Proljetni praznici narodnog kalendara. O slavenskoj kronologiji i ne samo

Drevni poganski i slavenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i obredi, čiji je značaj važan za cijelu Obitelj, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicija usko su povezani s prirodom i njezinim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru poganskih praznika Slavena navodimo datume prema novom stilu radi vaše udobnosti. Ako ih želite slaviti na stari način, samo od navedenog datuma i mjeseca oduzmite trinaest dana. Bit će nam iskreno drago što ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću poganskih praznika drevne Rusije i predaka Slavena, njihovim tradicijama i pomoći da ih oživite i prenesete svojim potomcima kako biste ojačali snagu cijela Obitelj. Za one koji žele ući u novi ritam uz zaštitu amuleta, posjetite naš katalog -.

Prirodni kalendar Slavena temelji se na četiri glavne točke - danima jesenskog i proljetnog ekvinocija, zimskog i ljetnog solsticija. Određeni su astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguć pomak termina od 19 do 25

ljeto (godina)
2016	22, 23, 24. prosinca (25. Kolyada)	19. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2017		18. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2018	20,21,22 prosinca (23 - Kolyada)	19. ožujka	22. lipnja	25. rujna
2019	22,23,24 prosinca (25 - Kolyada)	21. ožujka	21. lipnja	23. rujna
2020	21,22,23 prosinca (24 - Kolyada)	20. ožujka	21. lipnja	22. rujna

Isti godišnji kotač - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-mjeseci. Snagom Bogova i Obitelji, pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i tvori Ciklus Prirode.

Sama ljubav Slavena prema svojoj Zemlji i ciklusu elemenata i godišnjih doba odražava drevna poganska imena svakog mjeseca. Jedna prostrana riječ odražava bit vremena i nježnog obraćanja prirodi, razumijevanje njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Siječanj - Prosinets
• veljača - lutnja
• ožujak - Berezen
• travanj - pelud
• svibnja – Traven
• lipnja - Červen
• srpnja - Lipen
• kolovoz - Serpen
• rujan - Veresen
• Listopad - Opadanje lišća
• Studeni - Dojka
• prosinac - studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u prosincu

3. prosinca

Na ovaj dan Slaveni se sjećaju i časte divovskog heroja Svjatogora, koji je Rusiji donio veliku korist u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi opisani su zajedno s junaštvom Ilje Muromca u slavenskim epovima, živio je na visokim Svetim gorama, a prema legendi njegovo je tijelo pokopano u Gulbishcheu, velikom bojarskom humku. Na takav praznik, dobro je reći svojim potomcima o divu Svjatogoru i proširiti sjećanje na njegovu baštinu, te ispričati o domaćim bogovima Slavena.

19. – 25. prosinca Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji se spušta na zemlju u danima zimskog solsticija, Kolovorot (traje 3 dana između 19. i 25. prosinca). Karačun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladnoća, skraćuje dan i neprobojnu noć. Međutim, uz to, Karachun se smatra pravednim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe samo tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amulete-amulete.

Na kraju Karachuna dolazi praznik - Kolyada, sunčani Božić

Kolyada je mlado Sunce, utjelovljenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od toga dana počinje Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okreće proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli odijevali u likove i životinje iz bajki i pod imenom Kolyada ulazili u kolibe bogatih obitelji. Uz gorljivu pjesmu i ples, tražili su poslastice s postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti koledare značilo je navući gnjev samog Kolyade, pa je uoči sunčanog Božića započela priprema slatkiša i kuhanje kutya.

31. prosinca Velikodušna večer, Schedrets

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića pripremali su se za doček Nove godine u ponoć i, baš kao i na Koljadu, okupljali su se i izlazili ulicama da igraju predstave. Skupite poslastice, pohvalite velikodušne domaćine i u šali prekorite škrte. Velikodušno, dobra večer! - doviknuo je svakom prolazniku u znak pozdrava. Otuda je naziv ovog zimskog slavenskog praznika došao iz vremena poganske vjere.

Poganski i slavenski praznici u siječnju

6. siječnja

Tur je sin Velesa i Makoshija, zaštitnik pastira, guslara i lakrdijaša, mladića - budućih ratnika i hranitelja obitelji. Na ovaj slavenski blagdan obavljao se obred uvođenja u muškarce, a birao se i glavni pastir u selu. Ovim blagdanom zatvara se Veleško zimsko božićno vrijeme i zato svi žure posljednji put proricati što ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. siječnja

Na ovaj slavenski blagdan časte se babice i sve starije žene iz Obitelji. Dare im se velikodušni darovi i veličanja, a zauzvrat svoju djecu i udomljene bebe posipaju žitom uz blagoslov i želju za obilatim udjelom i lahkom sudbinom. Simbol obitelji u slavenskim amuletima također pomaže održati vezu između generacija, usaditi potomcima poštovanje prema svojim precima.

12. siječnja Dan otmica

Na ovaj ne slavenski praznik, ali dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak osvete jer je odbila bračnu ponudu, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri . Stoga, dvanaestog siječnja, oprezno puštaju djevojke da izlaze same i rade na jačanju osobne zaštite: izrađuju nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženske košulje.

18. siječnja Intra

Ovo je drevni poganski praznik Slavena, na dan kojeg se slavi sudionik vojnog Triglav Intra. On, Volkh i Perun sastavili su Kodeks osobina potrebnih ratniku. Intra je simbolizirala Svjetlo i Tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Također, Intra, Zvijer Indrik, također je zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Boga, stoga su u takvoj noći Veduni govorili da se zaštite svi dimnjaci kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. siječnja

Vidi se da običaji ovog blagdana jako podsjećaju na kršćanski blagdan Sveta tri kralja. Međutim, kršćani su zamijenili naziv poganskog blagdana "Vodenjak" sa "Krštenje Gospodnje", a suština i tradicija ostali su isti, iako to nije kršćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. siječnja.

Slaveni su na današnji dan slavili poganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da zapravo na ovaj dan voda postaje bistra i postaje ljekovita. Prema tradiciji, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, gosti su se okupili i zaželjeli jedni drugima dobro zdravlje do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje puni zdravlje za cijelu godinu. Slaveni su vjerovali da se na taj dan Sunce, Zemlja, ali i središte Galaksije nalaze na način da se voda strukturira i otvara kanal komunikacije između ljudi i središta Galaksije, svojevrsna veza sa svemirom . Zato se voda i ono što se od vode sastoji smatralo dobrim vodičem. Voda je u stanju "zapamtiti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci vjerovali su u ljekovita svojstva vode i shvaćali da o kvaliteti vode ovisi ljudsko zdravlje.

21. siječnja Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju Nebeske Svarge i oživljavanju Sunca, omekšavajući hladnoću. U davna vremena, poganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Kryshenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki Led i prolije životvornu Suryu iz Nebeske Svarge - vode, koja 21. siječnja čini sve izvore ljekovitim i pomlađujućim.

28. siječnja

Na ovaj dan slave Velesovu djecu - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Obitelji. Oni također ne zaboravljaju na Brownieja, časte ga najukusnijim u kući i mole ga da ga ništa ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na ovaj dan svega je puno: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se događaju i šali oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebove ispod smreke ili napravljenog idola domorodca pravo u šumu.

Poganski i slavenski praznici u veljači

2. veljače Gromnitsa

Na ovaj zimski slavenski praznik možete čuti nevjerojatne pojedinačne grmljavine - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodolya-Malanyitsa, Munji, pozivajući nas da slavimo božicu i molimo je za milost - da ne spali staje i dvorišta u ljutnji, već raditi za slavu buduće žetve, izazivajući kišu. Također su u takvo vrijeme gledali na vrijeme i određivali hoće li godina biti sušna ili ne.

11. veljače Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, svojevrsnu prekretnicu. Na ovaj blagdan slavili su Oca i izvodili ceremonije igre komične bitke između Marene i Velesa, kao simbol skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno s Marom. Također su na ovaj dan postavljali zaštitu za stoku i stavljali Velesove čire na sva vrata u dvorištu, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima obitelji.

15. veljače

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih otopljenja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, au podne su spaljivali Yerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca u slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično točni. Stoga preporučamo promatrati vrijeme za Svijećnicu i planirati prema onome što je priroda predvidjela.

16. veljače Pochinki

Pochinki je važan datum koji dolazi odmah nakon poganskog praznika starih Slavena Prezentacije. Od toga dana počeli su popravljati kola, ograde, staje, hambare i poljoprivredne sprave. Pripremite kolica zimi - iz Pochinkija nam je došla takva mudra poslovica. Ne zaboravite ni na Domovoya, nosite mu poslastice i razgovarajte u slozi i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit gospodarstva.

18. veljače Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom dolu

Ovaj divni slavenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. Njima u čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donesene su velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su sudjelovali u bitci kod Trojanskog Vala učinili za cijeli ruski Rod.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u ožujku

1. ožujka

Na ovaj dan slave božicu zime i smrti Marenu, koja posjeduje svijet Navi i pomaže ljudima nakon života da dođu do Kalinovskog mosta. Na njemu možete proći kroz liniju Yavi i Navi, rijeku Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudile sve neumrle, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pozornost i čak se useliti živi. Od toga su u to vrijeme ljudi stavljali maske – maske životinja, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi im mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je da se oda počast njihovim preminulim precima i pripremi trpeza zadušnica, donesu pobožnosti i odaju Slave za proživljeni život i od njih darovane potomke roda. Svoje umrle rođake možete počastiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od obojenih jaja u vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta je, groba više nema ili je jako daleko.

14. ožujka

Prema drevnom slavenskom običaju, Nova godina padala je na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njezine spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Sukladno tome, ožujak je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i smatra se Kolyadinim mlađim bratom blizancem. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže ih prevesti u praktično iskustvo. Na današnji dan uobičajeno je radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započinjati nove poslove, veličati buđenje Prirode.

19.-25. ožujka Komoyeditsy ili Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeća i veseli oproštaj od zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. U pravoslavnom blagdanu Maslenici sačuvana je paganska Komoyedica s gotovo svim svojim tradicijama: paljenjem lika zime - Madder, čašćenjem palačinkama - Komami i njihovim jedenjem cijeli tjedan. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a potom išli paliti obredne lomače, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje obitelji od nepotrebnog tereta. Počeli su slaviti Komoyeditsy tjedan dana prije dana Ekvinocija i nastavili se zabavljati još tjedan dana nakon njega.

22. ožujka Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetnog ekvinocija, a nazvan je tako jer, prema običaju, iz zimske kolibe počinje dolijetati četrdeset novih vrsta ptica, uključujući i prve ševe. A iako su ovaj put zakasnili, tada je svaka obitelj pekla svoje bogate ševe, koji su trebali privući prave. Obično se to povjeravalo djeci koja su rado trčala dozivati ​​proljeće, a zatim se sladila slasnim kolačima. U obliku ševe izrađene su i drvene amajlije za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. ožujka Otvaranje Svarge ili zazivanje proljeća

Na posljednji, treći poziv proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kola događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Napokon će se priroda probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeke i sadnice, mladice i nove grane drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. ožujka

Na ovaj martovski dan slavili su Ladu: božicu ljubavi i ljepote, jednu od dviju nebeskih Rožanica, Majku Božju. Ovaj slavenski praznik bio je popraćen okruglim plesovima i plesovima, kao i pečenjem dizalica od beskvasnog tijesta za kućne obiteljske amulete. Svijetli dan ljubaznosti i topline omogućio je punjenje i nakita za djevojke ili udane žene - naušnice, privjesci i narukvice s ladinima, simbolizirajući sklad ženske ljepote, zdravlja i mudrosti.

Poganski i slavenski praznici u travnju

1. travnja Brownie Day ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovoyu - samom duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog travnja probudio se iz hibernacije, tijekom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i počeo aktivno raditi kako bi obitelji donio udobnost i blagostanje. Kako bi se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim poslasticama, počeli su se šaliti i igrati s njim i jedni s drugima - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopako, a čarape ili cipele odvojeno.

3. travnja

Tog dana se Vodyanoy probudio i počelo je spuštanje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će uspostaviti red u vodenom kraljevstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće trgati svoje mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli mogli su na dar donijeti cijelog konja, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, maslac ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Slaveni su se nadali da će se Duh vode probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. travnja Dan Semargla

Na ovaj slavenski praznik Semargl-Firebog otapa posljednje snijegove, pretvarajući se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Upravo taj Bog Sunca i Vatre čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sva živa bića. Rečeno je da je Svarog sam iskovao Semargl iz iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći on vatrenim mačem stražari nad Redom, a samo na dan jesenskog ekvinocija dolazi u Kupalište kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amuleti sa Semarglom također se aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. travnja Navi dan ili spomendan predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i žalostima. Stoga se na grobovima spominje rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Stariji u Obitelji obilježavaju se tako da se ljuske od obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi ih do Rusala dobili kao dragu vijest od najmilijih. Kao i prvog travnja, na dan Marene, na ovaj slavenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i nemrtvih, nemirnih, nemirnih, uvrijeđenih mrtvih duša. Zbog toga su mnogi opet stavili maske kako bi se zaštitili od njih.

22. travnja Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovaj nevjerojatan praznik i dugo nakon njega slavili su Lelyu, božicu proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobivanju buduće žetve. Najmlađu i najljepšu djevojku posjeli su na visoko brdo Krasnaja Gorka, donijeli su joj svakojake darove: mlijeko, kruh, slatkiše i jaja, plesali oko nje i radovali se životu koji se probudio nakon zime. Farbana, farbana jaja dijelila su se rodbini i prijateljima, a hitala su se i već umrlim precima za spomen. Ovako obojena, oslikana jaja općenito su dio slavenske kulture, neka od njih trebala su biti rezervirana za sljedeće proljetne praznike buđenja Prirode i veličanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. travnja Yarilo proljetno

Na ovaj slavenski praznik izlaze na ulicu kako bi se susreli i zahvalili svecu zaštitniku pastira i zaštitniku grabežljivaca stoke, Yarilu, proljetnom Suncu. Od tog razdoblja počinju prva proljetna vjenčanja i provodi se simbolična oplodnja - otvaranje Yarila Zemlje i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i koristila se tijekom ritualnog klizanja muškaraca na tlu za povećanje zdravlja i junačka volja. Yarilina rosa pažljivo je prikupljena i korištena u budućnosti kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. travnja

Posljednjeg dana travnja i Krasnaye Gorke završava proljetna hladnoća i ljudi odlaze slaviti svoje pretke, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od zobenih pahuljica i rukom pisana jaja. Također na ovaj dan organiziraju se natjecanja: skijanje s planine pisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo kotrljanje iz zemlje s jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći, svi slavljenici pripremaju početak i skupljaju veliku veliku vatru na istoj planini za proslavu Živin dan.

Poganski i slavenski praznici u svibnju

1. svibnja Zhivin dan

Odmah u ponoć prvog svibnja počinje slavenski proljetni praznik u čast Žive: božice proljeća, plodnosti, rađanja života. Kći Lada i žena Dazhdboga, Zhivena daje život svim živim bićima i ispunjava cijelu obitelj ovom kreativnom snagom. Kada se zapali vatra njoj u čast, žene i djevojke, koje su pod pokroviteljstvom boginje, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples čišćenja od zlih duhova, skaču kroz Životvornu vatru, čisteći se od zimskog Navi sna. i izmaglica. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. svibnja Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Daždboga, praoca Slavena, boga plodnosti i ženu Živog. Toga se dana odrekao Marene i opredijelio za svoju kćer Ladu, čime je zajedno sa Živim stao u obranu prirode i njezinih plodova. Šestog svibnja ljudi izlaze u polje i obavljaju prve obredne sjetve, odvode stoku u svježe njive, a također počinju s izgradnjom novih kuća, i naravno, donose velikodušne darove djedu Daždbogu i vesele se vrućini. sunce kao simbol ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. svibnja Proljetni Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-sirove-Zemlje i njezinih zaštitnika - Mokosh i Velesa. Na ovaj dan bilo je zabranjeno ozlijediti zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabadati oštre predmete u nju - na kraju krajeva, ona se budi nakon zimskog Navi sna i puni se životvornim sokovima. Svi čarobnjaci i jednostavno poštujući Prirodu, braća-Slaveni izašli su na ovaj dan s velikodušnim darovima na polja i izlili pune čaše Majci Zemlji, slaveći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njezin nježni roditeljski šapat sa savjetima i upute.

22. svibnja Yarilo mokri Troyan, dan Triboga

Na ovaj dan je oproštaj od Yarila - proljetnog Sunca i triju ljetnih Bogova Svaroga Triglava, jakih u Pravilu, Navi i Objavi: slavni su Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan okupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su se njihovi preci i izrađivale su se amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući i preoravanje čitavih sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih Navi sila, a žene i djevojke su se čistile od magle. prije svadbenih svečanosti i rađanja.

31. svibnja

Ovaj vrlo zanimljiv slavenski praznik podrazumijeva da smo svi braća i sestre iz istoga Roda. Dakle, onima koji žele napraviti frku - povezati se, bez izravnog srodstva, posljednjeg dana proljeća, takva je prilika. Možete i od Žive tražiti što god želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih odnijeti Božici i iskovati je o vama. Također na ovom drevnom poganskom slavlju, Slaveni su razmjenjivali darove-amajlije s ljudima koji su im bili dragi i bliski po duhu.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u lipnju

1. lipnja Dan duhova ili početak tjedna sirena

Duhovni dan počinje prvog dana ljeta i traje cijeli tjedan, naziva se Mermaid. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Yavu, a njihovi potomci ih pozivaju u svoje domove, postavljajući grane breze u kutove, simbolizirajući obiteljske veze. No, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, suicidalni i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Rule, Silavi i Reveal. Pomoću njega možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uvjet, na obale rijeka donosila se odjeća za djecu sirena, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amulete sa sobom.

19. – 25. lipnja Kupalo

Ovo je glavni ljetni poganski praznik među Slavenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, moć takvog razdoblja je vrlo velika. Bilje sabrano na Kupalu ima veliku vrijednost. Žarka vatra vatre čisti ljude, a voda s njih ispire sve tuge i bolesti. Gozba, igre i kola s ritualima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseli praznik, čiji su simbol tijekom cijele godine amuleti s Odolen-travom, Cvijetom paprati i Kolom Goda.

23. lipnja Agrafena Kupaći kostim

Ovim poganskim staroslavenskim blagdanom otvorena je sezona kupanja. Ljekovite metle za kupanje počele su se pripremati u svakoj kući i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje rođaka - parenje, a zatim punjenje - vraćanje zdravlja uranjanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafena Kupalnitsa, kao i na druge božićne praznike, djevojke svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da daju darove: slavensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Poganski i slavenski praznici u srpnju

12. srpnja Velesov dan snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i da se kosi sijeno za stoku, da se vežu prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao zaštitniku zemljoradnje i stočarstva, iznose zahtjevi i veličanja. Također na ovaj dan, Alatyr je također pozvan, a Veles je zamoljen da ga pomakne na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovaj slavenski ljetni praznik, Velesovi čirovi bili su primijenjeni na njegove idole, kao i na osobne i kućne amulete-amajlije. I na ovaj dan se u Svetu vatru unose trebovi.

Poganski i slavenski praznici u kolovozu

2. kolovoza Perunov dan

Ovaj drevni poganski slavenski praznik bio je posvećen štovanju i slavljenju vrhovnog boga vatre i groma Peruna. Na takav datum svi su muškarci posvetili svoje oružje kako bi vjerno služili vlasniku, bili oštri, a također izazvali kišu nakon duge suše kako bi spasili polja i žetvu. Perunu su se prinosile žrtve i jednostavno velikodušne molbe na oltaru s idolom i čirom: pecivo, kruh, vino, kvas. Stavite na blagoslov Božji ili neki drugi slavenski talisman čuvao vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. kolovoza

Pozhinki, pozhinki ili cijeđenje je poganski praznik starih Slavena uz slavljenje Velesa i sječu posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj su njivi ostavili posljednji snop pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki dar poljoprivrede koji im je dat. Također su u to vrijeme počeli posvećivati ​​prikupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, donositi ih zahtjevima zajedno s kruhom i kašom domaćim bogovima.

21. kolovoza Dan Striboga

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na taj dan donose potrepštine u znak poštovanja: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu iduće godine i cijele krovove nad glavom. Stribog je Perunov brat i drži sedamdeset i sedam vjetrova u šaci, živi na otoku Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prijestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u rujnu

2. rujna Dan sjećanja na kneza Olega

Ruski princ Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum s Bizantom i uspostavio trgovačke puteve s bescarinskom prodajom, ujedinio različite slavenske klanove u jedan - Kijevsku Rusiju, dao dostojno obrazovanje Rurikovu sinu Igoru i prikovao njegov štit kao simbol pobjede na vratima Carigrada. Proročki Oleg umro je krivnjom svog konja, kako su predvidjeli mudri svećenici. Koliko god se trudio promijeniti tijek sudbine, bilo je nemoguće.

8. rujna

Ovaj slavenski praznik posvećen je obitelji i njenoj dobrobiti. Na tako svijetlom danu Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon iznošenja zahtjeva domaćim božicama, započinju obredne igre i ritualni pogrebi muha, simbolizirajući skoru obamrlost svih insekata i padanje u zimski san do proljeća. Uz gozbu za cijelu kuću, bliski ljudi razmijenili su darove i amulete sa slavenskim simbolima: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i stavili lica i idole bogova na Oltar.

14. rujna Prvi Osenini, Dan vatrenog vuka

Na ovaj dan poljoprivrednici su počeli slaviti Prve Osenine - Dan žetve i zahvaljivati ​​Majci Zemlji na tome. Također je vrijedno prisjetiti se odavanja počasti Vatrenom Volkhu - sinu Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volkha jasno se odražava u Slavenske bajke u glavnom liku Finistu Jasnom Sokolu.

21. rujna Dan Svaroga

Ovog rujanskog dana Slaveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno s Velesom sišao i podučavao ljude zanatima, dajući svetu sjekiru i kovačnicu. Tako bi ruski rod mogao preživjeti i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kolju pilići ugojeni preko ljeta, a svarogu se obavezno daje prvenac sa imanja. Od ovog dana počinjale su i jesenske nevjeste i svadbe, a braća su u djevojačke kolibe okupljala ogroman broj mladih momaka. Na ovaj dan se događalo i zatvaranje Svarge i odlazak božice Žive u nju do proljeća.

22. rujna Blagdanska Lada

Lada, kao Majka Božja i davateljica obiteljskog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slavenima za svoju slavu. U to su joj vrijeme zahvaljivali za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nove obitelji, igrali su vjenčanja s ritualnim vjenčanim prstenima, a također su svojim odraslim kćerima dali zaštitni nakit s Ladinima kao talisman za ljepotu i harmonizaciju ženske sudbine.

19. - 25. rujna Radogoshch, Tausen, Ovsen ili Jesenski ekvinocij (Nova godina)

Ovog dana zbrajali su se rezultati i razmatrao ubrani urod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga obitelji i Rozhanitsa i donosili im velikodušne zahtjeve u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. Slaveni su na nekim teritorijalnim područjima jesenski ekvinocij počeli slaviti završetkom Svarge, blagdanom Nebeskog kovača ili bogataša, a sve su to vrijeme bile raskošne gozbe.

Poganski i slavenski praznici u listopadu

Dana 14. listopada, na Pokrov, s uvođenjem kršćanstva, slavio se ovaj blagdan u čast Blažene Djevice Marije i njezina čudesnog plaćanja.

U narodnoj tradiciji na današnji dan slavio se susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima vrlo duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja povezivao se s prvim mrazom koji je "pokrio" zemlju, ukazujući na blizinu zimske hladnoće, iako točan naziv blagdana nije sačuvan. Dan zagovora poklapao se s potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. listopada Dan božice Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makosh, onu koja okreće ljudske sudbine, štiti obitelji i djecu u njoj, daje sretno svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Njoj su se ispod idola na oltaru ili u poljima i rijekama donosili trebovi: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. Također na ovaj dan, aktivirani su prethodno vezeni amuleti za dom, chirs i slavenski amuleti-ukrasi.

Poganski i slavenski praznici u studenom

25. studenog Dan Marene

U posljednjim danima jeseni, Marena konačno izbacuje Yarila i pokriva Yava svojim velom od hladnoće, snijega i leda. Ovaj poganski praznik Slavena ne sadrži radost. Ljudi se pomire s tom činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Božici, ali ipak pokušavaju pokazati Maru svoju neustrašivost i spremnost da prežive iu najjačoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi na duhove mrtvih predaka, njihov šapat u posljednjem preostalom lišću i pokušavaju donijeti sjećanje, umiriti Navi sile.

Pregleda: 18 401

Članak za ljubitelje prirode srednje trake!

U kalendaru su prikazani svi proljetni mjeseci: ožujak, travanj i svibanj, naznačeni su narodni znakovi za različite dane, navedena su fenološka opažanja godišnjih doba.

Imajte na umu da vrijeme prirodnih pojava može varirati - ovisno o ranom ili kasnom proljeću.

Postoje i znakovi vezani uz buduće vrijeme!

Ime je dobio po imenu rimskog boga Marsa. Narodi drevne Rusije posudili su ime mjeseca od Bizanta. Prema starom rimskom kalendaru, ožujak se smatra prvim mjesecom, a gregorijanski i julijanski - treći.
Za stari Rim, s relativno toplom klimom, ožujak se smatrao svojevrsnim početkom poljoprivredne godine. A među starim Slavenima do 1492. godine bio je to 1. mjesec, koji su karakterizirali zanimljivi običaji, obredi i igre. Upravo u tom mjesecu održana je simbolična proslava posvećena kraju zime, na kojoj je spaljena spektakularna slamnata slika Maslenica. Do 1699. bio je 7.; a od 1700. Nakon reformi Petra Velikog treća.

Berezozol se tako najčešće nazivao u staroj Rusiji, primjećujući da je u tom razdoblju stabla breze imala intenzivno kretanje soka.

Naši su preci, promatrajući, primijetili da je samo u Berezozolu (ožujak), spaljujući suho brezovo drvo, bilo moguće nakupiti vrlo ljekoviti pepeo i prikupiti najkorisniji sok. Zbog pojave brojnih otopljenih i osušenih dijelova zemlje - otopljenika - često se u starim danima ožujak nazivao "suhim", "otopljenim". U starim danima svi su znali za ljekovita svojstva otopljene vode. Prala je odjeću za bolesnu osobu tako da su se bolesti povukle od njega. Oprala je pod i zidove u nastambi, zalila sobno cvijeće.

U prvoj polovici ožujka vrijeme je još uvijek ćudljivo, uz odmrzavanje i padove, može biti mraza. Ali glavno veselje u ožujku je to što se snježni pokrivač koji je smetao tijekom zime topi i pojavljuju se prvi pokrivači proljetne smaragdnozelene trave. I s razlogom se ožujak u narodu naziva prvorođencem proljeća.

Početkom ožujka zima završava i ustupa mjesto dugo očekivanom proljeću koje

počinje 1. ožujka. Njegovo trajanje, zajedno s podsezonama, iznosi gotovo 93 dana. Duži je od jeseni i zime, ali kraći od ljeta.

Proljeće se dijeli na razdoblja:

1. - prekretnica zime (1. ožujka - 17. ožujka). Za njega kažu: "Što proljeće pokvasi danju, a presuši za sat vremena."
- 2. - topljenje snijega (18. ožujka - 15. travnja). "Proljeće i jesen - na dan vremena osam":
- 3. - revival (16. travnja - 5. svibnja). "Crveno proljeće, ali još hladno":
- 4. - vrhunac proljeća (6. svibnja - 21. svibnja)
- 5. - predroditelj (22. svibnja - 31. svibnja).
Narodna vjerovanja i znakovi u mjesecu ožujku.
Gledajući ožujsko vrijeme, prema narodnim znakovima, saznali su kakvi će biti nadolazeći dani u proljeće i ljeto.

Koliko god zima bila ljuta, ipak se pomirila s proljećem.
Nebo je visoko, a oblaci brzi - do vedrog vremena.
Kratke poledice za kratko i prijateljsko proljeće, a dugačke za hladno i dugotrajno.
Višestruke i guste magle - do kišnog ljeta.
Ožujak bez oborina - do plodnog ljeta, kišovito - do propadanja usjeva, voda u veljači se skuplja i dobiva snagu od kapi.

Mnogo tekućih potoka - do proljetnih poplava.
Snijeg se počinje topiti s ravne (okrenute prema jugu) strane mravinjaka - do toplog i dugog ljeta, sa sjevera - do hladnog i kratkog.
Snijeg se brzo topi, a potoci teku zajedno - do kišovitog i vlažnog ljeta.
Vrane su vrištale u proljeće - do mećava, prskanja u potocima - do toplog proljeća.
Topovi i ševe stigli su rano da se ugriju.
Što je vjetrovitije, manja je vjerojatnost nadolazećih jutarnjih mrazeva.
Po ožujskoj grmljavini i smjeru vjetra sudili su o nadolazećem proljeću.
Istočni vjetar nagovijestio je toplo i bezvodno proljeće, zapadni - vlažno proljeće,

jak sjeverni vjetar - nadolazeće hladno vrijeme, južni vjetar - naglo zagrijavanje.

Noću su nebo prekriveni oblacima, a vjetar je sve jači, što znači da se ne očekuju mrazevi.

Narodni kalendar tradicija i znakova za ožujak
Ožujak je bogat svim vrstama praznika, rituala i znakova povezanih s njima. I ne može biti drugačije, jer se dugo smatrao prvim mjesecom u godini.

1. ožujka
Maremyana Kikimora (jednooka)
Ekvivalent je poganskim imenima Marena, Marmor, Maare, Maremyana Pravednik.

Etnografi su do sada raspravljali o tome kako je u narodnom kalendaru moglo doći do promjene svete pravedne Mariamne, sestre apostola Filipa, Maremyane-kikimore. Ljudi su Kikimoru opisivali na različite načine: jedni su vjerovali da je to mala, ružna starica, drugi da je to bila djevojka duge kose kao smole, bijela lica, crnih očiju - gazdarica stana i supruga smeđa. , koji bi mogao živjeti i u kupalištu, i u staji, i na gumnima, i u kokošinjcima. Često su ga stari Slaveni smatrali štetnim. Prema popularnim zapažanjima, na Maremyana-kikimori uvijek je bilo mrazova. Topao prvi dan u ožujku uvijek je varljiv. Noću, jačanje vjetra - do zagrijavanja i obilnih oborina.

2. ožujka
Dan Fjodora Tirona
Prema narodnim običajima Teodora Tirona, bilo je zabranjeno gledati u večernje nebo, kako se slučajno ne bi vidjela zvijezda padalica, koja je za sobom povlačila ozbiljne i smrtonosne bolesti. Uglavnom, uvijek se na ovaj dan očekivao mraz. Prvi put u tri mjeseca nove godine na nebu su se pojavili kumulusi.

3. ožujka
Zobena kaša, Yarilo sa zobenom kašom
U davna vremena, u narodnom kalendaru 3. ožujka, hvalili su prekrasnu malu pticu zobene pahuljice sa svijetlim limun-žutim perjem, kao vjesnika brzog zagrijavanja. Sam bog Sunca, Yarilo, uputio je pticu da pjesmom najavi dolazak topline. I doista, ako dobro oslušnemo, jasno ćemo čuti kako zobena kaša glasno pjeva “Ki-n sa-ni! Po-ki-n sa-ni!”
Na ovaj dan gledaju u oblake, ako su visoki i brzo se kreću, onda je to za poboljšanje vremena. Na stol se stavljaju pite od zobenih pahuljica koje se u narodu nazivaju zobene pahuljice.
U pravoslavnoj crkvi 3. ožujka štuje se sveti Lav i rimski papa. Imendan Lava, Viktora, Kuzme, Vasilija.

4. ožujka
Dan Filimona i Arhipa.
Filya Veshny ljudi su s toliko ljubavi nazvali dan svetog Filemona. Proljetno-crveno od tog dana sve je više jačalo. Seljaci su strpljivo promatrali ptice i životinje: ako su galebovi letjeli, čekali su da se led uskoro razbije. Susrevši zeca bijelca u šumi, znali su da će snijeg padati iz dana u dan, ali ako su primijetili zeca, očekivali su sljedeće zatopljenje.

Na Arhipu su nastojali učiniti što više dobrih djela: liječili su usamljene i siromašne, primali su beskućnike. Žene su bile dužne pripremiti što više hrane kako bi siromaštvo zaobišlo obitelj. No, pogača pečena u čast Sunca bila je glavno jelo. Razbijena je u komade, podijeljena rodbini, susjedima i putnicima koji su prolazili. Preostale mrvice solile su i bacale iza leđa, da bi se na jesen kruh i sol vratili stostruko.
Snop pšenice, zobi, raži ostavljen je na "Crvenom brdu" cijelu noć. Kad je svanulo, razmatralo se koji je od snopova najviše prekriven injem kako bi se utvrdio njihov urod u jesen.

5. ožujka
Dan biskupa Katanskog lava ili "katysh".
Uz mraz pojavilo se i proljetno otopljenje. Stabilni snježni pokrivač počeo se topiti pa su djeca pokušala pretrčati na sanjkama.

6. ožujka
Timofej Vesnovej
Timothy je počeo, vrata su mirisala na toplinu. Dugo očekivana toplina puše – grije starčeve kosti. Naime, na današnji dan u stara vremena prvi put su stari ljudi nakon duge zime izašli razmijeniti vijesti na humku i uživati ​​u zrakama proljetnog sunca.
Po vremenu 5. ožujka, baš na dan Timoteja Vesnoveya, prosuđivali su buduće proljeće. Ako je bilo sunčano, onda se očekuje toplo proljeće.

7. ožujka
Dan Mauricijusa bio je povezan s dolaskom ptica: čvoraka i ranih lastavica.
Narod je u stara vremena vjerovao da prva lasta na svojim krilima donosi proljeće.
Mraz na Mauricijusu škripi, ali ne smrzava.

Golubovi su neprestano gukali, sise sjedile na gnijezdima za crvenog vremena.
Zora je bila zlatna, svijetloružičasta - za divno vrijeme.
Na nebu bez oblaka sunce je nejasno - do promjene vremena.

8. ožujka
Blagdan Lazara, Atanazije
Visoko nebo i brzi oblaci najavljivali su lijepo vrijeme.
Gusta magla ujutro nagovijestila je kišno ljeto.

9. ožujka
Ivanjski dan (Ivan Krstitelj), Nalaz.
Na Nalaz su doletjele prve ševe i rode. Seljaci su u stara vremena znali da vidjeti ševu ili rodu znači imati sreću i sreću.
Pravovremeni dolazak ptica značio je obilnu žetvu kruha.
Seoskim ženama je bilo zabranjeno pranje, kako ne bi otjerale ptice.

Stari Slaveni imali su glasinu: "Na Nalazu ptice streme za gnijezdima, djeca za kruhom, a supružnik za poslom i malom ženom." Pravovremeni dolazak ptica značio je obilnu žetvu kruha.

10. ožujka
Dan Tarasija Kumošnika (Tarasa Besanog)
Slaveni su bili uvjereni da se 10. ožujka svi trebaju moliti Tarasu Besanom. Uistinu je pomogao kod groznice (kumokha), koja je dolazila u seljačke kolibe i tjerala stare i male da duboko spavaju i ulazila u njihova tijela. Stoga su pokušali ne drijemati kod Tarasiusa Kumoshnika tijekom dana, ni pod kojim okolnostima.
Gledali su mjesec, ako su mu "rogovi" bili strmi, čekalo ih je više mrazova.
Snijeg koji je pao na Tarasiju nagovijestio je hladan i kišovit tjedan prije Uskrsa.

11. ožujka
Dan Porfirija Pokojnog i Sebastijana. dan ptica
Na Sevastjana u starim danima mladići su zaobilazili blistavo lijepe i mlade strance, u koje se Kikimor pretvorio 11. ožujka. Pošto su zaveli hrabre momke, namamili su ih u šumu i oduzeli im snagu. Na “Ptičji dan” pristigle su ptice počele graditi gnijezda.

12. ožujka
Prokop Perezimnik - Roadbreaker
Nije se preporučalo nikamo ići, jer su snijegom zavejane ceste bile neprohodne.

13. ožujka
Blagdan Vasilija-Kapelnika (Solnečnik).
Zvonke kapi koje su se pojavile objašnjene su kao suze uplakane zime. Počeli smo praviti zalihe ljekovitih borovih pupoljaka. Prelijepe djevojke pjevale su mušice i pekle kiflice. Kalač se smatrao obaveznim jesti natašte.

14. ožujka
Dan Evdokije, proljetno cvijeće, zviždaljke
Počinju proljetni “zvižduci” vjetrova. Na Evdokia Spring-Red je nosio vruću muhu. Došlo je proljeće Evdokei - donijeli su agrarne pothvate seljacima.
Na Evdokiju je sunčano i cijela je ljetna sezona ugodna.
Povjetarac je nježan i topao - za vlažnu ljetnu sezonu, sjeverni za hladnoću.
Pilići piju otopljenu vodu do ranog i toplog proljeća, do svibnja s obilnom travom
Ali iznenada će mraz izbiti na Evdokiju, hladno vrijeme će se dugo zadržati

15. ožujka
Fedot Vetronos
Fedot je zao-zao - ne budi maj s travom.
Ledenice vise dugo - proljeće će biti dugo.
Kakav je danas mart, takav je srpanj.

16. ožujka
Bazilisk. Eutropski dan
Seljaci su izlazili na polja, povrtnjake i išli po njima poprijeko, okrećući se suncu i pozivajući ga da zasja, da pije otopljenu vlagu iz snježne grudve polja.
Sise veselo zveckaju - na toplinu, izvučeno i žalosno - na hladnoću.

Stigle su pastirice - za 7 dana led se povukao.
Divlje guske lete: visoko - do proljetnih poplava, nisko - do plitkih voda.

vrevi se vraćaju - prvi vjesnici proljeća. Ako su odmah stavljeni u gnijezda, čekali su toplo i prijateljsko proljeće.

17. ožujka kikimori su istjerani iz svojih stanova zavjerama. Neudane djevojke su gatale i brzo bježale iz dvorišta: kad bi ugledale ženu na cesti, proricale su im brzu udaju.

Na Konon-gradaru, Ogorodniku, unatoč mrazevima, počeli su obrađivati ​​i prihranjivati ​​zemlju stajskim gnojem, napominjući da će samo tada urod biti visok.

19. ožujka
Konstantinovo (Konstantinovi krugovi)
Dana 19. ožujka seljaci su u krugovima gazili snijeg u blizini bunara kako bi spriječili da u njega uđe prljava otopljena voda.
Na današnji dan bio je masovni dolazak bijelih roda.

20. ožujka
Pavel Kapelnik
Radovali su se plodnosti kad je s krovova jako kapalo.
Dolazak ptica značio je obilnu žetvu kruha.
Voda se topi, a led stoji - do mršave godine.

21. ožujka
Proljetni solsticij, Verbonositsa
Na Verbonosicu su pokušali slomiti i objesiti grane vrbe u stan, što je pridonijelo čistoći, ljepoti, zdravlju i čednosti.
Ako su gnijezda ptica bila na sunčanoj strani, ljeto će biti hladno.

Na Soroke, 2. susret proljeća, noć je jednaka danu.

Dolazak prvih ševa. 22. ožujka peče se raženih ili zobenih četrdeset lepinja u obliku ševa, glave i krila se “pozlate” medom.

23. ožujka
Vasilisa - pokazivač izvorske vode.
Od dana Vasilise mogla bi biti prva ožujska oluja s grmljavinom. Temeljito zatoplilo, i priroda se praktički probudila. Dan je postao duži od noći.

Noćni i jutarnji mraz na Evfimiju - danju neće biti padavina.

Ako je hladnoća završila prije Euthymiusa, ljeto će biti toplo.

Ako Antipu napadnu miševi na poljima - do neuspjeha usjeva

Na Feofan su konji davani da piju srebrnu izvorsku vodu da bi ih zaštitili od kvarenja i bolesti.

Pratili su topljenje snijega na mravinjacima: otopio se sa sjeverne strane dugim i toplim ljetom.

Magla na Feofanu dovodi do dobre kolekcije lana i zobi.

Medvjed se 26. marta (na Nikifora) budi iz zimskog sna i napušta jazbinu u koju je prodrla izvorska voda.

Magle na Nikifora po kišnom ljetu.

27. ožujka
Fedor stočar.
Tijekom ovog proljetnog razdoblja sve staje za stoku, pa su progovorili i izveli ih u dvorište vlasnika da ih očiste.

28. ožujka
Nikandr
Očekivala se nepovoljna godina, ako je na Nikander izvorska voda bila oskudna, a tekla je sporo.

29. ožujka
Savin dan
Seljak je sakrio saonice na Savini.
Savin dan pokazao se toplim - do daljnje topline.

30. ožujka
Aleksej topli (Topli Aljoša)
U stara vremena do Toplog Aljoše su se vozila kolica, iznosile su se košnice i krumpir na nicanje. Primijetili smo da se riba približila površini ledene vode.
Na ovaj dan se radilo samo ujutro, a zatim se ispraćalo zimu s poslasticama svekrvinih rođaka. Juha od meda i breze bila je korisna.

31. ožujka
Ivan Ljestvičnik, Browniejeva guba
Seljaci su se klanjali Ivanu i tražili nebesku kišu za brz rast zelenih klica.

Travanj - Narodni kalendar

Kakva imena travanj nije pokupio od starih Slavena: i zgodan, i snježan, i quern, i jaglac, i pelud, i cool, i kadis, i vodenjak, i varalica - drugo proljeće i četvrti mjesec u godini. U modernom kalendaru ovo je drugo proljeće i četvrti mjesec u godini - razdoblje cvjetanja drveća i proljetnog cvijeća. Zahvaljujući reformi Julija Cezara, travanj je od 29. godine počeo imati 30 dana. Od travnja je započeo devetnaestodnevni ciklus namijenjen bogovima.

Ime "travanj" u narodnom kalendaru Slavena čvrsto je ukorijenjeno, a posuđeno je od starih Rimljana. Apr; lis (aprilis) - "Afroditin mjesec" navedeni su kao 2. mjesec u godini. Rimski pjesnik Ovidije drugačije je tumačio dodjelu takvog imena.
Vjerovao je da je naziv dobio od latinske riječi "aperire", što znači "Sve je otkriveno". A ovo “Sve” značilo je, prije svega, otkrivanje (buđenje) prirode! Ovaj prirodni fenomen je jedinstven i prekrasan. Temperatura u tom razdoblju zaista značajno raste, ustajali snijeg brzo postaje životna voda za floru. Sve u strogom nizu pred našim očima postaje travnatije i ljepše! Cvjetaju jaglaci, podbjel, šafrani, vrbe, jasike, topole. Lišće postaje zeleno na vrbi, johi, jorgovanu, jasici, brezi.
Osjetivši toplinu, insekti puze na sunce.

U travnju - voda, u svibnju - trava, u srpnju - kruh.
3. travanjske kiše zamijenit će tisuće lipanjskih kiša.
Mokri travanj do ljeta gljiva.
Travanj je poznat po vodi.
April ne voli nemarne ljude, voli radoholičare.
Zemlju natapaju i bude aprilski potoci.
Proljetni cvijet probit će svaki snijeg.
Početak travnja je sa snijegom, a kraj sa zelenilom.
U travnju pripremite toplu odjeću.
Snijeg je neočekivano pao u travnju: unuke su došle po svoju baku zimi.
Travanj - prijatelj zove sve na terenu.
Početak travnja je crn u poljima, ali ponegdje bijeli u šumama.
Travanj je crven od lišća, a svibanj od cvijeća.
Ako u travnju postoje potoci vode, onda je u svibnju raskošna trava.
Gdje je u travnju rijeka od potoka, tamo, u srpnju, od kiše - lokva.
Travanj je pun vode, listopad je bogat pivom.
Travanj lebdi nad zemljom.
Nemojte oštetiti peći - pred vama su još travanjski potezi.
Aprilska voda na poljima - obilno sijeno u stogovima.
Travanj je varljiv: 7 vremenskih prilika u 1 danu.
Veljački će snijeg zasuti, travanjska voda sve će oprati.
U travnju - cvijet i trava, au jesen je kruh svemu glava.

Narodni kalendar tradicija i znakova za travanj

Čim ljudi ne zovu Daria Prljava: i Daria Poplavikha, i blatno jezerce, i rupa za sondiranje. Nazvan je prljavim jer je aktivno topljenje snijega uzrokovalo mnogo proljetnih voda koje su erodirale ne samo ceste, već i polja i dvorišta. Prljavština se pojavila posvuda, nakupila se na obalama rijeka, oko rupa u ledu.
Nekad se ovom prilikom grubo, ali točno izrazilo “Darija je sve zeznula”. Ipak, Daria Prljavi jelen u blatu samo su opaki ljudi crnih misli. Stoga su ljudi, vidjevši prljavu osobu, doživljavali kao lošu osobu. Ovaj dan obilježava se i po tome što su vračevi na njega izvorskom vodom “skidali” štetu i rješavali se svake bolesti. Topao, sunčan dan bio je suh i vjetrovit do ljeta. Kiša - ljetne kiše koje daju život. Ustajali snijeg - trulo ljeto. Prema Darjinim riječima, predvidjeli su vrijeme za 1. listopada, izbijelili platna.

U davna vremena sveto se vjerovalo da se 1. travnja, nakon dugog hibernacije, Brownie probudio. Prespavana, pa stoga i nezadovoljna, čuvarica ognjišta neprestano je zijevala, gunđala i glumatala. Kad se konačno probudio, bio je nestašan, pa čak i huligan. Kako bi razveselili i tonirali duh stanovanja, naši preci su mu pripremali poslastice: kašu, mlijeko, točeno vino. I, naravno, pokušavali su ga cijeli dan razveseliti šalama i šalama. Ugađanje Brownieju prvog travnja s vremenom je zaboravljeno, no tradicija međusobnog ismijavanja aktualna je i danas.

Prema biblijskoj tradiciji, imendan na Fotinyu je kraj vode iz bunara i lana.

Bilo je to kod Fotinije Samarijanca kada je žedni Isus Krist zamolio Jakova da pije vode iz bunara. I od tada, na Dan Photinya bunara, voda ima nenadmašna ljekovita svojstva. Kako bi se izliječili od svake bolesti, pa tako i od groznice, naši su se preci umivali vodom iz bunara.

Od zore su počeli veličati lan. Prekrasne stvari od lana iznošene su iz nastambe i vješane na ograde, laneni vezeni ručnici pričvršćeni su za grane breze. Neudane djevojke plesale su s dugim lanenim ručnicima pripremljenim za svadbu kako bi privukle dostojne prosce.

Na Kačalniku, nakon što su se zadnji put sanjkali, njihove sanjke su uglancane, osušene i pospremljene do sljedeće zimske sezone. U stara vremena djeci su govorili: "makar urlao i urlao, ali vikao s krikom, ali nakon Katanika nećete dobiti sanjke." Također se vjerovalo da ni Leo Katanik ni Cyril Katanik ne smiju gledati u nebo: iznenada ćete vidjeti zvijezdu padalicu koja predviđa nesreću. Zamahivali su po oranicama i molili za čisto žito.

Toliko nadimaka ima Vasilij Kapelnik, a svi su izravno povezani s upornim dolaskom topline i sunčanih dana. Oni koji su odlučili izgraditi novu zgradu pažljivo su gledali gdje teku potoci iz kapi. Na tom mjestu nisu građene nikakve građevine. Vjerovalo se da je na takvim mjestima "prolaz položen blizu vode u dubinu zemlje", a kuća će na kraju biti oprana. Gatali su u zoru na suncu: ono se diglo, okruženo crvenilom, što znači dobru žetvu. Gledali smo nebo cijeli dan: oblaci s plavetnilom - do tople kiše. Pekli su kiflice koje su izgledale kao sunce.

Na Nikona u slavenskim selima, govoreći: "Podzemna voda, otvaramo ti izvor", zaobilaze sve izvore. Posipajući krušnim mrvicama, žitaricama, lanenim i suncokretovim sjemenkama, pozivaju ptice u vrtove i dvorišta. Daju sjaj cijeloj kući i dvorištu. Na Nikonovo je proljeće poslalo zebu – glasnika.

Navečer su se molili Jakovu i Zaharu svecima zaštitnicima i pokušavali zapaliti krijesove izvan dvorišta i u dvorištu nastambi kako bi proslavili svjetlost i otjerali tamu, a s njom i sve zle duhove. Vjerovalo se da svi zli duhovi ne mogu podnijeti i plaše se čak i imena sveca i brzo napuštaju ona mjesta gdje se njegovo sjećanje duboko štuje.

Cijeli dan su se ozbiljno pripremali za Blagovijest - veliki dvanaesti praznik. Pokušali smo ponoviti sve važne i hitne poslove. Uoči slavlja, pravoslavci su požurili na večer. U davna vremena postojao je znak: ako neudata djevojka preživi cijelu noćnu službu u hramu, tada će se uspješno udati.

U crkvama se posvećivalo sjeme za sadnju.

Ako noć nije bila hladna, proljeće bi trebalo biti rano i prijateljsko.

Ako je bilo rose, bit će dobrog prosa za konje, ako pada kiša, bit će to sjajna godina za stoku. Iznenada - snijeg - do žetve heljde; a ako udari mraz, onda je žetva za proso i zob.

Svaki rad na Blagovijest smatrao se velikim grijehom.

Čak su i glupa stvorenja slavila veliki trijumf. U narodnim vjerovanjima to se opisuje na sljedeći način: “djevojke ne pletu pletenice, ptice ne viju gnijezda”. Mnogi su Slaveni u starim danima bili uvjereni da je ptica koja prespava jutro na Blagovijest ili napravi gnijezdo kažnjena i ne može letjeti nekoliko dana. Na Blagovijest su od hvatača otkupljivali ptice iz zatočeništva i puštali ih, vjerujući da se slobodna ptica zalaže kod samoga Boga za svog osloboditelja. Da, sam praznik, zato se i zvao praznik ptica.

U Rusiji se na ovaj dan preskakalo krijesove kako bi se zaštitili od uroka i štete. Pod Navještenje, navečer; fumigirali su svoju odjeću kako bi se zaštitili od zlih uroka, palili slamnjače kako bi spalili sve bolesti.

Sva omladina dobila je novi krevet i spavala u hladnim ćelijama. U kolibama su ostali starci, bolesnici i djeca.

Bake - starice spalile su sol u peći, nakon čega se pokazalo da je ljekovita i čudotvorna. Prilikom pečenja "byashki" - janjećih lepinja - za liječenje stoke, u tijesto se dodavala pregorena sol.

Na Blagovijest, grmljavinska oluja za toplo ljeto, za dobru kolekciju oraha.

Vlaga na Blagovijest - do ljeta gljiva.

Nebo je sunčano i bez oblaka - do ljeta s čestim grmljavinskim nevremenima.

Kakvo je vrijeme bilo tijekom dana, takvo će se uspostaviti krajem mjeseca.

Navještenje je hladno, što se praktički ne događa - do 40 jutarnjih mrazova.

Anđeo arhanđeo Gabrijel, posebno blizak Božjim tajnama i cijenjen u kršćanstvu, judaizmu, pa čak i islamu. Narod mu je dao ime Blagovest, saznavši da je Djevici Mariji navijestio rođenje sina Božjeg. Ali u Maloj Rusiji i južnim regijama Rusije primijetili su da sve što je rođeno na ovaj dan ispada ružno. O tome je davno rečeno: "Strašno je i ružno ono što se rodilo na dan Gabrijela." A ni proizvodi od pređe nisu išli za budućnost, zato su se baš na taj dan prestale presti.

Seljaci južnih krajeva primijetili su da ako do dana Gabriela Blagovesta ptičja trešnja postane zelena, tada je došlo idealno vrijeme za sadnju ranog krumpira. Vrijeme 8. travnja ukazivalo je na vrijeme 8. listopada.

Sveta Matrena je zaštitnica domaćica. Na njezin dan sve su domaćice tražile blagoslov za rad. Prihvaćeno je da se sve zalihe povrća, a posebno repa - osnovna hrana slavenskih seljaka, dijele na dva dijela. Odabrani plodovi ostavljeni su za sadnju, ostali - za hranu. Po kriku i po letu ptica (lapwings) određivalo se vrijeme:

ako navečer plaču, bit će jasno da lete nisko - dugo sušno razdoblje.

Do dana Ilariona postaje sve toplije. Čak se i ustajali snijeg brzo topi.

Slaveni su u stara vremena znali da s cvjetanjem podbjela Stepanov vijenac, koji je cijela obitelj plela 15. kolovoza, gubi svoju ljekovitu moć. Vijenac je bio u crvenom kutu kolibe. Njegovoj su pomoći pribjegavali kad bi se nekome dogodila bolest. Biljke izvučene iz vijenca kuhane su kipućom vodom. Stan je bio ispunjen životvornim duhom s cvjetnih livada, udišući koji je bolesnik ozdravio.

Stepanov vijenac zamijenilo je lišće podbjela od kojeg su Slaveni pripremali ljekovita pića. Grmljavina je duga i gluha - do jakih kiša. Svrake su odabrale vrhove stoljetnih stabala - do brzog prolaska hladnog vremena.

Masovno su odlazili u brezove šumarke kako bi skupili zdrav i vitaminima bogat sok

za bolesne. Obilna kiša obećavala je dobru žetvu zobi.

Kod Ivana Ljestve, Domovoy je odjednom počeo "bjesnjeti" i nije prepoznao stanare kuće. Slaveni se nisu usudili izaći u dvorište od straha da im ogorčeni domaći duh slučajno ne naudi. Bilo je mnogo objašnjenja za ovo. Neki su govorili da Brownie mijenja staru kožu, drugi da mu vještica nudi brak. Ali rezultat toga nije se promijenio: duh kuće bjesnio je gotovo dan prije krika prvog pijetla. Zato su slavenski narodi prije zalaska sunca svu stoku tjerali u staju i zaključavali, dok su sami mirno sjedili u kolibama i čak su se bojali prići prozorima. U čast Ivana, ruski su ljudi pekli i posvećivali obredne kolačiće u hramu - kratkim stepenicama. Za svakog člana sedmorice ispekli su se kolačići ljestve i svi su ih blagovali za zdravlje.

Veliki artiodaktili imaju pospano stanje tijekom dana, često i stalno njuškaju i bučno izdišu, neprestano ližu usne, piju polako i malo - na kiši.

Žene rođene 13. travnja, “Ogniščanke”, skupljale su zapaljeno gorivo iz peći i od njega u polju palile vatru koja bi spašavala bolesne. Trebalo ga je provesti za ozdravljenje teško bolesne osobe, kao i za pravilan rad pluga i drljače. U mirnom vremenu, plavo nebo i prozirni oblaci - do kiše.

Od Marijin dan nastavlja izvorska voda. Izlijevanje vode 13. travnja - do obilja bilja. U noći s 13. travnja na 14. travnja - vedro i zvjezdano - na blaženo ljeto. Stoka vrišti kao pokošena - do lošeg vremena. Munje tijekom zalaska sunca - do jutarnje kiše. Kratki i tupi udari grmljavine - za sunčano vrijeme.

Do Bezkhlebitse su sve zalihe žitarica praktički bile na izmaku ili na izmaku. Stari Slaveni prešli su na kruh s kvasom. Na dan Tita i Polikarpa provjeravali su sjetvene žitarice i sjemenke, čistili zareze. Pratio je ledolomac na akumulacijama. Ako je led potonuo, onda se govorilo o teškoj godini. Prolilo se puno šuplje vode - do bogatstva trave i rane košnje. Osluškivali su ptice: krik prepelice obećavao je bogatu žetvu kruha. Klin dizalica protezao se prema jugu - do čestih i hladnih vjetrova.

Gladan, a samim time i ljut, Vodyanoy se probudio na Nikiti. Ribari seljaci donosili su mu danak u ponoć: da ne pobrka mreže, da ne tjera ribu, da ne plaši djecu. Odjednom je još uvijek sunčano, a podbjel je zatvorio cvijeće - do lošeg vremena noću.

Na Osipu uređena nevjesta od johe. Svi su se pitali kada će procvjetati. Slušali smo cvrčka, gledali pčele i pitali se je li vrijeme za postavljanje košnica.

Izlazak sunca zlatno ružičast - do lijepog vremena.

Na Fedulu su se širom otvarali prozori i govorilo im se da u kolibi ne ostanu truležni vjetrovi, zli duhovi i metež. Uredili su ventilaciju nastambe s propuhom kako bi topli vjetrovi mogli ući u nju. Na periferiji je čujnost zvuka izrazita - do nadolazećeg vjetrovitog lošeg vremena. Dan je bez vjetra i topao, noć svježa, vrijeme će biti dobro.

Prema vremenu na Evtikhiya i Yerema, procjenjivali su žetvu povrća, proljetnog kruha, djeteline. Primijetili su: "Ako je na Eutihija mirno, onda će rani kruh obilno roditi, a Yerema je vjetrovit, srušit će klasje kruha." Gledali smo divlje patke. Ako su debeli, onda su nadolazeći proljetni dani neljubazni i dugi. Ako se patke koje su stigle gnijezde gotovo na vodi, tada će ljeti biti suša.

Na Akulinin dan, osjetivši sunce i toplinu, sirene se bude i izlaze na površinu rezervoara. Nekada su seoske žene, da bi obukle i umilostivile vodene djevojke, na obalu postavljale lijepe haljine i platna. Hodajući po vodi i bojeći se susreta s njima, ponijeli su sa sobom češnjak ili vezicu suhog pelina. Obilna kiša na Akulini nagovijestila je lošu žetvu proljetnih usjeva, žetvu bobica viburnuma. Gledao samo kroz prozor u nebo. Ako su bili posuti zvijezdama, onda su očekivali žetvu gljiva i šumskog voća. Jutarnji mraz, koji je prolazio s pojavom sunca, nagovijestio je dobar kruh i puno heljde.

Rođendani 21. travnja - izvori vode. Ljudi su odasvud hrlili u podzemne vode kako bi ih očistili i otvorili izvorske staze. Pili su i umivali se kristalno čistom izvorskom vodom. Kratak i rani sumrak s crvenkastim mjesecom obećavao je buran topao dan.

Slaveni su Crveno brdo nazvali brdo ili brežuljak koji se nalazi na rubu sela. Na brežuljku iu središtu brda stavili su klupu, drvenu ili od busena, na koju su zamolili Ljalju, najljepšu djevojku u selu, da sjedne u sredinu.

S obje strane klupe postavljeni su darovi. Desno se stavljala pogača, a lijevo mlijeko, sirevi, ulja. Klupa je bila prekrivena ispletenim vijencima. Djevojke su plesale oko nje uz obredne pjesme. Djevojka Lyalya svima je stavila vijence na glave.

Izlazak sunca s bjelkastim pramenovima značio je nadolazeći suhi dan.

Terenty Marevny istaknuo je važne znakove za nadolazeće oranje

Ako je sunce bilo obavijeno maglom (maglom) od izlaska i zalaska sunca, onda je ljeto trebalo biti žitno, a ako je bez magle ono što su znali, morali bi orati i sijati novu njivu. Mladi pauci koji su se pojavili nagovijestili su tople dane. A ako su stari pauci sjedili visoko u mreži, moglo bi doći do noćnih mrazova.

Kod Antipe je pukla voda. Prema antipovskim vodama pogodili su svoj svagdašnji kruh. Ako Antip ne otopi vodu, onda neće biti žita u posudama do kraja proljeća, ljeto je nepovoljno. Jutro je nebo rumeno i bit će vjetrovito i kišovito.

Ogromni oblaci nastali su od malih oblaka i spojili se - očekivao se jak pljusak.

Na Vasilija Parijskog, zemlja je isparila. Danju kiša - u prvim danima svibnja također kiša.

Razdoblje cvatnje plućnjaka i pojava bumbara. Odavanje počasti ušima, jer na ovaj dan zečevi i zečevi imaju imendan.

Na Martyn Lisogon, lagani oblaci lebde ispred ogromne mase oblaka - na kišu s vjetrom, vrane se kupaju u potocima i lokvama vrana i puštaju ih na samostalan život-postojanje.

Na dan Puda tjerala se smrt, vadile pčele ispod grmale i pozivala kiša. Pupoljci viburnuma i planinskog pepela ubrani su za proizvodnju ljekovitih i životvornih infuzija. Oblaci razgranati po obodu - za nadolazeće suhe i vedre dane.

Na Arinu su se obrušile sadnice kupusa i rajčice. Gledali krastavce u rasadniku.

Od davnina, pokrovitelji pčela su Savvaty i Zosim, dakle, u njima

dan su odnijeli dokaze na pčelinjak. Pčelari su puštali pčele u pčelinjake i promatrali radilice koje lete.

Kod Zosime pčelara jela s medom bila su najbolja hrana.

Svibanj - Narodni kalendar

Kalendar narodnih znakova i praznika za svibanj
Svibanj - trava, travar, svetozarnik, pelud, cvijet ruže, dnevna svjetlost, zvižduk ptica, ugasiti, velika trava, mjesec slavuja, shviban, letenje, Yarets (u čast boga sunca slavenske mitologije Yarila).

Mai je dobio ime po božici Mayi, koja personificira prirodu i plodnost. Svibanj je posljednji mjesec proljeća, u to vrijeme počinje razdoblje zelenila i cvjetanja svega živog.
U svibnju dnevno svjetlo postaje mnogo duže. Ali u stara vremena, mjesec svibanj se smatrao ne baš uspješnim mjesecom. Da biste se vjenčali u svibnju, morat ćete se mučiti cijelo stoljeće, vjerovalo se da je to najnesretniji mjesec za vjenčanja - ne igrajte svadbe u svibnju. Svibanjske prehlade počinju od 4. svibnja, u tom razdoblju počinje cvjetati trešnja. Ali svibanj, s upornim noćnim mrazevima, javlja se samo jednom u sedam godina.

Narodna vjerovanja i znakovi u svibnju
Majsko mlijeko je najkorisnije, ono ima ljekovita svojstva.
Najbolji je majski med. I u svibnju pčelinji polen ima ljekovitu moć.
Brezov sok skuplja se u svibnju.

Od kiselice i mlade koprive kuha se vitaminska juha.
U travnju, kad procvjeta majka-i-maćeha, izvijestite 30-32 dana, a ovih će dana procvjetati lipa, divlja ruža, ogrozd, ribizl i zametnuti jabuke.
Tjedan dana nakon što je breza procvjetala, procvat će ljubičasti jorgovan i trešnja.
Na selima je običaj da se u svibnju šišaju ovce.
Ako su početkom svibnja topli dani, onda će u posljednjim danima svibnja biti hladno.
Procvjetala ljubičica i procvjetala vrba – vrijeme je za sjetvu luka, kopra, peršina i rotkvica.
Ako u svibnju leti puno paučine, ljeto će biti dobro.
Puno paučine u svibnju - ljeto će biti vruće.
Trešnja je procvjetala - donijela hladnoću.
Ako je svibanj hladan, godina će biti rodna.
Ako topovi igraju - lijepo vrijeme.
Ako u svibnju grmi, kruh će roditi.
Kiše u svibnju - kruh se diže.
Ako u svibnju pada kiša - očekujte dobru žetvu.
Ako ima puno brezinog soka, bit će ljeto s kišom.
Mnogo miševa - godina će ostati bez žetve.
Ako u svibnju ima puno kiše, onda će je u jesen biti malo.
Ako je planinski pepeo procvjetao kasnije od roka, jesen će biti duga.
Ako dizalice lete brzo i nisko - do kiše s jakim vjetrom.
Zeba leti na hladnoću, a ševa na vrućinu.
Procvjetao podbjel – donio toplinu.
Zora je crvena - vjetrovi će donijeti kišu.
Doletjela je lastavica iz vrućih zemalja - stigla je prva grmljavinska oluja.
Stigli su drozdovi i mrazevi su prošli.
Ako ptice grade gnijezda na sunčanoj strani (ili jugu) - bit će hladno ljeto.
Ako u svibnju pada kiša, raž će biti dobra.
Kad su stigli prvi ždralovi, došlo je vrijeme za sjetvu graška.
Ako lasta izleti iz gnijezda, to znači da obećava topao dan.
Ako lasta leti nisko blizu zemlje, to znači da obećava kišu.
Ako je noću mjesec oblačan i blijed, očekujte kišu ili mraz ujutro.
Majska trava će nahraniti gladne.
Ako ima mnogo svibanjskih zlatica, ljeti će biti dobra žetva prosa.
Ako u svibnju ima puno ždralova, neće biti kiše.
Suhi svibanj - neće dati plodnost.
Ako je lišće breze počelo izlaziti ranije od johe, ljeti će biti puno sunca i vrućine, a ako je joha ranije olistala, ljeti će biti hladno i bit će puno kiše.

Pučki vremenski kalendar uzet će svibanj.
1. svibnja
Dan svetog Kuzme (Cosma), na ovaj dan domaćice siju mrkvu i ciklu. Domaćica je prije sjetve ujutro dolazila na zdenac, poškropila sjeme izvorskom vodom i u bunar bacala bakreni novac za dobar urod. U drugim selima odlazilo se krišom na rijeku, tri zore zaredom, i spuštalo sjeme u vodu, da se zavidnom oku ne ukaže.
Ako je joha procvjetala, vrijeme je za sjetvu heljde. Ako na ovaj dan kukavica dugo kuka, toplo će kukurikati, a hladnoća će otići. Ako pada kiša 1. svibnja, ljudi kvase kosu kišnicom, da raste kao svibanjska trava. Osoba rođena 1. svibnja cijeli će život biti posvećena svojoj zemlji i brinut će se o njoj. 1. svibnja - otvaraju se pupoljci vrbe, johe i maline.

2. svibnja
Slavi se dan Ivana Ratnika koji je kaznio lopove. Ako je ljudima nešto nedostajalo, na ovaj dan išlo se u crkvu i služio se moleban Ivanu Ratniku, nakon čega se prosuđivalo tko je lopov, a tko nije lopov, tj. lopov se odao. Slavi se i dan Ivana Stare Špilje. Na ovaj dan su se platna iznosila u polje i molila majku proljeće za dobru žetvu sjetve. 2. svibnja - prva grmljavinska oluja.

3. svibnja
Na današnji dan zazivali su svoje pretke. Ljudi su dolazili na groblje i žalili za rodbinom i prijateljima, kojih više nema među živima.

4. svibnja
Ako je na ovaj dan trešnja procvjetala, ljeto će biti vrlo vruće. Na današnji dan slavio se Proklov dan. Na taj dan proklinjali su se zli duhovi. To su obično činili stariji izvan predgrađa, izvikivali su kletve na zle duhove, napuštajući predgrađa, i okrećući se licem prema zapadu. Također, u noći 4. svibnja vještice su "pokvarile" travu, učinivši je otrovnom.

5. svibnja
Dan Luke. Na današnji dan u starim danima ljudi su počeli sijati luk. Ali u isto vrijeme, vodili su se vremenskim uvjetima: ako je sunce ujutro vedro, onda su započeli sjetvu, ako je ujutro magla, onda im se nije žurilo sjetvu. Ako se vrijeme razvedri do podne, onda će urod biti prosječan, a ako se razvedri navečer, urod će biti slab. A ako je u noći 5. svibnja mjesec rano izašao na nebu, tada će mraz biti rani, au ovom slučaju setovi luka su rano posijani, a ako mjesec opada, onda im se nije žurilo s usjevi. 5. svibnja bolje je ne ići sam u šumu. Vještice na ovaj dan vode đavolske plesove i ponijet će ih sa sobom zauvijek. 5. svibnja - pupoljci se otvaraju kod divlje ruže, javora i jabuke.

6. svibnja
Slavi se dan Egorija Vesnigoa. Na ovaj dan ljudi su organizirali fešte na ulicama. Vjerovalo se da je od Yegorieva dana došlo (došlo) pravo proljeće. Ako je Yegory toplo - ljeto nije iza praga. Na Yegorijev dan ne možete ništa plesti, pa čak ni pokupiti proizvode od vune, inače će vukovi izgristi sve ovce. Dan pastira. Upravo su 6. svibnja pastiri prvi put u godini izveli svoje stado u polje. Rosa prikupljena na Egorov dan pomaže protiv zlog oka i raznih bolesti. Ali rosa se mora sakupljati prije izlaska sunca.
Na ovaj dan je strogo zabranjeno psovati i vikati, ubit će vas grmljavina. Vjeruje se da lastavice stižu na Egorov tjedan. Ako je na Egoriju bila jaka kiša, bit će puno trave. Ako se u noći Egorija rodi mjesec, a vjetar tjera oblake, tada se vjerovalo da će takvo vrijeme trajati dugo vremena. Ako na ovaj dan puno komaraca luta u jatima, onda je to do vrućine. Ako se ujutro na Egori pojavi rosa, vjerovalo se da će biti dobrog prosa, ako padne snijeg, inje ili tuča, bit će uroda heljde, a ako pada kiša, heljda se ne žanje.
Vjerovalo se da ako pada kiša na Yegory, to je štetno za drveće, ali dobro za kruh. Ako su se rijeke jako izlile na Yegory, tada će na Nikolin dan (22. svibnja) biti trava. Ako je jutro na Egorijev dan vedro i mirno, tada će rane sjetve biti plodne, a ako se razvedri tek navečer, tada će kasne sjetve biti uspješne. Ako je noć sa 6. svibnja na 7. svibnja vrlo topla, tada će kruh sazrijeti prije prvog mraza. 6. svibnja - Javljaju se svibanjske zlatice.

7. svibnja
Jevsejev dan. Na ovaj dan izbacite zob. Nakon 7. svibnja mogu doći jaki noćni mrazevi. Osoba rođena 7. svibnja imat će snage boriti se protiv zla. 7. svibnja - počinju cvjetati - javor, breza, topola.

8. svibnja
Slavi se Markovdan. Tog dana stižu ptice pjevice. Ako na Markov dan kukavica zakuka, tada više neće biti mraza. Ako ovoga dana bude lijepo i vedro vrijeme, bit će obilne žetve proljetnih usjeva. Ako je na ovaj dan večer topla, a noću će na nebu biti zvijezda, do obilne žetve. 8. svibnja - Otvaraju se pupoljci jasike, kruške i trešnje.

9. svibnja
Dan Glafire Goroshnitsa. Nekada su na ovaj dan sadili grašak, začaran za dobru berbu. 9. svibnja - stižu laste.

10. svibnja
Na ovaj dan svi zli duhovi pokušavaju se približiti ljudskom prebivalištu. Osoba rođena 10. svibnja brzo ustaje, rano se ženi i rano rađa djecu. Ako je prije 10. svibnja grmljavina tutnjala, lav se obukao u lišće, ševe pjevale, a žabe počele kreketati u močvari - vrijeme je za oranje polja, žetva će biti dobra. U stara vremena se vjerovalo da će, ako je na današnji dan lijepo vrijeme, ovaj dan donijeti ozdravljenje bolesnoj osobi. 10. svibnja - slavuj počinje pjevati.

11. svibnja
Jason Day. Maksimov dan. U stara vremena ljudi su vjerovali da je ovaj dan obdaren velikom magičnom moći. Ljudi su skupljali sok od breze i davali ga bolesnima. A topli vjetar s juga ljudi su hvatali u posebne amajlije i vješali ih oko vrata bolesnih ljudi, vjerovali su da će to donijeti oporavak. Topli južni vjetar na dan Jasona - donosi ljudima zdravlje. Ako je na dan Jasona jasan izlazak sunca, ljeto je sunčano. Ako je noć 11. svibnja zvjezdana i topla, godina će zadovoljiti obilnom žetvom. Ako ovoga dana puše južni vjetar, ljeti će biti mnogo grmljavine, ali će biti toplo i dobro će uroditi. 11. svibnja - Otvaraju se hrastovi pupoljci.

12. svibnja
Dan devet mučenika. Vjerovalo se da na ovaj dan zavjere o zdravlju imaju veliku moć. Na ovaj dan su se iscjelitelji obratili Devet mučenika da iscijele bolesne. Osoba rođena na današnji dan morala je proći kroz devet iskušenja. 12. svibnja - Maslačak počinje cvjetati. Otvaraju se pupoljci šljive i lipe.

13. svibnja
Dan apostola Jakova Zvijezde. Od tog dana prestali su svi brakovi. Ako je tog dana iz breze poteklo mnogo soka, ljeti će biti puno kiše. Ako je noću na Jakova mnogo zvijezda, a vjetar topao i puše s juga, ljeto će biti toplo i plodno. Ako je noću na Jakova zvjezdana i bez vjetra, ljeto će biti suho. Ako je izlazak sunca jasan, ljeto će biti plodno.

14. svibnja
Dan Yeremey Harnessa. Ako je ovoga dana kišovito i oblačno, zima će biti mrazna i rana. Ako je ovoga dana vedro, žetva će biti dobra. Na Yeremeyju su se pojavili komarci - vrijeme je za sijanje raži u polju. 14. svibnja - ogrozd počinje cvjetati. Dolaze brzaci.

15. svibnja
Dan sijača Borisa i Gleba. Praznik slavuja. Bariš-dan. Imajte vremena posijati žito za Borisa i Gleba. Tog dana slavuji započinju svoje pjesme. Tko ujutro čuje slavuja, bit će sretan ove godine. Ako slavuj na ovaj dan dugo pjeva, proljeće odlazi, a ljeto dolazi. Ako je izlazak sunca jasan na dan Borisa i Gleba, tada će ljeto biti jednako vedro. Ako trgovac uspješno proda na ovaj dan, tada će cijela godina biti s dobiti. Ako je dan topao, kruh će biti taman. Na ovaj dan gledali su kukavicu, ako kukavica sjedi bliže vrhu stabla, proljetni usjevi će biti visoki, ako bliže zemlji, proljetni usjevi će biti niski, a urod će biti mali. 15. svibnja - počinju cvjetati maćuhice i jasen.

16. svibnja
Dan Moora mlijeka. Krave, počevši od ovog dana, dodaju mlijeko. Lako je domaćici kad je na stolu mlijeko. Na ovaj dan počinje cvjetati trešnja. Ptičja trešnja hladna. Osoba rođena na današnji dan bit će odlična kuharica. Vjerovalo se da je kopriva na ovaj dan bila obdarena ljekovitom moći. Od kopriva se kuhala kupusova juha i šibalo mladom koprivom za zdravlje. 16. svibnja - počinju cvjetati - bazga i trešnja. Počinju mijenjati zelenilo božićnog drvca.

17. svibnja
Dan Baklušnjikova. Na ovaj dan se pripremao materijal za drvene žlice. Osoba rođena na ovaj dan mogla bi razumjeti o čemu životinje govore.

18. svibnja
Dan Arina (Irina) - rasadnici. Na ovaj dan sela počinju saditi kupus i krastavce u zemlju. Ali postojalo je vjerovanje da se na ovaj dan, kada se sadi kupus i krastavci, ne može jesti kruh, inače kokoši izbace sadnice. Promatrali su prvo zalijevanje, ako je zemlja uzela puno vode, bit će suha, ako je uzela malo vode, bit će mokra. 18. svibnja - stabla jabuka i trešanja počinju cvjetati.

19. svibnja
Dan Joba Goroshnika (Borage, Rosennik). Job rosu širi. Ako je na Jobov dan puno rose i dobar dan, bit će ove godine dobra berba krastavaca. Ako je noć na Joba topla, bit će mnogo krastavaca, ako je noć hladna, bit će malo krastavaca.

20. svibnja Na ovaj dan su se od ranog jutra kante s bunarskom vodom izlagale suncu, a danju su se tom vodom polijevali. Vjerovalo se da voda na taj dan ima pročišćavajuću magičnu moć. Također su tjerali konje uz rijeku da ih očiste od svake zloće. 20. svibnja - cvjetanje jabuke i javora.

21. svibnja
Dan Ivana Bogoslova. Dan Arsenija Pšeničnika. U stara vremena su pekle pite, ali ih nisu jele same, nego su ih nosile sa sela i davale prolaznicima. Smatralo se lošim znakom ne susresti prolaznika, au tom slučaju su se kolačem hranile ptice. Na današnji dan je bio običaj da se započne sa sijanjem pšenice. Ako taj dan padne dobra kiša, bit će gljivarsko ljeto.

22. svibnja
Blagdan Nikole Veshnyja. Nikola Warm. Nikole Čudotvorca. Jedan od glavnih praznika u Rusiji. Upravo je Nikolaj Čudotvorac bio zagovornik i pokrovitelj cijelog ruskog naroda. Nakon Nikole bit će još dvanaest puta hladnoće. Pada li kiša dan nakon Nikole Vešnjiga, ljeto će biti kišovito i hladno. 22. svibnja - cvjeta jorgovan.

23. svibnja
Dan Šimuna Zelota Nemoguće je raditi na ovaj dan. Veliki grijeh. Na ovaj dan vrači i vračice odlaze u šumu i skupljaju bilje koje ima ljekovitu i magičnu moć. Na današnji dan otišli su tražiti blago. 23. svibnja - počinju cvjetati đurđice i šljive, otvara se hrast.

24. svibnja
Mokiy Wet Day. Ako se ovoga dana u jutarnjim satima nad zemljom proširi magla, koja se stvorila u večernjim satima i nije se razišla prije izlaska sunca, bit će nevrijeme. Ako taj dan pada kiša, bit će kišno ljeto. 24. svibnja - cvjeta nezaboravna.

25. svibnja
Bogojavljenje. Rjabinovka. Ako je izlazak sunca na ovaj dan crven, ljeti će biti suša. Na današnji dan, u stara vremena, ljudi su začarali svoje kolibe od vatre i udara groma. Djevojčice rođene na ovaj dan odjevene su u crvene sarafane. 25. svibnja - rowan cvjeta.

26. svibnja
Lukerya Dan komaraca. Na ovaj dan, s toplim vjetrovima, stižu komarci i sve mušice. Komarci su se pojavili na Lukeryi - neka bude lijepo vrijeme. Ako na Lukeryji ima puno komaraca, ljeti će biti puno bobica i gljiva. Ako na ovaj dan laste i brzaci puno lete, neka vam bude toplo. Od ovog dana počinje sakupljanje ljekovitog bilja. Osoba rođena na ovaj dan bit će nametljiva i zajedljiva.

27. svibnja
Dan Sidor-borage. Ako je taj dan hladan, onda će ljeto biti hladno. Nakon dana Sidora ljeto počinje ulaziti u svoje područje. Swifts lete u Sidor s toplinom. Na ovaj dan počinje sjetva lana. Na današnji dan, u stara vremena, počeli su sijati krastavce na otvorenom terenu. U noći Sidora u dvorištu je obješena mokra krpa, ako je krpa ujutro mokra, bit će puno krastavaca. Ako je na ovaj dan toplo, očekujte dobru žetvu krastavaca.

28. svibnja
Dan Pachomia-bokogreya. Ako je Pahom došao, mirisalo je na toplinu. Ako je ovoga dana lijepo vrijeme, ljeto će biti toplo. Na ovaj dan počinje rasti zob. Osoba rođena na ovaj dan bit će ljubazna i ljudi će biti privučeni njoj.

29. svibnja
Dan Fedosje. U stara vremena smatran je jednim od najgorih, nesretnih dana u godini. Dan Fjodora Zhitnika. Na ovaj dan se nastojalo sve posijati. Ako je planinski pepeo procvjetao na ovaj dan, uskoro će biti toplo. U stara vremena ljudi su išli u šumu i gledali johu, puno češera - do obilne žetve ječma.

30. svibnja
Dan Evdokije Zviždače. Vjerovalo se kakav je dan, takvo je ljeto. Ovaj dan je često vrlo vjetrovit. Ako pada kiša i rodi se mjesec, bit će kišovito ljeto, a ako puše vjetar sa sjevera, bit će hladno. Osoba rođena na ovaj dan ima sposobnost govoriti kišu. Na ovaj dan šuma vrvi zmijama.

31. svibnja
Dan Fedot-Ovsyannika. Na današnji dan završava sadnja krastavaca. Ako jorgovani mirise svojim mirisima na Fedotu, padat će kiša. Na ovaj dan hrast u potpunosti otvara svoje lišće. Osoba rođena na ovaj dan imat će dug život ako dođe do hrasta i sjedne kraj njega. 31. svibnja - crvena djetelina počinje cvjetati.

Svaka zemlja ima državne praznike zajedničke svima, ali svaka nacija ima svoje praznike koji su došli iz dubine stoljeća.

Nacionalni praznici Rusije, najomiljeniji i najpoznatiji, bez sumnje su snježni i mrazni Božić, rano proljeće Maslenica, koja pokazuje put do proljeća i sunčanih dana, blistavo slavlje Uskrsa, proljetno-ljetno Trojstvo i sunčano dugin dan Ivana Kupale. Svi oni, osim Uskrsa, međusobno su povezani s prirodnim svijetom, njegovim oživljavanjem, cvjetanjem, sadnjom i skupljanjem izdašne žetve. Na blagdane, ljudi su posebno jarko svojstveni osebujnom svjetonazoru, osjećaju punine života. Bez iznimke, svi narodni praznici u Rusiji ispunjeni su tradicijama, ritualima, ritualima.

Narodni praznici u Rusiji

Kolyada- čest blagdan poganskog porijekla kod slavenskih naroda, vezan uz zimski solsticij. Datum slavlja - u noći sa 6. siječnja na 7. siječnja. Smisao blagdana je preokret sunca iz zime u ljeto. Slavlje - kolendanje, kićenje, božićna zabava, gatanje, domaća hrana. Prema narodnom vjerovanju, Majka-Sir-Zemlja se mogla otvoriti samo kao rezultat laži, netočne zakletve ili kao rezultat krivokletstva.

Božićno vrijeme- Ukrajinski nacionalni svečani kompleks, koji se slavi od 6. siječnja do 19. siječnja. Božićno je vrijeme prezasićeno raznim magijskim obredima, proricanjima, znamenjima, običajima i zabranama. Svrha blagdana: pučke svečanosti, kolendavanje, sjetva, kićenje, erotske zabave, obredni ispadi mladeži, gatanje za zaručnike, putovanje u boje, obredi za blagostanje i plodnost. Blagdanske izreke: o Božiću se vukovi žene, od Božića do Sveta tri kralja grehota je loviti životinje i ptice - lovcu će se dogoditi žalost. Prema narodnim vjerovanjima, prisutnost duhova usred živih ljudi, običnom oku neprimjetna, omogućavala je pogled u zavičajnu budućnost, što objašnjava bezbrojne oblike božićnog proricanja.

Tjedan palačinki- ukrajinski zajednički blagdan, koji se slavi u pokretu tjedna prije korizme. Svrha praznika je ispraćaj zime. Tradicije: pečenje palačinki, lutanje u boji, postavljanje gozbi, sanjkanje i sanjkanje, oblačenje, spaljivanje ili zakopavanje strašila za poklade. Slavi se od mesne subote do nedjelje proštenja. Plodnost ljudi u narodnoj se svijesti čvrsto povezivala s plodnošću zemlje i plodnošću stoke, poticanje plodnosti povezano je s drugom stranom Maslenice - sprovodom.

Čisti ponedjeljak- prvi dan Fedorovog tjedna i Velike korizme. Na ovaj dan svi opraštaju jedni drugima i započinju dan čiste savjesti i čiste duše. Ovo je dan izuzetno ozbiljnog posta kao i sljedeći dani. Naziv praznika nastao je iz želje da se prvi dan posta održi čistim. Na ovu svetkovinu, tijekom glavne korizmene velike večeri, počinje se moliti Veliki pokornički kanon sv. Andrije na Kreti i druge pokorničke molitve. Krajem 19. stoljeća veliki dio uljanih veseljaka, unatoč ozbiljnom postu, na ovaj je dan “ispirao usta” ili se opijao. Budući da je ovo dan posta, sve što je dozvoljeno jesti i piti na ovaj dan je: malo tamne hrane sa soli i vodom ili nezaslađenim čajem. Molitva Efrajima Sirijaca, "Gospodine i Učitelju života moga", ubuduće će se uznositi tijekom svih dana Velike korizme.

tjedan palmi- šesti tjedan korizme. Glavni pučki obredi u tjednu vezani su uz vrbu i jesen u subotu i nedjelju. Uz ovaj tjedan veže se jedna bajka koja kaže da je vrba prije bila gospođa, a imala je toliko djece da se gospođa svađala sa samom Majkom Zemljom da je plodnija od Zemlje. Majka Zemlja se naljutila i pretvorila gospođu u vrbu. Za ovaj blagdan postoji vjerovanje - posvećena vrba može zaustaviti ljetno nevrijeme, a bačena u vatru - pomoći u požaru. Blagdanski običaji: posvećenje vrbe, udaranje vrbovim grančicama, dozivanje proljeća.

Veliki tjedan- sedmi ekstremni tjedan prije Uskrsa, koji traje 6 dana, počinje od ponedjeljka i završava u subotu prije Uskrsne nedjelje. Smisao blagdana je priprema za Uskrs. Običaji na blagdan: čišćenje kuće, obavezno kupanje, spomen na pretke, postavljanje ljuljačke, kićenje jaja, pečenje uskršnjih kolača. Prema vjerovanjima u narodu, farbana jaja imaju magičnu moć, npr. ako ljusku razriješite na plamenu, tada dim iz ove testije smije izliječiti čovjeka od noćnog sljepila, vjeruju i da je takvo jaje kompetentan da izliječi nezdravi zub. Znakovi za ovaj praznik: ako na Veliki četvrtak zagrijete peć na jasikovo drvo, tada će vračevi doći prositi pepeo, peršin, posijan na Veliki petak, daje dvostruku naknadu.

Uskrs- najstariji kršćanski blagdan, glavni blagdan liturgijske godine. Osnovan u čast uskrsnuća Isusa Krista. Slavi se prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji se javlja ne prije dana relativne proljetne ravnodnevnice 21. ožujka. Običaji: posvećenje obojenih jaja i uskršnjih kolača, pozdravno ljubljenje. Većina uskrsnih običaja potekla je iz bogoslužja. Opseg uskrsnih svetkovina vezan je za prekid posta nakon Velike korizme, vremena nemrsa, kada su svi blagdani, pa tako i obiteljski, odgođeni za proslavu Uskrsa. Krajem 19. stoljeća u Rusiji je postala tradicija slati otvorena pisma sa živopisnim crtežima onim rođacima i prijateljima kod kojih se ne možete krstiti na Uskrs kao glavni praznik.

Crvena planina- proljetni praznik kod istočnih Slavena, koji se slavi prve nedjelje nakon Uskrsa. Na ovaj dan slave se: proljetni djevojački plesovi, jelo s kajganom, zabava mladih. Crvena gomila simbolizira cijeli prihod proljeća, to je ovaj praznik koji slavi ovo doba godine. Osim što Crvena hrpa simbolizira proljetni prihod, praznik simbolizira i susret muškaraca i žena, jer proljeće je pravilo novog života cijele prirode. Na festivalu Krasnaya Gorka postoji poslovica koja kaže: "Tko se oženi na Krasnaya Gorka, nikad se ne razvodi."

Trojstvo- dvanaesti praznik pravoslavnog kalendara, slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa, deseti dan od Uzašašća. Drugi nazivi Trojice su dan Presvetog Trojstva, Pedesetnica, dan Silaska Duha Svetoga na apostole. Na današnji dan pravoslavna crkva spominje silazak Duha Svetoga na apostole i slavi Sveto Trojstvo. Događaj opisan u novozavjetnoj knjizi "Djela svetih apostola" ima specifičnu povezanost s naukom o Trojstvu - jednom od glavnih odredbi kršćanske vjere. Prema toj doktrini, Bog postoji u tri nepomiješane i nerazdvojne osobe: Otac - početak bez početka, Sin - logos i Duh Sveti - izvor života.

Ivana Kupale- ljetni blagdan poganskog porijekla, koji se slavi od 6. do 7. srpnja. Blagdan je vezan uz ljetni solsticij. Običaji: paliti krijesove i skakati kroz njih, voditi plesove, tkati vijence, praviti travu. Slavlje počinje rano navečer. Ime praznika došlo je od imena Ivana Krstitelja (epitet Ivana prevodi se kao "kupač, potapač"). Glavna osobnost Ivana Kupale su krijesovi za čišćenje, da bi se takva osoba očistila od zlih duhova koji okružuju osobu, morao bi skočiti kroz te krijesove.

Dan Petra i Fevronije- narodni pravoslavni praznik, slavi se 8. srpnja. Blagdanske tradicije: prskati se bez osvrtanja, jer se vjerovalo da na ovaj dan ekstremne sirene napuštaju obale duboko u rezervoarima i zaspu. Nakon kupalskih igara određivali su se parovi zaručnika, a ovaj dan je bio koristan za obitelj i ljubav, osim toga u stara vremena, od tog dana do Petra Velikog, igrale su se ženidbe. Prva kosidba je dan svih zlih duhova kao što su: vještice, sirene, vukodlaci i gotovo svi ostali. Prema Priči o Petru i Fevroniji Muromskoj, kralj Petar nevoljko se oženio Fevronijem, samo što je njihov savez bio bez djece i završio je tonzurom oba supružnika u monahe. Izreke: pred nama je 40 vrućih dana, poslije Ivana ne treba župan, ako toga dana pada kiša, bit će dobra berba meda, svinje i miševi jedu sijeno - do tanke košnje.

Iljinov dan- Spomendan proroka Ilije 20. srpnja (2. kolovoza) i tradicionalni narodni praznik kod istočnih i južnih Slavena, Grka, Gruzijaca i nekih drugih naroda koji su prešli na pravoslavlje. Ovo je jedan od najvažnijih i posebno cijenjenih sveruskih narodnih praznika, budući da se prorok Ilija u popularnosti može natjecati samo s Nikolom Čudotvorcem. Taj su blagdan počeli slaviti dan ranije: pekli su obredne kolačiće, prekidali poljske radove i raznim obrednim radnjama nastojali zaštititi kuću od kiše, tuče i munja, a sebe od bolesti i uroka. Na sam Iljinov dan bilo kakav rad bio je strogo zabranjen, jer bi to moglo naljutiti strašnog sveca, a onda ne očekujte dobro. Također je na Iljinov dan u Rusiji bilo uobičajeno organizirati vjerske procesije i moliti se za vrijeme pogodno za poljske radove, za žetvu, za zaštitu od uroka i bolesti itd. Do Iljinovog dana bio je običaj ispeći prve kruhove od zrna novog usjeva, koje je jelo cijelo selo.

Toplice od jabuka- narodni naziv blagdana Preobraženja Gospodnjeg kod istočnih Slavena, koji se slavi 19. kolovoza, a čak i prije ovog praznika zabranjeno je jesti jabuke i razna jela od jabuka, naprotiv, na blagdan, trebate ubrati više jabuka koliko je dopušteno i posvetiti ih. Svrha praznika je posvećenje jabuka, ispraćaj sunca na zalasku uz pjesme. Spasitelj od jabuka ima još jedno ime - prve jeseni, zatim je susret jeseni. Prema tradiciji, jabukama je potrebno najprije počastiti svu rodbinu i uskogrudne, kasnije siročad, sirotinju, kao uspomenu na pretke koji su usnuli beskrajnim snom, a tek kasnije i oni sami jedu jabuke. Navečer, nakon praznika, svi su odlazili u polje da zajedno prožive uz pjesme zalazak sunca, a s njim i ljeto.

Medene toplice- Pravoslavni praznik koji se slavi 14. kolovoza. Bit blagdana je mali blagoslov vode. Tradicije praznika - pravilo sakupljanja meda, njegovo posvećenje i hrana - "udovičina pomoć". Blagdan se slavi u čast Postanka šume Križa Gospodnjeg krajem 14. stoljeća. Značenje praznika je prvi dan Uspenskog posta. Spas meda naziva se i “Spas na vodi”, to je zbog malog blagoslova vode. Prema tradiciji, na ovaj dan u Rusu su posvećeni najnoviji bunari i očišćeni stari. Ovaj praznik se naziva „Medeni Spas“ jer se na ovaj dan košnice tradicionalno pune do posljednjeg mjesta i pčelari odlaze u sakupljanje meda.

Semjon Letoprovodec- praznik istočnih Slavena, koji dolazi 14. rujna. Suština praznika je gozba povodom približavanja jeseni: ljeto je završilo unaprijed i počela je nova godina. Na ovaj dan obavljaju se obredi: slavlje, sijelo, paljenje vatre, obred postriga, pokop muha, legenda o vrapcima. Dan Semjonova smatra se sretnim, zbog čega se preporučuje proslaviti slavlje. Znakovi: Semyon prati ljeto, izaziva indijsko ljeto; na Semyonu - ekstremne nevolje; nisu uklonili šiljaste sjemenke - smatrajte ih nestalima; ako guske odlete na Semjonov dan, pričekajte ranu zimu.

Dan zagovora - jedan od praznika istočnih Slavena, slavi se 14. listopada. Značenje praznika je konačni dolazak jeseni, na ovaj dan je ranije bio fiksiran prema jeseni i zimi. Ljudi kažu da od Pokrova goblin prestaje hodati kroz šume (inače ih se naziva vlasnicima šuma). Uoči ovog praznika mlade seoske žene spaljuju svoje stare slamnjače, a starice svoje stare, tijekom cijelog ljeta izlizane opanke. Ruski ljudi, slaveći dane posvećene Majci Božjoj, očekivali su podršku od Nje.

proljetni praznici po starom kalendaru

Prezentacija za sat likovne kulture

Učiteljica IZO MOUDOD "Centar za estetski odgoj djece"

Republika Mordovija grad Saransk

Naši ciljevi :

. naučiti nove stvari o praznicima ruskog naroda, njihovim običajima i kulturi

. izradite niz crteža o ruskim praznicima

. naučiti provoditi istraživanje koristeći računalo i internetske izvore

Proljetni praznici ruskog naroda: Tjedan palačinki Susret ptica Cvjetnica Uskrs Crvena planina

Tjedan palačinki

Tjedan palačinki- Slavenski tradicionalni blagdan, slavi se u tjednu prije korizme, ljudi ispraćaju dosadnu zimu, peku palačinke i posjećuju jedni druge.

Kao pokladni tjedan Iz lule su letjele palačinke! Već ti, moje palačinke, Moje palačinke!

Palačinka je simbol sunca, crvenih dana, dobre žetve, dobrih brakova i zdrave djece.

Svaka domaćica imala je svoj recept za palačinke i tajila ga je od susjeda. Posluženi su: kiselo vrhnje, jaja, kavijar i pekmez.

Maslenica se zvala i Tjedan sira. - ponedjeljak - susret Maslenice - utorak - igre. - srijeda - gurmanski - Četvrtak - šetajte okolo. - Petak - svekrvinske večeri. - subota - dvoranska druženja. - Nedjelja je dan proštenja. Običaj da se na ovaj dan traži oprost jedni od drugih je "Oprosti mi, molim te, ako sam ti što kriv."

Za praznik Svrake (pravoslavni naziv je Četrdeset mučenika) značajan je "proljetni ekvinocij". Kažu da na ovaj dan 40 ptica doleti s druge strane mora.

Cvjetnica (verbenika)

Ovo je veliki blagdan koji se slavi u subotu i nedjelju tjedan dana prije Uskrsa. Verbnica je postala svojevrsni dječji praznik. Djeci su kupljene lijepo ukrašene grane vrbe, jarko papirnato cvijeće, igračke, zviždaljke, slatkiši. Od drevnih tradicija - rano ujutro na Cvjetnicu, lagano bičem djecu za zdravlje s upaljenom grančicom vrbe.

Uskrs

Uskrs, također - Kristovo uskrsnuće - najstariji kršćanski blagdan, glavni blagdan liturgijske godine. Osnovan u čast uskrsnuća Isusa Krista. Slavi se na "svijetlu" nedjelju nakon proljetnog ekvinocija. Ovaj praznik daje ljudima vjeru u vječni život, vjeru u pobjedu dobra nad zlom, svjetla nad tamom. Ovo je lijep i dobar praznik.

Glavni dar ovog praznika je uskrsno jaje.

Iz naizgled neživog i nepomičnog jajeta izliježe novi život - stoga je ono postalo simbol nedjeljnog blagdana. Kršćani farbaju jaja, boje ih raznim bojama, daruju ih prijateljima, a na Veliki četvrtak počinju peći Uskrs. Uskrsni kolač je uspomena da je Isus Krist došao učenicima nakon svog uskrsnuća, jeo s njima.

Crvena planina

Od uskrsnog tjedna započele su prve proljetne svečanosti s igrama, ljuljačkama, plesovima. Sveukupnost tih svečanosti nazvana je Krasnaya Gorka. Omiljena proljetna igra - "Pložač". Igralo se između vatri.

Što znamo o praznicima?

Praznici su sezonski, obredni.

Blagdani prenose dušu ljudi u svojim plesovima i ritualima.

Svaki narod mora poznavati i proučavati kulturu svoga naroda, inače nema budućnosti.

Svi smo mi „komadi“ svoje domovine. I mi smo ruski narod.

Nova godina

U Rusiji, od vremena uvođenja kršćanstva, kronologija je počela ili od ožujka ili od dana Svetog Uskrsa. Godine 1492. veliki knez Ivan III odobrio je odluku Moskovske katedrale da se 1. rujna smatra početkom godine. Osim toga, važno je reći da je Rusija do 1700. godine vodila računanje godina "od stvaranja svijeta". Ali ovo nije dugo trajalo. Rusija je počela uspostavljati veze s Europom, a takva "vremenska razlika" bila je vrlo uznemirujuća. Godine 7207. (naravno, od postanka svijeta) Petar I je jednim potezom riješio sve kalendarske neugodnosti. Pozivajući se na europske narode, izdao je dekret da se Nova godina slavi od dana Rođenja Bogočovjeka i to 1. siječnja umjesto 1. rujna. Proslava Nove godine 1. rujna jednostavno je bila zabranjena.

Dne 15. prosinca 1699. uz takt bubnja objavi carski činovnik narodu volju carevu: da u znak dobrog pothvata i početka novoga stoljeća, nakon zahvale Bogu i molitvenog pjevanja u crkvi je bilo naređeno “kroz velike prolazne ulice, a plemeniti ljudi pred vratima napraviti neki ukras od drveća i grana bora, smreke i smreke. A za siromahe (tj. sirotinju) barem stavite drvo ili granu iznad kapije. I tako da dozrije do 1. broja 1700 ove godine; i da stoji za to odlikovanje Invara (tj. siječnja) do 7. dana iste godine. Prvog dana, u znak zabave, čestitajte jedni drugima Novu godinu, a to učinite kada na Crvenom trgu počne vatrena zabava i pucnjava. Dekretom je preporučeno, ako je moguće, da svi u svojim dvorištima iz malih topova ili malih pušaka "ispale tri puta i ispale nekoliko raketa". Od 1. do 7. siječnja "noću ložite vatru od drva, ili od grmlja, ili od slame". Petar 0 je 31. prosinca u 12 sati ušao na Crveni trg s bakljom u rukama i lansirao prvu raketu u nebo.

Moram reći da su se novogodišnji običaji prilično brzo ukorijenili među Slavenima, jer je ranije u to vrijeme bio još jedan božićni praznik. I mnogi stari obredi - šaljivi karnevali, lutkarski trikovi, vožnja saonicama, ponoćna proricanja i kola oko božićnog drvca - dobro se uklapaju u novogodišnji ritual. Od sada pa zauvijek ovaj je praznik upisan u ruski kalendar.

Rođenje

Prije više od 2000 godina u gradiću Betlehemu dogodio se neviđen događaj - na svijet je rođeno Božansko dijete, Sin Božji. Isus Krist je rođen nadnaravno od Djevice Marije. Došavši na Zemlju, nije ga dočekala čast, plemstvo i bogatstvo. Nije imao ni kolijevku, kao i sva djeca, nije bilo skloništa - Rođen je izvan grada, u špilji, a stavili su ga u jasle u koje su stavljali hranu za životinje. Prvi gosti božanskog djeteta nisu bili kraljevi i plemići, već jednostavni pastiri, kojima je anđeo navijestio rođenje Kristovo. Pastiri su prvi požurili pokloniti se novorođenom Spasitelju. U to vrijeme, s darovima Kralju svijeta, došli su mudraci s istoka (mudraci su drevni mudraci). Čekali su da veliki Kralj svijeta uskoro dođe na zemlju, a divna zvijezda pokazala im je put u Jeruzalem. Mudraci su Djetetu donijeli darove: zlato, tamjan i smirnu. Ti su darovi imali duboko značenje: donosili su zlato kao danak caru, tamjan kao Bogu i smirnu kao osobu koja je trebala umrijeti (smirna se u ta davna vremena pomazala za mrtve). Sveta Crkva pjeva da je sve Božje stvorenje susrelo Spasitelja: anđeli su mu donijeli pjevanje, mudraci - darove, pastiri su sreli Djetešce, zemlja je pripremila pećinske jaslice, a Djevica Marija postala je Majka Gospodnja.

Rođenjem Kristovim dovršava se četrdesetodnevni adventski post (Čestitas), uoči blagdana drži se strogi post. Pokušali su doći na veliki praznik čiste duše i tijela: kuće su očišćene, kupka je zagrijana, svi su obukli čistu odjeću. Na Badnjak je bio običaj pomagati napaćenima i potrebitima, dijeliti milostinju, slati darove starcima, siročadi i zatvorenicima.

Večeri na Badnjak (6. siječnja), nakon pojave prve zvijezde, pridavala se velika važnost. Koliba je bila pažljivo očišćena, na ikonama su zapaljene svijeće i svjetiljke, stol je bio prekriven čistim stolnjakom. Jelo se u svečanoj i strogoj tišini, dok su seljaci tjerali djecu da se popnu pod stol i tamo “bockaju” kokoš kako bi pilići bili dobri. Prvo jelo koje se služilo za stolom zvalo se sochiv, koliva ili kutya (zato se Badnjak nazivao i kuteinik).

Nakon Božića dolazi božićno vrijeme - sveti dani ili 12 dana tijekom kojih se slavi blagdan. U nekim su krajevima sačuvani običaji obilaska od kuće do kuće i slavljenja Krista (od kuće do kuće uz molitvu i pjesmu), te kolendanja i susreta s kumerima. Ponegdje se nalaze fragmenti božićnih kazališnih predstava ("jaslica"), ponekad u obliku pjesama ili duhovnih pjesama.

stara nova godina

Tradicija proslave Stare Nove godine 13. siječnja potječe od razilaženja Julijanskog kalendara (ili inače kalendara "starog stila") i Gregorijanskog kalendara - onog po kojem danas živi gotovo cijeli svijet. Razlika između kalendara je 13 dana. Tako si u noći s 13. na 14. siječnja svatko može priuštiti "zaokružiti" svoj omiljeni odmor.

Krštenje

Dana 18. siječnja pravoslavni kršćani slave Bogojavljenje. Kao što je to često slučaj u Rusiji, poganske tradicije usko su isprepletene s pravoslavnim obredima. Mnogi narodni znakovi i vjerovanja vezani su za Badnjak na tri kralja. Nekada su, na primjer, na stol stavljali posudu s vodom da bi vidjeli Krštenje Gospodnje. U isto vrijeme, rekli su: "noću se sama voda ljulja", - to je bio znak. Ako se u ponoć voda u zdjeli stvarno zanjihala, trčali su gledati "otvoreno nebo" - ono za što se molite otvorenom nebu to će se i ostvariti.

U selima su uoči Bogojavljenja starice i djevojke skupljale snijeg sa stogova sijena. Starice - da bi se izbijelilo platno, vjerovalo se da ga samo taj snijeg može učiniti snježnobijelim. I djevojke kako bi izbijelile kožu i postale ljepše. Vjerovalo se da, nakon što se opere ovim snijegom, djevojka postaje vrlo privlačna. Osim toga, prema legendi, bogojavljenski snijeg mogao je čak cijelu godinu pohraniti vodu u suhe bunare. Snijeg prikupljen na večer Bogojavljenja smatrao se ljekovitim, njime su se liječile razne bolesti.

Bogojavljenje Badnjak je strogi post. Na ovaj dan se postilo i jelo sočivo, tj. posne kaše, palačinke od povrća, palačinke s medom, pečeni sokovi s bobicama. Kutya se pripremala od riže, meda i grožđica. Općenito, sve povrće, žitarice, čaj, kompot, kruh prikladni su za hranu. Ali sve je vrlo skromno.

Bogojavljenski Badnji dan je veče-priprema pred veliki pravoslavni praznik, koji se zove Bogojavljenje Krštenja Gospodnjeg. Ovaj praznik pravoslavne crkve jedan je od Dvanaestorice. Na današnji dan prisjeća se krštenja Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja (Krstitelja) u rijeci Jordanu. Grčku riječ, prevedenu na slavenski, a potom i na ruski riječju "krštenje", trebalo bi točnije prevesti riječju "uronjenje". Ivanovo krštenje zapravo je bila kupelj za čišćenje. Kršćansko krštenje shvaća se kao preuzimanje križa. Krštenje Ivana Krstitelja imalo je značenje akcije duhovnog čišćenja. Dakle, kada je Isus Krist došao da bude kršten, Ivan ga je zadržao govoreći: "Ti me trebaš krstiti." Blagdan Krštenja naziva se i Svetkovina Bogojavljenja, jer se na taj dan Bog jasno očitovao svijetu u tri osobe svoga Božanstva: Bog Sin - Isus Krist je kršten u Jordanu, Duh Sveti je sišao na Njega u u obliku goluba, Bog Otac je posvjedočio Isusa Krista glasom s neba . Cjelonoćno bdijenje blagdana Bogojavljenja sastoji se od velike večeri, litije, jutrenja i prvoga časa.

Na sam dan blagdana (19. siječnja) i na dan Sveta tri kralja obavlja se veliki vodosvećenje. U dvorištima hramova protežu se dugi redovi za svetu vodu. Ako osoba iz nekog ozbiljnog razloga ne može ići na službu ili živi tisuću kilometara od najbliže crkve, može pribjeći ljekovitoj moći obične vode iz običnog rezervoara u noći na Bogojavljenje, iako se sama takva voda ne može smatrati sveta.

Na blagdan Bogojavljenja Gospodnjeg voda se u crkvama posvećuje po posebnom redu - velikom jordanskom posvećenju i naziva se Bogojavljenje. Postoji takva grčka riječ - "agiasma", prevodi se kao svetište. I odnos prema njoj, prema velikoj svetinji, trebao bi biti poseban. Jede na prazan želudac, žlicu, pomalo. Čovjek je ustao, prekrstio se, zatražio blagoslov od Gospoda za dan koji je počeo, umio se, pomolio i uzeo veliku hagiazu. Ako se lijek propisuje na prazan želudac, prvo se uzima sveta voda, a zatim lijek. A onda doručak i tako to. Asketi kršćanske pobožnosti blagoslovljenu vodu nazivaju najboljim lijekom za sve duhovne i tjelesne bolesti. Vjeruje se da se sveta voda ne kvari. Pravoslavci ga drže u crvenom uglu, pored ikona. Osim toga, kap svetišta posvećuje more. Možete uzeti običnu, neposvećenu vodu i dodati kap vode za krštenje, i sve će biti posvećeno.

Strogo je zabranjeno, uzimajući svetu vodu ili uzimajući je, svađati se, psovati i dopuštati bezbožna djela ili misli. Od toga sveta voda gubi svoju svetost, a često se jednostavno prolije.

Tjedan palačinki

Maslenica je praznik koji se sačuvao još od poganskih vremena. Slavi se u tjednu prije korizme. 23. ožujka (datum za 2008.). Običaj obilježavanja pokladnog utorka potječe još iz davnih vremena - iz grčkih i rimskih bakanalija i saturnalija. Poganski Slaveni također su u to doba slavili proljetni praznik - susret proljeća i ispraćaj zime. Maslenice su oduvijek bile veselo vrijeme u narodu. Vjerovalo se da će onaj tko ga odbije slaviti živjeti "u gorkoj nesreći i loše završiti". Običaj je bio da se Maslenica slavi sanjkama sa ledenih planina, paljenjem vatre. I naravno, na Maslenicu je uobičajeno peći palačinke, jer je palačinka simbol sunca.

Maslenica počinje u ponedjeljak, što se zove "sastanak". Na ovaj dan se slavi Maslenica, oblači se plišana lutka, grade se snježne planine. Utorak - "trikovi". Grade tvrđave od snijega i leda, lakrdijaši pjevaju svoje pjesme. Srijeda - "gurmanski". Na ovaj dan zetovi dolaze kod svekrva na palačinke. Četvrtak - "revelry", "revelry-four", najzabavniji dan. Nose plišane pokladnice na kolu, jašu, pjevaju pjesme, započinju koledovanje. Petak - "svekrvina večer". Sada zet poziva svoju svekrvu kod sebe, časti ga palačinkama. Subota - "šogorična okupljanja". Snaha daruje djevere (muževe sestre). Na ovaj dan spaljuju lik Maslenice i konačno ispraćaju zimu. Pepeo se rasipa po polju kako bi bila dobra žetva. Posljednji dan Maslenice je "Nedjelja opraštanja", 18. veljače (datum za 2007.), odnosno "ispraćaj". Slavlje se bliži kraju, pale se vatre na ledenim toboganima da se otopi led, da se uništi hladnoća. Traže oprost, čine milosrdna djela. Sljedećeg dana Laponci započinju strogu korizmu, koja će trajati do Uskrsa.

Cvjetnica (Ulazak Gospodnji u Jeruzalem)

Svečani Isusov ulazak u Jeruzalem bio je Njegov ulazak na put muke na križu. Sva četiri evanđelista govore o ovom događaju u svojim Evanđeljima.

Židovi su imali običaj: kraljevi i pobjednici ulazili su u Jeruzalem na konjima ili magarcima, a narod ih je dočekivao svečanim povicima, s palminim grančicama u rukama. Ispunjavajući proročanstva Staroga zavjeta, Krist je tako svečano ušao u Jeruzalem, ali ne kao Kralj zemlje ili pobjednik u ratu, već kao Kralj čije Kraljevstvo nije od ovoga svijeta, kao Pobjednik grijeha. i smrti. Židovski narod, koji je bio pod rimskim jarmom, očekivao je Mesiju kao političkog osloboditelja, a svima se činilo da bi Čudotvorac, koji je jučer uskrsnuo Lazara i jednom nahranio 5000 ljudi, mogao biti upravo taj zemaljski vođa koji će voditi svoje ljudi do političke neovisnosti i zemaljskog kraljevstva zadovoljstva . Od onih koji su tada bili na ulicama Jeruzalema jedino je Krist znao da umjesto zemaljskog carstva čovjeku donosi Kraljevstvo nebesko, umjesto izbavljenja iz zemaljskog ropstva, čovjeka oslobađa iz mnogo goreg ropstva - iz ropstva od grijeha. On je jedini znao da staza sada posuta palminim granama vodi do Križa i Golgote. Crkva se sjeća tog kraljevskog slavljenja Krista prije njegove smrti da pokaže da su muke Spasitelja bile besplatne.

Ovaj se praznik u Rusiji od davnina naziva Cvjetnica. Ovaj naziv dolazi od toga što vjernici na ovaj blagdan dolaze s grančicama, u pravilu, vrbovim biljkama – vrbama, vrbama, vrbama ili drugim drvećem koje u proljeće prvo procvjeta, u spomen na one grančice koje su posjekli Židovi. koji je susreo Isusa u Jeruzalemu. Ali pravi naziv praznika je Ulazak Gospodnji u Jeruzalem, ili Tjedan Vaja, Cvjetna nedjelja. Na ovaj blagdan, kao i na blagdan Blagovijesti Presvete Bogorodice, unatoč Velikoj korizmi koja je u tijeku, dopušteno je jesti jela od ribe.

Uskrs

U kršćanskoj tradiciji Uskrs zauzima posebno mjesto kao “blagdan nad blagdanima”. 2008. godine obilježava se 27. travnja. Priprema za njega uključuje dosljedno poštivanje niza vjerskih propisa. Uređujući društvenu stvarnost, vjerski obredi reguliraju život vjernika. Osim toga, kroz obavljanje određenih rituala, osoba se vezuje za određenu religijsku tradiciju i time provodi proces identifikacije s određenom religijom. No, postoji i druga, "pučka" tradicija odnosa prema Uskrsu, unutar koje mnoga znamenja, praznovjerja i običaji supostoje, a ponekad se i isprepliću, s elementima crkvene tradicije, stvarajući pritom svoju mrežu značenja.

Prije svega, treba napomenuti da je Uskrs jedan od najvažnijih praznika za Ruse. Po broju onih koji ga slave ovaj je blagdan uvijek na trećem mjestu - veći je samo udio onih koji slave Novu godinu i svoj rođendan.

Poznato je da prepoznavanje sebe kao vjernika samo po sebi ne svjedoči o dubini vjere, nego o formalnoj religioznosti. U kojoj je mjeri Uskrs vjerski praznik za Ruse, može se prosuditi na temelju takvih pokazatelja religioznosti kao što su poštovanje Velike korizme i prisustvovanje uskršnjim službama. Može se reći da sada u Rusiji Uskrs nije toliko vjerski praznik koliko tradicija, da ovaj praznik aktualizira ne toliko konfesionalni koliko nacionalni identitet.

Uz Uskrs, kao i uz Veliki četvrtak koji mu je prethodio, bio je povezan kompleks obreda čišćenja. Ujutro je bilo uobičajeno oprati se vodom u koju su umočeni srebrni križevi - "lice će biti glađe". Ideje o svetosti vode na ovaj dan povezivale su se s Uskrsom. Jedna od značajki pripreme za Uskrs bilo je ukrašavanje božice i kuće za praznik. U isto vrijeme, kuća je bila ukrašena ne kao obično, viseći ručnici u zidovima, ali također napravljeni posebni atributi i ukrasi. Jedan od najčešćih i karakterističnih ukrasa bio je fenjer (lampion, kandilo, slama, zvono, mizgir, metla) - pravljen od slamčica nanizanih na niti posebnim redom. Na mjestima njihovog spajanja obično su postavljeni mali raznobojni komadi tkanine. Svjetiljka je bila obješena na strop u prednjem kutu ispred svetišta. U nekim se slučajevima u jednu od ćelija stavljalo uskršnje jaje. Ptice od slame bile su još jedan uobičajeni ukras. Božicu i kuću ukrašavali su grančicama jele, rjeđe mahovinom.

Važno mjesto u slavlju Uskrsa imalo je posjećivanje hrama i crkvene službe. Najveće značenje imala je procesija oko crkve i “Susret Kristov”, vrijeme prvog izgovora uskršnjeg pozdrava “Kristos uskrsne!”. Uskrsna noć, jedina u godini, podlijegala je zabrani spavanja ove noći. Narušavanje uobičajenog poretka vremena imalo je poseban simbolički karakter. Uskrsna noć, uskrsna služba bile su određena granica u procjeni vremena prije i poslije blagdana. Cijelo vrijeme uskrsnog tjedna obično se smatralo prazničnim - od nedjelje do nedjelje. Na Uskrs se nije smjelo raditi.

Uskrsni stol bio je drugačiji od uobičajenog, glavno jelo na njemu bila su jaja. Običaj je bio prekinuti post uskršnjim jajetom iz korizme. Jaja su pokušali staviti na stol u jednu šalicu, hrpu, tako da su "svi živjeli zajedno." U regiji Kame, kao iu drugim ruskim pokrajinama, bio je raširen običaj slaviti Krista, čestitati jedni drugima praznik i razmjenjivati ​​uskršnja jaja. Jaja su se najčešće bojala u crveno ljuskom luka, ali je u nekim selima bio običaj bojati ih u različite boje: smeđu (hrastova kora), zelenu (brezin list), čak i lila (ljuska češnjaka). Bila je poznata i priprema šarenih, šarenih jaja. U ovom slučaju, prije slikanja, na jaje su naneseni uljani potezi, križići, mrlje, ispisana su slova “XB”. U nekim su se krajevima za Uskrs pripremala posebna jela - Uskrs od sira i uskrsna pogača. Često je glavno uskrsno jelo bio šangi.

Jedan od neizostavnih atributa blagdana u uskrsnom tjednu bile su igre s jajima. Najčešćim običajem treba smatrati običaj kotrljanja jaja s planine: tko najdalje odjaše taj pobjeđuje. U drugim verzijama, drugi su pokušavali srušiti jaje ili loptu. Vaše je što dotaknete.

Za Uskrs je karakteristično obredno obilaženje kuća za blagdan. Uskrsne obilaznice bile su poznate u različitim inačicama. Jedan od najčešćih bio je obilazak djece po kućama, koji se zvao “skupljanje jaja”, a ako su djeca izvodila uskrsni tropar, mogli su se koristiti nazivi “slaviti”, “pjevati Uskrs”. Održane su i uskrsne runde uz sudjelovanje svećenstva.

Ljuljanje i igra na ljuljačkama bili su glavni element razonode mladih tijekom uskršnjeg tjedna. Osim uobičajenih, u mnogim područjima Kamske regije gradili su i "kružne ljuljačke" (čipkana ljuljačka, kružna, okretna ploča): stup s kotačem na vrhu i konopcima vezanim za kotač

Radonitsa

U utorak druge nedjelje nakon Uskrsa (2008. godine to je 6. svibnja), dan nakon Tomine nedjelje (Antipasha), pravoslavna je crkva ustanovila pomen mrtvima, prvi nakon blagdana Uskrsa. Na ovaj dan kršćani takoreći dijele vazmenu radost uskrsnuća Spasitelja s članovima Crkve koji su već napustili ovaj svijet. Prema svetom Ivanu Zlatoustom (4. st.) ovaj se blagdan već u antici slavio na kršćanskim grobljima.

Etimološki, riječ "radon i tsa" seže do riječi "rod" i "radost", a posebno mjesto Radonice u godišnjem ciklusu crkvenih praznika - odmah nakon svijetlog uskrsnog tjedna - obvezuje kršćane da ne tuguju i ne žalite se zbog smrti voljenih, ali, naprotiv, radujte se njihovom rođenju u drugom životu - vječnom životu. Pobjeda nad smrću, izvojevana Kristovom smrću i uskrsnućem, istiskuje tugu privremene odvojenosti od rodbine.

Upravo na Radonicu postoji običaj da se Uskrs slavi na grobovima mrtvih, gdje se nose obojena jaja i druga uskršnja jela, gdje se služi zadušnica i dio pripremljenog daje siromašnoj braći za sjećanje duše. Takva komunikacija s mrtvima, izražena jednostavnim svakodnevnim radnjama, odražava uvjerenje da oni ni nakon smrti ne prestaju biti članovi Crkve onoga Boga koji “nije Bog mrtvih, nego živih”.

Sada već rašireni običaj pohoda groblja na sam dan Uskrsa u suprotnosti je s najstarijim crkvenim ustanovama: sve do devetog dana nakon Uskrsa ne obavlja se sjećanje na mrtve. Ako netko umre na Uskrs, tada se pokapa po posebnom uskrsnom obredu. Uskrs je vrijeme posebne i iznimne radosti, slavlje pobjede nad smrću i nad svakom tugom i jadom.

Semik i Trojstvo

Trojstveni praznici protezali su se od blagdana Uzašašća do Trojstva. Važni datumi u ciklusu Trojičkih blagdana bili su i Semik, Trojice (15. lipnja - datum za 2008.) i Duhovi. Upravo je tim datumima vezan najveći broj ritualnih radnji. Blagdani Trojčinskog ciklusa, koji zaokružuju proljetno razdoblje narodnog kalendara, ispunjeni su simbolima koji se mogu pronaći u gotovo svim proljetnim blagdanima. Kod Rusa jugozapadnog Kamskog područja svi praznici Trojice često su dobivali epitet "veseli". Najvjerojatnije, "zabavne" praznike treba povezati upravo s njihovim proljetnim karakterom, jer. riječ "proljeće" u slavenskim jezicima pojmovno je povezana s riječi "veselo".

Posebno mjesto u tradicionalnom kalendaru zauzimao je blagdan Uzašašća (Uzašašće, Veselo Uzašašće), koji pada četrdeseti dan nakon Uskrsa, a neposredno prethodi Trojicama. Uzašašće je bio posljednji dan kada se izgovarao uskrsni pozdrav: "Hristos uskrsne!". U regiji Kama postoji i tako specifičan oblik obreda koji "pomažu" Isusu Kristu da uzađe na nebo, poput pripreme kolačića "ljestava", koji su bili mali cilindrični ili pravokutni kruhovi s urezima. Obično se pripremalo nekoliko "ljestava", jedna se stavljala na svetište, a ostale su se jele. Na sjeveru regije Kama bio je običaj pripremati šankove i slagati ih u tobogan tako da je "Krist otišao na nebo" duž njih. Uzašašće se smatralo kišnim danom: „Četrdeset dana Isus Krist hoda zemljom, a tek onda nebom, pa zemlju kišom pere“. Uzašašću su se pripisivala ljekovita svojstva.

Semik (četvrtak u sedmom tjednu nakon Uskrsa) uglavnom je bio vezan uz pogrebne obrede (iako su se u nekim krajevima baš na Semik “vile breze”). Gotovo posvuda su se spominjali "nečistih" mrtvih, kao i onih koji su umrli tijekom prošle godine. Komemoracija mrtvih na Semik i Trojstvo, za razliku od Uskrsa, najčešće se nije odvijala kod kuće, već na groblju. Obilježavanje se gotovo nije razlikovalo od onoga kako se odvijalo u drugim kalendarskim razdobljima. Kao i na ostale zadušnice, običaj je bio ostavljati hranu na grobovima, posipati žitom grobove, spaljivati ​​grobove, naricati za mrtvima. U nekim krajevima bio je običaj ukrašavati grobove granama breze. Jaja su bila jedan od obaveznih elemenata zadušnog obroka. Vjerovalo se da se u Semiku “mrtvi grabe”, “poslije Semika ne vide sadake”.

U središtu obreda Trojstva je kult vegetacije. Breza je bila glavni simbol praznika Trojstva. Breza je povezana s gornjim, božanskim svijetom, često postaje posrednik između osobe i viših sila (u starovjerskim tradicijama, ako nema mentora, bilo je dopušteno ispovijedati se brezi ili grani breze). Osim breze, poznata je obredna uporaba viburnuma i ptičje trešnje. Također se koristila trava, koja je postala simbol praznika: podovi u hramu i kući bili su prekriveni njome, zidovi su bili ukrašeni cvijećem. Drveće je također korišteno za ukrašavanje. Sjekli su ih, donosili u selo i kitili, a ponekad kićeni obilazili stablo koje raste. U nekim se selima djevojka okićena brezovim grančicama i vijencima nazivala "breza", u drugim slučajevima lutka od slame postala je simbol praznika uz brezu.

S Trojstvom su počele ulične igre mladih, uključujući i kola. Trojstva smatralo se danom kada se slavio imendan šume. Stoga se u nekim tradicijama breza nije lomila u nedjelju, već se lomila u subotu. U nekim su selima imendani bili vezani uz sljedeće dane Trojčinskog tjedna: “Poslije Trojice su tri Duhovna dana – voda, zemlja i šuma, zemlja se ne kopa, šuma se ne siječe, ne peru i oni se ne peru.”

Jedna od sastavnica obreda Trojstva bili su mumeri, poznati u nekim tradicijama Kamskog kraja: oblačili su se u što im je palo na pamet, razne životinje, ptice, djevojke odjevene u mušku odjeću, mladići u žensku odjeću.

U nekim krajevima za Trojstvo, kao i za Uskrs, bio je običaj farbati jaja. Često su se bojali u zeleno izvarkom lišća breze ili koprive. U sjevernim krajevima Kamske oblasti igrale su se igre s jajima.

Agrafena-kupaonica i Ivanjski dan

Ivanovdan (7. srpnja) u ruskoj tradiciji Kamskog kraja ne smatra se velikim crkvenim blagdanom, ali uz ovaj dan vežu se brojni obredi, vjerovanja i ideje. Obredni kompleks Ivanova dana uključivao je dan Agrafene Kupalnitsa, koji se slavio dan prije (6. srpnja). Do Agrafene Kupalnitse tempirali su pripremu metli, parili se s njima u kupatilu, nagađali, kupali i polivali vodom. U sjevernoj regiji Kame, kupanje je bio dan od kojeg su počeli plivati ​​u rijekama, ribnjacima i jezerima.

U regiji Kame, pored uobičajenog imena - Ivanov dan - postojale su i druge opcije: Ivan Krstitelj, Ivan Preteča, Ivan Svjatnik (što ukazuje na vezu s crkvenim imenom praznika); Ivan Rosnik, Ivan rosa (odražava ideje o ljekovitosti i magičnim svojstvima ivanovske rose); kao i Ivan-dan, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Cvijet, Ivan Utopljenik.

Predstave o pročišćavajućim i ljekovitim svojstvima ivanovske vode i rose otkrivaju raširene običaje kupanja i polivanja vodom, umivanja rosom na Ivanov dan. Posude su izvađene na Ivanovsku rosu, oči su isprane, a noge tretirane vodom.

U nekim su selima, naprotiv, sve radnje s vodom, a prije svega kupanje, naprotiv, bile strogo zabranjene. Zabrane kupanja najvjerojatnije su bile povezane s idejama o sirenama, vodenim duhovima. Rekli su da je "na Ivanovdan, imendan vodenjaka".

Česti obred bio je obred gatanja na vijence. Pleli su se vijenci i vozili rijekom. Ako je nečiji vijenac potonuo, bio je to loš znak. U sjevernom području Kame metle su se koristile i za proricanje: plele su se na kupaćem kostimu od grana breze i trave za kupanje, zatim su se prale u kupalištu i bacale metle u rijeku. Osim proricanja s vijencima i metlama, do Ivanova se gatalo na proročki san: stavljalo se 12 cvjetova pod jastuk pauku ili travi da bi se sanjao zaručnik.

Ljekovito bilje skupljalo se na Ivanjdan. Vijenci od kupalskog bilja koristili su se u magiji liječenja. Četrdeset trava sakupljenih na Ivanjdan začepilo se iza majke da u kući ne bude stjenica i žohara. Bilje prikupljeno prije roka izvađeno je uoči blagdana "pod Ivanovskom rosom".

Vrijeme koje se poklapa s Ivanovim danom smatralo se posebnim. Prema narodnim vjerovanjima, na taj se dan “otvaraju nebo i zemlja”, a za Božić i Uskrs samo se “nebo otvara”. Vjerovalo se da na taj dan izlaze zli duhovi, izlazi blago, na taj dan se moglo čarati ili naučiti vračanje.

Uz ovaj praznik, kao i drugdje među Rusima, u regiji Kame, povezivale su se ideje o cvijetu paprati, muškom cvijetu konoplje (pometa) i travi kupaćeg kostima. Vjerovalo se da cvijet čovjeka čini nevidljivim, a uberete li cvijet paprati, bit će sreće.

Ivanjski dan, kao nijedan drugi ljetni praznik, upio je u sebe sve radnje i vjerovanja vezana uz ljetno razdoblje općenito.

Elzhen Ilyin dan

Među praznicima i štovanim danima ljetnog razdoblja posebno mjesto pripada Iljinovom danu (2. kolovoza), danu sjećanja na proroka Iliju. Praznik se također zvao Ilya, Ilya Grozni, Ilya Ljuti, Ilyin, Ilyinskaya.

Zbog svoje vatrene revnosti za slavu Božju, prorok Ilija je živ uznesen na nebo u vatrenim kolima. Prorok Elizej bio je svjedok ovog čudesnog uspona. Tada se u Preobraženju Gospodnjem pojavio zajedno s prorokom Mojsijem i pojavio se pred Isusom Kristom razgovarajući s njim na gori Tabor. Prema predaji svete Crkve, prorok Ilija će biti Preteča strašnog drugog dolaska Kristova na zemlju i tijekom propovijedi prihvatit će tjelesnu smrt. Proroku Iliji se moli za dar kiše za vrijeme suše.

Iljin dan je bio prepoznat kao važna granica između ljeta i jeseni i bio je štovan kao jedan od "najstrašnijih" praznika: "Na Iljin dan, prije ručka, ljeto, poslije ručka, jesen." Ako je Iljinov dan prošao bez grmljavinske oluje, to se smatralo lošim znakom.

Ideje o početku prehrane vrtnim usjevima (maline, grašak, itd.) Povezane su s Iljinovim danom. Šetnja "na grašku" na blagdan se pretvorila u šetnju uz harmoniku.

Jedan od najčešćih običaja vezanih uz Iljinov dan, ne samo u Kamskoj regiji, već iu drugim istočnoslavenskim regijama, bila je zabrana kupanja nakon praznika: nakon njega noć je duga, voda hladna," Ilja je bacio santa leda." Postoji mnogo opcija za objašnjenje zabrane, povezane su ili sa životinjama ("Medvjed je smočio šapu", "Jelen je ušao u vodu"), ili s nečistim slojem ("sirene će odvući", " podne će se utopiti”), ili s “cvjetnom vodom” (“od zelja ćeš se razboljeti ili ćeš imati čireve na sebi”).

Jedna od karakterističnih značajki štovanja Iljinovog dana bio je zajednički objed s klanjem ovna ili bika, poznat kao "molitve", "žrtve", "udruživanje", "braća". Dio mesa, nakon posvećenja, ostavljao se u crkvi, a ostatak se jeo na proplanku ili na groblju.

Pokriti

Pokrov Presvete Bogorodice Sveta Ruska Pravoslavna Crkva slavi 14. listopada po novom stilu.

Kršćanski povjesničari kažu da su prije gotovo šest stotina godina Saraceni napali grčko carstvo, neprijatelj je bio jak, a Grci u velikoj opasnosti. U to vrijeme dogodilo se čudesno ukazanje Majke Božje.. Kleknuvši, Blažena Djevica se sa suzama počela moliti za kršćane i dugo ostala u molitvi, a zatim je, popevši se na prijestolje, nastavila molitvu. , završivši to, skinula je veo sa svoje glave i raširila ga nad ljudima koji su se molili u hramu, štiteći ih od neprijatelja vidljivih i nevidljivih. Presveta Gospa blistala je nebeskom slavom, a veo u Njezinim rukama blistao je “više od sunčevih zraka”. Čudesna pojava Majke Božje, pokrivajući kršćane, ohrabrila je i utješila Grke, skupivši posljednje snage, porazili su Saracene.

Štovanje Pokrova zapaženo je među istočnim Slavenima od davnina i posvuda. Rusi iz Kamske oblasti sačuvali su legende vezane uz nastanak i štovanje Pokrova: „Molili su se Bogu, bio je jak rat, nisu mogli zaustaviti rat. Majka Božja je izašla i rekla: "Ako vjeruješ u Pokrov, rat će prestati!" Rat je stao."

O Pokrovu kažu: "Pokrov je posljednji praznik, od Pokrova - zima." Znakovi i vjerovanja na Pokrov povezani su s graničnom, prijelaznom prirodom praznika. Na primjer, proricanje za mladoženje: ako je snijeg na Pokrov, djevojka će se udati. Ponegdje su se gatanja na Gospu ponavljala i božićna.

Djevojke su zamolile: "Oče Pokrov, pokrij zemlju grudvom snijega, a mene pokrij mladoženjom!" U Rusu su svadbe počinjale od Pokrova, a djevojke su tog dana odlazile u crkvu da se mole da im Gospod pošalje dobre prosce. Kao što znate, što više snijega na Pokrov, više vjenčanja ove godine.

Praznici u proljeće nisu samo 8. mart, 1. i 9. maj. U Rusiji je uvijek bilo puno više proljetnih praznika. Neki od njih potječu iz poganskih vremena, nekako se prilagođavajući pravoslavnom kalendaru i kršćanstvu i skladno stapajući u crkvene tradicije.

Proljetni praznici Slavena

Prvi proljetni praznik koji se slavio još u poganskoj Rusiji - (Masljanica) ili tjedan sira. Ova proljetna pučka svetkovina uključuje ciklus obreda vezanih uz ispraćaj zime, a završava spaljivanjem kita koji simbolizira zimu. Prije toga, ljudi se zabavljaju cijeli tjedan, časte jedni druge palačinkama i drugim jelima, sudjeluju u borbama, voze se na sanjkama i plešu.

Spaljivanje likova od strane naših predaka personificira ponovno rođenje, poput ptice Feniks, kroz smrt. Nakon toga pepeo lika, ali i starih stvari bačenih u vatru, raznosio se po poljima kako bi s novom žetvom došlo novo oživljavanje, blagostanje i blagostanje.

Još jedan ruski proljetni praznik - kamenjarke, susret proljeća. Kao i pokladni dan, slavlje se odvija u različite dane u skladu s crkvenim kalendarom. Prije toga, bio je vezan za astronomski proljetni ekvinocij - 22. ožujka.

Slavlje je popraćeno zazivanjem proljeća uz pomoć čarolija. A budući da je početak proljeća povezan s dolaskom ptica, glavno sredstvo čarolije je pripremanje ševa i močvarica, koje se zatim postavljaju na povišena mjesta ili bacaju u zrak. Radnja je popraćena obrednim pjesmama kojima se želi približiti proljeće.

Još jedan proljetni praznik povezan sa sastankom s proljećem - " Alexey - potoci iz planina". Slavi se u korizmi. Od tog dana seljaci su se počeli pripremati za poljske radove. Pravoslavna Crkva se na ovaj dan sjeća Alekseja - čovjeka Božjeg.

Uskrsni blagdanski ciklus

- blagdan koji se slavi uvijek tjedan dana prije Uskrsa. Na današnji dan spominje se ulazak Gospodinov u Jeruzalem, neposredno prije njegove muke i smrti na križu. Vjernici su ga dočekali s palminim grančicama, obloživši njima cestu, jer drugi naziv za blagdan je Cvjetnica. Na današnji dan svi pravoslavci idu u crkvu i osvjetljavaju grančice vrbe i pozdravljaju Krista koji je došao da spasi čovječanstvo od vječne smrti.

Glavni proljetni praznik, naravno, je - Uskrs. Čudesno uskrsnuće Isusa Krista nije samo praznik, već najznačajniji događaj u svjetskoj povijesti. To je sva bit kršćanstva i smisao vjere, nada spasenja.

Uskrsne tradicije uključuju pozdrav "Kristos uskrsnu - Vaistinu uskrsnu", "krštenje" bojanim jajima, paljenje uskrsnih kolača i uskršnjih kolača.

Narodni festivali s plesovima, pjesmama i igrama, koji su ponekad trajali i do 2-3 tjedna nakon Uskrsa, nazivaju se Krasnaya Gorka. Ovaj praznik poznat je od davnina, a obilježava se i doček proljeća.

50 dana nakon Uskrsa pravoslavci slave taj praznik Trojstvo ili Duhova. Svatko ukrašava svoje domove zelenim grančicama i cvijećem, što simbolizira procvat ljudske vrline, a također podsjeća na ukazanje Trojstva Abrahamu u Mamvrijska hrastova šuma. Ukrašen zelenilom, hram podsjeća na istu hrastovu šumu.

Proljetni dječji praznici

Kako bi djeci usadili ljubav prema povijesti svog naroda i njegovim tradicijama, najbolje ih je od kolijevke uključiti u slavlje izvornih ruskih praznika.

Organizacija proljetnog sastanka može biti vrlo svijetla, nestandardna i zabavna. Štoviše, postoji mnogo gotovih scenarija za razne proslave i svečanosti.

Slavenstvo je štovanje svetog duha prirode, čiji je dio i sam čovjek. Ovo je štovanje obitelji, predaka i stvaranje obiteljskog plemenskog života, prema drevnim slavenskim običajima.

Tradicija ruskog naroda neprocjenjivo je iskustvo nebrojenih generacija naših predaka. Odgajajući u nama taj isti "tajanstveni ruski duh", slavenska tradicija nam daruje običaje koji su vječno domaći svim ruskim ljudima. I bez obzira koliko epoha prođe, koliko luta u tami stranih tradicija, ruski se ljudi uvijek vraćaju svojoj rodnoj tradiciji.

Tisućama godina prirodni kalendari služili su našim precima, pomažući im da na vrijeme obrađuju zemlju, žetvu, lov i pecanje. Godina, podijeljena u dvanaest dijelova, bila je prikazana na obrednim šikarama, a svakom je mjesecu odgovarao poseban znak. Godišnji kotač - Kolo Svarog - nosio je posebno značenje, koje se sastojalo u vječnom ponovnom rađanju i obnovi svega živog. Ali kalendar nije važan samo za radne dane, uvijek je ukrašen sretnim praznicima.

Gotovo svi praznici kod Slavena podudaraju se sa životnim ciklusom Zemlje, pa stoga nije važno samo duhovno načelo, već i nešto drugo - upoznavanje s prirodom, unošenje u vaš život osjećaja da je Zemlja živa materija. Čak i ako ne slavite ove dane, već ih se jednostavno sjećate, tada će mladost, zrelost i starost naše Majke Zemlje proći ispred čovjeka.

Od 25. prosinca do 6. siječnja u Rusiji ljudi slave Veliki Veles Božić - dvanaest svetih dana, koji simboliziraju dvanaest mjeseci u godini (šest svijetlih - svjetlo polugodište, a ostalih šest tamnih - tamno polugodište), počevši od uoči Kolyade (sama Kolyada nije uključena u broj svetih dana) i do Turitsa. Čarobno vrijeme, kada je svjetlost novog Sunca još preslaba da rastjera tamu (kao što je bilo u vrijeme dok je Svarog još kovao Zemljin svod), a Vrata koja povezuju Yav i Nav širom su otvorena. Vrijeme je to za spomen na pradjedove - Navi djedovi, kolenda, obredna veselja, razna gatanja, široke pučke fešte i okupljanja mladih.

Otprilike u to vrijeme vrši se “hranjenje” mraza (Djed Mraz - Zimsko lice Velesa, Gospodar Navi, Gospodar mrtvih) pogrebnom travom - kutjom (kaša od zrna pšenice namočenih u vodi dodatak suhog voća i meda) - također se povezuje s štovanjem predaka . Odjeveni u likove ljudi iz Navi (u obliku djedova Navi) iu liku životinja išli su oko kuće, pjevali dobre želje za nadolazeću godinu i za to primali darove u obliku svih vrsta poslastica od svečani stol, kao i kutya (jer se vjerovalo da pod krinkom, duše njihovih predaka dolaze ljudima koji žive u Yaviju).

Dolaskom najkraćih dana i najdužih noći u godini, prema našim precima, vjerovalo se da je zima pobijedila sunce, da je ostarilo i da će izumrijeti. Tako je zapravo i bilo, jer rođeno je novo dijete sunca Hors. Izvodili su se razni magični obredi i ceremonije, koji su bili osmišljeni da pomognu suncu da se ponovno rodi. Osim toga, vjerovalo se da će ti obredi utjecati na moćne sile prirode i donijeti novu obilnu žetvu sljedeće godine. Dakle, bit zimskih obreda i pjesama u predodžbi naših predaka bila je osigurati buduću dobru žetvu, stoku i sretan obiteljski život.

Vrijeme zimskog božićnog vremena u životu naroda bilo je puno koleda, kićenja, igara i jahanja konja i saonica, predviđanja, znamenja, gatanja, pjesama i plesova. Koledanje - odlazak od kuće do kuće s kratkim pjesmama koje veličaju Kolyadu, vlasnika kuće, uz čestitke za Novu godinu (Novu godinu), sa željama sreće, bogatstva, sloge i dobrote. Svaka pjesma treba se sastojati od nekoliko dijelova:

1. Poruka da dolaze koledari;
2. Veličanje vlasnika kuće;
3. Molimo darivajte kolednike;
4. Čestitke na Kolyadi i Novoj godini.

Kolednici su darivani posebno pečenim jaretima, kravajcima, pitama, voćem i novcem. Za prikupljanje darova među kolednicima postojali su mehanoši, odnosno ljudi koji su nosili duboku vreću s darovima. Ponekad su pohlepni domaćini tjerali nepozvane goste. Tada su im kolednici pjevali posebne pjesme ili “kletve”, u kojima su vlasnicima obećavane razne prijetnje: “odvest ćemo kravu za rogove”, “u vražju kuću, u vrt crva”. Kolednici su sa sobom uvijek nosili jedan posebno važan atribut - "Sunce" sa zrakama na motki, kao simbol rađanja novog Sunca.

Na isti način, koledari su koristili jaslice - posebne dvoslojne kutije, unutar kojih su se, uz pomoć drvenih ili krpenih lutaka, igrali prizori posvećeni proslavi Kolyade.

Običaj je bio kićenje u božićno vrijeme, odnosno oblačenje neobičnih, neobičnih kostima i maski (maskira). Prije svega, to su bili kostimi i maske životinja: medvjed, bik, konj, guska, koza, ždral, lisica, kao i bajkovita i mitološka bića: kikimora, goblin, kolačić, voda. Na isti način ljudi su se oblačili u starca sa staricom (djevojka obučena u starca i starac), vojnik, liječnik, gospodin i sluga. Svaka nošnja, svaka maska ​​bila je tradicionalna, odnosno njihovo značenje i značenje prenosilo se s koljena na koljeno. Uz svaku su masku bile vezane određene radnje i tekstovi – poslovice. Vjeruje se da su se naši preci dotjerivali jer su se bojali zlih duhova koji su postajali sve aktivniji s povećanjem tamnog doba dana. Ako se dotjerate i sakrijete pod krinkom, tada zli duh neće prepoznati i neće nauditi.

Sankanje s planine imalo je i magijsko značenje, vjerovalo se da će onaj tko se najdalje spusti s planine u novoj godini imati stabljike dugog lana i žetvu.

Božićno proricanje nastalo je u davnim vremenima, kada se vjerovalo da se gledanjem u prošlost može saznati budućnost ili po raznim znakovima saznati sudbina. Iako je za većinu ljudi proricanje sudbine postalo šala, igra, jedna od blagdanskih zabava, mnogi su ga ipak shvatili vrlo ozbiljno. Postoje razni načini proricanja: gatanje po cipeli, gatanje po snijegu, gatanje pod prozorom, gatanje po kokošima, gatanje po vosku, gatanje po gledateljima i gatanje po stvarima. Proricanju sudbine pribjegavale su uglavnom mlade djevojke koje su željele saznati svoju buduću sudbinu, a vlasnici obitelji gatali su za žetvu, za podmladak stoke. Vjeruje se da se najispravnije proricanje odvija na Kolyadu (Božić) ili Turitsy (Krštenje).

Zimska turica posvećena je Velesu u obliku ture - jedne od najstarijih životinja cijenjenih među Slavenima, koja posjeduje magične moći. Tura utjelovljuje sjedinjenje Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog roda.

Tura, kao i grčki Pan, štiti pastire, guslare i lakrdije, junaštvo, igre, plesove i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, au šumama tajge kao los.

Stari Slaveni ugledali su se na ove strašne životinje koje se nisu brinule za zaštitu stada. Pokušali su naučiti mlade generacije napadati i braniti se, pokazati snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost ujedinjenja za odbijanje neprijatelja, zaštitu slabih i pronalaženje slabe točke u neprijatelju.

Dugi niz godina ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Od turi rogova, kojima se pozivno trubilo u vojnim pohodima, izrađivali su se pehari i rogovi, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi.

Slavenski "Zimski Turci" - najstariji obred mladenačke inicijacije u muškarce, kada je mladić morao pokazati svoje lovačke sposobnosti, vojničku hrabrost i napuniti svoju prvu veliku zvijer.

Za razliku od "Zimskog Peruna", mladići se na ovaj dan ispituju ne toliko za "snagu tijela", koliko za "snagu duha" i domišljatost - odlazeći bez ičega u šikaru, mladić mora sebi izgraditi mjesto spavati, nabaviti sebi hranu i naložiti vatru .

Na ovaj dan trebovi se donose ne samo u Veles, već iu Černobog. U blizini idola Černoboga velikodušno se toče opojna pića i med. Ništa manje izdašno curi iz rana i krvi, jer se ratnici danas brate kako i dolikuje pravim muškarcima.

Neizostavna jela dana su sochivo (krušno zrnje namočeno u vodi i začinjeno medom), kutya i juha.

Dan je dobar za izradu i paljenje amuleta i runskih pločica za proricanje.

Navečer se oblače u medvjede, oblače bunde naopako, šale se i zabavljaju, a noću djevojke razmišljaju o udaji.

6. - 8. siječnja ljudi se mogu sigurno obratiti bilo kojim bogovima i silama za pomoć, mogu pogađati, proricati sudbinu itd. Noću sva ogledala i druge površine koje odražavaju stvarni svijet postaju čarobne.

Snijeg sakupljen večeras i bačen u bunar može sačuvati vodu za cijelu godinu. Danas se skuplja i snijeg za bijeljenje platna.

8. siječnja - Babiy Day, Babiny, Dan primalja i porodilja, Blagdan obitelji i žena u porodu, Babintsy (Bryansk), "Maladzyony" (bjeloruski), "Winter Pakrouchyk" (bjeloruski), Sveta Majka Božja ( bjeloruski), " Babinden "(bugarski), "Babin dan" (srp.), Dan guslara proroka Davida, Darija - daje godinu dana, blagdan Katedrale Blažene Djevice Marije (Krist.).

Blagdan Babi Kash ima vrlo drevne korijene i seže do štovanja boginja majki. Na ovaj dan su se štovale babice. Žene s djecom donosile su darove i poslastice: pite, palačinke. Došli su s djecom da ih bake blagoslove. Posebno se preporučivalo da na ovaj dan trudnice i mlade djevojke odu bakama. Posjećivanje i zajedničko blagovanje s babicama ponekad se odvijalo od večeri "do bijela svita". Sama primalja ponekad izvodi rituale kako bi pomogla ženama da imaju više djece. Babica je kuhala kašu za rodilje od prosa ili heljde. Ovo je jelo imalo važnu ulogu u ritualnim radnjama. Na primjer, kako bi upozorila na nizak rast djeteta, baka je podigla lonac s kašom, govoreći: "Rasti visoko, visoko." Kako bi beba što prije stala na noge, starijoj djeci davali su i lonac kaše: trebali su je pojesti na ulici i posaditi pijetla ili kokoš (prema spolu). novorođenče) u praznom loncu. Na ovaj dan, prva kosa je ošišana za djecu, au spomen na mrtve, stavili su poseban obrok za Obitelj i Rozhanitsy.

Mara Morena - Gospodarica Zime, Tamno Lice Velike Boginje Majke - One koja vlada u smrti.

Tri su zimska Marijina lica:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - Ona se susreće ne prije 9 grudi / studeni-mjesec ("Zimska Matryona" u eri dvojne vjere), ali ne kasnije od 21 dojke ("Uvod");
2) Mara Gospa - Mara Zima - Časti se 13. odjeljka / mjeseca siječnja (za detalje vidi dolje);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Ispraćaju je na Poklade, najkasnije do 25. berezosola / ožujak-mjesec, spaljivanjem lika Starice-Zime na ritualnoj vatri.

Vrijeme je u Godišnjem krugu, kada Velika Mrka Gospa, Gospodarica zimskih hladnoća, ulazi u svoju punu snagu - 13. siječnja - u narodu se smatra "strašnim" dobom, opasnim za sve živo. Taj se dan ne slavi kao pravi praznik, pa su etnografski podaci o njemu izuzetno oskudni.

Dakle, poznato je da je ovaj dan jedan od “najnesretnijih” dana u godini. To je zbog činjenice da, prema narodnim vjerovanjima, 13 odjeljaka "oslobađa" Groznica, ili Sestre koje se tresu, Marijine kćeri, koje žive u sumornim tamnicama svijeta Navi, broj 13: Vatra, Ugnjetavanje, Znobeya, Lomeya, Shaking, Khripei, Deaf, Pukhleya, Suheya, Yellow, Black, Cold and Aging

Upućeni ljudi posebno na ovaj dan časte Zimsku Gospu - obredima i žarom. U šumi se nađe suho stablo, u podnožje mu se stavi lubanja psa, a na grane se privežu komadići životinjske kože. Maru se klanjaju pregorjenim beskvasnim kolačima (perepekima) i kuhanim jajima oguljenim od ljuske, koja se bodu na “Navii kosti” - naoštrene klinove zabodene u snijeg oko stabla.

19. siječnja slavi se Vodena svietla, na taj dan Voda postaje svjetla, nakon čega dugo zadržava svoju ljekovitost. Prema običajima, uobičajeno je plivati ​​u rupi. Drugi, "mekši" način da dobijete zdravlje od Lake vode je da zagrabite kantu riječne vode i potopite se kod kuće ili na mjestu zaštićenom od vjetra. Odmah nakon kupanja u ledenoj rupi potrebno je brzo se osušiti i toplo obući, a zatim nastaviti odmor uz ispijanje čaja u društvu prijatelja. Voda je danas čarobna i daje zdravlje kupačima do Kupala ljeti i sljedećeg Vodosveta zimi.
Odmor se održava na otvorenom, ako je moguće - na izvoru vode (rijeke, jezera, izvori, izvori). Muškarci probijaju ledene rupe, a žene raznobojnim komadićima ukrašavaju led oko njih. Tada počinje slavljenje Marije-Marice-Vodice: prvo se u rupu bacaju darovi - pite i žito, nakon čega se svi koji žele umoče u njih kako bi dobili tjelesnu snagu i zdravlje za cijelu godinu. Prema slavenskim spoznajama, za vrijeme vodene svjetlosti, Sunce, Zemlja i središte Galaksije nalaze se na takav način da se otvara komunikacijska linija između srca našeg planeta i središta Galaksije. Djeluje posebna vrsta energetskog kanala koji na određeni način strukturira sve što u njega ulazi. Ovoj strukturizaciji podvrgnuta je voda na Zemlji i sve što je od nje napravljeno.

21. siječnja slavi se Prosinets - Sredina zime - vjeruje se da hladnoća počinje jenjavati i vraća se po nalogu bogova u zemlju Slavena sunčeva toplina. Hvalite Nebesku Svargu.

Naziv praznika "Prosinets" dolazi od "sijati", što znači ponovno rođenje sunca. Sjetili su se u Prosincima u vedskim hramovima kako je Kryshen jednom u davna vremena dao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tijekom Velike glacijacije. Istog dana Kryshen je iz nebeske Svarge na Zemlju prosuo čarobnu Suryu. Slaveni su vjerovali da surija izlivena na zemlju čini sve vode ljekovitima, pa su se uvijek kupali u posvećenim vodama. Ovaj dan također odgovara u godišnjem ciklusu Perunovih svetkovina pobjedi Peruna nad Zvijeri Skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u mliječnoj rijeci. Dakle, na grandioznim gozbama koje su Slaveni priređivali u Prosincu svakako su morali biti prisutni mlijeko i mliječni proizvodi. Također je na ovaj praznik bilo uobičajeno kupanje u hladnoj riječnoj vodi. Do sada se vjeruje da upravo u Prosincu hladnoća počinje jenjavati i sunčeva toplina se, po nalogu bogova, vraća u zemlje Slavena.

Kudesy - dan čašćenja kolačića. Brownie-kuhač, joker, zaštitnik od cvrčaka.

Ako djed-susjed Kudesa ostane bez darova, onda će se iz dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestok duh. Poslije večere ostavlja se lonac kaše iza peći, založen užarenim ugljenom, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada dolazi mrko da večera. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali s kolačićima ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući svoje uši glazbom.
Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljskoj obitelji. Ponekad je nestašan, zločest, ako mu se nešto ne sviđa. Plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan, brownie se hrani kašom, ostavljajući ga na panju.

1. travnja, ovaj dan se smatra Danom buđenja kolačića. Stari Slaveni vjerovali su da za zimu on, poput mnogih životinja i duhova, pada u zimski san i budi se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućanske poslove. Braunić je spavao točno do vremena kada će proljeće u potpunosti doći na svoje. A došla je, kažu njeni preci, uopće ne u ožujku, nego u travnju.

1. i 2. veljače slavi se Gromnitsa - susret zime s proljećem na svijetu Yavi, kada snage Mladog proljeća daju prvu bitku snagama Morene-Zime, a jedino vrijeme zimi možete vidjeti munja. Grobnica je jedno od imena Majke Božje (Majke bogova svjetla) božice Zore, na današnji dan nazivane i Kraljica Molonija ili Melanija. Na ovaj dan plaćaju joj sljedeće namirnice: sol, češnjak, piletina, kaša, kruh, cvijet maka.

Od 4. veljače do 10. veljače slave se Mali Velesovi ili Volchs, božićno vrijeme - niz svetih dana između Velesa Malog (3. veljače) i Velesa Velikog (11. veljače): 4. veljače - Veles Studeny, 5. veljače - Veles Korovich (ili Veles Korovjatnik), 6. veljače - Veles Tele, 7. veljače - Veles Lukavi, 8. veljače - Veles Serpovidets, 9. veljače - Veles Zhitny Djed i, konačno, 10. veljače - Veles Zimobor. Vuk Mali Veles Božić se naziva jer se ovih dana odlučuje o sudbini vukova, tko će i s kim voditi mladunce - igraju se takozvane vučje svadbe.

16. veljače. Slavi se Kikimorin imendan - dan kada ljudi stvaraju amulete kod kuće. Za kršćane je ovaj datum bio dan Maremyane Pravednika, popularno prozvanog Meremyana-Kikimora. Ponekad pomogne vlasnicima, upozori ih na nevolje, ali ponekad im malo naškodi. Na ovaj dan, posebnim ponudama, pokušali su umiriti Kikimoru (pristaša Morene i Makoshi, supruga Brownieja), kako ne bi zbunila pređu i loše se ponašala noću. Isti ljudi su rekli: "Maremyana Yarilo - s vilama." Jer, prema popularnim vjerovanjima, otprilike u to vrijeme Yarilo Velesich "podiže zimu na vile".

21. veljače je Vesnovey (Zimski Stribog) - dan kada zimski vjetrovi, Stribogovi unuci, donose prve vijesti o nadolazećoj proljetnoj toplini. U vrijeme dvojne vjere ovaj je datum bio dan Timothyja Vesnoveya. U narodu se govorilo: “Proljeće toplo dočekuje”, “Timofej Vesnovej - toplo je već pred vratima”, “Februar Timotej - Vesnovej, ma kako mećava ljuta, sve u proljeće puše”, “Živio Vesnovej, a tamo i zima nije strašna”, " Proljeće donosi proljeće jar", "Timofej Vesnovej je glasnik toplih dana", "Toplo dočekuje - toplo puše, grije starce", "Proljetna toplina puše - grije starce", " Proljetni vjetar promjene puše s juga" i pozivao: "Proljeće, proljeće, toplo je u selu", "Mart je zimi kupio bundu, ali je nakon tri dana prodao."

29. veljače je Koščejev dan - slavi se jednom svake četiri godine. Na ovaj dan, Koshny Bog se vraća ljudima u obliku svih vrsta stvorenih katastrofa ili laži. Ali mudri uče da se toga ne treba bojati, nego da se obrate Srcu domaćih bogova za opomenu i snagu kako bi mogli odbaciti Laž i živjeti u skladu s Istinom.

Marena dan ili Navi dan slavi se 1. ožujka - blagdan uskrsnuća mrtvih i posljednji dan moći i moći zlih Navi bogova prije dolaska proljeća. u proljetno božićno vrijeme ljudi se ponovno maskiraju .

Od 8. do 9. ožujka održava se obred zazivanja proljeća (božice Žive) na kojem se na polje prostire novo platno, na njega se stavlja okrugla pogača i opet okrećući se prema istoku govore: “Evo ti. , majko proljeće!”. Od tog dana počinju pjevati proljetne obredne proljetne pjesme posvećene božici djevojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih.

22. ožujka održavaju se drugi Zovi proljeća (Božice žive) koji se izvode s vrhova brda, s kojih se snijeg već počeo topiti, popularno nazvanih "Jarilinove ćelave". Prema slavenskim vjerovanjima, na ovaj dan četrdeset ptica leti iz Svijetlog Irija (stoga se ovaj praznik zove Svrake), označavajući približavanje Bogorodice Proljeća. Na čiju njivu ptice prve slete, bogovi će ove godine poslati posebnu sreću i dobar urod.

6. - 7. travnja proljeće se konačno spušta na Zemlju - božica Živa. Njoj u čast ne slave samo ljudi, već sva živa bića. Na ovaj dan ne možete raditi, već samo veličati proljeće, pobjedu života nad smrću. Proljeće se zove po treći put. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće.

U dane proljetnog ekvinocija Slaveni slave veliki praznik "Maslenica". Drugi naziv ovog praznika je "Komoeditsa" (bel.), koji se slavi kada dan postane duži od noći, kada se priroda budi i Sunce-dijete Konj postaje mladić Yarila. (20. ožujka). Postoje i opcije za datum proslave: 21. i 22. ožujka, kao i 25. ožujka.
Glavno jelo velikog praznika Maslenice je palačinka - u slavenskoj poganskoj tradiciji simbolizira sunce.

Ujutro ljudi hrle u hram, visoko mjesto gdje se zemlja osušila. U blizini hrama na raskrižju rasipaju žito. To se radi tako da Navi (đavoli, zli duhovi), koji su uzeli oblik četrdeset, jedu žito i ne ometaju praznik. Ovo je jedan od najstarijih ruskih praznika - dan čašćenja Boga Medvjeda: prinošenje žrtve (rekvizicije) velikoj Medenoj Zvijeri.

Kolačići, tople palačinke i pite, žele od zobenih pahuljica, med, kvas i grickalice stavljaju se na stolove prekrivene stolnjakom. Poslastica se podijeli na pet dijelova, a peti dio se stavi na otvoreno mjesto u blizini svete vatre uz riječi: "Časni roditelji naši! Evo palačinke za vašu dušu."

Marenina lutka se svečano nosi u hram na slamnatoj "kobili" (lutka se plete od slame i oblače je samo žene). Svi stoje uz cestu, klanjaju se u struku i dozivaju boginju.Još sačuvani obred spaljivanja pokladnog lika (a gdje se rijeke otvore, njegovi se ostaci bacaju u vodu) nije ništa drugo nego svečani sprovod sv. boginja smrti (to jest Marija) sa svim počastima. Nemoguće je ne odati počast božici, s kojom će se svaki od sudionika ceremonije jednog dana morati susresti.

3. travnja - Vodopol (Dan vodenjaka) - buđenje vodenjaka i sirena nakon zimskog sna, početak ledohoda i poplava rijeka.

Ostali nazivi praznika: Buđenje vodenjaka, poslastica vodenjaka, Vodeni stup, Ledolomac, Dan ribara, Nikita-vodeni stup, Nikitino proljeće, Nikita Ispovjednik, Agafya i Nikita.

Vodyanoy se budi iz zimskog sna. Vodeni duh je oslabio preko zime. Danas mu nije loše nešto zaraditi i razgledati svoje kraljevstvo vode. Na ovaj dan ribiči su u ponoć dolazili na vodu na slavlje djeda vodenjaka.

14. travnja je Voronets (praznik vrana) - sveti dan posvećen proročkom gavranu. Gavran nad kućom u kojoj ne žive po Zakonu, Gavran, kao glasnik boga Kochnyja, poziva zlu Naviju na kaznu. Mudracima Gavran, kao pokretač Velesa, u svom kljunu donosi Živu i Mrtvu vodu i otkriva tajne Života i Smrti.

16. - 22. travnja Sirene - s početkom vrućine u visokim vodama, sirene počinju svoje igre.
16. - 22. travnja, niz svetih dana koji prethode Yarili Veshny, čarobnom tjednu (tjednu) posvećenom čašćenju Djevice Leli - mlade božice proljeća i netaknute prirode, kipuće vode i probuđenih ženskih vodenih duhova - obalnih sirena. Otprilike u to vrijeme, djevojke u košuljama dugih rukava bez amuleta, poput sirena, igraju "uvijeni ples" u poljima, ne dopuštajući momcima u svoje kolo, biraju između sebe "Lelya" - najljepšu od svih, čistu pletenicu njeno tijelo i odjeću sa svježim zelenilom, voze oko nje kola, pjevaju pjesme i obavljaju svoje druge sakramente, skriveni od znatiželjnih (muških) očiju. Slaveći mladu Lelyu, donose joj trebs, prskajući polja vodom s vrbovih grana. Zatim trče igrati "potoke" s momcima, graditi "Živin most" iz njihovih ruku.

22. travnja - 10. svibnja slavi se Krasnaya Gorka - praznik proljeća, zabave, plesova, simbolizira susret dječaka i djevojčica, praznik poljubaca i početak seksualne aktivnosti, slično činjenici da je proljeće početak novi život za cijelu prirodu, to je ujedno i prva proljetna svečanost mladih djevojaka.

Krasnaya Gorka se smatrala djevojačkim praznikom, a kako su se na taj dan održavala vjenčanja i bilo pojačano provodadžisanje, sve su djevojke dolazile na igre do jedne. Čak se smatralo lošim znakom ako neki momak ili djevojka sjedi kod kuće na Krasnaya Gorki.

Ranije su se djevojke i mladići sastajali na Krasnoj Gorki, birali zaručnike i na razigran, šaljiv način oglašavali i iskazivali svoju naklonost i simpatije. Na Krasnaya Gorki je bio običaj oblačiti se u najljepšu odjeću i odjeću. Krasnaya Gorka se smatrala djevojačkim praznikom, a kako su se na taj dan održavala vjenčanja i bilo pojačano provodadžisanje, sve su djevojke dolazile na igre do jedne. Djevojke i žene su na razne načine pokušavale privući pažnju momaka, pa su neke u kosu uplele svijetle šarene trake, a neke vezale oslikane marame. Svi su se željeli izdvojiti od velikog broja djevojaka. Ostati kod kuće i ne otići na feštu taj dan jednostavno nije bilo dopustivo. Vjerovalo se da mladić ili djevojka koji su sva veselja proveli kod kuće neće naći partnera ili će dobiti posljednju mladu, a ona beskorisnog mladoženju, jer će one najbolje "rastaviti" drugi, a još gore, nesreća bi se dogodila neposlušnim. Zabavu je vodila kuma ili djevojka Lada. Bila je najbolji poznavalac tekstova i izreka, vodila je plesove, pjevala pjesme, pamtila pravila igara.

22. travnja, na proslavu slavenskog Dana žena - Lelnik - na ovaj dan, sve slavenske djevojke izvodile su obrede posvećene Lelyi i zamolile je za međusobno razumijevanje sa svojim voljenim mladićem i sretan brak.

23. travnja smatrao se Danom Yarila ("Yarilo Veshny"). Na ovaj dan se obavlja važan obred - "Otvaranje zemlje", ili na drugi način - ZaROD (rođenje). Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplođuje) Majku Sir-Zemlju i oslobađa rosu, iz koje počinje brzi rast bilja.

U vrijeme proslave proljetnog Yarila, priroda završava svoje glavne proljetne cikluse buđenja iz zimskog sna, pa se ovaj dan u narodu slavi kao dan kada bog Yarila na svom bijelom konju kruži oko Bijele svjetlosti. Na svom putu, Yarilo uvijek posjećuje šume - kako bi dao upute vukovima. Vrlo čest obred poštovanja prema Yarili Veshny je hranjenje vukova, odnosno doprinos ekosustavu, čime se omogućava mladim, krhkim životinjama da ne postanu plijen vukova koji su prezimili gladni. Stoga je u ruskoj narodnoj tradiciji dan Jarile Vešni poznat i kao Đurđevdan – dan “vučjeg pastira”.

30. travnja prestaje posljednja proljetna hladnoća. U zalasku sunca otvor se otvara. Na ovaj dan se spominju svojih predaka, pozivaju ih da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi ..." Odlaze na grobove, donoseći spomen darove: palačinke, žele od zobenih pahuljica, prosenu kašu, obojena uskršnja jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini "bore se za mrtve", pokazujući svoju borilačku vještinu. S visoke planine kotrljaju se obojena jaja, natječući se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći, na istoj planini, postavljaju se drva za veliku vatru. Nakon ponoći počinje praznik - Zhivin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, božicu života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čiste se opsjednutosti (Navi sile) nakon duge zime

1. svibnja je Dan boginje Žive, prema tradiciji Zhivina, Majka Priroda se probudila iz zimskog sna. Svakog dana sve oko sebe zazeleni, osvježi se, procvjeta, oživi ... A kako je drugačije, nakon svega, proljeće u dvorištu? U međuvremenu, naši su preci dugo povezivali ovaj proces buđenja i obnove s aktivnostima slavenske božice Zhive. Božica Živa je personifikacija plodne moći. Boginja rođenja, života, ljepote svega zemaljskog, proljeća.

U nastojanju da iskažu poštovanje božici Živi, Slaveni su slavili posebne praznike u njenu čast. Po šumama, livadama i poljima priređivane su velike svečanosti u znak zahvalnosti prelijepoj boginji Živi, stvoriteljici svega mladog i živog. Žene su se naoružale metlama i izvodile ritualni ples oko vatre, vodile plesove i pjevale pjesme, čime su očistile mjesto od zlih duhova. Radujući se dolasku proljeća, prema običaju, svi su preskakali vatru, vjerujući da se uz pomoć vatre može očistiti od opsjednutosti nakon naporne zime. Tim povodom, narod je rekao: "Tko visoko skoči - daleko mu je smrt".

6. svibnja je Dan Daždboga ili Proljetnog Daždboga. Na dan Daždboga ljudi su se radovali što je Daždbog odbacio Marenu i zaručio se sa Živajom. To je značilo kraj zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme Dazhdbog je hvaljen u vedskim (poganskim) hramovima i na oranicama.

7. svibnja slavi se Proletje - praznik susreta ljeta. Na ovaj dan se izvode zaštitni obredi buđenja Zemlje (osobito obred oranja) koji donose snagu, zdravlje i sreću. Ovo je sveti dan na koji ustaje božica Zhiva - i poštuje se kao rođendanska djevojka. Na današnji dan pali se sveta vatra koja označava početak ljeta. Postoje široki narodni festivali, veseljaci, igre, kola, pjesme i plesovi uz tradicionalne slavenske instrumente: bubanj, cijevi, cijevi.

9. svibnja Dan Majke Zemlje. Naši su joj preci neumorno zahvaljivali na velikodušnim darovima, skladali i pjevali pjesme u njezinu čast, a Ona je svojom majčinskom brigom plaćala ljubavni odnos ljudi prema njoj. Šume su dale bobice, orašaste plodove, voće. Životinjski svijet bio je bogat i raznovrstan, rijeke i mora puni ribe. Suvremeni čovjek prema darovima prirode odnosi se čisto konzumeristički, vjerujući da je "vlasniku" Zemlje sve dopušteno. Zato jenjava i jenjava naizgled neiscrpno obilje, presušuje ljubav naše Majke prema djeci.

9. svibnja je sveti dan kada se Majka Zemlja Sir, probuđena nakon zimskog sna, slavi kao slavljenica. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja "odmara", pa se ne može orati, kopati, drljati, zabadati u nju kolce i bacati noževe. Veles i Makosh, zemaljski zagovornici, posebno se štuju na ovaj dan. Magovi izađu u polje, legnu na travu i slušaju Zemlju.

Ovih su dana mudraci prinosili žrtve i molili Roda za kišu i dobru žetvu. Treba obratiti pažnju na značenje: "grudi" - kapi, i "rosne grudi" - kapi rose, "grude" - tuča. Navodno, riječ "grudi" bez dodatne definicije (rosa, tuča) jednostavno označava kišne kapi. Ovo bolje odgovara kontekstu, jer rosa dolazi iz magle; kapi rose ne padaju s neba, a drevni izvor tvrdi da je Rod s neba ("sjedeći u zraku") baca svoje plodonosne kapi na zemlju ...

Od 26. svibnja do 2. lipnja slavi se Green Svyatki (Drugi Rusalii) - niz svetih dana koji prethode Yarila Wet, čarobnom tjednu posvećenom ispraćaju proljeća i pratećim ženskim duhovima - obalama sirena. Vrijeme kada mladu Djevicu Lele mijenja zrela žena – supruga Lada. Otprilike u to vrijeme ispraćaju Kostromu - Jarilininu sestru, umačući njezinu plišanu životinju (koja je obično ispletena od trave i ukrašena cvijećem) u vodu, a zatim je trgaju i razbacuju ostatke po polju. Ovu svetu radnju izvode proročke djevice, odjevene u masku sirena i košulje dugih rukava bez amuleta.

30. svibnja slavi se Zmija proljeća - Zmijanjad, koja se slavi u vrijeme Zelenog Božića; jedan od kologodskih svetih dana posvećen Velesu. Vjenčanje Velesa i Živog. Prema legendama, otprilike u to vrijeme, zmije, suradnice Velesova, izlaze na svijet donoseći plodnost na Zemlju. U vrijeme dvovjerja u Rusiji, Isakij Zmejnik se slavio 30. svibnja/svibnja.

Prema vjerovanjima, na ovaj dan zmije “imaju moć” nekažnjeno ugristi neoprezne ljude koji im na bilo koji način smetaju. Vjerovalo se da ugriz zmije na ovaj dan "ni pop grdi, ni starica vračica šapće".

22. svibnja Trojan (Tribogov dan) praznik je kraja proljeća i početka ljeta, kada mladog Jarila-Proljeća zamjenjuje Trisveti Daždbog. Sveti dan posvećen pobjedi boga Trojana nad crnom zmijom. Otprilike u to vrijeme Rodnoveri veličaju Svaroga Triglava - Svaroga-Peruna-Velesa, jakog u Pravilu, Otkrivenju i Navi. Prema legendi, Trojan je bio utjelovljenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomka Černoboga, koji je nekoć prijetio da uništi cijelo Tremirye. Trojan je bog zdravlja, ljekovitog bilja i medicine.

23. lipnja slavi se veliki praznik "Bog Kupala", koji se podudara s danom ljetnog solsticija (solsticija).

Solsticij je vremenska točka u godišnjoj rotaciji Zemlje oko Sunca kada se promatra najkraći dan ili najkraća noć. U godini postoje dva solsticija - zimski i ljetni. BOG KUPALA (Kupalo) - Bog, koji čovjeku daje mogućnost obavljanja svih vrsta abdesta i provodi obrede čišćenja tijela, duše i duha od raznih bolesti i bolesti. Bog vodi do radosnog i sretnog života.
Na blagdanu svi moraju proći potpuno pročišćenje kako bi potpuno očišćeni počeli skupljati plodove polja i započeti žetvu polja. Potpuno čišćenje se sastoji od tri dijela:

Prvo pročišćavanje (pročišćavanje tijela)
Svi prisutni na proslavi na Dan Boga Kupale moraju oprati svoje tijelo u vodama (rijekama, jezerima, ribnjacima) kako bi isprali umor i prljavštinu.

Drugo pročišćenje (pročišćenje duše)
Kako bi prisutni na slavlju na dan Gospodnjeg Kupala mogli pročistiti svoju dušu, pale se veliki krijesovi, a svi koji žele te krijesove preskaču, jer Vatra spaljuje sve negativnosti i čisti auru i dušu čovjeka. osoba.

Treće pročišćenje (pročišćenje duha)
Svi prisutni na slavlju na dan Božjeg Kupala, kao i oni koji žele, mogu očistiti i ojačati svoj Duh. Da bi se to postiglo, od gorućeg ugljena velike vatre stvara se Vatreni krug, uz koji hodaju bosi. Oni koji to žele, koji su prvi put odlučili hodati po žeravici kako bi pročistili i ojačali svoj Duh, vode se kroz Ognjeni krug za ruku.

S obzirom na to da je Kupala bog zaštitnik Nebeske dvorane konja u Svarogovom krugu, na ovaj dan je običaj okupati konje, uplesti im šarene vrpce u grive i kititi ih poljskim cvijećem.
U davna vremena ljudi su slavili ovu noć kako bi kroz rituale i obrede štovanja Elementa dobili snagu i energiju. Na primjer, vjerovalo se da zemlja daje čvrst temelj u životu, samopouzdanje, plodnost. Međutim, glavna bit ovog praznika je da ljudi nauče uživati ​​u životu, voljeti ga, uživati ​​u njemu. Pomaže otvoriti srce i osjetiti sreću. Na ovaj praznik uobičajeno je ići u prirodu, bliže vodi. Do zore plamte krijesovi, čuje se smijeh, vesele pjesme zvone. Ritualno kupanje, vijenci cvijeća, ples oko vatre - sve je to ljetni Solsticij.

Imendan mjeseca je praznik koji se slavi 5. jula i posvećen je slavljenju jasnog mjeseca i njegovih zaštitnika - Rogatog oca Velesa i Mjesecolike majke Marije. Mjesec, prema narodnim vjerovanjima, je: Velesova lađa (Lađa mrtvih, na kojoj Poslanički Bog prevozi duše umrlih na “onaj svijet” - u Nav), Marijin srp (kojim Ona ​​siječe). the Threads of Alive - niti života), Navya Chara (koja je pola mjeseca ispunjena, a druga polovica izlučuje), rogovi nebeske krave itd.
Na dan imena u mjesecu, oni stavljaju za noć - pod mjesečinom - Velesove amajlije (uključujući "zmije") i neke ritualne posude, posebno izrađene od srebra - "Velesovo željezo" - i koriste se u ritualima povezanim s Velesom i Mara. Amuleti sa slikom solarnih znakova (Kolovratov), ​​​​kao i predmeti od zlata - "Solar Iron" - ne sjaje pod mjesečinom.

Kaže se da kontemplacija jasnog Mjeseca daje mudrost onima koji slijede Put proročkog Boga, ali može izluditi druge, čija svijest, zajedno sa životnom snagom Mara-Mjeseca, može "popiti" u jednom dahu , kao iz Naviya Chara...

19. srpnja slavi se Summer Makoshya (Summer Mokrids) - Sveti dan Mokosh-Mokrina. U vrijeme dvovjerja u Rusiji, na ovaj dan se slavio Makrinin (Mokrinin). Narod je zabilježio: “Ako je Mokrida mokra, onda je i jesen, Mokrida je suha - i jesen je suha”, “Ako je na Mokridi mokro, onda je kiša”, “Vedro na Mokridi je suha jesen”, “ Ako je na Mokridu kiša - cijela će jesen biti kiša, a oraha neće biti - sve će se pokisnuti. Dan ljetnog Mokrida smatra se važnim i za sljedeću godinu: "Ako na Mokrid pada kiša, dogodine će raž roditi."

20. srpnja slavi se veliki vojnički praznik – Perunov dan; veliki sveti dan svih ratnika-branitelja domovine, kao i svih poštenih radara-orača. Prema narodnim vjerovanjima, kiša na ovaj dan ispire zle čini - "napadne duhove" (zlo oko i štete) i mnoge bolesti. Perunov dan u narodu se nazivao "ljuti dan". Prema običaju, na ovaj dan se nije moglo raditi: "Na Perunov dan se ne bacaju snopovi: spalit će ih grmljavina." Na taj dan nije se tjerala stoka iz okolice, jer se vjerovalo da u to vrijeme šumom slobodno šetaju divlje životinje (osobito vukovi) i zmije otrovnice.
Ako na Perunov dan uopće nije bilo kiše, bojali su se neminovnih šumskih požara. Za Perunov dan smo se pripremali cijeli tjedan. Ispekli su veliku pitu za cijelo selo, pripremili veliki komad svježeg sira, skuhali svečano pivo. Na samom početku festivala Trenjem je iskopana Živa vatra, a iz nje se palila krada od čistih hrastovih cjepanica. Sam festival uključivao je dvije komponente: vojnu i poljoprivrednu.

Svi muškarci prisutni na početku obavezni su sa sobom imati oružje (nož, sjekira, a po dopuštenju i nešto prikladnije). Nakon veličanja Peruna, ratnici počinju osvjetljavati oružje: mačevi, sjekire, kolci, noževi, buzdovani i drugo oštro oružje stavljaju se na štitove postavljene ispred hrama.

22. kolovoza Leshyjev imendan - odavanje počasti gospodaru šume i iznošenje posebnih zahtjeva. Prema legendi, u noći Leshy (ako ga se prije ne umiri) rasipa snopove po gumnu i općenito čini svakakva zlodjela, slaveći svoj imendan. Narod je rekao: "Na imendan Leshy izlazi iz šume u polje." U nekim pokrajinama, kako bi spriječili Leshyjevu zabavu, seljaci su cijelu noć čuvali gumno sa žaračem u rukama i u kožusima okrenutim naopako kako bi se zaštitili od nestašluka koje je počinio Leshy.

4. listopada slavi se Seeing Leshy - oproštaj od šumskog gospodara do sljedećeg proljeća i zahvala za sve njegove darove prikupljene u šumi tijekom ljeta. Leshy je personificirana duša šume. Kad dođe zima, Leshy i njemu podređena šuma zaspu. Međutim, vjerovanje da Leshy spava cijelu zimu do proljeća nije bilo rašireno u Rusiji.

24. rujna Slaveni slave veliki praznik - Radogoshch, (Oseniny), koji se podudara s jesenskim ekvinocijem. Žetva je pobrana, jesenje Sunce - Svetovit više ne peče, drveće se sprema za zimski san, zbacivši sa sebe svoje prelijepo ruho. Riječ je o najvećoj jesenskoj žetvenoj svetkovini, tijekom koje svećenik ili starješina "skriva se" iza posuđa (u starim danima iza goleme medene pite), složenog na hrpu na zajedničkom stolu, pita sve okupljene: "Vidite li ja, djeco?" Ako je odgovor: "Ne vidimo, oče (oče)", onda to znači bogatu žetvu, a ako: "Vidimo", onda slabu, nakon čega svećenik blagoslivlja narod riječima: "Tako Daj Bože da iduće godine ne sazriju!" ili "Dao Bog da ih dogodine bude više!" Nakon početka, na kojem je obavezno gatanje za narednu godinu i gatanje po šipražju surijom, počinje „pir uz goru“ (slaže se hrana na svečanom stolu, koja se do kraja večeri znatno smanjuje). gozba). Prema slavenskim vjerovanjima, Svarga je sada "zatvorena", gdje svijetli Bogovi "odlaze" od Objave do sljedećeg proljeća, ostajući, ipak, u srcima ljudi koji žive po Zakonu.

1. listopada slavi se kao Pokrov - Svarog prekriva Zemlju otpalim lišćem i poziva Svjetlosne Bogove na Nebo

Zagovor - (uvođenjem kršćanstva ovaj se blagdan slavio u čast Blažene Djevice Marije i njezina čudesnog plaćanja). U narodnoj tradiciji na današnji dan slavio se susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima vrlo duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja povezivao se s prvim mrazom koji je "pokrio" zemlju, ukazujući na blizinu zimske hladnoće, iako točan naziv blagdana nije sačuvan. Dan zagovora poklapao se sa završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu. Otprilike ovih dana počeli su se utapati u kolibama: počeli su raditi predi i tkalci.
Na ovaj dan Brownie ide spavati, a uz to je vezan i obred "Pečenje kutova". Kolačić je zamoljen da grije kuću zimi, pekle su se posebne palačinke, male palačinke, a prva palačinka se podijelila na 4 dijela i nosila u kutove kolibe kao ponuda kako bi duh kuće bio pun i smiriti. Na današnji dan djevojke su prosile Ladu za udaju (za vrijeme kršćanstva počele su prositi Bogorodicu.) I od tog dana počinju redovita djevojačka okupljanja.

Od 21. listopada do 27. listopada (opadanje lišća, žućenje), gozbe i drugi pogrebni obredi.
Gledanje duša predaka u Iriy (do sljedećeg proljeća), koje, jačajući Nebeski Klan, postaju Duhovi - Čuvari Zemaljskog Klana. Njima u čast poslužuje se hrana za spomen, koja mora biti vruća kako bi duhovi mogli udisati paru koja se diže iz hrane. Osim toga, na stol se stavi više žlica i stavi više čaša - za Pretke (ovaj običaj je preživio do danas). Svaki preminuli predak naziva se imenom.

21. rujna je Svarogov dan - praznik Nebeskog kovača, Boga Svaroga. Obredi zatvaranja Svarge (prekida žive veze između Neba i Zemlje) već su prošli. Mraz okova zemlju od ponora, utjecaj svijetlih bogova se smanjuje. Zemljište ostaje na brizi Velesa.
Da bi ljudi lakše podnijeli tako teško razdoblje, Svarog im je odlučio dati sjekiru i naučiti ih zanatima. Zato se ovaj dan odaje počast stolarima, kovačima i drugim zanatlijama. Na ovaj dan počinju klati kokoši, a prve od njih postaju žrtve Svarogu.

Od 31. listopada do 1. studenog - očaravajuća Velesova noć, kada Belobog konačno daje kolo godine Černobogu, a Vrata Navi do prvih pijetlova (ili do zore) širom su otvorena u Yavu.

Velesova noć je noć velike moći, kada granice između svjetova postaju sve tanje, kada se duhovi naših predaka i onih koji će živjeti poslije nas pojavljuju kao jedinstvena cjelina, zajedno sa svijetom koji umire i obnavlja se, sa elementima i njihovim vlast. Prije svega, ovo je obiteljski odmor. Vjerovalo se da se u Velesovoj noći duhovi predaka vraćaju svojim potomcima kako bi ih naučili lekcijama i blagoslovili cijelu obitelj. Prije mraka palila se Vatra, čije je preskakanje, kao i hodanje bosih nogu po užarenom ugljenu, bio obred pročišćenja i oslobađanja od zlih sila. Zato je proslava Velesove noći bila od posebne važnosti za Slavene. Uz razumijevanje ovih pojava dolazi i neočekivano nova percepcija narodnih praznika, običaja, kao i suprotstavljenog jedinstva elemenata.

24. studenoga slavi se blagdan Božice Sudbine (djevojačka inicijacija) – Sveti Doli. Djevojke gataju o svojim supružnicima. Na dan Sudbine djevojke su organizirale glavno proricanje sudbine. Vjerovalo se da se upravo u noći uoči ovog praznika po sasvim jednostavnim znacima može prepoznati vjerenik, kao i kako će se život odvijati u sljedećih nekoliko godina i kako zaobići zlu kob (ne dijeliti). Večernje zabave. Trudnice se mole Božici za dobar i lak porod.

30. studenog slavi se Kalita - inicijacija za neženja. Praznik neženja sudbine - momci biraju par. Na ovaj dan mladi momci se iniciraju u odrasle momke i primaju u momačko društvo. Mladi momci priskaču Kaliti, pridružujući se ženskom principu prirode. Održavaju se večernje zabave (glazbene večeri i koncerti).

6. prosinca slavi se Susret Veles-Mraz (Zimski Veles) - sveti dan kada se Veles susreće u svom zimskom ruhu - u obliku Mraza. Praznik mraza, zime, snijega i hladnoće. Mraz je i zaštitnik svih zimskih aktivnosti koje se odvijaju izvan kuće. Budući da je on sin Velesa i Marene, ovaj dan je često obilježen otopljenjima. Navečer ovoga dana održavaju se gozbe, na kojima se mire zavađeni. Svečana strava (hrana): kvas, pite.

Od 21. do 22. prosinca slavi se Korochun - najkraći dan i najduža noć u godini. Trijumf Černoboga i Marene. Koshny Bog "krati" odlazeću godinu. Slavi se uoči Koljade (zimskog solsticija). Početak provode svećenici Černoboga. Prema popularnim vjerovanjima, noć prije Kolyade je povoljna za razne proricanje sudbine, magiju, putovanja duša u Nav i druge magične obrede i rituale.

Dana 25. prosinca slavi se Kolyada - jedan od najvažnijih svetih dana Kologoda, koji se podudara sa zimskim solsticijem (solsticij). Na ovaj dan se rađa dijete-sunce Khors (Khors znači krug, od "horo" - krug, otuda ruski bunar - "sunčan", kolo). Kad dan dođe i zimsko sunce počne plamtjeti, Slaveni slave Koljadu. Kolyada je naziv praznika rođenja Khorsa, kako ne bismo uzalud spominjali ime božanstva. Zamjensko ime tzv. Međutim, Khors je isto zamjensko ime, samo starije. On je božanstven. Kolyada također znači okruglo (u davna vremena se izgovaralo kao "KoleNda", s nazalnim H), od "kolo" - krug, odatle "cola" - kola, kotač, kolač, kolobok.

Prije praznika, mađioničar zavija kao vuk (proročanski zavijanje), tjerajući zle duhove (prije rođenja Khorsa bila je najduža noć u godini, trijumf Černoboga), budući da su vukovi ti koji odvode malog Božiča u raj nakon duge noći. Na kraju početka svima se nudi bratac s medom.

31. prosinca slavi se Schedrets (Velikodušna večer) - posljednji dan božićnog vremena, koji je poznat po svojim schedrovki i svečanoj gozbi. U vrijeme dvojne vjere u Rusiji božićno vrijeme bilo je podijeljeno na dva dijela: trajalo je od Koljade do Ščedreca i Stršne (Vorožnje) večeri, koje su se nastavljale do Turita. Božićne večeri (osobito one Strašne) u narodu su smatrane vremenom neplodnih šetnji.

Dvanaesti praznik pravoslavnog kalendara, slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa, deseti dan od Vaznesenja. Drugi nazivi Trojice su dan Presvetog Trojstva, Pedesetnica, dan Silaska Duha Svetoga na apostole. Na današnji dan pravoslavna crkva se prisjeća silaska Duha Svetoga na apostole i slavi Sveto Trojstvo. Događaj opisan u novozavjetnoj knjizi "Djela svetih apostola" ima izravnu vezu s doktrinom Trojstva - jednom od glavnih odredbi kršćanske vjere. Prema toj doktrini, Bog postoji u tri neodvojive i neodvojive osobe: Otac, početak bez početka, Sin, Logos i Duh Sveti, životvorni princip.

Veliki tjedan

Proljeće

Zadnji sedmi tjedan prije Uskrsa traje 6 dana, počinje u ponedjeljak i završava u subotu prije Uskrsne nedjelje. Smisao blagdana je priprema za Uskrs. Običaji na blagdan: čišćenje kuće, obavezno kupanje, spomen na pretke, postavljanje ljuljačke, farbanje jaja, pečenje uskršnjih kolača. Prema vjerovanjima u narodu, obojena jaja imaju magičnu moć, na primjer, ako stavite ljusku na vatru, onda dim iz tog jajeta može izliječiti osobu od noćnog sljepila, također se vjeruje da takvo jaje može izliječiti loš zub. Znakovi za ovaj praznik: ako na Veliki četvrtak zagrijete peć jasikovim drvima, tada će vračevi doći tražiti pepeo, peršin, posijan na Veliki petak, daje dvostruku žetvu.

Popularni naziv za praznik Preobraženje Gospodnje među istočnim Slavenima, slavi se 19. kolovoza, a i prije ovog praznika zabranjeno je jesti jabuke i razna jela od jabuka, na praznik je, naprotiv, potrebno ubrati što više jabuka i posvetiti ih. Svrha praznika je posvećenje jabuka, ispraćaj sunca na zalasku uz pjesme. Jabučni spasitelj ima još jedno ime - prve jeseni, odnosno susret jeseni. Prema tradiciji, jabukama treba počastiti prvo svu rodbinu i prijatelje, zatim siročad, sirotinju, kao uspomenu na pretke koji su zaspali vječnim snom, pa tek onda oni sami jedu jabuke. Navečer, nakon praznika, svi su izašli na teren kako bi zajedno uz pjesmu dočekali zalazak sunca, a s njim i ljeto.

Božićno vrijeme

zima

Slavenski narodni odmor kompleks, slavi se od 6. siječnja do 19. siječnja . Božićno vrijeme prezasićeno je raznim magijskim obredima, proricanjima, znamenjima, običajima i zabranama. Svrha blagdana: pučke svetkovine, kolendavanje, sjetve, kićenje, erotske igre, obredna zlodjela mladeži, gatanje zaručnicima, posjećivanje, obredi za dobrobit i plodnost. Blagdanske izreke: u vrijeme Božića vukovi se žene, od Božića do Sveta tri kralja grijeh je loviti životinje i ptice - lovcu će se dogoditi nesreća. Prema narodnim vjerovanjima, prisutnost duhova među živim ljudima, običnom oku nevidljiva, omogućavala je gledanje u budućnost, što objašnjava brojne oblike božićnog proricanja.

Bogojavljenje Badnjak

Proljeće

Ovaj praznik pravoslavne crkve jedan je od Dvanaestorice. Na današnji dan prisjeća se krštenja Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja (Krsitelja) u rijeci Jordanu i obavlja se Veliki vodosvećenje. To je ujedno i večer priprema pred veliki pravoslavni praznik, koji se naziva Bogojavljenje Gospodnje ili Krštenje. Bogojavljenska vodica se jede na prazan želudac, kašičica, po malo. Pravoslavci ga čuvaju u Crvenom uglu, pored ikona. Osim toga, kap svetišta posvećuje more. Možete uzeti običnu, neposvećenu vodu i dodati kap vode za krštenje, i sve će biti posvećeno.

Narodni pravoslavni praznik, slavi se 8. srpnja. Blagdanske tradicije: plivajte bez osvrtanja, jer. vjerovalo se da na ovaj dan posljednje sirene napuštaju obale duboko u rezervoare i zaspu. Nakon Kupala igara određivali su se parovi zaručnika, a ovaj dan je bio pokrovitelj obitelji i ljubavi, osim toga, u starim danima, od ovog dana do Petra Velikog, igrala su se vjenčanja. Prvi otkos je dan svih zlih duhova kao što su: vještice, sirene, vukodlaci i mnogi drugi. Slavi se 8. srpnja (25. lipnja po starom stilu). Petar i Fevronija pravoslavni su zaštitnici obitelji i braka. Prema kalendaru istočnoslavenskih narodnih praznika, koji je u korelaciji s pravoslavnim, ovo je dan prve kosidbe. Vjerovalo se da na ovaj dan posljednje sirene napuštaju obale duboko u rezervoare, pa je već bilo sigurno plivati. Od 2008. godine 8. srpnja u Ruskoj Federaciji obilježava se kao Dan obitelji, ljubavi i vjernosti. Izreke: predstoji četrdeset vrućih dana, poslije Ivana ne treba župan, ako taj dan pada kiša, bit će dobra berba meda, svinje i miševi jedu sijeno - do slabe košnje.

Tradicionalni praznik kod istočnih i južnih Slavena, slavi se 2. kolovoza. Tradicija praznika uključuje: zajedničke obroke, klanje bika ili ovna. Blagdan ima poganske korijene, jer je isprva bio praznik boga gromovnika Peruna, ali s prihvaćanjem kršćanstva među Slavenima, umjesto lika Peruna, pojavio se lik proroka Ilije, odakle zapravo je došlo ime praznika. Izreke na odmoru: Ilya drži grmljavinske oluje, Ilya zadržava kišu i spušta kišu, Ilya daje kruh, a ne mačeve na Ilya šokira - on će gorjeti nebeskom vatrom. Od Iljinova dana, prema narodnoj legendi, počelo je loše vrijeme, a bilo je i zabranjeno kupanje.

tjedan palmi

Proljeće

Pasionski tjedan. Glavni pučki obredi u tjednu vezani su uz vrbu i jesen u subotu i nedjelju. Uz ovaj tjedan veže se legenda koja kaže da je vrba nekoć bila žena, a imala je toliko djece da se žena svađala sa samom Majkom Zemljom da je plodnija od Zemlje. Majka Zemlja se naljutila i ženu pretvorila u vrbu. Za ovaj blagdan postoji vjerovanje - posvećena vrba može zaustaviti ljetno nevrijeme, a bačena u plamen - pomoći u požaru. Blagdanski običaji: posvećenje vrbe, udaranje vrbovim grančicama, dozivanje proljeća.

Tradicionalni blagdan poganskog porijekla kod slavenskih naroda, vezan uz zimski solsticij. Datum proslave - u noći sa 6. na 7. siječnja. Značenje blagdana je okretanje sunca sa zime na ljeto. Slavlje - kolendanje, kićenje, božićne igre, gatanje, obiteljski objed. Prema popularnom vjerovanju, Majka Zemlja se mogla otvoriti samo zbog laži, lažne zakletve ili lažnog svjedočenja.

Tjedan palačinki

Proljeće

Proslavljen slavenski tradicionalni blagdan tijekom tjedna prije korizme. Svrha praznika je ispraćaj zime. Običaji: ispeći palačinke, ići u posjet, organizirati gozbe, voziti se saonicama i sanjkati se, maskirati se, spaliti ili zakopati sliku Maslenice. Slavi se od mesne subote do nedjelje proštenja. Plodnost ljudi u narodnoj svijesti bila je neraskidivo povezana s plodnošću zemlje i plodnošću stoke, a treća strana Maslenice, spomendan, povezana je s poticanjem plodnosti.

Uskrs

Proljeće

Najstariji kršćanski blagdan, glavni blagdan liturgijske godine. Osnovan u čast uskrsnuća Isusa Krista. Slavi se prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji se javlja ne prije dana uvjeta proljetni ekvinocij 21. ožujka. Običaji: posvećenje obojenih jaja i uskršnjih kolača, pozdravno ljubljenje. Većina uskršnjih tradicija potječe iz bogoslužja. Opseg uskrsnih svetkovina vezan je za prekid posta nakon Velike korizme, vremena nemrsa, kada su svi blagdani, pa tako i obiteljski, odgođeni za proslavu Uskrsa. Krajem 19. stoljeća u Rusiji je postala tradicija slati otvorena pisma sa živopisnim crtežima onim rođacima i prijateljima kod kojih se ne možete krstiti na Uskrs kao glavni praznik.

Praznik istočnih Slavena, koji počinje 14. rujna. Suština praznika je proslava približavanja jeseni: dan prije završilo je ljeto i počela nova godina. Na ovaj dan obavljaju se obredi: useljenje, sijela, loženje vatre, obred postriga, sprovod muha, legenda o vrapcima. Dan Semenova smatra se sretnim, pa se savjetuje proslaviti useljenje. Znakovi: Semjon ispraća ljeto, izaziva indijsko ljeto; na Semjonu - posljednja grmljavina; nisu uklonili šiljaste sjemenke na sjemenkama - smatrajte ih nestalima; ako guske odlete na Semjonov dan, pričekajte ranu zimu.

Čisti ponedjeljak

Proljeće

Prvi dan Fjodorovog tjedna i Velike korizme. Na ovaj dan svi opraštaju jedni drugima i započinju dan čiste savjesti i čiste duše. Ovo je dan vrlo strogog posta kao i sljedećih dana. Naziv praznika dolazi od želje da se prvi dan posta provede čist. Na ovu svetkovinu, tijekom prve korizmene velike večeri, počinje se čitati Veliki pokornički kanon sv. Andrije na Kreti i druge pokorničke molitve. Krajem 19. stoljeća većina je uljarskih veseljaka, unatoč strogom postu, na ovaj dan "ispirala usta" ili se opijala. Budući da je ovo dan posta, sve što možete jesti ili piti na ovaj dan je: malo crnog kruha sa soli i vodom ili nezaslađenim čajem. Molitva Efraima Sirina “Gospodine i Vladiko života moga” molit će se i dalje u sve dane Velike korizme.

Jedan od praznika istočnih Slavena, slavi se 14. listopada. Značenje praznika je konačni početak jeseni, na ovaj dan slavili su susret jeseni i zime. Ljudi kažu da goblini prestaju lutati šumama od Pokrova (na drugi način ih se naziva gospodarima šuma). Uoči ovog praznika mlade seoske djevojke pale svoje stare slamnjače, a starice svoje stare bačve, izlizane cijelo ljeto. Ruski ljudi, slaveći dane posvećene Majci Božjoj, čekali su pomoć od Nje.

pravoslavni praznik, slavi se 14. kolovoza. Bit blagdana je mali blagoslov vode. Tradicije praznika su početak sakupljanja meda, njegovo posvećenje i obrok - "pomoć udovici". Blagdan se slavi u čast nastanka šume svetoga Križa krajem 14. stoljeća. Značenje praznika je prvi dan Uspenskog posta. Medeno toplice nazivaju i "Spas na vodi", zbog malog blagoslova vode. Prema tradiciji, na ovaj dan u Rusu su se posvećivali novi bunari i čistili stari. Ovaj praznik se naziva "Medni Spas" iz razloga što su na ovaj dan košnice obično pune do posljednjeg mjesta i pčelari idu u berbu meda.

Ljetni praznik poganskog porijekla, slavi se od 6. do 7. srpnja. Blagdan je vezan uz ljetni solsticij. Običaji: paljenje vatre i preskakanje preko nje, ples, pletenje vijenaca, sakupljanje bilja. Zabava počinje večer prije. Naziv praznika dolazi od imena Ivana Krstitelja (epitet Ivana prevodi se kao "kupač, potapač"). Glavna značajka Ivana Kupale su krijesovi za čišćenje, da bi se čovjek očistio od zlih duhova u sebi, morao bi preskočiti te krijesove.

Crvena planina

Proljeće

Proljetni praznik kod istočnih Slavena, koji slavi se prve nedjelje nakon Uskrsa. Na ovaj dan obilježavaju se: proljetna djevojačka kola, jelo s jajima na oko, mladenačke igre. Crveno brdo simbolizira potpuni dolazak proljeća, to je praznik koji slavi ovo doba godine. Osim što Krasnaya Gorka simbolizira dolazak proljeća, praznik simbolizira i susret dječaka i djevojčica, jer proljeće je početak novog života cijele prirode. Na festivalu Crveno brdo postoji jedna poslovica koja kaže: "Tko se na Crvenom brdu oženi, nikad se ne razvodi."