Najzanimljivije tradicije i rituali ruskog naroda. Strašni običaji u staroj Rusiji

Ovom neutralnom riječju nazivali su spolni odnos između svekra i snahe. Ne da je odobreno, ali se smatralo vrlo malim grijehom. Često su očevi ženili svoje sinove u dobi od 12-13 godina djevojkama od 16-17 godina. U međuvremenu su momci sustizali razvoj svojih mladih žena, tata im je radio bračnu službu. Potpuno dobitna opcija bila je poslati sina na šest mjeseci rada ili još bolje u vojsku na 20 godina.Tada snaha, ostajući u obitelji svog muža, nije imala praktički nikakve šanse odbiti svog tasta. -zakon. Ako bi se opirala, radila je najteži i najprljaviji posao i trpjela stalna zanovijetanja staršaka (kako se zvala glava obitelji). Sada bi agencije za provođenje zakona razgovarale sa staršakom, ali tada se nije bilo kamo žaliti.

dump grijeh

Sada se to može vidjeti samo u posebnim filmovima, uglavnom njemačke proizvodnje. I ranije su se time bavili u ruskim selima na Ivana Kupalu. Ovaj praznik spaja poganske i kršćanske tradicije. Tako su parovi nakon plesa oko vatre otišli potražiti cvjetove paprati u šumi. Da razumijete, paprat ne cvjeta, razmnožava se sporama. Mladima je to samo izgovor da odu u šumu i prepuste se tjelesnim užicima. Štoviše, takve veze nisu ni na što obvezivale ni dječake ni djevojčice.

Gasky

Ovaj običaj, koji se može nazvati i grijehom, opisuje talijanski putnik Roccolini. U velikoj kući okupila se sva omladina iz sela. Pjevalo se i plesalo uz svjetlost baklje. A kada se baklja ugasila, slijepo su se prepustili ljubavnim radostima s onima koji su bili u blizini. Potom je zapaljena baklja, a zabava uz ples ponovno se nastavila. I tako do zore. Te noći, kada je Roccolini ušao na Gasky, baklja se ugasila i zasvijetlila 5 puta.Je li putnik sam sudjelovao u ruskom narodnom obredu, povijest šuti.

prepeći se

Ovaj obred nema nikakve veze sa seksom, možete se opustiti. Prerano rođeno ili nejako dijete bilo je uobičajeno “peći” u pećnici. Ne u roštilju, naravno, nego u kruhu. Vjerovalo se da ako dijete nije "pripremljeno" u maternici, onda ga je potrebno ispeći sami. Snagu dobiti, ojačati. Dijete je bilo umotano u posebno raženo tijesto kuhano u vodi. Ostavili su samo nosnice za disanje. Vezali su ih za lopatu za kruh i, izgovarajući tajne riječi, poslali ih na neko vrijeme u pećnicu. Naravno, pećnica nije bila vruća, već topla. Nitko nije namjeravao poslužiti dijete za stol. U takvom su se obredu nastojale spaliti bolesti. Je li pomoglo - povijest šuti.

plašiti trudnu

Naši su preci s posebnim strepnjom tretirali porod. Vjerovalo se da u tom trenutku dijete prelazi iz svijeta mrtvih u svijet živih. Ženi je već sam proces težak, a babice su se potrudile učiniti ga potpuno nepodnošljivim. Posebno obučena baka bila je pričvršćena između nogu porodilje i natjerala je kosti zdjelice da se razmaknu. Ako to nije pomoglo, onda su počeli plašiti buduću majku, zveckati loncima, mogli su dahtati blizu nje iz pištolja. Također su voljeli izazivati ​​povraćanje kod trudnica. Vjerovalo se da kad povrati, dijete radije odlazi. Za to joj se gurala vlastita kosa u usta ili su joj se gurali prsti.

Soljenje

Ovaj divlji obred korišten je ne samo u nekim regijama Rusije, već iu Francuskoj, Armeniji i drugim zemljama. Vjerovalo se da se novorođenče treba hraniti snagom iz soli. Činilo se da je to alternativa prekuhavanju. Dijete je namazano sitnom soli, uključujući uši i oči. Vjerojatno da se nakon toga dobro čuje i vidi. Potom su ga zamotali u krpe i tako držali nekoliko sati, ne obazirući se na neljudske vapaje.

Oni koji su bili bogatiji doslovno su dijete zakopali u sol. Opisani su slučajevi kada se nakon takvog wellness postupka sva koža ogulila s bebe. Ali ovo nije ništa, ali onda će biti zdravo.

Obred mrtvih

Ovaj strašni obred nije ništa drugo nego vjenčanje. One haljine mladenke, koje sada smatramo svečanim, naši su preci nazivali pogrebnim. Bijeli ogrtač, veo, koji je pokrivao lice mrtvog čovjeka da ne bi slučajno otvorio oči i pogledao nekog od živih. Cijela ceremonija vjenčanja doživljavala se kao novo rođenje djevojčice. A da bi se rodio, prvo moraš umrijeti. Mladoj se ženi na glavu stavljao bijeli kukolj (pokrivalo kao kod časnih sestara). Obično su se u njoj sahranjivali. Odatle potječe običaj oplakivanja nevjeste, koji se još uvijek prakticira u nekim selima u zaleđu. Ali sada plaču što djevojka odlazi iz kuće, a ranije su plakali zbog njene “smrti”.

Obred iskupljenja također nije nastao tek tako. Time mladoženja pokušava pronaći nevjestu u svijetu mrtvih i izvesti je u svijet. Djeveruše su u ovom slučaju percipirane kao čuvarice podzemlja. Stoga, ako ste iznenada pozvani da se cjenkate s mladoženjom na ražnju na stubištu na ulazu, sjetite se odakle dolazi ova tradicija i nemojte se slagati.

Ruski narod ima vrlo bogatu kulturu, zanimljiv folklor i dugu povijest postojanja. Stoga su tradicije i obredi ruskog naroda izuzetno zanimljivi i višestruki.

ruski narod

Iz generacije u generaciju ti su rituali prolazili, praktički nepromijenjeni. I danas su također popularni. Razgovarajmo detaljnije o tradicijama ruskog naroda, najpoznatijim narodnim ritualima i uzbudljivim praznicima.

Nacionalne tradicije u svakodnevnom životu

Što u životu

Budući da je ruski narod u svim vremenima posvećivao posebnu pozornost svom načinu života, obitelji i domu, posebno su zanimljive one tradicije i obredi koji su izravno vezani uz ovo područje. Štoviše, većina ih je povezana s rođenjem djece, s krštenjima, vjenčanjima i sprovodima.

I što je najzanimljivije, još uvijek se pridržavamo mnogih tradicija - na primjer, većina budućih majki postaje vrlo praznovjerna i boji se ošišati kosu, šivati ​​ili plesti, vješati odjeću na uže itd. A također o starim ruskim tradicijama, žene se mogu sjetiti odmah nakon poroda - zato, na primjer, nije uobičajeno pokazivati ​​novorođenče strancima četrdeset dana.

Što se tiče obreda krštenja, on se pojavio dosta davno - upravo kada je ruski narod prešao s poganstva na kršćanstvo. Štoviše, pranje djeteta svetom vodom, kao i davanje novog imena oduvijek je bio sastavni dio predmetnog obreda. Što se tiče vjenčanja, na primjer, mnoge stare tradicije koje su se oduvijek pridržavale tijekom njihova održavanja još uvijek su žive. To se, primjerice, odnosi na tradiciju davanja otkupnine za nevjestu ili njezine otmice. Pa, osim toga, na svadbama su se uvijek održavala natjecanja.

Tradicije ruskog naroda povezane s praznicima

Praznici

Treba napomenuti da moderni Rusi imaju mnogo izvornih izvornih praznika koji se ne slave nigdje drugdje u svijetu (ili se slave, ali na potpuno drugačiji način). To se, primjerice, odnosi na Uskrs, Božić i Bogojavljenje, kao i na poznate poganske praznike kao što su Ivan Kupala i Maslenica. Znamo kako ih slaviti od naših predaka, a sve tradicije naši suvremenici prilično točno poštuju, što nam omogućuje govoriti o jasnom očuvanju tradicije ruskog naroda.

Razmotrite, na primjer, poznati praznik Ivana Kupale, u kojem su kršćanstvo i poganstvo usko isprepleteni. Treba napomenuti da su i prije proglašenja kršćanstva u Rusiji naši preci imali božanstvo plodnosti pod imenom Kupalo. Upravo su njega poštovali ruski ljudi kada su se navečer zabavljali, pjevali pjesme i skakali preko vatre. I nakon nekog vremena, ovaj praznik je postao godišnji - i bio je tempiran da se podudara s danom ljetnog solsticija. I danas svaka osoba koja je zainteresirana za narodne tradicije i obrede davnih predaka zna što je uobičajeno raditi na ovaj praznik i sa zadovoljstvom sudjeluje u njegovoj proslavi.

Pa, što se tiče takvog poganskog praznika kao što je Maslenica, on je također vrlo dvosmislen. S jedne strane, Maslenica se oduvijek smatrala danom sjećanja na mrtve (zato, zapravo, kuhamo palačinke za pokladni utorak). Ali u isto vrijeme, u razumijevanju mnogih naših predaka, upravo je ovaj praznik povezan s početkom proljeća. Nije uzalud običaj da se na ovaj dan spali slamnati lik koji personificira odlazeću zimu. I uvijek su se na Maslenicu ljudi zabavljali, pjevali pjesme, zabavljali jedni druge i sudjelovali u raznim natjecanjima.

Što se tiče Božića, kao što svi znaju, ovo je crkveni praznik, koji se slavi u čast rođenja Isusa Krista. Slavi se u mnogim zemljama modernog svijeta, ali pravoslavni Božić se ne poklapa s katoličkim, a naši sunarodnjaci slave praznik drugačije od stranaca. A osim toga, vrlo zanimljivo vrijeme za Ruske muškarce i žene (osobito za žene) dolazi odmah nakon Božića. Riječ je o Svecima.

Naime, Božić je poganski blagdan. Ovih su se dana naši daleki preci oblačili u domaću maškaranu nošnju kako bi zavarali zle duhove koji su navodno u božićno vrijeme dobivali posebnu moć i postali prava prijetnja ljudima. Osim toga, bilo je uobičajeno zabavljati se u vrijeme Božića - to je također učinjeno kako bi se uplašile mračne sile. I naravno, uvijek se u božićno vrijeme gatalo (uglavnom su to radile djevojke) i sijalo (u pravilu su sijali dječaci).

Još malo informacija o ruskim ritualima i običajima

Stvari koje treba zapamtiti

Mnogi drevni obredi i običaji ruskog naroda izravno su povezani sa smrću i pokopom. Uostalom, procesu ispraćaja pokojnika na posljednje putovanje ranije se nije pridavala ništa manja važnost od, primjerice, organiziranja vjenčanja ili krštenja. Tako su, na primjer, u slavenskim selima oči mrtvih uvijek bile prekrivene velikim bakrenim novčićima (pyataks). Vjerovalo se da bi u protivnom pokojnik mogao početi tražiti nekog drugog koga bi ponio sa sobom u grob.

Osim toga, danas svi znaju izreku "Mrtvi ne govore loše", ali ne znaju svi odakle je došla. Napomenimo i da je ova fraza ušla u život naših predaka prije mnogo godina, kada se još vjerovalo da su duše mrtvih nevidljivo prisutne pored živih i da mogu okrutno osvetiti sve riječi koje su im bile uvredljive.

Međutim, ruski narod je imao i običaje koji nisu bili povezani s mrtvima - na primjer, tijekom proslave useljenja, oni su prvi puštali mačku u kuću (životinju koja, zapravo, simbolizira kolač). A osim toga, upravo se zbog kolačića nije običavalo dočekivati ​​ili opraštati preko praga - kažu, snaga tog dobrog duha proteže se samo na životni prostor, ali onkraj praga već dominiraju sasvim druge sile, koje može lako pokvariti vaš odnos s nekom osobom.

Mnoge stare tradicije kojih se držimo i danas. Na primjer, objesimo potkovu preko praga kuće, prolazeći je pod zaštitom Dazhboga-Sunca. Zatvaramo ogledala ako je netko umro. Svoju kuću ukrašavamo granama i lišćem za Trojstvo itd. A sve je to dokaz naše neraskidive povezanosti s našim precima, naše sposobnosti da cijenimo svoju povijest i folklor.

Mnogo je zajedničkog između tradicija, običaja i rituala. Sve su to posebni oblici prenošenja društvenog i kulturnog iskustva na nove generacije. Tradicije i običaji mogu uključivati ​​ritualne elemente, ali nisu rituali.

„Tradicija je ... poseban oblik fiksiranja društvenih odnosa, izražen u povijesno utvrđenim, stabilnim i najopćenitijim postupcima, normama i načelima društvenog ponašanja, koji se prenose s koljena na koljeno i čuvaju, u pravilu, snagom javnosti. mišljenje” Dakle, tradicija nastaje kao rezultat određenih povijesnih uvjeta.

Dakle, u Rusiji, s dolaskom kršćanstva, nastala je tradicija krštenja novorođenčadi. Krštenje je jedan od kršćanskih sakramenata, koji označava prihvaćanje osobe u krilo Crkve. Prema svećenstvu, osoba, kao rezultat krštenja, umire za tjelesni, grešni život i ponovno se rađa za sveti, duhovni život. Prema kršćanskim idejama, ljudi se rađaju zaraženi istočnim grijehom, a krštenje je pozvano da "opere" ovaj grijeh, da otvori perspektivu spasenja pred osobom.

Običaj je ponavljajući, uobičajeni način ponašanja ljudi u određenoj situaciji. Običaji uključuju općeprihvaćene metode rada, uobičajene u određenom društvu oblike odnosa među ljudima u svakodnevnom životu i obitelji, diplomatske i vjerske rituale i druge radnje koje se ponavljaju i koje odražavaju značajke života plemena, klase, naroda.. Običaji su nastala povijesno.

U običajima se očituju običaji društva, na njihov nastanak i karakter utječu osobitosti povijesti naroda, njegov gospodarski život, prirodni i klimatski uvjeti, društveni položaj ljudi, vjerska uvjerenja itd.

U pravoslavnoj vjeri običaj krštenja povezan je s uranjanjem novorođenčeta u kupolu napunjenu vodom. U katoličkoj vjeri taj je običaj zaključen. čajevi u prskanju novorođenčeta vodom. Kod starovjeraca, koji su se od 17. stoljeća raširili u Povolžju, postojao je običaj samokrštenja, odnosno "bakinog pristanka". Sljedbenici ove grane religije nijekali su sakrament svećeništva i smatrali su mogućim da laici obavljaju taj obred. Naziv "pristanak" tumači se činjenicom da su odrasli sami krstili, a babice djecu.

“Obred se shvaća kao stabilan skup odnosa i radnji koje je određena društvena skupina usvojila za najznačajnije situacije.” Obred pruža gotov kanal za očitovanje osjećaja i oslobađa osobu od potrebe da traži način njihove manifestacije u trenutku jakih emocija. Otprilike tako je poznati pisac VV Veresaev tumačio semantičku funkciju obreda.

Trenutno se rituali obično dijele na predreligijske, religiozne i nereligijske (građanske).

Predreligijski obredi uključuju, na primjer, inicijacije, o kojima je bilo riječi u prethodnom odjeljku.

Upečatljiv primjer vjerskog obreda je krštenje. Obred se sastoji od nekoliko uzastopnih radnji - rituala. Kuma i kum, koji su nakon roditelja skrbnici i mentori djeteta, čitaju molitve “Vjerujem”, zatim se krizma. Ritual uključuje mazanje čela (da um bude čist), ruku (da dijete bude kreator i kreator), grudi (da srce bude dobro, čisto, mirno), nogu (da dijete slijedi pravi put).

Ovaj ritual je relikt poganskih ideja, koljadovskih obreda, koji se temelje na vjerovanju da podmazivanje tijela osobe uljem plaši zle duhove. Kršćanstvo je posudilo obred, dajući mu novo značenje, povezujući ga s načelima svoje vjere, obdarivši ga svojim sakramentima.

Nakon krizmanja dijete se tri puta umoči u zdenac. Prvi silazak prati molitva "U ime oca", drugi silazak - "U ime sina", treći - "I Duh Sveti." Zatim kumovi s djetetom u naručju (kum nosi dječaka, a kuma djevojčicu) obilaze oko fontane i daju obećanje da će pomoći roditeljima u odgoju djeteta, da će uvijek biti tu, i u teškim i u radosnim trenucima. njegova života, u zaključku majke i bebi se čita molitva za čišćenje.

Svaki obred ima svoj karakterističan ritual, svoje detalje, ambleme, pjesme, svoje moralno značenje, izaziva raspoloženja i emocije koje mu odgovaraju. Struktura obreda uključuje niz obrednih radnji od kojih se neke utvrđuju i postaju običaji, druge odumiru, a na njihovom mjestu pojavljuju se novi elementi. Ali to ne znači da samo obredi nastaju običaji. Mnogi običaji nastaju izvan obrednog oblika na temelju određenih tradicionalnih oblika "bića, svrsishodnosti primjene svakog običaja u svakoj konkretnoj situaciji. Najčešće se već postojeći običaj uključuje u obredni oblik i postaje njegov stabilan element. Stabilnost prolazi u tradiciju, a tradicija "postavlja" sadržaj forme, u ovom slučaju rituala. Mijenjanjem tradicije mijenja se obredna forma, njena struktura, sadržaj, svrha.

Glavna svrha vjerskih obreda je da su oni važno sredstvo ideološkog i emocionalnog utjecaja na vjernike, te na taj način formiraju sustav uobičajenih vjerskih predodžbi u svijesti ljudi i kultnih stereotipa u njihovom ponašanju. Višekratno ponavljanje obrednih radnji prelazi u naviku i postaje potreba vjernika. Danas se Crkva suočava s problemom prilagođavanja obreda arhaičnog podrijetla suvremenosti. Nije slučajno da sada tijekom službe u Katoličkoj crkvi često koriste modernu glazbu ili pjevanje uz gitaru. U potrazi za novim oblicima izražavanja crkva se okreće raznim školama svjetovne filozofije, mističnim učenjima, što će se, naravno, odraziti i na promjenu tradicionalnih oblika obreda. Nakon Velike listopadske socijalističke revolucije civilni obredi počeli su aktivno ulaziti u život. Mora se reći da građanski obredi nisu proizvod revolucije, oni su postojali kroz cijelu povijest klasnog društva. Još u staroj Grčkoj i starom Rimu usvojeni su vojni rituali - odavanje počasti pobjednicima, sportska natjecanja.

U feudalnom društvu dječaci su morali savladati sedam viteških vrlina: jahanje, plivanje, posjedovanje koplja, mača i štita, mačevanje, lov, igranje šaha te sposobnost skladanja i pjevanja poezije. Svečana ceremonija "Prezentacija mača" održana je u vrijeme kada je dječak imao 14 godina, au 21. godini proglašen je vitezom. U zapadnoj Europi u srednjem su se vijeku službenim crkvenim obredima suprotstavljali različiti oblici obreda i spektakla: svečanosti karnevalskog tipa, razne masovne satirične predstave.

U doba kapitalizma znatno se povećao broj građanskih obreda. Pojavili su se državni rituali - izbor predsjednika, politički - sprovod palih revolucionara, profesionalni - žetva, obiteljski - provodadžisanje. Ti su obredi svjetovne naravi, iako ne isključuju određene vjerske elemente.

Maškare i balovi bili su čisto građanski obredi. Tako je 1851. godine održan maskirani bal kod grofa N. V. Orlova. “Grofica N. Aleksejeva,” piše očevidac u jednim od novina, “u odjeći ruske plemkinje, susrela je goste. Bal je otvorio mladi zgodni dandy-rake Carnival, vodeći za ruku lijepu družicu. Nakon karnevala proletjelo je ludilo, a za njim četiri elementa: Vatra, Voda, Zrak, Zemlja. Zemlju je pratio crnooki kralj patuljaka. Godišnja doba "lete" iza elemenata. Pierrot, Harlequin, živahni Ples, antička komedija, Caprice i fantastična Chimera sa svojim pobjednikom Bellerophonom tražili su karneval u paru. Bila je to živahna, vesela pjesma u licima s hirovima najraskošnije fantazije.

Tada su se otvorila vrata dnevne sobe, kukci su unijeli košaru svježeg cvijeća (grof L. N. Tolstoj bio je odjeven kao Kukac). Četiri suncokreta išla su naprijed, veličanstveni dugonogi Vilin konjic teturao se, pucketajući velikim krilima i dodirujući noseve nemarnih ljudi, noćni leptir, pčela kojoj prijeti ubod. Sav taj krilati i zujavi roj okružio je veličanstvenu košaru, gdje je u dražesnom blaženstvu počivalo živo Cvijeće, boja i ljepota našega društva. San čarobne noći trajao je do sunca. Ovo je gozba najrazumnije i najbogatije poslastice, za koju moskovsko društvo, naravno, od srca zahvaljuje svojim ljubaznim, istinski ruskim domaćinima. Nagli porast građanskih obreda u našoj zemlji povezan je s 23. siječnja 1918., kada je Vijeće narodnih komesara usvojilo dekret "O odvajanju crkve od države i škole od crkve". Od toga dana počinju ulaziti u život novi građanski obredi: imenovanje, punoljetnost, prva plaća, srebrna i zlatna vjenčanja. Što je temelj obavljenih građanskih obreda? Prije svega, folklor je sastavni dio narodnog života. U folkloru postoji mnogo žanrova: bajke, pjesmice, plesne pjesme, tužaljke, zagonetke, poslovice i izreke, pjesme (kalendarsko-obredne, igre, obiteljsko-obredne). Imaju ne samo različite namjene, nego i različita umjetnička sredstva, različit materijal od kojeg su stvoreni: različite kombinacije riječi, tempo-ritam, melodija, koreografija, geste, izrazi lica, intonacije. Folklorne se vrste prema svojoj namjeni sasvim jasno dijele u dvije glavne skupine: primijenjene i estetske.

Kolovrat je bio napravljen za predenje, lonac je služio za kuhanje juhe od kupusa, sarafan je šivan kao odjeća. Ali svaka od tih stvari mogla je postati umjetničko djelo - oblik, ornament, tehnika izvedbe učinili su to takvim. Uspavanka se pjevala kako bi beba što prije zaspala, ali se pjesma prenosila s koljena na koljeno kao visoko umjetničko djelo. No, u ovoj skupini folklornih žanrova dominirala je praktična funkcija.

Stari je folklor poznavao i takve žanrove koji su nastajali kao čisto umjetnički, zabavni ili didaktički (poučni). To su bajke, lirske i plesne pjesme, pjesmice. Njihova izvedba nije imala praktičnu svrhu, dominirala je estetska funkcija.

Folklor je bio organski utkan u obrede, a ponekad je teško razlučiti granicu između racionalnog (praktičnog) i obrednog djelovanja. Tako se ritualno čišćenje ribarskih mreža dimom izvodilo u praktičnu svrhu odbijanja mirisa čovjeka koji bi mogao otjerati ribu. Seljaci nisu brkali praktične radnje s ritualima i smatrali su ih jednako obveznim i komplementarnim. Počevši sijati, seljak je izgovorio zavjeru koja je trebala pomoći u uzgoju bogate žetve, ali nije ni pomislio da bi jednom zavjerom mogao proći bez sjemena.

Što su još moderni građanski obredi preuzeli iz prošlosti? No, u starom seljačkom životu, kao iu današnjem, ljudski se život odvijao ciklički: rađanje, djetinjstvo, mladost, mladost, ženidba itd. Isto je bilo uočeno u godišnjem ponavljanju godišnjih doba, a time iu sezonskim poljoprivrednim poslovima. Svaki značajniji događaj i novi ciklus života čovjeka i prirode oko njega zahtijevao je radnje koje su se zbog redovitog ponavljanja obavljale uobičajenim tradicijskim redoslijedom. Cikličko ponavljanje praktičnih i ceremonijalnih radnji, načini njihova kombiniranja i međusobno prožimanje stvorili su stabilnost obrednih oblika i pojačali različitost svakog obreda: krštenja su različita od vjenčanja, božićni obredi nisu poput kupalskih. Ovaj princip izgradnje starih ruskih rituala i modernih stvara svečanu i istodobno svečanu atmosferu. Moramo priznati da se dugi niz godina borimo s vjerskim obredima, građanski nisu našli svoje mjesto u svakodnevnom životu čovjeka, a nezadovoljena potreba za odmorom ostaje. Može li obitelj u našem prolaznom i “automatiziranom” dobu riješiti ovaj problem? Naravno da. Obitelj može imati svoje rituale, tradicije, rituale, stvari-simbole koji se prenose s koljena na koljeno, povećavajući snagu i moć obitelji.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što razlikuje ovaj narod među ostalima, čuva osobu od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu potporu i životnu podršku. Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i blagdani povezani su kako s kalendarom tako i sa životom čovjeka. U Rusiji se kalendar zvao koledar. Mjesečnik je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, “opisujući” po danima mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znacima i pojavama. Narodni kalendar bio je poljoprivredni kalendar, što se ogledalo u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uvjetima. Otuda neslaganje između naziva mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i listopad i studeni mogu se nazvati opadanjem lišća. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivredna iskustva, rituale, norme društvenog života. Narodni kalendar je spoj poganskih i kršćanskih načela, pučkog pravovjerja. Uspostavom kršćanstva poganski su blagdani zabranjeni, reinterpretirani ili pomaknuti iz svog vremena. Osim onih vezanih za određene datume u kalendaru, pojavili su se pokretni praznici uskrsnog ciklusa. Svečanosti posvećene velikim blagdanima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kola, igre, plesove, dramske scene, maske, narodne nošnje, originalne rekvizite. Pokladni dan Što su radili na pokladni utorak? Značajan dio pokladnih običaja, na ovaj ili onaj način, bio je vezan uz temu obiteljskih i bračnih odnosa: na pokladu se odavala počast mladencima koji su se vjenčali tijekom protekle godine. Mladi su u selu dobivali svojevrsne mladenke: postavljali su ih na stupove kapija i tjerali da se ljube pred svima, “zakopavali” ih u snijeg ili zasipali snježnim pokladama. Bili su podvrgnuti i drugim iskušenjima: kad su se mladi vozili na saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i gađali starim cipelama ili slamom, a ponekad im je davan i “ljubac” ili “ljubac” - kad bi drug seljaci su mogli doći u kuću mladih i poljubiti mlade. Mladenci su se kotrljali po selu, ali ako su zbog toga dobili lošu čast, mogli su mladence voziti ne na saonicama, već na drljači. Pokladni tjedan protekao je i u međusobnom obilasku dviju nedavno povezanih obitelji. Ta se tema odražavala i na specifične pokladne običaje posvećene kažnjavanju mladića i djevojaka koji se tijekom protekle godine nisu vjenčali (dapače, nisu ispunili svoju životnu svrhu). Takvi su rituali rašireni u Ukrajini iu slavenskim katoličkim tradicijama. Na primjer, u Ukrajini i južnim ruskim krajevima, najpoznatiji običaj je bio “čupanje” ili “vezivanje” cipele, kada se momak ili djevojka vežu za nogu “kutijom” - komadom drveta, granom. , vrpcu itd. i prisiljeni hodati s tim neko vrijeme. Za odvezivanje bloka kažnjeni su plaćali novcem ili poslasticama. Među raznim pokladnim običajima istaknuto mjesto zauzimaju obredi vezani uz gospodarske poslove, a posebno magijske radnje usmjerene na pospješivanje rasta kultiviranih biljaka. Na primjer, da bi lan i konoplja rasli “DUGO” (VISOKO), žene u Rusiji jahale su niz planine, pokušavajući se pomaknuti što dalje, a također su se borile, glasno pjevale itd. Ponegdje u Ukrajini i Bjelorusiji , žene su se zabavljale i šetale na Maslenicu u četvrtak (zvane Vlasiy i Volosiy), vjerujući da će tako poboljšati stoku na farmi. Najvažniji dan u tjednu Maslenice bila je nedjelja - zavjera prije početka Velikog posta. U Rusiji se ovaj dan zvao Nedjelja oproštenja, kada su bliski ljudi jedni druge tražili oprost za sve uvrede i nevolje koje su im nanesene; navečer je bio običaj obilaziti groblja i "opraštati" se od mrtvih. Glavna epizoda posljednjeg dana bila je "ispraćaj karnevala", često popraćena paljenjem vatre. U Rusiji su na ovaj dan pravili plišanu Zimu od slame ili krpa, obično je oblačili u žensku odjeću, nosili je kroz cijelo selo, ponekad stavljajući plišenicu na kotač zaboden na stup; napuštajući selo, strašilo su ili utopili u rupi, ili spalili, ili jednostavno raskomadali, a preostalu slamu razbacali po polju. Ponekad se umjesto lutke po selu vodila živa Maslenica: elegantno obučena djevojka ili žena, starica ili čak starac - pijanica u dronjcima. Zatim su ih, uz viku i hukanje, izvodili van sela i tu ih sadili ili bacali u snijeg (“održali su Maslenicu”). Ovdje treba napomenuti da je koncepcija "masnog strašila" donekle pogrešna, jer se u stvarnosti strašilo od Zime pravilo, kotrljalo, ispraćalo i spaljivalo, ali pošto se ova radnja odvijala na poklade (tj. je, praznik), vrlo često se strašilo pogrešno naziva Masklada, iako to nije točno. U istim mjestima gdje nisu izrađivali preparirane životinje, obred "ispraćaja pokladnog dana" sastojao se uglavnom od paljenja sveseoskih krijesova na brdu izvan sela ili u blizini rijeke. Osim drva za ogrjev, u vatru su bacali sve vrste smeća - bačvaste cipele, drljače, novčanike, metle, bačve i druge nepotrebne stvari koje su prije skupljala djeca po cijelom selu, a ponekad i krala posebno za to. Ponekad su u vatri palili kotač, simbol sunca, povezan s nadolazećim proljećem; često se nosila na motki zabodenoj usred vatre. Kod zapadnih i južnih Slavena ruska "Maslenica" odgovarala je Zapustu, Mensopustu, Pustu i nekim drugim likovima - plišanim životinjama, čijim je "ožičenjem" završavao tjedan Maslenice. U središnjim regijama Rusije, "ispraćaj Maslenice" bio je popraćen uklanjanjem brze hrane, koja je simbolizirala Masnice, iz kulturnog prostora. Stoga su se ostaci palačinki, maslaca ponekad spaljivali na vatri, tamo se točilo mlijeko, ali češće su djeci jednostavno govorili da su sva brza jela izgorjela u vatri ("mlijeko je izgorjelo, odletjelo u Rostov"). Neki običaji bili su upućeni djeci i trebali su ih zastrašiti i prisiliti na poslušnost: u regiji Nižnji Novgorod, zadnje nedjelje tjedna Maslenice, u središtu sela postavljao se stup na kojem je seljak s popela se metla i, pretvarajući se da nekoga tuče, vikala: “Nemoj tražiti mlijeko, palačinke, kajganu.” Ispraćaj MASLENICE završavao je prvog dana Velike korizme - Čisti ponedjeljak, koji se smatrao danom čišćenja od grijeha i posta. Muškarci su nekada “ispirali zube”, tj. pili su votku u izobilju, tobože da bi iz usta isprali ostatke brze hrane; ponegdje su se dogovarale šakače i sl. za “tresenje palačinki”. Na Čisti ponedjeljak uvijek su se prali u kupatilu, a žene su prale posuđe i "parilo" posuđe za mlijeko, čisteći ga od masnoće i ostataka lignji. Među ostalim običajima i zabavama u tjednu Maslenice bili su kumeri (u Rusiji su kumeri pratili plišani karneval), tjeranje "jarca" ili "jarca" (istočna Ukrajina), tučnjave i igre loptom (ponekad vrlo okrutne i završavale sakaćenjem), borbe pijetlova i borbe gusaka, ljuljačke, vrtuljke, mladenačke večeri i dr. Ponedjeljak - susret Na ovaj dan se pravilo strašilo od slame, oblačilo starice, stavljalo to strašilo na stup i na saonicama ga uz pjevanje vozilo po selu. . Zatim je Maslenica postavljena na snježnu planinu, gdje su počele vožnje sanjkama. Pjesme koje se pjevaju na dan susreta vrlo su vesele. Da, na primjer: I dočekali smo Maslenicu, Sreli smo se, duša, upoznali smo, Obišli smo planinu, Obložili smo planinu palačinkom, Napunili smo planinu sirom, Zalili smo planinu uljem, Zalili, dušo, zalili. Utorak - ašikovanje Od tog dana počinjale su razne vrste zabave: saonice, pučke fešte, priredbe. U velikim drvenim separeima (prostorije za narodne kazališne predstave s klauniranjem i komičnim scenama) izvodile su se predstave koje su vodili Petruška i pokladni djed. Na ulicama su bile velike skupine maskiranih maskara koji su se vozili oko poznatih kuća, gdje su se improvizirano održavali veseli kućni koncerti. Po gradu su se vozile velike čete, na trojkama i na prostim saonicama. Još jedna jednostavna zabava bila je cijenjena - skijanje s ledenih planina. Srijeda - gurmanski Otvorila je poslastice u svim kućama s palačinkama i drugim jelima. U svakoj obitelji postavljeni su stolovi s ukusnom hranom, pečene su palačinke, au selima se kuhalo pivo. Posvuda su se pojavljivala kazališta i trgovački šatori. Prodavali su tople sbitne (pića od vode, meda i začina), pečene orahe i medene medenjake. Ovdje, pod vedrim nebom, mogao se piti čaj iz kipućeg samovara. Četvrtak - veselje (pauza, široki četvrtak) Ovaj dan je bio središte igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće pokladne borbe šakama, šakama, koje vode svoje podrijetlo iz drevne Rusije. Imali su i svoja stroga pravila. Nemoguće je bilo npr. prebiti ležećeg (sjetite se poslovice “ležećeg se ne bije”), zajedno napasti jednoga (dvojica se svađaju - trećeg ne dobiti), tući ispod pojasa (tamo je izreka: udarac ispod pojasa) ili batina po potiljku. Postojale su kazne za kršenje ovih pravila. Moglo se boriti "zid na zid" (opet izreka) ili "jedan na jedan" (kao francuski tete-a-tete - "oči u oči"). Bilo je i „lovačkih“ borbi za znalce, zaljubljenike u takve borbe. Sam Ivan Grozni sa zadovoljstvom je gledao takve bitke. Za takvu priliku ova je zabava bila pripremljena posebno veličanstveno i svečano. Petak - svekrvna večer Čitav niz običaja za Maslenicu imao je za cilj ubrzati svadbe, pomoći mladima da pronađu drugu. A koliko je pažnje i počasti dano mladencima na Shrovetide! Tradicija nalaže da izlaze obučeni "u ljude" u oslikanim saonicama, posjete sve koji su im hodali na svadbi, pa da se uz pjesme svečano otkotrljaju niz ledenu planinu (i to je imalo tajno značenje). Međutim, (kao što ste vjerojatno već shvatili iz naziva ovog dana pokladnog tjedna), najvažniji događaj povezan s mladencima i slavljen u cijeloj Rusiji bio je posjet punice od strane zetova, za koje je ispekla palačinke i priredila pravu gozbu (osim, naravno, ako joj zet nije bio po volji). U nekim mjestima, "Teschin palačinke" održao se na gurmane, to jest, u srijedu tijekom Shrovetide tjedna, ali bi se mogao vremenski poklopiti s petkom. Ako su u srijedu zetovi posjetili svoje svekrve, onda su u petak zetovi organizirali "svekrve večeri" - pozvali su ih na palačinke. Obično se pojavljivao bivši dečko, koji je igrao istu ulogu kao i na vjenčanju, a za svoj je trud dobivao poklon. Svekrva je bila dužna poslati navečer sve potrebno za pečenje palačinki: tavu, kutlaču i sl., a svekar je poslao vrećicu heljde i kravljeg maslaca. Nepoštovanje zeta prema ovom događaju smatralo se sramotom i uvredom, te je bio razlog za vječno neprijateljstvo između njega i svekrve. Subota - šogorična druženja Krenimo od toga da je "šogorica" ​​muževa sestra. Odakle takav naziv? Možda od riječi zlo? Uostalom, uvijek je primjećivala previše negativnih osobina kod bratove žene, a ponekad nije skrivala svoju nesklonost prema njoj? Pa, to se događalo... (ali ne uvijek). Dakle, na ovaj subotnji dan, mlade snahe su primale rodbinu (žene sinova za majku njihovih muževa bile su snahe), tj. koji nisu došli odavde, iz svog sela, na primjer, nego tko zna odakle, - pa je ranije ponegdje bio običaj: "Ne ženi svoju, domaću." Nedjelja - ispraćaj, poljubac, oprošteni dan Knjiga M. Zabylina "Ruski narod" govori kako je početkom 17. stoljeća strankinja Margereta primijetila sljedeću sliku: ako su tijekom godine Rusi vrijeđali jedni druge. s nečim su se, dakle, sastavši se na "prašnu nedjelju", svakako poljupcem pozdravili, a jedan od njih rekao je: "Oprostite mi, možda". Drugi odgovori: "Bog će ti oprostiti." Uvreda je zaboravljena. U istu svrhu, na nedjelju oproštenja, odlazili su na groblje, ostavljali palačinke na grobovima, molili se i klanjali pepelu rodbine. Maslenica se nazivala i Sirni tjedan i bila je zadnji tjedan prije korizme. USKRSNI KRŠĆANSKI. Uskrs slavi uskrsnuće Isusa Krista, najvažniji je blagdan u kršćanskom kalendaru. Uskrsna nedjelja ne pada na isti datum svake godine, već je uvijek između 22. ožujka i 25. travnja. Pada u prvu nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon 21. ožujka, proljetnog ekvinocija. Datum uskrsne nedjelje odobrio je crkveni sabor u Nikeji 325. godine. Naziv "Pasha" izravan je prijenos naziva židovskog praznika koji se slavi svake godine tijekom tjedna, počevši od 14. dana proljetnog mjeseca Nissana. Sam naziv "Pasha" grčka je modifikacija hebrejske riječi " pesah", što se tumačilo kao "prolazak"; posuđeno je iz starijeg pastirskog običaja proslave prijelaza sa zimskih na ljetne pašnjake. Kristova smrt i uskrsnuće poklopili su se s blagdanom Uskrsa, a sam je postao poput nedužnog janjeta (janjeta), zaklanog prema običaju prije početka ovog blagdana.Kršćani su častili nedjelju kao dan Kristova uskrsnuća. Događaji iz evanđeoske priče poklopili su se sa židovskim blagdanom Pashe, bili su blizu vremena slavlja. Izračun vremena proslave Uskrsa trenutno se provodi u većini kršćanskih denominacija prema lunisolarnom kalendaru. Svaki sveti obred može nam koristiti samo ako razumijemo njegovo značenje i duhovnu važnost. Kada je u pravoslavnoj crkvi došao običaj da se pozdravljamo riječima "Hristos uskrsne", darujemo obojena jaja za Uskrs i ukrašavamo stol uskršnjim kolačima i skutom? Postoji crkvena tradicija da je nakon Kristova uzašašća Sveta Marija Magdalena, putujući različitim zemljama s propovijedi o uskrsnulom Spasitelju, bila u Rimu. Tu se ukazala caru Tiberiju i ponudivši mu crveno jaje rekla: "Hristos je uskrsnuo", i tako započela svoju propovijed o uskrslom Kristu. Prvi kršćani, saznavši za tako jednostavan, srdačan prinos supruge Jednakih apostola, počeli su ga oponašati, a prisjećajući se Kristova uskrsnuća, počeli su jedni drugima davati crvena jaja. Ovaj se običaj brzo proširio i postao univerzalan. Zašto donirati jaja? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Antički filozofi prikazivali su nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće uskrsnuće nakon smrti, a crvena boja znači radost našeg spasenja od strane uskrslog Gospodina. Ljudi s velikom neočekivanom radošću spremni su je prenijeti svima koje poznaju. Tako kršćani, od viška vazmene radosti, pri susretu međusobno izmjenjuju poljupce, izražavajući bratsku ljubav riječima: "Krist je uskrsnuo!" - "Uistinu Uskrsnuo!" Inače, običaj krštenja i darivanja jajima posebno je obilježje Rusa. Ne postoji ništa slično u drugim zemljama. Ruski Uskrs karakteriziraju i brojne tradicije, poput ukrašavanja stolova posvećenim Uskrsom od svježeg sira i uskršnjim kolačima. Svježi Uskrs napravljen je u obliku krnje piramide - simbola Svetog groba. Na njegovim bočnim stranama prikazani su instrumenti Kristove patnje: križ, koplje, štap, kao i simboli uskrsnuća: cvijeće, proklijala zrna, klice, slova "H.V.". Ali najvažnije kulinarsko remek-djelo stola uvijek je bio uskrsni kolač posvećen u hramu, koji je, takoreći, domaći Artos, koji je obavezan simbol uskrsne službe. Artos je sveobuhvatna prosfora, veliki kruh sa slikom križa, koji podsjeća na žrtvenu smrt Spasitelja za okajanje grijeha čovječanstva. Artos se postavlja na govornicu ispred ikonostasa i stoji do kraja Velikog tjedna, a zatim se dijeli na komadiće i dijeli vjernicima u hramu. BOŽIĆ Rođenje Hristovo nije samo svijetli praznik pravoslavlja. Božić je praznik koji se vratio, preporodio. Tradicije ovog blagdana, ispunjene istinskom ljudskošću i dobrotom, visokim moralnim idealima, sada se otkrivaju i promišljaju Zašto se na Božić kite božićna drvca Vjeruje se da su se prva neokićena božićna drvca pojavila u Njemačkoj u 8. stoljeću. Prvi spomen smreke vezan je za redovnika Svetog Bonifacija. Bonifacije je Druidima održao propovijed o Rođenju. Da bi uvjerio idolopoklonike da hrast nije sveto i nepovredivo drvo, posjekao je jedan od hrastova. Kada je posječeni hrast pao, srušio je sva stabla na svom putu osim mlade smreke. Bonifacije je opstanak smreke predstavio kao čudo i uzviknuo: "Neka ovo stablo bude stablo Kristovo." U 17. stoljeću je božićno drvce već uobičajen božićni ukras u Njemačkoj i skandinavskim zemljama. U to vrijeme božićno drvce ukrašavalo se figuricama i cvijećem izrezanim od papira u boji, jabukama, vaflima, pozlaćenim gizmosima i šećerom. Tradicija kićenja božićnog drvca povezana je s rajskim stablom obješenim jabukama. Uspjeh božićnog drvca u protestantskim zemljama bio je još veći zahvaljujući legendi da je sam Martin Luther prvi došao na ideju paljenja svjećica na božićnom drvcu. Jedne večeri išao je kući i pisao propovijed. Sjaj zvijezda koje su treperile među jelama ispunjavao ga je strahopoštovanjem. Kako bi obitelji prikazao ovu veličanstvenu sliku, postavio je božićno drvce u glavnu sobu, pričvrstio svijeće na njegove grane i zapalio ih. Prva božićna drvca bila su okićena svježim cvijećem i voćem. Kasnije su dodani slatkiši, orasi i druga hrana. Zatim - božićne svijeće. Takav je teret svakako bio pretežak za drvo. Njemački puhači stakla počeli su proizvoditi božićne ukrase od šupljeg stakla kako bi zamijenili voće i druge teške ukrase. Božićni vijenac Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac s četiri svijeće. Prva svijeća pali se u nedjelju četiri tjedna prije Božića kao simbol svjetla koje će doći na svijet rođenjem Kristovim. Svake iduće nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi osvijetlile mjesto na kojem se nalazi vijenac, možda oltar u crkvi ili stol za večeru Paljenje božićnih svijeća bilo je važan dio poganskih zimskih blagdana. Uz pomoć svijeća i krijesova tjerane su sile tame i hladnoće. Voštane svijeće dijelile su se Rimljanima na blagdan Saturnalija. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom značaja Isusa kao Svjetla svijeta. U viktorijanskoj Engleskoj trgovci su svake godine darivali svijeće svojim stalnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Od svijeća na rajskom drvetu nastalo je naše omiljeno božićno drvce svih vremena. Božićni darovi Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola tradicionalno se smatra darivateljem. U Rimu je bila tradicija darivanja djece na blagdan Saturnalija. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, darove po kućama raznosi nevidljivi čovjek. Božić na srebrnom pladnju Badnjak se zvao "Badnjak" ili "Novel", a riječ dolazi od obredne hrane koja se jela na taj dan - sočenja (ili zalijevanja). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, leće, pomiješana s medom i sokom od badema i maka; odnosno to je kutja – obredno pogrebno jelo. Broj jela također je bio obredni - 12 (prema broju apostola). Stol je bio bogato pripremljen: palačinke, riblja jela, aspik, žele od svinjskih i goveđih butova, odojak punjen žgance, svinjska glava s hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medene medenjake i, naravno, pečenu gusku. Hrana se na Badnjak nije smjela uzimati do prve zvijezde, u spomen na Betlehemsku zvijezdu, koja je navijestila mudracima i rođenje Spasitelja. A s početkom sumraka, kad je prva zvijezda zasvijetlila, sjeli su za stol i podijelili domaćine, želeći jedni drugima svako dobro i svijetlo. Božić je blagdan kada se cijela obitelj okuplja za zajedničkim stolom. KAKO UČINITI SUNČANIM Dvanaest dana nakon blagdana Rođenja Kristova nazivamo Badnjim danima, odnosno praznicima, jer je tih dvanaest dana posvećeno velikim događajima Rođenja Kristova. Prvi put u tri stoljeća kršćanstva, kada su progoni ometali slobodu kršćanskog bogoslužja, u nekim je istočnim Crkvama blagdan Kristova rođenja spojen s blagdanom Krštenja pod općim nazivom Teofanija. Spomenik drevnog sjedinjenja Rođenja Kristova i Svete Teofanije je savršena sličnost u upravljanju ovim blagdanima, koja je došla do naših vremena. Kad su ti praznici razdvojeni, slavlje se proširilo na sve dane između 25. prosinca i 6. siječnja, te su ti dani, takoreći, činili jedan dan blagdana. U narodu se ti dani nazivaju svete večeri, jer prema drevnom običaju pravoslavni hrišćani uveče prekidaju svoje dnevne aktivnosti, u znak sećanja na događaje Rođenja i Krštenja Spasitelja, koji su bili noću ili uveče. Crkva je od davnina počela svetovati dvanaest dana nakon blagdana Rođenja Kristova. Već u crkvenoj povelji monaha Save Osvećenog (umro 530. godine), koja je uključivala još drevnije obrede, zapisano je da se u dane božićnog vremena „nema posta, ima ispod koljena, niže u crkvi. , niže u ćeliji", a zabranjeno je obavljati sakrament ženidbe. Drugim Turonskim saborom 567. godine svi dani od Rođenja Kristova do Bogojavljenja nazivaju se praznicima. U međuvremenu, svetost ovih dana i večeri sada je narušena pozivanjem na običaje poganskih svetkovina. S TV ekrana, na radiju, iz novina govori nam se da su u Rusiji tijekom božićnih dana bila prihvaćena proricanja sudbine, igre oblačenja i pučke svečanosti. Crkva je, brinući se za našu čistoću, oduvijek zabranjivala ta praznovjerja. Kanoni Šestog ekumenskog sabora kažu: “Oni koji se obraćaju čarobnjacima, ili njima sličnim, kako bi od njih doznali nešto tajno, u skladu s prethodnim otačkim naredbama o njima, podliježu pravilu od šest godina. Pokoru. Istoj pokori trebaju biti podvrgnuti oni koji gataju o sreći, sudbini, rodoslovlju i mnogim drugim sličnim glasinama, koji se podjednako nazivaju i hvatačima oblaka, bajalicama, izrađivačima zaštitnih talismana i vračevima. "Za kakvo zajedništvo pravednosti s bezakonje? Kakve veze ima svjetlost s tamom? Kakav je sporazum između Krista i Belijala? (2. Korinćanima 6:14-16) Takozvane kalende (to jest, poganska slavlja prvog dana svakog mjeseca). Bota (pogansko slavlje Panua), Vrumaliju (proslava poganskog božanstva – Bakha) i narodno okupljanje prvog dana ožujka, želimo potpuno izbaciti iz života vjernika. Isto tako, nacionalni plesovi, koji mogu prouzročiti veliku štetu i uništenje, kao iu čast bogova, koje tako lažno nazivaju Heleni, plesovi i ceremonije koje izvode muškarci i žene, izvode se prema starom i stranom kršćanskom obredu. život, odbacujemo i utvrđujemo: nijedan od muževa ne oblači se u žensku odjeću koja nije svojstvena njezinu mužu; ne nosite maske. Stoga, oni koji se od sada, znajući to, usude učiniti bilo što od navedenog, zapovijedamo da se klerici izbace iz svetog dostojanstva, a laici da se izopće iz zajedništva Crkve, neka se ne oblače u ženska haljina, jer je svatko tko to čini odvratan pred Gospodinom Bogom tvojim "(Pnz 22,5). Pravoslavna vlada Ruskog Carstva u svojim je zakonima zabranila "uoči Kristovog rođenja i tijekom božićnog vremena, prema drevnom idolopokloničke tradicije, igre i, odjeveni u idolske haljine, plešu na ulicama i pjevaju zavodljive pjesme". kako se vjerovalo, živi nečista sila koja je postala vrlo aktivna u božićnom razdoblju - nestambena i nestandardna mjesta : napuštene kuće, kupatila, staje, podrumi, sen i tavani, groblja itd. Gatare su morale skinuti donje rublje križeve i pojaseve, razvezati sve čvorove na odjeći, djevojke su raspustile pletenice. Na gatanje se išlo krišom: izlazilo se iz kuće ne prekriživši se, hodalo se šutke, bosi u jednoj košulji, zatvorili su oči i pokrili lice rupcem da ih ne prepoznaju. Kako ne bi potpuno nestali, poduzimali su “zaštitne” mjere protiv zlih duhova – žaračem su iscrtavali krug oko sebe, a na glavu stavljali glinenu posudu. Teme proricanja su varirale od pitanja života, smrti i zdravlja do potomaka stoke i medonosnih pčela, no glavni dio proricanja bio je posvećen bračnim temama - djevojke su se trudile saznati što detaljnije informacije o njihovim zaručnicima. Tehnologija proricanja temeljila se na univerzalnom vjerovanju da će se, ako se ispune određeni uvjeti, dobiti "znakovi" sudbine koji će, ako se ispravno protumače, otvoriti veo vremena i nagovijestiti budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo što - snovi, nasumični zvukovi i riječi, oblici otopljenog voska i proteina izlivenih u vodu, stupanj uvenuća biljaka, ponašanje životinja, broj i par-nepar predmeta itd., itd. itd. Lavež psa pokazivao je s koje će strane stići mladoženja, zvuk sjekire obećavao je nesreću i smrt, glazba za brzo vjenčanje, topot konja - dobar put; pogađali su ne samo slučajnim zvukovima i provocirali su ih: kucali su na vrata staje, na ogradu itd. I nagađali su o temperamentu budućeg muža po ponašanju žohara, pauka i mrava. Da bi usnula proročki san, djevojka se morala umiti vodom donesenom iz devet bunara, isplesti vlati trave u pletenicu, pomesti pod prije spavanja u smjeru od praga do ugla i trčati po kući. goli. Pomagalo je i stavljanje ispod kreveta i ispod jastuka muških hlača, jastuka sa žitom, češlja ili šalice vode. Ipak, središnji trenutak božićnih slavlja bio je obiteljski objed. Pripremao se neparan broj jela, od kojih je glavno bila kutja - vrsta strmo kuhane kaše od ječmene ili pšenične prekrupe (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica. Na stol su se stavljali dodatni pribor prema broju umrlih članova obitelji u protekloj godini. U večernjim i noćnim satima kući su odlazili koledari - koledari, posebno kako bi od gospodara primili obrednu hranu i izrazili im dobre želje u nadolazećoj godini, o tome, kako se vjerovalo, izravno ovisi blagostanje obitelji iduće godine. stupanj darivanja koledara. BOŽIĆNA KORIZMA 15. (28.) studenoga - uključivo 24. prosinca (6. siječnja) Kako je ustanovljen jaslični post Ustanovljenje jasličnog posta, kao i drugih višednevnih postova, potječe još iz davnih vremena kršćanstva. Od četvrtog stoljeća sv. Ambroz Mediodalanski, Filastrije i blaženi Augustin u svojim djelima spominju Božićni post. Lav Veliki je u petom stoljeću pisao o starini Rođenja posta. U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge nešto više. Na saboru 1166. godine, koji je bio pod carigradskim patrijarhom Lukom i bizantskim carem Manuelom, svi su kršćani trebali držati četrdesetodnevni post pred veliki blagdan Rođenja Kristova. Antiohijski patrijarh Balsamon je napisao da je „sam presveti patrijarh rekao da iako dani ovih postova (Uspenskog i Božićnog. - Urednik) nisu određeni pravilom, ipak smo prisiljeni slijediti nepisanu crkvenu tradiciju. , a moramo postiti ... od 15. studenoga”. Adventski post posljednji je višednevni post u godini. Počinje 15. studenog (28. po novom stilu) i traje do 25. prosinca (7. siječnja), traje četrdeset dana i stoga se u Crkvenoj povelji naziva Četrdesetnica, kao i Velika korizma. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostola Filipa (14. studenog stari stil), onda se ovaj post zove Filippov. Zašto je ustanovljen Božićni post? Božićni post je zimski post, služi nam da posvetimo posljednji dio godine otajstvenom obnovom duhovnog jedinstva s Bogom i pripravom za proslavu Rođenja Kristova. Adventski post ustanovljen je da se do dana Rođenja Kristova obračanjem, molitvom i postom očistimo, da čista srca, duše i tijela s poštovanjem dočekamo Sina Božjega koji se pojavio na svijetu i , uz uobičajene darove i žrtve, ponudimo Mu svoje čisto srce i želju da slijedimo Njegovo učenje. AGRAFENA KUPALNICA DA IVAN KUPALA Ljetni solsticij jedna je od značajnih, prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili praznik vrhunca ljeta krajem lipnja. Imamo takav praznik Ivan Kupala. Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvi je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do sjevera Rusa, u noći s 23. na 24. lipnja, svi su slavili ovaj mističan, tajanstven, ali u isto vrijeme divlji i veseli praznik Ivana Kupale. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od trenutno prihvaćenog gregorijanskog kalendara, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, "kruna ljeta" počela se slaviti dva tjedna nakon samog solsticija ... Naši davni preci imali su božanstvo Kupalo, personificiranje ljetne plodnosti. Njemu u čast navečer su se pjevale pjesme i preskakala vatra. Ova ritualna radnja pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući poganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se nazivati ​​Ivanom nakon krštenja Rusa, kada ga je zamijenio nitko drugi nego Ivan Krstitelj (točnije njegova pučka slika), čiji se Božić slavio 24. lipnja. Agrafena Kupalnitsa, Ivan Kupala nakon nje, jedan od najcjenjenijih, najvažnijih, najluđih praznika u godini, kao i Petar i Pavao koji idu nekoliko dana kasnije, stopili su se u jedan veliki praznik ispunjen velikim značenjem za rusku osobu i stoga uključujući mnoštvo ritualnih radnji, pravila i zabrana, pjesama, rečenica, svih vrsta znakova, proricanja, legendi, vjerovanja. Prema najpopularnijoj verziji "Kupaonice" sv. Agrafena se zove jer dan njezina sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi obredi i običaji vezani uz ovaj dan upućuju na to da je sv. Agrafena je svoj epitet dobila bez ikakve veze s Kupalom. Na Agrafenu su se uvijek prali i parili u kupkama. Obično su kupači na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu. U noći od Agrafene na Ivanov dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da "razvaljaju raž" (to jest, da zgnječe raž, valjajući se duž trake), što je trebalo donijeti znatnu žetvu. Možda je najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnitsa bilo sakupljanje bilja za ljekovite i iscjeliteljske svrhe. “Ljubavi muškarci i žene skidaju košulje u ponoć i kopaju korijenje do zore ili traže blago na dragocenim mjestima” – zapisano je u jednoj od knjiga s početka 19. stoljeća. Vjerovalo se da se ove noći stabla pomiču s mjesta na mjesto i razgovaraju jedno s drugim šuštanjem lišća; pričaju životinje, pa čak i bilje koje je te noći ispunjeno nekom posebnom, čudesnom moći. Prije izlaska sunca kidalo se cvijeće Ivana da Marije. Ako ih stavite u kutove kolibe, lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žuta i ljubičasta boja biljke) će razgovarati, a lopovu će se činiti da vlasnik razgovara s domaćica. Na mnogim mjestima bilo je uobičajeno organizirati kupalište i plesti metle ne na Agrafenu, već na Ivanov dan. Nakon kupanja, djevojke su kroz sebe bacile metlu u rijeku: ako se utopi, ove godine ćete umrijeti. U Vologodskoj oblasti za ukrašavanje krava koje su se tek otelile koristile su se metle sastavljene od raznih biljaka i grana raznih stabala; pitali su se o svojoj budućnosti - bacali su metle preko glave ili ih bacali s krova kupatila, gledali: ako metla padne vrhom na crkveno dvorište, bacač će uskoro umrijeti; Kostromske djevojke obraćale su pozornost na to gdje će kundak pasti s metlom - idite tamo i udajte se. Gatalo se i ovako: sakupilo se 12 trava (obavezno je čičak i paprat!), noću se stavilo pod jastuk da vjerenici sanjaju: "Vjeriče-kokoša, dođi u moj vrt u šetnju!" Mogao si brati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro je trebalo provjeriti je li se nakupilo dvanaest različitih trava. Ako imate, vjenčat ćete se ove godine. Mnoga kupalska vjerovanja povezana su s vodom. U rano jutro žene "kupaju rosu"; za to se uzme čist stolnjak i kutlača, s kojom se ide na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, pa se cijedi u kutlaču i tom se rosom umivaju lice i ruke da se otjera svaka bolest i da lice bude čisto. Kupalska rosa služi i za čistoću u kući: njome se posipaju kreveti i zidovi kuće da ne žive bube i žohari i da se zli duhovi "ne rugaju kući". Jutarnje kupanje na Ivanjdan općenarodni je običaj, a samo u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer se na Ivanjdan sam vodenjak smatra slavljenikom, koji ne podnosi kad se ljudi penju u njegovo kraljevstvo, te uzima osvetiti im se tako što će sve neoprezno utopiti. Ponegdje se vjeruje da se tek nakon Ivanova ugledni kršćani mogu kupati u rijekama, jezerima i barama, jer ih Ivan posvećuje i umiruje razne vodene zle duhove. Inače, mnoga su vjerovanja povezana s nečistom, vještičjom moći. Vjerovalo se da na Ivana Kupalu svoj praznik slave i vještice koje nastoje što više nauditi ljudima. Vještice navodno čuvaju vodu kuhanu od pepela kupalske vatre. I poprskavši se ovom vodom, vještica može letjeti gdje god želi ... Jedan od prilično uobičajenih obreda Kupala je izlijevanje vode na sve koji se sretnu i križaju. Dakle, u pokrajini Oryol, seoski momci obukli su se u staru i prljavu odjeću i otišli do rijeke s kantama kako bi ih napunili najmutnijom vodom, ili čak samo tekućim blatom, i hodali kroz selo, polivajući vodom sve i svakoga, čineći iznimku samo za starije i mlade. . (Negdje u tim krajevima, kažu, taj se lijepi običaj očuvao do danas.) Ali najviše su, naravno, snašle djevojke: momci su provaljivali i u kuće, djevojke silom izvlačili na ulicu i polio ih od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su se pokušale osvetiti dečkima. Završilo je tako što je omladina, uprljana, mokra, u odjeći zalijepljenoj za tijelo, pojurila na rijeku i ovdje, izabravši skrovito mjesto, daleko od strogih očiju starijih, zajedno se okupala, "štoviše, - kao etnograf 19. stoljeća bilježi - naravno, momci i djevojke ostaju u svojoj odjeći." Nemoguće je zamisliti Kupalsku noć bez čistih krijesova. Plesalo se oko njih, preskakalo ih: tko bude uspješniji i viši, taj će biti sretniji: „Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha!..“ Također se vjeruje da vatra jača osjećaje – pa su zato skakali u paru. Ponegdje su stoku tjerali kroz kupalsku vatru kako bi je zaštitili od kuge. Na kupalskim krijesovima majke su spaljivale košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s tim lanom. Mladi ljudi, tinejdžeri, preskačući vatre, organizirali su bučne zabavne igre, borbe i utrke. Sigurno su igrali u plamenicima. Pa, nakon što ste dovoljno skakali i igrali - kako ne plivati! I premda se Kupala smatra praznikom pročišćenja, često nakon zajedničkog kupanja mladi parovi započinju ljubavnu vezu - ma što etnografi govorili... No, prema legendi, dijete začeto u noći Kupala rodit će se zdravo, lijepa i sretna. Tako je prošao praznik Ivana Kupale - u neobuzdanim ritualima, proricanju sudbine i drugim smiješnim i slatkim šalama ... Literatura 1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. Moskva: Ruska rijetkost, 1992. 2. Klimishin I.A. Kalendar i kronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Potpuna enciklopedija života ruskog naroda. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Duh naroda može se naučiti proučavanjem njegovih tradicija i rituala. Prenošeni s predaka na potomke, oni su most između prošlosti i budućnosti. Običaji ne nastaju tek tako, već sadrže sveto značenje. Mnogi od njih danas su gotovo izbrisani iz ljudskog sjećanja, ali ih ozbiljni umjetnički kritičari sa zebnjom čuvaju.

Ekspedicije entuzijasta, putujući u udaljene kutove, nastoje oživjeti napola zaboravljena sjećanja starijih. Ali postoje rituali koji su toliko ukorijenjeni u ljudskom sjećanju da su postali sastavni dio života modernih Rusa. I dalje ne prestaju donositi zabavu u život, zabavljajući ne samo starije, već i mlađe generacije.

Obredi vezani uz vjerske praznike

Rusija je zemlja žive i originalne kulture, isprepletene s pravoslavljem, koje je došlo iz Bizanta prije otprilike tisućljeća. Ali sjena poganskih vjerovanja, štovanja slavenskih božanstava od trenutka krštenja Rusije stoljećima je bila sačuvana u tradicijama naroda. I u vjerskim obredima kršćanstva vidljiva su poganska obilježja.

Uskrs

Ovo je najvažniji crkveni blagdan, simbol ponovnog rođenja iz smrti u život, pozvan rasvijetliti duše vjernika koji se raduju Kristovom uskrsnuću. Uoči slavlja popraćeno je cjelonoćnim bdijenjem u crkvama i procesijom oko crkve.

Uskrs je dan kada završava korizma, pa svečani stol pršti od obilja slastica. Prvo mjesto zauzimaju poslastice ritualne prirode. Do danas je uobičajeno bojati jaja u grimizne i druge nijanse. Opću pozadinu često nadopunjuju simbolični crteži i ukrasi. Uskrs ne može bez uskršnjih kolača, personificirajući Kristovo tijelo, ukrašeno slikom križa.

Na blagdan od samog jutra uobičajeno je otići do susjeda i poznanika s čestitkama i poslasticama. Ljudi pozdravljaju one koje susreću riječima: "Hristos vaskrse!". I kao odgovor očekuju čuti: "Uistinu, uskrsnuo je!". Na današnji dan u stara vremena darivali su sirotinju, sirotinju, siročad, bolesnike, zatvorenike. Točan datum praznika svake se godine izračunava na novi način prema lunisolarnom kalendaru, padajući na jednu od nedjelja u travnju ili svibnju.

U pretkršćansko doba slavenski narodi su slavili boga plodnosti uz uskrsne kolače i jaja. Prvi od ukusnih simbola, prekriven glazurom, posut žitom na vrhu, personificirao je obilje žetve. Prototipom svemira, čak i prije Kristova dolaska, smatralo se jaje. Simbolizirao je buđenje prirode nakon duge oštre zime.

Božić

Pravoslavni praznik u čast rođenja malog Isusa slavi se 25. prosinca po Julijanskom kalendaru. Kršćani vjeruju da je Svemogući Bog na današnji dan postao čovjekom kako bi spasio svijet i ljude od njihovih grijeha. Prema gregorijanskom kalendaru, datum proslave pada 7. siječnja. Uoči, na Badnjak, do prve zvijezde, običaji nalažu strogi post. U znak da je Djevica Marija dala svijetu Božanskog Sina u noći uoči blagdana, običaj je staviti upaljene svijeće na prozorsku dasku.

Prema legendi, Isus nije rođen u palači, već u špilji u kojoj je bio štal za stoku. Dijete je bilo povijeno i položeno u jasle na tvrdu slamu, ali je Božanski sjaj obasjao budućeg Spasitelja. U tom trenutku nad Betlehemom, gradom u kojem je rođen, zasvijetlila je sjajna zvijezda. Vidjevši je, iz dalekih zemalja, čarobnjaci s Istoka požurili su donijeti svoje darove velikoj bebi.

Ova lijepa legenda bila je temelj pjesama zvanih kolenda, koje su ljudi te noći glasno pjevali na ulicama sela i gradova. Nekomplicirani tekstovi nisu imali poznate autore, ali su pjesme djelovale iskreno, a njima je božićna noć bila ispunjena duhom radosti.

U pretkršćansko doba 25. prosinca također je bio sveti dan i smatran je blagdanom u raznim poganskim kultovima. Ovaj datum zimskog solsticija u starim danima povezivan je s rođenjem boga Sunca kod mnogih naroda. Počevši od ovog astronomskog trenutka pa sve do proljetnog solsticija, Slaveni su imali običaj slaviti sveca zaštitnika zimskog sunca - božanstvo Khors, hvaleći kojeg su stari također pjevali pjesme.

Tradicije vjenčanja ruskog naroda

Svadbena svečanost mladih izgrađena je od čitavog niza ozbiljnih, veselih, ponekad pomalo tužnih događaja, čiji se poredak konačno oblikovao u Rusiji u 14. stoljeću, rođen iz slavenskih običaja. U 17. stoljeću drevnim akcijama pridodane su tradicije u duhu pravoslavlja.

Brak mladih počeo se učvršćivati ​​roditeljskim blagoslovom i vjenčanjima. U različitim regijama, regijama i regijama bezgranične Rusije, živopisni događaji povezani s brakom razlikovali su se po svojim karakteristikama, ali mogu se primijetiti neke zajedničke značajke.

Provodadžisanje

Svadbeni poslovi započinjali su provodadžisanjem, odnosno pregovaranjem između obitelji mladenke i mladoženje uz obaveznu nazočnost kumova i bliže rodbine. Svečanost nije bila potpuna bez provodadžija o kojima je često ovisio ishod događaja. Usklađenost s nekim znakovima smatrala se strogo obveznim zahtjevom kako bi se buduća obitelj zaštitila od intriga zlih duhova.

Na primjer, dolazile su se udvarati bilo koji dan u tjednu, osim ponedjeljka i petka. Gosti su, ulazeći u kuću, skidali šešire u znak ljubaznosti i prije svega se krstili na ikonama. Tek nakon toga započinjali su pregovori, izražavalo se nezadovoljstvo ili slaganje oko same ženidbe i drugih pitanja, te se raspravljalo o veličini miraza.

Smotriny

Dolazak djevojačke obitelji u mladoženjinu kuću imao je za cilj upoznavanje s materijalnim i imovinskim stanjem. Tijekom uzvratnog posjeta mjestu prebivališta odabranice, pametna mladenka predstavljena je mladoženjinoj obitelji i dečku. Akcija je bila popraćena pjesmom, plesom i šalama. Ako je sve teklo u redu, mladi su ruku pod ruku prolazili kroz kuću, ljubili se i zaklinjali.

Odluku o skorom braku zaokružili su dogovorom, nakon čega je par i službeno ušao u brak. Zatim je uslijedila karnevalska svečanost, gdje su se velikodušno dijelile poslastice: svježe rumeno pecivo. Pećnica je personificirala majčinu utrobu, tijesto - sjeme, pogača - uspješno zdravo potomstvo.

Rituali prije braka

Pojmovi: "djevojačka večer" i "momačka večer" dobro su poznati modernim Rusima, posebno mladima. Za naše pretke održavanje ovakvih događaja imalo je u biti isti cilj: oproštaj od slobodnog, samačkog života prije braka. Međutim, postojale su i brojne razlike. Mladoženja se sastajao s prijateljima zadnji dan prije vjenčanja ili neposredno prije vjenčanja rano ujutro na mladeži. Ujedno su se dijelile poslastice, čuli su se oproštajni govori, pjevale pjesme.

No, mladenka je mnogo duže plakala i bila tužna zbog odlazećeg djevojaštva, a tugu je počela pokazivati ​​odmah nakon dogovora. Nije bilo previše zabave u izvedenim akcijama. U selima su djevojku izvodili izvan predgrađa, gdje je hodala uz zvuke tužnih pjesama, au rukama je nosila božićno drvce okićeno vrpcama ili buket papirnatog cvijeća. Ceremonija je bila popraćena otkupom mladenke, dok je djevojka bila ispletena pletenicama, povlačeći ih uzicama i vrpcama. I nakon primanja željenog, kosa je bila raspuštena.

vjenčanje

Odlazak mladih na svadbu zvao se "svadbeni voz", koji je bio običaj obasipati žitom. Zimi su se vozili na okićenim saonicama koje je vukla trojka konja sa zvonima. U drugim slučajevima, kolica bi mogla poslužiti kao vozilo. Povorku je predvodio prijatelj (prijatelj mladoženje). Na putu do nevjeste, dobri momak je bio blokiran svim vrstama domišljatih načina, a seljani su kovali spletke, tražeći otkupninu.

Najčešće je njihov trud bio nagrađen mirisnim medenjacima, slatkim bombonima, ukusnim orasima i sočnim voćem, a ponekad se prijatelj pokušao odužiti vinom.

Prijateljice u kolibi odabranika pjevale su pjesme u kojima su se žalile na mladoženju koji ih je odvojio od djevojke. A prijatelj je u to vrijeme marširao ispred povorke tipa, mašući bičem. Tako je, kako se vjerovalo, tjerao zle duhove koji su htjeli nauditi mladima. Često je trebalo tražiti skrivenu nevjestu. Zatim je par u različitim kolima požurio u crkvu, gdje je obavljen obred vjenčanja. Zatim je cijela povorka uz zabavu i pjesmu svečano otišla na svadbenu gozbu.

Božićno proricanje

U bilo koje vrijeme ljudi su nastojali saznati svoju sudbinu i pogoditi događaje budućnosti. Stoga je božićno proricanje, koje je postalo jedna od najsjajnijih ruskih tradicija, iznimno popularno do danas. Tajanstveni obredi, od kojih se svaki provodi strogo u određeno doba dana, počeli su se izvoditi od 6. siječnja, nastavljajući smiješne, uzbudljive, pomalo zastrašujuće radnje do 19. siječnja - pravoslavnog blagdana Bogojavljenja.

Uglavnom, djevojke su pitale nepoznate sile o svojoj sudbini, sanjale prosce, predstojeću udaju i buduću djecu. Naši suvremenici, zaobilazeći stare običaje, često se žure pogađati već od 25. prosinca do katoličkog Božića. Obredi se, prema redu, u nekim slučajevima izvode navečer, ponekad prije spavanja ili iza ponoći.

Gatanje s cipelom

Ova ceremonija imala je za cilj saznati: gdje živi navodni mladoženja. Da bi to učinile, djevojke su bacale cipele preko vrata kako bi saznale smjer potrage. Vrh cipele ukazivao je na njega, budući da tamo treba tražiti budućeg muža.

Gatanje s prstenom

Da bi se obavio obred u ponoć, bilo je potrebno staviti list papira na glatku vodoravnu površinu, koji se potom posipa pepelom. Zatim se na list stavi staklena posuda napunjena čistom vodom iz bunara. Bacili su prsten u staklenku i pogledali unutra. Vjerovalo se da u vodi, ako pažljivo pogledate, sigurno možete vidjeti sliku zaručnika.

narodna magija

U Rusu, u bilo kojem selu, uvijek je postojala baka-iscjeliteljica koja nakon smrti prenosi svoj dar iscjelitelja nekom od svojih rođaka. Vračevi su se liječili uglavnom zavjerama. Čitajući drevne molitve, čiji se tekst prenosio od predaka do potomaka, spašavali su ljude od bolesti, oštećenja i drugih nesreća. Izvodili su se i magijski obredi.

Ritual za poboljšanje zdravlja novorođenčeta

Postojalo je vjerovanje da će beba biti zdrava ako se provuče kroz majčinu spavaćicu. Često su novorođenče umotavajući u košuljicu prvo pokrivali tijestom, vjerujući da ono upija sve jade i bolesti, a zatim su dijete stavljali u toplu peć - simboličnu utrobu. Obred je malog čovjeka obdario snažnom energijom.