Drevni arijevski praznici u prosincu. Staroslavenski magijski obredni i obredni kalendar

Nova godina

Jedini slavenski praznik koji se slavi na državnoj razini u slavenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je selima, šaljući jake mrazeve. Seljaci, želeći se zaštititi od hladnoće, stavljaju darove na prozor: palačinke, žele, kolačiće, kutya. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli darove. To je postalo nedavno, sredinom 19. stoljeća. Usput, kićenje božićnog drvca ima duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenom bilju. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima. Takav je starinski običaj. Nova godina obiteljski odmor. Na ovaj dan je bolje posjetiti svoju rodbinu. Prilikom proslave Nove godine čaralo se za cijelu sljedeću godinu i ujedno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim obredima: 12 "staraca" koji vode obred, 12 snopova, po kojima se gata o budućoj žetvi u godini koja počinje, voda iz 12 bunara za proricanje sudbine; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih obreda započinjao je sjećanjem na prošlost (pjevanjem starih epova), a završavao gatanjem o budućnosti. Bio je to kraj božićnog vremena, poznata "Bogojavljenska večer", koja se smatrala najzgodnijim vremenom za ispitivanje sudbine. Za siječanjske čarolije i proricanja sudbine uz pjevanje bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koje se umakao zlatni prsten. Ideja vode naglašena je masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Poljoprivredna magija lik ta su proricanja dovoljno razjašnjena djelima V. I. Čičerova; jedna od glavnih obrednih pjesama bila je "slava kruhu". Voda i zlato obvezni su atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slavenima osiguravali žetvu.

Dan Ilje Muromca (Avegi Perun)

Ilya Muromets je bio iz sela Karacharova, u blizini grada Murom. U to su vrijeme ovdje živjeli ugro-finski narodi, pleme Murom (poznato je da se mnogi lokalni ugro-finski narodi još uvijek drže vjere svojih predaka, a njihovi susjedi - livadski Mari - nikada nisu bili kršćani, zadržali su svećenstvo). Za činjenicu da je Ilya Muromets bio iz plemena Murom, također kaže Ime- iskrivljeno je finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnik i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu mogli su živjeti i starosjedioci Belogorja-Kavkaza, Karačajci. Ilja Muromec, koji je živio u 12. stoljeću, zbog njegove nevjerojatne snage, zbog njegovih ratnih podviga, bio je štovan i od Slavena i od ugro-finskih naroda kao utjelovljenje Gromovnika (kod Finaca - Ilmarinen, kod Slavena iz vedska vjera - Perun, odnosno Ilma, kod kršćana - prorok Ilija). U ruskim epovima o Ilji Muromcu, slika heroja stopila se sa slikom Peruna. Ti su epovi u biti u potpunosti sačuvali tekstove starih pjesama o Perunu. Rođeni na današnji dan, ljudi kojima je povjereno vođenje poštenog i poštenog suda. "Ako je prvi dan u godini veseo (sretan), takva će biti i godina (i obrnuto)." Na ovaj dan se gata: 12 glavica luka očiste od gornje ljuske, na svaku glavicu luka naspu hrpu soli i stave preko noći na peć. Na kojoj se žarulji sol tijekom noći smoči, takav će mjesec biti kišovit. Ili su iz lukovica vadili 12 čaša, sipali u njih sol i stavljali ih na prozor na Staru godinu. Bila sol mokra ili ne, taj će mjesec biti mokar, kišovit ili suh. Na današnji dan Ruska pravoslavna crkva obilježava i spomen na svetog Ilju Muromecovog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevo-pečerske lavre. Prema Kalnofojskom, redovniku Kijevo-pečerske lavre, koji je živio u 17. stoljeću, Ilja Muromec je živio 450 godina prije njega, dakle u 12. stoljeću.

turisti

Turitsy su posvećeni turu, jednoj od najstarijih životinja cijenjenih među Slavenima, koja posjeduje magične moći. Tura utjelovljuje sjedinjenje Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog roda. Velesov i Makošijev sin, Tur, poput grčkog pana, pokrovitelj je pastira, guslara i lakrdijaša, junaštva, igara, plesova i zabave, kao i gajeva i šumskih životinja. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, au šumama tajge kao los. Na današnji dan se gata za cijelu sljedeću godinu, jer blagdan zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan božićnog vremena odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine odvija se navečer, s početkom mraka. Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna. Snijeg sakupljen večeras, bačen u bunar, može sačuvati vodu za cijelu godinu. Slaveni su u prazniku Turu vidjeli najstariji obred mladenačke inicijacije u muškarce, kada je, inkarniran kao vuk, mladosti morao pokazati lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost te popuniti svoju prvu turu. Stari Slaveni ugledali su se na ove strašne životinje koje se nisu brinule za zaštitu stada. Pokušali su naučiti mlade generacije napadati i braniti se, pokazati snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost ujedinjenja za odbijanje neprijatelja, zaštitu slabih i pronalaženje slabe točke u neprijatelju. Dugi niz godina ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Od turi rogova, kojima se pozivno trubilo u vojnim pohodima, izrađivali su se pehari i rogovi, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi. Ali Turitsy je također pastirski praznik, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira za sljedeću sezonu, dogovara se s njim o poslu, povjeravajući mu dragocjeno stado dugo vremena. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajednički stol opojna pića, a zajednica hranu, a njihov dogovor obilježava praznikom. Od ovog trenutka pastir se brine za stado, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u veljači od raznih nedaća i bolesti.

Babi kašice

Na dan Babi Kash, koji se slavio 8. siječnja, bio je običaj odati počast babicama. Donijeli su velikodušne darove i poslastice. Došli su s djecom da ih bake blagoslove. Posebno se na ovaj dan trudnicama i mladim djevojkama preporučivalo da odu kod baka. Kasnije je Pravoslavna Crkva počela slaviti blagdan Saborne crkve Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je dalja rodbina u selu. Niti jedna domovina nije mogla bez babice. Roditeljici je pomogla baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući običaje starine, baka je znala svoj posao. U mukama porodilja poplavila kupalište, izvukla trudnicu na sunce. Babkanie - mahanje - ozdravilo je lijepom riječju, dobrim biljem, dobrim molitvama. Dimeći porodilju, odnosno paleći baklju od breze i paleći pelin s travom smiljem, baka se brinula za lake domovine. A također, u ne tako davnim vremenima, majka je uvečer okupljala djecu i učila ih slaviti Božić, posipati žitom - za dugo stoljeće, za sreću, za blagostanje. Lako je bilo kao ljuštenje krušaka dati komad kolača u blagdanski sat, razmaziti djecu brusnicama na medu. Ali majka je znala: „Nema u svakoj kući ispečen kruh, pa čak ni da ga cijela obitelj ima u izobilju. I tako su djeca morala zaslužiti poslasticu, da kušaju cijeli svijet djece jednako i sitosti i slatkiša. “Daj mi kravu, puter glavu, džigericu na ognjište, zlatnu kravu!” A u kutiju za djecu iz svake su kuće nosili i velike ženske i nevjestinske obredne kolačiće, koji su po svom izgledu nalik stoci. A djeca su nagovarala: “Ti, domaćice, daj! Ti, srce, hajde! Daj - ne slomi ga! Prekini malo - bit će Yermoshka. Ako odlomite koru, bit će Andryushka. I daj sredinu - da bude svadba! I tako je djetinjasta kutija bila teška. A hvalitelji su u gomili trčali u nečije grijano kupalište, dijelili među sobom poslasticu. Bilo je to veselo vrijeme igre, zabave. Djeca su se upoznala i djetinjasto veselila prisjećajući se ovog prekrasnog zimskog vremena. Gledali su i znakove: ako je ovaj dan vedar, bit će dobra žetva prosa. Kaša u pećnici će posmeđiti - do snijega. Ako sjenica ujutro cvili, do noći se može očekivati ​​mraz. Ali kontinuirani krik vrana i čavki obećava snježne padaline i mećave.

Dan otmica

Na današnji dan prisjećaju se kako je u doba Kupala Veles oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Za vrijeme svadbe Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, kasnije je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti božicu groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Yarilo. Također se na Dan otmica prisjećaju kako je u doba Lade Koschey ukrao svoju ženu Marenu od Daždboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene kasnije je rođena Snježna kraljica, kao i mnoge demonice. Dazhdbog je otišao u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postajati sve jači i jači, a mećave će pomesti sve oko sebe.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik Zvijer, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dyye (Noćno nebo), brat Guštera i njegov protivnik. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Povezanost s vodenim elementima ukazuje na njegovu Navi prirodu (Navi je u istočnoslavenskoj mitologiji duh smrti, kao i mrtvac). Noću su čarobnjaci govorili cijevi kuća kroz koje je Nav ulazio u kuće. Intra je stanovnik tamnice, au legendama Slavena kaže se ovako: “Kako je Sunce na nebu, tako je Intra u Navi.” U indijskim Vedama Intra je demon i zmijski kralj. Na potonje ukazuje činjenica da Interiju naseljavaju zmije, a sama Intra je muž Zmije Paraskeve. Prema našim Vedama, Zmiulan je pobjednik jarca-Pana (sin Viy), zapravo njegov rođak (jer su Dyy i Viy braća). U djelima Intre ima i hrabrosti i podlosti, i poštenih pobjeda, i okrutnosti. Unatoč činjenici da je muž demona zmije, bori se na istoj strani s Perunom. Najviše su mu bliski ljudi s "Vojnog Triglava" (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista “vojnička istina”, Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlo i Tama, borba suprotnosti. Intra, jašući jednorog, svetac je zaštitnik ratnika, simbol koji personificira vojnu snagu i hrabrost. Sensitive Intra, čuj naš poziv! Slušajte naše pjesme! O, znamo te, vatreni biče! Porazi neprijatelja, moćni Intra! Srušite moć plemena Vieva!

Prosinets

Prosinec je ime siječnja, slavi se blagoslovom vode. Hvalite danas Nebesku Svargu - Vojsku svih bogova. "Sjaj" znači uskrsnuće Sunca. Prosinets pada usred zime - vjeruje se da hladnoća počinje jenjavati, a sunčeva toplina se vraća u zemlje Slavena po nalogu bogova. Na ovaj dan se vedski hramovi prisjećaju kako je u davna vremena Kryshen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tijekom Velike glacijacije. Zatim je iz nebeske Svarge na Zemlju prosuo čarobnu Surju. Surya je med fermentiran na bilju! Surya je također Crveno Sunce! Surya - jasno razumijevanje Veda! Surya je otisak stopala Svevišnjeg! Surya je istina Boga Kryshnya! Mlijeko i mliječni proizvodi toga su dana morali biti prisutni na stolu. Surya izlivena na zemlju na ovaj dan čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u posvećenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svetkovina ovaj dan također odgovara pobjedi Peruna nad zvijeri-skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u mliječnoj rijeci. Slaveni su se na taj dan kupali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali grandiozne gozbe na kojima su svakako morali biti prisutni mlijeko i mliječni proizvodi.

Dan kolačića - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dan čašćenja kolačića. Brownie - pekar, šaljivac, zaštitnik cvrčaka. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali s kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uho glazbom: Djed-susjed! Jedi kašu, ali čuvaj našu kolibu! Ako djed-susjed Kudesa ostane bez darova, onda će se iz dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestok duh. Poslije večere ostavlja se lonac kaše iza peći, založen užarenim ugljenom, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada dolazi mrko da večera. Na ovaj dan štuje se i sam Veles i njegova vojska. Govori o porijeklu Velesa, nebeskih ratnika Velesa. Velesiče obično poštuju Velesova djeca, Svarožiči, koji su bili poslušni Velesu, poglavaru nebeskih vojski. Na ovaj dan, kolačić se hrani kašom ... Ali među njima ima onih koji su se spustili s neba na Zemlju i nastanili među ljudima: to su drevni heroji: Volotomani, asilki, duhovi predaka, kao i duhovi šuma, polja , vode i planine. Oni od njih koji su ušli u šumu postali su goblin, neki u vodu - voda, neki u polje - polje, a neki u kuću - kolačići. Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljskoj obitelji. Ponekad je nestašan, zločest, ako mu se nešto ne sviđa. Plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan, brownie se hrani kašom, ostavljajući ga na panju. Hrane i govore: Gospodaru-oče, uzmi nam kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima blagdan se slavi 10. veljače.

Dan Djeda Mraza i Snježne djevojke

Dan mraza i Snježne djevojke drevni je poganski praznik. Danas se obično pričaju bajke i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako Snježna djevojka, po Božjem hiru ljubav Lelya se zaljubila u muškarca i stoga, s dolaskom proljeća, nije odletjela na sjever. No, čim "sjajna zraka sunca proreže jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Slaveni su na ovaj dan štovali neprijatelja Peruna - Mraza - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimska hipostaza Velesa, kao što je Jar (sin Velesa i Dive) proljeće. Frost je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćeri Marije i Koshcheija. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snježnu djevojku. Dan Djeda Mraza i Snježne djevojke bio je simboličan kraj zime, a iza ugla je uslijedio širok i izdašan Masklad.

Gromnitsa

Gromnitsa je jedini dan zimi kada se može dogoditi grmljavinska oluja - možete čuti grmljavinu i vidjeti munje. Stoga ovaj praznik Srbi nazivaju "Svjetlost". Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodoli-Malanici (Munji) - božici munja i hranjenja djece. Grmljavinska oluja usred zime podsjeća nas da čak i usred najstrašnijih katastrofa može postojati tračak svjetlosti - poput blistave munje usred jake zime. Uvijek ima nade. Slaveni su častili Malanjicu jer im daje nadu u rano proljeće. „Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa svijetla! Vaš muž je u pohodu, Rule je u ratu; Diva je u šumi, krov je na nebu. Siđi k Slavenima s gorljivom Munjom! Kruha imamo dosta – Siđi nam s nebesa! Imamo dosta soli - ne uskratite nam udio! Siđi glasno, Siđi sretno, Siđi lijepo - Poštenim ljudima divno! Dodola je slavna, Dana nada! Vrijeme na Gromnitsu predskazalo je vrijeme. Kakvo je vrijeme na ovaj dan - takva je cijela veljača. Vedar, sunčan dan donio je rano proljeće. Na Gromnitsa pada - vjerujte u rano proljeće, ako se mećava razvedri - vrijeme će biti mećava dugo, do kraja mjeseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredina zime. Sva je priroda još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući svoju čarobnu sviralu, hoda i luta po gradovima i selima, ne dopuštajući ljudima da budu tužni. Marena-zima je ljuta na Velesa, pustila je jak mraz na njega, a na stoku "kravlju smrt", ali nikako ga ne može savladati. Na ovaj dan seljaci vodom posipaju stoku govoreći: „Velese, stočni bože! Podari sreću glatkim junicama, Debelim bikovima, Da idu s dvorišta - igraju se, A s polja idu - skaču. Mlade žene na ovaj dan piju jak med da "krave budu mile", a potom batinom (daska za predenje lana) mlati muževe da "volovi budu poslušni". Na ovaj dan unosi se kravlji maslac na zahtjev. Nakon začeća žene izvode ritual oranja kako bi otjerale “kravlju smrt”. Za to se izabere vješalica, koja svim kućama javlja: "Vrijeme je da se smiri krava!". Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Zatim vješalica naređuje muškom spolu - "ne napuštaj kolibu radi velike nesreće". Veles je svetac zaštitnik stoke i pastira. Vješalica s krikom - "Ay! Aj! - udari u tavu i ode iz sela. Iza nje su žene s kliještima, metlama, srpovima i toljagama. Vješala, zbacivši košulju, s bijesom izgovara zakletvu o "kravljoj smrti". Vješalica se stavi na ovratnik, prinese se plug i upregne. Zatim se uz tri puta upaljene baklje selo (hram) izorava brazdom “križ-voda”. Žene slijede vješalicu na metlama noseći samo košulje s raspuštenom kosom. Teško onome tko za vrijeme procesije naiđe, bila to životinja ili čovjek. One koji se sretnu tuku palicama bez milosti, pretpostavljajući da se u njegovoj slici krije “kravlja smrt”. U davna vremena oni koji su nailazili bili su pretučeni na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene osumnjičene za zle namjere vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a potom zakopane u zemlju ili utopljene. Na kraju povorke odvijala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Na ohrabrujući povik publike: “Velese, skini rog sa zime!”, mumeri, odjeveni u Velesa (Turya maska, koža, koplje), skidaju “rog s Marene”. Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti govedinu, a uz koju se odvija veselje.

Svijećnica

Svijećnica je granica između zime i proljeća, pa se i sam naziv blagdana Svijećnice u puku tumači susretom zime s proljećem: na Svijećnicu se zima susrela s proljećem; u Prezentaciji sunca za ljeto, zima se pretvorila u mraz. Obični ljudi zapadnoruskih krajeva sretenjskim svijećama na blagdan Svijećnice imaju običaj paliti jedni drugima kosu poprečno, smatrajući to vrlo korisnim za glavobolju. U zemljoradničkom životu, prema stanju vremena na blagdan Svijećnice, mještani prosuđuju nadolazeće proljeće i ljeto, osobito vrijeme, žetvu. Proljeće je ocjenjivano na sljedeći način:

Kakvo je vrijeme na Susret, takvo će i proljeće. Ako na Sastanku nastupi otapanje, rano toplo proljeće, ako je hladnoća umotana, hladno proljeće; snijeg koji je pao tog dana - do dugog i kišnog proljeća. Ako na Sretenje snijeg nosi preko ceste, proljeće je kasno i hladno. Na taj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I također: bit će snijega - kvasca u proljeće. Ako snježna mećava zamete put, proljeće je kasno i hladno; ako je toplo - rano i toplo. Na Svijećnicu ujutro snijeg je žetva ranog kruha; ako u podne - srednje; ako do večeri - kasno. Na Svijećnicu Kapljice, žetva pšenice. Iz Ime Blagdan Prikazanja u našem puku posljednji zimski mraz i prva proljetna otopljenja nazivaju se Svijećnica. Na Svijećnicu hrane (hrane) rasplodne ptice: kokošima se daje zob da bolje žure, a jaja budu veća i ukusnija. Od tog dana bilo je moguće voziti stoku iz staje u oboru - za zagrijavanje i zagrijavanje, također su počeli pripremati sjeme za sjetvu, čistiti ih, zaraditi dodatni novac i provjeriti klijavost. Obijeljene voćke. Seljaci su obično na ovaj dan napravili izračun zaliha kruha, sijena, slame i druge hrane: jesu li stale na pola, a ako ne, prilagodili su hranilice, a sami su zategnuli svoje pojaseve. Na ovaj dan se nekada u selima održavala fešta. Na Svijećnicu se peku palačinke, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Na dan Sretenja naši davni preci obožavali su Sunce: svećenici Sunca izvodili su obrede susreta i pozdravljanja svjetiljke, pozivajući na toplinu. A kad je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Yerzovku. Ova lutka je personificirala Duh vatre i boga ljubavi. Bila je ukrašena darovima i prilozima - cvijećem, lijepim vrpcama, svečanom odjećom, a ljudi su joj se obraćali s molbama za dobrobit i blagostanje. Vjerovalo se da Erzovka svojim spaljivanjem uništava hladnoću, donosi toplo ljeto i dobru žetvu. U međuvremenu, lutku su nosili na stupu, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i s molbama za sreću u kući. Na Svijećnicu se peku palačinke, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. To je zahtijevalo njegov povratak. U pokrajini Kostroma, seljanke su pekle pecivo i hranile stoku ovim pecivima kako bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan su se palili krijesovi, ljudi su se zabavljali uz ritualne plesove. Nemoguće je biti dosadno na Susretu - bog ljubavi ne prihvaća tugu, već s radošću odgovara na radosni susret.

Pochinki

Pochinki je jedan od praznika slavenskog kalendara, koji se slavio dan nakon Svijećnice. Po izreci “Ljeti spremaj saonice, a zimi kola” vlasnici su odmah nakon blagdana Svijećnice, rano ujutro, počeli popravljati poljoprivrednu opremu, nazivajući ovaj veljački dan “Popravci”. Uređujući Pochinki, seljaci su se sjetili: što prije počnete poljoprivredu, više ćete zadovoljiti proljeće. Ne priliči pravom vlasniku odgađati popravke do pravih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su razmišljali: kakvog posla da se prihvatimo unaprijed? Radili su zajedno, s cijelom obitelji, pronalazeći izvediv posao i za male i za starije: “U Pochinkiju, djed ustaje malo prije zore - popravlja ljetnu zapregu i sto godina star plug.” Popravljenu zapregu izvjesili su na vidno mjesto ne bez ponosa - kažu, spremni smo za oranje i sjetvu. A domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale, slagale stvari u škrinje. Postoji pogrešno mišljenje, a spominje se posebno u Pochinkiju, da Brownie noću uznemirava konje i može ih natjerati u smrt. Brownie je pomoćnik dobrog vlasnika, a nikako neprijatelj, inače zašto bi se Brownie prenosio iz stare kuće u novu kuću u mjerici s ugljenom iz stare peći. Brownie - talisman za kuću, a ne zao duh!

Trojanska zima

Zimski Trojan važan je datum za stare Slavene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija imena do sada nije razjašnjena). Najvjerojatnije je Troyan Val bio obrambeni nasip, no možda je na ovom mjestu podignuta mala predstraža. Ti su se ratnici borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik poznat je i pod nazivima "Stribogovi unuci", "pomen palim na Trojanovu valu". Nažalost, danas još mnogo toga nije razjašnjeno iz povijesti herojskog podviga na Trojanskom zidu, uključujući točan datum (oko 101. godine) i druge detalje. Ova epizoda u povijesti drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i hvaljena u Priči o Igorovom pohodu:

„Tada su nam Rimljani zavidjeli i smišljali zlo protiv nas - došli su sa svojim kolima i željeznim oklopima i udarili na nas, i zato su se dugo borili protiv njih i odbacili ih od naše zemlje; a Rimljani, vidjevši da snažno branimo svoje živote, napustili su nas ”(Knjiga o Velesu). „I umrli su na pravom putu do pogreba, i Stribogovi unuci igraju nad njima, i plaču za njima u jesen, i žale za njima u ledenoj zimi. A divni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci i nećemo izgubiti zemlju ”(Knjiga o Velesu). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o svojim potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ušli u bitku, ne dopuštajući ni pomisli na izdaju, povlačenje ili predaju neprijateljima. Pa budimo i mi dostojni života naših predaka - od davnina je kod Slavena bio običaj učiniti nešto junačko, opasno, korisno za domovinu ili obitelj i na ovaj dan za stolom se spominjati hrabrih ratnika.

Luđi dan

Posljednji praznik zlih Navi bogova prije dolaska proljeća je Dan Mare Marene - Velike božice zime i smrti. Mara-Marena je moćno i zastrašujuće božanstvo, božica zime i smrti, žena Koščeja, sestra Zhive i Lelya. U narodu su je zvali Kikimora jednooka. Sačuvana je poslovica koja se pamti na današnji dan: “Jarilo je digao zimu (Marenu!) Na vile.” Na ovaj dan se sjećaju i časte boginju koja će voditi ljude do Kalinovskog mosta. Marenini posjedi, prema drevnim pričama, leže iza rijeke crnog ribiza, koja razdvaja Yav i Nav, preko koje je prebačen Kalinov most, kojeg čuva Troglava zmija. Narodni znakovi za ovaj dan: Ako je sunce vidljivo na ovaj dan u podne, proljeće će biti rano, ako zahvati mećava, cijeli tjedan je mećava. Što više snijega padne, to je veća žetva žitarica. Ako se prozori i okviri znoje na hladnoći, pričekajte zagrijavanje. "Snježne biljke" penju se po staklu - mraz će se nastaviti, njihovi izdanci savijeni - do otapanja.

Dan sjećanja na kneza Igora

Poganski knez Igor (godine života: oko 875-945, godine vladavine: 912-945) bio je sin Rjurikov, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov skrbnik. Oleg je, prihvativši vladavinu od Rurika, dugo vremena bio regent mladog Igora. Godine 912., nakon smrti kneza Olega, Igor zauzima prijestolje Kijeva s apsolutnom vlašću. Drevljani, jedna od plemenskih udruga istočnih Slavena, nakon što su saznali za promjenu vlasti, nisu žurili platiti danak riznici novog vladara. Igor je bio prisiljen prisiliti Slavene na plaćanje danka. Godine 914., nakon što je porazio Ugliče i umirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju veći danak nego prije. Godine 915. jedan od guvernera kneza Igora krenuo je na jug i nakon trogodišnje opsade zauzeo grad Peresechen - kao nagradu za pobjedu dobio je danak Drevlyane. Tijekom svoje vladavine knez Igor pozvao je mnoge Varjage koji su mu pomogli u upravljanju kneževinom i borbi protiv neprijatelja. Ali nešto nije uspjelo u Igorovoj politici prema slavenskim plemenima, jer su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokim humkom u blizini grada Iskorostena. Priča govori da se udovica kneza Igora, princeza Olga, okrutno osvetila Drevljanima za smrt svog muža. Olga ih je obložila najtežim danakom, naredila da istrijebe mnoge ljude i unište starješine. Nakon toga, 945. godine, po njenom je nalogu spaljen Iskorosten. Uz podršku pratnje i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast nad Rusijom u svoje ruke, sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije postao vladarskim godinama.

Ovsen mali

U davna vremena Slaveni su slavili Novu godinu na prvi dan proljeća - 1. ožujka, koji po novom stilu pada 14. ožujka. Slavilo se široko, jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od toga dana moglo se krenuti u novi ciklus poljskih radova, baviti se drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i nama poznatih proslava Nove godine. Nakon usvajanja kršćanstva, ovaj se praznik počeo slaviti kao dan časne mučenice Eudoksije, koja je preuzela sliku Proljeća (Vesennitsa). Na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine odgodi s 1. ožujka na 1. rujna.

Dan Gerasima pogrebnika

Ovaj praznik u Rusiji poklopio se s vremenom dolaska vrbova, pa je stoga dobio tako popularno ime - dan Gerasima Rokera. Narod je rekao: "Vran na gori - takvo je proljeće u dvorištu", "Vidio sam vrana - upoznaj proljeće." Prema ponašanju grapova tog dana prosuđivali su prirodu proljeća: „Ako grapovi lete ravno na stara gnijezda, proljeće će biti prijateljsko, šuplja voda će odjednom pobjeći.“ Ako su topovi stigli prije 17. ožujka, to se smatralo lošim znakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Da bi se ubrzao početak vrućine, na dan Gerasima pekli su ptice od raženog kiselog tijesta - "topovi". Postojalo je još jedno vjerovanje u vezi s ovim danom: "Gerasim grb će vratiti top u Rusiju, a kikimoru će istjerati iz svete Rusije." Na Gerasimov dan pekle su se ptičice - "grebovi" Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja. Predstavljali su je kao patuljka ili malu ženu. Ako je prikazana kao žena, onda joj je glava bila mala, poput naprstka, a tijelo tanko, poput slamke. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako je prikazan kao patuljak, onda uvijek s očima različitih boja: jedan za zlo oko, drugi za gubu. Rjeđe se kikimora predstavljala kao djevojka s dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima se vjerovalo da ako se kikimora pojavi pred vašim očima, onda biste trebali očekivati ​​nevolje u kući. Bila je preteča smrti jednog od članova obitelji. Kikimor se nije svidjela i pokušavala ih se riješiti na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasimovdan se vjerovalo da postaju tihi i bezopasni, a tada mogu biti izbačeni iz kuće. Drugih dana ljudi su se branili od kikimore uz pomoć molitvi i amuleta. Najbolji amulet protiv kikimore, tako da se ne ukorijeni u kući, bio je "pileći bog" - kamen s prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i grlić razbijenog vrča s komadom crvene tkanine, koji se objesio preko kokošinjca kako kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja Boji se kikimora od smreke, čije su grane visjeli po cijeloj kući, posebno pažljivo štiteći soljenke sa solju kako noću ne bi prosula soli, koja je u stara vremena bila vrlo skupa. A ako je kikimoru smetala buka posuđa, tada ju je bilo potrebno oprati vodom natopljenom paprati. Bilo je imperativ pronaći lutku ili strani predmet u kući, uz pomoć kojih su slali kikimoru obitelji. Ovaj predmet je trebalo pažljivo izvaditi iz kuće i baciti, ali ga je najbolje spaliti. Do sada postoji znak da ako osoba želi nauditi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je riješiti se tog predmeta. Prema popularnim vjerovanjima, ako u kući pometete podove metlom od pelina, zli duhovi neće početi, uključujući kikimoru. Vjerovanje se temelji na odnosu prema pelinu kao jednom od amuleta. Narod je vjerovao da oštar miris ove biljke tjera zle duhove i zle ljude.

Komoeditsy - Maslenica

Sada su mnogi zaboravili, a neki i nisu znali da Maslenica nije samo susret proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komojedica, označavajući početak proljetnog ekvinocija. Proljetni ekvinocij, koji u suvremenom kalendaru pada 20. ili 21. ožujka, u staroj je poganskoj tradiciji jedan od četiri glavna blagdana u godini i jedan od najstarijih. Zapravo, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim dočeka proljeća i slavljenja početka Nove godine, na ovaj se dan štovao i slavenski Bog Medvjed. Postoji mišljenje da su Slaveni u davna vremena zvali medvjeda Kom (otuda i izreka - "prva palačinka za komove", tj. medvjede). Stoga su rano ujutro, prije doručka, uz pjesmu, ples i šalu, seljani nosili Medvjedu bogu u šumu „žrtve palačinke“ (palačinke koje su se pekle za blagdan) i slagali ih na panjeve. A nakon toga počele su gozbe i široka veselja. Čekali su komoeditsu, pažljivo su se pripremali za njega: poplavili su strme padine obale za skijanje, izgradili visoke ledene i snježne planine, tvrđave, gradove. Smatralo se obaveznim otići u kupalište prije posljednjih dana praznika kako bi se ispralo sve loše što se dogodilo u prošloj godini. Ovih dana bilo je zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se skrivao lik Marene pod zaštitom mumera. Tu su organizirane i žestoke obračune šakama, na koje su dotrčali muškarci različite dobi i iz različitih sela. Ozbiljno su se borili, vjerujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana prazničnih svečanosti uglavnom su se obavljale obredne radnje ispraćaja zime. Spaljivali su lik Marene nabijen na stup, na koji su bili nametnuti “nauzi” - stari, istrošeni amuleti ili samo stare krpe s klevetom, kako bi sve loše i zastarjelo spalilo na vatri obredne vatre. I odmah nakon praznika započela je teška svakodnevica, ljudi su odvedeni na poljoprivredne radove, koji su se nastavili tijekom cijele tople sezone.

Svrake, Ševe

Na Larksu se uspoređuju dan i noć. Zima završava, proljeće počinje. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu proljetnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slavenskih predaka (prema starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su posvuda imali vjerovanje da na ovaj dan iz toplih krajeva dolijeće četrdeset različitih ptica, a prva među njima je ševa. Na Zhavoronki su se obično pekle "ševe", u većini slučajeva s raširenim krilima, kao da lete, i s čupercima. Ptičice su podijelili djeci, a oni su uz plač i zvonki smijeh potrčali dozvati ševe, a s njima i proljeće. Pečene ševe nabijali su na dugačke štapove i s njima istrčavali na brežuljke, ili su ptice nabijali na stupove, na prute od pletera i, zbijene jedna uz drugu, iz sve snage vikali: jeli naš kruh! Nakon pečenih ptica obično su ih jeli, a glave su davali stoci ili davali majci uz riječi: “Kao ševa visoko su letjele, da ti je lan visoko. Kakvu glavu ima moj ševa, pa da je lan bio glavat. Uz pomoć takvih ptica, na Larksu je odabran obiteljski sijač. Da bi se to učinilo, u ševu se pekao novčić, trun i sl., a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Tko je izvlačio ždrijeb, razbacao je prve šake zrna u vrijeme početka sjetve.

Otvaranje Svarge - zazivanje proljeća

Ševe, leti!
Umorni smo od zime
Pojela sam puno kruha!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proljeće je crveno, što si došao?
Vi ste na dvonošcu, na drljači ...
Proljeće je crveno, što si nam donio?
Donio sam ti tri zemlje:
Prva usluga -
Životinja u polju;
Druga usluga -
S dvonošcem u polju;
Treće mjesto -
pčele u letu;
Da, čak i usluga -
Mir u zdravlje!

Otvara se Svarga, a božica Zhiva-Proljeće silazi k ljudima. Proljeće danas dozivaju i hvale ne samo ljudi, nego i sva živa bića na svijetu, slaveći pobjedu života nad smrću. Na Otvorenje po treći i zadnji put, proljeće se zove, kad se otvori Svarga, nitko ne radi. Obred zazivanja proljeća bio je vezan uz prvi dolazak ptica i početak otapanja snijega. S početkom jutra časte se raženim keksima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće. Glavni, najaktivniji, sudionici obreda bile su djevojke i djeca. Na ovaj dan žene “zazivaju proso”, pjevaju poznatu pjesmu “A mi smo proso sijali, sijali”. Također, svi igraju obrednu igru ​​„okrugli plamenici“.

Ladodenie

Na ovaj proljetni dan uobičajeno je pjevati o majci prirodi koja se “budi” nakon duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slavenskog panteona Lade, zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači smatraju da je Lada jedna od dviju božica u porodu (sličnih božanstava ima u panteonima gotovo svih indoeuropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov usporedio je Ladu s Venerom. Praznik Ladodenije tradicionalno je bio popraćen posebnim ceremonijama među Slavenima. Svi pjevaju o buđenju prirode. Djevojke i mladi igraju prva kola posvećena božici Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove kuća, na brda, na visoke stogove sijena i dižući ruke prema nebu dozivaju proljeće. Od tijesta se opet prave ždralovi. Obično se te ptičice od mršavog tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija, radi uštede prostora. Postoji vjerovanje povezano s Ladodenijem, prema kojem se ptice vraćaju iz Irija, slavenskog raja, i stoga je običaj oponašati ples ptica - koketirati (sjetite se izraza: zašto se nerviraš?). Ovi drevni rituali povezani su s povratkom sunčeve snage Života na zemlju.

Brownie buđenje

Mnogi ljudi znaju da prvog travnja nikome ne vjeruju. Odakle ova poslovica? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo to saznali, trebamo uroniti u prošlost, tamo se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Povijest naših predaka ima duboke poganske korijene, čije odjeke možemo promatrati i danas. Sve u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i znakovima. 1. travnja naši poganski preci slavili su jedan zanimljiv praznik. Umjesto toga, čak ni praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolača. Stari Slaveni vjerovali su da zimi, poput mnogih životinja i duhova, spava zimski san i budi se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućanske poslove. Braunić je spavao točno do vremena kada će proljeće u potpunosti doći na svoje. A došla je, kažu njeni preci, uopće ne u ožujku, nego u travnju. Točnije, dolazak proljeća obilježavao se danom proljetnog ekvinocija, a svi naredni dani do 1. travnja bili su dani susreta proljeća. Prvog dana proljeće je stiglo konačno i nepovratno, a glavni duh čuvar ognjišta - čamac - morao se probuditi kako bi doveo red u kuću. Kao što znate, kada dugo spavamo, a zatim se probudimo na poziv budilice, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni zbog toga. Zijevamo i gunđamo zašto su nas probudili tako rano. Mala djeca uglavnom se počnu ponašati. I naš kolačić ponekad ima navike djeteta, a nakon dugog hibernacije i on se budi neradostan. A onda se počne šaliti, a ponekad i huliganima. Ili će prosuti ostatke brašna iz vreća, onda će konjima pobrkati grive, preplašit će krave, zaprljati platno... Naravno, naš daleki predak pokušao je umilostiviti nezadovoljnog kolačića kaša, mlijeko i kruh ... Naravno, naš daleki predak pokušao je umilostiviti nezadovoljnog kolačića kašom, mlijekom i kruhom, ali, kao što znate, uz kruh moraju biti i naočale. Takve predstave za probuđeni duh bile su sveopće veselje, šale, smijeh ukućana, koji su se međusobno igrali cijeli dan. Osim toga, kako bi kolačić i svi oko njega bili zabavniji, stanovnici kuće obukli su svoju odjeću naopako, poput samog duha pretka, koji, kao što znate, nosi svoj krzneni prsluk sa šavovima. van. Na nogama su im se svakako trebale vijoriti različite čarape ili cipele, au razgovoru su se svi međusobno pokušavali prevariti ili našaliti kako bi vlasnik-svećenik smeđi zaboravio da se upravo probudio. S vremenom se zaboravilo na susret proljeća i maženje kolača prvoga travnja, ali je ostala tradicija šale, igre i varanja na ovaj dan. Neke su slavenske zajednice 30. ožujka slavile Brownijev imendan.

Ovaj praznik, čak i obred, vrlo je drevan, nastao u Rusiji u vrijeme dvojne vjere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Vodjanijev dan, Vodjanijev imendan ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromijenjena - trećeg dana cvatnje (3. travnja) u Rusiji su dočekali buđenje iz zimskog sna Vodjanoja, sirena i svih vodenih životinja. Zajedno s dolaskom proljeća i buđenjem prirode, Vodyanoy se također budi iz zimskog sna. Tijekom duge hladne zime djed-vodenjak je oslabio i ogladnio. Probudivši se, Vodenjak odmah želi nečim profitirati, a onda odlazi razgledati i pregledati svoje vodeno kraljevstvo. Na ovaj dan, u ponoć, ribiči su došli na vodu počastiti i umilostiviti djeda-vodenjaka. Kažu da su ribari počastili vodenjaka, utopivši konja i govoreći: "Evo ti, djede, poklona za useljenje: ljubavi, miluj naš rod." Za ovu priliku od Cigana je kupljen najbezvrijedniji konj. Kad ga ribari umilostive dobrim darom, konjem, on se ponizi, čuva ribu, mami velike ribe iz drugih rijeka k sebi, spašava ribare od nevremena i utapanja, ne kida mreže i gluposti. U nekim krajevima ribari obdaruju Vodyanoya darom ulijevajući ulje u rijeku govoreći: “Evo ti, djede, dar za useljenje. Volite i volite našu obitelj." Otprilike od tog vremena Slaveni su očekivali početak leda i poplave rijeka. Ovom prilikom postojao je i znak: kada bi ribari toga dana donosili hranu za vodu, svakako bi primijetili: "Ako se taj dan led ne pomakne, onda će ribolov ove godine biti slab."

Dan Karne Plačljivca

Karna (Kara, Karina) je božica tuge, tuge i žalosti, kod starih Slavena joj je dodijeljena uloga boginje žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, onda ga božica Karna prva oplakuje. Nebeska Božica je zaštitnica svih novih rođenja i ljudskih reinkarnacija. U ime Božice pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Daje pravo svakom čovjeku da se riješi grešaka učinjenih u svom životu, nedoličnih djela i ispuni svoju sudbinu koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas je drugi poziv precima, na dan božice sprovoda, plača, tuge i suza. Priča o pohodu Igorovu kaže:

„Oj, idi daleko sokole, ptico tepava, do mora! A Igorov hrabri puk ne da poginuti! Za njim ću pozvati Karna, a Zhlya će trčati po ruskoj zemlji, mumljat ću u plamenu ruže. Ruske su supruge briznule u plač, strmoglavo: „Već ne razumijemo svoje slatke puteve, ne mislimo mislima, ne gledamo u oči, ali ne trebamo ni tapšati zlato i srebro!" (Oj, sokol daleko odletio, bijući ptice, do mora! A Igorov hrabri puk ne može uskrsnuti! Karna ga je pozvao, a Želja je galopirao po ruskoj zemlji, sijući vatru iz ognjenog roga. Ruske žene su plakale, rekavši: „Mi već imamo našeg dragog Ne možeš mišlju shvatiti, ni misliti mišlju, ni očima opčiniti, ali ne možeš ni zlato i srebro u rukama držati!“). Karne noću na stolu ostavljaju kutiju za mrtve (ovo je pšenična kaša s grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale se krijesovi oko kojih se griju duše predaka. Donosi se i treba Karne-Krucina - cvijeće, posebno karanfili. Još od poganskih vremena postoji stara slavenska tradicija da se na grobove donose karanfili - simbol tuge i tuge.

Dan Semargl Semargl (ili Simargl) - Bog vatre.

Semargl (ili Simargl) - Bog vatre. Njegova namjena još nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog vatre skladišti sjeme i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargl se poštuje u one dane kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i krijesovima. 14. travnja Semargl otapa posljednje snijegove. Postoje reference na pojavu Semargla na svjetlu plamena. Priča se da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarivši čarobnim čekićem u kamen Alatyr, isklesao božanske iskre iz kamena. Iskre su blještavo planule, a vatreni bog Semargl pojavio se u njihovom plamenu, sjedeći na zlatnogrivom konju srebrnog odijela. Ali, doimajući se tihim i mirnim junakom, Semargl je ostavljao spaljeni trag gdje god je njegova konjska noga išla. Ime Boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerojatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da taj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već izravno među zemaljskim ljudima! Njegovo ime nastoje rjeđe izgovarati naglas, obično ga zamjenjujući alegorijama. Slaveni su od davnina nastanak ljudi povezivali s vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl također ne pušta zlo u svijet. Noću Semargl s ognjenim mačem stražari, a samo jedan dan u godini napusti svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupačice koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, djeca se rađaju u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Navi dan(datum se razlikuje od godine do godine)

Navi dan je obred uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom suhe breze), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima prinosom trebova). Treba je iskonski slavenski izraz koji označava bogoslužje, prinos, žrtvu, dijeljenje sakramenta ili sveti obred. Na slavenskom "treba" znači "T" - thea (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram Božjoj duši". Slaveni su pokapali svoje rođake u grobne humke, na tim visokim humcima priređivali su gozbu, postavljali zahtjeve, vršili ljevanice. Na ovaj dan se u vodu unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaji, sunce! Dat ću ti jedno jaje, Ko kokoš u hrastovoj šumi, Nosi ga u raj, Nek je svim dušama sretno. Zahtjevi Slavena su hrana, kućanski predmeti, ali samo oni koji su napravljeni vlastitim rukama. Od hrane i pića - to su: kutya, pite, kalachi, palačinke, sirnice, obojena jaja, vino, pivo, večer (vrsta kaše). „Već za Roda i Rožanicu da jedu kruh i sir i med ...“, tj. zahtjevi svakog Boga su prema tome određeni. Ljuska posvećenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će do Dana sirene školjka otplutati do zaboravljenih duša umrlih (onih kojih se dugo ne sjeća). U noći prije dana Navi, Navi (tuđi, napušteni, pokopani bez obreda i uopće ne pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovno maskiraju u proljetno božićno vrijeme.

Lelnik

Praznik "Lelnik" obično se slavio 22. travnja, uoči Jurjeva (Egoriy Veshny). Ti su dani nazvani i "Crveno brdo", jer je brdo, koje se nalazi u blizini sela, postalo poprište radnje. Tamo je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na njemu je stavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Lely). Desno i lijevo od djevojke na brdu stavljali su se darovi na klupu. S jedne strane bila je pogača, a s druge vrč mlijeka, sira, maslaca, jajeta i vrhnja. Oko klupe su bili poslagani ispleteni vijenci. Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su slavile božanstvo kao hraniteljicu i davateljicu buduće žetve. U tijeku plesa i pjesme, sjedeći na klupi mlada žena stavila vijence svojim prijateljima. Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija) oko koje se također igralo i pjevalo pjesme. Za modernu osobu, ime Lely povezano je s bajkom A.N. Ostrovskog "Snježna djevojka", gdje je Lel predstavljen kao lijep mladić koji svira flautu. U narodnim pjesmama Lel je ženski lik - Lelya, a glavni sudionici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da u obredima posvećenim Lelyi uvijek nije bilo pogrebnog motiva, koji je prisutan u drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Tjednu sirena i Ivanu Kupali. U proljetnim ritualima, razne magijske radnje s jajima bile su široko korištene u cijelom slavenskom svijetu. Cijelo proljeće bojala su se jaja - "pysanky", "krashenok" - i s njima su se igrale razne igre. Crkveni Uskrsni kalendar umnogome je zamaglio arhaičnost obreda vezanih uz jaja, ali nas sadržaj šaranja uskrsnih jaja vodi u duboki arhaizam. Tu su i rajski jeleni, i slike svijeta, i mnogi drevni simboli života i plodnosti. Etnografski muzeji čuvaju tisuće uskršnjih jaja, koja su najmasovnija baština poganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim obredima: polazilo se na prvo oranje “sa solju, s kruhom, s bijelim jajetom”; jaje se razbijalo o glavu konja ili vola koji ore; jaje i križni biskvit bili su obvezni dio sjetvenih obreda. Često su se jaja zakopavala u zemlju, kotrljala po polju zasijanom pšenicom. Jaja su se podlagala stoci pod noge za vrijeme paše na Jurjevo i lelnik, stavljala su se na vrata staje da ih stoka gazi; s jajima su obilazili stoku i davali ih pastiru. Slični praznici postoje među mnogim narodima Europe. U Italiji se slavi primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina na ovaj dan slavi povratak na zemlju Perzefone, kćeri boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti spasi stoku, Naše siroče, Cijelu životinju, U polju, i onkraj polja, U šumi, i onkraj šume, U šumi iza gore, Iza širokih dola, Daj govedu trave i vode, I panj i klada zlom medvjedu! S takvom presudom mladež je rano ujutro obilazila dvorišta na dan kada se po prvi put nakon duge i hladne zime stoka svečano tjera na pašu, na takozvanu Yarilinu rosu. Prije ispaše, vlasnici su crvenim ili žutozelenim jajetom gladili životinje po grebenu, koje su potom davali pastiru. Nakon toga se stoka istjerivala vrbovim granama u dvorište i hranila "bjaškima" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, govedu se pod noge stavljao pojas kako bi ga gazila. To je učinjeno kako bi stoka znala put kući. Napasali su stoku dok rosa ne bi osušila. Zamolili su Yarila - zaštitnika pastira, čuvara stoke i vučjeg pastira - da zaštiti stoku od svih grabežljivih zvijeri. Čobanin zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda obilaženja, nakon čega, uzevši u ruke rešeto, obilazi oko stada tri puta soleći (za život) i tri puta sušeći (za smrt). ). Nakon pravilno obavljenog obreda, oko stada je izgrađena nevidljiva magična ograda koja je štitila "od zmije puzeće, od medvjeda silnog, od vuka koji trči". Nakon toga, čarobni krug je zatvoren željeznom bravom. Na današnji dan održana je i važna svečanost - Otvaranje Zemlje, ili na drugi način - Zarod. Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplođuje) Majku Sir-Zemlju i oslobađa rosu, nakon čega počinje brzi rast bilja. Na Yarilu su orali obradivu zemlju, rekli su: "I lijeni plug odlazi na Yarilu." Od tog dana počela su proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jahali su kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Večer je završila općim veseljem.

rodonica

Tridesetog travnja završava posljednja proljetna hladnoća. U zalasku sunca otvor se otvara. Na ovaj dan se spominju preci, pozivaju ih u posjet zemlji: "Letite, djedovi mili ...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, žele od zobenih pahuljica, prosenu kašu, farbana uskrsna jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini "bore se za mrtve", pokazujući svoju borilačku vještinu. S visoke planine kotrljaju se obojena jaja, natječući se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći, na istoj planini, postavljaju se drva za veliku vatru. Nakon ponoći počinje praznik - Zhivin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, božicu života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre ... Svi preskaču Vatru, čisteći se opsjednutosti (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju se vesele igre i kola oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navi i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće. Podsjetimo da pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak drugog tjedna nakon Uskrsa, dan nakon Tomine nedjelje (ili Antipashe).

Živi dan

Prvog svibnja, u ponoć, počinje proljetni slavenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhivena, ili Ziewonia, što znači "davanje života") - božica života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-žita. Kći Lada, žena Dažboga. Božica proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je darovateljica Životne Snage Obitelji, koja sva živa bića čini zapravo živima. Živa je božica životvornih sila prirode, proljetnih žubora voda, prvih zelenih izdanaka, kao i zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena. U kršćanstvu je kult božice Žive zamijenjen kultom Paraskeve Pjatnice. Na Zhivinov dan žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Tako veličaju Živu, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čiste se opsjednutosti (Navi sile) nakon duge zime:

Tko visoko skače smrt mu je daleko. Ovdje se započinju vesele igre i vode okrugli plesovi oko vatre: Kolo yari sa svjetlom, neka se Maru bori, zahvali Yarilo, Yarilo, pokaži svoju snagu! Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navi i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće: Ševe, letite! Umorni smo od zime, puno smo se kruha najeli! Ti leti i donosi crveno proljeće, vruće ljeto! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan navečer se pale obredni krijesovi duž obala rijeka, kupaju se, čiste hladnom izvorskom vodom.

Dan Daždboga - Ovsen veliki

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to su različite verzije imena istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, životvorna sila. Smatra se praocem Slavena (Slaveni, prema tekstu "Priče o Igorovom pohodu" - Božji unuci). Prema slavenskim legendama, Dazhdbog i Zhiva zajedno su oživjeli svijet nakon potopa. Lada, Živina majka, udala se za Daždboga i Živu. Tada su zaručnici bogovi rodili Arija, prema legendi, praoca mnogih slavenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih poljana. Čast na ovaj dan i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, oživljavanje prirode. Boga Jara često su uspoređivali s oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arius je bio cijenjen, kao i Yar, utjelovljenje Obitelji (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Daždboga ljudi su se radovali što je Daždbog odbacio Marenu i zaručio se sa Živajom. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to je vrijeme Dazhdbog bio bučno hvaljen u vedskim hramovima i na oranicama. „Mi slavimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zagovornik od Koljade do Koljade! I zaštitnik plodova u poljima. On daje travu našoj stoci sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dopušta medu da fermentira. On je bog Svjetla. Hvalite Svarozhich, koji se odriče zime i teče prema ljetu. I pjevamo mu slavu u polju, jer on je naš otac” / Vel. 31/. Dan Dazhdboga također je vrijeme prvog izlaska stoke na pašnjake. Budući da je Dazhdbog spalio vatre i zamolio ga da čuva stoku: Ti, Dazhbozhe hrabar! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštiti od žestokog medvjeda, spasi od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na taj dan bog Veles Perunu ukrao oblake-krave i zatočio ih u planinama Kavkaza. Stoga su Yar, Dazhdbog i Perun tražili da spase oblake, inače bi sav život na Zemlji umro. Na ovaj dan veličaju pobjedu Rainboga nad Velesom.

raspon

Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletye. Na ovaj dan Slaveni izvode zaštitne obrede buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Slavna je Maya Zlatokosa - Majka svih bogova, koja je dobila ritual obožavanja u hramu božice sudbine Makoshe. Također njoj u čast zapaljena je sveta vatra koja označava početak ljeta. Općenito, u Proletye je bio običaj paliti velike vatre kako bi gorjele za slavu nadolazećeg ljeta. Postojao je i obred oranja, donošenja zdravlje i sreću, te čarobno čaranje Trigle (staroslavenske božice, jedne u tri oblika: stvaranja, očuvanja i uništavanja), koje pomažu ženi da održi sklad u obitelji. Praznik Proletya slavio se bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan organizirani su šaljivdžije i vesela zabava, igre, pjesme i okrugli plesovi. Plesovi i pjesme održavali su se uz pratnju slavenskih instrumenata: bubanj, kugikly, cijevi, frule.

Proljetni Makoshye (Dan planeta Zemlje)

Sveti dan, kada se Majka Sir-Zemlja, probuđena nakon zimskog sna, slavi kao "slavljenica". Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja “odmara” pa se ne može orati, kopati, drljati, zabadati u nju kolce i bacati noževe. Na ovaj dan posebno se poštuju Veles i Makosh - zemaljski zagovornici. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. Na početku se stavlja žito u unaprijed zaoranu brazdu i toči pivo, govoreći okrenuti prema istoku: Majka zemla sir! Uklonite sve nečiste gmazove iz ljubavne čarolije, prometa i drskih djela. Okrenuvši se prema zapadu, nastavljaju: Majka Zemlja Sir! Progutaj nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majka zemlja sir! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite slobodni pijesak mećavom. U ponoć se okreću: Majka zemlja sir! Utišaj ponoćne vjetrove oblacima, zadrži mrazeve mećavama. Nakon svakog apela pivo se ulije u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneseno. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred s brazdom i žitom, nakon čega su se rađala djeca, ali sada, zbog promjena u moralu, obred je ograničen na čarolije na kardinalnim točkama. Nakon čarolija, magovi su prstima kopali zemlju i šaputali: “Majko-Sir-Zemlja, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži (ime) na (ime), pogađaj o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlja. Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na glavu, zaklinju se na vjernost Majci sirove zemlje, obećavajući da će je štititi od neprijatelja. Početak završava veličanjem: Goje, Ti si vlažna zemljo, Majko zemljo, Ti si naša mila majka, Ona nas je sve rodila, Ona nas hranila, hranila I zemljom nas obdarila. Za dobro nas, svoje djece, Ti si rodio napitke I dao svakoj žitarici da pije Polega da otjera demona I pomogne u bolestima. Skinuli su sa sebe da grabe razne zalihe, zemlje Radi milosti na trbuhu. Nakon začeća, posvećena šaka zemlje skuplja se u vrećice i pohranjuje kao amuleti. Pijanka i igre upotpunjuju praznik. Yandex.Direct

Semik (vrijeme Zelenog Božića) (datum se razlikuje od godine do godine)

Semik (zeleno božićno vrijeme) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, s prihvaćanjem kršćanstva, blagdan Trojstva tempiran je u ove dane. U obredima Zelenih badnjaka dočekivalo se prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus Zelenog Božića sastojao se od nekoliko obreda: unošenje breze u selo, uvijanje vijenaca, kumlenya, pokop kukavice (Kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i tijekom zimskog božićnog vremena - koleda, u svim obredima sudjelovali su kumeri, prikazujući životinje, vraga i sirene. U pjesmama koje se izvode tijekom Zelenih božićnih blagdana mogu se razlikovati dvije glavne teme: ljubav i rad. Vjerovalo se da oponašanje radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg rada na terenu. Tijekom izvedbe pjesme “Uspij ti, uspjej lanu moj” djevojke su prikazale proces sjetve lana, plijevljenje, čišćenje, češljanje i predenje. Pjevanje pjesme “Mi smo proso sijali” bilo je popraćeno pokretima u kojima su sudionici reproducirali procese sjetve, žetve, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena obje su se pjesme pjevale u poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se obredno značenje izgubilo, pa su se počele pjevati na mjestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću donose grane breze i kitice prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na skrovitom mjestu tijekom cijele godine. Nakon početka žetve biljke su se stavljale u žitnicu ili miješale sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tijekom blagdana izrađivali su se vijenci, stavljali su u posude, gdje su se sadile presadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magičnu moć. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz njega je povezan običaj "plakati za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili hrpu cvijeća. Nakon završene prigodne molitve svi sudionici su otišli na groblje, gdje su okitili grobove brezovim grančicama i upriličili okrjepu. Sjetivši se mrtvih, otišli su kućama, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni Badnji dan završavao je sprovodom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, obredi i rituali često su imali oblik ritualnih sprovoda. Kostromu je mogla prikazati lijepa djevojka ili mlada žena, odjevena u bijelo, s hrastovim granama u rukama. Izabrana je među sudionicima ceremonije, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počeli klanjati, pokazujući znakove poštovanja. "Mrtva Kostroma" je položena na daske, a povorka je krenula do rijeke, gdje je "Kostroma" probuđena, a slavlje je završilo kupanjem. Osim toga, ceremonija pogreba u Kostromi mogla se obaviti s likom od slame. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Vjerovalo se da će iduće godine Kostroma ponovno ustati i ponovno doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Blagdan kukavice (datum se razlikuje od godine do godine)

Posljednje nedjelje u svibnju Slaveni slave praznik kukavice ili dan Kumlenije. Glavno obilježje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između djevojaka koje još nisu imale djecu, radi međusobnog pomaganja i podrške. Mladi ljudi, uglavnom djevojke, okupili su se na čistini u šumi, plesali kola, pjevali šaljive pjesme o proljeću i Živi (kukavica je veza između Žive i mladih djevojaka), preskakali obrednu vatru i priredili malu simboličnu gozbu. Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće napraviti frku, odnosno vjenčati se u duši s bilo kojom voljenom osobom. Da biste to učinili, bilo je potrebno poljubiti brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće kod Slavena) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumis, kumis, rodite se, rodite se, imamo zajednički život u dvoje. Ni radost, ni suze, ni riječ, ni nesreća neće nas rastaviti. Tada je trebalo nešto zamijeniti za uspomenu. U isto vrijeme, djevojka, obučena kao Živa, držala je lik Kukavice u rukama: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije, praznik je imao svoje obrede i običaje, ali ideja o kumulaciji ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak tjedna sirena) (datum se razlikuje od godine do godine)

Dan duhova - praznik vile i luđe, zemaljske vlage, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da ostanu u kući, razbacivanjem svježih brezovih grana po kutovima kuće. To je ujedno i dan sjećanja i komunikacije s vodenom, livadnom i šumskom mornaricom – svojevrsnim duhovima sirena. Prema legendi, sirene i sirene su one koje su umrle prerano prije nego što su postale punoljetne, ili koje su umrle svojevoljno. Žene izvode tajne ceremonije, prepuštajući kućanstvo muškarcima, ponekad i cijeli tjedan. A oni koji imaju djecu ostavljaju djeci sirenama u polju ili na granama kraj izvora staru odjeću svoje djece, ručnike, posteljinu. Potrebno je umiriti duhove sirena da ne gnjave djecu i drugu rodbinu, da pridonose plodnosti naših polja, livada i šuma, daju im da piju sokove zemlje. Prema legendi, u Tjednu sirena sirene su se mogle vidjeti uz rijeke, u rascvjetanim poljima, u šumarcima i, naravno, na raskršćima i grobljima. Pričalo se da tijekom plesova sirene izvode ceremoniju vezanu uz zaštitu usjeva. Također su mogli kazniti one koji su pokušali raditi na blagdan: zgaziti izniklo klasje, poslati propast usjeva, pljusak, oluju ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Sirene se trebaju bojati djevojke, ali i djeca. Vjerovalo se da sirene mogu povesti dijete u svoje kolo, golicati ga ili plesati do smrti. Stoga je u tjednu sirene djeci i djevojkama bilo strogo zabranjeno izlaziti u polje ili na livadu. Ako bi u Tjednu sirena (tjedan dana nakon Trojstva već u kršćanstvu) umrla ili umrla djeca, govorili su da su ih k sebi odnijele sirene. Da biste se zaštitili od sirenine ljubavne čarolije, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i češnjak.

Yarilo Wet, Troyan

Trojan (Tribogov dan) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada mladog Jarila-Proljeća smjenjuje Trisveti Daždbog. Sveti dan posvećen pobjedi boga Trojana nad crnom zmijom. U ovom trenutku, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Perun-Veles, jak u Pravilu, Yavi i Navi. Prema legendi, Trojan je bio utjelovljenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomka Černoboga, koji je nekoć prijetio da uništi cijelo Tremirye. U to vrijeme, od davnina, obilježavali su svoje pretke i stvarali amajlije od zlodjela sirena i nemirnih duša "pod hipotekom" mrtvih (koji su umrli "ne svojom", odnosno neprirodnom smrću). U Trojanskoj noći djevojke i žene su “orale” selo kako bi se zaštitile od zlih sila. Narod je rekao: "Od duha dana, ne iz jednog neba - toplina dolazi ispod zemlje", "Doći će Duh Sveti - bit će u dvorištu, kao na peći." Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se boje ovog dana, poput vatre, a neposredno prije izlaska Sunca na Duhove, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze "slušati blago". Kao i na Yarila Veshny, rosa se na ovaj dan smatra svetom i ljekovitom. Nakon začeća, za mladiće se izvodi obred "Venue" - inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtjev. Prije igre igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi. Nakon dana Yarila, vruće vrijeme obično se postavlja sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Dan zmije (Dan zmije)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došla u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u dubokom podrumu i odveo njegove sestre u Nav: Ja živim, Marenu i Lelju - boginje života, smrti i ljubavi. Sad nije prah što se po polju razasu, Nisu magle što se s mora dižu, Tad iz istočne zemlje, iz visokih gora Istrčalo stado životinja, Da je stado zmija zmija. Naprijed je trčala žestoka Skiper-zvijer! "Veda Perun" Tada će Veles, Hors i Stribog osloboditi Peruna, a on će poraziti Skiper-zvijer. I ovih dana, kada Skipper-zvijer sa svojom vojskom ide u rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nevolja. Odjednom se u poljima pojavljuju čopori miševa i vukovi, nadlijeću oblaci vrana. A ako prignete uho k zemlji, možete čuti kako Majka Zemlja sir stenje. A drugi vide da oganj prolazi kroz zimsko polje. Nav je posebno jak, pa su u Rusiji ovih dana čekali neprijateljske invazije. O tome postoje dokazi u povijesti: Domovinski rat 1812. (24. lipnja) i Veliki domovinski rat 1941. (22. lipnja) započeli su blizu dana Skipper-Snake. Priče o Perunu i Skipperu na današnji su dan pjevali magi u vedskim hramovima i pozivali vjernike na rijeke i jezera da obave sveto pranje kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan padao je u doba zmijske svadbe. Vjeruje se da u ovo vrijeme zmije puze i idu vlakom na zmijsku svadbu. U mnogim naseljima još uvijek postoje “prokleta mjesta”, tzv. “zmijska brda”.

Imena mjeseci:
Lutnja - siječanj
Komoyed - veljača
Taen - ožujak
Traven – travanj
Čuj - svibanj
Rosten - lipanj
Stozhen - srpanj
Serpen - kolovoz
Pad lišća - rujan
Mokren - listopad
Studen - studeni
Snezhen - prosinac

Siječanj - Prosinets, Krov

Prvi puni mjesec je praznik Khorsa – ognjišta
Od 6. siječnja do 12. siječnja, tjedan duha Mokosh praznika - petak, Do 6. siječnja - Mokosh praznik (do petka - petak 12). Plesovi duha i prihvaćanje novih vještica.
18.-19. siječnja - brownie dani. Ako na ovaj dan vjetar metlom mete, na Maslen čekajte mećavu.
20. siječnja - Veles, čistili su stoku (veleški tjedan). Ako su mrazovi cijeli tjedan, onda će biti mraza i prije Božjeg blagdana.
25. siječnja - Perun, Voron Voronovich napojio Peruna živom vodom - bratski praznik. Ako je sunce jarko na ovaj dan, proljeće će biti crveno.

Veljača - Sechen, bokogrey.

5. veljače - dan vjetrenjače Striboga.
Tražili su da vjetar prestane.
3.-8. veljače - Velesovi dani,
dani posljednjih lovova, sve se sprema za majčinstvo, za rađanje proljeća, od 3 do 11 sedam cool matineja.
Zvijezde zovu rađanje stoke.
10. - 14. veljače -
blagdani Moarena, Moarena su počastili, ali nisu smjeli ići kući, srce nisu ohladili gnjev i svađa u obitelji, dobrotu i ljubav pozvali su u obitelj.
15. - 22. veljače-susret (Gromnitsa),
- Blagdan susreta. Proljeće - Lada - met. Proljeće se zvalo. Izlili su ljubav iz svojih srca u Božje svjetlo. I što više ljubavi ljudi daju svijetu, to će proljeće doći brže i prijateljskije. Brža Lada otjerat će Moarenu. Svi su po selima veselo hodali, svi su jedni drugima čestitali i smješkali se. Bacale su se tmurne grudve snijega.
"I danas imamo sastanak, sastanak,
Zima se susreće s proljećem, susreće se
Proljeće gurnulo Zima, gurnulo,
A nož se vrtio, vrtio,
Zima je plakala, plakala,
Proljeće galopira, galopira!"
Snijeg je na putu - kiši cijelo proljeće.
Prvi petak. Istoga dana Perunovi štovatelji slave Grobnicu. Oni štuju Peruna Svarogoviča (Svarozhich). Gromnica je Perunova svijeća. Ovom svijećom opasivale su se kuće, hambari, hambari, zatim su je palili cijele godine za grmljavine, kad bi netko u kući umro ili se rodio. Kršćani su ovaj blagdan zamijenili "Sretenjem Gospodnjim" (kod perunista 1. četvrtak).
25. veljače-Khorsa,
blagdanski trgovci – odvažni.
28. veljače - Velesov dan.
Probudite dan topli - rodit će se raž, zvjezdana noć - žetva graška i bobica.

Ožujak - Protalnik, u ožujku nema vode, u travnju nema trave.

1. ožujka - praznik Striboga, odletio je na počinak
Ako je pun mjesec pao na dan Striboga, bit će berbe mliječnih gljiva i krastavaca. Ako je mjesec došljak biti ljetna tuča. Ako puše sjeverni vjetar - Zimnik, tada će ljeto biti hladno. Ako je vjetar Shelomnik jugozapadni, ljeto je vlažno. Ako je popodnevni vjetar južni, onda je ljeto toplo.
9. ožujka - dan Svarozhyja -
otkad su grmovi stigli, dolazi prijateljsko proljeće. Upoznajte 40 matineja na Svarog dan.
19.-24. ožujka - Grize, prošlo 7 dana.
Buđenje Zemlje. Izabrali su najljepšu djevojku - Dodolu, kitili je zelenim granama i polivali vodom, 2. petak (na jugu, blizu Kijeva). Buđenje Zemlje. Rasvjeta kapele.
25. ožujka - Yarilin dan -
ako ovaj dan pada kiša - očekujte bogato lice. Grmljavinska oluja - do orašastih plodova i gljiva.
Prvi puni mjesec nakon praznika Lada je praznik Velesa
Proljetna ravnodnevnica je svetkovina božice Sva, svetkovina vremena. Blagdan Rodogosa.

Travanj - Berezen, zemlja umire.

1. travnja - dan voda,
ako je poplava, da ledonos - puno trave, rano košenje sijena.
1. travnja - brownie vjenčanja!
3. travnja - 12. travnja Svarog,
ako temperatura poraste, izvadite pčele iz johe.
16. travnja - Dan Dazhdboga,
ovaj kupus za rasad, da bude okrugao ko sunce.
22. travnja-Lyalnik (praznik Lyalija), (Lyalnik). Cijeli tjedan slavi se “Crveno brdo”, pleše se, pozdravlja se rađanje života na Zemlji (3. petak). U istom tjednu slave se dani svih bogova, prave se amajlije za stoku i govori se o oružju. Ptice se puštaju iz kaveza, ševe se zovu.
"Hej, ptičice,
ševe,
žuti crvi,
Ti letiš k nama
Vi nam donosite
Dobar letak,
Ti dovedi Leleka,
Zoveš Yarilku,
Ševe muhe,
Nosi ljeto na svojim krilima."

Vode kola, simbol solarnog kretanja, stavljaju amulete na stoku, stavljaju one kojima je odrubljena glava. Prve nedjelje 22. travnja bio je praznik Rodunits, sada je posebno vezan za 1. svibnja.
23 - Velesov dan.
Ako je Veles dan s toplinom i vodom, onda je zima s dobrom (s hranom). Kiša, ali vrućina - stoka i dobro. Kohl mraz - kolica za rosu. Vedro jutro - rana sjetva, vedra večer s lošim danom - kasna sjetva.
25. - 30. travnja Lelya je otišla u šetnju po zemlji!

Svibanj - cvjetanje.

1. svibnja - Rodunitsy, Rozhenits.
Zapaljeno je 12 vatri. Dan sjećanja na duhove predaka. Prisjećali su se svojih omiljenih pjesama, šala, jeli, pili, pričali smiješne priče, dogovarali natjecanja (4. petak). Istoga dana slavio se i blagdan Perun. Ako je ljepše, ljepša je i berba kruha. Nekada davno na ovaj dan bio je praznik vrbe, lomili su je, tukli momke koje su sreli - momke, groznice, čireve, neuspjehe, tjerali od ljudi loš život. Od lišća je trebalo potući vrbov prut. Ali zapravo, djevojke su gledale koji od dečki kako se ponaša u isto vrijeme, smiju li se, ljute li se. Iako je bilo nemoguće vikati, trebalo je pokazati njihovu mladost. Neka ti ne bude neugodno pred curama. Inače se sramota ne može izbjeći cijelu godinu, oni će se rugati.
"Bič vrbe,
Zaljev do suza.
Budi zdrav,
Biti sretan
Budi sretan,
Budi lijepa
Brz kao trs
Rasti ne lomi se
Klanjaj se majci i ocu!"

Nekada se na ovaj blagdan klao bik bijele boje. Stoka je puštena u polje. Na poljima su počeli, pojavljuju se vrhovi raži (zimski usjevi).Uzdigla se konstelacija Plejada, Stozhary.
Postavite košnicu pčela.
5. svibnja-Khorsa, dan kolačića,
čistili su kolibe i dvorišta, spaljivali svo smeće u vatri.
5. - 11. svibnja - praznik Yarila,
Yarila je pozvana, zdjele su postavljene. Praznik mladoženja.
7. svibnja - praznik zore Zarnice - Crvena kobila. Festival konja.
9. svibnja - dan zmije Skoropea - sisa,
zmije su se probudile i ispuzale da se griju pod proljetnim suncem. Prvi puni mjesec od zmijolikog dana noći Velesa, sirena i goblina probudio se, tjedan šume. Ako je ovoga dana magla, bit će mokro cijelo ljeto. A izlazak je bakar, grimiz - bakrena zmija poslat će gromoglasno ljeto.
10. svibnja - Dan Dazhdboga.
Dazhdbog je odbio Moarenu i zaručio se s Dennitsom. Čitaju iz ljubavi, vežu za rodni prag.
14. svibnja - Dan Striboga,
siver je prošao, vjetrovi su bili hladni, poput chikhonnyja.
16. svibnja - Lyalnik,
djeca, male životinje uređen odmor. Lyalka je došla, donijela toplinu.
20. svibnja-Veles,
Oko vrata su objesili zvončiće. Ako je hrastova krošnja s rubom, mjerit ćeš zob kadom.
29. svibnja - praznik Peruna, Mokosh
tražili su vode, ali nema tuče. Kad je padala kiša, pokazivali su mu kose, te su oštrili kose i srpove.
30. svibnja - dan Velesa i Striboga,
kupke, počele su se postavljati kolibe.

Lipanj - Izyuk, Krstitelj, Solsticij.

4. lipnja - Yarila,
Upoznali su Yarilu, tražili toplo ljeto, žetvu. Sunce se susrelo u poljima. Ako je sunce ujutro jako izašlo, raž i ječam će biti dobri u polju. Ako se probijala kroz oblake, uz tmuran i kišovit dan, onda je samo konoplja nakaza.
5. lipnja - Dan Striboga,
ako je podnevni vjetar (južni) - do žetve proljetnih usjeva, ako je Poberezhnik (sjeverozapadni) - do vlažne jeseni, ako je Voskhodnik (istočni) - do hirova.
Prvi puni mjesec od Yarilinova dana bio je Svyvka, sada je postao određeni datum.
11. lipnja - Perun, rođenje Peruna.
Festival smrti i ponovnog rođenja.
15. lipnja - sirene (Vedimov tjedan), Rusalov tjedan, Svyvka -
plela vijence od brezovih grana, zajedno s njima tkala našu sudbinu. Vode se okrugli plesovi, zadnjeg dana sirena u tjednu odlaze u crkveno dvorište i cvijećem pokrivaju grobove najmilijih. Sunce za zimu, ljeto za vrućinu.
19.-24. lipnja - Tjedan Mokoši,
Uključuje i praznik Kupalo - ljetni solsticij. 24. lipnja - Dan zmija, u čast što je Perun pobijedio Žezlo, probo ga kopljem i okupao se u sedam svetih voda. Na ovaj dan polijevali su se vodom (6. petak). Ali općenito, ovih dana svi slave sve bogove. Prvi puni mjesec od praznika Kupave je Dan tihog sunca. Treba susresti Sunce, crpiti snagu iz prvih zraka. Stožac moći. (Rog moći) Prije dana Kupalova, pitajte djecu od boga kiše, ali nakon toga nije potrebno.
27. lipnja - Perunov dan,
ako pada kiša, lijevat će sedam tjedana. A Zarnitsa će razlomiti kruh.

srpnja - Cherven, Poleten.

4. srpnja - Veliki Velesov praznik, Velesov rođendan
(mliječna zrelost zrna). Borovnica (borovnica) zrela, srp raž.
5 - srpnja Perynya,
zamolili su da ne pada kiša, uklonili su nalet, učinili su to za žetvu.
6. i 7. srpnja - praznik Radunya,
skupljale rosu po livadama, donosile ljepotu, djeca se slagala od straha, bljeskova. Zahvalnost je data.
6.-15. srpnja - Mokoshi Rodunits (rosa je skupljena na livadama).
Velike rose, ako su jako mokre, patnja je loša.
12. srpnja - praznik Veles. Dan Velesove stope. Kosi se trava na livadama. Slava Velesu.
14. srpnja, pobjeda nad zmijom Indrikom.
Oprost svim ljudima uzaludnih uvreda. Komemoracija za poginule i umrle ratnike. Živim početak.
15. srpnja - Yarilin praznik.
Udovički praznik - ponovno se vjenčati. Jutra su hladna.
20. srpnja - Perun, poglavica.
Žrtve, štovanje svih onih koji su umrli za rusku zemlju, proslava budućih i prošlih pobjeda Rusa. Cijelu noć gori 8 požara. Popodne ljeto, navečer jesen.
24. srpnja je dan Simargl, Rod.
Ako je jutro hladno i kišovito, zima je hladna i hladna. Tražili su da preleti i da ne udari mraz, da tuča ne bije.

kolovoz - Zarev

3. kolovoza - Dan Striboga, Dan Striboga Vetrogona.
Vihori za oštru zimu.
1.-7. kolovoza - tjedan Velesa i Yarilina,
berač gljiva - berač bobica, zrna i potomstva. Početak ozime sjetve. Prvi puni mjesec od dana Velesa, praznika Khors, sada je tempiran do 5. kolovoza.
5. kolovoza-Khors,
Kolibe se čiste, zavidni gledatelji se istjeruju, blagdan peći i kolibe.
19. kolovoza - Velesov dan,
završetak žetve Velesova brada se kovrčala. Ospozhinki – obzhinki. Praznik konja.
Na nebu se dizala Špicina zvijezda.
28. kolovoza - Mokoshi, Rodunits i Lada.
Med se skupljao iz košnica. Ako su brusnice zrele, zob je zrela.

rujna - Ovsen, puno žira za toplu zimu.

Prvi puni mjesec bio je njegov praznik. Sada su napravili 1. rujna i preimenovali praznik zobene kaše u Seminov dan. Prvi susret jeseni.
9. rujna-Mokoshi,
Zasipali su glave žitom, zapalili 7 krijesova, žetveni festival (9. petak). Kraj muhe.
15. rujna - praznik Svyatogor heroja.
Kupusne večeri.
16. rujna - Lely,
djeca su slavila praznik, gledala se ta stoka koja se rodila u proljeće, koja će ostati generacijama, a koju treba dati pod nož ili na prodaju. Ovce su strižene. Ako su dizalice i rode letjele, tada će mraz pasti na pokrov, a ako ne, onda kasnije.
20. rujna - Noć dobrog duha,
išli su u svete lugove, u crkvena dvorišta, nagovarali duhove, pitali za savjet.
23. rujna - Divos (Divons), - jesenski ekvinocij.
Prva nedjelja nakon jesenskog ekvinocija je praznik Daždboga (oprostili su se). Prvi puni mjesec nakon jesenskog ekvinocija je noć Wii.
24. rujna - dan veleškog hmelja,
počeli su žganci, pivo, kuhati med. Odredite pčele za zimu. Mravi su počeli zatvarati kolibe.

Listopad - Dojka.

Ako je list s breze pao čist, čekaj laku godinu, a ako nije čist, bit će loša zima. Vrba je rano bila pokrivena mrazom - očekuje se dugo proljeće.
4. listopada - Veles i goblin.
Goblin, voda, sirene padaju u zimski san. Vjetar Voskhodnik (istočni) puše - zima će biti hladna. Dan lovca.
Dolaskom zvijezde Arktur, na nebu se proslavio praznik Rodunita, Sjetili su se svih svojih predaka, zahvalili za godinu.
Prvi puni mjesec nakon pojave zvijezde Arktur je Blagdan zore, koji se sada vremenski podudara s određenim datumom.
14. listopada - Jutarnja zora,
počela je bratu veo šivati, prosce su im šivali na porub. Prah je legao u prljavštinu na cestama.
28.-31. listopada - dani Mokoša,
Blagdan žive vatre. Cijeli tjedan Mokoša (10. petak). Praznik sreće i sreće. Kao i noć svih duhova Zemlje (glavni praznik su vještice!).
31.-2. listopada - noć elemenata i djedove noći,
praznik vatre, vode, vjetra, zemlje. Izlazak zvijezde Antares, 7 dana gozbe Moarene i njenih 12 kćeri,
Poštovali su, obilježavali su u močvarama i šumama.
Prvi puni mjesec od izlaska zvijezde Antares, blagdan Svarožiča, blagdan zdjele i obilja.

Studeni - Dojka

3.-9. studenog - Tjedan Mokoshine.
Ako je led rijeke okovao, onda je zima žestoka, a proljeće prijateljsko.
10. studenog - dan kolačića,
U dvorištu je mraz, kuća drži pećnicu. Festival peći.
Prvi puni mjesec od Brownie Day je noć Viya i zmije Skoropei. Ako je kiša prošla, onda pričekajte otapanje do praznika Obitelji.
15. - 11. studenog - Dan Svaroga,
bacio Božje stvari na zemlju.
28. studenog - Mokoshi spin.

prosinac - studen

5. prosinca-Khorsa,
trgovački praznik, a kod kuće. Mrazevi pucaju, čuvajte stoku.
10. prosinca - Stribog vjetrenjača.
Ako vjetrovi prekriju stazu - puta neće biti.
11. prosinca je praznik djeda Karačuna.
Kulebyaki su pekli pite, počastili sve (što više slojeva s različitim nadjevima u kulebyaki, to bolje), stavili su komemoraciju mrtvima.
12. prosinca - praznik Dazhdbog.
Sunce za ljeto, zima za mraz. Pekle su se fritule i palačinke, tepale kokoši i pijetlovi.
20. - 24. prosinca - praznici Yarila (Yaruna).
Tjedan prije Kolyade je tjedan Velesa i Viya.
25. prosinca - Dazhdboga.
Vedar dan za žetvu, nebo zvjezdano za veliki podmladak stoke.
26. prosinca - blagdan Mokosh (petak 11.), blagdan Rod (ponedjeljak 1.).
Ako su putevi crni do žetve heljde.
Blagdan Peruna – bratski pehari. Na prvi puni mjesec od Kolyade slavi se Perunov Ovsen. Štovatelji Peruna sipaju ječam, zob, heljdu u kutove kuća:
“Perun hoda na Ovsen dan,
Nije previše lijen nositi žito po kolibama,
Gdje on maše, život raste.
U polju jezgra - u kući je dobro.
zo prosinac-lely

1.01 - 1 Hladno - Slavenska Nova godina. Nova godina - Jedini slavenski praznik koji se slavi na državnoj razini u slavenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je selima, šaljući jake mrazeve. Seljaci, želeći se zaštititi od hladnoće, stavljaju darove na prozor: palačinke, žele, kolačiće, kutya. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli darove. To je postalo nedavno, sredinom 19. stoljeća. Usput, kićenje božićnog drvca ima duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenom bilju. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima.

Takav je starinski običaj. Nova godina, kao i Shchedrets, obiteljski je praznik. Na ovaj dan je bolje posjetiti svoju rodbinu. Prilikom proslave Nove godine čaralo se za cijelu sljedeću godinu i ujedno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim obredima: 12 "staraca" koji vode obred, 12 snopova, po kojima se gata o budućoj žetvi u godini koja počinje, voda iz 12 bunara za gatanje; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove).

Svečani ciklus novogodišnjih obreda započinjao je sjećanjem na prošlost (pjevanjem starih epova), a završavao gatanjem o budućnosti. Bio je to kraj božićnog vremena, poznata "Bogojavljenska večer", koja se smatrala najzgodnijim vremenom za ispitivanje sudbine. Za siječanjske čarolije i proricanja sudbine uz pjevanje bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koje se umakao zlatni prsten. Ideja vode naglašena je masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Agrarno-magijsku prirodu ovih proricanja dovoljno su rasvijetlili radovi V. I. Čičerova; jedna od glavnih obrednih pjesama bila je "slava kruhu". Voda i zlato obvezni su atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slavenima osiguravali žetvu.

1.01 - 6.01 - 1-6 Hladno - Velesovi dani.
Velesovi dani - Volosov dani (poklapaju se s kršćanskim božićnim vremenom). Sasvim je moguće da molitve Velesu nisu bile ograničene samo na posljednji dan zimskog božićnog vremena, nego su počinjale s novom godinom i nastavljale se svih onih šest dana siječnja, koji su obilježeni "podivljavanjem zlih duhova". Tome u prilog govore i bugarski novogodišnji obredi u kojima je sudjelovalo 12 "staraca" odjevenih u maske životinja i goveda i o pojasu obješenih kravljih zvona-botala. Ti starci - survakari (ponekad su ih zvali "medvjedi") - okupljali su se u noći uoči Nove godine iz različitih sela u selo i započinjali svoju dugu i raznoliku radnju, koja se sastojala od bajalica i borbe dviju skupina kukara. Među maskama su maske medvjeda i bika.

Bugari su drugog siječnja priređivali posebnu “volovsku feštu”, kada su nekadašnji survakari i koledari raspremali štale i staje. Posljednji dan božićnog vremena kod Bugara bio je 7. siječnja, kada je vođa kolednika počastio svoju četu, koja se pojavila pod maskama; maska ​​medvjeda bila je obavezna. Božićno se vrijeme po svoj prilici dijelilo na dvije polovice: prva (uključujući i Silvestrovo) bila je posvećena budućoj žetvi i gatanju o ženidbi, a druga (počevši od Silvestra) vezana uz stoku i životinje te predstavljali su "Velesove dane". Velee je mogao djelovati i u obliku medvjeda, "šumskog kralja", iu obliku bika, predstavnika rogatog bogatstva.

Bugarski survakari u kožama, slikovitih životinjskih maski, sa stočnim zvonima za pojasom i sa jarkocrvenim štapićima u rukama prilično zamjetno oživljavaju izgled drevnih svećenika Velesa. U božićnim slavenskim obredima više se ne spominje ime Velesa, ali se Tur spominje u pjesmama na Novu godinu i na poklade; po selima se tjerao bik, u maškarama su sudjelovale rogate maske, zvane "tura". Nije bez vjerojatnosti da bi drevni Veles mogao imati dvije životinjske inkarnacije: arhaičniju, lovačku - medvjed (sačuvan na sjeveru) i nešto kasniju, povezanu sa stočarstvom - turu pronađenu u južnim slavenskim regijama iz Ukrajine. u Dalmaciju. Uvođenje kršćanstva trebalo je nametnuti strogu zabranu imena popularnog slavenskog boga i moglo bi pridonijeti pojavi u božićnim pjesmama takve neoplazme kao što je turneja, turitsy. Rusi i Balti (Letonci) poznaju Ovsena kao novogodišnji lik. Latvijci Usina slave uglavnom na Jurjevo, u proljeće.

Podrijetlo pojma je sporno; možda oh-proljeće (kao oh-leshye, oh-cannon) - prag proljeća. Unatoč kalendarskoj bliskosti Velesovih dana i jeseni, jedva da ih je potrebno spajati. Povezanost Velesa sa zimskim praznicima objašnjava ne samo obredne kolačiće u obliku domaćih životinja, već i odijevanje, oblačenje životinjskih maski u božićnim danima, ples u izvrnutim ovčjim kaputima. Stari autori ostavili su živopisne opise božićnih maškara, kada se ljudi „na svojim istim zakonitim katedralama i nekom Turu-Sotonu ... sjećaju drugih lica svoje i sve ljudske ljepote (na sliku i priliku Božju stvorenu) od nekih šalice ili strašila, na diya -Volsky slika priložena, blizu ... ". U drugom učenju, u općenitijem obliku, stoji: "... mi sami se mijenjamo od čovjeka u životinje." Glava obitelji u krznenom kaputu okrenutom naopačke, liječeći stoku i uz pomoć sjekire dočaravajući njihovu sigurnost, izgleda kako je očito trebao izgledati drevni čarobnjak, svećenik dlakavog boga Volosa.

Upravo su se na ove zimske praznike posvuda pekli svečani kolačići s prikazom stoke: "krave", "koze", "bagels", "rogovi"; prevladavaju imena povezana s kravama. Drevni "bog stoke" zauzimao je istaknuto mjesto u narodnim kalendarskim obredima. Oblačenje u životinjske maske i izvrnute ovčje kapute provodilo se dva puta godišnje - za zimsko božićno vrijeme i za mesopust; oba termina povezuju se sa solarnim fazama - zimskim solsticijem i proljetnim ekvinocijem (Masnice se godišnje pomiču sa svog izvornog mjesta prema crkvenom kalendaru). Pretkršćanski Masleni dan poklopio se s arhaičnim komoeditsyjem - praznikom buđenja medvjeda, kada su, kao što je već spomenuto, Bjelorusi plesali ritualni ples u krznenim kaputima s krznom vani. Nedvojbena povezanost Velesa s medvjedom, koju su utvrdili brojni istraživači, omogućuje povezivanje s ovim "bogom stoke" i maskiranjem Maslenice u razne životinje. Ispostavilo se da je sam običaj obrednog odijevanja i u vrijeme Božića i u vrijeme poklada čvrsto povezan s Velesom u njegovoj primarnoj inkarnaciji boga životinje, kompliciranom kasnijim elementima "boga stoke".

06.01 - 6 Hladno - Zimski turiti
Posvećen Turu, Velesovom i Mokošinom sinu, zaštitniku igara, zabave, proricanja, plesa, nasilja i strasti. Na današnji dan se gata za cijelu sljedeću godinu, jer blagdan zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan božićnog vremena odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine odvija se navečer, s početkom mraka. Općenito, brojevi 6 i 12 posvećeni su Velesu, Mokoshi - broju 5. Stoga, oni također pogađaju 5 mrazova (5.01). Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna (Mokosh je zaštitnica tkanja i ručnog rada). Snijeg sakupljen te večeri, bačen u bunar (Mokosh je zaštitnica svetih bunara i izvora), može uštedjeti vodu za cijelu godinu.

18.01 - 18 Hladno - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-zvijer), brat-protivnik Zmijoguštera, bog izvora, bunara, otac životinja, zmija, bog-oblačar. Noću su čarobnjaci iz njega govorili cijevi (isto je tada učinjeno od zlih vještica), kroz koje je Zmiulan prodro u kuću. U "Kolo Svarozh" (godišnji ciklus), noć Intra-Zmiulan pada nasuprot Danu Peruna. Ostaci mamuta i drugih izumrlih životinja uzeti su kao dokaz postojanja podzemnih stada Intre. Moguće je da je sama slika Intra-Unicorn nastala još u one dane kada su naši preci osobno promatrali živa čudovišta: mamute i vunene nosoroge. Ova vremena nisu udaljena više od 500 generacija od nas. Štoviše, osoba je živjela u svom okruženju desecima tisućljeća, a to nije moglo ne ostati pohranjeno u sjećanju predaka.

28.01 - 28 Hladno - Kudesy
„Kudesami“ je bio dan na koji je trebalo staviti darove za kolače. Ako se to ne učini (odnosno, ako se ne poštuje pretke), kolač se iz dobrog pretvara u poletan. I od tog dana u dvorištu sve ide naglavce, nevolje svladavaju obitelj. Za poniznost kolačića, nakon večere, ostavljaju lonac kaše, prekrivajući ga vrućim ugljenom. Kao da je točno u ponoć, ispod peći izlazi mrk i večera. Od tada je cijelu godinu miran.

1.02 - 2 lutnje - Gromnitsa
2 lutnje (1.02) Gromnica je jedini dan zimi kada se čuje grmljavina i vide munje. Stoga ga Srbi zovu Svjetlo. Posvećeno Perunovoj ženi Dodoli (Malanici). Za Litvance je ovaj dan posvećen Perkunasu.

11.02 - 12 lutnja - Velesov dan
12 lutnji (11.02). Sredina zime. Sva je priroda u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovich, svirajući svoju čarobnu sviralu, hoda po gradovima i mjestima, ne dopuštajući ljudima da se osjećaju tužno. Marena-zima je ljuta na Velesa, pustila je jak mraz na njega i "kravlju smrt" na stoku, ali on ne može prevladati. Na ovaj dan seljani posipaju stoku vodom govoreći:

Veles, bog stoke!
Daj sreću glatkim junicama,
Za debele bikove:
Da dođem i igram se iz dvorišta,
A s terena se šetalo i skakalo.

Mlade žene na ovaj dan piju jak med da „krave budu mile“, a potom batinom (daska za predenje lana) mlati muževe da „volovi budu poslušni“. Početak završava molitvom Velesu:

Molich Veles, naš otac, neka komonoshch surazhev povuče u nebo, a suri neka dođe k nama i kaže zlato na kolac. To je naše sunce, čak i naš sveti kolač, a prije blijedog lica, lice vatre kuće.

Na ovaj dan u trebu se donosilo kravlje maslo. Nakon začeća žene izvode obred oranja kako bi otjerale “kravlju smrt”. Za to se odabere vješalica koja svim kućama javlja: “Vrijeme je da se smiri krava. Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Zatim vješalica naređuje muškom spolu "da ne izlazi iz kolibe za veliku nesreću". Vješalica s krikom: "Ai! Aj!" udari u tavu i ode iz sela. Iza nje su žene s kliještima, metlama, srpovima i toljagama. Vješala, zbacivši košulju, s bijesom izgovara zakletvu na “kravlju smrt”:

Iz dubokog oceana-mora, iz mora zelenog
Izišlo dvanaest divojaka, daleko hodalo
Na strme visoke planine, do tri starca.
Molili su se, tugovali, pitali dvanaest djevica u nagovoru:
“O, vi starci!
Postaviti stolove od bijelog hrasta, prostrti stolnjake,
Naoštrite noževe od damasta, upalite kotlove,
Probodi, prereži čvrsto svaki trbuh pod nebom.
I dvanaest djevica učiniše veliki zavjet:
O želucu, o smrti, o cijelom ljudskom rodu.
U to vrijeme stari starci postavljaju stolove od bijelog hrasta,
Pokvareni stolnjaci se postavljaju, bockaju, čvrsto režu
Svaki život pod nebom.
Užareni kotlovi ključaju na strmoj visokoj gori,
U tim uzavrelim kotlovima gori neugasivom vatrom
Svaki život pod nebom.
Oko uzavrelih kotlova stari su starci,
Stari stari pjevaju o želucu, o smrti, o cijelom ljudskom rodu.
Stari starci stavljaju veliki zavjet na svoj trbuh,
Starci cijelom svijetu obećavaju duge stomake,
Kako su se starci obukli u tu zlu smrt
Velika kletva, obećavaju stari starci
Život vječni za cijeli ljudski rod.

Vješalica se stavi na ovratnik, prinese se plug i upregne. Potom se uz upaljene baklje selo (hram) tri puta ore “međuvodnom” brazdom. Žene slijede vješalicu na metlama noseći samo košulje s raspuštenom kosom. Za vrijeme procesije pjevaju pjesmu:

Smrt, ti si kravlja smrt!
Iz našeg sela, iz kuta, iz dvorišta.
Sveti Veles hoda našim selom
Kopljem, svijećom, vrelim pepelom.
Vatrom ćemo te spaliti, žaračem ćemo te izgrabljati,
Pometimo ga metlom i prebijmo papom!
Ne idi u naše selo: pazi na naše krave!
Chur, naše krave, crvene, ćelave, bijele dlake,
Bijela, krivog roga, jednoroga.

Jao onome tko u povorci naiđe, bilo da je životinja ili čovjek: tuku ga palicama bez milosti, pretpostavljajući da se u njegovu liku krije “kravlja smrt”. Nekada su oni koji su nailazili bili ubijeni. Druge žene, osumnjičene za zle namjere, vezane su u vreću s mačkom i pijetlom, a potom zakopane u zemlju ili utopljene.

Na kraju povorke – ritualna bitka Velesa i Marene. Na ohrabrujući povik publike: “Velese, skini rog sa zime!”, mumeri, odjeveni u Velesa (Turya maska, koža, koplje) skidaju “rog s Marene”. Tada počinje gozba (zabranjeno je jesti govedinu) i igre.

Nakon blagdana počinje Veleško božićno vrijeme; šest dana u kojima se događaju nevjerojatne stvari onima koji su poštovali Velesa.

29.02 - Luten 29 - Kashchei dan
Slavi se jednom u četiri godine.

2.03 - 1 breza - Pozivi
1 breza (2.03) izvode ceremoniju zazivanja proljeća (božice Žive). Djevojke, stojeći na visokim mjestima, brežuljcima ili krovovima, gledajući prema istoku, pjevaju:

Proljeće, crveno proljeće!
Dođi, proljeće, s radošću,
S velikom milošću:
S visokim lanom,
S dubokim korijenom
S obilnim kruhom.
Proljeće je crveno!

Što si došao
Što ste došli?
Na dvonošcu, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu pogaču i, opet okrećući se prema istoku, kažu: „Evo te, majko proljeće!“. Od tog dana počinju pjevati proljetne obredne proljetne pjesme posvećene božici djevojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih.

10. ožujka - 9. ožujka - Svrake
9 breza (10.03) po drugi put počinju zvati proljeće - živim, misleći na Veliku božicu:

Blagoslovi, majko
O, Lada majko,
Zovite proljeće!
Ispratite zimu!

Vjeruje se da na današnji dan stižu ševa i šljuka. Na ovaj dan od tijesta se peku slike ševa, mažu se medom, pozlaćuju im se glave i krila, a zatim se daruju rodbini i djeci.

19.03 - 18. ožujka - Navi dan
Blagdan Uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom breze, Slaveni započinju ritualne posjete grobovima s prinosom trebova). Na ovaj dan se u vodu unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaji, sunce!
Dat ću ti jaje
Kako će puhati kokoš u hrastovoj šumi,
Uzmi ga u nebo
Neka se sve duše raduju.

Ljuska osvijetljenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će do Dana sirene školjka otplutati do zaboravljenih duša umrlih (onih kojih se dugo ne sjeća). U noći uoči Navinog dana Navi (stranci, napušteni, pokopani bez obreda i nikako pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovno maskiraju za proljetno božićno vrijeme.

24. ožujka - 23. ožujka - Komoyeditsy (Masnice)
23. ožujka (24. ožujka), kada dan postaje duži od noći, kada se priroda budi i dijete sunca Khors postaje mladić Yarila (20. breza), Slaveni slave Komoyeditsy. Ujutro ljudi hrle u hram, na visoko mjesto gdje se zemlja osušila. U blizini hrama i na raskršćima rasipaju žito. To se radi tako da Navi, koji su uzeli oblik četrdeset, jedu žito i ne ometaju praznik.

Kolačići, tople palačinke i pite, žele od zobenih pahuljica, med, kvas i grickalice stavljaju se na stolove prekrivene stolnjakom. Poslastica se podijeli na pet dijelova, a peti dio se stavi na otvoreno mjesto kod posvećene vatre govoreći:

Naši čestiti roditelji! Evo jedne palačinke za tvoju dušu.

Marenina lutka se svečano nosi u hram na slamnatoj "kobili" (lutka se plete od slame i oblače je samo žene). Svi stoje uz cestu, klanjaju se u struku i zovu Marenu Svarogovnu:

Dođeš u naše široko dvorište, da jašeš u planinu,
Umotajte palačinke, razveselite srce.
Maslenica - crvena ljepotica, plava pletenica,
Trideset braće sestara, Četrdeset baka unuka,
Tri majke kćer, cvijet, bobica, prepelica.

Maslenica odlazi na "sedamdeset i sedam saonica" u posjet "čestitom Semiku" (bog vatre Semargl, njegov sveti broj je 7), koji se "klanja na saonicama, samo u ogrtačima, bez cipela" (bog vatre je uopće nije hladno na sanjkama, onda ima drva za ogrjev). “Pošteni Semik” je zove “na četvrtastu kulu” (kućna ili pogrebna krađa), gdje ona, nakon što je legla u “palačinke” (palačinka je pogrebni obred), gori na sedmi dan Božića. Još uvijek sačuvani obred spaljivanja pokladnog lika (a gdje su se rijeke otvorile, njegovi se ostaci bacaju u vodu) nije ništa drugo nego svečani sprovod božice smrti uz sve počasti. Nemoguće je ne odati počast božici, s kojom će se svaki od sudionika jednog dana, barem jednom u životu, morati susresti. Pedantan čitatelj također može prebrojati broj "rođaka" Maslenice zajedno s njom i "cvijećem", a zatim usporediti s brojem saonica kako bi saznao koliko Slavena još uvijek štuje ... ali, međutim, bolje je ne učini to, jer „ima i zabludjelih koji broje bogove, dijeleći tako Svargu. Oni će biti odbačeni od Obitelji…” VKIII 30/8.

Počinju se međusobno častiti palačinkama. Prva palačinka se odnese u comam1, odnese se u šikaru, daruje klupavom vlasniku šume. Nakon provedenog poč.

Zapalite vatru. Slavljenje bogova i predaka, cijelog slavenskog roda. Salting2 zavrti okrugli ples, stavljajući maske i hari, tako da zli duhovi ne prepoznaju. Bufoni prikazuju nastup, pomažu im kolobrodi.

Kako su palačinke letjele iz dimnjaka tijekom pokladnog tjedna!
Ti si palačinke, palačinke, palačinke, ti si moje palačinke...

I sir, i skuta, sve je letjelo ispod praga!
Ti si palačinke, palačinke, palačinke, ti si moje palačinke...

Zovu mlade koji su se vjenčali tijekom prošle godine. Neoženjene i neoženjene vežu zavojem ili užetom. Da biste ga uklonili, morate se isplatiti, donoseći poslasticu sa sobom na zajednički stol. Svi se polijevaju surijom.

Svećenica Marene nosi prvu čašu Surye na oltar. Svećenica Zhiva izlupa ovu čašu, pazeći da nijedna kap ne padne na oltar, jer tada će opet zahladiti, Marena će se vratiti.

Odlazi, zima je hladna! Dođite, ljeto je vruće! S vremenom patnje, s cvijećem, s travom!

Već prva snježna gruda leti u strašilo, izazivajući za sobom cijeli odboj. „Marena“ pada, što bi trebalo značiti njenu „smrt“. “Pokojnik” se uz sve počasti postavlja na dženazu, čitajući dženazu.

Zatim svečano spale lik Marene, bacajući u vatru smeće, slamu i stare stvari:

Marena preplanula, cijeli svijet umoran!

Započinju kolo protuslanice i pjesmom ispraćaju goruću zimu:

Zbogom, zbogom, naša Maslenica!
Zbogom, zbogom, ali Kurguza!
Nisi otišao u srijedu, a ne u petak,
I otišla je za tjedan dana, zabava je završila,
Uz palačinke, pite i popečke,
Uz popijeno pivo i pitu od piletine

Preskaču malu vatru izgrađenu s "kolibom", okrećući se Semarglu da zapali snijeg, a zatim se uvijek umivaju snijegom ili otopljenom vodom. Vjeruje se da otopljena voda licu daje ljepotu. Zatim veličaju Yarilu, kotrljaju goruće kotače s planine u čast plamtećeg sunca.

Skotrljali su se niz planinu, vratili se s proljećem!

Od tog dana, sunce mladi Yarilo počinje bjesnjeti, pržiti. Sunčeve zrake sve su toplije i svjetlije. Potoci teku svom snagom. Dolazak proljeća je neumoljiv. No, u brlogu još spava vlasnik šume, po čijem je drevnom imenu praznik nazvan.

Komoyeditsy se može prevesti kao "praznik jedenja grudica" (ili "jedenje grudica"), posebne palačinke posvećene ovoj zvijeri. Sličan praznik u staroj Grčkoj zvao se "komedija" (praznik medvjeda), odakle je i došla antička komedija. Treba pojasniti da je moderno ime zvijeri alegorično („pravo“ ime se ne može izgovoriti naglas, kako se ne bi slučajno pozvalo): „medvjed“ je onaj koji poznaje med. Osim toga, prilično je drevno: ne medvjed, već medvjed. Ali ovo se ime također zadržalo, postavši "stvarno". Nakon toga, početak je već istisnut novim alegorijama: medvjed, toptigin, klupavac itd. “Kom” je također možda alegoričan: medvjed zbog svoje prividne nespretnosti izgleda poput velike vunene lopte. Možda je iskonsko ime sadržano u nazivu medvjeđe kuće: jazbina - "pivska jazbina".

Počinje obred "Probudite se". Ljudi, naoružani zapaljenim lomačama, idu "probuditi medvjeda". U jami, prekrivenoj mrtvim drvetom, leži mumer koji prikazuje medvjeda koji spava. Sudionici praznika vode okrugli ples oko jazbine, viču iz sve snage, pokušavajući probuditi klupavca, a zatim počinju bacati grane, grudve snijega, grančice na njega (metoda primitivnog lova koja je preživjela do danas u oblik obreda). “Medvjed” se ne budi dok jedna od djevojaka ne sjedne na njegova leđa i ne skoči na njega. Tada se “medo” počinje buditi. Djevojka bježi, otkinuvši komad medvjeđe kože ili medvjeđu "nogu". Komer ustane i započne ples, oponašajući buđenje medvjeda, zatim krene tražiti svoju izgubljenost, oslanjajući se na štaku, pjevajući "medvjeđu" pjesmu:

Škripa, noga, škripa, lažnjak!
I voda spava, i zemlja spava,
I spavaju po selima, spavaju po selima.
Jedna žena ne spava, već sjedi na koži,
Prede moje krzno, kuha moje meso,
Koža mi je suha.

Uhvativši svog prijestupnika, "medvjed" je pokušava zadaviti u svojim rukama medvjeđim stiskom.

Nakon buđenja počinju igre. Prva igra je grad. Djevojke stoje na visokom ograđenom mjestu (gradu), naoružane dugim štapovima, i odbijaju napade momaka, nemilosrdno ih tukući. Momci "na konjima" pokušavaju se probiti u grad, zauzeti ga na juriš. Onaj tko prvi provali u grad dobiva pravo poljubiti sve djevojke koje se brane.

Nakon zauzeća grada počinje gozba s planinom, a zatim ostale pokladne zabave: šake, konji, ljuljačke, penjanje na stup za dar, potok ...

"Šake", poput "grada", personificiraju pobjedu proljeća nad zimom, stup Maslenice je zemaljsko utjelovljenje nebeskog stupa, "svjetskog stabla", na kojem se nalazi Iriy, nije lako doći tamo . “Brook” je odjek tih davnih vremena, kada je, prema stručnjacima, u primitivnom plemenu svaki muškarac bio muž svake žene, a svaka žena bila žena svakog muškarca. Kao što vidite, bilo je to teško vrijeme. Monah-kroničar, koji nije razumio takve suptilnosti, napisao je o njemu: "kao stoka za kurvu." (Iako mi se čini da se to nikada nije dogodilo, jer čak i veliki majmuni imaju odvojene obitelji u jatu). Nakon tisućljeća red je trijumfirao, običaj se preporodio u ritualnu igru, kojom su započinjali prvi proljetni pokušaji pronalaženja zaručnika. Osim toga, "potok" je služio još jednoj svrsi - selekciji mladih ljudi s, blago rečeno, neuobičajenim seksualnim ponašanjem, s naknadnim odstrelom. Općenito, sve igre koje izgledaju kao obična zabava bile su važno sredstvo rasne selekcije, obuke ratnika i lovaca. Sada ne vidimo smisao ljuljanja na ljuljački, ali prije 352 godine imalo je smisla da je car Aleksej Mihajlovič zabranio takvo ljuljanje.

Duhovi Velikih Predaka, nevidljivo prisutni na svetkovini, raduju se s nama. Slaveni još nisu izumrli, kao i tisućama godina prije, Slaveni dolaze na praznik kako bi se pridržavali običaja. Što je praznik? Sjećanje osobe na sebe kroz bogove i na bogove kroz sebe, čišćenje duše od uzaludnih briga i praznog sjećanja. Pod pogledom Neba praznik završava, pjesme se stišavaju, Vatra se gasi. Zvuče riječi Velesove knjige, budeći u dušama sjećanje na pretke.

„I nebeski Svarog će reći:
„Idi, sine moj, u tu vječnu ljepotu!
Tamo ćeš vidjeti djeda i baku.
O! Kako će biti sretni kad te iznenada vide!
I dan danas suze liju,
I sada se mogu veseliti
O životu tvome vječnome do svršetka svijeta!”

Na rastanku daju jedno drugom medenjake govoreći: "Oprosti mi, možda ćeš biti kriv za nešto pred sobom." Rastanak je završio poljupcem i dubokim naklonom.

25.03 - 24 breza - Čarolija proljeća (Otvaranje Svarge)
25. ožujka (točan datum nije utvrđen. To je oko 3-4 tjedna prije kršćanskog Uskrsa) obavlja se obred zazivanja Proljeća (božice Žive).
Ljudi su se radovali što se svakim danom bliži Uskrs koji označava početak proljeća. Na ovaj dan žene su od tijesta pekle figurice ptica s otvorenim krilima. Kolačići su se nazivali "vrpci", "ševe" ili jednostavno "ptice". Svaki član obitelji uzeo je kolačić u ruku, izašao van i bacio ga u zrak. Istovremeno su upućeni pozivi:

Ševe, ševe!
Dođi i pridruži nam se
Donesite nam ljeto toplo!
Umorni smo od zime
Pojeli smo sav kruh
Sva stoka je pobijena.

Neki zazivi sadržavali su pozive na životvorne sile prirode:

Proljeće, proljeće crveno
Dođi, proljeće, s radošću,
S radošću, s velikim milosrđem:
S velikim lanom
S dubokim korijenom
Uz odličan kruh.

U mnogim krajevima kolačići su se pekli u obliku križića. Vjerovalo se da križasti kolačići imaju čudotvornu moć. Stoga se mrvice koje su ostale na stolu nisu bacale, nego skupljale i spremale. U proljeće, za vrijeme sevaua, bacali su se u mrežu - posebno sito iz kojeg se sijalo žito. Obredno pečenje kruha trebalo je potaknuti novu žetvu, dati snagu zemlji i oraču koji je obrađuje. Križni oblik pečenja nastao je pod utjecajem kršćanstva, a sam obred sačuvan je od davnina.
Uz kolačiće u obliku križa vezana je i posebna metoda proricanja. U pojedinačne kolačiće stavljale su se sjemenke, ljuske hmelja ili novčić. Ipak, ponekad su znali ispeći žohara. Okupivši se za stolom, svi članovi obitelji uzimali su jedan po jedan kolačić i istovremeno ga lomili. Otkriveno zrno značilo je bogatstvo, žohar je značio buduće ogovaranje, ljestvica hmelja značila je zabavu. Često su se križevi davali momcima koji su s njima trčali od kuće do kuće i uzvikivali posebne pjesme - povike:

Križevi, križevi, ševe,
Poslužuje se križ i polijeva se vodom,
Pola - onda će se sranje prevrnuti,
Prevrnut će se kaca mlijeka * (* Govin je postio, vrijeme posta, ograničenja u hrani.)

U davna vremena obred bajanja izvodili su odrasli, no s vremenom su djeca postala glavni sudionici, a bajanje je ušlo u dječji folklor kao samostalan žanr. Zazivale su i djevojke, stojeći na uzvisinama, brežuljcima ili krovovima, gledajući prema istoku, pjevaju:
Proljeće, crveno proljeće!
Dođi, proljeće, s radošću,
S velikom milošću:
S visokim lanom,
S dubokim korijenom
S obilnim kruhom.
Proljeće je crveno!
Što si došao
Što ste došli?
Na dvonošcu, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu pogaču i, opet okrećući se prema istoku, kažu: „Evo te, majko proljeće!“. Od tog dana počinju pjevati proljetne obredne proljetne pjesme posvećene božici djevojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih. Po završetku igara kolačići su se pričvršćivali na grane drveća ili skrivali ispod ograda u šupama ili kućama. Ostaci keksa su jeli ili hranili stoku. Ako bi se nakon poziva proljeća nastavio mraz, tada se izvodila posebna ceremonija upućena mrazu. Za njega su se pekle male kuglice - koloboci. Izbačeni su na ulicu govoreći:

Djed Mraz,
Evo vam kruha i zobi,
Sada se makni s puta - zdravo.

Ponekad su umjesto koloboka kuhali žele od zobenih pahuljica i stavljali ga u zdjelu na rub polja ili samo na trijem. Zatim je Frost pozvan da kuša hranu:

Mraz - Mraz, ne diraj mi zob,
Dođi jesti kisel.

Obično su nakon dozivanja proljeća počele aktivne pripreme za proljetne poljske radove.

24 breza (25.03) Otvara se Svarga i na Zemlju silazi proljeće - božica Živa. Njoj u čast ne slave samo ljudi, već sva živa bića. Na ovaj dan ne možete raditi, već samo veličati proljeće, pobjedu života nad smrću. Proljeće se zove po treći put. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza na slobodu, dozivajući proljeće:

Ševe, leti!
Umorni smo od zime
Pojela sam puno kruha!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proljeće je crveno, što si došao?
Vi ste na dvonošcu, na drljači ...
Proljeće je crveno, što si nam donio?
Donio sam ti tri zemlje:
Prvo mjesto je mala životinja u polju;
Druga zemlja - s dvonošcem u polju;
Treće mjesto su pčele na prepad;
Da, čak i uslugu - svijetu u dobrom zdravlju!

Na ovaj dan žene “zazivaju proso”, pjevaju poznatu pjesmu “A mi smo proso sijali, sijali”.
I proso smo sijali, sijali. O, did-lado, posijao, posijao.
A mi gazimo proso, gazimo, O, did-lado, gazimo, gazimo.
A što gaziš, gaziš? O, did-lado, zgazi, zgazi.
A mi ćemo joj konje pustiti, pustiti ćemo je, O did-lado, pustiti ćemo je, pustiti ćemo je.
A mi ćemo konje preuzeti, mi ćemo preuzeti, O, did-lado, mi ćemo preuzeti, mi ćemo preuzeti.
A što udomljavaš, udomljavaš? Oh, did-lado, usvoji, usvoji.
I sa svilom prilika, prilika, Oh, did-lado, prilika, prilika.
I konje ćemo otkupiti, otkupit ćemo, O did-lado, otkupit ćemo, otkupit ćemo.
A što otkupljuješ, otkupljuješ? Oh, did-lado, iskupi, iskupi.
A mi ćemo dati sto rubalja, sto rubalja. Oh, did-lado, sto rubalja, sto rubalja.
Ne treba nam sto rubalja, sto rubalja, Oh, did-lado sto rubalja, sto rubalja.
Što ti treba, što ti treba? O, did-lado, treba, treba.
A nama treba cura, cura, Oh, did-lado, cura, cura.
U našem puku nema, nema, O did-lado, nema, nema.
U naš puk stigao, stigao, Oh, did-lado, stigao, stigao.

1.04 - 1 kvetnya - Domovoy dan buđenja
Dan buđenja kolačića "Marija-zapali-snijeg, igraj gudure."

3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Dan prekida - vlasnik mermena. Noću donose trebe i žrtve vodenim. Nakon toga vodeni u rijeku u koju je donešena treba, tjera veće i deblje ribe, uz to je milostiv prema ribarima, ne kida mrežu. Isti zahtjevi postavljaju se i Uljesu u morima i jezerima.

06.04 - 6 sati - Leshyjev dan buđenja

07.04 - 7 kvetnya - Dan božice Karne - Plač ("Navještenje").

7.-14. travnja - 7.-14. travnja - Perunovljev tjedan * (točan datum je promjenjiv)

Perunov tjedan. Obilježavanje ovog tjedna ukorijenjeno je u poganskim, davnim vremenima, kada su nakon proljetnog ekvinocija (22. ožujka) započinjali obredi posvećeni dolasku proljeća. Tjedan neposredno uz te proslave zvao se Perun i bio je posvećen ovom bogu. Tijekom cijelog tjedna Perunu su se prinosile žrtve koje su božanstvu trebale pomoći da pobijedi mračne sile zime. Za to su se na povišenim mjestima palili krijesovi (Perunovi krijesovi). Nakon usvajanja kršćanstva od strane Perunova, tjedan je organski ušao u godišnji ciklus praznika, a svi obredi postali su tempirani tako da se podudaraju s uskrsnim tjednom (što je u načelu isto). Od ponedjeljka su počeli čistiti, čistiti i prati kuće i druge prostorije, pripremajući ih za susret proljeća (Uskrs u pravoslavlju). Utorkom su pravili "mlijeko od bačve": uzimali su nježno konopljino ili laneno sjeme, zgnječili ga u mužaru i razrijedili vodom. Suspenzija malih kapljica ulja dobila je bjelkastu nijansu. Vjerovalo se da mlijeko u soku štiti od zlih duhova, štiti od bolesti. Ovom otopinom hranila se i stoka, osiguravajući joj pun život i obilan podmladak. U srijedu su obavljali obred polivanja stoke "živom vodom". Da bi se dobila takva voda, snijeg se sakupljao po gudurama. Kad se otopio u kolibi, u kantu je dodano nekoliko zrna prošlogodišnje "četvrtakove soli". Vodom su polili svu stoku, prethodno je otjeravši u dvorište, a zatim posuli uglove staje i kokošinjca. Zatim su pokušali umilostiviti zle duhove, posebno kolača. Pod ugao kuće ili na tavan stavljali su hranu i pozivali mrkača da ga kuša, izgovarajući rečenicu: „Tuđi mrko, idi kući, a svoj mrko idi za stokom, hrani stoku“. Na sličan način, pokušali su umilostiviti goblina (već u kasnijim vremenima, kršćani su prethodno uklonili prsni križ), otišli su u šumu u mraku. Tamo su, sjedeći na srušenoj brezi ili jasici, stavljali donesenu poslasticu i pozivali goblina: "Kralju šume, kraljice šume, uzmi za dobro zdravlje, daj meni za voće, za ljude." Zatim su skupljali mrave po zemlji i donosili ih u staju. Ako je četvrtak pao na mrazan dan, tada su izvodili ritual "hranjenja mraza": kuhali su žele od zobenih pahuljica, ulili ga u zdjelu i stavili na prozor ili iznijeli u dvorište, pozivajući Mraza da kuša hranu: "Mraz, mraz, nemoj nam zamrzavati zob, jedi žele i zabavi nas." Ponekad su zajedno s mrazom pozivane životinje: "Vukovi, medojedi, lisice, kune, zečevi, hermelini, dođite k nama jesti žele." Da bi zaštitili stoku, izvodili su obred "prozivanja stoke". Za to su vikali u otvoreni dimnjak, redom nabrajajući svu stoku. Umjesto cijevi kod kuće bi mogli koristiti prozor. U ovom slučaju susjed ili netko od ukućana pokucao je na prozor i upitao: "Jesu li krave (ovce) kod kuće?" Domaćica je odmah odgovorila: "Kuće, kuće." U dijalogu su imenovani i svi vrtni i žitni usjevi te kućanski pribor. S vremenom je obred izgubio izvorno značenje i pretvorio se u dječju igru ​​pod nazivom "Tko je kod kuće?" U četvrtak se kupka zagrijavala, a stanovnici kuće su se prali. Osim toga, na ovaj dan odavali su počast kultu predaka: pripremali su kupku za mrtve i ostavljali im spomen obrok. Stoga je četvrtak nazvan "čistim". U isto vrijeme, kad je peć gorjela, u njoj se spaljivala sol: prstohvat soli se zamotao u smotuljak i stavio u peć. Kad su završili grijanje, sol je izvađena. "Četvrtkovom solju" liječili su se pukotine: svežanj s četvrtkovom solju čuvao se u amuletima, kasnije u svetištima ili iza ikona.

14.04 - 21.04 - 14-21 sat - Fomina nedjelja
Tjedan sjećanja na mrtve. (utorak ovog tjedna - Radunica - sjećanje na rodbinu i prijatelje); (Četvrtak - (opasno) - "Naviy dan").

22.04 - 22. proljeće - Lelnik
Lelnik je praznik posvećen božici djevojačke ljubavi - Lele. Naš, slavenski, "Dan žena". Djevojke na ovaj dan biraju najljepšu od njih, kite joj glavu vijencem od prvog cvijeća i stavljaju je na travnatu klupu. Zatim plešu oko nje i pjevaju pohvalne pjesme.

23.04 - 23. proljeće - Yarilo Veshny
Na današnji dan održava se važna ceremonija – Otključavanje Zemlje. Osim toga, prvi put nakon zime stoka se prije zore istjera na travu. Yarilo (kao i Khors) također je svetac zaštitnik konja. Mladi su rano ujutro obilazili sva dvorišta uz rečenicu:

Spašavaš stoku
Naše siroče
cijela životinja,
U polju, ali izvan polja,
U šumi, iza šume
U šumi iza planina
Iza širokih dolina
Daj stoci trave i vode,
A za zlog medvjeda panj i špil!

Prije ispaše, vlasnici su crvenim ili žutozelenim jajetom gladili životinje po grebenu, koje su potom davali pastiru. Nakon toga se stoka istjerivala vrbovim granama u dvorište i hranila "bjaškima" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, govedu se pod noge stavljao pojas kako bi ga gazila. To je učinjeno kako bi stoka znala put kući. Pasu stoku dok rosa ne splasne. Čobanin zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda obilaženja, nakon čega, uzevši u ruke rešeto, obilazi oko stada tri puta soleći (za život) i tri puta sušeći (za smrt). ). Nakon pravilno obavljenog obreda, oko stada je izgrađena nevidljiva magična ograda koja je štitila “od zmije koja gmiže, od medvjeda silnog, od vuka koji trči”. Nakon toga, čarobni krug je zatvoren željeznom bravom. Od ovog dana počinju proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jašu kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati jaki i zdravi. Od toga dana počela su se kotrljati jaja s crvenih (lijepih, prvim cvjetovima prekrivenih) planina. Od debla drveta napravili su poseban oluk s okruglim “vratima” na kraju. Po tom žlijebu kotrljalo se farbano šareno jaje. Čije se kotrlja dalje, taj je pobjednik. Večer je završila općim veseljem.

30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
30. travnja (30. travnja) završavaju posljednje proljetne hladnoće. U zalasku sunca otvor se otvara. Na ovaj dan se obilježava pomen predaka, pozivajući ih u posjet zemlji: „Letite, djedovi mili...“. Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, žele od zobenih pahuljica, prosenu kašu, farbana uskrsna jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini "bore se za mrtve", pokazujući svoju borilačku vještinu.
S visoke planine kotrljaju se obojena jaja, natječući se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći, na istoj planini, postavljaju se drva za veliku vatru.

01.05 - 1. svibnja - Zhivin dan
U noći od 30. travnja (30. travnja) do 1. svibnja (01.05) počinje praznik - Zhivinov dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, božicu života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čiste se opsjednutosti (Navi sile) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju se vesele igre i kola oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navi i povratku u Yav. Cijeli nadolazeći dan, 1. svibnja, posvećen je odmoru. Na ovaj dan navečer se pale obredni krijesovi duž obala rijeka, kupaju se, čiste hladnom izvorskom vodom.

02.05 - 2. svibnja - Dan Rusala
Na današnji dan u Navi će zaboravljene duše saznati za početak proljeća u svijetu živih. Pukotine na šumskim rijekama ključaju, potoci žubore. Rijeke su žive. To više nisu mutne otopljene vode koje nose smeće nakupljeno tijekom zime na obalama. Bistra hladna voda juri pored obala i zeleni se od svježeg lišća. S početkom vrućine, sirene počinju svoje igre u visokoj vodi. Dan sirena pada u četvrtak prvog tjedna svibnja.

06.05 - 6. svibnja - Dan Dazhboga - susret proljeća.

10. svibnja - 10. svibnja - Dan planeta Zemlje
Na današnji dan Slaveni slave imendan Zemlje. Nemoguće je vršiti ikakve radove, nemoguće je orati, drljati i zabijati kolce u zemlju, jer Zemlja miruje. Na početku se stavlja žito u unaprijed zaoranu brazdu i toči pivo govoreći okrenuti prema istoku:
Majka-Sir-Zemlja! Uklonite sve nečiste gmazove iz ljubavne čarolije, prometa i drskih djela.

Okrenuvši se prema zapadu, nastavi:
Majka-Sir-Zemlja! Progutaj nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu.
Okrenuvši se prema podne, reci:
Majka-Sir-Zemlja! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite slobodni pijesak mećavom.

Poziv u ponoć:
Majka-Sir-Zemlja! Utišaj ponoćne vjetrove oblacima, zadrži mrazeve mećavama.

Nakon svakog apela pivo se ulije u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneseno. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred s brazdom i žitom, nakon čega su se rađala djeca, ali sada, zbog promjena u moralu, obred je ograničen na čarolije na kardinalnim točkama.

Nakon čarolija, svećenici, prstima kopajući zemlju i šapćući: “Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci svu istinu, pokaži (ime)”, pogađaju o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlji. . Ratnici, polažući svoje oružje i stavljajući komad travnjaka na glavu, zaklinju se na vjernost Majci-Sirovoj-Zemlji, obećavajući da će je štititi od neprijatelja.

Početak završava veličanjem:

Goy, zemlja je vlažna,
majka Zemlja,
Majko nam draga,
Sve nas je rodila
njegovan, njegovan
I dao mi čast.
Za nas, našu djecu,
Napitak koji si iznio
I pijte svaku žitaricu
Otjeraj demona
I pomoć u bolestima.
Skinuli su se sa sebe
Razne potrebe, zemlje
Za dobrobit želuca.

Nakon začeća, posvećena šaka zemlje skuplja se u vrećice i pohranjuje kao amuleti. Pijanka i igre upotpunjuju praznik.

20.05 - 30.05 - 20-30 svibnja - Breast Rosnoe (ROD tjedan)

21. svibnja - 21. svibnja - Oleny-Lennichi (izvođenje ceremonije kako bi lan bio viši)

4.06 - 5 crva - Yarilin dan
Na početku crva, priroda godi oku nemirima boja. 5 crva (4.06) Yarilo otvara nebo, a zelene biljke pune su čarobne moći. Proljeće odlazi, ljeto dolazi. Prije izlaska sunca umivaju se ljekovitom rosom, obilaze polja s kruhom, osvjetljavaju kuće i vrata. Na ovaj dan, Yarilo-Sunce pokazuje svoju snagu. U početku Vatra gori neobično vruće. Semargl Bog vatre pomaže svom nebeskom bratu. Nakon dana Yarila, vruće vrijeme obično se postavlja sedam dana. Nakon inicijacije izvodi se obred “Venue” za mladiće, inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtjev. Prije igre igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi.

14.06 - 15 crva - Striglavov dan

15.06 - 20.06 - 16-21 chernya - Green Svyatki (Dan duhova)
Zeleni Badnjak (Duhovnice) bio je glavna granica između zime i ljeta. U narodnom kalendaru (s prihvaćanjem kršćanstva) blagdan Trojstva bio je tempiran na ove dane. U obredima zelenog Božića dočekivalo se prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus zelenih božićnih praznika sastojao se od nekoliko rituala: unošenje breze u selo, uvijanje vijenaca, kumlenya, pokop kukavice (kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti.Kao iu zimskom božićnom vremenu - koledama, u svim obredima sudjelovali su kukari koji su prikazivali životinje, vragove i sirene. U pjesmama koje se izvode u zelenom božićnom vremenu mogu se razlikovati dvije glavne teme: ljubav i rad. Vjerovalo se da oponašanje radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg rada na terenu. Tijekom izvedbe pjesme – „Uspi ti, uspije moj lan“ djevojke su pokazale kako se sije lan, plijevi, čisti, češlja i prede. Pjevanje pjesme „Mi smo proso sijali“ bilo je popraćeno pokretima u kojima su sudionici reproducirali procese sjetve, žetve, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena obje su se pjesme pjevale u poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se obredno značenje izgubilo, pa su se počele pjevati na mjestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću donose grane breze i kitice prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na skrovitom mjestu tijekom cijele godine. Nakon početka žetve biljke su se stavljale u žitnicu ili miješale sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tijekom blagdana izrađivali su se vijenci, stavljali su u posude, gdje su se sadile presadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magičnu moć. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz njega je povezan običaj "plakati za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili hrpu cvijeća. Nakon završene prigodne molitve svi sudionici su otišli na groblje, gdje su okitili grobove brezovim grančicama i upriličili okrjepu. Sjetivši se mrtvih, otišli su kućama, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni Badnji dan završavao je sprovodom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih sprovoda. Kostromu je mogla prikazati lijepa djevojka ili mlada žena, odjevena u bijelo, s hrastovim granama u rukama. Izabrana je među sudionicima ceremonije, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počeli klanjati, pokazujući znakove poštovanja. "Mrtva Kostroma" je položena na daske, a povorka je krenula do rijeke, gdje je "Kostroma" probuđena, a slavlje je završilo kupanjem. Osim toga, ceremonija pogreba u Kostromi mogla se obaviti s likom od slame. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Vjerovalo se da će iduće godine Kostroma ponovno ustati i ponovno doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

19.06 - 24.06 - 20-25 chernya - Rusal tjedan
Sirene - Važan ciklus obreda vezan je uz "ispraćaj sirena", "bajaliju za jaja", "bajaliju sirena". Prema Uskrsnom kalendaru, to pada od dvadesetog svibnja do sredine lipnja i povezano je s Petrovim postom koji je uvijek završavao točno 28. lipnja, a počinjao je u različito vrijeme, ovisno o Trojčindanu i Duhovima. U svakom slučaju, došao je tjedan sirena za tjednom. U davna vremena razmak je mogao biti i veći, jer Stoglav govori o sirenama na Ivanjdan, 24. lipnja. Glineni kalendar 4.st. također definira poseban tjedan neposredno prije Ivana Kupale - 19.-24. lipnja (uključujući i Dan Kupale u njemu). Ispraćaj sirena, koje su davale vlagu poljima, obavljao se u onom važnom trenutku vegetacije, kada je završeno formiranje klasja i određeno vrijeme više nisu bile potrebne kiše, moglo se privremeno reći zbogom sirenama. Ispraćaj sirena kao obred povezan je s konjima, s maskenbalom, gdje se jedan od momaka oblači u konja; jašu konje za vrijeme praznika Kupala; ponekad dva čovjeka vode konja u polje. U etnografskim zapisima spominju se stare sirene koje su vodile maškaranog konja. Vjerovalo se da sirene veći dio godine provode na dnu rijeke ili da se pojavljuju na tlu u takozvanom "Tjednu sirena". Stari Slaveni zabilježili su da su sirene plesale kola na povišenim mjestima, šetali su mummers; kroz selo, pjevajući rusalske pjesme. Središte praznika bio je obred ukopa ili ispraćaja sirene. Njegovi sudionici birali su najljepšu djevojku, okićenu brojnim vijencima i "vijencima" od zelenila. Zatim je povorka prolazila kroz selo, bliže, a do večeri su sudionici izvodili "sirenu" iz sela, najčešće na obalu rijeke. Izvodeći posebne pjesme, s sirene su se skidali vijenci i vijenci, bacali u vodu ili u vatru (ako u blizini nije bilo rijeke). Nakon završetka obreda svi su se razbježali, a bivša sirena pokušala je sustići i uhvatiti jednu od pratnji. Ako je nekoga ubila, to se smatralo lošim znakom, koji je nagovještavao buduću bolest ili smrt. Prema legendi, u Tjednu sirena sirene su se mogle vidjeti uz rijeke, u rascvjetanim poljima, u šumarcima i, naravno, na raskršćima i grobljima. Pričalo se da tijekom plesova sirene izvode ceremoniju vezanu uz zaštitu usjeva. Također su mogli kazniti one koji su pokušali raditi na blagdan: zgaziti izniklo klasje, poslati propast usjeva, pljusak, oluju ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Sirene se trebaju bojati djevojke, ali i djeca. Vjerovalo se da sirene mogu povesti dijete u svoje kolo, golicati ga ili plesati do smrti. Stoga je u tjednu sirene djeci i djevojkama bilo strogo zabranjeno izlaziti u polje ili na livadu. Ako bi u Tjednu sirena (tjedan dana nakon Trojstva već u kršćanstvu) umrla ili umrla djeca, govorili su da su ih k sebi odnijele sirene. Da bi se zaštitili od njih, morali su sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i češnjak.

23.06 - 24 crva - Kupalo
Slavi se 24 crva (23.06). Uvečer, kada zalazeće sunce još ne dotiče rub šume, počinje odmor. Cijela se radnja odvija na čistini blizu obale rijeke. Unaprijed se priprema krijes s dugačkom motkom u sredini, na koju se montira kupalsko kolo sa šest žbica. Posebno se gradi pogrebna krada (za lutku) i mala kupalica, kroz koju će vjerenik skakati. Trebalo bi gorjeti nedaleko od velikog kupača, ali tako da se može zaplesati. “Yarila”, lutka od zelenih grana (izrađuju je žene), svečano se iznosi na početak. Stavljaju ga pod brezu isprepletenu vijencima i vrpcama i plešu u okruglom plesu, veličajući Yarilu. Tijekom plesa, lutka "slučajno" pada - umire. Žene hrle u "Yarilu", pokušavajući "oživjeti" "pokojnika". Ali sve je uzalud. Yarilo je "umro" i "rodio" Dažboga (mladić Sunce postao je suprug Sunca). Iz pripremljenog pekača ide "pogrebna" povorka na polje - pokapaju "Yarila". Stigavši ​​do sredine terena, red ljudi se povlači, pretvarajući se da plače i tuguje za "Yarilom". Lutka se stavlja na pogrebnu plotu ispod pogrebnih riječi "ožalošćenih" i nakon "oproštaja" se svečano spaljuje. Zatim se sudionici praznika okupljaju u hramu, postrojavajući se u nizu. Počinje drugi krug.

Svećenik skuplja zajednički trebu (kruh, palačinke, žito, grašak, pite) u porub misnog ruha, a zatim, odabirući najveći korovai, prolazi duž redova. Svatko bi trebao dodirnuti kravu desnom rukom, zaželjevši želju.

Prije spaljivanja na lomači treba osvećuje svećenik. Svećenik otkriva otvor:

Slavimo Boga Svemogućega,
Kao naš predak molych,
Pjevajmo veliku slavu,
Slovenska obitelj, otac i djed,
Kie ve Swarze bo sute.
Pjevat ćemo slavu Dazhbe,
Unuci Dazhbovljevi, miljenici Božji,
Bozisko je urlao urlao,
Kao desna ruka koja drži Sunu,
Pjevajmo slavu Svarožiča,
Bozi je slavan, surija je pijan,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Piju za sreću božanskih unuka.
Slava!

Svakome se nudi brat sa surjom “u slavu predaka”. Zatim svećenik čita slavljenje Dažboga. Tijekom obreda obavniki skupljaju amajlije za paljenje “za ljubav”. Svećenik se okreće prema publici i baca tri palačinke "uzbrdo" redom na tri strane. Tko ga uhvati, bit će sretan u naredna tri mjeseca. Nakon podjele osvijetljenih amuleta, svećenik čita posljednje slavoslovlje:

Vidi više
Prvo - poklonite se Triglavu! —
Se yahom,
I tom vlikowu slava pijanice,
A Svarga je božji dida hvalitelj,
Kao da nas čekaš
Ovo je neka vrsta Božje značke
I svesaveznom rodu - učenicima proročkog,
Yako votetse in summer od kryne sva
A zimi se uopće nećete smrznuti.
A ta voda je živa pijeva.
Zhivihomsia, do kraja vremena,
Yakozhde sve mu ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
I bogu Perunevu gromovniku,
I Bogu prije borbe -

Orcexom:

“Živinta se otkriva,
Nemojte se prestati vrtjeti!
I kyi us wende stezeo pravo
Prije bitke, i prije pira, Vlika!”
Oh sva pavshia,
Yakove je idiot, živahna stvar
Po Perunu!
I slava bogu Velesiju,
Gle stotinu bogova Navi i Otkrij,
I na to pjevamo pjesmu,
Kao svjetlo.
I kroz njega vidim svjetlo.
Vidite - i otkrijte život!
A ti ćeš nas uštedjeti oko Navi -
I to neka je pohvala!
Idemo plesati s njim,
Zazivajući našeg Boga,
Kao da si naša zemlja
I rezač zvijezda,
A svijet je jeziv.
Hvala bogovima! Slava!
Slava Precima! Slava!
Živjela pobjeda! Slava!
Goy!

Krik podižu svi okupljeni, ispruživši desnicu u znak pozdrava Suncu. Stariji obilazi redove, sipajući svakom bratu suriju:

— Hvala bogovima!
— Hvala bogovima!

Nakon što donesu treb, obavniki zatvaraju obred.

Oko breze okićene vrpcama djevojke počinju plesati:

Kako su djevojčice hodale?
U blizini Marenochke.
Oko Kupala
Igralo se sunce.
Refren: Polel okupan,
Kupalo Polel.

Na Kupala, na Kupala
Vrba je stajala.
Na vrbi su gorjele svijeće.
Kap je pala s te vrbe -
Jezero je postalo
Bog se kupao u jezeru
S djecom, sudetenki.
Polel okupan
Da, pao sam u vodu

Refren: Polel okupan, Polel okupan.

Dečki se pokušavaju probiti jedan po jedan kroz okrugli ples i istrgnuti stablo. Nakon što se stablo iščupa iz korijena, baca se u rijeku.

Zatim čarobnjak zapali Besmrtnu vatru trljajući drvo o drvo i predaje zapaljeni žig jednoj od djevojaka. Ona pali ogromnu vatru ove marke.

Oko vatre se vrti kolo, a kad se vatra rasplamsa, počinju se pjevati međuredne pjesme (pjevač otpjeva stih, a zatim ga ostali ponavljaju).

Sada je vatra zahvatila stup s kotačem, smjesta ga spalivši do temelja. Kolo se sve brže vrti, zvuci frule postaju glasniji ... Odjednom, na znak svećenika, kolo se raspada i počinju igre: "repa", "konji", "potok". Kad vatra dogori i slegne, počinje izbor suženih.

Djevojke i žene idu na svršavanje. Udaljavajući se od muškaraca, ali ostajući na vidiku, počinju birati svoju dragu, raspravljajući s "tračevima" o njegovim zaslugama i manama. Tu i tamo začuje se ženski smijeh (prilikom rasprave o zaslugama drugog mladića), a muškarci čekaju, pitaju se: sreća - nema sreće. Svećenik hoda između mladih i djevojaka, rješava sve sporove i prenosi pitanja i želje od jedne do druge. Napokon se raspraviše svi mladići i djevojke, te započne obred izbora zaručnika.

Djevojka udari momka dlanom po ramenu i pobjegne, a on za njim. Uhvativši djevojku, dovodi je u malu kupelj s lomačom, preko koje skaču držeći se za "kupaći kostim", lutku na dugom štapu. Ako se tijekom skoka ruke ne razdvoje, to znači da su momak i djevojka postali suženi. Ako se raziđu, onda oboje traže drugi par za skok. Ali, u pravilu, prvi skok je "najistinitiji". Ako niste sigurni u svoj šarm, bolje je ne puštati “štap za kupanje” u prvom skoku. Oni koji još ne skaču pjevaju:

Kupalo Polel,
Polel okupan,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Kad svi preskoče vatru ili nađu vjerenicu, čarobnjak pita: “Jesu li svi oprostili uvrede?” Ako ima uvrijeđenih, javno sudi. Zatim vrač pogađa ždrijebom. Čarajući, svojim štapom vadi ždrijebe iz zemlje i obznanjuje volju bogova.

Ako se bogovi ne odupru, onda svi idu sa zapaljenim ognjištima na vodu, pjevajući:

Kupalo Polel,
Polel okupan,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Na obali zaručnici izmjenjuju vijence, nakon čega svatko stavlja svoj vijenac na splav od drveta i slame, u sredinu vijenca stavlja zapaljenu svijeću i pušta je da pluta po vodi. Marke se gase u vodi. Cijela je rijeka ispunjena lutajućim svjetlima. Nakon toga, zaručnici, držeći se za ruke, posljednji put preskaču Kupalsku vatru i trče do rijeke, gdje se, svlačeći se, goli peru u noćnoj vodi. Nakon toga, zapečativši usne poljupcem, razbacani duž obale, traže ljubav za ljubavlju, ostajući zajedno do zore, a to nije preljub, već postoji oduševljena žrtva bogovima, jer nema vlasnika čovjeka među ljudima. Djecu začetu u kupalskoj noći bogovi su obdarili čarobnim moćima. Oni koji nisu našli svoju zaručnicu, donose otkupninu bogovima. Svećenik šalje jedne da spavaju u kolibama, a druge postavlja za stražare, da čuvaju mir i spokoj blagdana od neprijatelja. Noću odlaze u šumu skupljati ljekovito bilje, traže cvijet paprati uz pomoć kojega se otvaraju blaga. Pogađaju po toku potoka, toku rijeka i žuboru izvora.

Praznik završava u zoru. Nakon čarobne noći, ljudi idu u susret izlazećem suncu.

Proslava Kupale, dana ljetnog solsticija, nije prestala tisućljeće na slavenskoj zemlji. Sveti običaj se ne prekida. Dok je živ Običaj, živ je i narod.

12. - 13. srpnja Lipnja - Izbor žrtve za Peruna.

15.07 - 14 lipa - Dan Striboga
14 lipa Stribog - bog vjetrova. Na ovaj dan iznose potražnju u vjetar - razbacuju komade kruha na sve četiri strane po kući. Potom se s uzvišenja u vjetar prospe brašno ili pepeo od kostiju žrtvenog pijetla. Na ovaj dan posebno je zabranjeno “bacati riječi u vjetar”, iako ni to nije dobrodošlo drugim danima.

20.07 - 21 lipa - Perunov dan
21. lipe (20.07), 27. dana nakon praznika Kupale, slavi se vojni praznik - Perunov dan. Za praznik se priprema osam dana. Svi muškarci prisutni na početku obavezni su sa sobom imati oružje (nož, sjekira, a po dopuštenju i nešto prikladnije). Nakon veličanja Peruna, ratnici počinju osvjetljavati oružje: mačevi, sjekire, kolci, noževi, buzdovani i drugo oštro oružje stavljaju se na štitove postavljene ispred hrama. Osam dana prije baca se ždrijeb (osobine, da se odredi žrtva, i rezovi, da se odredi njezina količina). Ako ispadne "kurban", žrtvuje se bik, a ako ga nema, pijetao (treba biti iste boje, ne šaren, najbolji je crveni). Na žrtvenoj krvi govori se oružje, svećenik krvlju pomazuje čelo svakog ratnika, nakon čega im stavljaju crvene zavoje na glavu (onima koji nemaju očelije). Ako ispadne "srebro", donosi se novac. Ako ispadne bašno, onda se donosi hrana. I, na kraju, ako ispadne "lutalica", ratnici ulaze u borbe. Na početku se biraju parovi boraca (na koje će pasti ždrijeb). Borci se međusobno dogovaraju oko izbora oružja ili borbe. Nad kurbanom se pale vojnički amuleti. Izgovaraju se pohvale Perunu: Pozheshmoti, Bože! Yako se namo deyatseshi sura piti. Smrt, ali u lice grendeše, a toya bejaše s tvojom vrećom. Movleno mzgou i sventem shreshchishi oschesy. I anshch nije na vremenu, inače je važan isian, onda je Perownu kod omovlenhomsena. Kao da je srušio greben s neumoljivim id inde, onda je idealno, kako želite. I guša imo prijekore i gromove na nas. A onda brzo tvoja snaga na poljima o plodna i grama, gdje leži, i pokriva ga i ova tama, ko da po tvojoj volji hodimo ... Az za slavu jutra, slavu renches naimah. I tako vrijedi, kao da je dobro, i pod vučom naših blagoslova ... Nagrđeni su, kao ovca će se utješiti ... da, imamo sve dane! Nek smo virni i do kraja tvoje slave... od oca našega, da do vođe, i da, savijaju takos u ove dane... Prave ćeš ovce pasti. I tako pjevamo slavu i tvoje veličanstvo ...

Nakon početka počinje ritualna bitka “Peruna” s “Velesom”, posvećena pobjedi Peruna nad Velesom (Perun pobjeđuje Velesa i vraća stado nebeskih krava). Na kraju bitke ratnici nose čamac s darovima i stavljaju ga na kradu (cjepanice naslagane u bunar za pogrebnu lomaču). Svećenik, gol do pojasa, zapali štalu. Nakon što vatra izgori, ratnici posipaju grob pepelom i započinju zadušnice (obredne bitke na grobu).

Odlazi ratnik... Za njim juri plač, plamen krađe,
I, otkrivajući ponosni tabor, mladići skidaju svoju odjeću,
I penju se na humak, gore, gdje su grmljavinski oblaci blizu,
Gdje drijema, zaboravljajući na sve, gospodar bitaka - moćni Perun
I tako su se dogovorili ... I bitka je u punom jeku, padaju munje i gromovi.
Zemlja bruji, zemlja se trese, poraženi se kotrljaju niz strmine,
I štit pada na štit, i na nebu, okružen tamom,
Perun se probudio! I grmljavina! Opčinjen zemaljskom borbom...

Yarisvet (E. Sizov)

Na ovaj dan posebno su svečana inicijacija u ratnike. Za početak, svećenik ih šalje u Nav, obavljajući nad vojnicima poseban obred ulaska u svijet mrtvih. Ispitni subjekti su takoreći ubijeni, zatim su položeni na zemlju na leđa, zatvorenih očiju. Od sada nitko s njima ne smije razgovarati, osim svećenika koji vode obred. Zatim moraju proći četiri suđenja. Svećenik podiže subjekta jednog po jednog i vodi ga do "vatrene rijeke" - platforme od užarenog ugljena široke 5-6 koraka. Potrebno ju je savladati ne baš brzim korakom da bi se prešlo na drugu stranu. Morate uroniti u posebno stanje odvojenosti za vrijeme trajanja ovog testa, kako se ne biste opekli. Ako se bojite, idite polako ili idite vrlo brzo, tada će prvi test biti posljednji. Drugi test sastoji se u tome da ispitanik mora sa zavezanim očima u tri pokušaja doći do hrasta ili rodnog stupa. Na prvi pogled jednostavan test ne pokazuje se ništa manje teškim. Potrebno je zapamtiti put do hrasta, zatim proći ovih 30-40 koraka „iz sjećanja“, određujući sluhom (pjev ptica) i dodirom (vjetar) pravi smjer. Treći test je pronaći najpotrebnije među nekoliko stvari, riješiti zagonetke (u tri pokušaja). Oni koji ne prođu treći test bivaju zakopani u zemlju, bačeni s travnjakom, gdje leži sve dok ga druga ispitana osoba ne spasi, odustajući od jednog ili dva njegova pokušaja. Ovo je test uzajamne pomoći. I konačno, četvrti test - za lukavstvo i spretnost. Počinje pravi lov na ispitanika. Mora pobjeći od potjere određeno vrijeme, sakriti se u šumi ili visokoj travi, a zatim se probiti kroz lanac stražara do osvijetljenog stabla jabuke (ili hrasta), dodirujući rukom lišće. Tek nakon svih iskušenja može se smatrati pravim ratnikom. Zatim svećenici "vraćaju u život" podanike kako bi nastavili s gozbom.

Nakon svetkovine priređuje se svečanost, na kojoj se spominju svi pali slavenski borci.

Obredna hrana: govedina, divljač, piletina, žitarice. Od pića: med, crno vino, pivo, kvas. Nakon Strave igre se nastavljaju do kasnih večernjih sati.

Igre počinju zauzimanjem "grada". Na ovaj dan preferiraju vojne užitke, ali ne zaboravljaju na ljubavne veze. Magi savjetuju da provedu noć nakon praznika sa ženom. Loš je onaj ratnik koji pobjeđuje samo nad neprijateljem.

O, moćni Perune,
Bože slavenskih plemena!
Ti si tvoja desna ruka
Treseš nam san.
Opet borba sa zmijom
Na nebu strmom -
Vratite nam sjećanje
O vašoj VRSTI!

26.07 - 27 Lipnya - Chur
Praznik Chura, boga zaštite, zaštite imovine, zaštitnika granica, ognjišta. Na ovaj dan donosi se Churu s mlijekom. Na međašu se iskopa rupa i u nju se sipa mlijeko. Na praznik Chura ne možete raditi izvan kuće. Vlasnik mora biti u svom dvorištu, time odajući počast Churu.

Blagdan se obilježava noću paljenjem krijesova, preskakanjem preko njih - za sreću, pjesmom, tradicionalnim igrama, hodanjem s brezom, gatanjem. Djevojke u vodu puštaju vijence ispletene od livadskog cvijeća, vjeruje se da na taj način možete pronaći svog vjerenika.
Ovaj praznik je kult svjetlosti, sunca, svega živog, u ovo vrijeme rosa liječi, trava liječi, voda čisti.

Semik
Semik (Zelena nedelja, Nedelja sirena) je stari ruski ženski obredni praznik.
Vjerovalo se da se na Semik, odnosno u lipnju, kada postane toplo, sirene pojavljuju na obalama rijeka, u šumama i gajevima i ljuljaju se na granama drveća.
Jedan od drevnih običaja vezanih uz ovaj blagdan je zabrana kupanja u rijeci do kraja lipnja. Zbog činjenice da je voda tada još bila hladna, događale su se mnoge nezgode, a postojalo je i vjerovanje da sirene odvlače utopljenike na svoje mjesto.
U četvrtak su djevojke otišle u šumu trajnati brezu. Odabravši stabla, djevojke su ih uvijale - vezale vrhove dviju mladih breza, savijajući ih do zemlje. Od grana su se pleli vijenci. Pritom su pjevali pjesme, plesali kola i jeli hranu donesenu ispod breza (sigurno je bila i kajgana). Kod uvijanja vijenaca djevojke su idolizirale. Na brezove grane spojene u obliku kruga vješao se križ, djevojke su se kroz taj vijenac ljubile u paru, razmjenjivale ponešto (prstenje, marame) i nakon toga se nazivale kumama. Stručnjaci ovaj običaj objašnjavaju reliktom drevnih rituala koji su obilježavali pubertet djevojčica i njihovo prihvaćanje u posebnu dobno-spolnu skupinu.
U Muromu na Semiku žene su pjevale posebnu pjesmu o Kostromi i priredile joj sprovod. Lada je pokopana u Vladimiru, a Jarilo u Tveru. To je bilo, takoreći, progonstvo i ispraćaj sirena. U Ryazanu se ponedjeljak nakon Zelenog tjedna zvao Viđenje sirena. Na ovaj dan, okrugli plesovi djevojaka i djevojaka s veselim pjesmama okupili su se s različitih strana grada na određeno mjesto i pjevali i plesali oko sat vremena. U središtu svakog takvog plesa stajala je djevojka i držala plišanu životinju koja je prikazivala sirenu.

Većina blagdana starih Slavena bili su magični rituali (ceremonije) koji su ostvarivali jedinstvo čovjeka i prirode.
Ključni blagdani za stare Slavene bili su oni uz koje su bila vezana godišnja doba (proljeće, ljeto, jesen i zima), odnosno prijelaz iz jednog godišnjeg doba u drugo. Na takve dane ljudi su postavljali posao ili neku vrstu programa za cijelu sljedeću astronomsku godinu. Osim toga, ti su dani služili kao uporišna točka za početak žetve ili sjetve usjeva, a započinjala je i gradnja važnih građevina.
Drevni slavenski praznici bili su poganski, nakon što se kršćanstvo proširilo na ove zemlje, mnogi od ovih rituala malo su pretvoreni u kršćanske praznike.
Stara plemena Slavena živjela su prema solarnom kalendaru, zbog čega su svi obredi Slavena bili povezani i usmjereni na aktivnost Sunca.

poganski praznici

Glavni poganski slavenski praznici bili su:
- Kolyada ili rođenje Sunca, slavi se na dan zimskog solsticija;
- Božićno vrijeme - snalazi se nakon 21. prosinca;
- Maslenica je služila kao simbol žice zimskog vremena;
- Dan je veliki - dan proljetnog ekvinocija i početka proljeća;
- Tjedan sirena - ispraćaj proljeća, održava se prije 21. lipnja;
- Dan Ivana Kupale - ljetni solsticij;
- indijsko ljeto - ispraćaj ljeta;
- Žetvene svečanosti - jesenski ekvinocij;
A sada je potrebno detaljnije razmotriti svaki od praznika starih Slavena.
Kolyada je odigrao posebno mjesto.

Kolyada

21. prosinca dugo se smatra danom početka astronomske zime. Nakon 21. prosinca rođen je bog Kolyada i na njegov dan organiziran je praznik, popraćen ritualima. Narod je pjevao pjesme, slavio božanstva. Stari Slaveni veselili su se što će od 21. prosinca Sunce sve duže sjati, na čemu su mu zahvaljivali. Kada je kršćanstvo postalo državna religija, Božić se slavio na današnji dan. U poganskim krugovima starih Slavena ovaj dan je počeo provoditi rođenje bogova.
Stari Slaveni su se 21. prosinca rješavali svega starog, svih ostataka i željeli novu godinu. Tri dana prije zimskog solsticija i tri dana nakon smatrali su se posebno energetskim, stoga su na ovaj dan želje imale posebnu snagu, vjerovalo se da će se vjerojatnije ostvariti.

Ostali poganski praznici

Božićno vrijeme

Božićno vrijeme slavilo se odmah nakon zimskog solsticija, a ukupno su trajali dva tjedna. U vrijeme Božića bilo je uobičajeno gatati.
Kolyada i Svyatki bili su zimski praznici Slavena.

Tjedan palačinki

Ovaj se praznik smatrao oproštajnom od zime, a održavao se od 12. do 20. ožujka (tjedan prije Velikog dana). Tijekom tjedna ljudi kuhaju palačinke s medom i druge slastice.
U poganskoj mitologiji Maslenica je lik koji simbolizira smrt, ali i hladnu zimu. Tjedan Maslenice je posljednji, kada zima još ima vlast nad svijetom. Sile tame se zabavljaju posljednji put.
Dan smo dočekali pjevajući po brdima i brdima. Slaveni su pravili lik od slame, koji je predstavljao lik Maslenice, zatim su lik Maslenice oblačili u žensku odjeću. Pored ovog strašila, Slaveni su pekli palačinke i zabavljali se, spuštajući se s ovih brda.
Tijekom tjedna ljudi su posjećivali goste i provodili večeri za stolom. Za razonodu su priređivali i fist bogove, razne predstave, klizali se na ledu, grudali snijeg, išli i zabavljali se na sajmovima. Posljednjih dana uz pomoć glinenih zviždaljki dozivalo se proljeće. Ti su zvukovi bili nešto poput ptičjeg pjeva, koji su dolazili s početkom vrućine, to jest s ranim proljećem.
Djeca su pravila male likove od slame, iako su više ličili na lutke, posljednjih su dana bacani u vatru. Zadnjeg dana spaljena je velika slika Maslenice.

Veliki dan

Slavio se 21. ožujka, u to vrijeme dan je jednak noći - proljetnoj ravnodnevnici. Dana 21. ožujka bilo je uobičajeno plesati kola, razne igre, hvaliti poganske bogove, na taj se dan s planine ili bilo koje visoke točke u krajoliku pokretalo kolo u plamenu. Smatralo se simbolom Sunca, a plamen je nosio jezike svjetlosti.
Ptice su 21. ožujka bile od posebne važnosti, jer se vjerovalo da se u ptice ulijevaju duše preminulih. Kako bi umirili pretke ptica, hranjeni su žitaricama i mrvicama kruha. Pred večer ljudi su se okupljali na brdima i gostili se s dušama svojih predaka.
Praznik je imao posebnu ulogu za one koji su se odlučili na zaruke. 21. ožujka u davna vremena smatrao se najpopularnijim za vjenčanje. Osim toga, čak i sada, ovaj dan je najpopularniji za međusobno vezivanje u braku. Tim povodom postoji jedna stara ruska poslovica koja glasi: „Ko se ženi na Veliki dan, neće se razvesti dovijeka“.
Praznik se nazivao i Crveno brdo. Najvjerojatnije je ovo ime bilo zbog činjenice da su stari Slaveni izvodili obrede isključivo na raznim brdima: brda, brda, brda.
21. ožujka nitko nije radio, ljudi su se odmarali cijeli dan, rad se smatrao grijehom. Cijeli dan trebalo je provesti na otvorenom uz veselo društvo.

Tjedan sirena

Vjeruje se da je razdoblje od 14. do 20. lipnja bilo vrijeme za veselje sila tame, što je značilo gatanje. Pogađali su uglavnom za budućnost i za suženo / suženo. Osim proricanja, stari Slaveni su željeli i molili prirodne sile da daju velikodušne darove. Ovaj tjedan posebno je bio poseban za djevojke, jer je bio najpovoljniji za gatanje o udaji.
Ovaj tjedan bilo je strogo zabranjeno kupanje u jezerima i rijekama. Sve je to zbog toga što su ti dani bili posvećeni božanstvima mora: sirenama i drugim malim bogovima.
Tjedan sirena slavio se veselo, uglavnom na obalama rijeka, jezera, ali iu šumskim šumarcima.

Kupalo

21. lipnja smatra se početkom astronomskog ljeta, uz sve to ovaj dan je najduži u godini, a noć najkraća. Nakon Kupala dan se skraćuje u korist noći.
Slavili su ljetni solsticij prilično veličanstveno, uz mnoge poganske obrede. Zapalili su veliku vatru, kroz koju su skakali cijelu noć, oko vatre su se plesali.
Preskakanjem vatre ljudi su se čistili, a osim toga takav je obred služio i kao talisman protiv zlih sila.
21. lipnja već je bilo dopušteno plivati ​​- takvo kupanje imalo je ritualni karakter. Za neudane djevojke Kupala je bila poseban dan, jer je upravo sada bilo moguće pronaći zaručnika. Cvjećarice su plele vijence i puštale ih niz rijeku. Momak koji je uhvatio vijenac trebao bi postati muž djevojke koja je bacila vijenac.
Dopušteno je kupanje u rijekama i jezerima. Vjerovalo se da je Kupala noć čarobna, u to je vrijeme granica između stvarnog svijeta i drugog svijeta bila najtanja. Ljudi su vjerovali da te noći životinje razgovaraju s drugim životinjama, kao što biljke razgovaraju s biljkama. Čak su vjerovali da drveće te noći može hodati.
Čarobnjaci na Kupalo pripremaju posebne napitke, uglavnom ljubavne. Posebno je jako bilo bilje u Kupalu.

Babino ljeto

Ovaj praznik traje od 14. do 20. rujna. U to vrijeme stari Slaveni su je želi i brojali, a i pravili rezerve za iduću godinu.

festival žetve

21. rujna bio je jesenski ekvinocij. Stari Slaveni na taj su dan izvodili obrede, palili velike krijesove i oko njih vodili takozvana jesenska kola. Ljudi su upoznali jesen i ispratili toplo ljeto. Dan su proveli vrlo veselo, pripremajući ukusna jela. Uglavnom su bile velike pite, značile su dobru berbu sljedeće godine.
Ljudi su jedni drugima željeli sve najbolje i nadali se da će se sve želje ispuniti u novoj godini. Osim toga, Slaveni su obnovili vatru u svojim kolibama: staru su potpuno ugasili, pepeo izgrabljali i zapalili novu.

Ostali praznici istočnih Slavena

Gore su opisani solarni praznici, ali osim njih, istočni Slaveni su slavili i druge značajne dane. Bili su posvećeni poganskim bogovima. Ovih su se dana provodili poganski obredi i ceremonije.
Obredi i rituali su se izvodili za takve bogove: Veles, Yarilo, Perun i drugi.
Istočni Slaveni uvijek su slavili takve praznike na otvorenom. Uglavnom su se Slaveni okupljali u šumama, na travnjacima. Brda, brežuljci i brežuljci smatrani su posebnim mjestima za održavanje takvih praznika.
Obredi su Slavenima služili kao svojevrsno sredstvo za razgovor, komunikaciju, komunikaciju s preminulim rođacima, precima i s duhovima prirode.

Tradicionalni slavenski poganski praznici povezani su s prirodom i događajima koji se u njoj odvijaju, sadrže i skrivaju duboku svetu bit i značenje.

siječnja (prosinets).

1-6 - Dani za kosu. Inače se zovu vučji dani. Ovih dana moramo se moliti svecu zaštitniku stoke - Bogu kose i stoke. Zaštiti stado ovih dana od nestašluka vukova, zahvali svojim životinjama što nas hrane od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike poganke Olge. Proslavila je svoje ime kroz vjekove svojim djelima dostojnim sjećanja i slave - osvetila je Drevljane za svog ubijenog muža, rodila velikog kneza Svjatoslava i ujedinila Rusiju.

6- Turisti. Blagdan Yar-Tur, bika koji simbolizira plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi stavljaju maske bika i plešu. Mladi igraju turske - zabavne igre. Ovaj dan je kraj novogodišnjih praznika.

8 - Babi Kashi. Dan babica - babica. U Rusiji je bio običaj da se na ovaj praznik ode kod babica, počasti ih votkom, palačinkama i dariva ih. Vjerovalo se da ako mlada žena pokloni babici, da će ona (djevojka) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intra (gospodar zmija). Intra je, prema slavenskoj mitologiji, bog oblaka, zmija, bunara i izvora. Identificiran s Naviuom (duh mrtvih). Noću su čarobnjaci trebali govoriti dimnjake - cijevi kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik tamnice, pa je bilo potrebno reći: "Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Navi." Intra štiti ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Sredina zime, povratak sunčeve topline na zemlju. Prosinca proslavljen je blagoslovom vode. Slaveni su se kupali u hladnim rezervoarima, postavljali bogate stolove. Od ostalih namirnica, na stolu su se morali naći i mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, podsireno mlijeko, sirevi i drugo.

30 - Dan zabave Djeda Mraza i Snježne djevojke. Simboličan kraj zime. Na ovaj dan je uobičajeno pričati priče o Djedu Mrazu i njegovoj kćeri, Snjeguljici.

veljača (odjeljak)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie Day. Na najvažnije blagdane Slavena, na ovaj dan morate prinijeti kolaču kako biste ga umirili. Lonac sa kašom ostavljao se iza peći, nakon što ga je zamotao i obložio užarenim ugljenom da se jelo ne ohladi do pečenja. “Djed susjed! Poslužite se, jedite kašu i spasite našu kolibu od zla! Jedi pite, ali čuvaj gospodarevu kuću! Brownie pomaže obitelji, gdje je cijenjen. Ovo je dobar duh, ponekad malo štetan. Naprotiv, ako ne nahranite svog "gospodara", on počinje divljati i stvarati mnogo problema stanovnicima.

15 - Svijećnica. Granica između zime i proljeća. Ako na Susret bude toplije, pričekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan - do hladnog proljeća. Pučani su na Svijećnicu jedni drugima palili kosu na glavi, vjerujući da je to dobar lijek protiv glavobolje. Kosu treba zapaliti unakrsno, koristeći Sretensky svijeće. Na ovaj dan peku se okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale se vatre, pleše i zabavlja.

18 - Zimski Trojan. Dan vojne slave. Na ovaj dan čini se nešto herojsko, opasno, ali za dobrobit domovine ili obitelji. Za stolom se prisjećaju palih boraca.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je gospodar Navi (mrtvih), pakla i tame. Bog smrti, razaranja, mržnje i hladnoće. Utjelovljenje svega crnog, ludog i zlog. Svijet Slavena podijeljen je na dvije polovice, dobru i lošu.

ožujak (suho). Popularni proljetni poganski praznici Slavena

1-Navi dan (trava). Dan mrtvih kod starih Slavena. Danas narod poziva svoje pretke za svečani stol, prinoseći žrtve. Vyunitsy - jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Poganski princ držao je Bizant - središte kršćanstva - u strahu, otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli u borbi protiv neprijatelja i upravljanju kneževinom. Njihovi okrutni i pohlepni postupci ubili su Igora - ubili su ga Drevljani tijekom poliuda.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetni ekvinocij, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan treba se zabaviti, gostiti, maskirati. Na Maslenicu se peku palačinke, uštipci i prjazeti koji simboliziraju Sunce.

24 - Komedije. Jedan od najstarijih poganskih praznika. Danas se mole bogu medvjedu i prinose žrtve velikoj medonosnoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je taj dan bio nastavak Maslinskog tjedna.

travanj (berezozol)

7. dan božice Karne. Drugi dan molitve umrlim precima, dan božice jadikovki i naricanja. Na kućnim vratima na ovaj dan bio je običaj paliti krijes i na njima spaljivati ​​krpe, stare stvari i sl. “... tom vatrom griju se duše koje prolaze...”. Na stolu treba biti kutija i voda za mrtve.

22 - Lelijev praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslavenskih boginja. Na današnji dan nazdravlja se njoj u čast.

svibanj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, zaštitniku obitelji i svemira. Dan zadušnica i treća molitva precima. Danas mrtvima daju votku, pivo i hranu. Komemoratori zovu svoje mrtve za stol - da piju, jedu na zadušnici.

20-30 - Rosne grudi. Ovih su dana prinosili žrtve Obitelji, moleći se za dobar urod.

lipnja (nedjelja) - ljetni poganski praznici Slavena

4 - Yarilin dan. Dan plodnosti, Yarila - bog Sunca. Na taj su dan Slaveni organizirali masovne igre i plesove, koji su bili popraćeni sladostrasnim pokretima tijela i glasnim plačem.

19-24 - Tjedan sirena. Veličaju se božanstva akumulacija i rijeka - sirene. Uz ovaj tjedan vezano je mnogo proricanja, legendi i legendi. Uobičajeno je pričati strašne priče i bajke. Vjeruje se da duhovi utopljenika u to vrijeme mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 - Kupala. Taj se dan obilježava kao praznik ljetnog solsticija i prinošenja ljudske žrtve gušteru (Yashche) - vlasniku podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pjevaju pjesme, pogađaju, plešu. U blizini akumulacija pale se krijesovi, izvode se obredi i Kupala se utapa u rijeci. Žrtva je kasnije zamijenjena lutkom napravljenom od slame.

srpanj (crv)
3 - Dan poganskog kneza - Velikog Svjatoslava

Knez Svjatoslav vodio je rat s Bizantom. Bio je preziran prema kršćanstvu. Osvojivši zemlje od Volge do Dunava (od hazarske Bele Veže do balkanskih zemalja), odbacio je Pečenege i zaustavio prodor kršćanstva. Međutim, tijekom opsade Carigrada, zbog prisutnosti kršćana u vojsci, on ne uspijeva.

20 - Perunov dan

Ratnici posvećuju oružje, pjevaju pjesme, slaveći Peruna, zaštitnika vitezova. Na ovaj dan se kolje kurbanski bik ili pijetao (perje ptice mora biti jednolično, crveno). Oni obilježavaju spomen na slavenske vojnike koji su pali u borbi. Piju kvas, pivo, crno vino, jedu govedinu, piletinu, žitarice.

kolovoz (zmija)
7 - Žetvene svečanosti

Leđa. Žetva i prerada žitarica privodi se kraju. Ljudi blaguju, posvećuju jabuke, med, žito. Na stolu ne bi trebalo biti jela od govedine.

21 - Dan Striboga - Gospodara vjetrova

Prema legendi, Stribog živi u Okiyane moru, na otoku Buyan. Svaki dan stvara sedamdeset i sedam vjetrova, koje puše u različitim smjerovima. Slaveni su bili vrlo oprezni prema raznim manifestacijama zračnih elemenata. Primjerice, kako bi spriječili nastanak tornada, u pomoć su zvali Peruna, udarali vjetar palicama, gađali ga noževima i kamenjem. Za vjetrove - Stribogovu djecu, izmišljena su imena koja odražavaju njihovu suštinu: Ponoćnica, Podnevnica, Siverko, Posvist, Podaga. Da bi umilostivili Striboga, ljudi su po vjetru razbacali krpe i svijetle vrpce, žito, žitarice, brašno, nadajući se bogatoj žetvi.

rujan (proljeće)
2-Dan sjećanja na proročkog Olega

Povijest Rusa Vikinga tajanstvena je i poučna. Chud Magi su predvidjeli njegovu smrt od svog konja - što se dogodilo nakon što je Olegov konj pao. Proročanski Oleg postao je poznat po tome što je uzeo veliku otkupninu od Bizanta, kojeg je porazio, nakon čega je objesio svoj štit na vrata Carigrada.

8 - Rod i žena u porodu

Osmog rujna pada praznik u čast obiteljskog blagostanja. Započinje veličanjem Lade, Roda i Lelye, nastavlja se do obreda "pogreba muha". U dominu od mrkve stavi se muha, u nedostatku komarac, osa ili žohar, te se u svečanoj atmosferi odnese na pustaru, gdje se ukopa u grob kako bi umrtvila insekta do toplog godišnjeg doba.

Nakon sprovoda, na redu je sljedeća ceremonija – lov na tzv. Dvije mlade djevojke odjevene u krave losove bježe u šumu. Momci - lovci bi ih trebali uhvatiti. Jednu "kravu losa" ostavljaju, drugu dovode u hram, gdje ih grde zbog bijega i puštaju.

Blagdan upotpunjuje rođendanska torta (hrana za vrijeme obreda: govedina, zobene pahuljice, bobičasto vino, sir, svježi sir, jaja) i igre.

Igra počinje kolom oko najstarije žene. U rukama žene je zobeni kruh, koji se zatim dijeli za liječenje kućnih ljubimaca i ljudi. Nakon završetka slavenskog praznika dolazi indijsko ljeto.

8 - Blagdanska Lada

Lada i Lelya (njezine kćeri) zamoljene su za dopuštenje da pozovu na praznike koje slave Slaveni u proljeće.
Sljedeći put božicu je uznemirio početak ljetnih radova u polju.

Ostali obredi bili su posvećeni molitvama za kišu, gozbi mladog zelenila, prvim mladicama i prvim zrelim klasovima. Na crvenom brijegu djevojke su igrale igru ​​„A mi proso sijale, sijale“.

Igralo se na brežuljku zvanom crveno brdo. Podijeljeni u dvije skupine, igrači su pjevali pjesme.

Jedna grupa je pjevala pjesme o sjetvi prosa, druga je izvodila djela o gaženju prosa. Gaziti je značilo vršiti kruh.

Često usred ljeta i bliže početku jeseni, mladi su se složili vjenčati, ali vjenčanje je odigrano nakon završetka poljskih radova.

Posljednji slavenski praznik povezan s Ladom bio je solsticij. Padao je 8. do 9. rujna po starom stilu (22. po novom).

9 - Jesen

To su slavenske žetvene svečanosti posvećene završetku žetve, koja je trebala osigurati obitelj za narednu godinu. Jesen je dočekala obnova vatre. Stara vatra je ugašena i udarcima kremena minirana nova.

Tijekom "jeseni" sve radnje su se s polja prenosile u vrt ili u kuću, bralo se povrće. Na dan Rođenja Majke Blažene Djevice priređena je čast za sve ukućane. Od brašna novog uroda pravila se pita, kuhalo se pivo, na koje se klala ovca ili ovan. Tijekom blagdana slavila se majka-sir-zemlja za rađanje kruha i drugih darova.

14 - Dan vatrenog maga

Praznici Slavena Kod starih Slavena, Vatreni Volkh je hrabri bog rata, muž Lelye, rođen iz veze Majke-Vlažne Zemlje i Indrika zvijeri.

Nakon što je sazrio, Volkh je ubio svog oca i stekao moć nad mračnim silama. Njegovi planovi uključivali su osvajanje kraljevstva nebeskog i cijelog svemira. Posjedovao je ne samo nevjerojatnu snagu, već i lukavost.

Volkh se pretvorio u sokola, ušao u nebeski vrt kako bi kljucao zlatne jabuke i time stekao besmrtnost i vlast nad svijetom. Ali u vrtu je slušao Lelyno pjevanje i, zaboravivši na sve, postao njezin tajni ljubavnik.

Volkh je pripadao podzemlju i nije mogao postati Lelyin muž. Lelyine sestre, ne želeći da Volkh-soko leti do nje noću, probušile su prozor iglama. Volkh je ozlijedio krila i bio je prisiljen vratiti se u svoje kraljevstvo.

Ubrzo je Lelya krenula u potragu za njim. Nakon što je zgazila tri para željeznih cipela, slomila tri štapa od lijevanog željeza i sažvakala tri kruha granitnog kamena, Lelya je pronašla Volkha. Izbavila ga je od vlasti podzemlja, a strašni bog gladan moći postao je njezin muž i zaštitnik nebeskog svijeta.

14 - Zatvaranje Svarge

Zatvaranje Svarge pada na razdoblje kada božica Zhiva napušta zemlju, a Zima i Mraz dobivaju snagu. U ovo vrijeme sezona žetve se bliži kraju, ljudi se okreću Živi sa zahvalnošću. Ona je bila ta koja je poslala plodnost na zemlju i nije dopustila da umre od gladi. Od tog dana duhovi predaka prestaju silaziti na zemlju.

Ptice lete na jug. Slaveni su čvrsto vjerovali da se ptice probijaju do gornjeg svijeta, gdje se susreću s dušama mrtvih. Većina ljudi obraća se pticama i traži od njih da pošalju poruku mrtvima.

21 - Dan Svaroga

Po završetku završnih obreda Svarge (prekid komunikacije između Zemlje i Neba), dolazi Dan Svaroga - Veliki praznik Nebeske kovačnice. Svijetli bogovi slabe, zemlju okova mraz. Sada Veles brine o Zemlji. Svarog daje ljudima sjekiru i zanate kako bi mogli preživjeti teško vrijeme. Posebno se odaje počast svim zanatlijama, kolju se kokoši i prve se prinose Svarogu kao žrtva.

U iznajmljenoj kolibi djevojke dogovaraju pobratimstvo. Pozivaju momke na zabavu, gdje se nevjesta smatra gospodaricom kuće. Večerima vladaju igre ljubljenja, čarobne i strašne priče.

27 – Rodogoshch

Kad se sav urod požnje, blista, ali ne praznici koji su za Slavene značajni, sunce prži, olistava i drveće se priprema za zimski san, Slaveni slave Rodogoshch. Za praznik se peče ogromna torta. U stara vremena, bila je jednaka ljudskoj visini, iza nje se skrivao svećenik s pitanjem: "Vidiš li me?"

Na potvrdan odgovor, svećenik je poželio da sljedeće godine bude obilniji urod i da se može ispeći još veći kolač.

Nakon začeća i gatanja za sljedeću godinu, pir je započinjao gorom. Posuđe na stolu postavljeno je u slajd, koji se postupno smanjivao.

Na današnji dan mogla se čuti bajka o čudesnom junaku i podzemlju. Značenje bajke svedeno je na podsjetnik na približavanje zime i blijedi sunce.

Za provođenje obreda pročišćavanja s početkom mraka zapalila se vatra kroz koju je bilo potrebno skočiti. Uz pjesmu "Yazhe, čak i gaženje!" - svećenici su hodali bosim nogama po užarenom ugljenu.
Za kraj praznika poslužile su vesele igre.

listopad (opadanje lišća)
14 - Poklopac

Uvođenjem kršćanstva ovaj se blagdan slavio u čast Blažene Djevice Marije. U narodu je običaj da se Pokrov smatra danom susreta jeseni sa zimom. Praznik svoje ime duguje prvom mrazu, koji je u to vrijeme već potpuno prekrio cijelu zemlju. Poklopili su se kraj poljskih radova i Pokrov. Od tada su se počeli grijati u kolibama, a tkalci s predilicama počeli su raditi.

Brownie je tog dana otišao spavati, a stanovnici kolibe su izveli ritual "Pečenje kutova". Da bi duh kuće ostao pun i topao, pekle su se palačinke. Prva palačinka bila je rastrgana na četiri dijela i raznesena kao ponuda u sve kutove kolibe. U to su se vrijeme djevojke obratile Ladi sa zahtjevom za brak. I tako je počela djevojačka večer.

28 - Mokosh-petak dan

Makosh (Makosha) - zaštitnica djevojaka i žena, božica brakova i rađanja, u njenoj podređenosti je zanat - pređa. Dugo joj se obraćaju s molbom za lakši porod i zdravu djecu.

Metal božice je srebro, kamen je čisti gorski kristal, a životinja je mačka. Klupko vune, pređe i vretena simbol je božice. Njene sluge su pauci, pa je mreža koja je doletjela dobar znak. Amulet - uže na desnom zglobu, također ima vezu s Makosha.

Na dan Mokoši ženama je bilo zabranjeno obavljati kućanske poslove, kupati djecu i same se kupati. Za neposluh, božica je mogla kazniti - potrgati platno, zapetljati niti na vretenu, pa čak i poslati bolesti.

studeni (prsa)
25 – Luđi

Na dan 25. studenog vrijeme je odvratno: bljuzgavica, prodoran vjetar, hladna kiša sa snijegom. Na ovaj dan se ne izgovaraju lječilišta, ne prinose žrtve, ne loži se vatra. Ljudi pokazuju Mareni da je se ne boje. Dolaze u močvaru i gase goruću čađ u vodi.

U hrani na ovaj dan koriste se: repa, mrkva, palačinke i žele.

prosinac (student)
3 - Dan sjećanja na ruskog viteza Svjatogora

U bojarskoj humci Gulbishche svoje posljednje utočište našli su slavenski praznici - dan Svyatogora, veliki ruski junak Svyatogor. Njegovi podvizi sežu u vrijeme prvih vojnih okršaja s Pečenezima. Njegov oklop i oružje dosegli su doista goleme veličine. Gotovo su duplo veći nego inače.

U epu o Ilji Muromcu, junak Svyatogor opisan je šareno i živopisno. Naravno, njegova veličina u ovom radu je preuveličana, ali je nepobitna činjenica da je ovaj div zaista hodao našom Zemljom i borio se za nju.

22 – Karačun

Karačun (Černobog) slavi se 22. prosinca. Vjeruje se da je to najkraći dan u cijeloj godini i jedan od najgorih dana zime. Karachun - božanstvo smrti, zapovijeda mrazom.

Medvjedi-štapovi su sluge Karachuna, snježne oluje pretvaraju se u njih, a prema legendi, mećave se pretvaraju u vukove. Vjerovalo se da hladna zima traje onoliko koliko medvjed koji spava u brlogu želi. Kad se medvjed prevrnuo na drugu stranu, prošlo je točno pola zime.

Koncept "karachun" u smislu smrti među ljudima je živ i danas. Riječ "karachit" znači kretanje unatrag. Očigledno je "karachun" dobio nadimak tako jer se činilo da se dan pomiče natrag i ustupa mjesto noći. Na kraju, u glavama ljudi, Karachun se približio mrazu i postao uobičajeni gospodar zimske hladnoće.

25 – Kolyada

U zimskom božićnom vremenu, 25. prosinca, slavila se Kolyada. praznici starih Slavena Jednom je Kolyada bio utjecajno božanstvo. Kolyada je bila posvećena danima prije Nove godine. Njoj u čast priređivane su igre koje su kasnije prerasle u božićno vrijeme. Zabrana štovanja Kolyade izašla je 24. prosinca 1684. godine.

Uoči Nove godine djeca su išla pjevati pod prozore imućnih seljaka. U pjesmama se ponavljalo ime Kolyade, veličao se vlasnik kuće, na kraju pjevanja djeca su tražila novac.

Ostaci drevnog blagdana očituju se u svetim igrama i proricanju sudbine. U narodu su se sačuvali neki obredi, koji danas stječu popularnost.

31 - Ščedrec

Posljednjeg dana novogodišnje noći, prema starom stilu, slavi se praznik - "Schedrets". Poznat je po svojoj rođendanskoj torti i nagradama. Na stolu su jela od svinjskog mesa, što znači plodnost.

Prije nego što pređu na pitu, ljudi se zabavljaju obilnim poslasticama. Mummeri su prisutni u istom sastavu kao u Kolyadi. Kolednici idu po kućama ili na skupovima ljudi koji pjevaju: „Večer velika! Dobra večer!"

Koledari prose darove od domaćina kuće, tužeći se da su, kažu, došli izdaleka pa sad kozu bole noge. Domaćini se tome nasmiju, a potom muškari komičnim prijetnjama iskažu velikodušnost. Ne darivati ​​koledare smatra se velikom sramotom, pohlepnim vlasnicima šalje se “kletva”.

S punom vrećom darova, koledari žure kući i pripremaju se za susret svima najdražeg praznika - Nove godine.