Dom › Zdravlje i ljepota › glavni oblici Zeusova kulta. III

glavni oblici Zeusova kulta. III

1. Dvostruka sjekira. Na Kreti se mit i kult Zeusa nalaze na najrazličitijim razinama lokalne mitologije.
a) Po svemu sudeći, mit o dvostrukoj sjekiri - Labrys (Labrys) treba pripisati najstarijim mitološkim idejama o Zeusu na Kreti. Koliko možemo suditi iz spomenika likovne umjetnosti koji su došli do nas, vrlo je teško otkriti točno značenje ovog drevnog fetiša. Bilo je pokušaja da se općenito ospori sveto značenje ovog simbola. Međutim, njegovo religijsko i mitsko značenje je izvan svake sumnje, i ako je ovdje nemoguće postići potpunu točnost, onda se čini da je približna semantička orijentacija ovog simbola sasvim jasna: težina i oštrina, lako prodiranje čak iu čvrsta tijela, djelovanje odmah u suprotnim smjerovima, elementarna tjelesnost, golema razorna moć, neophodan alat za oblaganje, a posebno za svaku gradnju. Ovaj drevni simbol (a možda čak i izravna slika) Zeusa bio je poznat u cijeloj Maloj Aziji i na obalama Egejskog mora.

133

Prvo, dvostruka sjekira bila je proizvodni totem. To je vidljivo iz neobično duboke isprepletenosti ovog simbola sa cjelokupnim životom prirode i društva. O tome svjedoče mnogi spomenici kretske arheologije. Mit i kult dvostruke sjekire proizvod je takve svijesti, koja je još uvijek kolosalno ovisna o objektivnom svijetu, još uvijek je maksimalno bespomoćna i stoga taj objektivni život prirode i društva ocjenjuje demonskim, magičnim, tako da čak i pojedinac stvari, pa čak i one napravljene ljudskom rukom, još uvijek su pune magične moći, totemi su, ili barem samo fetiši.
Drugo, mit i kult dvostruke sjekire u spomenicima kretske arheologije odavno su dosegli svoj kozmički razvoj. U mitu i kultu dvostruka sjekira povezana je i s nebom, i sa zemljom, i sa zagrobnim životom, i s neživim predmetima, s neživom prirodom i biljkama, sa životinjama i čovjekom. On djeluje kao neka vrsta univerzalne sile, koja obuhvaća svijet u cjelini iu svim njegovim pojedinačnim manifestacijama.
Treće, kult dvostruke sjekire na Kreti, u Maloj Aziji iu srodnim područjima Grčke vrlo je indikativan za primitivno razmišljanje, koje obično spaja suprotnosti u svojim idejama. On je i destruktivan i kreativan. On je neživ predmet, a također raste kao stabljika biljaka. On ubija bika, jer mu strši u čelu, a također ga pretvara u božanstvo koje daje život ljudima. On je na nebu, i lebdi u zraku, on je također dodatak rituala. Pred nama je vrlo izražajan fenomen primitivnog, nediferenciranog mišljenja, kada se jedan te isti predmet ili jedno te isto ime pokazuje beskrajno raznolikim u svom značenju, ovisno o funkcioniranju u jednom ili drugom području.
Četvrto, ova dvostruka sjekira je izuzetan povijesni kompleks. U njemu se osjećaju najrazličitiji stupnjevi društvenog i mitološkog razvoja. Ovaj simbol postoji nekoliko tisućljeća, a njegova se raširenost može usporediti samo sa širenjem simbola križa u kasnijim vremenima. Činjenica da se radi o proizvodnom totemu i magičnom oruđu vraća nas u najdublju davninu, možda čak iu prenatalno društvo.

134

Pritom, činjenica da je ovdje riječ o sjekiri, odnosno obrađenom metalu, odmah nas izvlači iz ove sijede starine i vodi u doba brončanog ili željeznog doba. Ovo je obnova prošlih vremena nepodijeljene primitivne magije u brončano doba, koja je do tog vremena uglavnom prestala igrati svoju bivšu ulogu.
Nadalje, ovdje imamo kombinaciju mitologije paleolitika i brončanog doba, kao i matrijarhata s patrijarhatom. S jedne strane, to je simbol neobuzdane stvaralačke i destruktivne prirode, as druge strane, iznenada se pojavljuje u jednoj Zeusovoj ruci, baš u trenutku kada on u drugoj ruci drži žezlo - ovaj simbol uspostavljene patrijarhalne moći. , kraljevski atribut. Materijali koji su došli do nas također prikazuju takvog Zeusa, koji, budući da je povezan s dvostrukom sjekirom, sadrži znakove oba spola, odnosno u vrlo živopisnom obliku simbolizira prijelazni korak između matrijarhata i patrijarhata. Naposljetku, vrlo je lako primijetiti na brojnim kretskim dvostrukim sjekirama koje su do nas dospjele vrlo kasno i suptilno, svjedočeći o kasnijim vremenima komunalno-klanovskog oblikovanja i ranog ropstva i o onom visokom stupnju kulture, koji je neusporediv ne samo s razdobljem paleolitika, nego čak i s mnogim razdobljima metala. Za povjesničara-mitologa, kretska dvostruka sjekira kompleks je velike povijesne složenosti, a njegova mitologija vrlo je zamršena.
Nakon što smo ukazali na ove nužne preduvjete za razumijevanje mitologije kretske dvostruke sjekire, sada predstavljamo neke činjenične materijale temeljene na najnovijim arheološkim istraživanjima.
b) Dvostruka sjekira je u svojoj mitološkoj biti bila simbol nekog vrhovnog božanstva. Tako se na jednom zlatnom prstenu pronađenom u Mikeni nalazi slika ženskog božanstva, slično minojskoj Rei, okruženo ženama pod svodom nebeskim sa Suncem, Mjesecom i zvijezdom i s dvije dvostruke sjekire povezane zajedno, koje lebde u zrak. To je dokaz, ako ne o “nebeskoj” i nadmoći dvostruke sjekire, onda o njenom velikom značaju. Na sarkofagu iz Agia Triade (oko 1400. pr. Kr.) nalazimo slike žrtvovanog bika i neku vrstu stupa,

135

okrunjen dvostrukom sjekirom s pticom na njoj. Ovo je također pokazatelj da je ovdje simbol nečega što se uzdiže iznad zemlje. S druge strane istog sarkofaga je povorka triju žena s posudama u pravcu dvaju sličnih stupova s dvostrukim sjekirama i pticama. Odmah su prikazani muškarci sa životinjama i lirom, kako idu do groba mladića i obavljaju obred ukopa. Cook (II 521 i dalje) vjeruje da se ovdje nalazi dokaz o mitu o nebu i zemlji (prikazanoj kao dvije dvostruke sjekire) i o povremenom ponovnom rođenju Zeusa u obliku mladića Zagreusa. Svi ovi stupovi izgledaju poput debla bora, te možemo pretpostaviti da je ovdje naznaka povezanosti dvostruke sjekire s biljnim svijetom. Na drugom sarkofagu nalazi se biljka ljiljana s tri cvijeta, od kojih dva umjesto prašnika imaju dvostruke sjekirice, a u trećem umjesto tučka svijetli stupac na čijem vrhu je opet dvostruka sjekirica. Dvostruka sjekira je, očito, bila nekako posebno povezana u prikazima s ljiljanima: na spomenutom zlatnom prstenu iz Mikene ljiljani su također u prvom planu. Slika isprepletanja dvostrukih sjekira s ljiljanima i glavama bika na vazama pronađena je u velikom broju na otoku Pseira, sjeveroistočno od Krete. Postoje slike sjekire u obliku ljiljana koji cvjeta između rogova bika; između dvije glave bika - sjekire u obliku latica ljiljana; osim toga, između sjekira - mladice masline (na vazi koja datira iz 1500. - prvo kasno minojsko razdoblje). Još jedna vaza pronađena je na otoku Mochlos, što jasno izražava povezanost ručke dvostruke sjekire s biljkom (istog prvog kasnominojskog razdoblja). Postoji još nekoliko sličnih nalaza na Kreti.
Nadalje, iskapanja na Kreti pronašla su metalne dvostruke sjekire na stupovima i stupovima, kao iu ornamentima na istim stupovima. Evans također smatra ove slike simbolom vrhovnog kretskog božanstva. Pretpostavlja se da je kombinacija sjekire i drvenog stupa (ili kamenog stupa) simbol braka Neba i Zemlje. U Knososu je Evans pronašao u malim ritualnim prostorijama dva para rogova s rupama, u koje su nekoć bile umetnute drške dvostrukih sjekira; dvostruke sjekire su ostale upravo tu, blizu ovih rupa. Ovdje su pronađeni

136

terakotne figurice pticolike božice i svećenica. Ovo svetište potječe iz 1400.-1200. PRIJE KRISTA e. Pronašli su dvostruke sjekire između rogova bika na pločama od ahata. Može se pretpostaviti da se u naznačenom svetištu obavljala služba dvostruke sjekire i bika. Sjekire s obrednim rogovima pronađene su i prije u iskopavanjima. Takve su slike na vazama iz Salamine, na Cipru (u Britanskom muzeju), na olovnim pločama s karakterističnim dodatkom bršljana na glavi bika, pronađene u Olbiji, nalazi u Pantikapeju (naš Kerč) itd. Dakle, ovaj simbol bio vrlo raširen u egejskom svijetu. Minojski kult rogova i sjekira postojao je iu helensko doba, kao što pokazuju, na primjer, iskopavanja u Tarentumu.
Konačno, na gemi, vjerojatno s otoka Melosa (objavio Cook, II 544), nalazimo sliku letećeg krilatog boga s dvostrukom sjekirom u ruci. Često sjekire nose svećenici ili bogovi. U Kato Zakro, glineni pečat prikazuje svećenicu koja nosi svetu odjeću za božicu i dvostruku sjekiru. U Palekastru su pronađene dvostruke sjekire s ornamentima koji prikazuju, između ostalog, božicu s dvostrukom sjekirom u obje ruke. Atena na Kreti također je percipirana blizu Majke Zemlje i također nosi dvostruku sjekiru (novčići iz Oksirinha iz doba Domicijana, Trajana, Hadrijana i Antonina Pija). Atena s dvostrukom sjekirom javlja se u zbirci sv. Genevieve u Parizu među egipatskim božanstvima. Tezej na crvenofiguralnim vazama 6.st. PRIJE KRISTA e. prikazivan s dvostrukom sjekirom (u borbi protiv Prokrusta). U Zeusovom hramu u Olimpiji, na zapadnom zabatu, figure mašu dvostrukim sjekirama. U znak sjećanja na Tezejevo oslobađanje puta između Atene i Delfa od pljačkaša, Atenjani su poslali čovjeka s dvostrukom sjekirom na čelu veleposlanstva u Delfe. “A kad su Atenjani poslali veleposlanstvo u Delfe, oni koji su nosili sjekire hodali su ispred, kao za uzgoj [Bladesova pretpostavka] - Zemlje” (Schol. Aesch. Eum. 13).
U Delfima je također pronađeno mnogo dvostrukih sjekira. Arheologija je općenito pronašla i na Istoku i na Zapadu mnogo figura koje nose dvostruke sjekire. Postojale su dvostruke sjekire iu obliku bika.
Na ogromno religijsko i mitološko značenje dvostruke sjekire ukazuju one nevjerojatno raznolike

137

nye materijali od kojih su se izrađivale slike i sve vrste ukrasa.
Pronađene su brončane, zlatne, ahatne, krizolitske, jantarne, koštane dvostruke sjekire; imaju rozete, ukrase od perli, razne arhaične figurice žena i glave životinja (ovnova, bikova). Minojske sjekire ponekad su bile ukrašene nekakvim dijagonalama i cik-cakovima, u kojima su istraživači vidjeli munje, ali koje, pretpostavlja se, ovdje imaju mnogo dublje ritualno značenje. Na sjekirama su bili cvjetovi, leptiri s okruglim očima, antene, krila, koncentrični krugovi, glave labudova i pataka. Same sjekire svojim oblikom ponekad podsjećaju na lik čovjeka, zatim na bika, zatim na leptira ili na oblik gonga. Postojao je trend udvostručavanja dvostrukih osi - možda da simboliziraju muško Nebo i žensku Zemlju. U Palekastru su pronađene dvije dvostruke sjekire, čak i s velikim brojem oštrica. Keramika je također mjestimično ukrašena dvostrukim sjekirama.
c) Dakle, vidimo da su mit i kult dvostruke sjekire na Kreti (iu onim krajevima gdje je bio utjecaj Krete) presudno prodrli u sve biće, neživu materiju, biljni, životinjski i ljudski svijet. U početku, u antičko, brončano, doba, ova kretska dvostruka sjekira vjerojatno se nije razlikovala od Kronosa. Ovo božanstvo začeto je u bračnoj vezi s velikom minojskom božicom, a ova potonja analogna je grčkoj Rei (Kronos je Rein muž). Povjesničari Istres i Xenions govore o žrtvovanju djece Kronosu i da su Kurete pobjegli od njega u Spilju ideja. U mitu Kronos guta svoju djecu. Etimologija njegova imena može biti povezana s ceirö - "ubiti", "proždrijeti" - i ukazuje na "rezača". Sam Kronosov epitet - ap-cylometis - možda ne treba shvatiti figurativno: "lukav", "kriv", već doslovno: "s krivim nožem". Sve bi to ukazivalo na čovjekoždernu (i općenito životnu) prirodu starog kretskog Kronosa, koji nije ništa drugo nego Labrys - ova strašna dvostruka sjekira.
Nakon toga, prijelazom iz brončanog u željezno doba, mit o Kronosu poprimio je oblik mita o Zeusu. Ovaj Zeus je potpunije utjelovio povremeni povratak života umjesto da ga apsorbira u mitu o Kronosu.

138

Sva ta drevna mitologija dvostruke sjekire prešla je na ovog Zeusa, koji je onda, naravno, ustupio mjesto višim mitološkim konstrukcijama.
d) U ovoj studiji nema potrebe doticati se neantičkih paralela mita o dvostrukoj sjekiri. Potrebno je samo naglasiti da je ovaj mit bio raširen u svim zemljama koje okružuju Grčku - u Lidiji, Kariji, Frigiji i cijeloj Maloj Aziji, što se može vidjeti iz velikog broja raznih vrsta spomenika koje navodi Cook (II 559- 599) u poglavlju o Zeusu Labrandu. Ovaj mit i simbol nalazimo u podrijetlu mitova o božanstvima kao što su Demetra, Apolon, Dioniz, Posejdon. No posebno se ovaj mit i kult povezuje s takozvanim Zeusom Labrandom. Zeus je pod tim imenom (kako kaže Cook) obišao cijeli svijet, a posebno je ovaj kult cvjetao u Kariji, u gradu Labrandi, blizu Milasa, gdje je pronađen i opisan odgovarajući hram, sveti put i razni kultni predmeti. Ovaj Zeus iz Labrande zanimljiv je i po svojim htonskim obilježjima: ratoborni Karijci povezivali su ga s ratom i nazivali Stracijem, Ratnikom i Aelianom (De nat. an. XII 30) samo ime Labrandeus izvodi od "olujne kiše" (hysas labröi), što znači kišovitost ovog područja i odražava jedno od raširenih gledišta o Zeusu kao oplodnji vlagu. Osim toga, jedan od reljefa pronađen u Milasu prikazuje golobradog Zeusa s nekom vrstom šešira (calathos) na glavi, s ogrlicom oko vrata, s dvostrukom sjekirom u jednoj i sa žezlom u drugoj ruci, s četiri nizovi ženskih grudi i nogu, vezanih mrežastim ruhom. U Arkadiji, u Tegeji, kod hrama Atene Aleje, pronađen je mramor s drugačijim reljefom: bradati Zeus u tunici i himationu, s dvostrukom sjekirom u desnoj ruci i s kopljem u lijevoj, s ogrlicom; ispod hitona vidi se šest ispupčenja nalik ženskim grudima; sa strane su likovi karijskog kralja i kraljice, brata i sestre slavnog karijskog kralja Mauzola. Ne zna se kako je ovaj spomenik došao u Tegeju. Ali uklesani natpis: "Zeus", i sve ostalo jasno govori o karijskom "dvosjeklom" Zeusu, koji je izrazio puninu htonske percepcije života, sintezu sila rađanja i razaranja. Ova dva izvanredna reljefa (Kuk II 592 i d.) savršeno prikazuju pravu htonsku bit drevnog

139

mit i kult dvostruke sjekire. Ovdje - prijelaz iz matrijarhata u patrijarhat. Iste slike Zeusa Stratiusa s bradom i sa ženskim grudima pronađene su na mnogim drugim mjestima, kao, na primjer, u Kapadokiji. Zeus, prikazan u Labrandu, bliži je njegovim grčkim slikama. Općenito, svi ti Zeusi Labrandovi, Zeusovi Stratii, Zeusovi-polumuškarci, polužene jasno svjedoče da je mit o dvostrukoj sjekiri govorio o unutarnjim stvaralačkim silama prirode koje proizvode životinje.
e) Treba reći o Labrysu - dvostrukoj sjekiri u vezi s kretskim labirintom. Prvi put je 1892. M. Mayer predložio etimološki odnos ovih imena, vjerujući da je poznati kretski labirint "mjesto dvostruke sjekire". Kasnije se tome pridružio i Kretschmer. Cook također kaže da je kretski labirint isto što i karijska labranda. Nema sumnje da je upravo Labirint smatran glavnim sjedištem Zeusa u obliku dvostruke sjekire, Zeus-Labrys. Sam Minotaur, polu-čovjek, polu-bik, jedini stanovnik Labirinta, je Zeus, ili neki njegov oblik.
Na najširu raširenost mita o dvostrukoj sjekiri ukazuje njegov prodor čak iu područje kršćanske i polukršćanske legende. Može se smatrati utvrđenim da poznati Kristov monogram, odnosno Labarum, koji je car Konstantin imao na svojim zastavama, nije ništa drugo nego isti amblem dvostruke sjekire koji je prošao kroz vrlo dugu evoluciju. Arheolozi daju jedan ritualni dijagram koji se sastoji od dva para koncentričnih krugova s imenima: "otac" i "sin" na lijevom paru i sa žutom i plavom bojom na desnom paru, s dvostrukom sjekirom između oba para krugova. Dvostruka sjekira također je atribut rimskog Jupitera Ferencija.
Prekrasna slika dvostruke sjekire još nije pronašla pravo otkriće u znanstvenoj i mitološkoj literaturi. Ovo otkrivanje također nije uključeno u naš zadatak. Ovdje ćemo se ograničiti samo na neke ilustracije same činjenice raširenosti ovog mita u svim fazama razvoja mitologije Krete i njezinih susjednih regija. Nažalost, mit o dvostrukoj sjekiri može se ilustrirati samo sjećanjem

140

nadimci likovnih umjetnosti, a ne književnih djela, koja su teško mogla biti na tako ranom stupnju ljudske kulture. Ipak, uspjeli smo pronaći jedan vrlo kasni spomenik (br. 10 a), ne ranije od 5. stoljeća. n. e., koja je magično medicinska kompilacija određene gnostike (gnosticizam je poganska obrada kršćanske mitologije) i koja, između ostalog, sadrži himnu vinovoj lozi spojenoj na dvostruku sjekiru. Ovdje, doduše, imamo kasniju mističnu restauraciju drevnog mita o dvostrukoj sjekiri, ali u njoj nije teško vidjeti kozmički oštre konture ovog zaboravljenog, ali nekad univerzalnog simbola.
Drugi takav kasni spomenik mitu o sjekiri (ali od trećerazredne važnosti) mogla bi biti mala pjesma Simmija s Rodosa (br. 10 b) - proizvod kasnijeg umjetnog formalizma.
2. Mitologija biljaka, životinja i herojska mitologija.
a) Na Kreti nema manjka čisto biljnih simbola (bez dvostruke sjekire), što znači vrhovno božanstvo. Tako su pronađeni spomenici koji prikazuju svojevrsno "svjetsko stablo", koje se ne može shvatiti kao simbol vrhovnog božanstva.
No, Kreta je klasična zemlja "životinjske" mitologije, kulta životinja, posebice bika. Karakteristično je da se dvostruka sjekira, kao što smo gore vidjeli, ovdje često nalazi, usput, u vezi s kultom bika. Takve su, primjerice, do nas došle brojne slike glave bika s dvostrukom sjekirom zabodenom u nju. Ovaj simbol je također teško odgonetnuti, ali jedna ideja se ovdje pojavljuje prilično jasno - to je ideja identifikacije božanstva kojem se prinosi žrtva i sama žrtva (tj. božanstvo je ovdje ujedno i žrtva). ). Zeus u liku bika otima feničku princezu Europu i dostavlja je na Kretu, gdje je u blizini Gortina, ispod platane, ženi, odakle - slavni sinovi: Minos, koji je vladao na Kreti, i Radamantus, slavni sudac u kraljevstvu mrtvih, kojemu je legenda kasnije pridodala Sarpedona, kralja Licije. Kada Minos traži od Posejdona da potvrdi svoje božansko porijeklo, veličanstveni bik dolazi k Minosu iz mora kao znak toga,

141

a budući da ga Minos odbija žrtvovati, kako se zahtijeva, tada se, kao kazna za to, Minosova žena Pasifaja zaljubljuje u ovog bika. Iz tog braka rađa se poznato čudovište Minotaur, odnosno čovjek, opet, s glavom bika. Ali ovi kretski mitovi moraju se razmotriti u eseju posvećenom posebno kretskim herojima. I ovdje ih ne elaboriramo. Razmatranje brojnih slika bika pripada području arheologije Krete.
b) Kretski mitovi također govore da na Kreti imamo potpuno dovršenu antropomorfnu ideju Zeusa, nedvojbeno već povezanu s nastankom i razvojem patrijarhata. To uključuje, prije svega, cijelu mitologiju rođenja, odrastanja i smrti Zeusa. Zeus se rađa kao ljudsko dijete; a ako je tamo bio njegov grob, onda, očito, i on ovdje umire, u liku čovjeka (gore, str. 127).
Konačno, na Kreti je mitologija građanstva, državnosti i zakonitosti povezana sa Zeusom. Najkraljevskija moć, karakteristična za kasno herojsko doba (a ne za matrijarhat), povezivala se upravo s kretskim Zeusom i njegovim sinom, kraljem Minosom. Minosovo žezlo - Zeusovo žezlo; njima on vrši pravdu i upravu nad velikim zemljama.
U modernoj znanosti utvrđeno je da je već u II tisućljeću pr. e. na Kreti je rođeno rano robovlasničko društvo primitivnog tipa na način ranih istočnih monarhija I.
c) I mitologija je na Kreti u svom razvoju ušla u herojsko razdoblje. Mitski likovi Krete, tijekom svoje stoljetne povijesti, oslobođeni su grubog fetišizma i izravnog demonizma, dobili su antropomorfni razvoj i već postali predznak istinski grčke, već prilično plastične mitologije. To se može vidjeti na slikama Zeusa i Europe i njihovih sinova - Minosa, Rada-mante i Sarpedona.
Tisućljetna kultura Krete odražavala je sve faze matrijarhata, patrijarhata i ranog robovskog društva. U mitologiji, viševremenski pro-

1 Struve V. V. Društveni sustav drevne Krete // Bilten antičke povijesti. 1950. br. 4. S. 43 i dalje.

142

emanacija njegovih različitih elemenata vrlo je opipljiva. Budući da je na Kreti u biti (tj. u vezi s božicom Majkom) čisto htonska, slika Zeusa nedvojbeno je apsorbirala razne maloazijske mitove i kultove vezane uz Atisa, Cybele i, općenito, Veliku Majku.
Minos je, na primjer, pravi kralj herojskog doba (prema Hesiodu, "najkraljevskiji među smrtnim kraljevima", br. 12h), i on nije samo potpuno antropomorfan, nego je čak u mnogočemu potpuno povijesna osoba , unatoč svom htonskom i demonskom porijeklu. . Ova mješavina demonizma i antropomorfizma lijepo je prikazana u poznatom mitu o Minosu koji svakih devet godina prima svoje zakone izravno od svog oca Zeusa (br. 12 b). Očigledno, ovaj mit postoji već kod Homera (br. 12 a), ako se riječ enneöros u Odiseji XIX 179 shvati kao "svakih devet godina", kada je Minos primio upute i zakone od Zeusa. Diodor (br. 12 d) i Strabon (br. 12 c) govore ne samo o Minosovom usponu Zeusu da primi zakone, već i o njihovim razgovorima u određenoj špilji, pod čime se, naravno, mora razumjeti Špilja ideja. Drugi drevni tumači shvatili su homerovsko spominjanje "devet godina" ili u smislu da je Minos počeo vladati devet godina, ili da ga je Zeus odgojio devet godina, ili da je vladao devet godina (Schol. Od. XIX. 179, Apollon. Lex. Hom. 68, 12; Etym. M. 343, 21). Zeus, dajući upute Minosu za njegovo humano i progresivno zakonodavstvo, kao i Zeus, postavljajući Radamanta, poznatog po svojoj pravdi, za suca u podzemnom svijetu, ovaj Zeus je, očito, daleko nadišao anarhičnu mitologiju starog matrijarhalnog htonizma i demonizma. , zbog čega su svi zanosi prije Minosa i njegove vladavine u kasnijoj obnoviteljskoj literaturi.
3. Svemirska mitologija. a) Pristaše solarno-meteorološke teorije koristile su svaku i najmanju aluziju na solarno-lunarne elemente u mitologiji kretskog Zeusa. Međutim, religijske i mitološke činjenice o Kreti koje su došle do nas snažno govore protiv ove teorije, a osobito one koje se moraju smatrati najstarijima. Cijela društvena praksa primitivnog društva sa svojim golim i divljim kaosom životinja

143

instinkti, sa svojom pomalo podijeljenom i pomućenom sviješću, sa svojom neznatnom racionalizacijom rada i društvenih odnosa - sve se to prenosi na objektivni svijet, i iz tog kuta se razmatra sve što postoji. Zemlja ovdje nije samo zemlja, a nebo ovdje nije samo nebo, nego su to dva živa bića udružena u istu primitivnu i spontano divlju plemensku zajednicu, što su tada bile prave plemenske zajednice. Kretska mitologija počinje s fetišizmom čisto životinjskih bio-društvenih instinkata; a ako se radi o štovanju zemlje u cjelini, ili neba u cjelini, onda se to ne događa na početku, nego na kraju mitološkog procesa. Nebo i zemlja zamišljeni su isključivo u obliku primitivne materinske plemenske zajednice, vrlo daleko od svog čisto vizualnog ili astronomskog značaja.
b) Već smo spomenuli Zeusa Velchanea, koji se može smatrati božanstvom svjetla, vatre, zore (a možda i proljeća). Simboli Sunca, Mjeseca i zvijezda često se nalaze na Kreti u spomenicima povezanim sa Zeusom. Zeus je poistovjećen s danom (br. 13 u); na mjestu vjenčanja Zeusa i Europe pasu stada Sunca (br. 13 s). Postoje podaci o prikazivanju Zeusa istovremeno s nebom i podzemljem. Euripid (frg. 212, 1-8) piše (prozni prijevod):
“Tebi, vladaru svega, donosim ljevanicu i žrtveni kruh, Zeusa ili Hada, ako želiš da te tako zovu. Ti od mene primaš žrtvu bez vatre, obilnu plodovima i izlivenu iz pune čaše. Uostalom, među nebeskim bogovima ti si uzeo u ruke Zeusovo žezlo, a nad podzemljem si uključen u vlast zajedno s Hadom.
Da je Zeus teriomorfno povezan sa Suncem u obliku životinje, znamo iz drugih izvora. Dakle, na drugim mjestima srest ćemo se s ovnom Zeusom. Na Kreti, međutim, nalazimo, kao zajednički simbol, Zeusa Bika, koji je ujedno i Sunce (br. 13 a). Divna analogija za ovo je, naravno, egipatska mitologija. Da je Zeus bik-Sunce vidi se već iz takve usporedbe: kod Apolodora (Apollod. I 9, 26) Talos (bakreni div) naziva se "taurus", odnosno bik (br. 15 b) , a kod Hesihija (br. 15 a) Talos - Sunce. Stoga, budući da je Talos hipostaza Zeusa, možemo zaključiti da je Zeus ovdje bik i Sunce u isto vrijeme

144

točno. U obliku bika, Sunce, prema Krećanima, ukazuje ljudima na mjesto stanovanja (br. 13 a). Poznata je analogija s tim: krava je pokazala put Kadmu u Beotiji, kao i trojanskom kralju Il mjesto za osnutak Troje. Pauzanija (IX 12.1) navodi da je krava Kadmo, također poznata kao Europa, imala bijelu mrlju koja je predstavljala Mjesec. Ubijanje bika orača smatralo se velikim zločinom u Frigiji i drugdje i kažnjavalo se smrću (br. 13 a). Karakteristično je da je prvi koji je ubio bika bio Prometej (br. 13 a). Postoje materijali koji ukazuju na povezanost bika s nebom i zvijezdama. Dakle, bika koji je donio Europu na Kretu Zeus je podigao na nebo u obliku sazviježđa (br. 13 d).
c) Nadalje, ne samo sam Zeus, nego i njegova pratnja često nose obilježja jednog ili drugog odnosa prema nebu. Pas kojeg je Zeus dodijelio kao čuvara Europe naknadno je uznesen na nebo u obliku sazviježđa (br. 13 e). Povezano s nebom: hipostaza kretskog Zeusa - Minotaur, kretska žena Zeusa - Europa, herojske hipostaze Zeusa - Asterius i Talos. Ove značajke mogu se ispravno razumjeti samo u vezi s apsolutnom htonskom interpretacijom njihovih korijena.
Na novčićima Knososa Labirint je prikazan ne samo s Minotaurom, već i sa Suncem ili zvijezdom. Mimički plesovi u Knososu slika su Labirinta, a sam Labirint uglavnom je shvaćan kao slika kretanja nebeskih tijela. Stanovnik Labirinta, Minotaur, nosio je ime Asterius od Zvijezda (br. 14 g). Plutarh (Agis. 9) govori o kultu žene kralja Minosa Pasifaje na granici Mesenije i Lakonike, a Pauzanija (III 26, 1) je tamo pronašao kipove Pasifaje i Helija - Sunca i Pasifaju nije shvaćao kao lokalnu božanstvo, već kao Selene – Mjesec. Može se pretpostaviti da Zeus progoni Europu u obliku solarnog bika, a Britomartis (Kretska Artemida) uranja u more u obliku Mjeseca, izbjegavajući Sunce Minosa. U Knososu su postojali ritualni plesovi koji su prikazivali vjenčanje Zeusa i Here, ne samo u obliku bika i krave, već iu obliku Sunca i Mjeseca. Na istom mjestu (Diod. V 72) zatočili su kraljicu Knososa u drvenoj kravi da simbolizira njezinu udaju za bika - Sunce. Sličan običaj poznat je u Egiptu (Herod. II 129), gdje se takva drvena krava iznosila na svjetlo sunca. U Mikeni su pronađeni srebrni novčići.

145

glave krava sa zlatnim rogovima i zlatnom rozetom između rogova, simbolizirajući Sunce i njegove zrake.
Minotaur, sin solarnog bika i mjesečeve princeze, nosio je ime Asterius od zvijezda. Europa i Britomartis Diktinna, koje je Minos volio, povezivali su se s Mjesecom u pogledima starih. Ovdje se vidi utjecaj Fenicije.
Majka Europe Telephassa nosila je epitete "širokosvjetleća" 6 * ili Argiope - "širokooka" (Hyg. Fab. 6, 178, 179). Oba su možda epiteti za Mjesec. Europa (Europa) je uspoređivana (Rocher) s Eyryphaessom, Seleninom majkom. Selena, inače, također jaše poput Europe na bikovima. Zeusovo okruženje je blisko ne samo nebu, već i zemlji, njenim vegetativnim funkcijama. Dakle, Europa je bliska zemlji preko svog muža, Zeusa iz Dodona, koji je predstavljen u obliku hrasta. Stoga je Europa u biti ista zemlja, Majka Zemlja, odgovarajući kretski ekvivalent grčke Majke Zemlje. To je u skladu s činjenicom da je Zeus ovdje nebo. Europa, u vezi sa svojom blizinom zemlje, ima i čisto vegetativno značenje. Na jednom bijelom kiliku (peharu) eginskog hrama Atene Europa sjedi na leđima bika, jednom se rukom drži za rog, a drugom drži cvijet koji istraživači smatraju simbolom plodnosti. Još jedna vegetativna simbolika također je povezana s Europom: njezina udaja za Zeusa pod zelenom platanom, njezin lik (na novcu) kako sjedi na vrbi; Helike-Iva bila je Zeusova dojilja na Idi. Grčki umjetnici prikazuju Europu (crvenofiguralne amfore) na biku s košarama ispletenim od vrbe. Pronađeno je dosta kovanica na kojima se nalazi slika Europe-Willow.
Hera (Zevsova žena) također je blizu Zemlje. Nosila je ime Europa i (Hesych. - Europia-Hera) u određenoj se fazi malo razlikovala od nje. O tome svjedoči lik na jednom novcu Europe kako sjedi na vrbi, s vijencem na glavi i sa žezlom koje završava kukavicom (atributi Here). Karakteristično je da je na drugoj strani ovog novčića prikazan bik kojeg prati gad (možda isti onaj koji je progonio Io i koji je, kako Cook (I 532) kaže, "emanacija samog Zeusa"). U Gortynu je bio blagdan Titira u čast vjenčanja Zeusa-neba s Europom-Zemljom.

146

Svi ovi podaci (njihov bi se broj lako mogao povećati) nedvojbeno upućuju na to da su i sam kretski Zeus, te Europa, Minos, Pasifaja, Minotaur, Labirint, u procesu razvoja mita dobili kozmičko značenje (usp. i identifikaciju Zeusa s poslijepodne na broju 13 b).
4. Kretski polisintetizam. Asterius. Zaključno, razmatrajući glavne aspekte kretske mitologije Zeusa, potrebno je napomenuti još jedan, koji se razlikuje po svojoj sintezi i kombinaciji heterogenih i logično slabo kombiniranih elemenata. Ovo su mitovi o Asteriji i Talosu. Ovdje imamo pozornicu najstvarnijeg antropomorfizma, koji u tim mitovima također poprima drevne teratomorfne oblike, ali po svom sadržaju to su čisto ljudske priče. Ujedno ti mitovi uključuju nekadašnje htonske elemente, prerastajući ovdje u nebesku, solarno-zvjezdanu mitologiju.
Ime Asterius (izvori pišu ili Asterios ili Asterion) prvenstveno se povezuje sa samim Zeusom. Upravo se Zeus Asterius, tj. Zvjezdani Zeus (br. 14 a), pojavljuje na Kreti kao Minosov otac i supružnik Europe. Međutim, legenda čini smrtnim mužem Europe (poslije Zeusa) također Asteriusa, koji je ovdje već sin Tactama, unuk Dora (ovaj Dor, mitski predak Dorijaca, prema Diodoru (br. 31), napao Kretu zajedno s Pelazgima i Eolcima). Postoje ponovljene reference na Asteriju u Noninoj pjesmi o Dionizu (br. 14 e, f). Apolodor (III 1, 2, br. 14 a), pozivajući se na povjesničara Asklepijada, izvješćuje da je Asterije imao kćer Kritu, a ta je Krita bila Minosova žena (umjesto Pasifaje). On ili ima sinove, Mileta i Kadma, ili je bez djece (Apolod. III 3, 1, br. 14 a). Prema Nonu (XIII 222 i dalje, XL 285 i dalje), on predvodi kretsku vojsku u Dionizovom pohodu na Indiju i tamo biva ranjen. Kod Likofrona (14 d) tumači se kao sin Minosovog zapovjednika Taurusa.
Spojimo li sve te razbacane materijale o Asteriju u jednu cjelinu, postat će sasvim jasno da se ovdje radi o nekakvoj herojskoj hipostazi Zeusa, koja je dosegla ne samo potpuni antropomorfizam, nego čak i zaborav na bilo kakvo svoje božansko podrijetlo, pa o istovjetnosti odgovarajućeg junaka sa Zeusom govori samo njegovo ime – Zvjezdani.

147

5. Talos. a) Isti zanimljivi konglomerat mitoloških oblika različitih vremena nalazimo u kretskim legendama o Talosu. Na Kreti je bio poznat i Zeus iz Taleje (br. 15 a). Hesihije (br. 15 a) izravno tumači: »Talej je Zeus na Kreti«. Kritski natpisi govore isto. Stanovnici Drerosa, grada na istočnoj Kreti, štovali su razna božanstva, uključujući Zeusa-Taleja i Heliosa (natpisi). U gradu Olusu postojalo je svetište Zeus-Taleya. Možda su ga štovali i na Idi, budući da je u njenom podnožju pronađen natpis koji ukazuje na vezu s vrhom Taley, gdje je Zeus također bio štovan. U Laconici je najviša točka Taygeta nazvana Thaleton i posvećena je Suncu sa žrtvom konja (Paus. III 20, 4). Postoji lakonski natpis: »Zevsu Taletitu, Aukseziji i Damoji«; posljednje dvije su božice plodnosti, a s njima se spajao Zeus (motiv plodnosti). S tim u vezi, Usener približava ime Talosa grčkom glagolu thallö - "cvijet". Takva je etimologija moguća. Zeus je bio štovan na Kreti, dakle, pod imenom Thaleus ili Taleian. Bila je to jedna od mnogih slika općeg kretskog htonskog Zeusa (na njegov htonizam može upućivati stalaktitna špilja na sjevernom dijelu Ide, poznata pod istim imenom). Riječ je o nekakvom htonskom demonu, možda donesenom s Istoka, poput Zeusove žene Europe, strašnom i krvoločnom, koji zahtijeva ljudske žrtve za sebe i predstavlja identifikaciju plodnog i smrtonosnog principa tipičnog za rani htonizam. Tome je potrebno dodati i nejasno spominjanje izvora o goveđoj prirodi Talosa (br. 15 b), kao i neke nedvojbene, ali po svom značenju nejasne ptice (br. 17 g) i zmije (br. 17 b) rudimenti na ovoj slici. Ovaj Talos, kao i Zeus općenito, doseže kozmičku dovršenost htonizma i čak se tumači kao Sunce (br. 15 a), a istovremeno čuva rudimente iz životinjskog svijeta.
b) Ali s druge strane, ispada da Talos uopće nije elementarno-demonsko načelo, već neka vrsta heroja, iako bliskog slici čudovišta, diva (br. 15 c) ili diva. Jedna od opcija (br. 15 b) kaže da još uvijek pripada bakrenoj generaciji ljudi, dakle da je bakar i živ u isto vrijeme.

148

baš kao i pas s kojim ga je Zeus dodijelio Europi i njezinoj špilji nakon vjenčanja Zeusa s Europom. U fazi antropomorfizma, mit o Talosu počeo se ubrzano razvijati u smjeru davanja čisto ljudskih i, prije svega, polubožanskih obilježja. Postojala je poruka (br. 15 d) da je on otac samog Hefesta (Malten, međutim, smatra da umjesto "Hefest" u ovom tekstu treba čitati "Fest", pa je ovdje riječ o Talosu kao ocu od Festa, eponim grada koji ih je osnovao), ili da je Talos brat Minosa i Radamanta (br. 15 f), tj. sin Zeusov. U budućnosti se taj polubožanski antropomorfizam pretvara u pravo herojstvo. Postoji i jedan (vrlo dvojben) tekst o Talosu kao sinu božice mora Eurinome i Adonisa (Serv. Verg. Ecl. Χ 18).
Na novčićima iz Phaistosa (4. stoljeće prije Krista) Talos je prikazan kao krilati čovjek s kamenom u rukama, a na poleđini novčića - ljutiti bik, na drugim novčićima na poleđini - gonič. Ovi se novčići mogu usporediti s onima iz Knososa, gdje je Minotaur (također jedna od inkarnacija kretskog Zeusa) također prikazan s ogromnim kamenom u ruci. Ponekad se ovo kamenje shvaća kao zvijezde ili Sunce. Mitovi govore da Talos postaje Minosov pomoćnik, da je Talosa napravio nebeski umjetnik Hefest i poklonio ga Minosu (br. 15 b, itd.). On čuva Minosa ne samo na Kreti, nego i na Sardiniji, gdje svoje protivnike uništava ili vatrom ili pritišćući ih na prsa (br. 16 b, c, U g).
c) Zanimljiv detalj je naznaka nekih izvora da su se ljudi koje je ubio Talos smijali posebnim smijehom, koji se nazivao "sardonički" ili, kako izvori pišu, "sardanski". Detaljna objašnjenja o tom smijehu daju platonski skolijast i Svidus (br. 16 b, c) pozivajući se na povjesničare Timeja, Demona, Kleitarha i Tareja, kao i na slavnog pjesnika Simonida.
Stari istraživači, a od suvremenih Velkera, izvode naziv "sardonios" od grčkog glagola sairö, koji označava smijeh iskrivljenih usana, koji ne odgovara unutarnjem raspoloženju osobe. Drugi antički autori izvode ovo ime po otoku Sardiniji, gdje je navodno postojala posebna vrsta biljke,

149

izazivajući kod ljudi grčeve i smijeh kao posljedicu trovanja. Zapravo, ovi nevoljni grčevi na licu odavali su dojam smijeha. Uz to, niz izvora tumači "sardanski" smijeh kao sarkastičan, zlonamjeran, ironičan (materijali o tom smijehu dati su u našem članku pod br. 16). O vezi ovog sardoničnog smijeha s mitom o Talosu očito govori homerski skolijast (br. 16a). Zanimljive materijale donosi studija L. Merklina (Merklin L. D. Talossage u. d. sardonische Lachen. Memoires de l "academie des sciences de St. Petersburg, Memoires des savants etrangers. 1854. VII. P. 74). "Sardanski" smijeh bio je izreka, kao što su u antičko doba govorili o jonskom, hioskom i tirintskom smijehu. Još uvijek nema potpunog objašnjenja suštine sardanskog smijeha u vezi s mitom o Talosu.
d) Čisto herojska razrada mita o Talosu uključuje i jedno prešutno spominjanje (br. 15 e) njega kao Enopionova sina (a Enopion je Dionizov sin i utemeljitelj vinarstva) u vezi sa širenjem vinarstva. kultura vinove loze (usp. FHG II 50, frg. 13). Ovo također treba uključiti izvještaje iz nekih izvora o ljubavi Talosa prema Rhadamanthusu (br. 15) io nekom sinu Talosa Leucusa.
Možda je daljnji korak u razvoju antropomorfizma mita o Talosu dobro poznata vrlo čudna indikacija. Naime, u jednom se mitu govori o jedinoj veni u tijelu Talosa, koja je išla od vrata do peta i završavala u bakrenom čavlu. To može biti, prema Blumneru, pokazatelj poznate tehnike šupljeg lijevanja (Blummner. Technol. u. Terminol. d. Gew. 1877. IV 285, 325), odnosno stanoviti odraz jedne određena faza metaloprerađivačke industrije. U kipu izrađenom od gline i prekrivenom voskom, napravljena je rupa u peti za naknadno istjecanje voska i gline iz kipa, zamijenjenih rastaljenim bakrom. Izvlačenje čavla iz kraja vene moglo bi značiti i otjecanje krvi, odnosno Talosovu smrt.
S druge strane, Simonid (frg. 202 A), prema Fociju (Phot. Lex. II 146-147), kaže da je “Talos koji je načinio Hefest, budući da je bio bakar i skočio u vatru, uništio Sardince koji nisu htjeli prijeći do Minosa, štoviše, pritisnuo ih je na prsa, a oni su se cerekali

150

natočeno." Taj neshvatljivi Talosov skok u vatru, o kojem Simonid tako nerazumljivo govori i na drugom mjestu (br. 16 c), možda nije ništa drugo nego uranjanje kipa, prethodno izrađenog od gline i voska, u vatrenu jamu da se odvoji. i zamijeniti potonji.bakar. Simonid možda misli na trenutak kada je Talos prvi put oblikovan kao gotova bakrena statua. Drugi izvori objašnjavaju ovaj Talosov skok u vatru njegovom željom da postane usijan kako bi se bolje nosio sa svojim neprijateljima.
e) Konačno, antropomorfizam mitologije Talosa odražava razvoj tehnologije u atenskom razvoju ovog mita.
Atenski mit o Talosu naglašava njegov izum. Izumitelj je šestara, pile i lončarskog kola (br. 17 a, b, d, g). Na Kreti se lončarsko kolo pojavilo u drugom ranom minojskom razdoblju. Prvi put se spominje u Ilijadi (XVIII 600). Možda je izum lončarskog kotača nekako povezan sa solarnošću Talosa, a sam ovaj krug možda je odraz koncepta solarnog diska. Vrlo je karakteristično i ono što Servije sam naziva Circinom iz Talosa (br. 17 f). Nadalje, pilu koju je izumio Talos rimski autori (br. 17 d, f, g) smatraju kopijom riblje kralježnice, a Grci - kopijom zmijske čeljusti (br. 17 a, b). Kod Atenjana, Talos je nekako povezan sa zmijom. U mitu o Diodoru (br. 17 b), Dedal baca svog rođaka u jamu, govoreći da on tone u san (catachönnymi), pokapajući zmiju. Značenje sličnog glagola (sa-tachöneyö) može značiti da on izlijeva rastaljeni metal u oblik zmije. Štoviše, ova "zmija" ili ovaj "dječak", Dedalov suparnik u trgovini, nije nitko drugi nego Talos (br. 17 a-g). Pompejanska zidna slika prikazuje Dedala i umirućeg Talosa (objasnio Pauly-Wissow "a IV 2006). Povezanost Talosa sa zmijom potvrđuje i njegovo ime Kalos; calos je na grčkom "uže"; to je zmija koja se u sjevernoj Indiji alegorijski naziva uže (Frazer). Latinski autori kažu, osim toga, da je dječak kojeg je bacio Dedal još uvijek bio u zraku pretvoren u jarebicu (br. 17 g). Talos (usp. Lact. Plac. VIII 3) često se naziva Perdix (perdix - "jarebica") (br. 17 d-f). Prema Apolonu-

151

lodor (br. 17 a i Epit. III 15, 9), Talosova majka je Perdika, a kod Svide (Suid. Perdicos hieron) Perdika je Kalosova majka. Na putu od kazališta do Akropole bila je grobnica Talosa, ili Kalosa (br. 17 k). O tome piše Pauzanija (I 21, 4). Vjerojatno je tu bio i grob i svetište:
“Ako hodate atenskim ulicama od kazališta do Akropole, tada ćete sresti Kalosov grob. Ovog Kalosa, sina njegove sestre i njegovog učenika umjetnosti, ubio je Dedal i stoga je morao pobjeći na Kretu..."
Mit o Talosu, kojeg je Atena pretvorila u jarebicu, bio je već vrlo popularan u Perikleovoj Ateni. Kada je tijekom izgradnje Akropole jedan rob pao sa zgrade, Atena, koja se Periklu ukazala u snu, savjetovala ga je da ga počasti "jarebičinom travom", nakon čega je rob ozdravio, a njegov kip je izliven (Plut. Periklu 13 i Plin Nat. hist. XXII 43 i XXIV 81). O vezi između ove trave i Talosa, pretvorenog u jarebicu, naći ćemo kod Ovidija (Met. VIII 236, br. 17 g). Možda ovu vezu treba shvatiti u smislu da su jarebice plodne i posvećene Afroditi (a Talos se povezuje i sa Suncem koje donosi plodnost).
Dakle, atenski mitovi o Talosu čine ga ne samo čovjekom, već i talentiranim umjetnikom, izumiteljem niza važnih alata i naprava, pa čak i Dedalovim suparnikom. Cijela Grčka smatrala je potonjeg izumiteljem svih likovnih umjetnosti i umjetničke industrije općenito. To je već ekstremni razvoj antropomorfizma, daleko izvan granica mitologije. Ovo je povijest prave ljudske tehnologije. Uz to treba primijetiti da je čak iu ovoj fazi mit o Talosu još uvijek zadržao svoja prijašnja htonska obilježja, povezujući Talos čas s mitologijom zmije, čas s mitologijom ptica.
Međutim, inventivna aktivnost Talosa, reflektirana u nekim mitovima, ne nalazi potvrdu u drugim izvorima. Kritija (Atena. I 28) govori o prvoj pojavi keramike kod Atenjana bez ikakvog spomena Talosa. Plinije (Plin. Nat. hist. VII 198) i skolijast Pindaru (Schol. Pind. Ol. XIII 27) pripisuju izum lončarskog kola Hiperbiju iz Korinta ili Anaharsisu iz Skitije (Plin. Ibid., Diog. L .. I 105, i Suid. Anacharsis).

152

Konačno, mitovi su govorili o smrti Talosa. Koristeći se (djelomično) Cookovim materijalom, ovdje se mogu razlikovati četiri varijante. Prema jednoj verziji (br. 18), nakon dolaska Argonauta na Kretu, Medeja je donijela ludilo u Talos; prema drugom (br. 15 b), ona mu je, obećavši mu besmrtnost, uklonila onaj bakreni čavao, koji je zatvorio njegovu jedinu venu; prema trećoj (br. 15 b), slavni strijelac Peant pogodio ga je strijelom u petu (usp. Agafargid, Geogr. Gr. Min. I 115, ar. Phot. 443b, 24: “On je zadržao živu glavu život u peti”); prema četvrtoj opciji (br. 18), nakon dolaska Argonauta na Kretu, Talos je sam udario petom o oštar kamen. Furtwängler (Furtwängler - Reichhold. Griech. Vasenmalerei. I 196-203. Pls. 38-39) ima zanimljivu i bogato razvijenu sliku Talosove smrti u vezi s dolaskom Argonauta na Kretu. Ovdje Pollux skače s konja, drži Talosa desnom rukom, a lijevom ga hvata ispod pazuha; Kastor na konju blokira Talosov put; Medeja u blizini drži košaru s biljem. Unatoč obilju varijanti priče o Talosovoj smrti, u tim mitovima ima mnogo nejasnoća (nije jasno kako je Medeja otrovala Talosa, gdje je nestala njegova bakrena moć, gdje i na kojem mjestu je nastupila njegova smrt) na brodu, na obali ili na vodi itd.) . Jedina duga priča o Talosovoj smrti nalazi se kod Apolonija s Rodosa (br. 18). Ovaj mit o Talosovoj smrti ima povijesno značenje: ukazuje na kraj stare mitologije htonskih čudovišta i divova.
Mit o Talosu u svom povijesnom razvoju, uzimajući u obzir sve male varijante, daje živopisnu sliku tisućljetne evolucije kretske mitologije Zeusa od grubog materijalnog i životinjskog htonizma do herojskih i plastičnih oblika, štoviše, s prijelazom na područje povijesti ljudske tehnologije i umjetnosti.

Tekstovi za odjeljak III (br. 10-18)

Dvostruka sjekira - najstariji simbol kretskog Zeusa

10. a) Kiramide. Mely F. de. Comptes rendus des inscriptions et belles-lettres. Par., 1904. 340 i dalje. (Dvostruka sjekira u himni vinovoj lozi u gnostičkoj magijsko-medicinskoj kompilaciji iz 5. stoljeća, slabo očuvana i podložna različitim tumačenjima.)
Bijelo grožđe ima i druge kozmičke energije i najmilostivije u smislu da ljudi ne samo da ostaju trijezni u piću, već imaju i radosno raspoloženje duha. Još

153

tako kaže Kiran. Međutim, polazeći od ove točke, postoji neslaganje između dva autora. Naime, Harpokration kaže sljedeće: “O blagoslovljena biljko, vođo bogova, vladaš zemljom, nebom i zrakom, rješavaš um požudom koja nosi lozu da oslobodi svaku pjesmu, stvarajući san, izvjesni iscjelitelj ne u riječi. , ali u tijelu, [možda , umjesto sömati treba čitati pömati - pijenjem]! Nitko ti se neće moći oduprijeti, ali ti razotkrivaš ono što u dušama smrtnika potajno posjeduje tajanstvene misli, sadržavajući neizrecivi vinograd [tekst sumnjiv]. Svi možete otkriti ono što dolazi samo od pisma ili [posebne vrste] droga, ili ono što se krije pod nožem ili sjekirom.
(Cook - II 613, 1 - ovdje razumije skriveno značenje noža ili dvostruke sjekire.)
b) Antol. prijatelj XV 22 (pjesma Simmiasa s Rodosa "Sjekira" napisana je u čast sjekire s kojom je Fokiđanin Epey izgradio poznatog drvenog konja u blizini Troje. On prikazuje lik dvostruke sjekire kombinacijom svojih redaka; pročitajte u redoslijed brojeva postavljen s lijeve strane, ima oblik jednostavne sjekire).

1. Hrabra božica Atena izgradila je Fokijca kao dar
u znak zahvalnosti za njenu moćnu mudrost,
3. Zatim, kada je sveti grad bacio u prah uz pomoć
vatrena kera,
5. Ne biti među naprednim ahejskim borcima,
7. Sada sam krenuo putem Homera,
9. Triput blažen, koga ti duša -
11. On je sretan
12. Uvijek diše -
10. Milostivi, ti okružuješ sa svih strana
8. Kad po milosti, čista višesvjetovana Pallas.
6. Ali iz čistih izvora donio im je vlagu, neslavnu,
4. On je zbacio s prijestolja vođe Dardanaca opterećene zlatom,
2. Epej je donio sjekiru koja je jednom uništila visinu svijesti o Bogu
podaci tornja.

Bik - najstariji simbol kretskog Zeusa

11.PLG. carm. Popul. 5, Ivan. (obredna pjesma elejskih žena biku Dionizu, odjek antičke mitologije o biku Zeusu).

Hero Dionise, dođi k nama
U hram s Charitima
Na Eleanu čistom
Oltar!
Uzjaši nam žestokog bika,
Bik je vrijedan!
Bik je vrijedan!

Zeus - tvorac zakona kretskom kralju Minosu

12. a) Hom. Od. XIX 178, Vereš. (o silasku Minosa u špilju Zeusu da primi zakone – dokaz povezanosti kretskog Zeusa s ljudskim zakonodavstvom).

154

Knosos je među svim gradovima najveći na Kreti. U njemu je devet godina vladao mudri Minos, Zeusov sugovornik.
b) Plat. Legg. I 624b-625d, Yegun.
atinjanin. Kažete li doista, prema Homeru, da je Minos svakih devet godina odlazio razgovarati sa svojim ocem i, u skladu s njegovim otkrićima, uspostavljao zakone za vaše države?
c) Strab. XVI. 2, 38, Mishch.
Kako kaže Platon, Minos je svakih devet godina ulazio u Zeusovu pećinu, tamo primao naređenja koja je donosio ljudima. oženiti se X 4, 19.
d) dioda. V 78, 3.
Minos je Krećanima dao puno zakona, pretvarajući se da ih je primio od svog oca Zeusa, sastajući se s njim za razgovore u nekoj pećini.
e) Dion. haj. Mrav. ROM. II 61 (Minosov silazak u diktejsku pećinu).
Minos je rekao da je u tome postao Zeusov sugovornik, popevši se na Diktejsku planinu, na kojoj su, prema mitovima Krećana, Zeusa, još kao novorođenče, odgojili Kureti. Posjetivši ovu svetu špilju, Minos je sastavio zakone i predao ih ljudima. One zakone koje je objavio, primio je od Zeusa.
f) stanka. III 2, 4, Kondr.
S druge strane, Krećani vjeruju da je te zakone za njih uspostavio Minos i da je Minos razmišljao o tim zakonima ne bez sudjelovanja Boga. Čini mi se da Homer također aludira na takvo Minosovo zakonodavstvo u sljedećim stihovima Odiseje XIX 178, [usp. Broj 12 a[.
g) PDV. Maks. 12.
Minos, kralj Krete, svake se devete godine povlačio u neku drevnu špilju koju je posvetila drevna religija, i ostajao u njoj da traži zakone koji su mu bili preneseni od Jupitera, od kojeg je vodio svoje porijeklo.
h) Ps.-Plat. Min. 319b - 321b, Šaran.
Pa o Minosu, kako ga hvale Homer i Hesiod, reći ću ti da ti, budući čovjek i od čovjeka, ne ogriješiš riječju o junaka, sina Zeusova. Homer, govoreći o Kreti, da ima mnogo ljudi i devedeset gradova, dodaje, [Od. XIX 178 ff.]:
Imaju tako napučen grad Knosos, gdje je Minos bio svake devete godine - sugovornik velikog Zeusa.
Ova Homerova pohvala Minosu, uza svu svoju kratkoću, takva je kakvu Homer nije izrazio ni jednom heroju. Da je Zeus sofist i da je ta umjetnost lijepa, vidi se i s mnogih drugih mjesta i odavde. Ovdje se kaže da je Minos svake devete godine vodio verbalne razgovore sa Zeusom i išao kod njega učiti, kao da je Zeus doista sofist. Kakva je prednost biti Zeusov učenik - Homer ne daje nijednog heroja osim Minosa - to je izvanredna Minosova pohvala. Da, iu Odiseji, on ne prikazuje Rhadamanth, već Minosa kako sjedi i drži zlatni štap. Za Radamanta se ni ovdje ni drugdje ne kaže da je sudio ili komunicirao sa Zeusom. Zato kažem da Homer slavi Minosa više od bilo koga drugog, jer ne može biti veće slave nego, budući da je Zeusov sin, učiti samo od Zeusa...
Na Kreti, među zakonima koje je odredio Minos, postoji jedan takav: ne piti jedni s drugima do točke opijenosti. Ali jasno je da Mi-

155

nos je svojim građanima ozakonio ono što je i sam smatrao dobrim, jer, vjerojatno, nije mogao poput beznačajnih ljudi vjerovati jedno, a činiti drugo, suprotno svom mišljenju. Dakle, ova komunikacija sa Zeusom, kao što sam rekao, bila je verbalna uputa o vrlini. Zato je svojim građanima dao takve zakone, po kojima Kreta stalno napreduje, a onda i Lacedaemon - od kada je počeo koristiti te zakone koji imaju božansku snagu. I Rhadamanthus, iako je također bio hrabar čovjek, jer ga je odgojio Minos, međutim, nije proučavao svu kraljevsku umjetnost, već samo jedan njezin dio, kako raspolagati na dvorovima. Zato je iz njega izašao dobar sudac. I Minos ga je koristio kao čuvara zakona u svojoj prijestolnici, a Talos ga je koristio kao svog čuvara diljem Krete; tako da je Talos tri puta godišnje obilazio sva sela i u njima čuvao zakone koje je nosio ispisane na bakrenim pločama, zbog čega je i prozvan bakar.
Blizu ovoga rečeno o Minosu i Hesiodu; spominjući njegovo ime, kaže:
Bio je najkraljevskiji od svih smrtnih vladara
I posjedovao je većinu ljudi koji žive u okolici.
Sa Zeusovim žezlom u rukama vlada nad gradovima.
Prijatelj. Zašto se, Sokrate, proširila ta glasina o Minosu kao neobrazovanom i teškom čovjeku?
skraćenica Ali zašto bi ti, najpoštovaniji, ako si razborit, i svaki drugi, kome je stalo do očuvanja svog dobrog imena, pazio da ne probudi neprijateljske osjećaje u nekom od pjesnika? Uostalom, pjesnici snažno utječu na opće mišljenje o ljudima - u ovom ili onom smjeru, kad ih hvale, oni im zamjeraju. I u tom je pogledu Minos sagriješio, odlučivši se boriti s našim gradom, gdje ima mnogo druge mudrosti, kao i raznih pjesnika svake vrste i u tragediji. Tragedija je ovdje drevna i nije započela samo, kako misle, s Tespisom ili Frinihom, nego, ako želite znati, otkrit ćete da je to najstariji izum ovog grada. A tragedija je ona vrsta poezije koja najviše oduševljava ljude i plijeni duše. Dakle, time smo potaknuti da se osvetimo Minosu za činjenicu da nas je prisilio da plaćamo taj danak. U tome je Minos sagriješio, izazvao je naše ogorčenje i zato je, kako pitate, među nama bio poznat kao zao čovjek. A da je bio dobar i zakonit, o čemu smo već govorili, bio je dobar pravnik, - najvažniji dokaz za to je činjenica da njegovi zakoni ostaju nepromijenjeni, jer je on doista otkrio istinu u onome što se odnosi na poboljšanje Grad.

Zeus i njegova povezanost sa životinjskim i kozmičkim svijetom

13. a) Anegd. Beck. 344, 10 (Zevs, bik, Sunce).
Adiunsky (Adioynios) bik - tako Krećani zovu Sunce. Tvrde da Sunce pokazuje put kada mijenja prebivalište u obliku bika.
Ael. De nat. an. XII 34.
Frigijci, kad bi netko među njima ubio bika orača, kažnjavali su ga smrću.
Nicol. Damast. frg. 123 (FHG III 461) - isti. Varr. De re rđati. II 5, 4 - ista ideja.

156

plin. Nat. povij. VII 209. Prometej je prvi ubio bika.
b) makrob. sjedio. I 15, 14. Krećani zovu dan Zeus.
c) Serv. Verg. Ecl. VI 60 (na mjestu vjenčanja Zeusa i Europe - Heliosovo stado).
...Blizu Gortyna, grada na Kreti, gdje su nekad bila stada Sunca...
d) Ps.-Erat. Catast. 14 (veza kretskog bika s nebom).
Kažu da je stavljen među zvijezde jer je morem doveo Europu iz Fenicije na Kretu, kako Euripid govori u Friksu. Za to ga je djelo Zeus posebno počastio. Drugi, naprotiv, kažu da je tele reprodukcija Io i da ga je zbog nje Zeus počastio ...
oženiti se Nonn. I 355-361.
e) Ps.-Erat. Catast. 33, Radts. (veza kretskog psa s nebom). Za njega kažu da je to onaj koji je dat
kao čuvar Europe uz zmiju, [takvo je čitanje rukopisa - dracontos; Koppov amandman - acontos - "pikado", potpuno je neobavezan]. Oboje je Minos uzeo sebi, a kasnije, kada ga je Prokrida izliječila od bolesti, dao joj je ovog psa; nakon nekog vremena, Kefal, kao Prokridin muž, zauze ih oboje. S tim je psom došao u Tebu u lov na lisicu, za koju je bilo proročanstvo da je nitko ne može ubiti. Ne znajući što učiniti, Zeus je lisicu pretvorio u kamen, a psa uzdigao do zvijezda, priznajući ga dostojnim toga.

Zeus Asterius. Minotaur

14. a) Apolodor, Diodor, škol. do Gom. o Asteriji vidi dolje, br. 29, 31 (osnovni podaci o Asteriji).
b) Tzetz. Chil. I 473 (Zevs od zvijezda).
Krićanin Minos bio je sin Zeusa Asterija, [Zvijezda].
c) Tzetz. Antehom. 99-101 (prikaz, ostalo).
Primivši ove briljantne darove [iz Pariza], sam kralj Menelaj je otplovio na Kretu kako bi prinio žrtvu pretku Zeusu i donio Asteriusa kao kretskog vladara.
d) Lycophr. 1301. (euhemerističko shvaćanje Asterija kao zapovjednika pod Minosom).

Aster, zapovjednik Krete... Šol. na ovo mjesto:

Aster, kojeg neki zovu Asterius, kralj Krete, koji je uzeo Europu [za ženu]...

e) Nonn. I 354 i dalje.
Ostavio je Asterionu, ženu s velikim bogatstvom, supruga Zeusa [Europe] ...
Nonn. II 693-695.

ciprides
Bračne veze s vašim rođacima u kombinaciji
Asterion, diktatski vođa Koribanata.

f) Nonn. XIII 222-252 (detaljniji Asterijev životopis).

157

XIII 546 (o sinovima Asterija Mileta i Cavnea, koji prate svog oca, zapovjednika Dioniza, u Indiju).
XXXV 381-391 (o ranjavanju Asterija - riječi Dioniza, tražeći pomoć Asteriju).
XXXVII 47 (Asterije kraj Ofeltova leša, 81-84, 92, libacija itd. na Ofeltovu grobu).
XXXVII 722-753 (natjecanje Asterija s Himenom, a zatim s Eakom).
X 285-291 (naselje Asterije u "Skitiji" blizu "Medvjeda" na osami, daleko od Minosa i Pasifaje).
g) stanka. II 31, 1, Condr. (Zvijezda Minotaur).
Na trgu Troezen nalazi se hram sa kipom Spasitelja Artemide. Kažu da ga je sagradio Tezej i nazvao božicu Spasiteljem, nakon što se on, pobijedivši Asteriona, Minosovog sina, vratio s Krete. Ovaj podvig za njega se smatra najznamenitijim od svih koje je postigao, ne toliko zato što je, kako se meni osobno čini, Asterion hrabrošću nadmašio sve protivnike koje je ubio Tezej, već zato što je, nakon što je uspio pronaći izlaz iz Labirint i pobjegao neprimijećen nakon takvog pothvata koji je postigao, Tezej je prilično uvjerljivo dokazao da su, vođeni samo Božjom providnošću, on sam i njegovi drugovi bili spašeni.

Talos - bakreni div na Kreti

15. a) Hesih. Talaios.
Talley - Zeus na Kreti (Talley).
Hesih. Talos.
Talos je Sunce.
b) Apolod. I 9, 26, 3-5 (opće značenje Talosa).
Kad su se preselili odavde, [Argonauti nakon Fečana], Talos ih je spriječio da priđu Kreti. Neki su rekli da ovaj posljednji pripada generaciji bakra; drugi - da je bio dar Hefesta Minosu. Prema jednima - on je bakar, a prema drugima - bik. Imao je jednu venu koja je išla od vrata do peta, a kraj te vene bio je zatvoren bakrenim čavlom. Ovaj Talos je čuvao otok, trčeći oko njega tri puta dnevno. Stoga je ovaj put, vidjevši kako se brod Argo približava otoku, počeo bacati kamenje na njega. Umro je, prevaren od Medeje, kako neki kažu, od ludila koje je na njega navukla Medeja pomoću nekakvog napitka, a po drugima, nakon što mu je Medeja obećala besmrtnost i izvadila iz njega gore spomenuti čavao, kad su svi his ichor, [ono što besmrtnici zamjenjuju krv]. Neki kažu da je umro nakon što ga je Peant, [slavni strijelac] pogodio strijelom u petu.
c) Orph. Argon. 1350-1352 (Talos - "bakreni triput div").
Nesreće koje smo podnijeli na Kreti, vječni patnici, bakrenog trostrukog diva (Trisgiganta), koji nam je prijetio
po dolasku.
On je spriječio Minijce da uđu u luke Krete. katul. Lv 93.
...Čak i ako se pretvaram da sam taj čuvar Krete... Luc. Philops. 19.
... Talos je bio bakreni brodar na Kreti.

158

oženiti se Luc. De sol. 49 (Talosa, brončane straže koja je kružila oko Krete).
d) stanka. VIII 53, 5, Condr. (Talos je Kretin sin, Hefestov otac).
I Kinefon je u svojim pjesmama rekao da je Radamant bio Hefestov sin, Hefest je bio Talos, a Talos je bio sin Krete. Ali legende o Helenima u mnogim su slučajevima kontradiktorne, a posebno u pitanjima genealogije.
e) stanka. VII 4, 9, Kondr. (Enopionov sin, odnosno sin Vina, a ostali njegovi sinovi vezani za kulturu grožđa).
S vremenom se Enopion iskrcao na Hios sa svojim brodovima, u pratnji svojih sinova: Talosa, Evanta, Melana, Salage i Atamanta.
f) Šot. Plat. Legg. 624b (na Platonove riječi: "... Minosov brat je Rhadamanthus").
Postojao je i treći brat, Talos, za kojeg se govorilo da čuva otok Kretu, zaobilazeći ga naoružan.
g) Ibyc. su. Atena. XIII, r. 603d.
Ivik kaže da je Talos bio ljubavnik pravednog Rhadamanthusa.

Talos i njegova htonska obilježja. Sardanski smijeh

16 a) Od. XX 302 (Sardanski osmijeh Odiseja).
... Oštro se nasmiješio u srcu na sardanski način.
Apolon. Lex. hom. 140, 12.
Ovo je od režećih zuba (seserenai).
Schol. ovom odlomku: "Režanje, sarkastično (sarcasticon), namjerno (epiplaston), kroz jednostavno režanje usana, ali ne u smislu smijeha."
Eustath. 1893, 5.
Ovo je režanje uglova usana kad ih iznutra ubode ljutnja ili patnja.
Schol. Od. XX 302.
Rečeno je da je Hefestoteukton, [stvorio ga je Hefest], kojeg je Zeus dao Europi kao skrbnika, na poseban način kažnjavao one koji su napadali Kretu. On je, naime, skočio u vatru i vruće ih davio u rukama, dok su oni, gorući, iskazivali zube na njega. Neki kažu da na otoku Sardiniji raste takav celer, pojevši od kojeg stranci umiru, pokazujući zube u grčevima. Timej kaže da su ostarjele roditelje odveli do jame i u nju bacili, a oni su se umirući smijali kao od blaženstva. Drugi su ipak drugačiji. [Ovdje treba imati na umu hinjeni smijeh u trenutku ruganja s otvaranjem usana prema unutra od cereka.]
Il. XV 102, Gned. (primjer sardanskog smijeha Heri na gozbi bogova, koja zna za Zeusova ljutita raspoloženja).

Nasmiješila se usnama
Ali između njezinih crnih obrva njezino se čelo nije posvijetlilo.

Schol. na ovo mjesto: "Ovaj smijeh se zove sardanski - kada se netko smije iz svog unutarnjeg raspoloženja."
Od. XX. 345-349, Buba. (još jedan homerski primjer sardanskog smijeha odnosi se na Telemahove riječi o Penelopinoj mogućoj udaji).

159

Tako je govorio Telemah. U proscima neispričana Atena
Smijeh se probudio, zbunivši njihova srca i uznemirujući njihove umove.
Divlje su se smijali i, odjednom promijenivši lica,
Jeli su sirovo, krvavo meso; njihove oči sa suzama
Svi su zamagljeni; srce im je zaboljelo od teške čežnje.

Ael. Var. povij. III 40.
Satiri - od riječi seserenai, [podsmijeh].
b) Škola. Plat. R. R. I 337.
Prema Timeju, stanovnici Sardinije, kad im roditelji ostare i počnu misliti da su već dovoljno živjeli, odnesu ih na mjesto gdje ih namjeravaju pokopati i, iskopavši ondje rupu, posade one koji su oko da umre na njenom rubu, a onda svaki od njih oca udari balvanom i gurne ga u jamu. Istodobno su se starci radovali što idu u smrt, kao blaženi, i umirali sa smijehom i samozadovoljstvom. Dakle, kada se dogodilo da se nasmije, ali se taj smijeh dogodio u odnosu na ne sasvim vjerojatne predmete, tada su Grci navodili spomenutu izreku.
Kleitarh kaže da su se Feničani, a posebno Kartažani, da bi odali počast Kronu, kada su željeli postići neki važan predmet, dali zavjet, ako se plan ispuni, da će jednog od dječaka posvetiti bogu. Spalili su ovo dijete, dok je bakreni Kronos stajao kraj njih s rukama okrenutim dlanovima prema bakrenom žeravniku. Kad je plamen zahvatio usta spaljenog, udovi tijela su počeli drhtati, a usta su se otvarala poput smijeha, sve dok ono što je bilo ispruženo na žeravnici nije prešlo u ništa. Otuda se ovaj nacereni (seserota) smijeh zove sardanski kad ljudi umiru od smijeha. Sairein, [smijeh, smiješak] - to znači otvoriti i rastegnuti usta.
Simonid [usp. frg. 202 a] kaže da je bakreni Talos, koji je Hefest sagradio Minosu da čuva otok, budući da je također bio živ, spaljivanjem uništio one koje je progonio, na temelju čega je, po njegovom mišljenju, sardanski smijeh dobio ime: od seserenai, [grin , režati]. Sofoklo tvrdi na isti način u Dedalu (frg. 163).
Čuo sam, kaže [dalje] Tarrey, priče domorodaca da na Sardiniji raste neka biljka bliska celeru nakon čijeg kušanja ljudi s jedne strane pucaju od smijeha, a s druge počinju umirati od grčeva. . S ove točke gledišta, takav smijeh treba nazvati sardinskim, a ne sardskim. Ovdje, dakle, ne vrijedi homerski izraz iz kojeg, možda, ova poslovica potječe: “On [Odisej] se oštro nasmiješio na sardanskom (sardanskom) ... [Od. XX 302], što znači smijeh u obliku samih rastegnutih [samo] usana do slabljenja (seserenai)”.
oženiti se Schol. Plat. 926a (Simonida u istim terminima kao u prethodnom sholionu, ali s dodatkom):

Isto tako, Sofoklo u Dedalu,.

c) Suid. Sardanios gelos.
Ovo je izreka za one koji se smiju u trenutku vlastitog uništenja. Prema Demonu, prenosi se jer su stanovnici Sardinije Kronu žrtvovali najljepše zarobljenice, ali i starce koji su prešli 70. godinu života, a

160

[žrtve] ove su se smijale radi izražavanja svoje muške vrline, odnosno hrabrosti. Timej, pak, tvrdi da su se oni na Sardiniji koji su dovoljno dugo živjeli, kad su ih sinovi gurnuli na mjesto gdje će biti pokopani, smijali. Drugi [proizvode ovaj izraz] od seserenai, [režati] tijekom patnje. Drugi, a posebno Klitarh, kažu da su Kartažani, za vrijeme svojih velikih molitvi, davali dijete u ruke Kronu, da je bio sagrađen bakreni Kronos s rukama ispruženim naprijed, ispod kojeg je bila žeravnica, gdje su potom pekli [bebu ], a od grčenja usta činilo se da se ovaj posljednji smije. Simonid, međutim, kaže da je Talos, koji je napravio Hefest, budući da je bio bakar i skočio u vatru, uništio Sardinjane koji nisu htjeli ići na Minosa, a on ih je pritisnuo na svoja prsa, a oni su se cerili. Silen, u četvrtoj knjizi o Sirakuzi, kaže da je na Sardiniji bilo ugodno zelenilo, slično celeru, nakon što bi se pojelo, ljudi bi grizali usne i tijelo. Neki znače one koji se smiju zlim stvarima. Dakle, o Odiseji, kaže Homer, [slijedi gornji tekst, Od. XX 302, a također o Heri, Il. LXV 102].
Suid. Sardanios gelos.
Sardanski smijeh je pretvaranje. Rečeno je da se zove od seserenai, [režanje,] zubi.
d) Tzetz. Lycophr. 796.
Timej kaže da su tamo Kronu žrtvovali starce koji su navršili 70 godina, smijući se, udarajući ih kladom i gurajući u jamu. Otuda su počeli govoriti o sardanskom smijehu. Drugi kažu da se starci koji su tamo umirali nisu se svojevoljno nasmiješili, [varijacija - "dobrovoljno",] o njihovoj neljudskoj smrti, [varijacija - "sakramenti"], u što su djeca gledala - odakle izreka o sardanskom smijehu .
Na otoku Sardiniji raste biljka slična celeru, jedući koju ljudi hvataju grčeve i smiju se protiv svoje volje, te u takvom obliku umiru.
pauza. X 17, 13, Kondr.
Na otoku [Sardiniji] nema otrovnih biljaka koje uzrokuju smrt čovjeku, osim jedne - njezino štetno zelje vrlo je slično peršinu (celeru) i kažu da tko ga jede umire od smijeha. Stoga Homer, [Od. XX 300,] i svi kasniji ljudi smijeh koji nikome ne koristi nazivaju sardoničnim. Uglavnom ova biljka raste u blizini izvora, ali svoju otrovnost ne prenosi na vodu.
e) Verg. Ecl. VII 41 (na mit o sardinijskoj biljci).

Serv. Verg. Ecl. VII 41.
Sardinijska trava raste na Sardiniji. Ova je biljka, kaže Salustije (Hist. II 2), slična matičnjaku, [suvremeni znanstveni naziv je melissa officinalis, "metvica od limuna"]. Ako ga pojedete, onda ljudima koji boluju smanjuje usta i vodi ih u smrt, a oni se u tom trenutku smiju. Otuda i izreka o sardanskom smijehu.
Philarg. na isto mjesto Ecl.
Sardinijska trava, slična celeru, raste uz obale otoka Sardinije. Ako ga tko pojede, umire od smijeha.
f) Zenob. V 85.
Simonid kaže da je Talos prije odlaska na Kretu živio na Sardiniji i pobio mnoge stanovnike ovog otoka, koji su.

161

umirući, nacerio se, a odavde je krenuo podrugljiv smijeh. Stanovnici Sardinije, koji su bili doseljenici iz Kartage, žrtvovali su Kronu one koji su prešli 70. godinu života, pri čemu su se (žrtve) smijali i smiješili jedni drugima, jer su smatrali da je sramotno plakati i jadikovati.

Talos, vješt zanatlija u Ateni, i Dedal

17. a) Apolod. III 15, 9 (Atenski Talos).
Dedal je bio najbolji arhitekt i prvi izumitelj kipova. Pobjegao je iz Atene nakon što je sina svoje sestre [Perdika], svog učenika, gurnuo s Akropole, iz straha da će ga nadmašiti svojim prirodnim sposobnostima, budući da je on, pronašavši zmijsku čeljust, počeo njome piliti tanku dasku [i time postavio temelje za korištenje pile]. Nakon otkrića Talosovog leša, Dedalu je suđeno na Areopagu i, nakon što je osuđen, pobjegao je u Minos.
oženiti se Tzetz. Chil. ja 494.
b) dioda. IV 76, 4-77, 1.
Kao što znamo, ovaj Dedal, koji je bio predmet čuđenja zbog svoje sklonosti umjetnosti, pobjegao je iz svoje domovine nakon što je osuđen za ubojstvo, iz sljedećeg razloga. Sina Talosa, koji se pojavio kod sestre Dedala, odgojio je Dedal, budući da je bio dječak po godinama. Nadmašivši svog učitelja svojom prirodnom sposobnošću, izumio je lončarsko kolo. I slučajno naišavši na zmijsku čeljust i njome zapileći mali komad drveta, napravio je privid nazubljenog oblika ove čeljusti. Zbog toga je napravio pilu od željeza; i, nakon što je uz njezinu pomoć počeo piliti drvene materijale stvari, pokazao se kao izumitelj vrlo korisnog i velikog alata za umjetnost gradnje. Na isti način, izumom kompasa i nekih drugih tehničkih naprava, postigao je veliku slavu. Međutim, Dedal je bio ljubomoran na dječaka; te, vjerujući da će svojom slavom daleko nadmašiti učitelja, podmuklo uništi dječaka. Kad ga je zakopao i uhvaćen na mjestu zločina, na pitanje koga zakopava, odgovorio je da spava zmiju. Možda se može smatrati čudnim da se kroz samu životinju preko koje je zamislio uređaj pile, identitet počinjenog ubojstva također dogodio preko njega. Optužili su ga i osudili članovi Areopaga za ubojstvo. Najprije je pobjegao u jedan od atičkih dema, čiji su se stanovnici po njemu zvali Daedalides; a nakon toga je pobjegao na Kretu i, postavši predmetom čuda u svojoj slavi na polju umjetnosti, postao je prijatelj kralja Minosa.
c) stanka. VII 4, 5-6, Kondr.
Dedal je podrijetlom bio iz Atene, iz kraljevske obitelji takozvanih Metionida, i bio je poznat u cijelom svijetu koliko zbog svoje umjetnosti, toliko i zbog svojih lutanja i nesreća koje su ga zadesile. Ubivši sina svoje sestre i poznavajući zakone svoje domovine, dobrovoljno je otišao u progonstvo na Kretu.
oženiti se pauza. I 26, 4, vidi dolje, i.
d) Hyg. sjajno 39.
Dedal, Eupalamov sin, za kojeg se kaže da je tu vještinu naučio od Minerve, bacio je sina svoje sestre, Perdiksa, s krova kuće, iz zavisti prema njegovoj vještini, jer je on prvi izumio pilu. S obzirom na ovaj zločin, otišao je u izgnanstvo iz Atene na Kretu, kralju Minosu.

162

Hyg. sjajno 244.
Dedal, Eupalamov sin, ubio je sina svoje sestre, Perdiksa, iz zavisti prema njegovoj umjetnosti. Hyg. sjajno 274.
Perdix, sin Dedalove sestre, izumio je kompase i pilu za riblju kost.
e) Posluživanje Verg. Georg. ja 143.
...Kako kažu, Perdiks, sin Dedalove sestre, izumio je kompas i pilu.
Suid. Perdicos hieron.
Sofoklo u "Kamiki" kaže da je ime onoga koga je ubio Dedal bilo Perdiks.
f) Serv. Verg. aen. VI 14.
... Ovaj Dedal, Eupalamov sin, poznat u zanatstvu, nakon ubojstva Perdiksa, sina njegove sestre, kojeg je jedino imao za suparnika u svojoj umjetnosti - jer je izumio pilu prema modelu leđne kosti. ribe i kompasa zbog svog imena, jer se on sam zvao Circinus, po nekima, ili, kako kažu, izumio je Orgulje (Organum), - izbjegavajući mržnju,
g) Ovidije. Met. VIII 236-259, Sherv.

Ali onda sam vidio kako ostaci nesretnog sina
Žalosni otac pokopan, jarebica brblja iz rupe
Krila su počela udarati, izražavajući kvocatu radost -
Ptica, - u to vrijeme jedna od ove rase bez presedana -
240 Jedva ptica, neprestani prijekor tebi, Dedale!
Ne znajući za sudbinu, jednom ga je sestra uputila
Učiti sina znanosti - dvanaest se okrenulo samo
Dječak je bio star, a njegov um je bio sposoban za učenje.
Jednom, primijetivši riblju kralježnicu,
245 Uzeo ga je kao uzorak i izrezao ga na oštrom željezu
Niz kontinuiranih zuba: otvorio aplikaciju pile.
Povezao je prvi pojedinačni čvor s dva željezna kraja,
Tako da kada su na jednakoj udaljenosti jedna od druge,
Jedan dio je stajao sam, drugi krug kružio.
250 Dedal je postao ljubomoran; sa svetog kaštela
Minerva je strmoglavo ispustila ljubimca i lagala da je pao.
Ali dečko
Prihvatio ga je Pallas, naklonjen talentima,
on je ptica
Preobratio se i letio je zrakom, odjeven u perje.
Snaga, međutim, uma, tako brzog, u krilima i šapama
255 Sve je prošlo; a nadimak mu ostaje.
Ipak, jarebica ne može poletjeti visoko u zrak,
Ne pravi sebi gnijezda na granama i u visokim vrhovima;
Ona leti nisko i polaže jaja u grmlje:
Svatko se boji visine, sjećajući se dugogodišnjeg pada.

h) Škola. sof. O. S. 1320 (Talos - Kalos).
... Talos, koga neki zovu Calaos (Calaon), kako pripovijedaju Aristarh iz Tegeja i Filoktet; Hekatej iz Mileta piše isto.
i) pauza. I 26, 4, Condr.
Endop je bio Atenjanin po rođenju, Dedalov učenik, pratio ga je na Kretu kada je Dedal tamo pobjegao zbog Kalosovog ubojstva.

163

Anthol. prijatelj XV 26, 5-8
... Ljubavnica muževa [Medeja] zgnječila je stražu s bakrenim članovima [Kreta], koju je vješto napravio dvovjenčani [muž Charite i Afrodite] lišen oca [od Here do Zeusa] i zbačen od njegova majka [Hefest, kojeg je Hera bacila s Olimpa].
Schol. Apolon. Rhod. 4, 1638.
Talos je na peti imao cijev (špricu) prekrivenu kožom. Sofoklo, kaže u Talosu, da je bio predodređen da umre [od oštećenja ove cijevi].
k) Luc. Pisc. 42.
...A od grobnice Talosa, neki se penju... [na Akropolu].
oženiti se Schol. na ovo mjesto: "Talos je bio antički junak pokopan u Akropoli."
18. Apolon. Rhod. IV 1636-1688, Tseret. (Talosova smrt od Medejinih spletki nakon dolaska Argonauta na Kretu).

A onda su se htjeli približiti Kreti,
Ono što se između ostalih otoka jasno vidjelo u moru.
Ali Talos im nije dao bakar, bacajući komade na njih
Snažna stijena, približi se zemlji i, bacivši stup,
1640 Pod zaštitom brodskog sidrišta Dikteyskaya.
U vojsci polubogova, on je bio posljednji od svih.
Rod iz bakrenog korijena ljudi koji nose pepeo.
A sam je Kronid dao Europi da čuva otok Kretu
Tako da je tri puta dnevno obilazio oko svog bakrenog stopala.
1645 Bakar bijaše on i tijelo njegovo i članovi tijela
I nesalomljiv. I to samo na gležnju, na dnu tetive.
Bila je puna vena krvi, prekrivena tankom
Ogulite i držite krajeve života i smrti.
Odmah brod sa zemlje, popuštajući potrebi, junaci,
1650 Puni straha žurno su veslali natrag.
Ovdje bi otplovili s Krete na svojoj planini,
Žeđ koja čami velika i s njom, patnja od katastrofa,
Da im Medeja, u žurbi da ode, nije rekla:
"Slušaj me! Samo ja, čini mi se, da ukrotim državu
1655 Ovaj muž, tko god on bio, čak i ako je njegovo tijelo potpuno bakreno
On posjeduje, budući da ima svoju granicu.
Ovdje brod mirno držite podalje od leta
Blok stijene dok ne dopusti da ga ja ukrotim..."
Tako je rekao. Oni su brod od bacanja u daljinu
1660 Odnijeli su veslo, očekujući, kakav plan smislivši,
Ona će se primiti posla. Ona, obrazi s naborom
Haljine prekrivene ljubičastom bojom s obje strane, na podu
Paluba je išla tiho, ali on ju je poveo između klupa
Hodajući, sam Aesonides, uzevši je za ruku svojom rukom. Pjesme
1665. Počela začarati Ker, dušeždera, Aidu,
Dozivati sebi brze pse, koji kroz zrak,
Posvuda među živima nalaze svoj boravak.
Njima je, savijajući koljena, triput s pjesmom pala,
Tri puta s molitvom. Držeći zlo u duši, gledala je
neprijateljski
1670 Zurila je u Talosa bakrenim očima, očaravajući ih, i ljutnjom
Smrtonosni otrov smjesta se ulio u njega i strašne vizije

164

Poslala je čitav roj pred oči, kipteći od žestokog gnjeva
Oče Zeuse, veliki strah raste u mom srcu
Kad god smrt nije samo bolesti i ranama
1675 Sastanak je, ali kad nam netko izdaleka naudi,
Dakle, iako je bio bakar, ali Medeja je čarobnica
Pustio se ukrotiti. Bacanje ogromnog kamenja
Da heroji ne uđu u luku zajedno s brodom,
Dotakao je, štoviše, peti, oštar kamen, i to odmah
1680 Potekla je krv – ichor – slično tekućem olovu.
Ne za dugo,
Popevši se uz strmu liticu, ostao je na njoj.
Stajao je kao veliki bor na planinskom vrhu:
Drvosječe su ga oštrom sjekirom već isjekle,
Ali ne sasvim, i, odlazeći, napustili su gustiš, i to usred noći
1685 Vjetrovi u prvim naletima zatresli su ga, zatim
Ona se sruši s korijenom na zemlju - baš kao Talos,
Stojeći, isprva na svojim neumornim nogama, zanjihao se začas,
Tada su beživotni uz buku pali u more
ogroman.

Riječ od 6 slova, prvo slovo je "L", drugo slovo je "A", treće slovo je "B", četvrto slovo je "R", peto slovo je "I", šesto slovo je "C", riječ za slovo "L", zadnje "S". Ako ne znate riječ iz križaljke ili križaljke, onda će vam naša stranica pomoći pronaći najteže i nepoznate riječi.

Pogodi zagonetku:

Goli mrtvac leži u pustinji. U ruci ima slomljenu šibicu. Kako je dospio tamo, zašto je gol i zašto ima šibicu u ruci? Prikaži odgovor>>

Uže leži, varalica sikće. Opasno ga je uzimati - ugrist će! To je jasno? Prikaži odgovor>>

Jegor leži pod međom, Pokriven zelenim velom. Prikaži odgovor>>

Ostala značenja ove riječi:

Scanwords
Križaljke
Ključne riječi
Sudoku
Tražilica za skenirane riječi
Rječnik križaljki
Riješite anagram online
Pomoćnik u rješavanju anagrama
Online igra "Zapamti brojeve"
Online igra "Računovođa"
smiješne šale
Zagonetke
Dali si znao?

Slučajna šala:

Do 25. godine muškarci su razočarali Olyu. Činilo se da je sve uobičajeno. Ali Igorek ju je iznenadio. Uvijek nepušač, na vratima pušta Olju naprijed, ljubi je isključivo u ruku, a njegova kravata čas s odijelom, čas s cipelama u boji odjekuje, a pogled mu je direktan, otvoren... Da, što je najvažnije , Igor nikad nije prevario. Rekao je: letim u Soči, vratit ću se s poklonom. I ubrzo se pojavio s grozdom. Upozorio sam te: doći ću upoznati tvoje roditelje u subotu u 14.30. U 14.30 stao je na prag s cvijetom u ruci. Obećao sam da ću se udati. I oženio se!
- Evo, Olga, upoznaj me: ovo je moja žena Marija Petrovna.

molim te okarakteriziraj Zeusa kao boga starogrčke mitologije i dobio najbolji odgovor

Odgovor Viktora Nemeca[gurua]

Zeus - u starogrčkoj mitologiji bog neba, groma i munje, zadužen za cijeli svijet. Poglavar olimpskih bogova, treći sin titana Kronosa i Ree, brat Hada, Hestije, Demetre, Here i Posejdona. Atributi Zeusa bili su: štit i dvostruka sjekira, ponekad i orao; Olimp se smatrao sjedištem. Pripada trećoj generaciji bogova koji su svrgnuli drugu generaciju – titane. Ocu Zeusa Kronosa predviđalo se da će biti poražen od vlastitog sina, a kako ga djeca ne bi svrgnula, svaki put je progutao dijete koje je upravo rodila Rhea.
Osim toga, on raspoređuje dobro i zlo na zemlji, ponekad je povezan sa sudbinom, ponekad i sam djeluje kao stvorenje podložno Moiri - sudbini, sudbini. Može predvidjeti budućnost. On najavljuje sudbinu sudbine kroz snove, kao i gromove i munje. Cijeli društveni poredak izgradio je Zeus, dao je ljudima zakone, uspostavio moć kraljeva, također štiti obitelj i dom, prati poštivanje tradicije i običaja.
Pravedan.
Razuman.
Velika obitelj - ☻-
Nevažni obiteljski čovjek - ☻ - imao je mnogo ljubavnica:
Eurinoma
Demetra
Mnemozina
Ljeto (Latona)
I otprilike
Europa
i mnogi drugi
Poligamist.. ☻- Zeusove žene bile su: -
- Metis (progutao Zeus)
Temida
Hera (posljednja "službena" žena Zeusa).