rusko vjenčanje. Narudžbe, tijek obreda, svadbeni folklorni žanrovi

MU "ODJEL ZA OBRAZOVANJE" MO "GRAD POLEVSKOY"

SVADBENA OBREDNA POEZIJA

Apstraktni rad.

Izvođač: učenik 9. razreda

Kurganska škola BALUKOV ANATOLIJ VLADIMIROVIČ

Voditeljica: MASHCHENKO KSENIA VLADIMIROVNA, učiteljica književnosti u školi Kurgan

POLEVSKI - 2006

Uvod………………………………………………………………………….……..…3

1. Izvornost narodne pjesničke umjetnosti……………………….…….…..4

2. Podrijetlo i znakovi svadbenog obreda………………………….……….6

3. Faze ceremonije vjenčanja……………………………………………………………………………………………………………………… …………….8

3.1. Spajanje………………………………………………………..……....8

3.2. Tajni dogovor………………………………………………………………….…9

3.3. Djevojačka večer……………………………………………………………….….10

3.4. Vjenčanje…………………………………………………………….....14

4. Žanrovi svadbene poezije………………………………………………….………18

5. Obred vjenčanja i književnost……………………………………………………………………….. ..24

Zaključak…………………………………………………………………………………26

Bibliografski popis

Uvod.

vjenčanje- najsloženiji po svom sastavu i umjetnički najbogatiji od ruskih tradicionalnih kućnih rituala. Ovo je dramatična izvedba. Vjenčanje je obično trajalo najmanje dva ili tri dana (au maksimalnoj verziji - tjedan ili više) i bilo je složena kombinacija ritualnih radnji, folklornih tekstova (uključujući, prije svega, pjesme), plesova i dramskih scena. Stoga postoji svaki razlog da se govori o svadbenom ritualu, odnosno ne o jednom obredu, već o cijelom sustavu obreda.

svadbena poezija- nevjerojatan fenomen ruskog folklora. Odražava mnoge aspekte života naroda, povijest obitelji, oblike braka.

Ali stara seljačka svadba odavno je zaboravljena. U sjećanju starije generacije sačuvani su zasebni poetski fragmenti, sjećanja na ritualne radnje, čije je značenje ponekad teško objasniti. Proces redukcije i trošenja svadbene svečanosti započeo je jako davno. Povezano je s razaranjem velike patrijarhalne obitelji i raspadom patrijarhalnih odnosa u selu. Stare svadbene pjesme prešle su u druge pjesničke cikluse i, preobrazivši se, dobile drugačiju svrhu u narodnom životu: pretvorile su se u igre, kola itd. Folklori prošlog stoljeća tvrdili su da seljačka svadbena poezija nestaje, da se treba zadovoljiti s samo krhotine nekoć veličanstvene umjetničke cjeline.

U suvremenom svijetu te se pjesme gotovo i ne pjevaju, što je šteta. Neke slike, motivi starog vjenčanja prešli su u vjenčanje 21. stoljeća, ali sve je manje ritualizma, a zapravo nema samo ljepote, natjecanja zabava, ima tu i puno simbolike. Moram reći da novi obredi postaju postojani samo kada su nastavak tradicionalnih.

Svadbena obredna poezija odavno privlači pažnju etnografa, folklorista i književnika. U književnim djelima autori se stalno pozivaju na narodne obrede. Da bismo razumjeli značenje književnih djela koja se temelje na narodnoj predaji, moramo te tradicije poznavati, proučavati, razumjeti.

Da biste voljeli sadašnjost i razmišljali o budućnosti, morate poznavati prošlost. Zato je potrebno proučavati tradiciju naroda, posebno svadbenu ceremoniju.

Cilj: proučite ceremoniju vjenčanja, upoznajte se s glavnim žanrovima ove ceremonije, identificirajte njihove značajke.

Zadaci:

1. Odaberite materijal o ovoj temi.

2. Usustaviti i analizirati ovu literaturu.

3. Istaknite glavne faze svadbene svečanosti.

4. Proučiti svadbenu obrednu poeziju, analizirati tekstove.

5. Izvucite zaključke.

1. Osobitost narodne pjesničke umjetnosti.

Narodna pjesnička umjetnost - To je usmeno govorno umjetničko stvaralaštvo naroda. Odavno je privlačio svoje sakupljače i istraživače.

Rodovi i vrste narodne pjesničke umjetnosti. Usmena narodna poezija uglavnom se dijeli na tri vrste: epska, lirska i dramska umjetnost. Nastajući u folkloru svih antičkih naroda, kasnije su se učvrstili i razvili na polju književnosti. Glavna značajka svakog od njih je vlastiti način prikazivanja stvarnosti: u epu - u pripovijestima o događajima i postupcima junaka, u lirici - u slikama unutarnjih iskustava i osjećaja osobe, au dramska djela – u slikama neposrednih scenskih radnji junaka.

Usmena narodna poezija ima mnoge značajke po kojima se razlikuje od književnosti. Iako su književnost i folklor stoljećima postojale usporedno, one su oduvijek bile potpuno samostalna područja govorne umjetnosti.

Usporedivi u njima načela umjetničke generalizacije i tipizacije stvarnosti, kao i mnoge kompozicijske tehnike. Međutim, kvalitativna uporaba umjetničkih sredstava u folkloru i književnosti nije identična. Vrlo su originalni u folkloru procesi nastanka i širenja žanrova, njihove idejne i umjetničke specifičnosti.

U sovjetskoj znanosti, koncept specifičnosti folklora, prije svega, uzima u obzir njegovu posebne društvene prirode originalnost svoje estetike i društvene funkcije.

Sovjetsko doba karakterizira uspostava novog socijalističkog načina života, čija je glavna značajka jednakost i suradnja svih članova društva. Tijekom godina sovjetske vlasti u našoj zemlji oblikovala se nova povijesna zajednica - sovjetski narod, rođeni su novi, skladni odnosi između klasa i društvenih skupina, naroda i narodnosti. U socijalističkom društvu folklor postaje umjetnost cijelog naroda.

Folklor je, kao svojevrsno sredstvo komunikacije među masama, obavljao važne društvene funkcije: idejno je ujedinjavao ljude, nadahnjivao ih na borbu protiv tlačitelja i pridonio oblikovanju narodnog svjetonazora.

Od davnina potječe takva specifičnost usmene umjetnosti kao njezina bliska povezanost s drugim vrstama narodne umjetnosti: glazbom, pjevanjem, plesom, igrama. U ranim fazama razvoja ljudskog društva najstariji oblici umjetnosti još nisu bili jasno odvojeni jedni od drugih: elementi epa, lirike i drame koji su ih činili bili su u nepodijeljenom obliku. Osobito su se često ples, glazba i pjevanje spajali u jedinstvenu cjelinu. Ta povijesno određena specifičnost umjetnosti označava se pojmom "sinkretizam". Odjeci umjetničkog sinkretizma očituju se u narodnoj poeziji sve do danas. Dakle, pjesme su neraskidivo povezane sa svojom melodijom, neke narodne pjesme ne samo da se pjevaju, nego i insceniraju, igraju u licima, a pučka svadbena svečanost spaja najrazličitije vrste narodnog stvaralaštva: poeziju, glazbu, ples, dramsku igru. Takvo povezivanje, u pravilu, nije svojstveno profesionalnoj umjetnosti.

Velike mogućnosti za kreativne međusobne utjecaje kultura naroda naše višenacionalne zemlje otvorilo je sovjetsko doba, koje je označilo početak bratskog prijateljstva naroda u izgradnji socijalističke države.

Ruski folklor je značajan dio svjetskog folklora. Nezavisno stvoren od strane ruskog naroda, prilično originalan, ima tipološku sličnost s folklorom mnogih naroda svijeta u svom žanrovskom sustavu, temama, slikama heroja i poetici.

Ruska narodna umjetnost sa svojim velikim ideološkim i umjetničkim vrijednostima odavno privlači pažnju znanstvenika i istraživača iz drugih zemalja. Strani proučavatelji folklora također su od velikog interesa za sovjetsku folkloristiku, poznati znanosti u cijelom svijetu.

2 . Podrijetlo i znakovi svadbenog obreda.

U narodu je od davnina poznata obiteljska obredna poezija. Njegov sadržaj povezan je s najvažnijim događajima u ljudskom životu: rođenjem, vjenčanjem i smrću. Mnogi rituali koji su ih pratili i poetska djela povezana s njima bili su magične prirode. Pučki svadbeni obred razvio se u feudalno doba na temeljima tradicionalnog života seljačke obitelji. Njegov sadržaj i ritualna simbolika odražavala su neke značajke karakteristične za još starije oblike braka među slavenskim plemenima, koji su nastali u razdoblju plemenskog sustava ili tijekom njegova raspada. Mladoženja je morao platiti cijenu za nevjestu. Ovaj običaj davanja otkupnine za mladu, kao tradicionalan i vrlo postojan običaj, dugo je živio u životu mnogih naroda.

Svadba je u cjelini bila poput složene dramske igre u kojoj se isprepliće stvarno s tradicionalno konvencionalnim, uopćenim i tipičnim. Sve je u njemu bilo podređeno jednom tradicionalnom cilju - pokazati kako nastaje nova sretna obitelj: u svečanom ozračju, među velikom narodnom ekipom koja nadilazi obitelji mladenke i mladoženja. To je izravno slijedilo ne samo "unaprijed određeno" ponašanje svih sudionika vjenčanja. Doista, sve su "uloge" sudionika vjenčanja bile regulirane. Roditelji i rodbina nevjeste i mladoženje trebali su se ponašati gostoljubivo i bogato gostoljubivo. Otac i majka mladenke trebali su pokazati njezino roditeljsko sažaljenje, ali u tom trenutku ne pokleknuti pred njezinim tradicionalnim molbama "da je ne vjenčaju". Mladoženja je na vjenčanju trebao predstavljati idealnog "dobrog momka": zgodan, pametan i bogat. Dobro odjeveni mladoženja obično je sjedio na vjenčanju mirno i šutke, pokazujući poštovanje prema nevjesti. Ovo je bila njegova uloga.

Mlada je imala najveću ulogu u svadbenom obredu kako po mjestu koje je u njemu zauzimala, tako i po dubini svojih psihičkih doživljaja. Čitavu prvu polovicu svadbe morala je plakati i tugovati, opraštajući se od roditelja, prijatelja i nekadašnje "djevojačke volje". Ali od trenutka kada se preselila u mladoženjinu kuću, odmah je morala promijeniti svoje ponašanje i prikazati ionako sretnu ženu, koja pokorno, pa čak i radosno ulazi u tuđu obitelj.

I svi ostali gosti na svadbi imali su, takoreći, određene "uloge", dijeleći se, prema tradiciji, u takozvane "svadbene redove". Najvažniji likovi svadbenog rituala bili su provodadžije i provodadžija, u početku organizatori provodadžisanja, a zatim pomoćnici roditelja mlade i mladoženje, te počasni gosti: prijatelji- redari, zabavljači na vjenčanju, zastupnici i "zamjenici" mladoženje, koji ga zastupaju, djeveruše koji ju je tradicionalno štitio od "spletki" provodadžija i prijatelja, tisuću- najčasniji gost na svadbi, koji je morao sjediti za stolom i puno jesti i piti, mali i veliki bojari, ujedno i najčasniji gosti. Svi ostali brojni sudionici svadbene svečanosti svojim su prisustvom uveličali opću atmosferu zabave, veselja i svečanosti.

Glavno mjesto među umjetničkim djelima svadbenog obreda zauzimale su naricaljke i pjesme čije su mjesto i funkcije u svadbenom obredu različitih krajeva bili različiti.

Bili su usko povezani sa svakim dijelom svadbenog obreda, bili su njegova umjetnička ilustracija, a njihov sadržaj i stil mijenjali su se u skladu sa značenjem svih svadbenih obrednih radnji.

Zasićenost vjenčanja fascinantnim dramatičnim "radnjama" i raznim zabavama pretvorila ga je u zanimljivu "predstavu" koju su, prema tradiciji, svi mogli gledati. Taj publicitet, stalna prisutnost "gledatelja" još je više povećavala sličnost svadbenog obreda s dramskom predstavom, s kazališnom igrom.

Tako je svadbeni obred u cjelini bio složen svečani sklop u kojem su se bizarno miješale značajke stvarnog života, obrednog rituala, lirskih emocija, napete dramatike, veličanstvenosti, svečanosti i gotovo šašave lakrdije.

3. Faze svadbenog obreda.

3 .jedan. Provodadžisanje.

Svadbeni ritual oduvijek se odvijao tako da nije bilo ponavljanja između njegovih sastavnih dijelova. Sve sljedeće slijedile su iz prethodnog, a svaki put je to bio novi životni i umjetničko-dramski "čin".

Svadbeni obred u narodu se smatra nečim jedinstvenim, a izraz "svirati svadbu" odnosio se na cijeli njegov sklop. No, ljudi su uspostavljali i njegove odvojene dijelove, vremenski odvojene jedni od drugih, jer su od početka do kraja svadbenog rituala mogli proći ne samo tjedni, već i mjeseci, ovisno o dogovoru obiju strana. Pritom je nova svadbena "akcija" imala i samostalno značenje. To nam omogućuje da ocrtamo generaliziranu klasifikaciju glavnih dijelova unutar složenog i jedinstvenog kompleksa vjenčanja koji se razlikuje u svakom lokalitetu.

Prvi dio svadbene svečanosti bio je provodadžisanje . To se radikalno razlikovalo od njegovih ostalih "akcija" po tome što je to još uvijek bio nejavni čin, već preliminarni zahtjev, slanje provodadžija u mladenkinu ​​kuću da pregovaraju o mogućnosti budućeg vjenčanja u tajnosti i tajnosti. Stoga je običaj slanja stranaca u mladenkinu ​​kuću odavno čvrsto uspostavljen (u vezi s kojim su se pojavili provodadžije i provodadžije). Uloga mladenke u provodadžisanju bila je, prema tradiciji, pasivna. Izvedena je da se pokaže provodadžijama, dok je na njihov zahtjev morala pokazati vještine buduće gospodarice (sposobnost šivanja, predenja i sl.). Ali o tome hoće li se vjenčati odlučivalo se bez nje, iako su se roditelji mladenke obratili njoj za njezin formalni pristanak (obično nakon odlaska svatova, inzistirajući na njihovoj odluci). Ako je tijekom provodadžisanja glavno pitanje - o budućem srodstvu - bilo pozitivno riješeno, onda su se obje zemlje dogovorile o budućnosti, nakon čega je vjenčanje "odigrano", u potpunosti slijedeći ovaj nepisani, ali precizno izvršeni dogovor.

3.2. Tajni dogovor.

Drugi dio svadbene svečanosti bila je otvorena večer zaruka mlade i mladoženje. U različitim krajevima imala je različite nazive: „zavjera“, „zavjera“, „venera“, „rukovanje“, „pijenje“ itd. Glavno značenje ove večeri bilo je „najavljivanje“ započete svadbene svečanosti. , budući da je to bio prvi službeni spoj mladenaca i mladoženje na kojem su obično razmjenjivali prve darove. Na takvu zavjeru pozvani su rođaci s obje strane, iako njihov broj još nije bio velik. Na ovoj večeri glavno mjesto zauzele su naricaljke. Gorko plačući, mlada ih je morala obratiti svom ocu i zamoliti ga da je ne da za ženu. Požalila se da je njenoj djevojačkoj volji došao kraj:

Moja volja je prekršena

I nisu pogodili zvono,

Ja, djevojka, bila sam zaručena.

Već u kolokvijalnim pjesmama, uz nespremnost mlade da se uda i njezine molbe ocu o tome, pojavljuju se i drugi motivi koji su je mirili s daljnjom sudbinom.

Mladoženja u njima požurio je do mladenkine kuće kako bi je vidio i dao joj darove, a mladenka je ljubazno prihvatila takve znakove pažnje, počastila mladoženju. Dakle, u pjesmi "U Gorenki u novoj", mladenka mu je, nakon što je prihvatila "čašu čaja" od mladoženja, odgovorila s "Hvala".

... Svjetlo - Maryushka nije glupa,

Popio sam čašu čaja

Hvala dao.

Nakon dogovora krenulo se s pripremanjem miraza i darova za mladoženju i njegovu obitelj. Mladoženjini roditelji pripremili su i darove. Taj realistički motiv »darova« karakterističan je i za zavjereničke pjesme.

Tako je u jednoj od njih mladoženja, idući u mladenkinu ​​kuću, zamolio slavuja da doleti do mladenke i probudi je, jer će imati puno svadbenih "darova":

Kao naša Evgenyushka

Potrebni su mnogi darovi:

Daj joj, daj sve

Svekrva sa svekrvom,

Deveryev donirati

Da, sve sa šogoricama,

A ja, mladiću,

S cijelim vlakom

Svileni pojas...

3.3. djevojačka zabava.

Treći, posebno poetičan dio svadbene svečanosti bila je djevojačka večer - dan na koji se mladenka opraštala od svojih prijatelja i obitelji. Po tradiciji, mladoženja i njegova obitelj nisu bili prisutni na djevojačkoj večeri, jer je ovaj dan bio posvećen samo nevjesti, koja je posljednji put oplakivala svoju "djevojačku volju". Istina, zapisi nekih kolekcionara upućuju na stvarnu ulogu mladoženje na djevojačkoj večeri, ali to vjerojatno već ukazuje na dekompoziciju svadbenog obreda, gubitak glavnog značenja ovog dijela.

Dan djevojačke večeri sažeo je dosta dugo razdoblje od početka provodadžisanja, tijekom kojeg je mladenka još uvijek bila u svojoj obitelji iu posebno bliskom odnosu s prijateljicama. Susreti mladenke s prijateljicama poetski su se odražavali u obredima, tužbalicama i pjesmama djevojačke večeri. U njima se mlada iskreno i emotivno, s ljubavlju i žaljenjem, opraštala od svojih prijatelja, od svog doma, od “oca” i “majke”, sestara i braće. Ovaj tužan trenutak u životu mladenke pretvorio se u složeni svečani i dramatični obredni i poetski kompleks na djevojačkoj večeri.

Tipična je ceremonija djevojačke večeri - oproštaj mladenke od svoje "crvene ljepotice", tj. s djevojačkom voljom i bivšim životom, čiji je simbol bila vrpca djevojačke pletenice. U prisustvu rodbine i prijatelja, mlada ju je svezala na glavu, ali pokazalo se da joj ova “ljepotica” više ne može “stati”:

Pogledaj, mila majko,

Vidi, otac medicinska sestra

Na mene, na crvenu curu

Iako je moja ljepotica crvena.

Ali nije se zalijepilo, nije se uklopilo,

Ne na stari način, ne isto

Na moju divlju glavu...

U nekim krajevima bio je raširen još jedan poetski obred pletenja mladenkine pletenice, a ona se još plela na djevojački način. Mladina najbliža rodbina i prijatelji pleli su pletenicu uz prigodne pjesme, među kojima se isticala pjesma “Ne puše u lulu”:

Oni ne pušu u cijev

U ranu zoru

Svjetlo - Maryushka plače

Na plavu pletenicu.

Moja kosa, marama,

plava pletenica,

Večer ti, šal,

Djevojke su tkale

I rano - dobrodošli

Majka je plakala

I šal s biserima

objesio sam se.

Sada ti, šal,

Dakle, nemojte tkati

I moraš šal

Podijeliti na dva...

Pjesme djevojačke večeri odražavale su novu fazu u razvoju svadbene svečanosti. Doživljaji nevjeste u njima su različito prikazani. Više nisu imali njezinu želju da se na neki način izvuče od svoje sudbine, što je bilo svojstveno tajnim pjesmama. I tako su pjesme prikazivale nevjestu uoči vjenčanja pomirenu sa svojom neizbježnom budućnošću. Tako u pjesmi “Dužde, ulicom dužde” mlada, bježeći ulicom od jake kiše, hrli u “nigdje ni u avliju”, a tek će mladoženjina kuća biti pravo “mjesto”.

U drugoj pjesmi nevjesta, hodajući s djevojkama, traži da je zaljuljaju na ljuljački, bace je više da bi vidjela kuda joj “razvod” i “priluka” “hodaju”. I opet se ispostavlja da je njena “odvojenost” od oca, majke i prijatelja, a “prisluka” - od svekra, svekrve i mladoženje:

Moje odvajanje je s ocem,

Moja Priluka je kod ćaće.

Moje odvajanje od majke

Moja Priluka je kod svekrve.

Moje odvajanje od djevojaka

Moja Priluka je s Ivanom...

Kako u parabolama, tako i u pjesmama djevojačke večeri, tema budućeg života mladenke, "tuđina" i "tuđi rod" zauzimaju veliko mjesto. Obraćajući se svojoj najstarijoj udanoj sestri u svojim prispodobama, mladenka ju je zamolila da kaže kako bi "živjela u strancima". Sestra je u svom prikazu odgovorila da život u "tuđima" zahtijeva mnogo "pameti - razuma", tajnovitosti, izdržljivosti i, upozoravajući je na buduću samoću, savjetovala joj da svoju "čežnju - uvijanje" dijeli samo s "majkom vlažnom zemljom". ili sa "zapaljivim kamenom".

Ista tema "zlih ljudi" i "strane strane" naširoko se odražava u pjesmama djevojačke večeri, na primjer:

Moram živjeti u strancima

Svjesno - svjesno

Stranci su kao mračna šuma

Kao olujni oblak

Bez mraza, srce će se ohladiti,

Bez nevolje, oči će biti iskopane.

U nizu pjesama “tuđu stranu” idealizirao je samo “provodadžija”:

S tuđe strane

Polja su zasijana šećerom

Ograđeno grožđem

Med - dobro hranjen zaliven.

U sredini polja nalazi se gornja soba

Točno jako svjetlo,

Tri prozora su nakošena

I karniše s uzorkom ...

Ali u istoj je pjesmi, nasuprot “medenim govorima” provodadžija, stvarnost “strane strane” nacrtana vrlo sumorno:

Lagao si, provodadžijo - pribavljaj!

S tuđe strane

Tko je živio, pa je sve pokušao:

Tamo su polja tugom zasijana,

Da, ograđeni su liticom,

Zaliven gorućim suzama -

Postoji ćelija u sredini polja,

Kao uzgajivačnica - raspala se,

Ima jedan razbijen prozor.

Okupivši se na tako neprijateljskoj "strani", mlada se u jadikovkama srdačno oprostila od svojih drugarica, zamolila da je ne zaborave u ovim igrama i veseljima.

No, unatoč činjenici da je mladenka na djevojačkoj večeri slobodno izlijevala svoju tugu i izražavala nesklonost "stranoj strani", u njezinim se pjesmama obično pojavljivao imidž atraktivne "dobre osobe". Tako se u jednoj od njih mladoženja pojavio pred mladom kao "bistri soko lutalica":

U jedan sat navečer, navečer

Na djevojačkoj večeri

Na Catherininoj djevojačkoj večeri,

Ovamo je doletio jasni soko,

Sjeo je na prozor

Na srebrnom nišanu

Na zlatnoj prečki:

Katerina, siđi s tornja,

Priljubi te jasni sokole,

Jasni sokole skitnice,

Dobar kolega posjetitelj!

Rado bih sišao s tornja,

Srce mi se uplašilo

Noge su mi spuštene

Suze su mi krenule iz očiju...

Takve pjesme, koje su psihički zbližavale mladenku i mladoženju, bile su pojačane običajima ovoga dana. Mladoženja je mladoj poslao darove za djevojačku večer, a njezine su prijateljice, nakon što su s njom sjedile do podneva, u veseloj gomili došetale do mladoženje s okićenom jelkom, a ljeti i sa svježim brezovim metlama umotanim u lijepe šalove i ručnici. Cijelim putem djevojke su pjevale pjesme u kojima su nevjesta i mladoženja prikazani kao mladi, lijepi i ljubeći se "zaručnici".

Općenito, sva djela dogovora i djevojačke večeri imala su vrlo složen unutarnji sadržaj. S velikom lirskom prodornošću prikazivale su doživljaje nevjeste, njezinu duboku tugu, a imale su, s druge strane, važnu psihološku funkciju, budući da su morale svim svojim sadržajem poetski promicati buduću bračnu zajednicu – pojavu iskrenog, ljubavni odnosi između mladenke i mladoženje, pa je stoga i njihov život u budućnosti bio prikazan u najsjajnijim bojama. Sve se to želi. Ono je u pjesmi prikazano kao stvarno, svatovi su u njima prikazani u idealiziranom obliku: mladoženja kao lijep i odvažan momak, nevjesta kao divna ljepotica.

Imena pjesama mladenke i mladoženja također su bila poetična: "Ivan-master", "mladi kraljević", "sokol je jasan", "svjetlost Natalyushka", "duša je lijepa djevojka", "mlada princeza". Takva figurativnost, takoreći, odmah je upućivala na neizostavnu povezanost mladih koji su tek sjeli za isti stol. Ovdje su se u pjesmama spominjali nazivi “suženi” i “suženi”, što ukazuje na to da su već bili “dodijeljeni” jedni drugima. Tipične su bile slike bogatog okoliša u kojemu su navodno živjeli mladenci: “visoke kule”, “nove gornje sobe”, “hrastovi stolovi” prekriveni “damastnim stolnjacima”. Evo kako je, na primjer, u jednoj pjesmi prikazana apsolutno nevjerojatna "farma" mladoženja-"princa":

Vrata su bila staklena

Verei su isklesani,

stupovi pozlaćeni,

srebrna vrata,

Mostovi su bili viburnum.

Prikazujući mladenku i mladoženju lijepima i pametnima, dajući im uparena imena "vjerenica" i "vjerenica", "labud" i "labud", "golubica" i "golubica", kolokvijalne pjesme i pjesme djevojačke večeri, čime se neprestano ukazao na njihovo neizbježno buduće jedinstvo .

Djevojačku večer pratio je i u sjevernim krajevima poznat obred obilaska mladenke u kupalištu, koji je također bio popraćen pjesmom i tužbalicom.

3.4. Dan vjenčanja.

Djevojačka večer obično je bila vremenski blizu dana vjenčanja, središnji dio svadbene svečanosti, koja se u narodu smatrala svadbom u punom smislu te riječi, jer je to bio dan konačnog spajanja mladenaca. : njihovo vjenčanje u crkvi i preseljenje mladenke iz roditeljskog doma u mladoženjinu obitelj.

Na dan vjenčanja, kada se obavljao najvažniji dio obreda - spajanje mladenaca i mladoženje, posebno su se strogo držali razni znakovi i magijske radnje koje su ih trebale "zaštititi" od "zlih duhova" ili " zlo oko". U tu svrhu, neko "oružje" je gurnuto u haljinu mlade i mladoženja. Mladoženjin "vlak" trebao je svojim zvončićima i zvončićima otjerati "zle duhove". Mladoženja i nevjesta su na taj dan bili stalno okruženi mnoštvom ljudi kako bi ih "zaštitili": mladoženja - njegovi "putnici", mladenka - njezina rodbina i prijatelji. Kako im sve loše ne bi moglo naškoditi, postojao je običaj da se nevjesti prvo pokaže zamišljeni mladoženja, a zaručniku - zamišljena nevjesta. Istoj skupini "zaštitnih" svadbenih obreda pripadao je i običaj pokrivanja mladenke na dan vjenčanja šalom ili velikom maramom.

Pjesnička djela dana vjenčanja su različita. Uz naricanje nevjeste i pjesme njezinih drugarica, izvodile su se pjesme komičnog, komičnog sadržaja. To su podrugljive pjesme djeveruša, upućene djeverušama ili provodadžijama, te najraznovrsnije „izreke“, šale i dosjetke djeveruša, koje su ovoga dana, pomažući mladoženji pri odvođenju mladenke, uveseljavale sve prisutne. Mogućnost uvrštavanja komičnih djela u repertoar ovoga dana svjedočila je da se opća priroda svadbenog obreda mijenjala, da je dan vjenčanja bio prekretnica: završavao je dugi program “oplakivanja” mladenke i započinjala prva svadbena slavlja.

Za jutarnje pjesme djevojaka, koje se izvode na dan vjenčanja, tipična je tema nadolazećeg "sudara" mladoženje kao otmičara nevjeste, "tuđin-tuđin". Njegove "ratoborne" namjere i strah pred nevjestinom ovako su prikazane u pjesmi:

Ti se uzdigni, Anna-dušo, do nove krošnje,

Gore, Mihajlovna, i na nove!

Pogledaj, Anna-dušo, na otvorenom polju,

Gle, Mihajlovna, čisto je!

Kako jak Ivan jaše,

Kako snažno Aleksandrovich jaše!

Pedeset ljudi s jedne strane

Još pedeset na drugoj strani!

Gledajući, Anna-duša se uplašila,

Pogledavši, Mihajlovna se uplaši:

Zashatri, oče, vrata sa šatorom,

Zavjesa, majko, s damasticom!

Zamotajte me, sestre, u platno!

Na putu se Ivan kraljević hvali,

Idući, Alexandrovich se hvali:

Biti, biti slomljeni šator,

Biti, biti kamka i razderana!

Biti, biti Anna-duša puna zauzetosti,

Biti, biti Mihajlovna puna uzetosti!

Kad je prijatelj uveo mladoženju u mladenkinu ​​kuću, pozdravio se sa svima, a njegove šale i šale čule su se na sve strane. Ali trebalo je savladati posljednju prepreku. Za stolom za kojim je sjedila mlada sva su mjesta bila zauzeta njezinim prijateljicama, a osim njih mladenku je čuvao i njezin mlađi brat koji je imao ulogu njezina “prodavača”. U nekim krajevima protiv mladoženjinog momka ratovao je i mladoženjin momak, koji je ujedno bio i njen “prodavac”. Tada je mladoženjin prijatelj ušao u razgovore sa "suprotnom stranom". Započinjale su međusobne šale i poslovice, a mladoženjinu su se prijatelju ponekad predlagale zamršene zagonetke koje je on svakako morao pogoditi. Djevojke su vodile "razgovor" s prijateljicama i uz pomoć pjesama duhovitog i "optužujućeg" sadržaja. Dakle, pri prvom pojavljivanju momka na čelu mladoženjinog "vlaka" djevojke su mu se obraćale takvim "pozdravom":

Naš prijatelj je dobar,

Izgleda kao bol,

lijepa prijateljica,

Lijep prijatelj!

Pjevale su se i pjesme provodadžiji, i to ne samo podrugljive, nego i “veličanstvene” naravi, na primjer:

Princeza je bogata provodadžija,

Bogata i tarovata:

Hodala je ulicama

obdario siromahe sa

zlatno srebro,

Čisti biser!

No, “primirje” djeveruša s momcima i svatovima brzo se prekidalo kada su morali dati mladu mladoženji. Tada su djevojke, kao za odmazdu prijateljima i provodadžijama - organizatorima cijele svadbe, pjevale pjesme najpodrugljivijeg sadržaja. Ova vrsta svadbenih pjesama uključuje, na primjer, pjesmu o "provodadžiji" koju je snimio A. S. Puškin:

Bezvezni provodadžija!

Jahali su za mladom

Odvezli smo se u vrt

Prolio bačvu piva

Sve sam kupus zalila.

Naklonili su se Tynu

Umjesto toga molili su:

Vjera, vjera!

Naznačite put

Vozili smo se po mladu...

Pjesnički ispraćaj mladenke od roditelja i doma još nije bio završen obredom blagoslova. Njegov nastavak bile su pjesme u kojima su se prenosila iskustva nevjeste i njezine "rodne majke". Njihovo psihološko raspoloženje otkriveno je uz pomoć raznih poetskih simbola. Dakle, mladoženja i njegovi rođaci u pjesmama su prikazani kao "stranci" - silovatelji koji su, ušavši u mladenkino dvorište i probivši se kroz "nadstrešnicu s prolazima", "uzeli dijete Praskovji, oduzeli, oduzeli Ivanovnoj" .

Postupci svatova i mladoženjinih prijatelja također su simbolično prikazani u slikama "sokola", koji su, doletjevši do "prepelice", "uzeli sa sobom, dali je žiralu". Osobito su tužne i poetične bile pjesme o ispraćaju nevjeste od majke. U mnogima od njih ponavljao se isti motiv: majka ju je, ispraćajući kćer, podsjećala da je sve ponijela sa sobom, ali je kod kuće zaboravila “zlatne ključeve” - personifikaciju “djevojačke volje”.

Neposredno na svadbenom polju mlada se raspuštena kosa plela u dvije pletenice, kakve su nosile udate žene, što je bio simbol početka njenog novog života (kosa je uvijek bila skrivena pod nekakvim “ženskim” povezom: “ratničkim”). , “zbirka”, “ochipok” ).

Cijeli svadbeni "vlak" prema mladoženjinoj kući bio je veselo, pametno, veselo. Ako se ide daleko, u drugo selo, onda se na putu pjevaju vesele "putne" pjesme, na primjer:

Kako nam je sada puder ispao,

Ai, lezi, ali, lezi, lezi, ispao,

Nataljuška je unajmila taksiste,

Ona je sedam konja, osma kola,

A kako bi se lakrdijaš provozao:

Sviraj, sviraj, budale, od sela do sela,

Tako da je Natalija bila vesela,

Neka uvijek bude Mihajlovna!

A na ulazu u mladoženjino selo započele su pjesme čestitarske prirode. U blizini mladoženjine kuće pjevali su mladima:

Kuc, kuc, kuc na ulici!

Lom, lom, lom na široko!

Pogledajte sve dobre ljude

Kao da, i Petro vodi svoju ženu,

Kao bojar Vasiljevič:

Ne u satenu - u baršunu,

U zlatnoj kapi!

Buina se glava odlomila!

Svadbena gozba.

Po dolasku mladih iz crkve započinjao je završni dio svadbene svečanosti - svadbena gozba ili "knežev stol", kako su ga ponegdje zvali. Bila je to svečana, vesela svadba s najvećim brojem gostiju s obje strane. Svatovi su, kad su ulazili u kuću, bili posuti hmeljem i zrnima kruha. To se ponekad radilo za pjesme, na primjer:

Prijatelj dolazi

I vodi princa

Princ dolazi

I vodi princezu;

Iza princeze

sestra prskalica,

I ona posipa

I život i hmelj:

Neka od živih

dobar život,

I od hmelja

Vesela glava!

Pjesma "veličina" na svadbenoj gozbi uvijek je počinjala s mladima.

Jedna od najboljih pjesama izravno upućenih mladencima u srednjoj i pojasu Rusije bila je pjesma "Grožđe u vrtu cvjeta". Mladima su se pjevale i druge pjesme: “Na kapiji zelen bor”, “Golub sivo zlatne glave”, “Za zid svilen konac prionuo” itd.

Mlada supruga se poziva na činjenicu da se ne sjeća kako bi nazvala muža („Bilo bi mi drago da sam krivo shvatila, zaboravila sam kako se zovem“), a zatim kaže da ne želi prljati ruke („ Prljave bijele ruke, razbi zlatno prstenje”). Ali muž i dalje inzistira na svome, tješeći svoju mladu ženu:

Ženo, ne brini

Mlad - lagan, ne tuguj,

Imamo svoje kovače,

Bijele ruke će oprati

Zlatni prstenovi će se spojiti!

U sovjetsko doba, kada se cijeli način života ljudi radikalno promijenio, stari obred vjenčanja počeo se brzo raspadati. Njegova čarobna strana postala je potpuno strana i nepotrebna. Nije bilo vitalne osnove za tugu mladenke, jer su djevojke već slobodno raspolagale svojom sudbinom. Samo je svečana, čestitarska poetska funkcija svadbenog obreda ostala u narodu vrijedna i potrebna. Upravo se te pjesme pjevaju na svadbama u nekim krajevima i danas. Općenito, svadbeni obred ponekad se reproducira u seoskim klubovima i na pozornici kao prikaz drevne narodne pjesničke umjetnosti.

U sovjetskom društvu postoji želja za stvaranjem novih svakodnevnih rituala koji bi mogli ukrasiti i poetizirati važne životne događaje. Nedvojbeno će se u procesu njihova stvaranja uvažavati i dugogodišnje umjetničko iskustvo naroda koje se prenosi s koljena na koljeno.

4. Žanrovi svadbenog obreda.

Sastav obiteljskog obrednog folklora je složen. Postoje 4 glavna žanra - svadbene, pohvalne, prijekorne pjesme i tužaljke. Veličanstvene i prijekorne pjesme tijesno su povezane jedna s drugom. Korinćani često parodiraju veličanstvene (hula je veličanstvenost suprotnog predznaka). Obje su se izvodile veselo i to uglavnom na dan vjenčanja nakon krunice, u mladoženjinoj kući.

Za razliku od pohvalnih i prijekornih, ostale svadbene pjesme nisu bile jednorodne po svojoj emocionalnoj boji. Prije vjenčanja, osobito na djevojačkoj večeri, u pravilu su se pjevale tužne pjesme, nakon vjenčanja - uglavnom vesele.

Svadbene pjesme pjevale su se u različitim fazama svadbenog obreda. Neki od njih bili su pretežno vezani za jednu ili drugu fazu, dok su se drugi relativno slobodno kretali s jedne faze na drugu.

Lirske pjesme - jedan od najpopularnijih žanrova narodne poezije. Oni otkrivaju unutarnji svijet osobe, njegova iskustva, osjećaje i raspoloženja, odražavajući njegov stav prema okolnoj stvarnosti. Ova namjena narodne lirike određuje njezine žanrovske i stilske značajke. Tematika, poetika, način izvedbe - sve je u lirskoj pjesmi osebujno.

Lirske pjesme prava su umjetnička enciklopedija naroda, duboko poetična, iskrena i raznolika.

Nekadašnja visokoumjetnička narodna lirika, kao pjesnički klasik, zadržala je svoj značaj do danas.

Tradicionalna se pjesma razlikuje od niza drugih žanrova narodnog stvaralaštva po životnoj vjerodostojnosti. U njemu je sva raznolikost ljudskih osjećaja i doživljaja, izražavanja odnosa prema životnim pojavama, sasvim stvarna i tipična za narod. Pritom je, u skladu s folklornim obilježjima načela tipizacije, sve prikazano podvrgnuto širokoj generalizaciji. Ta specifičnost folklora uvelike je odredila poetiku tradicijskih pjesama.

Tehnike likovne tipizacije posebno dolaze do izražaja pri prikazivanju tzv. pjesničkih junaka i njihova životnog okruženja. Pjesma Heroji malobrojni: "crvena djeva", "dobar drug", "muž", "žena". Široka generalizacija svojstvena je i umjetničkom prikazivanju prilika u kojima je prikazan lirski junak.

Jedna od “tipičnih okolnosti” u tradicijskim pjesmama bila je scena radnje, obično generalizirana za reprodukciju prirode ili seoskog okruženja: “poslije čisto”, “šuma hrastova zelena”, “staza”, “dolina”, “strmi breg”, “zelen vrt”, “široka ulica”, “koliba”, “nadstrešnica” itd. Obavljao je emotivne i psihološke funkcije, stvarajući poetsku podlogu koja odgovara općem lirskom tonu svake pjesme.

Slike iz prirodnog svijeta široko su uvedene u skladbu pjesama, što je također služilo kao sredstvo umjetničkog otkrivanja stanja uma osobe. Jedna od tih čisto narodnih kompozicijskih tehnika je psihološki ili figurativni paralelizam, tj. usporedba slika iz svijeta prirode i psihičkih doživljaja lirskog junaka. Smisao takve paralele je uspostaviti zajedništvo karakterističnih osobina osobe i slika prirode, zbog čega dolazi do njihovog psihološkog približavanja, što pojačava lirizam i duševnost pjesme.

U narodnoj lirici razvijeni su paralelizmi raznih vrsta.

Jedan od njih je pozitivni jednočlani paralelizam, koji u prvom dijelu paralele sadrži samo jednu sliku iz svijeta prirode:

maglovit crveno sunce, maglovit,

Što je u magli crveno sunce ne mogu vidjeti,

Kručina crvena djevojka, tužan,

Da nitko ne zna njezine kruchinushki ...

Varijacija pozitivnog paralelizma je negativni paralelizam, koji uspoređuje slike u prvom i drugom dijelu paralele dodavanjem čestice "ne":

Falconu nije jasno proletio -

Dobar momak prošao.

U kompozicijska izražajna sredstva spadaju tzv stepenasto sužavanje slike, tj. raspored slika na početku pjesme silaznim redom, kada se one sve više "sužavaju": bilo u prostornom smislu, ako su preuzete iz prirodnog svijeta, bilo u javnom smislu, ako su preuzete su iz svijeta društvenih ili svakodnevnih odnosa. Takav lanac slika koji prethodi lirskom junaku igra ulogu "okolnosti" mjesta ili radnje.

U pjesmama obiteljskoga sadržaja, po „suženju“, članovi seljačke patrijarhalne obitelji nižu se „od najstarijega do najmlađega“:

Majka mi je dala

Sjajnoj obitelji

Sjajnoj obitelji

U nesuglasju.

Kako svekar i svekrva

Da, četvora vrata

dvije šogorice

Da, dvije tetke...

Jedno od vrlo čestih kompozicijskih sredstava u tradicionalnim pjesmama je lirski apel .

Posebno su popularni pozivi na svijet prirode u ime junaka pjesme: na "čisto polje", "zelenu hrastovu šumu", "travu-mravicu", "viburnum", "ševu", "brzu rijeku", “bijela breza” itd. U takvim apelima jasno se očituje bliska povezanost ljudi s prirodom, s kojom dijele svoje iskrene osjećaje i iskustva. Apele karakteriziraju elementi lirski obojenog pejzaža:

Ti izlaziš, crveno sunce,

Uzdigni se iznad visoke planine,

Popni se preko hrasta zelenog,

Popnite se preko čistine preko široke ...

U pjesmama ima i drugih apela: na bliske ljude (“Ti, majko, moja majko”, “Oj ti, moja lijepa djevojko”, “Oj ti, dušo, drsko dobro društvo”, “Ti, tračarice-djevojke). ” ); svome udjelu, sudbini (“Ti, mladosti, moja mladost”; Ah, talent, moj talent”; “Ti, dio, moj dio”).

Usporedbe ljudskih doživljaja i osjećaja s prirodom u narodnim pjesmama nisu bile slučajne. Iz svijeta prirode narod je birao samo ono što je moglo osobito umjetnički otkriti glavni sadržaj pjesme, njezinu lirsku bit. Strogo odabrane slike ustalile su se u pjesmama i činile simboliku pjesme, uvjetno izražavajući doživljaje lirskog junaka ili suštinu životne pojave, karakterizirajući narodnu predodžbu o tuzi i radosti, sreći i nesreći itd. Simboli sažeto i istodobno duboko psihološki pomažu prenijeti raspoloženje osobe, stoga pjesmama daju posebnu izražajnost i sjaj.

Najčešći simboli iz svijeta prirode su sljedeći: za djevojku ili nevjestu - "bijeli labud", "prepelica", "golub", "bijela breza", "jabuka", "kruška", "čerjomuška". “, „vrba”, „jagoda”; za mladića ili mladoženju - "jasan sokol", "sivi orao", "sivi golub", "jasan mjesec", "hrast"; za mladenku i mladoženju "golub s golubom", "grožđe s bobicom", "labud s labudom"; za muža i ženu - "patka s drakom", za zlu svekrvu - "žilava kopriva", "gorki pelin"; za mladoženjinu rodbinu - "sirove guske", itd.

Osim osobnih simbola koji se koriste za pjesničku karakterizaciju pojedinih junaka pjesme, prihvaćaju simboli općeg značenja : mladost, veselje, zabava- “zeleni vrt”, “zeleni gaj”, cvjetanje cvijeća, cvjetanje drveća; tuga i tuga- uvelo cvijeće, pali uveli vrt, rijeka, "bijeli gorivi kamen" i drugo; tuga i smrt - "crni gavran", "vrbov grm"; prava ljubav- “zlatni prsten”, “zlatni prsten”. U pjesmama su se poznavale silnice čovjekove životne sudbine – “udio”, “talent”, “žalost”. Ponekad su korišteni kao personifikacije, na primjer:

Kako je tuga išla putem,

Bast je, tuga, povezana,

I opasana umivaonicima;

Vezana tuga za crvenu djevojku ...

Važnu ulogu u umjetničkom stilu govora igraju brojni epiteti, koje su posebno prikladne i poetične, te su stoga postale postojane, kao da su vezane za pjesničku tradiciju riječima koje su definirale. Epiteti u pjesmama su sredstva emocionalnih i vrednosnih obilježja: “lijepa djevojka”, “duša djevojka”, “mlado”, “dobar drug”, “srdačna drugarica”, “smjelo mlado”; naglasiti njihovu ljepotu - "Rus kovrče", "bistre oči", "svijetlo smeđa pletenica", "bijele ruke", "crne obrve"; emocionalna iskustva - "revno srce", "goruća suza", "gorka tuga", "nasilna glavica", "jao-gorak", "teški uzdasi". Mnogi epiteti karakteriziraju fenomen prirode: “svilena trava”, “azurni cvijet”, “grimizno cvijeće”, “zeleni vrtovi”, “brza rijeka”, “zelene livade”, “bistri soko”, “male ptice”, “ sivi orao” , “hladna obala”, “crveno proljeće”, “bijela breza” i drugi.

Izuzetni u svojoj poeziji dvostruki naslovi: "šavovi-staze", "trava-mrav", "perjanica-trava", "trska-trava", "smreka-breza" i dvostruki epiteti: "bijeli zapaljivi kamen", "hladno-slavni berezhochki" i drugi.

Kako bi se maksimizirala poetska izražajnost u pjesmama, kada se koriste epiteti, često se koriste inverzije, tj. obrnuti red riječi: “grmizna vrpca”, “zeleni vrt”, “zapaljiva suza”, “grmizno cvijeće”, “tamne šume”, “vrbovo grmlje” itd.

Stilska sredstva umjetničkog izražavanja pjesme uključuju deminutivnih i umilnih sufiksa imenice koje daju dodatne nijanse riječima: "šumica", "vrt", "ptičica", "slavuj", "rijeka", "hrast", "srce", "goruško", "kruchinushka", "povjetarac", " spavaćica” , “glas”, “prozor” i drugi.

Tradicionalno za stil svadbenih pjesama usporedbe i metafore, iako su prilično rijetki:

Da u kuli sjedi djevojka,

Što sjedi visoko crveno...

Ona plače kao što rijeka teče

plače da ključevi kuhaju ...

Značajna su i različita poetska sredstva povezana s ritmičko-sintaktičkom strukturom pjesama. Među njima veliko mjesto zauzimaju razni ponavljanje, dajući pjesmama posebnu sintaktičku i zvučnu izražajnost.

Kako bi se poboljšao glazbeni zvuk pjesama, razne ritmičke čestice: "Ah-da", "oh-da", "eh-da", "oh", "ah", "da", "eh, oh-li" i drugi.

Ritam pjesama ponekad ovisi o prirodi prijelaznih naglasaka, koji pjevačima omogućuju da ih pjevajući melodijski “sviraju” i daju pjesmi posebnu poetsko-glazbenu nijansu, npr.:

Pače uz rijeku

Plivanje, plivanje

Plivanje, plivanje

Ispred njenog puža

plivao, plivao

Plivanje, plivanje...

Ponavljanje i glazbene čestice utjecale su ne samo na podudarnost verbalnih tekstova pjesama s njihovim melodijama, već i na njihovu strofična struktura. Strofe pjesama su raznolike, mogu se sastojati od dva, tri, rjeđe - četiri retka.

Od velike važnosti za ritmičko-glazbenu izgradnju pjesama su rime. U dugim pjesmama ima malo rima, stihovi se u njima samo ponekad rimuju u paru. U pjesmama s brzom melodijom, u šaljivim i plesnim pjesmama, rime su češće, a ponekad ispadne da je rimovana gotovo cijela pjesma. Uobičajeni dijelovi govora koji se rimuju su glagoli, imenice i pridjevi (" otac majka»; „Brza rijeka duboko, i mala ruka kratak »).

Uz točnu potpunu rimu u narodnim pjesmama ima i takozvanih suzvučja i netočnih rima - asonance(rime u kojima su slični samo samoglasnici), na primjer, „pruga Kali- sa psom kami", i suzvučja(rime u kojima se podudaraju samo suglasnici), na primjer, "Majka me uzela za pravo ruka, carica dovela do posta Rijeka ».

Analiza umjetničkog stila tradicijskih pjesama potvrđuje njihovu originalnost i golemo, još ne do kraja istraženo, pjesničko bogatstvo koje je narod stoljećima sakupljao. Međutim, opći umjetnički arsenal izražajnih sredstava u pojedinim pjesničkim skupinama koristi se u skladu s njihovom tematikom, suštinom lirskog junaka i značenjem pjesama u cjelini.

Tužaljke zauzimaju osebujno mjesto u poetskom sustavu obrednih pjesama. Prije svega, to nisu pjesme, bolje rečeno, nisu baš pjesme u uobičajenom smislu te riječi. Pjevaju se uz jecaje koji završavaju svaki redak. Funkcija naricaljki je izražavanje bolnih doživljaja i razmišljanja. Emocionalna prenapregnutost s kojom su izvedene objašnjava karakterističnu značajku njihove poetske strukture - nizanje upitnih i uskličnih konstrukcija, otvorenost strukture, lil, lakši, sposobnost da se beskrajno nastavi jadikovati - jadikovati sve više i više. Oplakivanje je obično završavalo ne zato što je dolazio rasplet pripovijesti, već zbog ritualnih i svakodnevnih okolnosti - istjecalo je vrijeme predviđeno običajem za ceremoniju.

Glavno mjesto u svadbi zauzimale su naricaljke, koje su imale naglašeni improvizirani karakter. U okvirima stabilne narodne pjesničke tradicije ovdje je zamjetna individualizacija slika i osjeća se konkretnost u prikazivanju životnih situacija.

Svadbene jadikovke. Raširene svadbene naricaljke zauzimale su veliko mjesto u svadbenom obredu. No, u njima nije bilo ritualnog idealiziranja mladenaca: ni prikaza njihova bogatstva i "visokog zbora", ni pokazivanja ljubavne privrženosti između mladenke i mladoženje. Tema svadbenih jadikovki, koje su prenosile prije svega nevjestine psihičke doživljaje, bila je njezino opraštanje od rodbine, roditelja i prijatelja ili opis budućeg neradosnog života u "tuđini". Ova posve realistična tema, koja je isključivala sve obredne motive, dala je širok prostor za izražavanje lirskih osjećaja i za razvijanje osebujnih simbola: “djevojačke volje”, “crvene ljepote”, “tuđe strane” u obliku “mračne kolibe”, u kojoj tu su “svekar sa djeverima” i “svekrva sa šogoricama”, ili “snaga” mladoženje u obliku “tamnog oblaka”, koji napada „oci s visokom kulom“. Glavni poetski oblik svadbenih tužbalica su monolozi mladenke, njezina obraćanja majci, ocu, prijateljima, pa čak i samom mladoženji, na primjer:

Imaš sina mladog oca,

Belota se uzima iz bijele grudve snijega,

Ljepota preuzeta sa sunca

Tvoje obrve su crne srame,

Oči su ti čiste od sokola,

Govori, mladi tatin sine,

Gdje si me vidio

Gdje si me gledao?

Veliko mjesto u svadbenim naricaljkama zauzimao je nevjestin umjetnički prikaz duševnog stanja.

Mlada se u jadikovkama obratila prijateljicama s molbom da je se sjete na djevojačkoj večeri, kao i udatoj sestri koja joj je trebala reći kako se živi u “tuđima”. Ali najčešće je njezine jadikovke upućene roditeljima koje je uvijek iznova molila da je ne udaju:

Ne daj se, hranitelju oče,

Ti si tvoja desna ruka

Mom zlom neprijatelju

Ne pali majko mila,

Svijeće za proljetni vosak,

Ne uništavaj ljepotu djevojke.

Mlada se morala obratiti roditeljima za blagoslov. Ako je bila siroče, onda se u posebnoj tužaljki obraćala svojim umrlim roditeljima, izražavajući u njemu svoju gorčinu i čežnju za njima:

Obuci me, mlada, ima ko,

I nema nikoga da me blagoslovi.

Mlada se obratila svojim živim roditeljima s molbom za blagoslov, kao najdražu riječ na rastanku za nju u novom životu:

Elementi poetizacije i idealizacije koji se javljaju u svadbenim jadikovkama pri prikazivanju mladenke koja napušta roditeljski dom i njezina odnosa s “ocem” i “majkom”, i obrnuto, značajke zgusnute sumorne simbolike na slikama “tuđe strane” dao im karakter istinskih pjesničkih djela.

U sovjetsko doba, u uvjetima novog obiteljskog života, svadbene tužbalice izgubile su svoje značenje i doživljavaju se samo kao poetska djela prošlosti. U tome se oštro razlikuju od svatovskih "veličanstvenih" čestitarskih pjesama, koje su i danas djelomice uključene u niz područja suvremenog svadbenog slavlja. Razlog tome je što su jadikovke u svadbenom obredu svim svojim sadržajem bile povezane s “žalovanjem” mladenke.

5. Svadbeni obred i književnost.

A. Sumarokov i A. Radiščev u VIII. stoljeću, pjesnici dekabristi K. Ryleev, A. Bestuzhev i V. Kuchelbeker, to su A. S. Puškin i V. Žukovski, N. Nekrasov i A. Ostrovski, P. Melnikov-Pečerski , M. Prišvin, M. Cvetajeva, S. Jesenjin, A. Tvardovski, A. Prokofjev i mnogi drugi živo su se zanimali za narodnu obrednu poeziju. Nakon upoznavanja s ovim djelom bit će jasnije zašto se u svojim djelima uvijek iznova okreću starim obredima, kakvo značenje te teme i slike imaju u djelima ruske književnosti.

Pjesnička tradicija koju je razvila narodna obredna poezija postala je sastavni dio ruskog nacionalnog pjesničkog mišljenja, nacionalne kulture i ušla je u stručnu (knjižnu) poeziju. Ne radi se samo o stilizacijama za narodnu poeziju, uključujući i obrednu. Takve se reminiscencije vrlo lako prepoznaju, jer jedna od njihovih funkcija je oživljavanje narodnopoetske pozadine pjesničke teme koja se razvija u svijesti čitatelja. Istodobno, tradicijsku obrednu poeziju pjesnici su doživljavali ne samo kao pjesničko nasljeđe, već i kao pripadnost određenom povijesno utvrđenom načinu života koji je s vremenom sve više odlazio u prošlost.

Svadbene jadikovke, tako blisko povezane sa starim načinom života, sa starim obiteljskim odnosima, sa staričinim udjelom, više se ne percipiraju izravno, kao što su nekad bile (na primjer, u poglavlju "Matrjona Timofejevna" pjesme N. Nekrasova "Tko treba dobro živjeti u Rusiji"), ali kao da su u sukobu sa stvarnošću. To se dogodilo, primjerice, u pjesmi A. Prokofjeva "Vjenčanje" ili u poglavlju koje prikazuje svadbeni obred u pjesmi A. Tvardovskog "Seoski mrav". Obje nevjeste, koje su se udale ranih 30-ih, podjednako su ironične prema tradiciji oplakivanja djevojačke sudbine, koja je obavezna za stari obred.

U pjesmi A. Prokofjeva, nevjesta nije nimalo tužna, odlazi iz ljubavi i puna je najblistavijih nada. Međutim, tradicija je i dalje živa. I odajući joj počast, skida sa zida fotografiju mladoženje i ironično jadikuje nad njom:

... ah, nemoj mučiti

Ah, nemoj pretjerivati

Jer je jako dosadno

Napusti rascvjetani vrt.

U zemlji mrava majka, kako je to bilo po starom obredu, jadikuje:

Leti, leti dušo

Letjeti iznad mora.

Oprosti mi, zbogom, Nastenka,

moja kćer,

ali tužaljka završava pitanjem koje nije bilo predviđeno starom svakodnevnom tradicijom -

Zašto ne plačeš

Zar nisi tužan?

Utjecaj tradicije pučke obredne poezije na stvaralaštvo profesionalnih pjesnika toliko je poznat da se uzima zdravo za gotovo i stoga se jednostavno ne primjećuje. Navedimo dva primjera. U popularnoj pjesmi B. Okudzhave "Na dužnosti u travnju" postoje stihovi:

Ah, kakve nevjerojatne noći!

Samo je moja majka tužna i zabrinuta:

Što radiš, sine moj?

usamljen.

usamljen?

Suvremeni mladić koji pjeva ovu pjesmu uz gitaru jedva da shvaća da njezina radnja i njezino lirsko raspoloženje sežu u povijest ruske kulture do svadbene pjesme poznate u prošlosti:

Dolina, dolina, široko prostranstvo,

Dijete je šetalo ovom dolinom...

Majka s visoke kule je vidjela:

Dijete moje, dijete moje drago!

Zašto nesretan hodaš, nesretan hodaš?

Pjesma pjesnikinje N. Matveeve "Zemlja Delphinia" stilski malo podsjeća na rusku narodnu, osobito obrednu pjesmu. Međutim, linije -

Daleko je. Pa, što

I ja ću ići tamo.

Oh, ti si moj bog, ti si moj bog

Što će biti bez mene?

Palme će se osušiti bez mene, Ruže će umrijeti bez mene,

Ptice će šutjeti bez mene...

To će biti i bez mene!

Poznavatelja ruskog folklora ne mogu ne podsjetiti na stihove iz ruske narodne svadbene tužbalice:

Bila su plava stabla jabuka,

Ptičice su pjevale;

Tu su bubali slavuji

Imam crvenu curu

Zabavljali su moju volju!

postao temeljem djela ruskih klasika.

I za danas

U vrtu su se jabuke osušile,

U voćnjaku trešnje uvele,

Ptice se guše,

Slavuji se guše!

U središtu figurativnog sustava pjesme i narodne tužbalice N. Matvejeve leži ista metafora tradicionalna za ruski folklor - slika (oznaka) slobodnog djevojaštva kao lijepog, cvjetnog vrta u kojem ptice radosno pjevaju.

Tako je svadbena obredna poezija osnova književnosti.

Zaključak.

Zaključno, treba napomenuti da se od davnina svadbeni obred razvijao, poboljšavao i, kao rezultat toga, pojednostavljivao.

Nekada je svadbeni ritual trajao 7 dana (ponekad i više), uključivao je: provodadžisanje, dogovor, djevojačku večer, dan vjenčanja. Trenutno je trajanje vjenčanja znatno smanjeno (2-3 dana), veza vremena je izgubljena, značajke rituala postale su drugačije. U radu smo prikazali antička obilježja. Nas prvenstveno zanima poetska strana vjenčanja. Nastojali smo dati cjelovit pjesnički sklop ovoga obreda, kakav je i sada sačuvan, makar i u zasebnim raznorodnim tekstovima.

Ogromna uloga u svadbenom ritualu dodijeljena je njegovim sudionicima. Svaki od njih bio je dužan izvršiti određene radnje, izvesti određene pjesme. Glavne uloge pripale su mladoženji i nevjesti. Mladoženja je na vjenčanju trebao predstavljati idealnog "dobrog momka": zgodan, pametan i bogat. Nevjesta je zadivila dubinom svojih psiholoških iskustava: početnu tugu zamijenila je bezgranična radost. S tim u vezi utvrđene su značajke svadbene poezije.

Pjesnička djela uključena u svadbeni obred imala su različite i prilično složene funkcije, jer su pratila različite trenutke svadbene “predstave”. Tužna iskustva nevjeste otkrila su njezine prispodobe, koje je napravila ne samo ona, već i njezini rođaci: majka, starije sestre i prijateljice. Mnoge pjesme služile su istoj svrsi, ali su njihovo značenje i značenje bili složeniji: prenoseći doživljaje i osjećaje mlade i mladoženja, one su ujedno umjetnički ilustrirale ono što se dogodilo na vjenčanju. Svadbene pjesme sadržavale su želje ljepote, bogatstva, zdravlja i sreće mladoženji. Ako su u prvoj polovici svadbe prevladavale tužne pjesme, onda su se u drugoj polovici pjevale vesele i svečane, budući da je obred iz “veličine”, počevši od mladenaca, prelazio na sve ostale sudionike svadbe. . Funkciju zabave, ali u posebno šaljivom, komičnom, "farsičnom" obliku, imale su sve pjesme upućene svatu, svatu i prijatelju, kao i sve poslovice, šale i dosjetke na svoj vlastiti račun.

Sastav obiteljskog obrednog folklora je složen. Četiri su glavna žanra - svadbene, pohvalne, prijekorne pjesme i tužaljke.

U djelima svadbene poezije koriste se različita umjetnička sredstva: psihološki paralelizam, apeli, simboli ("zeleni vrt" - mladost), epiteti ("srdačan prijatelj"), personifikacije, inverzije, usporedbe, metafore, zvučno pisanje. Tehnike likovne tipizacije posebno dolaze do izražaja pri prikazivanju tzv. pjesničkih junaka i njihova životnog okruženja. Junaci pjesama nisu brojni: “crvena djevojka”, “dobar drug”.

Dakle, umjetnička obilježja svadbene poezije toliko su raznolika da bi za njihovo proučavanje trebalo više od jednog stoljeća. Obredna poezija veliki je dio usmene narodne umjetnosti.

Onaj tko želi upoznati prošlost da bi ispravno razumio sadašnjost i budućnost mora poznavati folklor, kao i tradicijsku narodnu umjetnost, narodnu glazbu, staro graditeljstvo.

Svrha sažetka je ispunjena.

Bibliografski popis.

1. Razumov A.A. Mudra riječ. - M.: Izdavačka kuća dječje književnosti, 1957.

2. Ruska narodna poezija. Čitanka o folkloru /Usp. Yu. G. Kruglov. - M.: Viša škola, 1986.

3. Rusko pjesničko stvaralaštvo. T II, ​​​​Knjiga I. / ur. D.S. Lihačov. M-L .: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1955.

4. Ruska narodna poezija. obredno pjesništvo. / Sastavili K. Chistov, B. Chistova. - L .: Fikcija, 1984.

5. Ruska narodna poezija. / Comp. A.V. Novikov. - M.: Viša škola, 1986.

6. Rurikov. Yu Savjet i ljubav. - M.: Moskovski radnik, 1984.

7. Smolka. K. Lijepo ponašanje. - M.: Napredak, 1984.

8. Cherdyn vjenčanje. / Comp. I. Zyryanov. - Perm: Permska izdavačka kuća, 1969.

UDMURTSKI INSTITUT ZA POVIJEST, JEZIK I KNJIŽEVNOST

URALSKOG PODRUŽNIKA RUSKE AKADEMIJE ZNANOSTI

Kao rukopis

Votinceva Olga Nikolajevna

SVADBENI FOLKLOR SREDNJEG I DONJEG VIČEGDA

(FUNKCIONALNO ODREĐENJE GLAZBENO-PJESNIČKIH ŽANROVA)

Specijalnost 10.01.09. - folklor

Iževsk 2002

Rad je napravljen na Odsjeku za folklor i povijest knjige Državnog sveučilišta Syktyvkar

znanstveni savjetnik: doktor filoloških nauka, profesor A.N. Vlasov

Službeni protivnici: doktor filoloških znanosti, prof. T.A. Zolotova kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor M.A. Vavilov

Vodeća organizacija: Pomoriško državno sveučilište. M.V. Lomonosov sati na sastanku

Obrana će se održati "_^_" u svibnju 2002. na disertacijskom vijeću K 004.020.01 u Udmurtskom institutu za povijest, jezik i književnost Uralskog ogranka Ruske akademije znanosti na adresi: 426004, Izhevsk, st. . Lomonosov, d.

Disertacija se nalazi u biblioteci UdIIYAL UB RAS ****- 2002.

Znanstveni tajnik disertacijskog vijeća, E.B. Belova kandidat filoloških znanosti.

ih. N I / YuBACHVSKvGO ^ shskogs -or vMi "swiH 0-734122 - / Relevantnost teme Među brojnim problemima koje istražuje suvremena folkloristika još uvijek je aktualan problem povijesnog života narodne umjetnosti. Unatoč prilično velikom broju radova posvećenih ruskom vjenčanju u različitim lokalnim područjima Rusije, postoji mnogo "praznih točaka" u proučavanju lokalnih tradicija, koje omogućuju sveobuhvatnu rekreaciju ruske svadbene svečanosti u njenom povijesnom razvoju. Analiza glazbenog i poetskog folklora ponuđena u ovom radu pridonosi popunjavanju mnogih praznina u ruskoj znanosti u proučavanju žanrovske kompozicije svadbenog obrednog folklora.

Predmet proučavanja u ovom djelu je svadbeni glazbeni i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda (Lensky i Kotlassky okruga Arhangelske oblasti). Srednje i donje Vičegodske zemlje od davnina su naseljavala ugro-finska plemena. U 14. stoljeću su se permski narodi, protjerani od Novgorodaca, počeli povlačiti na istok. "Permski Finci" koji su ostali na Vychegdi postali su rusificirani. Tradicija koja se razmatra je "granična" s kulturom ugro-finskih naroda.

Na prijelazu iz XV u XVI stoljeće. na sjeveru su se počele oblikovati županije koje su se sastojale od grada i njemu podređenih volosta. Dakle, u 16. stoljeću, u slivu rijeka Sukhona, Južne i gornjeg toka rijeke Sjeverne Dvine, formiran je okrug Veliki Ustjug, iz kojeg je kasnije odvojen Solvychegodsky, koji je prethodno uključivao zemlje koje sada pripadaju regije Lenski i Kotlas. Početkom 17. stoljeća u slivu rijeke Vychegda formiran je okrug Yarensky. Od 1796. Solvičegodski i Jarenski okrugi su dio Vologodske gubernije. Proširenje okruga Solvychegodsk događa se 1922. godine, kada je okrug Yarensky Autonomne regije Komi ukinut, a pet njegovih volosta postalo je dijelom okruga Solvychegodsk pokrajine Sjeverna Dvina. Sljedeća administrativno-teritorijalna podjela dogodila se 1937. godine, kada su zemlje sa središtem u gradu Solvychegodsk i Yarensk postale dio okruga Kotlassky i Lensky.

Dugotrajno postojanje Solvičegodskog i Jarenskog ujezda u sastavu iste pokrajine uzrokovalo je pojavu zajedničkih primjetnih i pjesničkih tekstova u njihovoj tradicionalnoj kulturi.

Važni za formiranje kulturne slike kraja bili su popraćeni formiranjem gradova-posada. Kultura ove regije je Novgorod i Rostov, koji su odmah na svom putu naselili mjesta uz obale velikih rijeka. Jedna od njih bila je Dvina s pritokom Vychegda.

Pod utjecajem Novgoroda u višegdskim zemljama razvio se novi tip kulture, gradska (gradska), koja je dugo postojala zajedno s tradicionalnom kulturom općenito i folklorom. Posebno mjesto u novoj kulturi zauzimaju arhitektura i književnost. Nastanak i postojanje gradova naselja i distribucija svadbenog folklora u regiji Nizhnevychegodsk. Jedan od čimbenika u očuvanju tradicije u Solvychegodsku i njegovoj okolici je migracija stanovništva u ovu regiju iz obližnjih područja:

Vilegodskog i Luzskog, što značajno utječe na žanrovski sastav i tematiku izvedenih tekstova.

izostaje funkcionalna analiza žanrova svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda. To određuje relevantnost rada. Njegova znanstvena novost leži u činjenici da se prvi put analizira Vičegdska folklorna tradicija koja uključuje dvije mikrolokalne tradicije.

prostorne granice u kojima postoje tradicije srednjeg Vičegodska i donjeg Vičegodska, definicija žanrovskog sastava tekstova svadbenog glazbenog i poetskog folklora ovih krajeva i stupanj njihove transformacije tijekom vremena.

Ciljevi studije su:

1. Opis uloge djela svadbenog glazbeno-poetskog folklora u obredu;

2. Analiza poetike notnih i pjesničkih tekstova;

3. Usporedba zapisa svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda u različitim vremenima;

vjenčanja s tekstovima iz drugih tradicija.

Metodologija Klasifikacije tradicionalne za ruski folklor ne pokrivaju cijeli niz poetskih činjenica svadbenog folklora na području koje se razmatra. Za proučavanje povijesnog kretanja regionalne tradicije i njezinog današnjeg stanja u radu se primjenjuju dijakronijski i sinkronijski pristupi analizi folklorne građe, što omogućuje praćenje transformacije tradicije kroz vrijeme.

Najvažnija metoda koja se koristi u analizi svadbenih tekstova jesu tekstovi koji su raspoređeni unutar jedne regije i javljaju se na poetskoj razini: sižejnoj, figurativnoj i formuličnoj.

Metoda mapiranja pojašnjava granice razmatranih tradicija.

Izvori rada Prikupljanje folklora na području srednjeg i donjeg Vychegda počelo je u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. U tom su se razdoblju pojavile masovne popularno-znanstvene publikacije "Živa antika" i "Etnografski pregled", u kojima su radovi o vjenčanju u Srednjem i Donjem Vychegodsku N.G. Ordin, N. Ivanicki. Važan izvor za dijakronijsko proučavanje svadbenog glazbeno-poetskog folklora jesu: članak N.N. Arueva "Seljačka vjenčanja u predrevolucionarnim vremenima u blizini grada Solvychegodsk", objavljena u petom broju časopisa "Bilješke društva Sjeverna Dvina za proučavanje lokalnog teritorija" (1928.).

Uz objavljenu folklornu i etnografsku građu, po prvi put za analizu svadbenog folklora, rukopisne bilježnice dopisnika Etnografskog ureda kneza V.N. Tenishev, pohranjen u Državnom etnografskom muzeju.

Zanimanje za folklor srednje i donje Vychegde, koje je poraslo u posljednjim desetljećima, dovelo je do početka aktivnog prikupljanja i istraživačkih aktivnosti. U 60-70-im godinama. organizirane su ekspedicije folklorista Komisije za muzikologiju i folklor Saveza skladatelja Rusije na srednju i donju Vičegdu. Sljedeća faza u proučavanju folklorne tradicije regije bila je ekspedicija filologa-folklorista Moskovskog državnog sveučilišta.

M.V. Lomonosov. Proučavanje folklora okruga Kotlassky i Lensky regije Arkhangelsk složene prirode provedeno je 80-ih godina.

djelatnici problemskog znanstvenog laboratorija folklornih i arheografskih istraživanja Državnog sveučilišta Syktyvkar. U 90-ima. Aktivne sakupljačke aktivnosti u regiji srednjeg i donjeg Vychegda provodili su stručnjaci Odjela za narodnu kulturu Povijesnog i umjetničkog muzeja Solvychegodsk. Autor je aktivno sudjelovao u ekspedicijama koje je organizirao muzej. Ti su materijali postali glavni izvori istraživanja. Tijekom rada s neobjavljenom građom iz naznačenih folklornih arhiva identificirano je i stavljeno u znanstveni opticaj više od 250 zapisa tekstova svadbene poezije i 150 etnografskih izvješća.

Praktični značaj Rad se sastoji u korištenju njegovih glavnih odredbi i izvorne baze aplikacije za proučavanje drugih lokalnih folklornih tradicija. Od trenutka fiksiranja i obrade terenskog materijala, rezultati istraživanja uključuju se u pedagošku praksu. Razvijeni su autorski programi i posebni tečajevi, uvedeni u obrazovni proces podružnice Koryazhma Državnog sveučilišta Pomor: "Svadbeni glazbeni i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda", "Folklor pjesama Nizhnevychegodsk".

Odobravanje. Pojedinačne odredbe ovog rada predstavljene su kao izvješća na regionalnim i sveruskim konferencijama:

"Carskoselska čitanja" (Sankt Peterburg, travanj 2001.), "Veljačka čitanja" (Syktyvkar, veljača 2002.). Članci o temi istraživanja objavljeni su u regionalnim i središnjim publikacijama.

Glavni sadržaj djela

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i dodatka.

smatrati izvan obrednog kompleksa. S njom je semantički povezana i struktura obreda i njegov poetski sadržaj. Funkcionalno-poetska analiza liturgijskih i pjesničkih tekstova srednje i donje Vičegde omogućuje razjašnjenje svadbenog folklora dostupnog u ruskom folkloru na proučavanom području, a redoslijed kojim slijedi u obredu odredit će strukturu ovog raditi.

srednjeg i donjeg Vychegda, u kojem je formirana jedinstvena provjerljivost folklorne građe s kraja 19. - početka 20. stoljeća, uočene su glavne faze sakupljačkog rada na tom području provedenog 90-ih godina, utemeljena je relevantnost teme. , ciljevi i zadaci U radu su identificirani glavni metodološki pristupi problemima identificiranja lokalnih specifičnosti svadbenih žanrova u srednjoj i donjoj Vychegdi:

Žanrovska kompozicija svadbe u Srednjem i Donjem Vičegodsku, koja se može smatrati varijantom sjevernoruskog svadbenog obreda, predstavljena je "tužaljkama" (18 zapleta), "pjevama" (zapletima), "pjesmama" (28 zapleta) i “povećanja” (22 parcele).

U poglavlju se razmatra struktura svadbenog obreda srednje i donje Vičegde i daju se karakteristike njegovog sadržaja pjesama.

karakteristična je prisutnost sljedećih radnji: izbor mladenke, provodadžisanje, djevojačka večer, bijela kupka, provodadžisanje, vjenčanje, vjenčanje u mladoženjinoj kući, crveni stol, svekrvine palačinke. Sastav obrednih radnji vjenčanja u Srednjem Vičegodsku, gdje nema izbora mladenke, donekle se razlikuje od ove strukture. U isto vrijeme, razdoblje izrade miraza za nevjestu, u kojem su aktivno sudjelovale njezine prijateljice, naziva se štitom, koji je duži nego na donjoj Vychegdi. Uključuje i posljednju zabavu u zaručnikovoj kući. Nizhnevychegodsk djevojačka zabava, prema uputama izvođača, bila je večer u mladenkinoj kući uoči provodadžisanja.

Različita aktualizacija obreda šitnika i djevojačke večeri postala je razlogom različitog stupnja zastupljenosti djela istih žanrova u proučavanim tradicijama. Ako je tradicija jadikovanja bila razvijenija na donjoj Vychegdi, onda na srednjoj - tugovanje. Motiv mladenkinog šivanja darova tipičan je samo za srednjevičegodske pjesme zbog posebnog značaja obreda štita u tradiciji Lenskog okruga.

Vjenčanje u srednjoj i donjoj Vychegdi karakterizira različit skup i funkcije svadbenih obreda, što značajno utječe na zaplet i poetsku strukturu "pjesama" i "uvećanja". Funkcija "donatora".

mladoženja se izvodio, prema sjećanjima informatora, samo u selima i selima srednje Vychegde. U Lenskom okrugu nema svadbenih obreda Podvoisky i pokrivača, koji su posebno poštovani na donjoj Vychegdi, zbog prisutnosti u njihovom obredu pohvalnih pjesama u čast kuhara i pivara, koje se ne izvode u Kotlasskom. kotar, koji je pripremao pite, pivo i raspolagao njima u svatovima. Ovu funkciju u vjenčanju kotlaške regije obavljao je Podvoisky. Običaj pokrivanja nevjeste šalom tijekom provodadžisanja nije bio raširen u srednjoj Vychegdi. Stoga se u izvješćima izvođača srednje Vychegde ne spominje pokrivač i njegove funkcije. Informatori na donjoj Včegdi ukazuju na funkcioniranje ovog ranga u obredu.

Drugo poglavlje posvećena proučavanju glazbenih i poetskih žanrova srednjeg i donjeg Vychegodskaya vjenčanja i sastoji se od tri paragrafa.

U prvom odlomku drugog poglavlja žanr naricanja razmatra se u kontekstu obreda.

Naricanje, koje je tipično uglavnom za donju Vychegdu, usko je povezano s obredom, što se odražava u temi naricanja. Srednje i donje vičegodske svadbene naricaljke uglavnom su kolektivnog oblika: mladenka je zajedno sa svojim prijateljicama sudjelovala u njihovoj izvedbi. Pojava solo naricanja zabilježenih u jednom broju objašnjava se tradicijom solo pogrebnih i spomen naricanja razvijenim na tom području. Ako su skupne naricaljke postojane, onda solističke karakterizira veći stupanj improvizacije, zbog jednokratnosti njihove izvedbe.

Solvychegodsk i njegova okolica, gdje je jedan od glavnih čimbenika očuvanja tradicije bila migracija stanovništva u ovu regiju iz okruga Luzsky i Vilegodsky. Tužaljke, zabilježene u navedenom području, bile su široko korištene u Luzu. Među svim okruzima u susjedstvu Srednjevychegodskog, samo je u Luzskom prvi put izvedeno naricanje na udvaranju. Na donjoj Vychegdi počele su zvučati žalopojke na djevojačkoj večeri, o čemu govore etnografska izvješća izvođača i materijali iz fonda knjige. V. N. Tenisheva. Snimljeno 60-ih i 90-ih. U 20. stoljeću “naricaljkama” nazivaju se dvije naricaljke od kojih se jedna izvodi solo (“Oj teto moja”), a druga se izvodi skupno (“Ne moli Boga, ne klanjaj se”). . Hodočašće je obilježeno zajedničkim naricanjem „Kao onih godina s ocem“.

Glavni motivi tekstova ove tematske skupine su motivi mladenkine nespremnosti da ode na onu stranu (“Oj, strino moja”), prevare roditelja koji je obećao “da ne da na onu stranu” (“Ono moja strina”). Ne moli Boga, ne klanjaj se”), priprema mlade za svadbu (“Kao one godine kod oca”). Središnja slika svih naricanja provodadžisanja je slika nevjestinog oca koji odlučuje udati svoju kćer, blagoslivlja je i miruje. Ne djeluje kao subjekt, već kao objekt djelovanja.

Tužbalica »Bogu se ne moli, ne klanjaj« ima dvostruku funkcionalnu zatvorenost. U kasnijim zapisima iz 90-ih, nastalim u Solvychegodsk s/s, ova tužbalica, osim navedenih motiva, sadrži i drugi dio opisa mladoženjinog kućanstva i njegovih osobina kao domaćina. U ovom slučaju izvođači dosljedno pripisuju naricanje trenutku odijevanja mladenke u kugu prije vjenčanja, nakon što je mladenkina rodbina pregledala mladoženjinu kuću.

Djevojačka večer u Nizhnevychegodsku bila je prvi čin vjenčanja, tijekom kojeg su se počele čuti jadikovke. Glavna tema naricanja ovog obrednog razdoblja, "S tobom sam otišla, drugarice", je "slobodan djevojački život" i sjećanje mladenke na nju. Atributi “slobodnog života” u tužaljki su “nošenje grimizne trake”, “odlazak na utakmicu”. U predstavljenoj jednotematskoj tužaljki s kraja 19. stoljeća ona je detaljnije razvijena, formulama kojima se ne služe roditelji, “mudri susjedi”. U sadašnjoj fazi postojanja tradicije dolazi do značajnog pojednostavljivanja ranije popularne za tužbalicu teme "djevojačke volje" zbog skraćivanja niza pjesničkih formula. Istodobno, motivi koji oblikuju radnju koji komentiraju glavne ritualne radnje ostaju nepromijenjeni.

jadikovke “Blagoslovi, Gospode, idi na toplo kupalište”, “Idi brate”, “Brat si, brat si mi”, “Lukava glavico”.

Glavni motivi ove skupine naricaljki su motivi "tuge", "mladinskog puta na onostranstvo", "pripremanja kupanja od strane nevjestine rodbine", "dima (čežnje)". Tužbalica "Blagoslovi, Gospode, idi u toplu kupku" označava početak nevjestinog putovanja u stranu stranu. Sa zahtjevom za zagrijavanje kupelji, mladenka se najčešće obraća regiji Nizhnevychegodsk, funkcija drvosječe je fiksna. Prijatelji djeluju kao ložitelji kupatila. U tekstu tužbalica s istom tematikom iz arhivske građe knjižnog fonda. V.N. Tenishev sadrži detaljniji komentar o budućem ritualu i opis stanja mladenke u vrijeme njegove izvedbe. Naricanje uključuje i pribor za kupanje (“sapun, voda, drva”) i pribor za vjenčanje (“bijeli pokrovi”, “zlatne krune”), što ukazuje na to da se faza mladenkine udaje tumačila kao nastup smrti. Transformacija naricaljki ove tematske skupine u gornju skupinu. Međutim, u ovom slučaju moglo bi doći do skraćivanja tematski važnih motiva zbog gubitka sakralnog značenja slika-atributa vjenčanja. Ako nižnje-vičegodsku tužbalicu „Idi, brate, idi u šumu po vreću“ izvođači funkcionalno pripisuju obredu kupanja, onda srednjovičegodsku tužaljku „Ti si moj brat, ti si moj brat“, prema prema uputama doušnika, više puta je izvedena tijekom Šitnika. Obje su tužaljke upućene nevjestinom bratu, čiji je cilj "ugrijati kupalište". Međutim, u sižeu Srednjeg Vičegoda, zbog drugačije prirode funkcioniranja, razvijaju se novi poetski motivi, fiksirani u sljedećim formulama, koje su postojane za niz Šitnikovih tekstova: „Dođi u moju sobu / Prestani razgovarati s mojim ocem - otac i draga majko.” U srednjoj tradiciji Vičegodska, obred bijelog kupanja bio je manje razvijen nego u tradiciji Nižnevičegodska (Kotlaski i Vilegodski okrug koji graniči s njim).

Tužaljka "Lukava glavica" simbolizira završetak nevjestinog putovanja na onu stranu. Ova tužaljka objedinjuje motive “žalosti”, “čašćenja nevjestinog oca vinom njezinih prijateljica” i “davanja ljepote”, što značenjski priprema uvod u obred jadikovki sa središnjom slikom kose-ljepotice. Ove su se jadikovke počele ispunjavati dok je nevjesta "ljepotala" svojim prijateljicama i opremala je za krunu. U ovu skupinu spadaju sljedeće jadikovke: „Odnijet ću ljepotu moju“, „Raspleti, djevojko, pletenicu plavu kosu“, „Pucaš, djevojko, ljepotu moju djevojačku“, u kojima je aktivnost nevjeste minimalna. Mlada ne izvodi sama radnje s kosom, već o tome pita svoje prijateljice. U tematski sličnim tužaljkama V.N. Teniševljeva tema o odvajanju ljepote od nevjeste detaljnije je razvijena uz korištenje niza formula koje nisu predstavljene u suvremenim tekstovima („zločesta kosa i ljepota (vrpce)”. U istom ritualnom razdoblju tužaljka „Ja don Ne pitaj te, oče, da ne sjediš” izvodila se., a ne baština” sa središnjim motivom molbe mladenke ocu da je blagoslovi.

Na donjoj Vychegdi, solo tužaljke "Oh, da, nadživio sam svoju dragu majku", "Ti si moj dragi prijatelj", uzdižući se do pogrebne himne, na što ukazuje njihov leksički sadržaj ("nadživio" , "umro").

Glavni motivi ovih jadikovki su motivi "zastarjele"

nevjeste u roditeljskom domu i rastanak s prijateljima. Ako se u nižnjevičegodskim tužaljkama ove skupine aktualiziraju trenuci “kljukanja” rođaka koji su sudjelovali u ispraćaju mladenke, onda se u srednjovičegodskim solo tužaljkama tema bezbrižnog, slobodnog života nevjeste u djevojaštvu i središnje je sjećanje na nju u usporedbi s onim što je čeka u stranoj obitelji (jadikovke “Skuhao si, oče, puno piva”, “Hvala ti, oče, skuhao si pijano pivo”). Ove tužaljke imaju trodijelnu strukturu, za razliku od Nižnjevičegodskih tužaljki, koje predstavljaju obraćanje mladenke ocu i prijateljima. Prvi dio sadrži mladenkin izraz zahvalnosti za pripremljeno vjenčanje, prvenstveno za kuhano pivo, što je tradicionalno za svadbenu poeziju srednjeg Vychegda, drugi je izraz mladenkine molbe roditeljima da se oproste od nje u kug, a treći (u više varijanti drugi) - opis strane obitelji.

Ako su donje vičegodske naricaljke, uglavnom kolektivno izvedene, zabilježene u većem opsegu tekstova i obavljaju funkciju kljucanja nevjeste u vezi s posebnom aktualizacijom obrednih činova kupanja i djevojačke večeri, onda su srednje vičegodske tužaljke, koje imaju solo narav, pojačavaju funkciju komentiranja ažuriranih obreda štita i pripreme nevjeste za udaju.

U drugom odlomku drugoga poglavlja disertacije razmatraju se žanrovsko-funkcionalne značajke »pjevanja«. Zajedništvo sadržaja ove skupine pjesama, njihove funkcije u obredu, pjesnički sustav i izvedba ukazuju na njihovo postojanje kao posebne žanrovske varijante glazbeno-pjesničkog folklora. Pjevačke pjesme su pjesme elegične prirode, koje se izvode na početku svadbe. U formalnom smislu, bili su blizu plača. Na srednjoj Vychegdi, jadikovke, zamjenjujući jadikovke, obavljale su funkcije komentiranja obreda i kljucanja nevjeste, koje su karakteristične za naricanje. Nevjesta je oplakivala svoje prošlo stanje, život u roditeljskom domu, čiji su atributi bili slike "svijetlo smeđe pletenice", "roditeljske kuće", "djevojke", koje su bile zaplet u pjesmama ovog žanra. Zajednički arsenal tradicionalnih pjesničkih formula bio je karakterističan za pjevanje i tužaljke.

Među pjevanjima mogu se izdvojiti dvije podžanrovske skupine. Pjesme prve skupine sadrže formule s oslabljenom komentatorskom i usmjeravajućom funkcijom obreda. Radnje koje izvodi nevjesta lišene su obrednih specifičnosti. U tužaljkama ove skupine nema točnosti formula koje fiksiraju značajku tužbalica. Pjesme druge skupine karakteriziraju prisutnost u svojoj strukturi ne zasebnih pjesničkih formula, već cijelih skupina pjevačkih formula, karakterističnih za to kako se sastav formule odlikuje ritualnim specifičnostima svojstvenim žalobnim motivima. Pjesme obje skupine karakterizira prisutnost otvorenog zapleta, što omogućuje uključivanje žalobnih formula u drugi dio pjesme. Istovremeno, prvi dio pjesme karakterizira veći stupanj stabilnosti.

Napjevi imaju zajedničku dvodijelnu kompoziciju: opis početne obredne situacije u prvom dijelu i monolog-samokarakterizacija nevjeste, koji uključuje pjevane motive, u drugom dijelu.

U prvu skupinu spadaju pjesme koje se izvode tijekom pripreme mladenke za krunu (raspletanje pletenice) sa središnjom slikom ljepote (“Ti si trače draga”, “Ti ne prestaješ, rope”), mladenkina oprema za provodadžisanje (“Sunce visoko izašlo”) i neposredno udvaranje (“Pio moj mili oče”). Početkom 20. stoljeća radnja pjesme „Ti si tračerice“, izvedena na srednjoj Vychegdi, izgrađena je kao poziv nevjeste svojim „djevojkama“ s molbom da „dođu i sjednu“

(“okupiti se u jedno kolo”), “ne ženiti se” i “napojiti goru u kolo” da “vjerenik ne svrati”. U ovoj verziji pjesme drugi dio sadrži poetske formule ispraćaja nevjeste s kosom, tradicionalne za tužaljke:

— Raspleti jatagan mladoženji. Formule koje opisuju obrednu situaciju ceremonijalno usmjeravaju tijek obredne funkcije. Poetska formula, "Djevojka će izgubiti svoju ljepotu." U ovom slučaju prevladava cool funkcija koja služi stvaranju određenog ugođaja u predsvadbenom dijelu ceremonije. Krajnje su generalizirane poetske formule oproštaja nevjeste s ljepotom s kosom u pjesmi "Nemoj stati, rowanberry", zabilježene u okrugu Lensky. Plač nad pletenicom kao dio monologa nevjestine samoosobljenosti, svojstven naricanju, u ovom tekstu izostaje. Prijateljice nastoje izazvati suze kod nevjeste u kući njezinih roditelja s drugom svrhom neobredne prirode, koja nije karakteristična za jadikovanje:

“Kod oca plačeš, majko mila / Pa plačeš kod tuđeg tuđina / Za borovim stupovima / Za smrekovom korom / Da ljudi ne vide / Da, ne kazaše prijatelju dragom.”

Pjesničke formule “napijanja nevjeste”, “slanja na rad u dom roditeljski” sažete su u napjevima “Popio oca rodnoga”.

Motiv “prelaska mladenke na onu stranu” u napjevima “Sunce se visoko diglo”, koji je također karakterističan za naricanje, također nije u tekstu razrađen s obrednog stajališta.

Transformacija pjesama ove unutaržanrovske skupine događa se skraćivanjem poetskih formula tužbalice u drugom dijelu teksta. Drugi dio pjesme (“You are gossips-darlings”) 90-ih. predstavlja mladićev odgovor na djevojčino obraćanje prijateljima s molbom da joj postave prepreku na putu. To je bio razlog slabljenja elegične funkcije pjesme i, shodno tome, razvoja njezine funkcionalne polisemije. Pjesmu kazivači više ne karakteriziraju kao pjevnu.

Dakle, mogu se naznačiti dva glavna načina preobrazbe himni prve unutaržanrovske skupine: prvo, to je deformacija formula zajedničkih elegičnoj pjesmi i tužaljki zbog improvizacijske naravi drugog dijela teksta i, drugo, razvoj novih motiva razigrane prirode. U pjevanju “Na bregu kapelica stala” uvrštene su poetske formule karakteristične za ovaj tekst s kraja 19. stoljeća.

(objava M. Protopopova u "Živoj antici" za 1903., rukopisi arhiva kneza V.N. Tenisheva), u bilješkama 90-ih. nedostaje. Mladoženjin apel mladenki "dobrodošla u topli par" je skraćen.

Pjesme druge skupine izvode se uglavnom u vrijeme ispraćaja nevjeste od rodbine u kutu i pletenja pletenice prije vjenčanja. Tu spadaju sljedeće priče: "Izgledam li kao toranj", "Jesi li brza rijeka", "Ti si draga majka, ne idi na čašu vina", "Hodam uz planinu Siyanskaya". Pjesma "Izgledam li kao toranj" pripada samo folklornoj tradiciji Srednje Vičegodske. Funkcionalno je tempirana uz trenutak ispraćaja mladenke u kutu s rodbinom.

Poetske formule nevjestinske potrage za rodom-plemenom, karakteristične za prvi dio pjesme, temelj su za uvođenje žalosnih formula u njezin drugi dio, a to su nevjestino obraćanje umrloj majci s molbom da “ustane iz grob” i “dođi dragoj kćeri u kut, za zastor” s ciljem “blagoslova” i “ispraćaja”. U tom se slučaju mijenja funkcionalno vrijeme pjesme. Već je kazivači karakteriziraju kao “pjevanje siročeta” i primjer je sinkrone difuzijske promjene u funkciji pjesama i u obredu. Druga verzija ove pjesme sadrži poetske formule koje su također karakteristične za oplakivanje razdoblja djevojačke večeri: "Da, mislite, djevojke, za mene / ja ću se radovati u divljini / Neka se ljudi dive. " U ovom slučaju, pjesma je dodijeljena činu djevojačke večeri.

Transformacija ovih himana izvršena je gubitkom žalosnih formula u drugom dijelu pjesme i uvođenjem igrolikog završetka u tekst: „Od svih odstupaš / Na jednoga se nasloniš / Na dobro dobra kolega." Pjesma u ovom slučaju više nema oznaku "pjevanje". Plač nevjeste nad plavom pletenicom zapletni je motiv zapjevane pjesme “Vi djevojke, golubice sjeme”. Do početka 90-ih. mijenja se priroda improvizacija u drugom dijelu teksta, što bitno utječe na njegovu strukturu, imperativ (koji se odnosi na pletenicu) zamjenjuje se deskriptivnošću. Nekoliko verzija pjesme sadrži opis radnji nevjeste s pletenicom prije udaje: “Ustala sam rano za tebe / kasno sam legla / češala sam glavu skupim ribljim češljem. / Splela sam sve razne trake u pletenicu / Sve različite šarene / Šarene, njemačke.

Ove poetske formule u pjesmi dobivaju uopćen karakter: u tekstu nema naznaka o pletenju djevojaka, o darivanju ljepote nevjesti. Motivi prispodobe “travke nezrele”, “nezrele bobice”, koji karakteriziraju nevjestu, temelj su razvoja i prilagođavaju se poetskoj strukturi svadbene poezije.

Kako se tradicija razvija, druga skupina napjeva postaje mala zbog skraćivanja, deformacije ili zamjene pjesničkih formula, gubitka simboličkog značenja slika, što nastaje kao posljedica dijakronijskih promjena u tekstu. Promjene u obrednoj semantici tekstova napjeva postaju razlogom razvoja funkcionalne polisemije pjesama koje se izvode u razdoblju “prije svadbe” i “početka svadbe”.

polifunkcionalne i zapravo maestralne pjesme.

Problem funkcionalne definicije svadbenih pjesama u Srednjem i Nižnjevičegodskom kraju postaje relevantniji kada se analizira skupina "pjesama" koje, za razliku od napjeva koji su jedinstveno vezani za predsvadbeno razdoblje, izvođači ((raspršeni" po cijelom dijelu) obreda, pojačavajući istu fabulu često onda nakon prvoga, a istodobno i nakon drugoga dana svadbe. Raspodjela tekstova s ​​istim sižejnim motivima u različite funkcionalne skupine po kazivačima posljedica je, ponajprije, različitih stupnju značaja jednog obrednog čina u različitim krajevima i, drugo, njihovoj multifunkcionalnosti.

Udvaranje je bilo popraćeno izvođenjem pjesama, u kojima je, za razliku od opevaniZ, pojačana funkcija veličanstvenosti. “Pjesme” provodadžisanja komentirale su ono što se događa i pozivale glavne likove rituala, prije svega mladenku i mladoženju. Stoga ih istraživači s pravom nazivaju polifunkcionalnima.

Polifunkcionalne pjesme počele su zvučati od trenutka kada je mladoženja stigao u mladenkinu ​​kuću. Među polifunkcionalnim pjesmama mogu se izdvojiti tri unutaržanrovske skupine. Pjesme prve skupine dvodijelne su: prvi dio pjesme komentira obredne radnje udvaranja, a drugi je slavljenje osoba koje u njima izravno sudjeluju. Drugi dio pjesme sadrži pohvalne formule. U ovu skupinu spadaju pjesme: “Ni s vjetra, ni s vihora”, “Kad sam bio mali”, “Ni jučer ni treći dan”, “Prolijeva se voda u lokvama”, “Ima ribiza”. na livadama”. Preobrazba pjesama ove skupine provodi se uglavnom zbog skraćivanja opisnih elemenata sadržanih u drugom dijelu pjesme. Te su promjene dijakrone. Dakle, u najranijoj poznatoj verziji pjesme "Ne od vjetra, ne od vjetra", predstavljenoj u materijalima N.N. Aruev, glorifikacija mladoženja veliki je drugi dio pjesme, koji u modernim snimkama 80-90-ih. nije sačuvan. Pjesničke formule "zlato - srebro", koje ukazuju na bogatstvo i plemenitost uvećanog, slične su onima koje se koriste u uvećanju do tisućitog.

No, usprkos činjenici da je povećanje važan strukturni i značenjski element teksta, pjesma naknadno ne preuzima funkciju povećanja zbog komentatorske funkcije pojačane u tekstu, koja postaje glavna kako se pjesma transformira u vremenu. . Ovo uvelike objašnjava funkcionalnu polisemiju "pjesama"

ovu grupu. Iste vrste promjena utjecale su na jedinstvenu, karakterističnu samo za donju Vychegdu, zaplet pjesme "Kad sam bio mali".

Tema spajanja bila je relevantna za pjesme ove žanrovske skupine, što se odrazilo na zaplet pjesme "Ne jučer, ne treći dan". Na njezinu funkcionalnu ograničenost ovom ritualnom radnjom ukazuje ukorijenjenost motiva tuđinske strane koja je fabularna. Drugi dio pjesme je veličanje mladoženje kroz opis njegove bogate kuće.

Pjesma “U lokve se voda prolijeva”, komentirajući obred mladoženjina dolaska u mladinu kuću, sadrži veličanje mlade u ime svatova kao odgovor na odbijanje mladenkine majke da ih pusti u kuću. . Veličanje nevjeste, koja se "nije udala za ravnog", sadržano je u pjesmi "Na livadama ima ribiza", uobičajenoj u regiji Srednjevychegodsk.

Drugu skupinu pjesama čine tekstovi u kojima nema elemenata veličanja. Izvođač samo označava osobu kojoj se obraća s molbom obredne prirode ili koja obavlja radnju koja prethodi obredu, što pridonosi jačanju elegične funkcije u pjesmi. To je razlog pojavljivanja u pjesmama kako se tradicija razvija poetskih formula pjevanja, što je tipično uglavnom za regiju Nizhnevychegodsk. Tako u pjesmi “Od kuće provodadžije” drugi dio je nevjestin plač o zaostajanju za roditeljskim domom: “Odlaze provodadžije od kuće / Da mene samu ostavljaju / Da za mnom nitko tugovati neće / Jedna će majka. žaljenje / Da, čak će i otac tugovati.

Naznake prozvane osobe sadržane su u polifunkcionalnim pjesmama “Kaznili smo te, Marijo”, “Dobar momak, izgubio talijanski križ”.

Međutim, svadbene "pjesme" srednje i donje Vičegde ne samo da su kombinirale funkciju komentara i pohvale, već su uključivale i poetske formule niza pravih pjesama pohvale. Ove pjesme čine treću unutaržanrovsku skupinu polifunkcionalnih tekstova. To uključuje sljedeće radnje: "Kiša pada na ulici", "Bijeli labud je zaostao". U jednoj od verzija pjesme "Na ulici će padati kiše"

koriste se poetske formule “srebrno prstenje”, “zlatno prstenje” koje su karakteristične i za uvećanje “Svi su gosti dobri za stolom” s tradicionalnim završetkom.

Uspoređujući verzije pjesama ove skupine, ispada da je pohvalna funkcija izraženija u tekstovima uobičajenim u tradiciji Srednje Vičegodske. Transformacija pjesme, pretvarajući je u pjesme Nizhnevychegoda, događa se zbog slabljenja pohvalne funkcije i gubitka opisnog elementa.

U polifunkcionalnim pjesmama koje su se izvodile u predratnom razdoblju koriste se poetske formule koje su karakteristične za pohvale jednoj osobi, izvedene u folklornoj tradiciji srednjeg i donjeg Vičegoda, polifunkcionalne pjesme predratnog dijela nisu implementirane. Tema "povezivanja mladih" još nije razrađena na tekstualnoj razini.

Većinu navedenih polifunkcionalnih pjesama karakterizira funkcionalna višeznačnost. Prvenstveno je okarakteriziran kao "sokol" (sa središnjim likom sokola). U srednjovičegodskoj tradiciji kazivači su ih pripisali ritualnom trenutku dolaska mladih s krune, jer, za razliku od njima sličnih sižea koji su rašireni u drugim tradicijama, u ovim pjesmama („Ti si sokole i sin sokolov”, “Oj, vi ste sokolovi, sokolovi”), glavni sižejni motiv je motiv hvatanja labuda – “crvene djevojke” i prisilnog dovođenja u mladoženjinu kuću, što je fiksirano. u nizu formula koje su postojane za ovaj zaplet: „uhvatili su bijelog labuda na odvedi ih na drugi dan svadbe. U podudarnosti pjesme “Oj ne leti, sokole, no uz goru” sa središnjom slikom sokola u obredu štita, osim navedenog, pojavljuje se i novi motiv “šivanja muhe”. u njemu se razvija.

Slična po semantici slici sokola koji odvodi mladu je i slika mladoženjinog konja, koja je središnja u pjesmi “U vlažnoj šumi muzem ječam”, koja je u velikom broju varijanti postojala i u srednjem i Nizhnevychegodsk regije. Slika mladoženjinog konja važna je za uparene glorifikacije, funkcionalno fiksirane od strane izvođača za drugi dan vjenčanja.

Zapravo veličanstvene pjesme, čija je izvedba u polifunkcionalnim obilježena prisustvom u njima pojačane veličateljske funkcije, koja dominira nad komentiranjem tijeka obredne radnje. Srednje i niže Vychegodsk vrednovanje predstavljeno je s dvije skupine, koje smo identificirali slijedeći I.M. Kolesnitskaya: upareni i opisni.

(“Pošaljite našu harfu”, “Zbog šume su polja čista”), provodadžije (“Prinčevi provodadžije”, “Sjednite vi, bojari, na klupu”, “Vozio je provodadžija iz novoga grada. “), kuhari (“Hvala vam, kuhari”), pivar (“Hvala vam, pivar”), tisućiti (“Tisuću, došli ste ovamo”), svi gosti za stolom Rekli su, Grigorij je bogat”) , mladoženja ("Mi smo ti, oženjeni redovi Aleksandar, zovemo ", "Od kutija duž klupe sjede svi bojari").

Deskriptivna povećanja, prikazana u manjem broju opcija u odnosu na sparena, kazivači su tempirali s prvim danom vjenčanja, na koji još nisu bile završne zaruke mladenaca. Pritom je bila velika veličanstvenost osoba koje su prošle fazu odvajanja od dotadašnjeg stanja (mlada i mladoženja), te onih izravno vezanih uz ovaj obred (tisućitnica, razvijaju temu novačenja mladih). važnost. Pjesnički stihovi sadržani u njima ukazuju na to da opisna uvećanja pripadaju udvaranju. , fiksirajući one ceremonije u koje je uključena osoba koja se veliča (mladoženja, proširio u regiji Nizhnevychegodsk uvećanje „Pošalji naš apel djevojci: „Daj krpe, niske lukove." O pripadnosti veličanstvenosti provodadžiji provodadžiji "Sjednite, bojari, na klupu" , "Prinčevi provodadžija - turitsa" ukazuje na prisutnost stabilnog motiva u njima sjedenja "bojara na klupi" tijekom njihovog dolaska u mladenkinu ​​kuću na provodadžisanje i statičniji opis naknada provodadžije za vjenčanje kroz nabrajanje elemenata odjeće koju je ona pripremila i radnji koje su za to izvedene. posebno Srednevychegodsky District, gdje predsvadbeni obred kuhanja piva bio je posebno značajan i stoga poetski relevantan zirovan izvođači.

Opisni naslovi funkcioniraju u više tekstova na području srednjeg Vičegda zbog boljeg očuvanja tradicije na ovom području. Važnu ulogu u funkcionalnoj definiciji ovih iskaza dali su brojni istraživači pohvalnih pjesama, posebno Yu.G.

Kruglova da nemaju jasnu funkcionalnu ograničenost zbog nejasnog izraza njihovog obrednog značenja, po našem mišljenju, nije nedvojbeno.

U parnim uvećanjima, koja su rasprostranjena uglavnom na donjoj Vychegdi, ističe se nekoliko motiva koji oblikuju zaplet.

Tradicionalno za radnju tekstova "Glava Aleksandra Ivanoviča je češljana", "Bilo je to u Kini, u gradu" bio je motiv "mlade koja češlja mladoženjinu kosu", uvijajući mladoženjine uvojke od strane djevojke, što ukazuje na završetak ženidbene radnje, konačni prijelaz nevjeste u status udate žene. Te su se pjesme pjevale u fazi konačnog spajanja mladenke s mladoženjinom kućom i poetski su bilježile nastanak bračnog para.

Drugi važan sižejni motiv uparenih glorifikacija je motiv “mladoženja koji daje vodu nevjesti”, koji se ostvaruje u pjesmama Nizhnevychegodsky “Kao u gornjoj sobi na stolu” i “Zdjela svih lita”. Njegovo magijsko značenje i obredna semantika posebno dolazi do izražaja u uvećanju „Kao u gornjoj sobi na stolu“. Ispijanje čaše meda od strane mladenke trebalo bi kulminirati rođenjem sina. Tako je motiv mladoženjinog davanja vode (meda) nevjesti semantički i funkcionalno sličan motivu “češljanja kose”.

Treći važan poetski motiv hvalospjeva drugoga dana svadbe je motiv “odvođenja nevjeste na mladoženjina konja”, koji ujedno označava i konačni prijelaz nevjeste na “tuđinu”, a ostvaruje se u pjesme “Teče konj obalom”, “Bilo na splavi, na splavi”. U nizu varijanti naslova „Trči konj uz breg“, prisutnost poetskih formula koje fiksiraju mladenkino odbijanje da prijeđe na drugu stranu i stane „pod krunu zlatnu“, kao i motiv "pranja darova", od kojih pjesma počinje, služe kao osnova za atribuciju ove pjesme u skupinu predsvadbenih veličanja.

Razmotrene parne veličanstvenosti drugog dana svadbe u nizu varijanti imaju stabilan završetak razigrane naravi, koji izražava opće raspoloženje sudionika poslijesvadbenog dijela obreda: „Ona je bijela, namazana, naređeno mu je poljubiti / Hrabrog dobrog momka.”

Uparene glorifikacije drugog dana vjenčanja na poetičan način fiksiraju ne samo konačni prijelaz mladenke na stranu mladoženja, već i rekreiraju sliku bračnog života. Dakle, u srednjem Vičegodskom uvećanju “Kao amajlija”, motivi koji oblikuju radnju su motivi muža koji dolazi u kuću svojoj ženi i traži od njega da je upozna sa sinom.

Funkcionalno ograničenje uvećanja na obredne radnje određeno je semantikom teksta u cjelini i značenjem njegovih glavnih slika.

Zaključak disertacije sadrži opće rezultate istraživanja, koji određuju jedinstvenost svadbene tradicije srednjeg i donjeg Vychegda.

U zaključcima se očituju žanrovsko-funkcionalne značajke "tužaljki", "kleveta", "pjeva" i "veličanja".

U Prilozima je dat sustavni indeks srednjovječanskih i donjovičegodskih svatovskih pjesama (br. 2) i određeno mjesto njihove lokalizacije (br. 1). U prilogu br. 1 nalaze se prijepisi najcjelovitijih verzija tužbalica, tužbalica, polifunkcionalnih pjesama i hvalospjeva. U komentarima uz svaki tekst navodi se mjesto, vrijeme snimanja, prezime, ime, patronim, godina rođenja izvođača, bilježe se razlike u formuli u svim snimljenim verzijama pjesme s jednom radnjom.

Niz odredbi disertacije izložen je u sljedećim djelima:

1. Ekološke tradicije stanovništva srednjeg Vychegodska // Ekologija, obrazovanje, znanost, kultura: stanje i perspektive konferencije mladih znanstvenika 18.-22. lipnja 2001. Arkhangelsk, 2001.

funkcionalna definicija glazbeno-poetskih žanrova regionalnog znanstvenog skupa 6-8 studenog 2001. Arhangelsk, 2001.

3. Problem žanrovske definicije i klasifikacije svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda // međusveučilišna konferencija mladih znanstvenika 25.-26. siječnja 2002.

Čerepovec, 2002.

4. O pitanju razjašnjavanja žanrovskih klasifikacija svadbenog folklora: pjevanje u srednjem i donjem Vychegodskom svadbenom ritualu / / Aktualni problemi suvremene znanosti. Broj 3. 2002. 1, a.l. (u tisku).

Slični radovi:

“Fokina Olga Nikolaevna Evolucija staroruskog četvrtog zbornika kao narodne knjige u povijesno-književnom kontekstu 17.–18. Specijalnost 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj doktora filologije Ekaterinburg 2009. Rad je urađen na Odsjeku za antičku književnost i proučavanje književnih izvora Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Novosibirskog državnog sveučilišta Znanstveni savjetnik : doktorica filoloških znanosti, profesorica Elena Ivanovna ...»

«Aristov Denis Vladimirovič RUSKA BOJNA PROZA 2000-ih: TRADICIJE I TRANSFORMACIJE Specijalnost 01/10/01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Perm - 2013 voditelj: doktor filoloških znanosti, profesor Abasheva Marina Petrovna Službenik protivnici: doktor...»

“GANUŠČAK NIKOLAJ VASILJEVIČ STVARALAŠTVO VARLAMA ŠALAMOVA KAO UMJETNIČKI SUSTAV Specijalnost: 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tjumenj 2003. Rad je urađen na Odjelu za književnost Surgutskog državnog pedagoškog instituta. Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, profesor, Yu.A. Dvoryashin Službeni protivnici: doktor filoloških znanosti, profesor Yu.I. Minerali...»

“Zaslavsky Grigory Anatolyevich TRAGEDIJA Y. B. KNYAZHNINA ROSSLAV: NACIONALNI MIT O HEROJU-RATNIKU I PROBLEMIMA HISTORICIZMA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tomsk – 2011. Rad je obavljen na Odsjeku za rusku i stranu književnost Državne obrazovne ustanove za visoko stručno obrazovanje Tomskog državnog sveučilišta nadzornik doktor filoloških znanosti, profesor Bakhtina Olga Nikolaevna

“KOZUBOVSKAYA Galina Petrovna A.FET I PROBLEM MITOLOGIZMA U RUSKOJ POEZIJI XIX - ranog XX stoljeća Specijalnost 10.01.01- Ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filologije SANKT PETERBURG 1994 2 Rad je urađen u Odjel nove ruske književnosti Instituta za rusku književnost (Puškinov dom). Znanstveni savjetnik –...»

"Chebykina Elena Evgenievna Ruska rock poezija: pragmatični, konceptualni i oblikovno-sadržajni aspekti Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Jekaterinburg - 2007. Rad je napravljen na Odsjeku za rusku književnost Univerziteta dvadesetog stoljeća državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Ural State University prije podne Gorky Znanstveni savjetnik: doktor ... "

"ZAPLATIN Andrej Sergejevič SMRT SENATORA (PETERBURG) A. BELYA: ESTETIKA I POETIKA SIMBOLISTIČKE IGRE SREDINE 1920-ih Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tyumen 2010. Rad je bio izrađeno na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog obrazovanja Državnog sveučilišta Voditelj: doktor filoloških znanosti, izvanredni profesor Komarov Sergej Anatoljevič Službeni protivnici: doktor...»

Zherebkova Elena Vladimirovna Dvorac u ruskoj književnosti (II polovica 18. - 1. polovica 19. stoljeća) Ruska književnost 10.01.01 Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti St. ..."

“IMENOKHOEVA Ivetta Nikolaevna Koncepti u poeziji Bair Dugarova Specijalnost 10.01.02 – književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Ulan- Ude 2014. Rad je rađen u Odjelu za književnu kritiku Instituta za mongolske studije, budologiju i tibetologiju Sibirskog...»

«SHAKHMATOVA Tatyana Sergeevna TRADICIJE VODVILJA I MELODRAMA U RUSKOJ DRAMI XX. - POČETKA XXI STOLJEĆA 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Kazan - 2009. Rad je napravljen u državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Državno sveučilište Kazan. U I. Ulyanova-Lenjina Voditelj: kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor Bushkanets Liya Efimovna...»

Dashevskaya Olga Anatolyevna KONCEPT ŽIVOTIZGRADNJE D. ANDREEVA U KONTEKSTU KULTUROLOFILOZOFSKIH IDEJA I STVARALAŠTVA RUSKIH PISCA PRVE POLOVICE XX. STOLJEĆA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filoloških znanosti in Russian Literature Tomsk – 2006 VPO Tomsk State University Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, profesor Vjačeslav...»

«AMINDJANOVA RUHSHONA KHAKIMOVNA ŽIVOT I STVARALAŠTVO URFI SHIRAZI Specijalnost: 10.01.03 - Književnost naroda stranih zemalja (tadžička književnost) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Khujand - 2011 .Gafurova Voditelj: doktor filoloških nauka Gafarova Zamira Abdulloevna Službeni protivnici:...»

«Kamenetskaya Tatyana Yakovlevna EVOLUCIJA PRIPOVIJEDANJA U DJELIMA I. A. BUNINA 1910. - 1920. 10. 01. 01. - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Ekaterinburg - 2008. Rad je izrađen na Katedri za rusku književnost Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Uralsko državno sveučilište im. prije podne Gorki. Mentor doktor filoloških znanosti - profesor E. K. Sozina Službeni protivnici doktor filoloških znanosti - profesor ..."

«ROGAČEVA Natalija Aleksandrovna Ruska lirika prijelaza XIX-XX stoljeća: poetika mirisa Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filologije Ekaterinburg 2011. A. M. Gorkog i na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Tjumenskog državnog sveučilišta Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, ... "

«Chekhunova Olga Alexandrovna STRUKTURA CIKLUSA ZBIRKA POEZIJE GEORGIJA IVANOVA 1930-IH KAO ODRAZ EGZISTENCIJALNE SLIKE SVIJETA Specijalnost: 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Moskva, 2012. Rad obavljen je na Odsjeku za rusku filologiju Sjeveroistočnog federalnog sveučilišta nazvanog po M. K. Ammosovu (podružnica u Neryungriju) Voditelj: doktor filoloških znanosti, profesor...»

"Dondokova Maksara Yurievna TRADICIONALNI I AUTORSKI SIMBOLI VREMENA U LIRICIMA N. NIMBUEVA U KONTEKSTU ORIJENTALNE KNJIŽEVNOSTI Specijalnost 10.01.02 - Književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK za stupanj kandidata filoloških znanosti Ulan -Ude - 2013. Rad je urađen na Odsjeku za stranu književnost Federalne državne proračunske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Nadzornik Državnog sveučilišta Buryat dr....»

“Timofeeva Karina Yurievna JORGE MANRIQUE U KONTEKSTU ŠPANJOLSKE KNJIŽEVNOSTI XV C. Specijalnost 10.01.03. - Književnost naroda stranih zemalja (književnost naroda Europe, Amerike, Australije) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti St. Petersburg 2014.

«NIKOLAEV DMITRY SERGEEVICH RANO IRSKO PJESNIŠTVO I PROBLEM PALEOFOLKLORA Specijalnost 10.01.09 – Folkloristika Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Moskva – 2011. Rad je urađen u Centru za tipologiju i semiotiku folklora Ruske države Humanitarno sveučilište Znanstveni savjetnik: doktorica filologije Mikhailova Tatyana Andreevna: Službeni doktori filoloških znanosti Toporkov Andrey Lvovich kandidat povijesnih znanosti Zhivlova Nina Yurievna...»

“Vorobeva Lyudmila Vladimirovna LONDON TEKST RUSKE KNJIŽEVNOSTI PRVE TREĆINE XX. STOLJEĆA 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tomsk - 2009. Znanstveni voditelj doktor filoloških znanosti, profesor Novikova Elena Georgievna Službenik ...»

«KNYSHEVA DINA VIKTOROVNA FOLKLORNE TRADICIJE U RUSKOJ KOMIČNOJ OPERI POSLJEDNJE TREĆINE 18. STOLJEĆA Specijalnost 10.01.01 – Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Uljanovsk – 2012 Voditelj: Buranok Oleg Mihajlovič Doktor pedagoških znanosti , Profesor..."

najamni blok

Brak je društveni čin. Za mnoge narode zaruke predstavljaju zasebnu skupinu obreda.

Otkup nevjeste - obred rastave

Vjenčanje je ceremonija inicijacije, odnosno uključivanja u totemski klan. Ovo je obred uključivanja stranca u zajednicu.

Nakon ženidbe djevojka i mladić prelaze u kategoriju socijalno zrelih muškaraca i žena, ništa ih ne može natjerati da se vrate na prijašnji položaj.

U tradicijskoj kulturi svadbeni ritual je skup obrednih radnji kojima se osigurava i sankcionira stjecanje novog društveno-dobnog statusa pojedinca.

Tradicionalno rusko vjenčanje složen je fenomen koji uključuje elemente koji su različiti po podrijetlu, prirodi i funkciji. Uz arhaične obrede (rukovanje, pletenje pletenice zaručenoj djevojci i dr.) u svadbenom ritualu uočavaju se kršćanski slojevi, primjerice hodočašće, svadba i dr.

Budući da je to bio obiteljski događaj, vjenčanje je uvelike nadišlo uske okvire obitelji. Cijela je zajednica pratila nastanak bračnog para, a potom i nove obitelji. Jedan od važnih ciljeva obreda vjenčanja bilo je priznanje braka od strane zajednice. Pozornost sumještana prema mladencima nije oslabila tijekom cijele godine nakon vjenčanja. Nakon tog razdoblja status mladih se, u pravilu, mijenjao. Rođenje djeteta značilo je da se bračni par dogodio, a mladenci su prešli u dobnu kategoriju punopravnih odraslih ili obitelji.

U ruskoj tradiciji, u skladu s načinom života kućanstva, usmjerenim na glavno zanimanje poljoprivredu, postojala su dva glavna razdoblja za vjenčanja: u jesen od Pokrova (1. listopada) do početka božićne korizme, Filippova čarolija ( 14. studenog), a zimi od Sveta tri kralja do karnevalskog tjedna.

Sastav sudionika svadbe, koja je predstavljala radnju u više faza, bio je prilično velik. Uz mlade, mladoženju i njihove roditelje, obvezni sudionici vjenčanja bili su njihovi najbliži duhovni srodnici s obje strane – kumovi mladenke i mladoženje, koji su u pravilu imali ulogu svatova i svatova. Od krvnog srodstva važnu ulogu imao je mladenkin brat. Uz svatove i svatove, glavni svatovski redovi bili su momak i tisuća. Druzhka je vodio mladoženjin vlak, naredio vjenčanje i pratio poštivanje svih običaja. Govorio je s mladoženjine strane; obično se za prijatelja birao stariji oženjeni mladoženjin brat ili duhovit i pričljiv momak iz mladoženjinih prijatelja. Kod momka su se cijenile sposobnosti improvizacije, koje su se očitovale u komičnim rečenicama i dijalozima s mladom i svim sudionicima svadbe. Dužnosti prijatelja dijelile su tisuću ljudi, koji su također predstavljali stranu mladoženje; često je ulogu tisućitog obnašao mladoženjin kum.

Mlađi svatovski staleži bili su “podozivači” koji su pozivali ljude na svadbu, “prijatelji” i “bojari” koji su činili mladoženjinu “zapregu”, “krave” i “kuhače”, “pivniki” i “pekači kruha”, zadužen za pripremu jela i pića za svadbeni stol i ostale faze vjenčanja, “trgači” i “numeri” povezani s prijenosom miraza iz mladenkine u mladoženjinu kuću, “bačve”, “čavle”, “čaše” , “žličari”, “točitelji”, “redari”, zaduženi za posluživanje jela i opojnih pića tijekom izleta mladenke, u crkvu i iz crkve, kao i tijekom svadbene gozbe.

Djeveruše, koje su predstavljale spolnu i dobnu skupinu koju je ostavila, bile su neizostavne sudionice predsvadbene faze. Imale su određenu ulogu u obredima ispraćaja mladenke od djevojaštva, a kroz cijeli svadbeni ciklus pjevale su obredne pjesme u pravim trenucima. U nekim lokalnim tradicijama, "pristojan čovjek" (čarobnjak) je bio prisutan na vjenčanju, preuzimajući čarobne funkcije prijatelja. Sumještani su mogli sudjelovati u svadbi kao gledatelji, pjevati pjesme, organizirati predstraže za voz s mladencima i sl.

Svadbeni folklor bio je sastavni dio svadbenog obreda. Folklorni tekstovi, koji se izvode tijekom čitavog svadbenog ciklusa, počevši od svadbe, raznoliki su po obliku i funkciji. To su pjesme koje izvode djeveruše i svi sudionici svadbe, te naricanje (plač) mlade. Umijeće naricanja bilo je posebno razvijeno u sjevernoruskoj tradiciji, gdje je umjesto nevjeste mogla naricati posebno pozvana "profesionalna" uplakana žena (ili ožalošćena). Plač nevjeste ili naricaljke često je bio popraćen jadikovkama i pjesmom djevojaka koje su se "glasile". Od provodadžisanja do kraja, svadba je bila ispunjena raznim rečenicama, dijalozima, nalozima alegorijske ili komične naravi. Osim tužnih otegnutih svatovskih pjesama, izvodile su se i velebne (mladencima, momku, roditeljima mlade, svakom gostu posebno), komične prijekorne pjesme (svatu, tisućniku, prijatelju), plesne, pjesmice. Svaki folklorni tekst imao je određeno obredno značenje i bio je jasno pripisan određenom svadbenom obredu, vremenu i mjestu u obredu.

Razgovorne pjesme. Počeli su crtati mlade u položaju mladenke i mladoženja, idealizirajući njihov odnos. Pjesme su narativne ili dijaloške.

Djevojačke pjesme. Pojavili su se monološki oblici u ime mladenke

Rečenice. Rimovana poezija. Kompozicijski su se sastojali od monologa, ali privlačnost sudionicima obreda dovela je do pojave dijaloga.

Veličanstvene pjesme imale su čestitarski karakter, častile su se, pjevale.

Koraljne pjesme. Napravi crtani film. Njihova recepcija je groteskna.

Poseban aspekt svadbe bilo je izvođenje određenih magijskih radnji usmjerenih na dobrobit samog obreda (provod noću, izbjegavanje nadolazećih ljudi od strane svatova, zaobilaženje svadbenog voza s ikonom itd.) krzneni kaput, prvo hranjenje mladeži mlijekom, jajetom ili jabukom prerezanom na pola i sl.), kao i pridržavanje niza zabrana (zabrana ženidbe ponedjeljkom, lupanje u žeralj kad se loži mladenka, naricanje mladenka nakon vjenčanja i mnogi drugi) i poštivanje normi ponašanja različitih sudionika vjenčanja.

Brak se u tradicionalnoj svijesti tumačio kao privremena simbolična smrt za ponovno rođenje u novi život u novoj kvaliteti. Tijekom svadbe zaručena djevojka prelazi u drugu društveno-dobnu kategoriju, opraštajući se od djevojačke volje, mladog i donekle bezbrižnog života.

Ideja simbolične smrti manifestirala se u svadbenim ritualima na različitim razinama. Tako je, na primjer, odjeća "zavjere" nalikovala ili pogrebnoj ili žalosnoj odjeći. U Arhangelskoj pokrajini, na primjer, mladenka je nosila bijelu košulju bez ukrasa s dugim rukavima do poda, koja se zvala "plač", "mahavka", jer je u trenucima jadikovki "prosvatanka" hodala po daskama, mahala rukama s jedne na drugu stranu i plakala. Na ruskom sjeveru, u nekim lokalnim tradicijama, vjenčana odjeća, koja se sastojala od bijele košulje "iscjelitelja" i plavog sarafana, kasnije je korištena kao pogrebna odjeća.

Ideja o privremenoj smrti nevjeste bila je utjelovljena u regulaciji kretanja zaručene djevojke iu obredima oproštaja s njezinim rodnim selom, svim rođacima i susjedima, s mjestima gdje su se održavale mladenačke svečanosti. Nakon udvaranja, djevojka se našla praktički izolirana u svojoj kući (usp. s nevjestom iz bajke). Prestala je posjećivati ​​okupljanja, veselja i sve je vrijeme provodila kod kuće s prijateljima. Njezin izlazak izvan roditeljskog doma bio je povezan isključivo s obredima oproštaja.

O ideji simbolične smrti svjedoči i žanr svadbenih naricanja, koji je pratio sve rituale i zabave nevjeste od trenutka provodadžisanja do vjenčanja. Svadbene naricaljke tipološki su slične pogrebnim naricaljkama u više stvari - načinom izvođenja, određenim formulama, opisima, uobičajenim mjestima itd.

Nakon obreda vjenčanja, koji je promijenio status mladenke i mladoženja (sada su ih zvali “mladi”, “mladenci”), došlo je do njihovog simboličnog oživljavanja, popraćenog promjenom ugođaja svadbenog rituala: uslijedila je opća zabava. Mladoj je bilo zabranjeno plakati, inače ju je, prema narodnom vjerovanju, mogao čekati tužan život u braku.

Svadbeni obred bio je podijeljen u tri faze: predvjenčanje, neposredno vjenčanje i poslije vjenčanja. Prva faza obuhvaćala je obrede pripreme za vjenčanje i ispraćaj mlade djevojke s prijateljima, selom, susjedima itd. Kompleks ceremonijalnih radnji prije vjenčanja uključivao je provodadžisanje, mladoženjinu kuću („kuću straže“), hodočašće, zavjeru stranaka mlade i mladoženja, rukovanje, pjevanje mladenke, mladenkino predbračno kupanje, djevojačku večer, pletenje.

Ruska svadbena ceremonija, ovisno o jednoj ili drugoj lokalnoj tradiciji, imala je svoje karakteristike. Varijanta obreda također je ovisila o konkretnoj situaciji: mladenci iz istog ili iz različitih sela, bliskih ili udaljenih jedno od drugoga; dodatni elementi uključivali su vjenčanje nevjeste siročeta. Međutim, tijek svadbe, njezina struktura bili su manje-više stabilni u svim krajevima, a sastav glavnih obreda i faza svadbene radnje bili su karakteristični za sve lokalne tradicije.

Imamo najveću informacijsku bazu u RuNetu, tako da uvijek možete pronaći slične upite

Ova tema pripada:

Folklor

Folklor kazališta, Poetika epskog epa. Žanrovska definicija, načela klasifikacije, karakteristike. Legenda i narodna vjerska vjerovanja, bajke, obredi.

Ovaj materijal uključuje odjeljke:

Badnjak: obredi i pjesme, kićenje, božićne igre i gatanje. Sporedne pjesme

Tjedan Maslenice. Glavne teme karnevalskih pjesama. Pogrebni pokladni dan

Zov proljeća. kamenjarke. Egorijevski ciklus proljetnih rituala

Kukavičji sprovod. Obredi Semika i Trojstva. Tjedan sirena

Funkcije kalendarskih svečanosti. Obredne teme ruskog kalendara

Obredi i folklor "životnog ciklusa". Pojam prijelaznog obreda. obred rođenja

Pitanja za pripremu za kolokvijum iz discipline "Metode prevođenja"

Sanitarna i mikrobiološka ovjera vode

Laboratorijski rad iz discipline: "Mikrobiologija" specijalnost "Ekologija i zaštita prirodnog okoliša". Meta rad: Stavite doslid na oznaku mikrobnog broja, broja indeksa i broja titara različitih uzoraka vode.

Priroda nema organe govora

Na temu: Rat ... zašto je? O ekologiji (ovo je moj esej) Ne uzimajte je u najčišćem obliku! Književne argumente možete uzeti u modificiranom obliku prilagođenom vašim razmišljanjima!

Қaғaz ydystar өndipisi үshin sapa menadžment zhuyesin құru

Diploma zhұmys. Zepteu zhұmysynyn maқsaty. Kazahstanski ydystar ondipisinde KP ST ISO 9001 standard engizudin tiimdiligin bagalau.

Trgovanje neprehrambenim proizvodima

Tutorial. Trenutačno je glavni zadatak trgovačkih poduzeća povećati trgovinski promet. Osnovne informacije o klasifikaciji i ocjeni kvalitete neprehrambenih proizvoda homogenih skupina, koje omogućuju u najkraćem mogućem roku sistematizirati i konkretizirati znanja stečena u procesu proučavanja discipline "Istraživanje roba neprehrambenih proizvoda".

Folklorni žanr je povijesno razvijajuća vrsta usmeno-poetskog djela.

S pravom primijetio V.Ya. Propp da u narodnoj poeziji djela istog žanra određuju sljedeće značajke:

1) prirodu izvedbe;

2) namjena za kućanstvo;

3) općenitost pjesničkog sustava.

Stoga ima puno razloga za razlikovanje u folkloru - pjesmi, proze i dramskih žanrova. Pjesma: epovi, povijesne pjesme, balade, lirske pjesme. Proza: bajke, nebajkovita proza. Dramski: igre, kola, lutkarske predstave, narodni igrokazi.

Žanrovi folklora su u stalnoj interakciji, a neka djela mogu prelaziti iz jednog žanra u drugi. Narodna proza ​​osobito lako mijenja svoj žanr.

Tema 3

Povijesni razvoj folklora.

Folklor i književnost

Usmena narodna poezija nastala je u ranim fazama društvenog razvoja. Prema arheološkim i etnografskim podacima, počeci govorne umjetnosti ukorijenjeni su u primitivnom komunalnom sustavu koji je postojao tisućljećima.

Početni žanrovi usmene narodne umjetnosti bili su utilitarne prirode, no podrijetlo radnih pjesama, bajalica, čarolija, obredne poezije, a zatim bajki i nebajkovite proze već se povezuje s primitivnim folklorom.

Poetski sadržaj radničkih pjesama, njihov umjetnički oblik dokaz su da je narod u njima odražavao radnu aktivnost. U obrednoj poeziji, bajanju, bajanju, prenosio je svoje znanje o svijetu i ideje o okolnoj stvarnosti, svoju vjeru u snagu riječi. Bajke i nebajkovita proza ​​zahvatile su mnogostrani odnos čovjeka i prirode, povijesne događaje i djela stvarnih ljudi, bogatu fantastiku i narodnu fantastiku.

Obogaćivanje usmenopjesničkih tradicija i pojava novih uvjetovano je ponajprije primanjem kršćanstva, iskorjenjivanjem poganstva, formiranjem istočnoslavenskih naroda, nastankom Kijevske Rusije, jačanjem uloge Novgoroda, sve većim osvrtom na kulturnu baštinu. moć Moskovske države, te formiranje Ruskog Carstva.

Povijest folklora ovog razdoblja (od 9. stoljeća do sredine 19. stoljeća) podijeljena je na sljedeće faze: folklor vremena postojanja Kijevske Rusije (IX - XII. stoljeća), folklor vremena razdoblje feudalne rascjepkanosti (XII - XV. st.), folklor vremena stvaranja moskovske države (XV - XVII. st.), folklor XVIII i prve polovice XIX.

U usmenoj narodnoj umjetnosti 9.-12.st. formira se junački ep, razvijaju se glavni oblici i poetika epike, iznimnu popularnost stječu poslovice, izreke, zagonetke i legende.

Folklor razdoblja feudalne fragmentacije karakteriziraju takvi žanrovi kao što su povijesna pjesma, balada, ep, bajka.


Nastanak i razvoj Moskovske države pratile su značajne promjene u usmenoj narodnoj umjetnosti: cvjetale su povijesne pjesme, raširile su se poslovice, bajke i narodni tekstovi.

Folklor 18. i prve polovice 19. stoljeća doživljava raznolike procese: još uvijek postoje tradicionalni folklorni žanrovi, ali nastaje pučka drama, sve je izraženiji utjecaj beletristike na usmeno pjesništvo naroda, javlja se radni folklor.

Druga polovica i kraj 19. stoljeća, 20. stoljeće donosi radikalne promjene u folkloru. Novi društveno-povijesni uvjeti utjecali su i na sadržaj i na oblik djela različitih žanrova.

U povijesti folklora ovog vremena treba razlikovati tri razdoblja: folklor druge polovice 19. stoljeća i na prijelazu stoljeća (1861. - 1917.), folklor sovjetske ere (1917. - 1991.), moderni folklor.

U prva dva razdoblja mogu se identificirati stadiji. U prvoj: folklor 1861 - 1905-07, folklor 1905-07 - 1917; u drugom: folklor 1917. - 1929., folklor 1929. - 1956.

Usmena narodna poezija 1861. - 1905.-07., brzo ažurirajući svoju tematiku, življe je odgovarala određenim događajima i životnim zahtjevima. Došlo je do naglog sužavanja postojanja nekih žanrova, a neki od njih (povijesni spjevi) čak su izašli iz uporabe.

U folkloru 1905-07 - 1917 nastavili su se procesi koji su se odvijali u prethodnoj fazi. Istodobno su u njemu jačali satirični motivi i kritičko usmjerenje niza žanrova, osobito bajki, pjesama, pjesmica. Produbile su se veze između usmene narodne umjetnosti i književnosti.

Revolucija i građanski rat utjecali su na opći karakter folklora. To je jasnije došlo do izražaja u onim usmenim pjesničkim djelima koja su mobilnija, operativnija (pjesme, pjesmice). Ali čak iu bajkama (s njihovim stabilnim tradicijama) bilo je detaljiziranja života, događaja, osobina junaka. Glavnu ulogu imale su narodne revolucionarne pjesme.

Što se tiče folklora razdoblja totalitarnog režima (1929. - 1956.), on je ipak zadržao kontinuitet narodnopoetskih načela. Nastala su djela u kojima je umjetnički odraz našao život radnog naroda, njegove misli i osjećaji, njegov protest protiv svake samovolje i nasilja, njihova herojska borba za slobodu i neovisnost Domovine tijekom Velikog domovinskog rata. Mnogi usmeno-pjesnički tekstovi, nažalost, nisu ostali zapisani.

“Otopljenje” koje je nastupilo nakon XX. partijskog kongresa intenziviralo je narodnu poeziju i umjetničko amaterstvo. Pjesme, pjesmice, priče, anegdote ponovno su zadobile svoje žive oblike. A s dolaskom "perestrojke" i takvi žanrovi folklora kao što su ritualna poezija, bajanja, čarolije, izašli su iz zaborava.

Trenutno interes za usmenu narodnu umjetnost nije nestao. Tradicije koje su ljudi akumulirali stoljećima doživljavaju kao jedan od načina njegove duhovne obnove.

Folklor i književnost žive i razvijaju se usporedno, neprestano se međusobno prožimajući i obogaćujući. Zajednička im je zadaća stvaranje općenitih verbalnih slika, vječnih u svom umjetničkom savršenstvu djela. Ujedno je usmena narodna umjetnost „kolijevka“ književnosti. Nastala na temelju folklora, ruska književnost od svojih prvih koraka aktivno koristi sustav slika koji je razvio, njegove tradicionalne formule i tehnike. Zauzvrat, sama ruska književnost utječe na usmenu narodnu poeziju. To treba shvatiti kao dokaz da je folklor jednako potreban našem društvu kao i književnost.

Tema 4

Kalendarsko obredno pjesništvo

Kalendarski obredi tempirani su prema godišnjim dobima. Četiri su trenutka od posebne važnosti: zimski i ljetni solsticij, proljetni i jesenji ekvinocij. U slavenskom agrarnom kalendaru odgovarali su zimskom božićnom vremenu, ožujku i rujnu. Stoga je uobičajeno podijeliti kalendarske rituale u tri ciklusa: zima (Nova godina i Masnice), proljeće-ljeto (susret proljeća, Trojstvo-Semitsk, Kupala), jesen.

Susret Nove godine u slavenskom kalendaru nazvan je - "Božić". "Svyatki" je vrsta obreda, igre i poljoprivrednog rituala, stoga su, pripremajući se za Novu godinu, bilježili stanje vremena, nagađali, pjevali pjesme, priređivali igre i nastupali kumeri.

Za vrijeme poklada, kao i za Novu godinu, bilježili su vrijeme i gatali. Maslenica je pokretni praznik. Slavi se osmi tjedan prije Uskrsa. Središnja obredna radnja pokladnice je susret i ispraćaj pokladnice. Predstavlja kraj zime, početak proljeća. Cijeli tjedan Maslenice pun je svečanih događaja: igara, poduhvata, zabave. Svaki dan ima svoje ime: ponedjeljak - "sastanak", utorak - "zaigraš", srijeda - "gurmanski", četvrtak - "široki", petak - "svekrvino veče", subota - "ispraćaj", nedjelja - "dan praštanja".

Kod istočnih Slavena obred dočeka proljeća bio je široko korišten, jer je uz njega bila povezana žetva, priplod stoke, a time i obiteljsko bogatstvo. Obredi su pratili i početak sjetve, tjeranje stoke na pašu.

Trinity-Semitsky ciklus obreda slavio se na prijelazu u kasno proljeće. Trojice je nedjelja, pedeseti dan nakon Uskrsa. Pada na posljednji dan Semitskog (sedmog nakon Uskrsa) tjedna, pa je obred nazvan Trojstvo-Semitski. U subotu u semitskom tjednu - roditeljski dan, au ponedjeljak (nakon Trojstva) - dan duhova, nakon čega slijedi "ruski tjedan".

"Šešir" ljeta - dan Ivana Kupale. Njime se otvara sezona kupanja. Bilje i cvijeće sabrano na ovaj dan suši se, čuva, vjerujući da ima ljekovitu moć.

Žetva i sjena u starim danima započeli su s Kazanskim (od 21. srpnja). Da bi žetva bila obilna, žetelac je, pritisnuvši prvi snop, rekao: "Stani, snope moj, za tisuću kopejaka!" Odavale su se počasti do posljednjeg snopa. Prema tradiciji, na njivi se ostavljala šaka neodsječenih klasova vezanih vrpcom, odnosno “zavijala brazda”.

Jesen se približavala žetvi, "indijanskom ljetu" (od četrnaestog rujna do dvadeset i prvog rujna). A onda je došla Naslovnica. Naslovnica je prva zima. Narodna mudrost je rekla:

Ako veo, onda uskoro Božić!

Tema 5

Obiteljska obredna poezija

Ne samo u gospodarskom, nego iu obiteljskom životu, svaki važniji događaj morao je biti popraćen svečanošću. Neki su obredi pratili radosne događaje (majčinstvo), drugi - tužni (pogrebni obredi, obredi novačenja), treći (svadbeni obredi) kombinirali su i elemente zabave i elemente tragedije. Zato je svadbena svečanost u likovnom oblikovanju i sadržaju posebno bogata, raznolika i zanimljiva.

Svadbeni obred seže do tradicija postavljenih stoljećima, a te su tradicije nastale na temelju ekonomskih, pravnih, svakodnevnih, vjerskih temelja narodnog života. Stoga je slavenski obred vjenčanja složeno jedinstvo mnogih rituala koji su trajali nekoliko dana. Folklorna pratnja svadbe je neobično bogata: tužbalice, pjesme, rečenice prijatelja, metaforički dijalozi, šale, kazališni skečevi, pjesmice, poslovice, izreke, igre, plesovi, plesovi.

Središnja figura na vjenčanju je mladenka. Vjenčanje počinje provodadžisanjem, potom buduća mladenka, rukovanje, veliki tjedan i na kraju prvi dan vjenčanja. Uključuje sljedeće rituale:

1. Davanje nevjeste mladoženji za stolom.

2. Uvijanje nevjeste.

3. Udomljavanje mladih u muževu kuću.

4. Bračna postelja.

Ove ceremonije su osmišljene kako bi potvrdile legitimnost nove obitelji pred ljudima.

Pjesme zauzimaju najvažnije mjesto u kompoziciji svadbenog obreda: one pripadaju obredu i ne izvode se izvan obreda. Njihova je funkcija obredna, daju publicitet početku, tijeku i završetku svadbe kao domaćeg pravnog čina. Ove pjesme spajaju svoju svrhu s poetizacijom tradicionalnog obreda. Osobitost svatovskih pjesama je epski, narativni stil.

Obredni folklor – svadbene pjesme složene su kompozicije. Četiri su glavna žanra - svadbene, pohvalne, prijekorne pjesme i tužaljke.

Svadbene obredne pjesme ruskog naroda bogata figurativnim i izražajnim sredstvima. Karakteristična obilježja tradicijske poetike obrednih pjesama su stalni epiteti (“visoki dvori”, “svilena trava”), personifikacije (“divila se patka krilu”), usporedbe (“mala ko brusnica”), riječi s deminutivnim sufiksima kao u označavanju mladoženja i nevjeste i članova obitelji ("Marjuška", "Ivanuška", "majka", "otac", "djevojke", "svašenki" itd.).

Veličanstvene pjesme karakterizira metoda idealizacije u prikazivanju likova i izgleda mladenaca. Kao što istraživači primjećuju, glavna značajka zajednička slavnim svatovskim pjesmama je izvanredna svjetlina prikazanih slika, ljepota nacrtanih portreta, bogatstvo i raskoš cjelokupnog okruženja radnje, što se postiže prvenstveno odabirom pjesničkih sredstava iz narodne pjesme onih slika koje su od pamtivijeka bile povezane s pojmovima bogatstva, blagostanja i sreće.

Lirske slike svadbenih obrednih pjesama: drake, sokol - za sliku mladoženja, a patka, kukavica - za sliku nevjeste. Slika kukavice povezana s pogrebnim simbolima ne pojavljuje se slučajno u svadbenim pjesmama. Prema drevnom obredu inicijacije, djevojka je trebala "umrijeti", pokopavši svoj bivši život. Karakteristično je da simbol kukavice zvuči u pjesmama djevojačke večeri, kao i prilikom odlaska u krunu, odnosno u pjesmama predsvadbenih obreda.

Za usporedbu slika iz svijeta prirode i svijeta ljudi u pjesmama se široko koristi tehnika psihološkog paralelizma („Patka i okupana u moru“).

Neke svadbene pjesme zadržale su starinsku vezu s kalendarsko-obrednom poezijom ( Na vratima je stajala breza)

Na ovaj način, ceremonija vjenčanja ječitav kompleks obrednih radnji, elementi usmenog pjesništva, narodne mitologije i narodne rječitosti. Ovo je svojevrsna enciklopedija seljačkog života.

Faze svadbene ceremonije ruskog naroda.

  • Provodadžisanje
  • Tajni dogovor
  • djevojačka zabava
  • Dan vjenčanja
  • svadbena gozba

Na satovima književne lektire ili glazbe od školaraca se kao domaća zadaća traže primjeri svadbenih obrednih pjesama. Zatim dajemo primjere, tekstove, riječi, naslove pjesama svadbenog rituala folklora ruskog naroda.

TStihovi pjesama:

Lirske svatovske pjesme

Poklonila se breza tamnoj šumi...

Breza se nakloni tamnoj šumi:
- Hvala ti, mračna šumo, što stojiš.
Iza tebe sam, mračna šumo, inzistirao je
Grane, grane su mahale,
Vidio jarko sunce.
Lenočka s ocem je rekla:
- Hvala, oče, na veselju,
Hodao sam s tobom, oče,
Bio sam na plesovima, na gozbama,
Zaljubio sam se u mladu Vanečku.

U moru se patka i okupala...

U moru se patka i okupala,
Izašao sam na obalu, otresao se,
Divila se svom krilu:
- Moje krilo, krilo, sivo krilo,
Hoćeš li biti siv kao u moru?
U moru je krilo isprano,
Osušen na jakom suncu.
A u tornju je Lenočka išla,
Divila se svom mališanu:
- Lice moje, mala moja, lice mi bijelo,
Hoćeš li biti bijel kao tvoj otac?
I otac je osobno opran,
I svekar je bio prisiljen raditi.

Što si ti, brezova baklja, ne gori jarko ...

Što si ti, baklja breza, ne gori, ne gori?
Ili si, bakljo, bila u peći, zar nisi bila u peći?
Ostat ćeš u peći, vidjet ćeš toplinu, gorjet ćeš jače.
Zašto ne plačeš žalosno, Tanečka, ne plačeš žalosno?
Ili si, Tanechka, dugo bila izvan javnosti, dugo izvan javnosti?
Nisam bio u ljudima, nisam vidio tugu, nisam vidio tugu.
Ostat ćeš među ljudima, vidjet ćeš tugu, Tanechka, više ćeš plakati.

Svadbene obredne obredne narodne pjesme

Pjesma je najavila ceremoniju čestitanja mladoženji nakon pozitivne odluke roditelja mladenaca o vjenčanju.

Kao provodadžija u dvorištu
Kod Mihaila Afanasjeviča,
Udarila su se u tri zvona
Bravo čestitam
Sa svojom budućnošću (ženom) -
S dušom crvene djevojke!.

On govori o svadbenoj ceremoniji kupanja u mladenkinoj kući.

Posuda za sapun je pokrenuta
Kao naše cure.
kupalište poplavljeno,
Drvosječe su planule:
Prve drvosječe su breza,
Ostale drvosječe su borove,
Treći su drvosječe - cedar;
Kamen se zagrijava
Trostruki kamenčići,
Trostruki, polubojni,
Drago kamenje, azurno!

Pjesma se izvodila na djevojačkoj večeri pri dolasku mladoženje ili na dan vjenčanja.

Svi su bojari ušli u dvorište.
Mladi su se popeli na trijem,
S trijema na novo brdo!

I patka je plivala... Pjevalo se na djevojačkoj večeri za vrijeme pletenja pletenica. Čin raspletanja pletenice bio je tipičan za istočnoslavensko vjenčanje i simbolizirao je odvajanje nevjeste od djevojaštva.

I patka je plivala u rosi,
I lebdjela siva u rosi.
A djevojka je plakala nad svojom pletenicom
I plakala je crvena na pletenici.
- A tko će mi šal razmrsiti,
A tko će mi plavu kosu rasplesti?
I tko će mi glavu češkati,
A tko će moj smoothie ogrebati?
Sestra će razmotati šal,
Majka se češka po glavi.
Majka se češka po glavi
Snaha će maramu splesti.

Kukavica je kukala u vrtu... Sadržaj i riječi pjesme odgovaraju svadbenoj simbolici: orao je mladoženja, kukavica je nevjesta. Svadbena poezija u Rusiji je u okviru obrednog simboličkog sustava, u kojem sokol (orao) - grabežljivac, napada, a labud (kukavica) - žrtva, pati. Pjesničke slike potječu od simbola svadbene radnje u antičkom alegorijskom govoru.

Kukavica je kukukala u vrtu,
Razbiti glavu(e) na komad papira.
Njene ptice su upitane:
- Što si ti, kuko, kuko?
- Kako ću, kukavica, ne kukavica?
Savio sam svoje gnijezdo
Snijela sam vlastito jaje.
Odakle je došao orao
Uništio mi je gnijezdo
Poveo je i mene, kukavicu, sa sobom.
Plakala je Manechka u sobi,
Pričvršćivanje glave sestri.
Njene djevojke su upitane:
- Što ti, Manechka, tako plačeš?
- Vanja je slomio vijenac.

Na vratima je stajala breza.. (Svadbeno-obredna pjesma) Paralelna breza bez vrha (roditelji bez kćeri) koja se pojavljuje u svadbenim pjesmama povezana je s proljetnim kalendarskim obredima usmjerenim na plodnost zemlje. Kao što je već rečeno, u vrhu breze, prema narodnim vjerovanjima, bila je koncentrirana sva sila rasta koja se morala prenijeti na zemlju. U svatovskoj pjesmi mlada otkida vrh i tako nosi sa sobom svoju plodnu snagu jer. Uskoro bi i sama djevojka trebala djelovati u novom svojstvu majke i nastavljača klana svog supruga.

Na vratima je stajala breza,
Vrata su pokrivena granama,
Tamo se odvezla Marjuška
I slomio se vrh te breze.
Stani, moja brezo,
Prestanite sada bez gornjeg dijela.
Živi moj otac
Sad bez mene...

Pjesma je najavljivala obred otkupa mjesta mladoženji uz mladu od strane polaznika.

Brat prodao sestru
Za rublju, za pola,
Za zlatnu grivnu,
Prodano, razmijenjeno
Crni cherochki vezani!

Pjesma govori o obredu sjedenja mladoženje uz mladu nakon kupnje mjesta; odražava i magijski obred prosipanja mladoženje i momka žitom.

Bijelo grožđe otkotrljalo se niz sunce,
Sunce je crveno i kroz šumu,
Družka s princem i na gozbi,
Iza njega je sestra prskalica,
Posipa se žitom i hmeljem;
Poškropi životom da živiš dobro,
Pospite hmeljem da živite dobro!

Pjesma je najavljivala obred spajanja mladih – središnji dio obreda darivanja nevjeste mladoženji; obred je tekao ovako: uzevši nevjestu za desnu ruku, prijatelj je spojio ruke mladenke i mladoženje; u trenutku spajanja ruku pjevala se ova pjesma.

Bobica s bobicom skliznula je dolje.
Bobica s bobicom poljubljena,
Berry zagrljena s bobicom!

Objavila je kako su mladenci nakon obreda predaje mlade mladoženji sjeli za stol.

Slavuj je pao na gnijezdo,
Mladi princ je sjeo na svoje mjesto!

Pjesma je najavljivala obred darivanja mladoženje.

Zvona su išla gradom,
Po kuli su se nosili darovi:
Dao darove svjetlosti (ime nevjeste).
Dobar momak je prihvatio darove,
Dobar momak - novopečeni princ.

U dvorištu, majko, da ni kiša ni rosa,
U kuli je draga svekrva bojara dala:
Damast, taft, zlatni brokat,
Dragi zete - vječni dar,
Vječni dar - njegova kći!

Pjesma je najavila obred blagoslova mladenke od strane roditelja.

U kuli ne tutnji grom,
Ni vrba u polju ne tetura,
Klanja se do vlažne zemlje
Slatko dijete je blagoslovljeno
Idi do zlatne krune!

Pjesma je najavljivala polazak svadbenog vlaka iz mladenkine kuće.

Voda se izlijeva.
Poplavi cijelo široko dvorište;
U dvorištu su tri čamca:
Kao prvi brod
Sa škrinjama, sa hrpama,
I još jedan čamac
S trgovcima, s bojarima,
I treći čamac
S dušom crvene djevojke
S Anninom dušom
Semjonovna!

Ostavljeni labud
Da, bijeli labud je zaostao
Daleko od krda labudova,
Labud je došao gore
Da, bijeli labud gnjavio
Do stada do sivih gusaka.

Pjesma je najavila izvođenje čarobnog obreda obasipanja svadbenog voza hmeljom.

Zec trči po šumi.
Siva šuma trči naokolo;
Svatyushka tušira hmelj,
Ponosni hmeljni pljuskovi,
Slijedi Družiluško.
Dobro šibanje bičem!

Pjesma je najavljivala dolazak svadbenog vlaka u mladoženjinu kuću.

Andrey ide sa svojom ženom, sa svojom ženom
Ivanovič jaše s mumerom, s mumerom,
Sa svojom zaručnicom Anom Ivanovnom!

U pjesmi je zabilježeno kako mladenci zajedno sjede za svadbenim stolom u mladoženjinoj kući.

Sunce je skočilo u prozor
Mjesec sja zorom;
Ivan sjedi sa ženom,
S dušom Avdotyushka!

Inkantatorske svadbene obredne pjesme ruskog naroda - tekst, primjeri

Izvodi se na dan vjenčanja

Vi i krivotvorite nas
[Kuzma-Demyan], vjenčanje! -
Čvrsto, čvrsto,
Zauvijek, zauvijek
Da sunce ne osuši,

Da kiša ne natopi,
Da vjetar ne rasprši,
Pa ljudi ne govore!

Pjesma se pjevala uoči svadbe prilikom sađenja pogače u peć.

Peci, peci, lopati sir,
Borba, borba, štruca sira -
Iznad hrasta hrasta,
Iznad majke smreke,
Šira zidana pećnica!

Obredna pjesma za svadbeni voz

Nije bijela vozila -
Što crni kao vrane
Kakvi crni kao vrane!
Da, neoprane glave
Neoprane glave.
Da, brade se ne podrezuju,
Brade nisu podrezane
Čiji su ovi bojari.
Čiji su ovi bojari?
Da, kakvi bojari Ivanovi,
Kakvi bojari Ivanovi,
Da, Ivanovičevi putnici,
Putuj Ivanoviču!
- Da, vi ste bojari, bojari,
Vi ste već bojari, bojari,
Da, vi ste Ivanovi bojari,
Vi ste Ivanovi bojari,
Da, Ivanovičevi putnici,

Putuj Ivanoviču!
Morate ići, bojari.
Vi idite, bojari,
Da, vi ste na jezeru Kitskoe,
Vi ste na jezeru Kitskoye,
Da, kukac olshinnichka,
Insektirajte johu
Da, izgoriš u pepeo,
Izgoriš u pepeo,
Da, kuhati do lužine,
prokuhati lužinu,
Da, operi glavu,
Perete glave
Da, nauči brade,
Češljajte svoje brade -
Da, tada ćete biti bojari,
Tada ćete biti bojari,
A kakvi bojari Aleksandrovi,
Kakvi bojari Aleksandrovi,
Da, Ivanovičevi putnici!

Obredna svadbena pjesma vjenčić nad vodom


Vijun se širi po vodi.
Mladi mladoženja, mladi mladoženja
Mladoženja čeka na vratima.
Izveli su ga, izvadili ga
Donijeli su mu škrinje pune dobra.
- Nije moj, oh, nije moj,
Ovo nije moje, nego mojeg šogora.
Izveli su ga, izvadili ga
Doveli su mu konja gavrana.
- Nije moj, oh, nije moj,
Ovo nije moje, nego mojeg šogora.

Izveli su ga, izvadili ga
Donijeli su mu svjetlo Nastasjuške.
- Ovo je moje, o, ovo je moje,
Ovo je moje, Bogom dano.
leći nad vodom, lenjiti nad vodom,
Vijun se širi po vodi.
Gosti na vratima, gosti na vratima
Gosti se skupljaju na kapiji.

Svadbene obredne pjesme, veličanja i naricaljke - primjeri tekstova

Veličanstvene pjesme

Veličanje je žanr pjesme koji veliča uglavnom mladoženju, nevjestu. U početku je funkcija veličanstvenosti u vjenčanju bila povezana s magijom zaklinjanja: činilo se da je dobrobit, sreća mladenke i mladoženja, njihove rodbine stvarna, već stigla. U kasnijim oblicima, zaklinjajuća magija u egzaltacijama je istisnuta izrazom idealnog tipa moralnog ponašanja, ljepote i kućnog prosperiteta, izvan dodira s magijom.

Rekoše naša Marina...

Rekli su naša Marinuška
Netkaha, beskrupulozno,
A ona, naša Gavrilovna,
Također sitotisak!
Tanko ispredeno, često tkano,
Bijelo bijelo
-Cijela obitelj je dala:
Dala je svekru košulju,
Svekrva - druga,
I djevojke sokole
Da, na izvezenom rupčiću.

Oh, ti vinska bobice...

O ti vinska bobice
Ulivena slatka jabuka
- odvažan dobar momak
Svjetlo Ivane Vasiljeviču!
Rođen dobar i zgodan,
Rođen je sretan
Pričljiv, talentiran
Pričljiv, duhovit!
Zašto ga je svekar volio
Svekrva se žalila:
Poklonila slatka kćer
- Svjetlo od Marije Ivanovne!

Tiho bojari...

Tiho bojari,
Siđi s planine!
Ne lomite trešnje
Ne berite bobice
Trešnja - Viktoruška,
Berry - Nastyushka!

Svilena trava na vratima:
Tko je travu gazio
A tko je korov gazio?
izgažena trava
Svi bojarski svatovi,
Udvarao se crvenoj djevojci,
Pitali smo susjede:
- Što, što je crvena djevojka?
- Visoka je, visoka
Ni mala ni velika
lice, lice
Bijelo okruglo,
Oči, oči
Koji jasan sokole
Obrve kao crni samur.
I sama djevojka je hrabra,
U pletenici je grimizna vrpca.

Da mjesec ima zlatne rogove,
I sunčeve su zrake sjajne;
Ivan ima plave kovrče
-Od prstena do prstena ispljuni!
Kakve su ove male kovrče
Vladar mu želi prikloniti
Prvi grad - slavni Petar,
Drugi grad - Bijelo jezero,
Treći grad - kamena Moskva!
Na Bijelom jezeru - tamo kuhaju pivo,
U kamenoj Moskvi - tamo voze vino,
U slavnom Sankt Peterburgu - tamo se žele vjenčati,
Uzmi kćer od trgovca, od bogataša,
pametna kćer, pametna kćer
- Katerina Panteleevna,
S njezinim danakom, s mirazom,
Sa svojom kutijom-odjećom!

Tužaljke

Tužaljke su lirska djela koja neposredno prenose osjećaje i misli mladenke, njezine rodbine i prijatelja te ostalih sudionika svadbe. U početku je funkcija naricanja bila u potpunosti predodređena obredom. Nevjesta je svoj odlazak iz obitelji zamislila kao čin protiv svoje volje kako bi izbjegla neželjenu osvetu zaštitnika ognjišta.

No, moguće je da je čak iu to daleko vrijeme plakanje donekle bilo izravan izraz istinskih osjećaja mladenke u trenutku rastanka s obitelji. Kasnije naricaljke samo su djelomice slijedile drevni ritual i većim su dijelom postale izravan izraz osjećaja ljudi koji su bili životno zabrinuti dramom odvajanja od obitelji. Najznačajnije stilsko obilježje naricanja je prenošenje čovjekovih zbrkanih osjećaja.

kotrljajuće crveno sunce
Ti si zvijezda koja se kotrlja
Zvijezda je potonula iza oblaka,
Što je od svijetlog mjeseca.
Naša djevojka je prošla
Što iz gornje sobe u gornju sobu,
Od menze do nove,
Dok je prelazila, pomislila je
Da je, razmišljajući, zaplakala,
U suzama je rekla jednu riječ:
- Vladaru, dragi moj oče,
Nije li moguće učiniti
Nemoj mi dati djevojku?

Jesi li planinski pepeo, planinski pepeo,
O da, ti si kovrčava rowan,
Ti si kovrčava rowan,
O, kad si ustao, kad si odrastao?
- O, da, ustao sam u proljeće, odrastao u ljeto,
O da, zrelo za jesenje sunce.
- Oh, zašto si rano zateturao,
O da, poklonio se vlažnoj zemlji?
- O, da, nije se zateturalo samo od sebe,
O da, tresli su me siloviti vjetrovi,
O da, bijeli snjegovi me poklonili,
O da, ne bijeli snijeg, česte kiše.
- O da, vi ste Elena Guryanovna,
O da, zašto si se rano udala,
O da, zašto si me pustio tako rano?
- O da, vi ste djevojke, golubice,
O da, nisam se sama udala,
O da, nisam sebi dopustio,
O da, spotaknu se dobri ljudi,
O da, hranitelj je pio oca,
O da, s mojom dragom majkom,
O da, na čudnu daleku stranu,
O da, za jedno vino za zeleno,
O da, za uklanjanje glave.

Jesu li polja moja, polja su čista,
Moje su livade zelene
svilene trave,
Moje cvijeće je azurno!
Volio sam hodati po tebi
Hodam oko tebe, pokazujem se,
Pokažite se svojom putnom kosom;
Već sam imala jednu pletenicu
Da, dva vuka
Dvije volushki, i obje besplatne;
Bar ću imati dvije pletenice,
Da, jedan će
Jedna volja, i to nehotična.

Otrcane svadbene pjesme

Suzni tonalitet tužbalica, stroga epskost pjesama i svečanost veličanja na svadbi dobro su nadopunjavale tzv. koriljske pjesme - šaljive pjesme, često parodije veličanja. Korilyye pjesme izvodile su se u obitelji mladenke i mladoženja nakon završetka svih glavnih radnji svadbenog "obreda". Njihova je funkcija čisto zabavna i duhovita.

Ovaj žanr je prilično star. Istraživači vjeruju da je njegova pojava povezana, možda, kako bi se umilostivile pokroviteljske magične moći. Obitelj se bojala da ne izgubi naklonost mitskih pokrovitelja, a kako ne bi izgubila njihovu naklonost, trebalo je odlazak mlade prikazati kao prisilan. Užarene pjesme rano su izgubile svoje čarobno značenje. U pjesmi su ismijani škrtost, pijanstvo, obiteljske nevolje.

Evo nekoliko primjera i tekstova:

A u našoj mahovini...

A u našoj mahovini...
- Svi tetrijebi su prigušivači,
I naši provodadžije
- Sve budale:
Ušli su u kuću
- Klanjaju se peći.
Sjedeći na peći
siva mačka s repom
I mislili su provodadžije
Što je pop s križem.
Poklonili su se mačku
Poljubili su sijedi konjski rep.

Ligavci, provodadžije, drolje...

Aljkavci, provodadžije, drolje,
- Neoprane košulje;
Žurili ste na vjenčanje:
Košulje su se sušile u cijevi.

Došli su provodadžije Marječki...

Provoditelji su došli Marječki
Na kobili od jelenske kože;
Miraz je uzet
Marija je zaboravljena.

Rekli su: "Naš provodadžija je bogat!"

Rekli su: "Naš provodadžija je bogat!"
Rekli su: "On ima puno novca!".
Stavite novčić - za sve
- Susjedske kokoši se smiju!
Odnesi, provodadžijo, novčić -
Nemojte osramotiti svoju obitelj!


Vrh