Najvažniji praznik u budizmu. Glavni budistički praznici i svečani datumi

Danas možete sresti veliki broj sljedbenika budizma. Ova religija ima mnogo praznika, legendi, običaja.

Budizam je svjetska religija

O budizmu

Budizam se sa sigurnošću može nazvati jednom od prvih religija u povijesti. Ali uspoređivati ​​budizam s drugim religijama prilično je teško, jer. O Bogu se ovdje ne govori, jer on nije ovdje. Budizam je više filozofski sustav.

Neke tradicije budizma

Govoreći o budizmu, nemoguće je ne spomenuti zanimljive tradicije ove religije. Primjerice, brak se ovdje drugačije tretira. Nema prisile, ali nema ni izdaje. Budizam daje nekoliko savjeta o tome kako učiniti bračni život sretnim. Dakle, takav savjet daje utemeljitelj budizma: biti vjeran, ne koketirati, gajiti osjećaje isključivo prema supružniku. Izvan braka nije dopušteno imati spolne odnose, a naravno ni razuzdani život.

Ako osoba ne želi obiteljske odnose, ne prisiljavaju je na to, sve je prilično dobrovoljno. Ako ljudi ne mogu živjeti zajedno, teško im je, onda se mogu dogovoriti i razići. Ali ako slijedite sve preporuke Bude, takav ishod obiteljskog života izuzetno je rijedak. Također, svjetiljka nije savjetovala brak ljudima koji imaju veliku razliku u godinama.

Što je obiteljski život za budizam?

Za ovu religiju, brak i obiteljski život predstavljaju priliku za zajednički razvoj, podršku voljenoj osobi u svemu. Također, brak je odlična prilika da ne budete usamljeni ako se netko boji ovog faktora.

Budistički samostani i način života redovnika

budistički redovnici

Sljedbenici obično žive u hramskim zajednicama. U našem razumijevanju, iu smislu budizma, redovnici su različiti ljudi. U budizmu redovnici nisu svećenici. To su ljudi koji uče u hramu. Oni meditiraju i proučavaju svete tekstove. Po želji, i žena i muškarac mogu postati dio takve zajednice.

Savjet

Doktrina ima nekoliko pravaca, a svaki od njih ima svoja pravila. I ta se pravila moraju poštovati. Neka pravila kažu da nema mesa, a neka da se zaustavi uzgoj. A neki kažu da ne bude sudionik društvenog života i politike. A od čega žive redovnici, pitate se? Redovnici žive od milostinje. Ako osoba odluči slijediti Budu, onda mora slijediti pravila.

Značenje praznika u budizmu

Praznici u budizmu imaju poseban status. Nema bučnih slavlja, kako je kod nas običaj. U ovoj vjeri praznik je poseban dan na koji se osoba susreće s puno ograničenja. U budizmu se vjeruje da na praznik sve misli i djela imaju veliku snagu - i nije važno na koje se radnje misli: loše ili dobro. Ako se sve ispravno promatra, posebno na praznicima, tada će se bit učenja shvatiti mnogo brže, a osoba će se približiti apsolutu.

Čistoća posvuda

Praznici su vrijeme kada treba biti čistoće izvana i iznutra. Da bismo bili čisti, potrebno je izvoditi određene rituale, ponavljati mantre, svirati glazbene instrumente. Osoba, obavljajući sve potrebne rituale, obnavlja finu strukturu, njegova svijest prolazi pročišćavanje. Na praznik svi idu u hram, prinose žrtvu.

Savjet

Ako je odlučeno da se neki praznik proslavi kod kuće, onda je to normalno. Glavna stvar je da osoba ima ispravan stav i razumije da je to važno za njega na prvom mjestu.

Praznici

Visakha Puja

Visakha Puja festival

U budizmu postoje različiti praznici: Visakha Puja, na primjer. Ovaj praznik posvećen je utemeljitelju doktrine. Na ovaj dan hramovi su ukrašeni, redovnici čitaju molitve. Laici slušaju priče o Budi. Odmor traje tjedan dana.

Asalha

Drugi praznik je Asalha. Izumljen je u čast postizanja prosvjetljenja. Festival se održava u srpnju za punog mjeseca. I to je samo dio posebnih vjerskih praznika.

Misterij Tsam

Blagdanska misterija Tsam

Ne možete zanemariti praznik koji se zove Mystery Tsam. Praznik se održava svake godine i traje nekoliko dana. Može biti u bilo koje doba godine, slavi se u samostanima. Bio je običaj priređivati ​​predstave ili ritualne plesove. Misterij je napravljen za različite svrhe. Na primjer, zastrašiti neprijatelje doktrine, pokazati što je doktrina zapravo.

Važno!!!

Budizam je bogat praznicima, ne samo vjerskim, već i više svjetovnim. Na primjer, Nova godina, Kalachakra festival i niz drugih praznika. U budizmu ima puno praznika. Pritom se važnima ne smatraju samo vjerski, već i drugi - svi su vrlo važni i nemaju svečani opseg. Svi slave dosta skromno.

Zaključak:

Učenje je usmjereno na prosvjetljenje, stoga njegovi običaji i tradicije (na primjer, vjenčanja) dovode ljude do toga. Potrebno je živjeti u skladu sa sobom i svijetom oko sebe. Niti na praznicima sljedbenici učenja ne odstupaju od pravila.

Suština budizma VESAK Vesak je uobičajeni budistički praznik, koji se slavi drugog tjedna 1. ljetnog mjeseca. Ovo je isti datum za sve zemlje budističkog svijeta. Na današnji dan dogodila su se tri velika događaja odjednom u životu Bude: njegovo posljednje zemaljsko rođenje, prosvjetljenje i uranjanje u nirvanu. Od prvog do posljednjeg događaja prošlo je 80 godina, prosvijetljen je postao u 35. godini, ali sve se to, prema tradicionalnoj biografiji Bude, dogodilo na isti dan. Cijeli tjedan redovnici govore o životu Bude u hramovima, svečane procesije kreću se oko hramova i samostana, prikazujući teatralne verzije ova tri događaja iz njegove biografije. Ne samo redovnici, već i laici sudjeluju u procesijama i hramskim službama.

CIRKULACIJA MAITREYE Usred drugog ljetnog mjeseca održava se hramski festival Maitrejine cirkulacije. Maitreya je Buddha nadolazećeg svjetskog razdoblja. Tako se u budizmu naziva ono vremensko razdoblje koje će doći nakon završetka razdoblja "vladavine našim svijetom od strane Buddhe Shakyamunija". Na dan ovog praznika skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja se pod nadstrešnicu na kočiji u koju je, opet, upregnuta skulpturalna slika zelenog konja. Okružena mnoštvom vjernika, kočija polako obilazi područje samostana, krećući se u smjeru sunca. Mnoštvo vjernika s obje strane ceste kreće se zajedno s procesijom, povremeno klečeći ispred kipa Maitreye. Jedna skupina redovnika vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza njih, izgovarajući molitve. Usluga traje cijeli dan.

MISTERIJA TsAM (CHAM) Misterij Tsam (Cham) izvodio se svake godine u budističkim samostanima u Tibetu, Nepalu, Mongoliji, Burjatiji i Tuvi. U praksu hramskih rituala tibetanskih škola budizma uveo ga je veliki mag i učitelj Padmasambhava (VIII. stoljeće). Čak i unutar iste zemlje, ovaj se misterij mogao izvoditi u različite kalendarske datume - u nekima zimi, u drugima - ljeti, a žanrovski se razlikovati. U nekim slučajevima to je bila plesna pantomima, u drugima je to bila predstava s dijalozima, koja uključuje 4-5 likova, i konačno, to bi mogla biti grandiozna kazališna predstava sa 108 sudionika (108 je sveti broj u budizmu), koji su u kostimi i maske, prilično teške po težini (jedna maska ​​je mogla težiti i do 30 kg), glumili su akciju čiji su junaci bili likovi panteona tibetanskog budizma i likovi narodne mitologije (u Tibetu - tibetanska, u Mongolija i Burjatija – tibetanski i mongolski). Izvedba misterija slijedila je nekoliko ciljeva odjednom, au različitim samostanima naglasak je bio na različitim stvarima: zastrašivanje neprijatelja budizma, demonstriranje pobjede pravog učenja nad svim lažnim učenjima, način da se umire zle sile tako da dolazeći godina bi bila uspješna, pripremajući osobu za ono što će vidjeti nakon smrti na putu do novog ponovnog rođenja. Tsam su izvodili posebno obučeni redovnici koji su prošli inicijaciju; nekoliko dana prije praznika trebali su provesti nekoliko sati u stanju duboke meditacije. Slučajnih ljudi među glumcima nije moglo biti. Svaki samostan imao je kostime i maske, pažljivo ih čuvajući od jedne izvedbe do druge. Kad je jedan od njih dotrajao, izvršena je zamjena uz pažljivo poštivanje potrebnih obreda. Među budistima Mongolije i Rusije posljednje izvedbe Tsama zabilježene su krajem 20-ih godina 20. stoljeća. Tekući procesi oživljavanja budizma u obje zemlje također predviđaju oživljavanje Tsama, ali to je dug i težak zadatak.

DUINHOR U samostanima sjevernog ogranka budizma, koji spaja obilježja mahajane i vadžrajane, slave se još dva praznika, nepoznata drugim područjima budizma: Duinhor i Dzul. Prvi od njih slavi se u svibnju i povezuje se s početkom propovijedanja Kalachakre, jedne od važnih sastavnica Vajrayana filozofije. Kalachakra, doslovno "kotač vremena", jedan je od najezoteričnih pojmova u budističkoj tantri. Deseto stoljeće smatra se vremenom njegovog formiranja, mjesto je mitska zemlja Shambhala. Na praznik se u hramu okupljaju oni koji imaju pristup filozofskim dubinama budizma.

DZUL Dzul je praznik posvećen sjećanju (dan ulaska u nirvanu) na osnivača tibetanske Gelug škole, reformatora i filozofa Tsongkhavu. Naziva se i Blagdan svjetiljki, jer. na ovaj dan, kad padne noć, u samostanima i izvan njih pale se tisuće uljanica. U zoru se gase. Redovnici čitaju molitve, vjerujući da laici prinose hramu novac, hranu i stvari. Slavi se svake godine 25. prosinca.

BUDIN SILAZAK S NEBA DODIRI ZEMLJU Među općim budističkim blagdanima je Silazak Bude s neba Tushita na zemlju. Vrijeme izvođenja: kraj listopada - studeni. Suština praznika je sljedeća. Živeći u obliku bodhisattve na nebu Tushita (9. razina budističkog kozmosa, gdje žive sve bodhisattve prije nego što postanu Buddhe), Shakyamuni Buddha je shvatio da mu je došlo vrijeme za posljednje ponovno rođenje među ljudima na zemlji. Za svoje zemaljske roditelje odabrao je vladara naroda Shakya Shuddhodanu i njegovu ženu Mayu. U obliku bijelog slona (jedna od svetih slika budizma), ušao je u bok svoje buduće majke i rodio se kao princ. Nakon 29 godina sretnog života u palači, krenuo je u potragu za istinom, u 35. godini života otkrio ju je za sebe, sjedeći pod bodhi stablom, i postao prosvijetljen, tj. Buddhe, i počeo propovijedati njegova učenja. Buddhina odluka da dobije posljednje zemaljsko rođenje i otvori "put Buddhe" svima glavna je ideja ovog praznika.

FESTIVAL U ČAST BUDINOG ZUBA I, konačno, još jedan praznik koji slave samo sljedbenici Theravade - južne i najranije grane budizma - je praznik u čast Budinog zuba. Održava se samo na jednom mjestu - na otoku Šri Lanka, u gradu Kandyju u hramu Dalada Maligawa, gdje se čuva ova glavna relikvija budizma. Praznik traje dva tjedna (vrijeme mu je kraj srpnja - početak kolovoza), uključuje hramske službe, svečane procesije sa slonovima, od kojih jedan nosi kovčeg sa zubom, procesije glazbenika, plesača, pjevača. Nekada davno, sudjelovanje vladara Kandijskog kraljevstva smatralo se obaveznim, jer. posjedovanje relikvije davalo je pravo zauzimanja prijestolja ove države. Sada iste funkcije obavlja i načelnik lokalne uprave.
Legenda koja je bila temelj praznika je sljedeća. U vrijeme kremiranja zemaljskog tijela Bude, jedan od njegovih sudionika izvadio je zub iz pogrebne lomače. Osam stoljeća čuvan je u Indiji, ali u 4. stoljeću, u vezi s međusobnim ratovima koji su započeli u Indiji, odlučili su odnijeti zub na sigurno mjesto - na otok Šri Lanku. Tamo je podignut hram u njegovu čast i, prema lokalnim legendama, od tada se ovdje čuva, a svake godine održava se gozba u njegovu čast. Podaci povijesnih kronika proturječe ovoj tvrdnji, posebice jedna od njih tvrdi da je u 16.st. Budin zub zarobili su Portugalci, pao u ruke katoličkih fanatika i javno spaljen, a taj se lažnjak čuva u Kandyju. Međutim, za svaku religiju mit je važniji od povijesne stvarnosti. Stoga, kao i prije, svake godine krajem srpnja deseci tisuća ljudi, vjernika i turista dolaze u grad Kandy kako bi pogledali ovu nevjerojatnu relikviju - jedinu materijalnu potvrdu da je Buddha nekoć živio na zemlji.
Naravno, ovo nije potpuni popis budističkih praznika. Ima ih puno: svaka zemlja i svaki hram ima svoje, ali oni koji su ovdje navedeni, možda se mogu smatrati najvažnijima.

Prema budističkom kalendaru, 8., 15. i 30. svakog lunarnog mjeseca učinci dobrih i loših djela povećavaju se 100 puta.

Budino učenje nastao sredinom 1. tisućljeća prije Krista u Indiji. Ipak, stoljećima se budizam organski očitovao na teritoriju Rusije. Značajno je utjecao na kulturu i običaje središnje Azije i Sibira, asimilirajući elemente brahminizma, taoizma itd. U burjatsko-mongolskoj kulturi usko je povezan sa šamanizmom, čija su temeljna načela, poput želje za skladom sa samim sobom i okolni svijet (priroda), uopće se nisu miješali, štoviše, starinske običaje i kulturu obojili su novim svijetlim bojama. Život Bude postao je poznat u staroj Rusiji prema tekstu Priče o Barlaamu i Joasafu. Carević Joasaf, čiji je prototip bio Buda, postao je kršćanski svetac (njegov spomen slavi Ruska pravoslavna crkva 19. studenog). U XIX - ranom XX stoljeću. Rusija je postala jedno od najvećih središta proučavanja budizma. U to su vrijeme objavljeni izvori i provedena su arheološka iskapanja budističkih spomenika u srednjoj i središnjoj Aziji. Na području Ruske Federacije budizam je raširen u Burjatiji, Tuvi i Kalmikiji (u potonjoj je državna religija). Najzastupljenija je jedna od klasičnih škola budizma - tibetanska "škola vrline" (Gelug, žuti šeširi). Utemeljitelj budizma je stvarna povijesna ličnost. Siddhartha Gautama rođen je i živio u sjevernoj Indiji. Istraživači vjeruju da su godine njegova života 566-473. PRIJE KRISTA. ostalo Ime- Shakyamuni - izravno je povezan s mjestom rođenja i obiteljskim odnosima budućeg Buddhe. Rođen je u državi Shakya, maloj provincijskoj državi kojom dominira klan Shakya. Siddharthin otac bio je rajan - član vladajuće skupštine, koja se sastojala od predstavnika vojne aristokracije. Vrijedno je napomenuti da ga kasnija budistička tradicija smatra radžom (kraljem), a Siddharthu princem, no u zemlji Shakya vlast je izgrađena prema republikanskom tipu.

Životni put uspješnog Siddharthe Gautame, koji je odrastao u blaženstvu, promijenio se nakon što je potajno napustio palaču u kojoj je bio čuvan i zaštićen od "dodatnih informacija", vidio je muke bolesnika, ružnoću starosti i izgled nepomičnog mrtvaca. Shvatio je da ništa nije trajno, a sreća ne može biti vječna. Siddhartha je odlučio potražiti način da se riješi patnje. Nakon raznih iskustava i traganja za istinom, koja nisu dala željeni rezultat, uronio je u stanje duboke koncentracije, sjedeći pod svetim stablom. Četrdeset devetog dana, Siddharthina svijest postala je apsolutno prosvijetljena i on je dostigao stanje Bude. Shvatio je da ni u jednom području kozmosa nije nemoguće postići stabilnost - vječno blaženstvo, jer u prirodi živih bića nema ničega vječnog, te vjeru u stvarnost "ja" - vječne duše, koja stječe nova rađanja tijekom vremena, neutemeljena je i besmislena. Također je otkrio najviše apsolutno znanje koje otklanja uzroke patnje, a Buddha Shakyamuni odlučio je tu istinu prenijeti živim bićima. Vrijedno je napomenuti da sam koncept "Buddha" znači "prosvijetljen" i, prema tome, nije ime određenog božanstva. Sama riječ "buda" može se koristiti u množini, a može se pisati i malim slovom. Postoji i koncept "siddhija" - izvanredne sposobnosti budističkih redovnika i lama. Ovaj koncept je sjećanje na prvog Buddhu - Siddharthu.

U središtu budizma kao filozofski sustav je doktrina " četiri plemenite istine ': postoji patnja, njen uzrok, stanje oslobođenja i put do njega. Tijekom razvoja budizma u njemu se pojavljuju kult Buddhe i bodhisattvi ("prosvijetljeni", mentori), rituali koji prate poznavanje Dharme (Učenja), Sanghe (monaške zajednice). Jedna od najvažnijih molitava – dobrih želja, koje su svojevrsni izraz želje za „Utočištem“, je: „Namo Buddha, Namo Dharma, Namo Sangha“ – „Utječem se u Budu, utječem se u Učenju, Utječem se u zajednici" . Danas u Rusiji, u skladu sa zakonom o slobodi savjesti i vjere, postoji takozvana Tradicionalna sangha Rusije. Voditelj ove organizacije je Pandido Khambo Lama Damba Ayushev - on je član konfesionalnog vjerskog vijeća pri predsjedniku Ruske Federacije. Ali s obzirom na zbrku koju je doba ateizma unijelo u administrativnu shemu budističkih samostana i zajednica, mnogi budisti ne priznaju postojeću Sanghu kao istinski tradicionalnu. Zakoni Ruske Federacije dopuštaju službenu registraciju bilo koje tradicionalne budističke zajednice, pa stoga danas postoji dovoljan broj sangha, od kojih su mnoge doista vjerne povijesnim tradicijama i kulturi budizma. Budistička filozofija otkriva principe bića (uzročno-posljedičnu vezu koja postoji bez obzira na naše znanje o njoj), a svi njezini napori usmjereni su na to da čovjek živi u ovom svijetu svjesno, u skladu s prirodom, kozmosom, pojedincima i čovječanstvom kao cjelina. Za svako savršeno djelo - i dobro i loše, ljudi su potpuno odgovorni, svaki činjenični trenutak koji se čini kao stvarnost svojevrsna je sjena prošlih postignuća ili posljedica koje čekaju u budućnosti. Današnji budistički znanstvenici često govore da je doba budizma kao religije, pa i svih religija općenito, prošlost - budućnost pripada znanstvenicima i njihovim postignućima. Ali na ovaj ili onaj način, ispravan pogled na sebe i svoje postupke, sklad sa sobom i svijetom oko sebe - bezopasno postojanje - to su ciljevi svakog budista. Svečani Kultura Budizam.

Osobi "zapadnjačkog" načina razmišljanja slike zaštitnika i božanstava u zastrašujućim maskama mogu se činiti čudnim. Pritom treba shvatiti da, prema istočnjačkoj logici, što je lice branitelja strašnije, to je vjerojatnije da je branitelj u stanju pobijediti zlo ili grijeh. Što se tiče thangki koje prikazuju buddhe i bodhisattve, vrlo je rijetko tužan izraz lica - najčešće su lica nasmijana i smirena. Razumjeti značenje budističkih praznika trebali biste se također odmaknuti od uobičajenog stava - "danas je praznik, i stoga se moramo radovati i odmoriti." Na državne praznike postoje stroga ograničenja u ponašanju ljudi. Čovjek treba još više paziti na sebe, jer se vjeruje da se ovih dana snaga svih djela, fizičkih i mentalnih, povećava 1000 puta. Posljedice počinjenih negativnih radnji povećavaju se 1000 puta, ali isto toliko puta se povećavaju i zasluge dobrih djela. Tijekom velikih budističkih praznika čovjek se može najviše približiti biti učenja, Prirodi i Apsolutu. Obilježavanje svakog datuma je prije svega jasno praktično lik a usmjeren je na stvaranje čistog prostora u hramu, u domovima budista, u njihovim dušama i tijelima. To se postiže izvođenjem rituala, čitanjem mantri, izvlačenjem zvukova iz raznih glazbenih instrumenata, korištenjem simboličnih boja i kultnih predmeta. Sva ritualna praksa ima snagu i svojstvo kvantnog polja djelovanja na ljude koji sudjeluju u blagdanu, čisteći i obnavljajući njihovu suptilnu strukturu. Na takve dane uobičajeno je posjetiti hram, prinijeti darove Budama, Učitelju i zajednici. Međutim, možete postati sudionikom proslave dok ste kod kuće. Da biste to učinili, morate imati znanje o unutarnjem značenju praznika, mentalno se uskladiti s tim i uključiti se, dakle, u jedinstveno područje praznika, koje pokriva sve one koji su za njega zainteresirani. Rezultati takve interakcije bit će čak i veći od besmislene i neaktivne prisutnosti na ceremoniji. U budističkoj ritualnoj tradiciji usvojen je lunarni kalendar. Zbog činjenice da je lunarni kalendar gotovo mjesec dana kraći od solarnog kalendara, datumi praznika se u pravilu pomiču unutar jednog i pol do dva mjeseca i izračunavaju se unaprijed pomoću astroloških tablica. U nekim budističkim zemljama postoje razlike u sustavima izračuna. Također, u budističkoj tradiciji, prvi mjesec u godini je prvi mjesec proljeća. Većina praznika pada na puni mjesec (15. dan lunarnog mjeseca).

Glavni budistički praznici su:

• Sagaalgan - Nova godina
• Duinhor Khural - Kalachakra festival
• Donchod-khural - rođendan, prosvjetljenje i parinirvana Buddhe Shakyamunija
• Maidari Khural - Maitrejina cirkulacija
• Lhabab duisen - silazak Buddhe s neba Tushita
• Zula Khural - Dan nirvane Buddhe Tsongkhape.

Također zabilježeno Rođendan 14. Dalaj Lame, ali nije kanonski blagdan. Ujedno, ovaj praznik je fiksan - Dalaj Lama rođen je 6. srpnja. U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno štovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnika sjaja i sreće ili Lusa - vlasnika vode. Za svaki dan u kalendaru astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješno okončanje sudskog spora. Također ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam imaju takve događaje kao što su prijelaz iz jedne dobne skupine u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugi u rangu praznika i posebnih rituala.

Datumi praznika za 2015. godinu.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

Predmet: Budistički praznici

Asalha Puja Vjerski budistički praznik, početak budističkog posta. (uobičajeno u Tajlandu, Burmi i Šri Lanki). Njegovo slavlje pada u srpnju, odnosno na puni mjesec osmog lunarnog mjeseca (u 2013. pada 24. srpnja). ovaj praznik je budistički dan znanja. To je također godišnjica dana kada je Buddha održao Prvu propovijed svojim petorici učenika u Deer Parku prije više od dvije i pol tisuće godina u Benaresu. U jednoj od najpoznatijih i najstarijih budističkih sutri, Dharmavarshana Sutri, kaže se da je Buda na pun mjesec osmog lunarnog mjeseca pročitao propovijed, tijekom koje je svojim učenicima rekao o postojanju četiri plemenite istine. koji otkrivaju bit budističkih učenja:

1) da je život patnja,

2) uzrok patnje je vezanost,

3) međutim, izbavljenje je moguće iz patnje,

4) za ovo je dovoljno slijediti pravi put.

Riječi koje je izgovorio bile su ispunjene velikom smislenom snagom i značenjem. Kratkoća njegovih izreka, poput ogledala, odražavala je bit ponašanja ljudi, zbog čega su oni, a da toga nisu znali, bili u neznanju i patnji. Zatim, prije više od 2500 godina, koristeći samo nekoliko jezgrovitih izraza, Buddha je uspio izraziti ono što, zapravo, još uvijek može poslužiti kao zvijezda vodilja svakome tko želi razumjeti glavnu stvar - "zašto je sve tako?" . S godinama su se Buddhine riječi pretvorile u moćnu religiju s milijunima sljedbenika, a zvijezda vodilja koju je ostavio u bilješkama svojih učenika, pod teretom tumačenja, pretvorila se u prst koji upire u nju. Praznik Asaha Puja je tradicija okretanja počecima, prošlosti, riječima koje je prije mnogo godina izgovorio Buddha, njegovom dubokom suosjećanju i želji da pomogne onima koji još ne znaju. Budizam, rođen iz riječi prosvijetljene osobe, do danas služi kao podrška na putu života milijunima tragatelja.

Kako je danas među budistima običaj slaviti ovaj dan stjecanja Znanja? Naravno, šareno, svijetlo i što je najvažnije - ukusno. Na ovaj dan u samostanima se održavaju svečane službe, a redovnici čitaju propovijedi. Hramovi gradova osvijetljeni su jakim svjetlima.

Na ovaj dan redovnicima se obavezno donose darovi. Ali ne novac! Najbolji dar za budističkog redovnika je hrana. Najtradicionalnija "darovna jela" Dana znanja su riža i voće. Za redovnike su ti darovi posebno relevantni, s obzirom na to da sljedeći dan nakon Asalha Puje počinje pustinjačko razdoblje, koje pada na kišnu sezonu.

Tradicija posta u budizmu tijekom godišnje tromjesečne kišne sezone, nazvana "Phansa" u Tajlandu, datira još iz ranih budističkih vremena u drevnoj Indiji. Redovnici, prosjaci i mudraci živjeli su u stalnim nastambama tijekom ta tri mjeseca. Pokušali su izbjeći nepotrebna putovanja u vrijeme kada je usjev tek počeo nicati, a mogli bi slučajno oštetiti mlade biljke. U skladu s popularnim vjerovanjima, Buddha je odlučio da njegovi sljedbenici također trebaju poštovati ovu drevnu tradiciju i živjeti u grupama u stalnim domovima.

Budistički post pokriva veći dio kišne sezone i traje tri lunarna mjeseca. U Tajlandu budistički redovnici ostaju u jednom hramu i ne prelaze u drugi dok ne završi post. vjerski praznik buddhism duhovni

Proslava početka budističkog posta počinje ceremonijom uručenja svijeća redovnicima. Predstavnici raznih institucija, poput škola i sveučilišta, uključujući javne i privatne organizacije, okupljaju se u šarenoj procesiji sa svijećama koja vodi do hrama gdje će im biti dodijeljena priznanja.

Neki sljedbenici budizma početak posta smatraju vremenom za donošenje ozbiljnih odluka ili ograničenja, kao što je suzdržavanje od pušenja, pridržavanje pet pravila (Panchashila) tijekom tri mjeseca kišne sezone.

U Tajlandu je prvi dan posvećen prilozima koje vjernici daju hramovima. Budisti koji su dolazili u hram slušaju propovijedi. Mnogi će u prirodu pustiti ptice, ribe i razne životinje. Svi budisti nastoje ovaj dan provesti duhovno.

Noću počinje ceremonija Tian Wen koja se održava u svim budističkim hramovima. Monasi tri puta obiđu oko hrama držeći u rukama upaljene svijeće, cvijeće i mirisne štapiće.

U Pattayi počinje ceremonija odavanja počasti Tri dragulja. Na području budističkog hrama Kotača Dharme na Sukumvitu formira se svečana procesija redovnika. Tri dragulja, njihove tri esencije su fizički predstavljene ljudima na ovaj dan - na jednoj platformi nalazi se velika zlatna statua Buddhe, suština same filozofije budizma, na drugoj platformi velika žuta svijeća ukrašena cvijećem, suština znanja, svijesti i znanja o svijetu, na sljedećim platformama koje predstavljaju razne hramove, stariji redovnici, u dubokoj meditaciji - bit Čovjeka u ovom svijetu. Do njega su mladi redovnici, škrope vodom, zahvaljuju na prinosu.

U pokrajini Isan održava se Festival svijeća. Ova drevna ceremonija također simbolizira početak kišne sezone i odlazak redovnika u utočište (tajlandski). Ovdje je on posebno zgodan. Prvog dana festivala vjernici hodaju sa svijećama u svim hramovima Tajlanda.

Istodobno se provodi obraćenje u redovnike i novake za početnike, osobito dječake školske dobi. Sve značajne ceremonije provode se pod vodstvom cijenjenih redovnika opata koji "vode" ljude u molitvama i bogoslužju. Ljudi koji se bave izvođenjem rituala, slijedeći općeprihvaćena pravila ponašanja i pjevajući svete mantre, meditiraju o njihovom dubokom značenju.

Tradicionalno se u blizini samostana organiziraju sajmovi, održavaju kulturna događanja, natjecanja i razne priredbe.

U Indoneziji se festival slavi u hramu Meddut u blizini Borodubura.

Vesak (druga imena - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - budistički praznik u čast rođenja, prosvjetljenja i smrti (ulaska u parinirvanu) Gautame Bude. Ovaj praznik pripada theravada tradiciji (jedna od tradicija ranog budizma, tzv. "malo vozilo"), gdje se svi ovi događaji odvijaju na isti dan. Široko rasprostranjen u južnoj Aziji. Na dan Vesaka prije dva i pol tisućljeća 623. godine prije Krista rođen je Buddha. Također na isti dan Buddha je postigao prosvjetljenje, a na isti dan je Buddha napustio ovaj svijet u dobi od 80 godina.

Praznik pada na dan punog mjeseca drugog mjeseca staroindijskog kalendara. Indijski naziv za mjesec je Vaishakha, što je na sinhaleškom vesak. Tako je praznik dobio ime po nazivu mjeseca.

U središtu blagdana je prosvjetljenje Gautame Bude, koje označava prekretnicu u spoznaji istine. Na ovaj dan je običaj da se ukrašavaju lokalni hramovi i pale lampioni u sumrak, što simbolizira prosvjetljenje koje dolazi na ovaj svijet. Lampioni za Vesak izrađeni su od papira na laganom drvenom okviru. Na području hramova oko Bodhi stabala i stupa uobičajeno je postavljati uljane svjetiljke. Ljudi šalju razglednice svojim prijateljima, koje obično prikazuju nezaboravne događaje iz života Buddhe.

Laici također posjećuju lokalne hramove i samostane, slušaju darshane i meditiraju tijekom cijele noći, odnosno okreću se obredu. U tajlandskoj tradiciji, običaj je obići samostan tri puta, u čast Bude, dharme i sanghe (tri dragulja). Provedba uputa ovih se dana provodi s većom rigoroznošću, što ponekad dovodi do zabrane poljoprivrednih i drugih aktivnosti koje mogu štetiti živim bićima. U dane blagdana bodri se i dana u znak milosrđa. Laici, u pravilu, donose bogatu trpezu u samostan ili hram kao potvrdu da ne zaboravljaju na svoju dužnost prema samostanskoj zajednici (sanghi). Ponude naglašavaju važnost sanghe za laike. To je također prilika da zaradite poštovanje drugih. U Burmi se, za razliku od Šri Lanke, ovaj praznik ne smatra festivalom svjetla, ali običaj zalijevanja stabla Bodhi u lokalnom samostanu ili hramu odgovara njegovoj važnosti.

Pristaše budizma se na ovaj dan upućuju da se posebno trude suzdržati od bilo kakvog ubijanja - čak ni uzgoj nije dopušten jer može uzrokovati smrt nekih insekata. Budistima se nalaže da tijekom dana jedu isključivo vegetarijansku hranu. U nekim zemljama, odlukom vlade, sve trgovine koje prodaju alkohol i mesne proizvode zatvorene su dva dana - prije i poslije Vesaka. Na ovaj dan uobičajeno je pustiti životinje koje čame u zatočeništvu na slobodu - u pravilu su to ptice ili insekti - što ljudi rade sa zadovoljstvom. Na ovaj dan, osim toga, običaj je pustiti neke zatvorenike iz zatvora.

Tijekom proslave Vesaka, budisti nose bijelu odjeću, kao da obećavaju sebi da će se nastojati pridržavati svih zapovijedi sljedeće godine.

Pristaše doktrine razgovaraju s redovnicima i slušaju njihove upute.

Proslava Vesaka sugerira i da se budisti posebno trude pomoći napaćenima – starima, nemoćnima i bolesnima. Na ovaj dan budisti dijele darove i doniraju novac i stvari raznim dobrotvornim ustanovama.

Vesak je vrijeme velike radosti, koja ne proizlazi iz zadovoljavanja nečijih apetita, već iz fokusiranja na korisne aktivnosti za društvo, kao što je ukrašavanje hramova, stvaranje slika prizora iz života Buddhe ili pripremanje hrane i pića za sljedbenike učenja i laika koji posjećuju hram.

Kathin odmor

Praznik Kathin vrlo je popularan među mnogim istočnim narodima.

Proslava ovog datuma održava se na dan punog mjeseca u listopadu, završavajući waso vrijeme. U tom smislu, laici redovnicima, kojima su pomagali tri mjeseca, daju posebnu odjeću (kathina-chivara), koja je dar Sanghe poznatom bhikhuu, čije se ime izgovara tijekom proslave praznika Kathin. U ovo vrijeme laici mogu ponovno izraziti svoju velikodušnost, zahvalnost za učenje koje su primili od Sanghe u obliku darova, što prethodi vremenu početka putovanja. A danas se zove ovako: kathina-dana. Dan Sanghe razlikuje se od druga dva velika praznika jer nije povezan ni s jednim posebnim događajem u životu Bude. Umjesto toga, podsjeća nas na godišnji događaj u životu rane sanghe.

Kathin (Bun Kathin) jedno je od glavnih budističkih slavlja, jer omogućuje vjernicima da raznim donacijama akumuliraju vjerske "zasluge" i time steknu viši društveni status. Laoski izraz kathin, kao i Khon-tai i kmerski, označava poseban drveni okvir kojim se kroji monaška odjeća. Ako je u davnim vremenima član sanghe bio dužan sam izraditi svoju haljinu, kasnije su to učinili laici, pa je stoga budistički kler posebno naklonjen ovom prazniku.

Svetkovina Kathin najčešće se održava naizmjenično u samostanima gradova ili ruralnih područja na jedan od dana u razdoblju od 1. dana mjeseca u opadanju 11. mjeseca do punog mjeseca 12. mjeseca u godini. . U prošlosti su u gradovima ovaj praznik često organizirale neke imućne obitelji, koje su dobivale materijalnu potporu od rodbine i prijatelja, koji su shodno tome dijelili s njima „velike zasluge“ stečene u ovom slučaju, koje su, kao što znate, oduvijek igrale značajnu ulogu u životu Laosa. U selima su u danima Bun Kathin sudjelovali svi laici; često su darivali redovnike susjednog sela, a svaki je samostan mogao računati na samo jednog Katina tijekom godine.

Obično su darovi bili namijenjeni budističkoj zajednici, koja se sastojala od najmanje pet redovnika, koji su sva tri mjeseca budističkog posta provodili zajedno. Primivši donacije, sangha ih je podijelila među članovima zajednice, koji su bili dužni ostati u samostanu kao redovnici sljedeća četiri mjeseca (najmanje). Vjeruje se da samostan takve darove dobiva samo jednom godišnje, a svaka donacija uključuje osam stvari potrebnih redovniku: odjeću, kuglicu, britvu, komad tkanine za pojas, kišobran od sunca, razno posuđe. za osobnu upotrebu, dopuštenu od strane desnoruke sanghe. Ali često, zbog nedostatka sredstava od strane župljana, darovi su ograničeni na cigarete, betel, sapun; samo redovničko ruho ostaje nepromijenjeno u popisu darova.

Vrijeme blagdana Kathin obično se unaprijed najavljuje. Organizator praznika o tome obavještava ne samo monahe kojima će dati darove, nego i na vratima hrama vješa objavu s datumom i svojim imenom, kako bi time povećao ugled u očima vjernika. drugi, a u isto vrijeme u nadi budućeg prosperitetnog ponovnog rođenja.

Kathin festival obično traje dva dana. Prvog dana poziva darovatelj redovnike k sebi. Dođu, sjednu za obredni obrok, a zatim pročitaju molitvu zahvalnosti. U poslijepodnevnim satima svečana procesija ide do hrama kako bi se predali prilozi. Na čelu procesije su najviši i ugledni ljudi, držeći u rukama posebne zdjele na kojima leže redovničke haljine; za njima ide ostatak družine. Šarenu povorku prati ples, zvukovi glazbenih instrumenata.

Prije ulaska u samostan procesija obilazi tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Nakon prigodnog poziva pojavljuju se redovnici, sjedaju sučelice sudionicima slavlja. Organizator ceremonije prilazi opatu, klekne pred članove sanghe i držeći u rukama obredne darove - cvijeće, svijeće i mirisne štapiće, traži blagoslov, ponavljajući ga zajedno s redovnicima, a potom izgovara ritualne riječi, na koje redovnici odgovaraju: "Sathu!" ("Neka bude tako!"). Zaključno, primivši darove, redovnici blagoslivljaju sve sudionike praznika. Povodom Bun Kathin također je uobičajeno organizirati razne zabave koje traju do kasno u noć: pjevanje, ples, kazališne predstave. Što se tiče naknadne ceremonije prijenosa darova od strane članova zajednice jednom od klera, ona se može održati odmah nakon što ih laici predaju. U Laosu se to zove upalok ("dopuštenje"). Tijekom toga, nakon popisa svih blagoslova i njihove korespondencije s Buddhinim učenjima, izgovara se ime redovnika kojemu bi darovi trebali biti predstavljeni. Ponuda se ponavlja dva puta, a ako nema prigovora, svi se predmeti daju tom redovniku koji ih sa zahvalnošću prihvaća.U Burmi postoji tradicionalna ceremonija koja posebno otežava ponudu. Svake godine laici - ili bolje rečeno laici - zadaju si cilj dan prije obreda izraditi haljine od početka do kraja. Sjede cijelu noć ispredajući pamučne niti, zatim tkaju tkaninu od niti, režu tkaninu na trake, šivaju ih zajedno i na kraju boje gotove haljine za ceremoniju, sve u dvadeset i četiri sata. Ovaj podvig izvode u znak štovanja pred potpuno angažiranim članovima sanghe.

Činjenica da postoje redovnici i laici koji su potpuno ili djelomično uključeni u sanghu pokazuje da sangha nije jednostavan, homogen skup. Zapravo, po samoj svojoj prirodi, sangha se sastoji od pojedinaca s različitim razinama predanosti i duhovnog postignuća. Na primjer, može se podijeliti na društvenu, vjersku i duhovnu razinu.

macha sangha

Na društvenoj razini postoji maha-sangha, velika skupština, nazvana tako jer je goleme veličine. Sastoji se od svih onih koji, s bilo kojim stupnjem iskrenosti, traže utočište u Tri dragulja i slijede više ili manje etičke propise. Ovo je skup ljudi koji prihvaćaju duhovna načela ili istine budizma, bez obzira na njihov način života, jesu li redovnici ili laici, jesu li napustili svijet ili ostali u svijetu na mnogo načina, pa čak i ostali „od ovoga svijeta " na mnogo načina. Tako se maha sangha sastoji i od potpuno angažiranih i djelomično angažiranih članova sanghe, pa čak i od onih koji su nominalno budisti. Ovo je najopsežnija razina sanghe.

Bhikshu bhikshuni sangha

Zatim, na vjerskoj razini, postoji bhikshu-bhikkhuni-sangha. Riječ "sangha" ponekad se shvaća kao da se odnosi isključivo na zajednicu potpuno angažiranih članova, što obično znači zajednicu redovnika ili redovnica. Oznake "redovnik" i "redovnica" bez sumnje se odnose na mnoge potpuno uključene članove sanghe kroz budističku povijest. Teško nam je zamisliti koliko ih je postojalo u drevnim budističkim samostanima. Donedavno se u Tibetu samostan s pet stotina redovnika smatrao malim. Kao posljedica toga, veliki broj redovnika je živio u samostanima. Međutim, bhikshu sangha nikada nije bila čisto monaški red. Ako ćemo koristiti riječ "redovnik" u kontekstu budizma, moramo imati na umu da će ova riječ imati šire značenje od engleskog "redovnik".

Danas postoje dvije glavne grane monaških zajednica: grana Theravade u Šri Lanki, Burmi, Tajlandu, Kambodži, Laosu i grana Sarvastivade u Tibetu, Kini, Vijetnamu i Koreji. Između ove dvije velike tradicije malo je razlika u načinu života i pravilima kojih se redovnici pridržavaju. Međutim, vrijedno je napomenuti da tibetanske lame ne treba brkati s bhikkhusima. "Lama" jednostavno znači duhovni učitelj; lama je ponekad redovnik, ali to nije potrebno, posebno u školama Nyingma i Kagyu. Japan je vrlo poseban slučaj, jer je tradicija bhikkhu inicijacije, koja se tamo pojavila, kasnije izgubljena i zamijenjena inicijacijom u bodhisattvu.

Postoje i redovi redovnica, bhikkhunis. U mnogim dijelovima budističkog svijeta ova je tradicija izumrla prije nego što se uspjela prenijeti na Tibet, tako da ni theravada budizam ni tibetanski budizam trenutno nemaju tradiciju ženskog monaštva. Ali redovničko ređenje još uvijek se održava u Vijetnamu, Kini i Tajvanu (sada se mnogo raspravlja o tome da je poželjno šire oživjeti tradiciju redovničkog ređenja, a ova se kontroverza djelomično dotiče tradicionalne podređenosti redovnica redovnicima). Časne sestre slijede otprilike ista pravila kao i redovnici i daju im se (ili bi im se barem trebale davati) iste počasti kao i redovnicima.

Činjenica da je neka osoba bhikkhu ili bhikkhuni, bez obzira živi li on ili ona u samostanu, je li lutalica, pustinjak ili neka vrsta lokalnog svećenika, nije sama po sebi znak posebne dubine u Odlasku u utočište. Ono što povezuje sve članove monaške sanghe je poseban skup etičkih uputa. Ovo je sangha u religijskom smislu - skupina ljudi, takoreći odvojena od svijeta i ujedinjena u vjersku zajednicu sa zajedničkim načinom života i posebno sa zajedničkim pravilima.

Novajlije se pridržavaju samo deset pravila, ili trideset i dvije u nekim tradicijama, ali kada prime upasampadu, potpuno prihvaćanje u zajednicu, moraju slijediti stotinu i pedeset pravila, au nekim dijelovima budističkog svijeta ovih stotinu i pedeset pravila zapravo se promatraju. Mnoga od tih pravila više nisu relevantna, razvijena su u posebnim okolnostima života lutajućih redovnika u sjevernoj Indiji prije dvije i pol tisuće godina, au kasnijim su vremenima automatski odbačena.

Četiri najvažnija pravila poznata su kao paradžike. "Parajika" znači "poraz". Kršenjem jednog od ovih pravila, osoba je zauvijek isključena iz zajednice i morat će čekati sljedeći život da joj se pridruži. Prva paradžika je da se ne smije namjerno oduzeti život drugom ljudskom biću. Drugo pravilo je da ne možete uzeti ono što nije dano, nešto takve vrijednosti da prisvajanje te stvari može dovesti do pravne odgovornosti. Treće pravilo je suzdržavanje od bilo kakvog oblika seksualnog odnosa.

Ove tri paradžike su prilično jasne, ali četvrto pravilo treba malo više objašnjenja. Leži u činjenici da je nemoguće lažno tvrditi bilo kakva duhovna postignuća. Zapadnjaci ne moraju pitati drugu osobu je li postigla prosvjetljenje ili je li iskusila samadhi. Ali na Istoku se smatra nepristojnim razgovarati o bilo kakvom osobnom postignuću s drugim ljudima, osim možda s najbližim prijateljima i vlastitim učiteljima.

Razlog tome ilustrira odlomak iz pali kanona u kojem veliki govori o Budinom učeniku Shariputri, koji je upravo proveo cijelu večer u šumi meditirajući. Kad se navečer vrati, susreće Anandu, koji primjećuje: “Tvoje je lice danas obasjano čudesnom svjetlošću. Što si učinio?" Shariputra odgovara: “Meditirao sam u šumi, ali dok sam meditirao, nije mi dolazila pomisao da meditiram.”18 Ovdje on ističe da kada se takva misao pojavi, vi zapravo više ne meditirate, jer niste napredovali izvan razine osobnog ja, subjektivnog ja. U određenom smislu, meditirate samo kada nema nikog drugog da to čini, kada se to jednostavno dogodi, da tako kažem.

Moggallana komentira ovo s malo dosjetke. "To kažu pravi ljudi", kaže on. “Oni govore bit ili pravo značenje stvari (attha na paliju), ali se ne predstavljaju (atta).” Naprotiv, većina nas, bilo da meditiramo lagano ili pokazujemo malo velikodušnosti, uvijek u to umiješa sebe. Naša postignuća su odmah odbačena kada pomislimo, "Uspjela sam" ili "Imam takvo iskustvo."

Ostatak pravila je sekundaran u odnosu na ova četiri glavna, u smislu da ako ih netko prekrši, može se okajati za svoju uvredu pokajanjem za ta kršenja svojim kolegama redovnicima. Stoga, čak i ako je osoba pustinjak, ne bi trebala potpuno prekinuti veze s većom sanghom. Možda joj se treba redovito javljati kako bi osjetio očev pogled na sebi.

Budistički redovnici i redovnice imaju različite dužnosti. Njihova prva dužnost je proučavanje i prakticiranje Dharme: prvenstveno se okupljaju kako bi prakticirali meditaciju. Drugo, oni bi trebali postaviti dobar primjer laicima. Treće, moraju propovijedati i podučavati. Četvrto, imaju odgovornost zaštite lokalne zajednice od nepovoljnih psihičkih utjecaja. U kulturama u kojima se uzima zdravo za gotovo da smo okruženi okultnim silama, tradicionalno se vjeruje da dok su neke od tih sila dobrotvorne, druge su zle, te da strogim načinom života, meditacijama i blagoslovima, redovnici mogu odagnati te štetne sile i spriječiti ih da naude običnim ljudima. Na Zapadu nema velike potrebe za takvim službama, ali na Istoku je to vrlo važna funkcija redovnika.

Konačno, redovnici bi trebali davati laičke savjete. Ali na Istoku, ako nešto pođe po zlu - djeca su vam u nevolji ili imate problema s novcem, alkoholom ili susjedima, mužem ili ženom - uobičajeno je obratiti se redovniku sa svojim problemom i pitati ga za savjet. S obzirom na to da oni sami nemaju takvih problema, nemaju djece, žena ni novca, od redovnika se može očekivati ​​objektivniji pogled na situaciju, pogled vanjskog promatrača na tribini, koji gleda nogometnu utakmicu bolji od svih igrača na terenu.

Učenjak Edward Conze jednom je rekao da bez monaške zajednice budizam ne bi imao okosnicu. Definitivno se može reći da nije bilo ljudi koji su bili potpuno uključeni, muškaraca i žena koji su bili potpuno posvećeni budističkoj praksi, nije bilo ničega što bi omogućilo stvaranje sanghe. U Britaniji su se prvi redovnici pojavili prije osnivanja budističkih skupina. Jedan od prvih u engleskoj monaškoj sanghi bio je Allan Bennett, koji je zaređen kao Ananda Maitreya u Burmi 1902. i vratio se u Englesku 1908. Međutim, od tada je na Zapadu postojana i brza podjela između redovnika kao potpuno angažiranih članova i laika kao djelomično angažiranih članova uvelike uništena, a daljnja pažnja prema sanghi otišla je izvan svake razlike u načinu života. Ova duhovna zajednica kao takva je arya sangha.

Arya sangha

Riječ "Arya" se izvorno koristio za grupu plemena koja su napala Indiju sa sjeveroistoka. Označavajući viši status od pokorenih plemena, riječ "Arya" je počela značiti "plemeniti" u općenitijem smislu, a zatim je, postupno, poprimila duhovno značenje i tako također značila "sveto". Stoga je arya sangha zajednica plemenitih ili svetih, onih koji su došli u kontakt s onostranim, onih koji imaju znanje o pravoj stvarnosti stvari.

Budući da uključuje laike kao i redovnike, za Arya Sanghu se može reći da predstavlja duhovnu hijerarhiju, za razliku od čisto religiozne hijerarhije budizma. Ne može se okarakterizirati unutar okvira bilo koje formalne sheme ili javne, organizacijske strukture - ona predstavlja međukariku u hijerarhiji između budinstva i neprosvijetljenog čovječanstva. Njezini članovi nisu nužno povezani jedni s drugima na fizičkoj razini – mogu živjeti ne samo na različitim mjestima, već i u različitim vremenima – ali ona transcendentna iskustva ili postignuća koja su im zajednička spajaju ih, nadilazeći prostor i vrijeme. Odnosno, temeljna karakteristika je kvaliteta mudrosti ili uvida.

Budistički put često se dijeli na tri glavna elementa: etiku, meditaciju i mudrost. Sve to treba razvijati istovremeno, ali vrhunac je mudrost, jer se etika i meditacija mogu razviti bez mudrosti, dok se mudrost može razviti samo na temelju etike i meditacije. Zauzvrat, razvoj mudrosti (prajna) također se dijeli na tri komponente21. Prva razina je mudrost koja teče iz sluha - srutamayi prajna. Izraz se izvorno odnosio na usmena učenja karakteristična za predpismeno društvo, ali je trebao uključiti svako znanje i razumijevanje stečeno iz knjiga, kao i iz razgovora i predavanja. Uči se o prirodi stvarnosti, ili čak o prirodi prodiranja u prirodu stvarnosti. Na ovoj razini cilj je steći jasno konceptualno razumijevanje onoga što stvari stvarno jesu.

Druga razina mudrosti je mudrost koja se stječe vlastitim razmišljanjem i promišljanjem (cintamayi prajna). Kada čujete ili pročitate nešto o pravoj prirodi stvari, u mislima prelazite na ono što ste čuli, i tako počinjete ozbiljno razmišljati o tome i - s vremenom - razvijate vlastiti uvid. Ovako stječete dublje razumijevanje.

Treći stupanj mudrosti postiže se meditacijom (bhavanamayi prajna). Ova je mudrost daleko iznad svakog intelektualnog razumijevanja. Ne stječe se promišljanjem, u njemu nema ničeg pojmovnog. Zapravo, tek kada je um savršeno miran, prava mudrost se može početi javljati u obliku bljeskova izravnog uvida. U koncentriranom stanju uma koje je rezultat meditacije, istina ili stvarnost mogu bljesnuti izravno u umu bez posredovanja ideja, misli ili čak osjeta o toj stvarnosti ili istini.

Arya Sangha se sastoji samo od onih koji su iskusili ovu treću razinu mudrosti. Međutim, u duhovnom životu ništa se ne pojavljuje odmah. Svako majstorstvo, bilo u moralu, meditaciji ili mudrosti, stječe se postupno. Kakve god udarce i trzaje povremeno doživljavamo u duhovnom životu, pravi napredak je spor i sustavan. Isto je i s iskustvom prodiranja, a time i napredovanja kao člana arya sanghe, jer čak i među ovim uzvišenim društvom postoje razine postignuća. Možete ih doživjeti kao ništa više od malenog tračka uvida ako je vaša meditacija preslaba da podrži bilo što moćnije. Ali ako je vaša koncentracija u meditaciji jača, tračak uvida, kada se pojavi, može biti toliko blistav da osvjetljava dubine stvarnosti. Prema različitim stupnjevima intenziteta prodiranja razlikuju se različiti tipovi arya pudgala (svetaca ili plemića).

Ali kako se ti različiti stupnjevi penetracije mogu mjeriti? Tradicionalno, postoje dva načina: subjektivni i objektivni. Sa subjektivne točke gledišta, penetracija se mjeri brojem "okova" koje pukne. Istražit ćemo ovaj pristup na početku sljedećeg poglavlja. S objektivne točke gledišta, mjeri se prema broju ponovnih rođenja preostalih za život za ono što je steklo ovu razinu prodora. Upravo se ovaj sustav mjerenja koristi za definiranje Sanghe u Tiratana Vandani, hvalospjevu Tri dragulja koji recitiraju budisti diljem svijeta. U trećem dijelu ovog teksta, Sangha je okarakterizirana kao "napreduje sa srećom", "napreduje ravno", "napreduje metodično" i "ispravno napreduje"22. Nadalje se proglašava da se Sangha sastoji od ljudi na četiri različite razine duhovnog razvoja. Svaka od ovih razina ima svoje ime:

1. Ulazak u potok ili srotapanna je onaj koji se više ne mora boriti sa strujom, da tako kažem. On ili ona više neće pasti s puta duhovnog napretka, a rečeno je da će takva osoba postići potpuno prosvjetljenje u najviše sedam ponovnih rođenja.

2. Jednom se vraća (sakrdagamin) - onaj koji će dobiti Oslobođenje u još jednom životu.

3. Nepovratnik (anagamin) – onaj koji se uopće ne mora vraćati u ljudsku dimenziju. Ponovno će se roditi u takozvanim "čistim prebivalištima" (shuddhavasa), na vrhuncu dimenzije čistog oblika, rupadhatu. Tamo će pronaći nirvanu.

4. Arhat (što jednostavno znači "vrijedan poštovanja") je onaj koji je već postigao cilj.

Ove čisto duhovne varijante čine arya sanghu. Ali Buddha je također opisao arya sanghu slikovitijim izrazima. Uspoređujući monašku zajednicu s velikim oceanom, rekao je da, kao što se u golemom oceanu nalaze sve vrste divovskih stvorenja, tako i sangha ima svoje duhovne divove23. Ova dubokomorska stvorenja, da tako kažemo, čine arya sanghu.

Nedvojbeno je korisno za veću sanghu da se redovito druži s ovim divovima, a to mora biti ono što je Buddha predvidio kad je uputio sanghu da se okuplja u velikom broju i redovito. Ako ste navikli živjeti i raditi u maloj lokalnoj budističkoj zajednici, dobro je s vremena na vrijeme steći osjećaj opsega sanghe kao cjeline i vidjeti svoj život i rad u mnogo širem kontekstu. Ako ste navikli biti velika riba u malom ribnjaku, dobro je s vremena na vrijeme osjećati se kao papalina u ogromnom oceanu. Ponekad čak i dobijete uvid u to što znači biti pravi div, iako naravno nije uvijek lako razlikovati tko je mala riba, a tko kit u sanghi.

Hijerarhija bodhisattve

Duhovni hijerarhija unutar arya sanghe opisana je u Pali Canon, zbirci zapisa Buddhinih učenja. Pali kanon prihvaćaju sve škole, au theravada školama u Šri Lanki, Burmi i Tajlandu smatra se da čini cjelokupnu budističku kanonsku literaturu. Ostatak budističkih spisa zajednički se naziva mahajana budizam, koji se ponekad naziva i "naprednim" budizmom. Čest je u Tibetu, Kini, Japanu, Koreji, Vijetnamu i nizu drugih azijskih zemalja, a danas i na Zapadu. "Mahajana" znači "veliki put", a one škole koje nisu prihvaćale mahajanske spise nazivane su - iako ne same po sebi, naravno - Hinayana ili "mali put".

Ideja arya sanghe jedna je od osnovnih ideja i vjerovanja zajedničkih svim različitim školama. Ali Mahayana dodaje daljnju hijerarhiju ovoj osnovnoj klasifikaciji. To je hijerarhija Bodhisattvi, onih koji ne teže vlastitom, individualnom oslobođenju od patnje, već Bodhisattvinom idealu – prosvjetljenju, ne samo za sebe, nego za dobrobit svih živih bića25.

Što se tiče arya sanghe, postoje četiri razine bodhisattvi – prema broju razina njihovog razvoja (poznatih kao bhumi) koje su prošli.

1. Bodhisattva početnik (adikarmika bodhisattva) - onaj koji je sa svom iskrenošću prihvatio ideal bodhisattve, ali još nije dosegao prvi stupanj puta ili bilo koji stupanj transcendentalnog prodiranja.

2. Bodhisattve "na putu" su oni koji napreduju kroz razine od prvog do šestog bhumija.

3. Nepovratni bodhisattve su oni koji su dosegli sedmi bhumi (od deset). Na isti način na koji Pristupnici Struji ne mogu pasti u niža područja postojanja, ireverzibilne bodhisattve ne mogu se okrenuti traženju cilja individualnog prosvjetljenja - nižeg postignuća, sa stajališta Mahayane - oni se neprestano kreću prema prosvjetljenju za dobrobit sva živa bića.

4. Dharmakaya Bodhisattve. Ovo je pomalo težak koncept za shvatiti, ima veze s onim što se može pripisati personificiranim aspektima samog Budinstva. Baš kao što se bijela može podijeliti u sedam boja spektra koji se vidi u dugi, čista bijela svjetlost prosvjetljenja može se podijeliti u različite boje, da tako kažemo, tj. u različite aspekte prosvijetljenog uma: ljubav, mudrost, slobodu, znanja i tako dalje.. Ako je Buddha personifikacija samog prosvjetljenja, dharmakaya bodhisattve su personifikacije pojedinačnih aspekata tog prosvjetljenja.

Dvije hijerarhije arya-sanghe i četiri razine puta bodhisattve nesumnjivo se donekle preklapaju: u nekim mahajanskim tekstovima, "ulaznici u potok" nazivaju se hinayana bodhisattvama.

Dakle, sangha je duhovna zajednica koja postoji na različitim razinama, od društvene i vjerske do najviše duhovne razine. I idete po Utočište u Sanghi, pridružujući joj se na razini za koju ste sposobni. Prije svega, možete se pridružiti maha sanghi tako što ste član budističke zajednice u čisto formalnom, vanjskom smislu. Drugo, možete mu se pridružiti na religijskoj razini, razini veće pobožnosti, primanjem inicijacije. U theravadinskoj tradiciji zaređenje znači postati redovnik, no u Mahayani zaređenje za bodhisattvu načelno postoji i za redovnike i za laike, iako se u praksi pokazuje da se riječ "sangha" često koristi u odnosu samo na redovnike. U zajednici koju sam osnovao postoji samo jedna inicijacija, bez obzira na stil života i spol. Treće, možete se pridružiti sanghi na razini arya sanghe ili bodhisattva sanghe zbog svojih duhovnih postignuća. Hajdemo naprijed i vidimo što takvo postignuće zapravo podrazumijeva.

Domaćin na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Sastav budističkog kanona. Četiri plemenite istine. Plemeniti pojedinci. Suština budističkog učenja. budistička književnost. Budistička vjerska doktrina. Oslobođenje od patnje. Vjerovanje u stvarnost dobre i loše karme.

sažetak, dodan 21.05.2003


Četiri plemenite istine kao jedno od temeljnih učenja budizma, koje slijede sve njegove škole. Dukkha je istina o patnji. Samudaya - istina o podrijetlu i uzrocima patnje. Nirodha i Marga. Plemeniti osmerostruki put (Arya Ashtanga Marga).

prezentacija, dodano 15.03.2015


Utemeljitelj budizma je Siddhartha Gautama. Četiri plemenite istine budizma. Put koji vodi do prestanka patnje. Pet razina očitovanja zakona uzročnosti. Zakon karme, tjelesnih i duhovnih grijeha. Osmerostruki put duhovnog pročišćenja.

prezentacija, dodano 06.02.2011


Analiza svetih spisa u budizmu, četiri plemenite istine kao njegove temeljne ideje. Praznici koje obilježavaju muslimani. Osnovni prikazi skandinavske mitologije. Značajke pravoslavne crkve, simbol vjere i sakramenata. Simbolika budističkog hrama.

test, dodan 12.09.2012


Budizam je prva svjetska religija. Karma i samsara, četiri plemenite istine. Nauk o duši, dharma. Središnji problem budističkog učenja je živo biće i njegovo oslobođenje. Budizam u Rusiji, fenomen Dashi-Dorzho Itigelova.

sažetak, dodan 26.04.2010


Budistički pravci i škole. Buda. Četiri plemenite istine. Budizam je ogromna i složena tema, pa se treba suzdržati od generalizacija temeljenih na proučavanju bilo kojeg njegovog dijela.

sažetak, dodan 03.03.2005


Religijska i filozofska doktrina koja potječe iz Indije, jedne od tri glavne religije Kine. Povijest budizma u Indiji. Život utemeljitelja budizma, Siddharthe ili Gautame Buddhe. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 17.02.2011


Utemeljitelj budizma - religiozne i filozofske doktrine (dharme) o duhovnom buđenju, koja je nastala oko 6. st. pr. u staroj Indiji, njegova razlika od drugih učenja i vjerovanja. Četiri plemenite istine Bude. Budistički hram u Sankt Peterburgu.

prezentacija, dodano 12.10.2014


Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Mitologija budizma. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Pravi Buda i Legendarni Buda. Budino učenje. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 28.02.2004


Karakteristike pravoslavnih praznika godišnjeg kruga, koji se dijele na praznike Gospodnje, Bogorodice (u spomen na događaje iz njenog života: ulazak u hram, Uspenje), praznike u čast "bestjelesnih sila" i praznike svetaca. Značenje ikona u pravoslavlju.

Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor Khural- Klachakra festival

Donchod-khural- Rođendan, prosvjetljenje i Parinirvana Buddhe Shakyamunija

Maidari Khural- Maitrejin ciklus

Lhabab duisen- silazak Buddhe s neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Buddhe Tsongkhape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Ujedno, ovaj praznik je fiksan - Dalaj Lama rođen je 6. srpnja.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno štovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnika sjaja i sreće ili Lusa - vlasnika vode. Za svaki dan u kalendaru astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješno okončanje sudskog spora. Također ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam imaju takve događaje kao što su prijelaz iz jedne dobne skupine u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugi u rangu praznika i posebnih rituala.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine pada u različitim godinama između kraja siječnja i sredine ožujka, na prvi proljetni mladi mjesec prema lunarnom kalendaru.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tablicama. Zbog razlika u astrološkim izračunima u različitim zemljama, ti se datumi možda neće poklapati.

Tradicionalno, na Silvestrovo, najcjenjenije i najcjenjenije lame daju astrološke prognoze za ljude u zemlji za narednu godinu.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tablicama

Tri dana prije praznika u hramovima se obavlja posebna molitvena služba posvećena dharmapalama - deset božanstava-zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima božica Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase. Odvojena molitva (Baldan Lhamo) obavlja se u njezinu čast na dan neposredno prije Nove godine.

Da biste dobili blagoslov božice, preporučuje se ne spavati cijelu noć do 6 ujutro, ili prisustvovati molitvama u hramu, ili čitati mantre i vježbati kod kuće. Za one koji ne spavaju i obraćaju joj se za pomoć, Balden Lhamo će pružiti svoje pokroviteljstvo i pomoći u rješavanju složenih problema.

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tijekom dana i noći. Molitva završava u 6 ujutro. Župnik svima želi sretnu Novu godinu.

Kod kuće se postavlja svečani stol na kojem mora biti prisutna bijela hrana (mlijeko, kiselo vrhnje, svježi sir, maslac).

Prvog dana u godini ne možete ići u posjet, morate ga provesti s obitelji. Odlazak u posjet, posjet rodbini započet će od drugog dana, a može trajati i do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec je najpovoljnije vrijeme za obrede čišćenja.

Prije početka Nove godine u svim domovima održava se poseban obred pročišćenja - Gutor, tijekom kojeg se iz kuće i iz života "izbacuju" svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile tijekom prethodne godine. svake osobe. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz sudjelovanje svih članova obitelji. Nakon završetka svečanog objeda, ostaci jela, zajedno s novčićima, krpama, svijećom i hadakom (poseban rubac koji se daje gostima prilikom pozdravljanja u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje postavljaju i humanoidnu figuru izlivenu od tijesta i obojenu crvenom bojom (torma). Zajedno, ovo služi kao "otkupnina" koja treba natjerati zlo i nesreću da napuste kuću. Navečer, uz svjetlost fenjera, ljudi nose te predmete na pustaru uz cestu i bacaju ih, obraćajući se zlu riječima: "Odlazi odavde!". Nakon toga se brzo vraćaju bez osvrtanja (prema vjerovanju, ako se osoba okrene, onda se zlo može vratiti s njim).

U dane Nove godine izvodi se ceremonija porinuća “konja vjetra sreće”. Konj vjetra sreće simbol je koji pokazuje stanje dobrobiti osobe. Slika "konja vjetra sreće", posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće tako da će sigurno lepršati na vjetru. Vjeruje se da "konj vjetra sreće" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlačeći pozornost i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želju zdravlja, sreće i blagostanja u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor Khural)

Proslava Duinhora povezuje se s početkom Buddhinog propovijedanja Kalachakra Tantre, koja je temelj filozofije Vajrayane. Kalachakra doslovno znači "kotač vremena" i jedan je od najezoteričnih pojmova u budističkoj tantri.

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, je postizanje stanja Prosvjetljenja (stanje Bude), unutarnje spoznaje.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, slijedeći njezin kompleks psihofizičkih vježbi, prosvjetljenje ne može postići u dugom razdoblju mnogih ponovnih rođenja, već u jednom životu. Posebna se važnost u ovom učenju pridaje prakticiranju mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora bića, personificiranog u obliku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskr. prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući spajanje Vremena i Praznina.

Prema legendi, asketa Tsilupa počeo je širiti Kalachakra Tantru u Indiji 965. godine, koji je ovo učenje donio iz legendarne zemlje Shambhale, gdje se ono čuvalo još od vremena kada ga je Buddha propovijedao kralju ove zemlje. , Suchandra.

Duinhor-khural se slavi tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (travanj-svibanj), dok glavno slavlje pada na 15. lunarni dan.

Kalachakra - božanstvo meditacije

U dane praznika u samostanima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje traktata Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitava je da redovnici tijekom njihovog izvođenja nose posebna pokrivala za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Posebna se važnost pridaje čitanju mantri u dane praznika. Također je vrijedno napomenuti da se spremnici (slike) Kalachakra yidama smatraju najjačim pomagačima za one kojima je potrebna mentalna i fizička snaga - zdravlje.

Donchod Khural: rođendan, prosvjetljenje i nirvana Bude

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj uobičajeni budistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, a pada krajem svibnja - početkom lipnja gregorijanskog kalendara. Za ovaj se praznik zadržao i indijski naziv ovog mjeseca na sanskrtu - vishakha, pali vesak. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Buddhe Shakyamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i odlasku u nirvanu (Parinirvana). Od prvog do posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buddha je postao prosvijetljen u dobi od 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji dogodili na isti dan u godini, u njihovu je spomen uspostavljena jedinstvena proslava.

Donchod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje tjedan dana. U ovom se trenutku u svim samostanima održavaju svečane molitve, organiziraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni cvjetnim vijencima i papirnatim lampionima, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet stiglo s Buddhinim učenjima. Uljane svjetiljke postavljene su na području hramova (oko svetih stabala i stupova). Redovnici cijelu noć čitaju molitve i vjernicima pričaju priče iz života Buddhe i njegovih učenika (daršani).

Laici također meditiraju u hramu i slušaju upute redovnika tijekom cijele noći, čime ističu svoju odanost Učenju Bude (Dharma). S posebnom pažnjom u dane blagdana zabranjuje se obavljanje poljoprivrednih radova i drugih radnji koje mogu štetiti živim bićima. Po završetku svečane molitve laici organiziraju obilan objed za članove samostanske zajednice i daruju ih darovima, koji svjedoče njihovu odanost Buddhinoj uputi - častiti samostansku zajednicu (Sangha) kao jedno od Tri dragulja.

Uoči praznika vjernici šalju čestitke svojim prijateljima i rodbini, koje u pravilu prikazuju nezaboravne događaje iz života Bude.

Cirkulacija Maitreye (Maidari Khural)

Praznik je posvećen dolasku na Zemlju Maitreye, Buddhe Dolazećeg svjetskog razdoblja. Tako se u budizmu naziva ono vremensko razdoblje koje će doći nakon završetka razdoblja "vladavine Buddhe Shakyamunija nad našim svijetom".

Prema učenjima Mahayane, Maitreya Buddha boravi na nebu Tushita, propovijedajući Učenje (Dharmu) tamošnjim bogovima i čekajući vrijeme kada će moći sići na Zemlju. Ovo vrijeme će doći kada očekivani životni vijek ljudi na zemlji dosegne 84.000 godina, a svijetom će vladati čakravartin - pravedni budistički vladar. Prema Mahayana sutrama, Shakyamuni Buddha je također bio inkarniran u Tushita nebu prije nego što je ponovno rođen na Zemlji. Odlučivši da se posljednji put ponovno rodi u ljudskom svijetu i već sišavši s nebesa Tushite, Shakyamuni je stavio svoju krunu na glavu Buddhe Maitreye.

Maidari Khural je jedan od najsvečanijih praznika, za koje veliki broj ljudi dolazi u samostane. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja pod nadstrešnicu na kočiji, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Kočija, okružena vjernicima, polako obilazi teritoriju samostana, krećući se u smjeru sunca.

Jedna skupina redovnika vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza njih, izgovarajući molitve. Ova se povorka cijeli dan kreće duž vanjskog zida, zaustavljajući se dugo na svakom svom koraku kako bi pročitala molitve i popila čaj. Odatle dolazi i naziv praznika - "Krug Maitreje". Proslava završava svečanim čašćenjem i darovanjem članova samostanske zajednice.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na prijestolju sa spuštenim nogama. Njegovi karakteristični atributi su zlatna boja kože, stupa, vaza s pićem besmrtnosti (amrita) i kotač Dharme. Maitrejin kult posebno je popularan u središnjoj Aziji, a tamo mnogi samostani imaju njegove divovske kipove. Njegovo se ime često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Silazak Buddhe s neba Tushita na Zemlju

Prema legendi, prije svoje posljednje zemaljske inkarnacije, Buddha Shakyamuni bio je na nebu Tushita (tib. Ganden, doslov. "Vrt radosti"). Tushita je četvrto nebo gdje borave sve bodhisattve prije nego što postanu bude. Kako bi se reinkarnirali na ovom nebu, potrebno je razviti Četiri neizmjerna stanja probuđenog uma - Svetu Ljubav, Suosjećanje, Radost i Staloženost. Ovo je raj brižnih bića, čak i ako još uvijek imaju senzualne želje.

Vjeruje se da je Shakyamuni Buddha ponovno rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao je Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Živeći kao bodhisattva u carstvu sretnih nebesnika, Buddha Shakyamuni je shvatio da treba napraviti posljednje ponovno rođenje među ljudima na zemlji u dobro poznatoj slici princa Siddharthe Gautame. Silazeći s nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je položio svoju krunu na glavu budućeg Buddhe Maitreye, koji tamo trenutno propovijeda Učenje bogovima i čeka vrijeme kada će moći sići na zemlju.

U međuvremenu, Buddha, dobivši zemaljsko rođenje, nakon 29 godina sretnog života u palači, otišao je u potragu za istinom, u dobi od 35 godina otkrio ju je za sebe, sjedeći ispod drveta bodhi, postao prosvijetljen, tj. , Buddha, i počeo propovijedati Doktrinu.

Odluka Buddhe da doživi posljednje zemaljsko ponovno rođenje i otvori "put Bude" svima glavna je ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena traju gotovo cijeli mjesec. Unutar i oko hramova pale se svjetiljke i održavaju se molitve (khurali), kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U theravada budizmu, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tijekom kišne sezone (Vassa) i obilježava silazak Bude s nebesa Trayastrinse.

U svim hramovima i samostanima posvećenim ovom blagdanu održavaju se obredi i ceremonije, kao i izlazak iz monaške zajednice (Sangha) onih koji su u nju ušli tijekom kišne sezone. U noći punog mjeseca gradski trgovi, ulice, kuće, hramovi i stupe osvijetljeni su zapaljenim svijećama, uljanicama i električnim žaruljama. U nekim samostanima, uz zvuk puhačkih instrumenata, kipovi Bude se skidaju s visokih postolja i uz pratnju monaške povorke nose ulicama, simbolizirajući time silazak Bude na Zemlju.

Praznik završava ceremonijom kathina (skt. "odjeća") - darivanja odjeće članovima Sanghe, koja se održava u svim samostanima. U mnogim se područjima darovi daju članovima Sanghe jedan po jedan, sa žutim zastavama istaknutim u samostanima kako bi se pokazalo da održavaju čitanje svetih tekstova koji prate ceremoniju kathine. Neki laici sudjeluju u nekoliko kathina ceremonija u nastojanju da na taj način steknu što više zasluga.

Karakterističan element ovog praznika je prinos duhovima rijeka (Gospodaru vode): na posebne pladnjeve stavljaju se upaljene svijeće, novčići i hrana, a zatim se ti pladnjevi spuštaju niz rijeku. Ovu ponudu prati svečana procesija s vatrometom, bubnjevima i gongovima. Lama Tsongkhava je u Tibetu cijenjen kao drugi Buddha, a njegova dva glavna djela - "Lamrim" (posvećeno općem putu Mahayane) i "Nagrim" (posvećeno putu tajne mantre) - u potpunosti pokrivaju duhovnu praksu budizma. Prema legendi, sam Lama Tsongkhava je na kraju svog zemaljskog života zamolio buduće studente da ne budu tužni što ga nisu osobno upoznali, već da pročitaju spomenuta dva djela, što bi bilo jednako osobnom susretu.

Stvorio ju je Bogdo Tszonghava, škola Gelug ("škola vrline" na tib.) postala je jedna od najutjecajnijih i najpopularnijih škola u Tibetu. Voditelj škole, koji je ujedno i opat njenog glavnog samostana (Galdan), nosi titulu gyalwa ("pobjednik" - tib.) i smatra se inkarnacijom bodhisattve Avalokiteshvare. Od sredine 17. stoljeća, škola Gelug se etablirala u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi i Kini kao dvorska budistička škola carskog dvora.

Na Dan sjećanja na Tsongkhapu uobičajeno je jesti posebnu kašu koja se kuha od komadića tijesta. S početkom mraka, unutar i oko hramova i samostana pale se tisuće uljanica ("zula", otuda i naziv blagdana). U znak sjećanja na velikog Učitelja, svjetiljke gore do zore, a ako ove noći odozgo zamislite budističke samostane i hramove, činit će se kao prekrasan, svijetao i topao poziv nebesnicima svih vremena.

Na dane proslave Zula Khurala, povoljno je činiti sve vrste čestitih djela: zavjetovati se (uključujući zavjet šutnje kao znak poštovanja prema Budi), prinositi Tri dragulja, postiti, prinositi hramovi i samostani.