Dom › Zdravlje › Primjeri folklornih igara za djecu. Dječji folklor i njegova klasifikacija obrazovni i metodološki materijal na temu

Primjeri folklornih igara za djecu. Dječji folklor i njegova klasifikacija obrazovni i metodološki materijal na temu

Simonovich-Efimova N. Bilješke peršina. - L.; M., 1925. (2. izdanje, prošireno: M., 1980).

Ruske narodne svetkovine: Prema pričama A. Ya Aleksejeva-Jakovljeva / Zapisano i obrađeno. E. Kuznjecova. - L.; M., 1948.

Vsevolodsky-Gerngross VN Ruska usmena narodna drama. - M 1959. Bogatyrev P. G. Umjetnička sredstva u šaljivom sajmu

folklor // Bogatyrev P. G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. - M., 1971. - S. 450-496.

Krupyanskaya V. Yu. Narodna drama "Čamac" (nastanak i književna povijest) // Slavenski folklor. - M., 1972. - S. 258-302.

Savuškina N. I. Ruski narodni teatar. - M., 1976.

Gusev V. E. Porijeklo ruskog narodnog kazališta: Proc. džeparac. - L. 1977. Gusev V. E. Rusko narodno kazalište 18. - početka 20. stoljeća: Proc. poso-

pčela. - L., 1980. (monografija).

Nekrylova A. F., Gusev V. E. Rusko narodno kazalište lutaka: Proc. džeparac. - L., 1983. (monografija).

Ivanov E.P. Točna moskovska riječ. - 2. izd. - M., 1986.

Nekrylova A.F. Ruski narodni gradski praznici, zabave i spektakli. - L., 1988. (monografija).

Savuškina N. I. Ruska narodna drama: Umjetnička originalnost. - M., 1988.

TEST PITANJA

1. Opišite vrste pučkog lutkarskog kazališta.

2. Ispričajte nam sadržaj narodne drame „Car Maksimilijan“. Što je bio razlog njezine popularnosti?

VJEŽBA

Izdvoj pjesme koje se izvode u drami „Čamac“ (vidi Čitanku).Što možeš reći o tim pjesmama?

DJEČJI FOLKLOR. FOLKLOR ZA DJECU

1. DEFINICIJA DJEČJEG FOLKLORA

Dječji folklor je specifično područje usmene umjetnosti, koje za razliku od folklora odraslih ima svoju poetiku, svoju

oblicima postojanja i njihovim nositeljima. Zajedničko, generičko obilježje dječjeg folklora je korelacija književnog teksta s igrom.

Po prvi put je poznati učitelj K. D. Ushinsky posvetio ozbiljnu pozornost dječjem folkloru. U 60-ima. 19. stoljeća u časopisu Učitelj pojavile su se objave djela dječjeg folklora i njihova analiza sa stajališta fiziologije i psihologije djeteta. U isto vrijeme počinje sustavno prikupljanje narodnih djela za djecu. Prva zbirka dječjih djela - P. Bessonov "Dječje pjesme" - objavljena je 1868. godine i sadržavala je 19 igara s pjesmicama i 23 brojalice. Zatim su došle zbirke dječjeg folklora E. A. Pokrovskog i P. V. Sheina, koje su bile temelj kasnijih teorijskih radova.

Godine 1921. u Ruskom geografskom društvu (RGD) osnovana je komisija za dječji folklor, svakodnevni život i jezik. Dvadesetih godina prošlog stoljeća pojavile su se prve studije o dječjem folkloru i samom terminu koji je predložio G. S. Vinogradov1. Od 1960-ih Ruski dječji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U suvremenoj znanosti o dječjem folkloru identificirana su dva problematična aspekta: folklor i unutarnji svijet ličnosti djeteta u razvoju; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta u dječjem timu. Istraživači nastoje djela sagledati u prirodnom kontekstu, u onim situacijama u komunikaciji djece u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.

Dječji folklor su djela same djece, asimilirana tradicijom; djela tradicijskog folklora odraslih koja su prešla u dječji repertoar; djela koja su odrasli stvorili posebno za djecu i koja su usvojena tradicijom. G. S. Vinogradov je naglasio da "dječji folklor nije slučajna zbirka nekoherentnih pojava i činjenica, što je" mala provincija "folklora, zanimljiva za psihologa i predstavnika znanstveno-pedagoškog

misli ili učitelj-praktičar i odgojitelj; dječji folklor je punopravni član među ostalim, odavno priznatim odjelima folklora“2.

1 U pojam "dječjeg folklora" uključio je samo djela koja stvaraju i izvode djeca.

2 Vinogradov G.S. Dječji folklor // Iz povijesti ruskog folklora - L., 1978. - S. 188. - Vidi također u Reader of Research.

koja je vodila računa o ulozi riječi u formiranju ličnosti. Dječji folklor sačuvao je tragove svjetonazora različitih razdoblja i izrazio trendove našeg vremena.

Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sustav, težnja prema ritmičkom govoru i igri. Igra

Element psihološki potreban djeci.

Dječji folklor je višenamjenski. Objedinjuje različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, obrazovnu, mnemotehničku1, estetsku. Pomaže djetetu usaditi vještine ponašanja u dječjem timu, a također prirodno uvodi svaku novu generaciju u nacionalnu tradiciju. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje od strane odraslih djeci; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.

Klasifikacija djela dječjeg folklora može se izvršiti prema njihovoj funkcionalnoj ulozi, načinu nastanka i postojanja, umjetničkom obliku, načinu izvođenja. Treba napomenuti jedinstvo sustava žanrova dječjeg folklora, čija je originalnost određena razlikom u svjetonazoru djeteta i odrasle osobe.

Djela dječjeg folklora izvode odrasli za djecu (majčin folklor) i sama djeca (zapravo dječji folklor). Majčinski folklor uključuje djela koja stvaraju odrasli za igru s vrlo malom djecom (do 5-6 godina). Potiču dijete na budnost i fizičke radnje (određene pokrete), pobuđuju zanimanje za riječ. Folklor, koji izvode sama djeca, odražava vlastitu kreativnu aktivnost u riječi, organizira igranje dječjeg tima. Uključuje djela odraslih, koja se prenose na djecu, te djela koja su sami skladali.

djece. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igara.

2. MATIČNI FOLKLOR

pjesme uspavanke, izražavajući nježnost i ljubav prema djetetu, imale su vrlo konkretan cilj – uspavati ga. Tome je pridonio miran, odmjeren ritam i monotono pjevanje. Pjevanje je bilo popraćeno ljuljanjem zipke (kolijevke), a u pjesmama se mogla pojaviti onomatopeja:

1 Mnemotehnika: s grčkog. mnemonikon - "vještina pamćenja".

Sakrila se breza, škripi, A moj sin spava, spava.

Korijeni uspavanki sežu u davninu. V. P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala u gubitku ritualnih i inkantatorskih funkcija. Vjerojatno je ostatak takvih drevnih ideja mala skupina pjesama u kojima majka želi djetetu smrt. ("Bai, bai i lyuli! Barem sada umri ..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.

U uspavankama je uloga improvizacije velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Pritom su veliki značaj imali tradicionalni, stabilni tekstovi.

A. N. Martynova je među njima izdvojila imperativne i narativne. „Imperativne pjesme su monolog koji se obraća djetetu, ili drugim ljudima, ili bićima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća želja za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnost: ne lezi na rub, ne diži glavu, nemoj Ptice, životinje, mitološki likovi traže se da djetetu daju san, da mu ne smetaju u snu, da ga ne plaše. Narativne pjesme "ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. One izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Nema izravnog obraćanja djetetu, iako je njegova slika izravno ili reflektirano prisutna je u pjesmi: govori o njegovoj budućnosti, darovima njemu,

oko životinje i ptice koje se brinu o njemu" 1 .

NA u figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije San, San, Ugomon. Postoje pozivi Isusu Kristu, Majci Božjoj i svecima. Popularne pjesme sa slikama golubova("Aj, ljuli, ljulenki, gulenki doletjeli ...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad kolača. Uz to je zahvalna majka obećala

Uši ću pozlatiti, šape ću posrebriti.

1 Martynova A. N. Dječji folklor. Pjesničke vrste // Dječji pjesnički folklor: Zbornik / Usp. A. N. Martynova. - SPb., 1997. - S. 6.

Usnula zadovoljna mačka svojevrsna je paralela sa slikom usnulog djeteta.

U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolijevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao situaciju seljačkog života, već je, prema A. N. Martynovoj, bio povezan s dojmom luksuznih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - na kraju krajeva, seljanke su bile dadilje i hraniteljice.

Pestushki, dječje pjesmice, skakanje poticali dijete da ostane budno, učili ga micati rukama, nogama, glavom, prstima. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam imao važnu ulogu, ali je njegov karakter drukčiji – veseo, vedar:

Tra-ta-ta, tra-ta-t. Mačka se udala za mačku..1

Tučak se zabavlja ritmom, mijenjajući ga:

Velike noge hodale cestom: Top-top-top, Top-top-top. mala stopala

Trčali smo stazom: Top-top-top-top-top, Top-top-top-top-top!

Pesleti su povezani s milovanjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje - sa skakanjem na koljenima

odrasla osoba; pjesmice za djecu - s elementima zapleta, igre ( "Paladushki, patty...", "Rogati jarac dolazi..."). U njima se pojavljuju nabrajanja i dijalozi.

Pjesmice su pjesmice ili pjesmice koje svojim sadržajem osvajaju dijete. Radnje viceva vrlo su jednostavne (jednomotivske ili kumulativne), podsjećaju na "male bajke u stihovima" (V. P. Anikin). Doista, dječje bajke ponekad su postale šale (vidi. “Bila je jedna kokoš rya-benka ..."), i obrnuto: kako bi bajke mogle pričati viceve ( "Koza je otišla po orahe ..."). Sadržaj viceva je vedar i dinamičan: svi trče da poplave mačku zapaljenu kuću; dovesti do osjećaja pare u kadi

1 Dječji pjesnički folklor: Zbornik / Komp. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997. - br. 608.2 Isto. - br. 631.

D.F. kao svojevrsna usmena govorna umjetnost zadržala je odjeke, zbilje života mnogih generacija ljudi.

Prikupljanje i znanstveno istraživanje počelo je krajem 60-ih godina prošlog stoljeća. XIX st. (Bessonov - prvi izdavač; Shane - proveo znanstveno objavljivanje velikog broja tekstova; Vinogradov i? .... - dao ogroman doprinos)

1970 - Melnikov "Ruski dječji folklor Sibira".

U XX. dobnoj podjeli dječjeg folklora.

XX-XXI - ozbiljno zanimanje za dječji folklor općenito.

Igra veliku ulogu:

Komunikativna aktivnost. Ima svoje stanište, ped. Orijentacija, psihofiziološka.

Proširenje folklornog područja, nova metodološka načela vezana uz sam pojam "folklor", dostignuća suvremene domaće i svjetske znanosti o djetinjstvu (G.S. Vinogradov, L.S. Vigotski, I.S. Kon, D.B. Elkonin, Margaret Mead, Jean Piaget, E. Erickson, M.V. Osorina, itd.) napravio je vlastite prilagodbe ideji opsega, sadržaja i granica kategorije "dječjeg folklora". Danas je dječji folklor veliko, specifično, višekomponentno područje narodnog stvaralaštva, koje uključuje klasični dječji folklor (to je prvenstveno „njegovanje poezije“, tj. djela koja stvaraju i izvode odrasli, folklorni tekstovi čiji su nositelji djeca predškolske dobi dob) i školski folklor u usmenom i pisanom obliku, uključujući i govorne formacije koje su postale dijelom dječje tradicije.

Suvremeno razumijevanje kategorije "dječji folklor" zahtijeva svijest o njegovoj specifičnosti, za čiju identifikaciju nije dovoljno dječji folklor promatrati samo u skladu s narodnom tradicijom i pučkom pedagogijom. To zahtijeva podjednaku pozornost na obje riječi (i pojave iza njih) pojma "dječji folklor".

Nedvojbeno je da je dječji folklor prvenstveno folklor, pripada kulturi tradicije koja se temelji na tipološkom kontinuitetu i tipološkom ponavljanju. Dječji se folklor ne može promatrati izvan opće teorije folklora, teorije žanrova, geneze i mitologije te povijesne poetike.

Istodobno, dječji folklor, ako o njemu govorimo u kontekstu narodne tradicije, ima svoje karakteristike. Dječji folklor ne poznaje pripovjedača u onom narodnom općeprihvaćenom smislu riječi. Folklorno znanje, koje uključuje ne samo izvedbu teksta, već i situaciju u kojoj se reproducira, određeno je ne karakteristikama djetetovog pamćenja, već njegovom igrom. Upravo se u oblicima igre ogleda iskustvo mnogih prethodnih generacija, koje se spaja s kreativnošću pojedinog djeteta.

Dječji folklor ne poznaje monožanrove koji zahtijevaju posebno epsko pamćenje.

Proučavanje izvedbe u dječjem folkloru u svjetlu informacijske teorije dovelo je S. Loitera do zaključka o osobitostima kontaktne komunikacije, kada se sama činjenica izgovaranja teksta odvija ne u situaciji izvođača / slušatelja, već u različitim situacijama. oblici igrovne aktivnosti djece ponavljanje istih iz generacije u generaciju.oblici stvaralaštva. U atmosferi žive, prirodne komunikacije djece, svaki čin izvedbe, izgovor teksta zbog "preuzimanja" (termin V. E. Guseva), uključivanje u igru postaje čin reprodukcije i prijenosa kada se pojavi povratna informacija. I tada se na temelju tradicionalnog modela događa rađanje = izvođenje ili ponovno stvaranje teksta. Tako se pojedine zakonitosti folklornog stvaralaštva otkrivaju upravo u dječjem folkloru.

U formulaciji i pristupima problemu specifičnosti plodnim i važnim čini se koncept djece kao subetnosa koji se razvija posljednjih godina. Djeca kao samostalan subetnos unutar različitih etničkih skupina svijeta pokazuju se nositeljima, čuvarima i kreatorima vlastite supkulture, koja je određena prvenstveno prisutnošću vlastite „slike svijeta“. Dječji folklor, koji je jezik dječje subkulture, služi kao najvažnije sredstvo oblikovanja, očuvanja i prenošenja slike svijeta.

Dakle, najvažniji kontekst funkcioniranja dječjeg folklora je djetinjstvo kao poseban sociokulturni fenomen. Duljina u vremenu, dinamičnost i intenzitet u razvoju djeteta omogućuju istraživačima da govore o višeetapnosti djetinjstva, razlikuju tri "epohe" (D.B. Elkonin), tri "etape, razdoblja" (M.I. Lisina, Filip Aries) , tri "faze" (E. Erickson). Plodnost takvog diferencijalnog proučavanja omogućuje praćenje procesa razvoja djeteta, njegovog mišljenja, govora, kako se razvija sustav njegovih ideja, koje psihološke konstante, emocionalna i "kulturna" iskustva objekata dominiraju u različitim vremenima. djetinjstva. A to je izravno povezano s uvjetovanošću mijenjanja nekih specifičnih dobnih oblika folklora drugima, s procesom formiranja i postojanja žanrova koji pripadaju samo dječjem folkloru.

Najranije infantilno, "predfonemsko" (L.P. Yakubinsky) razdoblje djetetova života povezano je s postojanjem uspavanke - jedne od glavnih komponenti poezije odgoja. Uspavanke, kao i druga djela rodiljne lirike, već u predsvjesnom (za dijete) stadiju obavljaju vrlo važnu zadaću uključivanja djeteta u proces “kultiviranja”, izrastanja u kulturu. I to se događa uz pomoć takvih umjetničkih oblika koji odgovaraju psihološkim karakteristikama svake dobne faze djetinjstva.

„Predgovorna faza“, „predgovorna faza“ (L.S. Vygotsky) djetinjstva je razdoblje „fonetskog monizma“ (L.P. Yakubinsky), vrijeme gugutanja i blebetanja, vrijeme ponavljanja - „eholalije“ (J. Piaget), kojoj pripada uloga jednostavne igre. Ovi obrasci dječjeg mišljenja i govora odražavaju tako primarne materinske žanrove dječjeg folklora kao što su pjesmice, pestice i šale sa svojim različitim onomatopejskim kombinacijama.

Krajem treće, u četvrtoj godini života, kada dijete ovladava govorom, usvaja gramatičku strukturu jezika, granica između dječjeg govora i poezije sve se više briše, pjesme nastaju iz dječjeg blebetanja, počinje razdoblje kada „ poezija je norma ljudskog govora" (K. Čukovski). Ovo je također početak tog razdoblja djetinjstva, koje se odlikuje posebnom manifestacijom mašte, "kada je fantazija najrazvijenija" (L.S. Vygotsky). U to je vrijeme aktivno postojao i sam dječji folklor, koji su stvarala, izvodila, prenosila sama djeca. Ispostavilo se da je to oblik kolektivne kreativnosti, fiksiran i implementiran u cijeli sustav stabilnih tekstova koji se prenose s generacije na generaciju djece i važni su u reguliranju njihove igre i komunikacijskih aktivnosti.

U postojećem žanrovskom sustavu dječjeg folklora ono što je produkt stvaralaštva same djece jest veliki sloj tekstova. Stvorilo ih je dijete-umjetnik, dijete-poezija/lingvist. Ali još veće mjesto u stvarnom dječjem folkloru zauzimaju tekstovi koje djeca koriste u više ili manje izmijenjenom obliku iz folklora odraslih. Iz njihove tradicijske kulture djeca su učila, prilagođavala se, stvarala „svoje“ ono što najviše odgovara njihovim potrebama, dobnim interesima i osobinama, „njihovoj potrazi za visokom radošću“. Nisu samo mehanički koristili ready-made, već su ga transformirali, transformirali, uvodeći razigrani princip. Odabrana iz folklora odraslih, asimilirana od djece, prolazila je kroz dugo glancanje, kristaliziranje forme, pokoravajući se osjećaju za ritam, darovitosti govora, potrebi za igrom i stvaranjem riječi genetski svojstvenoj djeci.

Karakterističan, konstitutivan kontekst za funkcioniranje dječjeg folklora je igra. Karakter igre, priroda igre - njezino temeljno obilježje. Dijete je izvorno “osoba koja se igra”. Stoga se čini umjetna podjela na razigrano i zabavno. Semantički, to je ista stvar: igrati se, prema Dahlu, "zabavljati se, provoditi vrijeme sa zabavom, učiniti nešto za zabavu." Kao fenomen razigranog govornog ponašanja djece, razigrana tvorba riječi smatra se dječjim satiričnim folklorom.

Nerijetko književnost postaje izvor dječjeg folklora. Razlog tome su osobitosti funkcioniranja dječjeg folklora, kada je nositelj folklora ujedno i čitatelj/slušatelj književnog teksta. Brojni su primjeri folklorizacije književnosti, kada se dijelovi pjesme ili pojedini stihovi poznatih dječjih pjesnika pretvaraju u brojalicu ili preinaku pjesme. U samom procesu postojanja događa se svojevrsno „prelijevanje“ folklora u književnost i obrnuto.

Tako se posebnost dječjeg folklora razmatra u svjetlu: a) narodne tradicijske kulture, b) kulture djetinjstva, c) pučke pedagogije i materinske škole, d) suvremene teorije djetinjstva, e) dječje psihologije kao specifičnog područja psihološke spoznaje, f) opća teorija dječjeg govora i govornog ponašanja, g) "stihovno razdoblje" u životu djeteta, h) teorija komunikacije i komunikacijskog ponašanja, i) teorija igre kao jedan od univerzalnih pojmova antropologije , povijest i kultura; j) u "zrcalu" dječje, ali i autobiografske, memoarske i dnevničke književnosti. Sasvim je očito da je proučavanje specifičnosti dječjeg folklora povezano s uključivanjem u istraživačku orbitu novih objekata koji ga (dječji folklor) izvlače iz sfere samo tradicijske kulture i pučke pedagogije. Konotacija pojma, zbog pripadnosti djetinjstvu, pojašnjava prirodu fenomena koji ima interdisciplinarni karakter.

Kao što dječji folklor nije samo folklor, nego – a to je glavno – dječji, dječja književnost nije samo književnost, nego književnost za djecu. Njihovo tipološko zajedništvo određeno je relevantnim, samo inherentnim svojstvima, objašnjenim pripadnošću jednom psiho-socio-kulturnom fenomenu - djetinjstvu.

Za razliku od dječjeg folklora čije su specifičnosti nedovoljno istražene, proučavanje specifičnosti dječje književnosti ima svoju značajnu povijest. U našem opravdanju, specifičnost dječje književnosti "čita se" ne samo u okvirima književne kritike (kao umjetnosti riječi) i pedagogije, nego iu širokim odnosima s antropologijom, psihologijom, teorijom dječjeg govora i kulturalnom. studije.

Konceptualizacija, metodološki novo utemeljenje specifičnosti dječjeg folklora i dječje književnosti kao srodnih fenomena interdisciplinarne naravi u glavnim kontekstima njihova funkcioniranja predmet je posebnog proučavanja u radovima S.M. dangubiti.

Jedna od važnih istraživačkih tema je dječja mitologija, mitološka sastavnica dječje subkulture. Proučavanje obredne i mitološke geneze dječjih pjesničkih klasika omogućilo je praćenje kako se poetika dječjeg folklora formirala kao igra par excellence. Potraga za "počecima", prototekstom upitno-odgovorne strukture dječjeg folklora, provedena je na materijalu šale "Koza, jarca, batine oči" (u njezinoj multivarijantnosti) i ima za cilj potkrijepiti samoodređenje formu igre kao rezultat dugotrajnih transformacija, evolucije i "desemantizacije" koju je tekst prošao prije nego što je postao dječja igra. Kako je nastalo ono što je “prije bila stvar vjere, znanja”, kako se formirala jedna od glavnih figura poetike - personifikacija koja za svoju osnovu ima tipično mitološko dječje mišljenje sa svojom “naivnom humanizacijom” i “univerzalnom personalizacijom” , može se pratiti pri razmatranju mitopoetskih motiva vode, kiše u dječjem tučku i poziva upućenog kiši. Proučavanje kumulativne forme s njezinim raznolikim i multivarijatnim vrstama ponavljanja pokazuje kako su obred i mit, sačuvani samo na glotogenetskoj razini, odredili stil, strukturu i tropiku postojećeg teksta igre, postali primarni izvor njegove poetske slike. Akustična slika, akustička karakteristika kao jedna od komponenti opće slike svijeta u dječjem folkloru je njegov zvučni govor, koji je prvi put predmet proučavanja. Identificirane četiri skupine glasova riječi (onomatopi, međujekcije, zaum i tajni jezik) omogućuju nam da pratimo evolucijsku starinu ovog figurativnog sloja, svjedoče o prisutnosti mita kao bitnog elementa pjesničkog jezika. Različitosti zvučnog govora proučavaju se ne samo kao fenomeni poetike dječjeg folklora u okviru određenog žanra, već i kao fenomeni njegove specifičnosti, zbog psiholoških karakteristika razvoja dječjeg mišljenja i govora.

Interpretacija obredno-mitološke geneze igrane poetike dječjeg folklora označila je arhetipski sloj, koji je bio arsenal, izvorište poetske slikovitosti i pikturalizma, predodredivši primarne elemente poetike dječjeg autorskog stiha. Dječja poezija u svom obliku, dječja poezija kao zasebno područje umjetnosti i poezije, kao posebna vrsta lirike, u kojoj se specifičnost dječje književnosti očituje s najvećom cjelovitošću i žestinom, samostalna je tema u djelima od S.M. dangubiti. Autorica tvrdi da je od 20. stoljeća, kada dječji folklor prodire u knjigu, dječja poezija postala prostor ukorijenjivanja, uskrsnuća i obnove različitih oblika folklora u individualnom stvaralaštvu. Dječja poezija je našla svoj glas, svoj repertoar, svoje ključne egzistencijalne teme, svoju temu predstavljanja, svoju "grafiku" i ritam, svoju "formalnu sliku stiha", svoj jezik, kojim je govorilo više generacija pjesnika. Gotovo istovremeno s pjesnicima, koji su svoj put započeli „odlaskom k djeci“, dječjoj poeziji okreću se i pisci folkloristi (O.I. Kapitsa, N.P. Kolpakova, T. Mavrina), koji su stvorili vlastitu književnu poeziju odgoja.

Temeljna načela poetike dječje poezije proučavaju se ne na razini idiostila, nego na razini sustava s naslijeđenim i ukorijenjenim univerzalijama poetike. Oni daju temelja da se o dječjoj poeziji govori kao posebnoj oblasti umjetnosti, a posebno poezije. Valja napomenuti da su mnoge pjesničke tehnike karakteristične i zastupljene u »odrasloj« lirici, ali u dječjem stihu postoje u svom koncentriranom, »zgusnutom« obliku.

Jedan od najproduktivnijih žanrova dječjeg folklora, percipiran književnim stvaralaštvom i sačuvan u istoj žanrovskoj kvaliteti u dječjoj poeziji, je tradicionalna uspavanka. Brojni su primjeri asimilacije poetike pramajke, ažurirane i obogaćene individualnim viđenjem. Ista vrsta folklorno-književne interakcije je uključivanje u žanr dječje poezije takvih folklornih žanrova kao što su rima, zagonetka, jezičak, basna. Češći je drugi tip folklorne recepcije - asimilacija, korištenje jednog plana poetike pojedinih žanrova u dječjoj poeziji. Najilustrativniji primjer je ritam brojalice, koji je postao dominantno svojstvo dječjeg stiha.

CM. Loiter označava univerzalije poetike dječjeg stiha, koja seže u dječji folklor i nadopunjuje poznate "Zapovijedi" K. Čukovskog. One se, prije svega, odnose na jedno od obilježja dječjeg stiha – njegov rječnik u kojem prevladavaju leksemi supstantivi koji imaju znakove konkretnosti. Rječnik dječjih pjesama njegov je univerzum, a to je svijet predmeta, velikih i "malih" stvari koje su poetizirane, oslobođene statike i tromosti, aktualnosti i težine, uvučene u ozračje brzih pokreta i radnji. Tvorba riječi i igra riječi, zamjenička poetika koja odražava egocentrizam dječjeg govora i izražava se "egocentričnim riječima", posebna funkcija pokazne zamjenice "ovaj", dijalogizam i upitno-odgovorni oblik, posebna ritmička organizacija i intonacijski sklop, zvuk. slike - ta se temeljna načela dječjeg stiha otkrivaju i tumače na velikoj umjetničkoj građi.

Još jedna sinkrona priroda interakcije dječjeg folklora i dječje književnosti, koju smatra S.M. Loiter, kao dvije povezane posude s posebnim "mehanizmom" međusobnog povezivanja, može se pratiti u proučavanju suvremene dječje mitologije (o jednom od žanrova - dječjim mitološkim pričama - bilo je riječi gore).

Dječji folklor drevna je umjetnost iu nekim se žanrovima mogu pronaći tragovi njegove starine. Većina DF žanrova ne poznaje izumiranje i aktivno postoji među suvremenom djecom. Prikupljanje i proučavanje DF-a u Rusiji počelo je kasno: 60-ih godina 19. stoljeća. Među onima koji su se među prvima okrenuli dječjem folkloru, valja istaknuti P.A. Bessonova i P.V. Shane. Shane ne samo da je izdvojio DF kao samostalan odjeljak, već ga je pokušao i klasificirati.

Interes za DF nije uvijek bio aktivan. Od 1930-ih do 1970-ih gotovo da nije bilo značajnijih istraživanja. I tek 1970. godine rad M.N. Melnikov "Ruski dječji folklor Sibira".

U zadnjoj trećini 20. stoljeća dolazi do izražaja dobna podijeljenost dječjeg folklora. Autonomno se u svom nizu isticao školski folklor.

Pod pojmom DF obično se podrazumijeva samostalno dječje stvaralaštvo, djela tradicionalne kulture odraslih, koja su usvojila djeca, stvaralaštvo odraslih za djecu.

Dječji folklor posebno je područje narodnog stvaralaštva. Njegov sadržaj, žanrovski sastav, izbor umjetničkih sredstava i slika određeni su dječjim svjetonazorom. Funkcioniranje DF-a usko je povezano s igrom. Akcijske igre pomažu djetetu da istražuje svijet. Igra s riječju, zvukom, uspješno pronađenim načinom razvija govornu kulturu djeteta. Folklor ima važnu ulogu u komunikacijskoj aktivnosti djece. DF ima svoje stanište (odrasla osoba - dijete, skupine djece različite dobi, skupina djece iste dobi). G. S. Vinogradov primijetio je pedagošku usmjerenost dječjeg folklora. DF ima psihofizički učinak na dijete: izaziva radosne emocije, koordinira pokrete bebe, razvija govor, uči prevladati strah. DF ima specifičan žanrovski sastav, koji odgovara karakteristikama percepcije i razvoja djeteta. Za djecu predškolske dobi važne su uspavanke, pjesmice, dječje pjesmice, brojalice, zafrkantice. Sama djeca nisu nositelji velikog broja folklornih žanrova - tome ne pridonose ni količina dječjeg pamćenja, ni pokretljivost dječjih interesa.

dječja folklorna uspavanka

Život djece usko je povezan sa životom odraslih, ali dijete ima vlastitu viziju svijeta, zbog mentalnih karakteristika povezanih s dobi. Mala djeca svu raznolikost svijeta doživljavaju drugačije od odraslih. Odrasli misle, napisala je K.I. Čukovski, "riječi, verbalne formule i mala djeca - stvari, predmeti objektivnog svijeta. U početku je njihova misao povezana samo s određenim slikama." Izbor pjesničkih slika, cjelokupni sastav dječjeg folklora, određen je karakteristikama dječje psihe. Pjesnička djela, koja su se stoljećima prenosila s jedne generacije na drugu, postupno su stjecala sadržaj i oblik koji su u potpunosti odgovarali zakonima dječje estetike. U dječjem je folkloru ključ za razumijevanje razvojne psihologije, dječjeg umjetničkog ukusa, dječjih kreativnih mogućnosti.

Dakle, dječji folklor je specifično područje narodne umjetnosti, ujedinjujući svijet djece i svijet odraslih, uključujući cijeli sustav poetskih i glazbeno-poetskih žanrova folklora.

U mnogim dječjim pjesmama i igrama reproducira se vrijeme i događaji koji su davno izgubljeni u sjećanju naroda. Dječji folklor pomaže povjesničarima, etnografima da bolje razumiju život, način života, kulturu naših predaka.

Mnoge su dječje zabave "šaljiva imitacija ozbiljnog posla odraslih" sredstva za pripremu djece za život. U njima se odražavaju proizvodne i gospodarske djelatnosti, nacionalne psihičke osobine i društveni život naroda.

V.I. Dahl, D.K. Zelenin, P. Tihanov, A. Molotilov i mnogi drugi stručnjaci za jezik.

Ne postoji konsenzus o genezi pojedinih žanrova dječjeg folklora, njihovoj poetici, a još nema općeprihvaćene klasifikacije. Gotovo svaki istraživač iznosi svoju klasifikacijsku shemu. O.I. Kapitsa je teoretski potkrijepio ono što je postavljeno u radu P.A. Bessonova podjela dječjeg folklora prema dobnoj gradaciji djece. Majčinsku poeziju pripisala je dječjem folkloru. Tome se odlučno usprotivio G.S. Vinogradov. Poeziju je smatrao njegovanjem posebnog područja folklora odraslih. U dječji folklor je naveo samo bajke koje su sama djeca stvarala. Priče koje stvaraju odrasli za djecu, kao sredstvo narodne pedagogije - do folklora odraslih. Zaključci O.I. Pelerine su dijametralno suprotne. Bajke koje stvaraju djeca, po njezinu mišljenju, uopće ne mogu biti predmet proučavanja folklora i etnografije. G.S. Vinogradov je izdvojio pet glavnih dijelova dječje narodne poezije: igrokaz, zabavni folklor, satiričnu liriku, svakodnevni folklor i kalendar. Ova se klasifikacija temelji na domaćoj uporabi. O.I. Kapitsa je uzeo u obzir ne samo dobnu gradaciju nositelja dječjeg folklora, već i genezu poezije. Genetskog principa (poezija odraslih za djecu, djela koja su ispala iz folklora odraslih i asimilirana od strane djece, vlastito stvaralaštvo djece) pridržava se i V.P. Anikin. V.A. Vasilenko, nakon što je proglasio funkcionalni princip klasifikacije, ne potkrepljuje ga i praktički ga se ne pridržava, ističući:

1) uspavanke, ili priče;

2) djela vezana uz radnje igre;

3) djela koja zaokupljaju djecu verbalnim sadržajem i izvode se neovisno o igračkim radnjama, a kasnije ostavlja samo posljednje dvije skupine.

M. Gorki je napisao: "Dijete do desete godine zahtijeva zabavu, a njegov zahtjev je biološki legitiman. Ono se želi igrati, igra se sa svima i upoznaje svijet oko sebe, prije svega i najlakše u igri, s igrom." Taj zahtjev za zabavom predodredio je razigrani početak svih žanrova dječjeg folklora. Ako određeni žanr nije povezan s djetetovim radnjama u igri, tada se igra igra na razini značenja, pojma, riječi, zvuka. Podjela dječjeg folklora na igru i igru ne približava nas razumijevanju složenog sustava žanrova. Nema sumnje u opravdanost izdvajanja odrasle poezije namijenjene djeci u dječjem folkloru. Ovo je poezija odgoja (uspavanke, pjesmice, pjesmice, šale, dosadne priče). Bez sumnje, prisutnost u dječjem usmeno-poetskom repertoaru djela koja su ispala iz repertoara odraslih - zapravo dječje stvaralaštvo. Odnosno, sustav koji najdosljednije slijedi V.P. Anikin, točno obuhvaća puno sastava i geneze dječjeg folklora, ali ne može biti temelj radne klasifikacije, budući da su svi žanrovi dječjeg folklora, koje je pripisao trećoj skupini - dječje vlastito stvaralaštvo (brojalice, izvlačenja, zafrkancije). , poddevki, tongue twisters), izgrađeni su, kao što analiza pokazuje, na temelju izravnih ili neizravnih posuđivanja iz književnosti, popularnih tiska, folklora odraslih.

U razdoblju uspavanke djeca su samo konzumenti poezije. Odgoj djece u potpunosti ovisi o odraslima. Majke (bake, dadilje) stvarale su poeziju njegovanja (majčinu poeziju) u pedagoške svrhe.

Gotovo svi istraživači razlikuju dječji igrokaz. Ali svi ovom pojmu daju svoj sadržaj. G.A. Bartashevich ga spominje brojanjem rima, pjesama i rečenica. V.A. Vasilenko, osim toga, - pestice, dječje pjesmice. Sve ostale žanrove dječjeg folklora, pa tako i uspavanke, označava kao "poeziju igre riječi" i time ruši vlastitu klasifikaciju temeljenu na pojmovima: igra - ne igra.

Grupa folklornih igara trebala bi uključivati sve vrste dječjih igara uloga, predigra (brojanje, izvlačenje). Igrovni zborovi, igrovne rečenice, koje izdvajaju neki istraživači, ne mogu se proučavati izvan dramske igre, čiji su sastavni dio.

Preporučljivo je slijediti G.S. Vinogradova izdvojiti zabavni folklor, odnosno zabave koje nisu vezane uz dramsku radnju, čija je temeljna igra u riječima i pomoćnim radnjama (rezovi, glasovi) ili samo u riječima (igre riječi, mjenjači, jezičke, šutke, rublje) . Svrha ovih radova, prema G.S. Vinogradov - zabaviti, razveseliti, zabaviti sebe i svoje drugove.

Istraživači dječjeg folklora izdvajaju "kalendarski" dječji folklor, nastojeći u jednu skupinu spojiti žanrove koji nisu vezani uz poeziju njegovanog, razigranog i zabavnog folklora. To su dječje pjesme, bajalice i rečenice, obredne pjesme, zafrkantke, dječje bajke, zagonetke, horor priče. G.S. Vinogradov ih spaja u tri skupine: satiričnu liriku, kalendar i svakodnevni folklor.

Načelno su svi žanrovi narodne poezije svakodnevni, odnosno tijesno povezani sa svakodnevnim životom. No, poeziju odgoja s dominantnom odgojnom funkcijom u život djece "uvode" odrasli. Žanrovi igre ili zabavnog folklora prirodno su objedinjeni svojom funkcionalnošću i načinom izvedbe. Svaki žanr četvrte skupine ima svoju funkciju, svoju poetiku i izvrstan način izvedbe. Neki se žanrovi mogu definirati kao verbalno-govorni, drugi kao narativni, a treći kao pjesma. I očito ih je, u nedostatku bolje terminologije, uputno spojiti u skupinu svakodnevnog folklora.

Poslovice, pjesme, obredi, bajke, pružajući ljudima estetski užitak, nosili su u isto vrijeme određenu količinu vitalnih informacija. Narodni stavovi o odgoju našli su svoj izraz u stotinama poslovica i izreka ("Voli dijete, ali ne daj", "Uči dijete dok leži u klupi, a ako leži, kasno je", "Što je to?" je u kolijevci, takav je i u grobu", "Ne pada jabuka daleko od stabla jabuke" i mnoge druge). Bajke pokazuju ulogu smijeha u životu ljudi, snagu ljubavi, klasni moral (brojne priče o svećenicima i radnicima, kafanama i seljacima i dr.).

Samo duboko i sveobuhvatno poznavanje psihologije djetinjstva moglo bi poslužiti kao osnova za stvaranje najbogatijeg odgojnog pjesništva koje ima žanrove poezije specifične za svako razdoblje djetetovog života. U djelima majčinske poezije fiksirane su različite metode obrazovanja.

Pozvana u život "gotovo isključivo pedagoškim potrebama", pa možda baš zato, djela majčinske poezije često su visokoumjetničke pjesničke tvorevine. Stoljećima ne samo da poučavaju, poboljšavaju um, moralno obrazuju, već i pružaju djeci neusporediv estetski užitak. Da bismo se u to uvjerili, dovoljno je promatrati ponašanje djeteta u intimnoj atmosferi odgoja. Teško je dokučiti umjetnički značaj njegovanja poezije iz njezinih tiskanih primjeraka, koji predstavljaju tek približnu verbalnu shemu ovih djela.

S obzirom na žanr kao funkciju izraženu u umjetničkoj strukturi, čini se primjerenim izdvojiti sljedeće žanrove njegovanja poezije po ukupnosti svojstava: uspavanke, pestice, pjesmice, šale, dosadne priče.

USPAVANKE

Naziv pjesmica uz koje se dijete uspavljuje – uspavanke – potječe od osnove njišući se (njišući se, njihati, ljuljati). Odavde - kolijevka, kolica. U narodnoj upotrebi bio je i naziv "baika" - od glagola baikat (zaljuljati, pumpati, uspavati). Od prve polovice 19. stoljeća uspavanke su skupljali i proučavali deseci folklorista, etnografa, liječnika, učitelja.

Najznačajniji doprinos proučavanju žanra dali su A. Vetukhov, G. Dobryakov, G.S. Vinogradov, O.I. Kapitsa, M.V. Krasnoženova, G.A. Bartashevich, A.N. Martynov.

Narod je cijenio vještinu uspavanke i prenosio je s koljena na koljeno. Čim se kći počne igrati sa svojim lutkama, majka je uči da pravilno "mami". Ova lekcija nije puka zabava majke i djeteta i nije protraćena. U ruskoj seljačkoj obitelji djevojčice u dobi od 6 do 7 godina same su postajale dadilje svojoj mlađoj braći i sestrama, a čak su ih unajmljivale i druge obitelji.

Sve to daje temelja za tvrdnju da je uspavanka pozvana na život svakodnevnim, pedagoškim potrebama naroda. Uspavanka je element svakodnevnog života.

ŠTETOČINE

Prema pravilima pučke pedagogije, da bi se odgojila tjelesno zdrava, vesela i radoznala osoba, potrebno je u djetetovom budnom vremenu održavati radosne emocije. U početku, dok dijete još ne razumije značenje riječi, to se postiže uz pomoć nekih tjelesnih tehnika, koje pomalo podsjećaju na tjelesne vježbe. Nakon što je povila dijete, majka ili dadilja s obje ruke, lagano stišćući djetetovo tijelo, prijeđe nekoliko puta od vrata do stopala. Ova vrsta masaže pomaže obnoviti cirkulaciju krvi, pobuditi vitalnu aktivnost cijelog organizma, što je vrlo važno u razdoblju početnog rasta. Ne shvaća svaka majka potrebu za ovim postupkom, jedna od sto će objasniti njegov fiziološki značaj, ali narodna pedagogija je empirijski došla do zaključka o bezuvjetnoj korisnosti ove tehnike i fiksirala ga u pjesničkim djelima koja su se prenosila s koljena na koljeno. Majka bi zaboravila kada i kako napraviti ovaj zahvat, kako dozirati vrijeme, da joj u pomoć nije priskočila jednostavna pjesma:.

Podaguniushki, porastunyushki, I u rukama fatunyushki,

Preko debele žene, I u ustima govornika,

A u noge hodalice, A u glavi pamet.

Stih je jednostavan. Za njezino izvođenje nije potreban pojačan rad pamćenja niti posebne vokalne sposobnosti, ali ima sve: razumijevanje značaja ove tehnike kako za rast tijela ("Vući, raste, Preko puna"), tako i za razvoj motoričkih funkcija djeteta ("A u nogama šetači, A u rukama fatunuški"), te za mentalni i moralni razvoj ("A u ustima govornik, A u glavi pamet"). Znanje sadržano u pjesničkom djelu služi kao sredstvo prijenosa kulturnog naslijeđa s jedne generacije na drugu, služeći kao vodič za djelovanje svake mlade majke ili dojilje.

Njegovati ... - prema rječniku V.I. Dalia, - (iz Opskrba? ili ne od metakarpus da li? od nositi čarape na rukama?), dojiti, nositi, nositi dijete u naručju, školovati, odgajati, njegovati, slijediti ga, biti ujak, ujak ... Nemojte brkati, u izvedenicama, s tučak-"gurač..."

Specifičnost radova ove vrste najispravnije je shvatio O.I. Kapitsa i izdvojio ih kao posebnu skupinu. Njeno stajalište podijelio je i V.P. Anikin.

Pestushki svojstven svim žanrovskim značajkama. Djela ove skupine imaju strogo definiranu svakodnevnu funkciju: skup su tehnika tjelesnog odgoja koje je razvila pučka pedagogija. Karakterizira ih osebujna konstrukcija, određena prirodom i učestalošću tjelesnih vježbi potrebnih djetetu u jednom ili drugom trenutku. Imaju drugačiji sadržaj od srodnih žanrova. U uspavankama, ili zabrinutost za sudbinu djeteta, o njegovoj sadašnjosti i budućnosti, ili misli, doživljaji majke; u dječjim pjesmicama značajno mjesto zauzimaju edukativni i zabavni elementi. Ni jedno ni drugo nije karakteristično za štetnike. Sadržaj tučaka je specifičan i tiče se samo pitanja tjelesnog odgoja, samo onih radnji koje se izvode, njihovih očekivanih rezultata.

Tučci su kratki. Obično je to jedna jednostavna zajednička ili složena rečenica. Dijaloški oblik je rijedak i predstavlja iznimku ("Noge, noge, kuda bježiš? - Mušica duboko u šumu...").

Pestushki pridružuju pune naivne jednostavnosti i šarma zavjere-šale. Kupaju dijete i, kako ne bi plakalo dok pumpa vodu, veselo kažu:

Voda od guske, / Voda od guske, / Mršavost od Petje, / Mršavost od Petje.

Ako je dijete povrijeđeno, što se događa gotovo svakodnevno, ono traži zaštitu, spas od majčine boli. A majka, pušući u bolno mjesto ili ga gladeći, kaže:

Svraka boli, Fedenka ozdravila.

Vrana boli, Fedenka izliječi. .

Sve te zavjere izrazito su komične naravi, ali zbog djetetove vjere u moć majke pomažu mu i smiruju ga.

Neki pestici, postajući kompliciraniji, razvijajući početak igre, prelaze u žanr dječjih pjesmica.

Dječje pjesmice obično se nazivaju posebnim zabavama odraslih s malom djecom u kojima se koriste različiti dijelovi tijela djeteta i odrasle osobe. Pjesme se također nazivaju dječje pjesmice - rečenice koje organiziraju ovu zabavu. Čisto filološko proučavanje ovih rečenica izvan igre je nezakonito i nemoguće.

Mnoge toplije snimke oblikom su bliske uspavankama, ali su priroda njihove izvedbe, svakodnevna namjena, emocionalna i melodijska osnova te pedagoški učinak potpuno drugačiji. Ako monotona melodija uspavanke smiruje dijete, uspavljuju ga jednake ritmičke cjeline, onda je dječja pjesmica osmišljena da zabavi, razveseli, zabavi dijete; ritam pjesme se mijenja u skladu s tim, ne pjeva se uvijek, češće djeluje, riječi su popraćene radnjama igre, nose potrebne informacije djetetu itd.

Najistaknutiji sibirski kolekcionar M.V. Krasnoženova. Napisala je da je A.N. Shirokova doji svoju kćer, učeći ih da znaju nazive dijelova lica i glave:

Kolač s nosom! Nos cake!/ Obrazi - kiflice kod nas.

Ay, lyulenki, lyuli, / Cheek-buns s nama!

Zubi su kao krajnici, / A oči kao cimet ... itd.

Unošenje novih informacija u svijest djeteta takvom metodom uvijek se pokaže plodonosnim, jer je obojeno djetetovim estetskim osjećajem.

Dječje pjesmice su prva stepenica na ljestvici koja vodi do spoznaje bogatstva ruskog jezika, do usvajanja narodne poezije.

I danas postoje brojne varijante poznatih dječjih pjesmica: "Ladushki-ladushki", "Svraka-bjelostrana", "Ima koza rogata" i neke druge.

ŠALE

Rime su zamijenjene šalama. Uobičajeno je da se šala označava kao "smiješna mala priča ili smiješan izraz koji govoru daje šaljiv ton". U dječjem folkloru ovaj se pojam od davnina veže uz pjesmice i pjesmice koje su zabavljale i uveseljavale djecu. Razlikuju se od dječjih pjesmica (zabavnica) po tome što nisu popraćene određenim igrama. Neki znanstvenici (G.N. Potanin, V.I. Dal, A.F. Mozharovski, A. Markov), očito, na temelju prisutnosti duhovitih tendencija, pripisali su djela drugih žanrova šalama: brojalice, mjenjače, jezičke, zadirkivače itd. . d.).

Zanimljivo je pratiti proces nastajanja šala. Sve dok su djetetove radnje ograničene zidovima kolibe, komunikacija s vanjskim svijetom – komunikacijom s rodbinom i prijateljima, dok dijete ne uđe u tim sebi ravnopravnih i stvori svoj svijet „životne igre“, svoje vanjske. dojmovi su vrlo ograničeni. To bi moglo usporiti proces psihološkog razvoja, ali do kraja razdoblja "uspavanke" (2-5 godina), dijete već posjeduje opsežan vokabular dovoljan za uvođenje vitalnih informacija o predmetima i pojavama koje leže izvan osobnog iskustva i konkretnih osjetilno opažanje stvarnosti., i toliko jake primarne ideje da je moguće igrati se pojmovima na razini značenja; govori tako dobro da je moguća igra riječi. Pjesmice nisu samo pripremale dijete za igru, otkrivale mu estetsku bit igre, nego su odgajale i estetske potrebe koje se mogu zadovoljiti samo u igri i igri. Nastanak žanra viceva kao igre odraslih (pestunia) s djecom na razini riječi, pojma, značenja bio je tako predodređen po svim svojim parametrima. Šala je osmišljena tako da mali, zatvoreni svijet djeteta pretvori u "otvoreni" i beskrajno raznolik svijet, da dijete odgoji do razumijevanja društvenih problema, klasnih odnosa i nekih filozofskih kategorija koje su za njega bitne.

U vicevima-rečenicama osjeća se privlačnost prema poetskoj organizaciji teksta (dimenzionalnost redaka, ponavljanja, ponekad rima, asonancije itd.). Šale već odavno nisu adut pestuninog repertoara. Gotovo svi su zabilježeni od starijih žena. Bolje su očuvane rime-parabole i dijaloške dosjetke. Ali čak i oni postupno napuštaju repertoar pestunija.

DOSADNE PRIČE

Pestunya često koristi dosadne priče. Ovaj je pojam u znanstvenu upotrebu uveo V.I. Dal. Ta je djela prvi put objavio 1862. godine. Ukupno je pet tekstova.

Pod pojmom "dosadna bajka" uobičajeno je spajati šale - šale bajkovite prirode, kojima pripovjedači zabavljaju djecu ili pokušavaju obeshrabriti njihov pretjerani interes za bajke. Umjesto bajke nudi se zamorna bajka.

Dosadne priče, iako ostaju pretežno žanr majčinske poezije, također se široko koriste među djecom.

Zamorna bajka u obliku pripovijedanja, po poetici je bliska bajci i izreci (rimovanoj), sadržajem i svrhom - podvezici.

Pripovijedanje bajke uvijek je narušeno ruganjem. Zlostavljanje je drugačije prirode. Ponekad je to sasvim bezazleno, na primjer, odmah nakon početka javlja se da je bajka gotova:

Bile jednom dvije guske.., Vani je ljeto, pod prozorom riba,

To je cijela priča! U lyvke dace - kraj bajke!

Ponekad se u sprdnji sugerira čekati tko zna koliko dugo:

Opet su se kosti smočile, a kad se smoče, onda ću ti reći!

U nekim tekstovima ismijavanje je grubo uvredljivo. Ali najčešće se ruganje sastoji u tome što posljednje riječi teksta ne završavaju dosadnu priču, već služe kao most do ponavljanja istog teksta. Bajka se ponavlja nekoliko puta i odvraća želju za bajkama kod djece.

Odrastajući, sama djeca koriste dosadne bajke kako bi se zabavila, ismijavala mlađe. Najradije se koristi bajka "O bijelom biku".

I danas ima dosadnih priča. Tekstovi koji se najviše koriste su: “Imao pop pas”, “Bile dvije guske”, “Bili djed i žena”, “Došao medvjed na gaz”, “O bijelom biku”.

Dosadne priče doprinose razvoju izdržljivosti, umjerenosti u željama i smisla za humor.

Zagonetke su u davna vremena bile uobičajene u Rusiji. Njihova povezanost s alegorijskim govorom očita je kao igra, kao mentalno nadmetanje mladosti. Deseci studija posvećeni su misteriju. Proučavani su umjetnički oblik zagonetki, njihov sadržaj, povijest razvoja, identificirane su različite skupine zagonetki (zagonetke-metafore, onomatopejska slika, šaljivo pitanje, zagonetke-zadaci itd.).

Opće je prihvaćeno da je u antičko doba zagonetka imala određeni značaj u plemenskoj i vojnoj diplomaciji (zagonetka je šifra, šifra), u ceremoniji vjenčanja itd., služila je kao sredstvo provjere mudrosti, imala je spoznajnu vrijednost: s pomoć zagonetki, narodna znanja, narodne mudrosti prenosile su se na mlađe naraštaje. Postojalo je kalendarsko vrijeme korištenja zagonetki.

Nema točnih naznaka kada je zagonetka prešla na djecu, no već u 19. stoljeću paralelno je bila u repertoaru odraslih i djece, a uvedena je i u obrazovnu literaturu. To je bila činjenica priznanja njegove pedagoške vrijednosti.

Pedagošku vrijednost zagonetki istraživači su vidjeli u tome što dijete uvodi u "radost razmišljanja", usmjerava pozornost na predmete i pojave i njihova istaknuta obilježja, potiče ih da dublje proniknu u značenje verbalnih oznaka tih obilježja. , povećava sposobnost i sigurnost mišljenja i moć imaginacije.

Zagonetka, dakle, potiče mentalnu aktivnost djece, ulijeva ukus za mentalni rad.

Zagonetka otkriva djeci metaforičko bogatstvo ruskog jezika. Metafore nisu svojstvene dječjem folkloru, a upoznavanje s njima zapravo počinje zagonetkom.

Zagonetke knjiškog podrijetla široko su zastupljene u repertoaru: „Kupili smo bijelu garderobu, u njoj je malo zime“ (hladnjak); "Sedam stepenica ljestava, na stepenicama - pjesma" (note).

Zagonetke zvučne i poetski savršene vrlo su popularne: "Kruška visi - ne možete je pojesti" (žarulja); "Ima stepenica, ali ne i kuće, svima je već poznato" (raketa); "Okrugli kikiriki, zreo kao lubenica, obišao je cijelu zemlju - sjeo na mjesec" (svemirski brod).

FOLKLOR IGRE

Igra zauzima jedinstveno mjesto u životu djeteta. Počinje u ranom razdoblju uspavanke i isprva je izraz čisto fizioloških potreba i poriva. S vremenom ono postaje glavno zanimanje djeteta, poprima socijalne značajke i vruć je, neumoran, ali ujedno i zabavan posao, uz pomoć kojega se snažno razvija duh i tijelo djeteta, razvijaju se znanja i iskustva. usadili u njega i postavili prve temelje za njegove buduće aktivnosti u životu. Za dijete je svaka igra ozbiljna, ili dok se igra, ono živi. On samo tada živi, samo tada vježba, tada samo on raste dušom i tijelom kada igra.

Prolaze stoljeća, mijenjaju se životni uvjeti, mijenja se svjetonazor ljudi, drevni rituali gube svoju bivšu vrijednost u očima odraslih, postaju sredstvo zabave i, na kraju, potpuno se zaboravljaju. Zašto onda tako dugo ustraju u dječjim igrama? Činjenica je da su djeca u procesu igre stekli kvalitete vrijedne za život. Igra je tisućama godina nezaobilazno i gotovo jedino sredstvo tjelesne, vojne i mentalne obuke djece, sredstvo moralnog i estetskog odgoja. Prema duboko ispravnom zaključku V.P. Anikina, oni "kombiniraju važna načela praktične pedagogije, umjetnosti i skladnog sustava tjelesnog odgoja". Narod je shvaćao pedagošku vrijednost dječjih igara i brinuo se za njihovu sigurnost na sve moguće načine. Bez pretjerivanja se može reći da su dječje igre jedno od najvećih dostignuća nacionalnog pedagoškog genija.

Igre su odražavale nacionalne osobine, način života naroda, njegov svjetonazor, društveni život, te se iz njih s velikom vjerojatnošću može suditi o povijesti naroda. Većinu narodnih igara djeca nasljeđuju od odraslih.

Igre i pjesme, koje su u prvoj trećini 19. stoljeća bile rasprostranjene po cijeloj Rusiji i bile popularne i voljene među odraslima, preselile su se u dječji repertoar do druge polovice 19. stoljeća. Djecu su najviše privlačile igre uloga s dobro razvijenom dramskom radnjom. Prema stupnju transformacije teksta pjesme može se reći kada je ova ili ona igra prešla s odraslih na djecu. Bogata dječja pjesnička tradicija pridonijela je najbržem prilagođavanju dječjoj poetici pjesničke građe primljene od odraslih.

PUNO PRIČA

Dječji tim je nezamisliv bez igre. Svaka igra ima svoja pravila koja imaju snagu nepisanih zakona. Mnoge dječje igre, posebno one sa sportskim predrasudama (cipele, gradovi, "Psi i lisice", itd.), Zahtijeva određenu ravnotežu snaga.

Učiniti to nije tako lako. Prema nepisanim zakonskim odrednicama, to se ne povjerava nikome, već se prepušta slučaju.

Ta djela nisu bila predmet posebnog sustavnog prikupljanja ili proučavanja. Zapravo, dogovor o ždrijebu je zagonetka, ali zagonetka je nužno dvočlana, u kojoj se slike uspoređuju ili suprotstavljaju. Ugovor o lutriji obično se rimuje. Ponekad je rima sadržana u apelu: "Majko, majko, što da ti dam: hrast ili brezu?"

Najveći broj tradicionalnih tekstova vezan je za konja. Ovo je crni, sivi, zlatogrivi konj itd. Predlaže se izbor između konja i zlatnog sedla, zlatnog tarantasa, zlatnog ovratnika, pa čak i između crnog konja i udaljenog kozaka. To nije slučajna pojava, a nije ni rezultat utjecaja folklora odraslih. Za seljačkog dječaka, sve najbolje je povezano s konjem gotovo od kolijevke. Djeca su rano počela shvaćati da je konj hranitelj, ali su još više bila fascinirana brzinom i ljepotom konjskog koraka, taj dojam su pojačavale legende o konjima koji su spašavali živote; Od 5-6 godina djeca su već jahala i radila. Konj je najbliža, razumljiva slika i predmet divljenja, strastveni san o hrabrom junaštvu. Zato je konj zauzeo tako počasno mjesto u ovim dječačkim djelima i zato ga se uspoređuje samo s nesagledivim bogatstvima. Čak je i briga o seljačkom konju časna, muška stvar, za razliku od ženskog "ponižavajućeg" posla: "Konje nahraniti ili peći ložiti?", "Žene, materice, peć ložiti ili konja hraniti?"

Počasno mjesto zauzima i dobar momak ili kozak, koji personificira ljubav prema slobodi, bezgraničnu hrabrost. Djeca uče prezirati spore, nesposobne ljude. Tromost i kukavičluk suprotstavljeni su hrabrosti i smjelosti: “Rastrgati lance ili razbiti zvono?”, “Prsi u križeve, ili glava u grmlje?”, “Od trčanja ispod kola ili s zamahom ispod košulje?”. I dječački san o putovanju ("Biti kod kuće ili ploviti po moru?"), i bliskost s prirodom ("Lisice u cvijeću ili medvjed u hlačama?") našli su svoj izraz u ovim djelima. Naravno, djeca se u svom radu oslanjaju na narodnu pjesničku tradiciju i koriste gotovu pjesničku građu.

Po figurativnosti jezika, po leksičkom sastavu, remi su također najbliže zagonetkama. Njihov jezik je bogat živopisnim epitetima, usporedbama, metaforama. To, čak i ako se rima izgubi, ne čini govor prozaičnim. U dogovoru o lutriji postoji obilje radnji.

Posljednjih desetljeća, zbog postupne zamjene tradicionalnih dječjih igara suvremenim sportskim igrama, i remiji su izgubili nekadašnju važnost.

BROJAČI

Od sve raznolikosti žanrova i oblika dječje usmene narodne umjetnosti, pjesmice imaju najzavidniju sudbinu. Po snazi estetskog utjecaja na dečke, po rasprostranjenosti, po broju radova, reklo bi se, ne znaju sebi ravnog. "Očigledno se u tim neuvenljivim djelima kriju neka plodna zrnca", napisao je utemeljitelj teorije dječjeg folklora G.S. Vinogradov.

Rimovane pjesmice (narodni nazivi: brojalice, brojalice, čitanke, brojalice, pričalice itd.) obično se nazivaju kratkim rimovanim stihovima kojima djeca određuju voditelja ili raspodjelu uloga u igri.

Natjecanje u izgovaranju pjesmica tjera djecu da nauče više pjesama i time razvijaju pamćenje (kognitivnu funkciju), uče, dječju likovnost (estetski čimbenik), traže pravo na prepričavanje – prema dječjim nepisanim zakonima to pravo nije zajamčeno svima, već samo onima u koje su ostali sigurni da će pošteno čuvati rezultat koji određuje sudbinu igrača; tko god prekrši ovo pravilo gubi povjerenje svojih drugova - brojalica, dakle, pridonosi razvoju takvih osobina potrebnih osobi kao što su poštenje, nefleksibilnost, plemenitost, osjećaj za prijateljstvo (etički čimbenik) i, konačno, sam rad, u dobroj izvedbi, u atmosferi dječjeg romantičnog zanosa igrom, pruža zadovoljstvo, razvija osjećaj za ritam, koji je neophodan u pjesmi, u plesu, u radu (estetski faktor). Slijedom toga, pjesmica ima spoznajnu, estetsku i etičku funkciju, a zajedno s igrom, kojoj najčešće služi kao predigra, pridonosi tjelesnom razvoju djece.

Zvučna organizacija brojalica plijeni svojom ljepotom, ostavlja nezaboravan dojam. Pjesma je, u najboljem smislu riječi, svojstvena brojanju rima. Postoje i izravni dokazi o njihovoj izvedbi pjesama. Ali glavni oblik izvedbe brojalica je recitativ s pjevanjem.

Ruske brojalice pod različitim imenima počinju se uvoditi u znanstveni promet u prvoj polovici 19. stoljeća, ali posebno intenzivno - u drugoj polovici stoljeća i početkom 20. stoljeća. Prva temeljna studija brojalica kao folklornog žanra bila je monografija G.S. Vinogradov "Ruski dječji folklor (1930). Istraživač ukazuje na stabilnost dječjeg brojaličkog repertoara. Znanstvenik dolazi do zaključka da "škola i knjiga imaju određeni utjecaj na sastav i sudbinu dječjeg folklora: školski i zamjenjuju se knjižne pjesme (koliko uspješno, drugo je pitanje) i zamjenjuju staru rimu, koja ne odolijeva uvijek i svugdje naletu novih oblika. Ta objektivna zapažanja nisu uzdrmala teorijska stajališta G. Vinogradova. I dalje je inzistirao na tome da je karakteristična značajka brojanja rima "ravnodušnost prema značenju". Po njegovom mišljenju, obogaćivanje brojnih rima novim riječima, slikama, temama nije zbog ispravnog odraza stvarnosti, već "na putu slučajnih asocijacija". Štoviše, smatrao je da nasumičan odabir verbalnog i semantičkog materijala čini takav tekst rime nejasne konstrukcije, nejasne sadržajne – logične, pa čak i emotivne, da je činjenica zamjene tradicionalnih rima pjesmama iz knjige “dokaz više gubitka ukusa, smisao za kreativnost u izgovorenoj riječi“.

Da bi verbalna kreativnost odraslih imala odjek kod djece i da bi je ona u ovom ili onom obliku usvojila, ona mora biti u određenoj korespondenciji s interesima i zahtjevima dječjeg svijeta; drugim riječima, potrebno je da djeca prepoznati njihov predumišljaj u stvaralaštvu odraslih, uhvatiti njihovu sliku ljepote." Događa se prirodna selekcija. Od odraslih, iz dječjih knjiga, dječji folklor prima samo ono što odgovara zakonima sadržanim u poetskoj tradiciji, normama ovog žanra. Ako pozornost djece, zbog bilo kakvih uvjeta, privlače djela kojima je po svojoj poetici tuđ dječji duh, dječja estetika, onda ona „ne ostaju nepromijenjena: prošavši kroz novu sredinu, podvrgnuta novim utjecajima, novim , obrada, poprimaju drugačiji izgled, novi izgled".

Uzmimo pjesmu F.N. Miller, koja je postala jedna od najpopularnijih brojalica: "Jedan, dva, tri, četiri, pet - Izišao je zeko u šetnju..."

I stari i novi zapisi imaju veliki broj varijanti ove rime, u nekim slučajevima ona je uvećana za desetak stihova. Već to govori da pjesma u svemu odgovara zakonima žanra. Jednostavne, nekomplicirane riječi, slike bliske djeci, dvosložna stopa s korejskom veličinom, omiljena u brojalicama - sve to nije moglo a da ne privuče dječju pozornost, a sve to sugerira da je pjesma, ako nije izravna posuđenica iz dječjeg brojeći repertoar, ipak autorica nije izbjegla utjecaju dječje poezije. Ali i s ovom dragom pjesmom djeca postupaju majstorski nesvakidašnje: prepravljaju pomalo teški četvrti stih „puca ga iz puške“, unose element maženja, a u novom izdanju dobiva potrebnu lakoću, sklad u skladu s sa zakonima dječje estetike ("puca ravno u zeku"). Poboljšao sam brojalicu i zamijenio riječ "trči" u trećem stihu riječju "istrčava". Brojne varijante ove pjesmice (G. Vinogradov u svojoj zbirci daje 24 opcije) svjedoče o tome kako su djeca dobro odradila, u kakvom je okruženju pjesmica egzistirala, kakve je osjećaje kod djece izazivala, kakve asocijacije. Element nježnosti obilježje je većine žanrova dječje poezije. U ovoj brojalici simpatije djece očito su na strani zečića („zeko“, „zeko“, „zeko“ itd.), ali riječ „lovac“ također dobiva mazne sufikse („lovac“, "lovci"). Ne znači li to da su mladi lovci pjesmu „čitali“ na svoj način i davali joj vlastitu ocjenu? U ovoj misli nas potvrđuju neke varijante teksta. Ovdje su tehnike lova (“tiho puca u zeca”, “puca u zeca u lijevu stranu” i rezultati gađanja (“ravno u zeca u lijevu stranu”, “ravno u zeca metkom u čelo”), i vizualno-auditivnu percepciju lova (“drač, drukh, a zeko - vau, pahuljice izletjele iz zeke”), te svrhu lova (“pokret, obruč – to je zeko na stol"), i, na kraju, neskriveno oduševljenje srećom ("bag, bag, pahuljica izletjela iz zečića").

Ali većina djece ne može se pomiriti s činjenicom smrti, ona izaziva strah i gađenje. To se odražava u ovoj brojalici. Kraj nije zadovoljio djecu, te su voljenog zeku uskrsnuli dodavši dva stiha ("Donijeli su ga kući, pokazalo se da je živ! U drugoj verziji protest protiv smrti otišao je još dalje ("zeko je izašao za u šetnju, ali lovac nije došao, zeko je prešao polje, čak ni uhom nije vodio").

Odraz stvarnosti u brojanju rima ne događa se na temelju "slučajnih asocijacija", već na temelju dječje percepcije i osebujnog razumijevanja onoga što se događa. Taj je trend primjetan kako u brojalicama knjiškog podrijetla, tako i u izvornom stvaralaštvu djece, pa i u minijaturnim djelima - u brojalicama:

Bio je auto iz Tambova, / izgubio tri vagona - / jedan, dva, tri.

Čak i brojalice, kojima brojalice diktiraju uvjete za razvoj radnje, a obveza rimovanja sužava mogućnosti odabira leksičkih parova s pojmovnim značenjem, reflektiranog života, propuštanja kroz dječju svijest i umjetničke obrade. I možda ne postoji takva strana dječjeg života koja ne bi bila posvećena brojanju pjesmica. Najupečatljiviji, iako daleko od slatkog fenomena bila je metoda odgoja putem kazne. Tema kazne zvuči u osam verzija brojalice iz zbirke G. Vinogradova:

Otac me vidio, / kosu mi mrsio. (Turuntajevo)

Dotrčaše mama, tata, / udariše me po vratu. (Omsk)

Razmatrajući moguće načine klasifikacije rima, G. S. Vinogradov dolazi do zaključka da "gotovo jedina čvrsta osnova za klasifikaciju ostaje vokabular opisanih djela." Na prvi pogled, istraživač se čini utemeljenim. Rječnik brojalica oštro se razlikuje od rječnika bilo kojeg drugog žanra usmene narodne umjetnosti i ima tri jasno vidljive leksičke skupine: zaum, brojevi, riječi-slike (pojmovi). U skladu s tim, istraživač razlikuje tri skupine rima: rime-brojevke, nejasne rime i rime-zamjene. Na rime-brojeve odnosi djela,

Rima je najčešće lanac rimovanih parova. Najčešći su katreni, heksastih, oktistis. Postoje troredni, peteroredni, sedmeroredni i duži, ali znatno rjeđe. Ima i nerimovanih stihova. Češće se koriste u dvostihovima i tercijarnim stihovima. Koriste se najrazličitije rime: parne, križne, pokrivne i dr. Gotovo sve brojalice daju kombinaciju muških i ženskih rima, daktilska je vrlo rijetka. Ne uočava se određena izmjena rime.

„Brojalica u igri oponašanje je priprema odraslih za ozbiljne životne stvari“, „brojalica je prešla na djecu od odraslih zajedno s igrom koju prati“. Sve ovo ostaje hipoteza dok se ne dokumentira postojanje rima kod odraslih.

Po našem mišljenju, karika koja nedostaje nalazi se u Saharovljevim Pričama ruskog naroda. On daje dokaze o postojanju brojalica kod odraslih nevjesta: "Četiri ili više djevojaka sjede na podu, u krugu. Svaka od njih stavi dva prsta na koljena do jedne. Onda starija počne brzo govoriti:

Pervenchiki, prijatelji, / Tryntsy, Volyntsy, Tryntsy ...

Izgovarajući svaku od ovih riječi, ona pokazuje na jedan od ispruženih prstiju, a na kojem izađe riječ "izbaci", taj prst je izbačen. "Ova igra je neka vrsta proricanja djevojkama o mogućnosti da samo djevojke-nevjeste, a tekst pjesmice dopušta nam ustvrditi da su djevojke na taj način pokušavale saznati koja je od njih prva (prvorođena), tko druga (prijateljice), tko je treći (trinci) bi se ženili, a koji bi imali prepreke na putu do braka (Volinjani) itd.

Motivi, slike i rječnik brojnih pjesmica ukazuju na njihov odnos s romansom, zagonetkom. „Ono što je u životu odraslih izgubilo smisao i smisao biva zapostavljeno ili potpuno napušteno, ono što je vrijeme odnijelo i potpuno zaboravljeno, djeca pokupe, zainteresiraju ih i naiđu na brižan odnos.“ Ali za kreativnost djece u žanru brojalica, kao i za usmeno stvaralaštvo općenito, neizbježan je put manjeg otpora, želja za korištenjem gotovih oblika. Promjene su zahvatile samo formu, i to čak ne toliko formu koliko sadržaj rima. Sve staro, neshvatljivo ili malo umjetničko sa stajališta djeteta, nestalo je, zaboravljeno. Ali djeca su spremnija pribjeći djelomičnoj obradi teksta.

I danas su brojalice vrlo popularne, one su bogat žanr dječjeg folklora koji se razvija.

Novi životni uvjeti djece utjecali su na njihov svirački repertoar. Formalne igre uloga nemaju više svoj nekadašnji značaj, ali su improvizacijske igre postale bogatije i smislenije; srećke gube svoj pjesnički oblik, brojalice se obogaćuju novim sadržajem, usavršava se njihova poetika. Tradicijski folklor postaje vlasništvo mlađe djece (4-12 godina) i još uvijek služi kao učinkovito sredstvo moralnog i estetskog odgoja.

Dječji folklor je specifično područje usmene umjetnosti, koje za razliku od folklora odraslih ima svoju poetiku, svoje oblike postojanja i svoje nositelje. Zajedničko, generičko obilježje dječjeg folklora je korelacija književnog teksta s igrom.

Godine 1921. u Ruskom geografskom društvu (RGD) osnovana je komisija za dječji folklor, svakodnevni život i jezik. Dvadesetih godina prošlog stoljeća pojavile su se prve studije o dječjem folkloru i samom terminu, koji je predložio G. S. Vinogradov. Od 1960-ih Ruski dječji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U suvremenoj znanosti o dječjem folkloru identificirana su dva problematična aspekta: folklor i unutarnji svijet ličnosti djeteta u razvoju; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta u dječjem timu. Istraživači nastoje djela sagledati u prirodnom kontekstu, u onim situacijama u komunikaciji djece u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.

misli ili učitelj-praktičar i odgojitelj; dječji folklor punopravni je član među ostalim, odavno priznatim odjelima folklora."

Dječji folklor dio je folklorne pedagogije, njegovi se žanrovi intuitivno temelje na uzimanju u obzir tjelesnih i mentalnih karakteristika djece različitih dobnih skupina (dojenčad, djeca, adolescenti). Narodna pedagogija je drevna, složena pojava u razvoju koja ne gubi na važnosti. Uvijek je vodila računa o ulozi riječi u formiranju osobnosti. Dječji folklor sačuvao je tragove svjetonazora različitih razdoblja i izrazio trendove našeg vremena.

Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sustav, težnja prema ritmičkom govoru i igri. Igra je element koji je djeci psihički neophodan.

Dječji folklor je višenamjenski. Objedinjuje različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, obrazovnu, mnemotehničku, estetsku. Pomaže djetetu usaditi vještine ponašanja u dječjem timu, a također prirodno uvodi svaku novu generaciju u nacionalnu tradiciju. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje od strane odraslih djeci; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.

djece. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igara.

MAJČINSKI FOLKLOR

pjesme uspavanke, izražavajući nježnost i ljubav prema djetetu, imale su vrlo konkretan cilj – uspavati ga. Tome je pridonio miran, odmjeren ritam i monotono pjevanje. Pjevanje je bilo popraćeno ljuljanjem zipke (kolijevke), a u pjesmama se mogla pojaviti onomatopeja:

Berezonka sakrio- škripi,

A moj sin spava.

Korijeni uspavanki sežu u davninu. V. P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala u gubitku ritualnih i inkantatorskih funkcija. Vjerojatno je ostatak takvih drevnih ideja mala skupina pjesama u kojima majka želi djetetu smrt. ("Bai, bai i lyuli! Barem sada umri ..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.

U uspavankama je uloga improvizacije velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Pritom su veliki značaj imali tradicionalni, stabilni tekstovi.

A. N. Martynova je među njima izdvojila imperativne i narativne. „Imperativne pjesme su monolog koji se obraća djetetu, ili drugim ljudima, ili bićima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća želja za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnost: ne lezi na rub, ne diži glavu, nemoj Ptice, životinje, mitološki likovi traže se da djetetu daju san, da mu ne smetaju u snu, da ga ne plaše. Narativne pjesme "ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. One izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Nema izravnog obraćanja djetetu, iako je njegova slika izravno ili reflektirano prisutan u pjesmi: govori o njegovoj budućnosti, darovima za njega, o životinjama i pticama koje se brinu o njemu."

U figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije kao što su San, San, Ugomon. Postoje pozivi Isusu Kristu, Majci Božjoj i svecima. Popularne pjesme sa slikama golubova ("Aj, ljuli, ljulenki, gulenki doletjeli ...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad kolača. Osim toga, zahvalna majka obećava mačku:

Pozlatit ću uši

Posrebrit ću šape.

Usnula zadovoljna mačka svojevrsna je paralela sa slikom usnulog djeteta.

U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolijevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao situaciju seljačkog života, već je, prema A. N. Martynovoj, bio povezan s dojmom luksuznih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - na kraju krajeva, seljanke su bile dadilje i hraniteljice.

Pestushki, dječje pjesmice, skakanje poticali dijete da ostane budno, učili ga micati rukama, nogama, glavom, prstima. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam imao važnu ulogu, ali je njegov karakter drukčiji – veseo, vedar:

Tra-ta-ta, tra-ta-t.

Mačka se udala za mačku..

Tučak se zabavlja ritmom, mijenjajući ga:

Velika stopala

Hodali smo cestom:

Vrh vrh vrh

Top-top-top.

mala stopala

Trčali smo stazom: Top-top-top-top-top,

Top-top-top-top-top!

Pesleti su povezani s milovanjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje - sa skakanjem na koljenima

odrasla osoba; pjesmice za djecu - s elementima zapleta, igre ( "Paladushki, patty...", "Rogati jarac dolazi..."). U njima se pojavljuju nabrajanja i dijalozi.

šale- to su pjesmice ili pjesmice koje svojim sadržajem osvajaju dijete. Radnje viceva vrlo su jednostavne (jednomotivske ili kumulativne), podsjećaju na "male bajke u stihovima" (V. P. Anikin). Doista, dječje bajke ponekad su postale šale (vidi. "Bila je piletina rya-benka ..."), i obrnuto: kako bi bajke mogle pričati viceve ( "Koza je otišla po orahe ..."). Sadržaj viceva je svijetao i dinamičan: svi trče ispuniti lit kuća za mačke; oživjeti istrošeno u kadi buha (ili miš); oplakivati slomljeni testis koji je položila ryabenka piletina \ ide na sovinu svadbu bijeli mjesec... Vrlo izražajne slike životinja: Koza u plavoj haljini, u lanenim hlačama, u vunenim čarapama. U šalama se nalaze prve opomene: tvrdoglavu kozu pojedu vukovi; male mačkice nije ostavila maslaca da počasti drugoga ... Ipak, glavna uloga šale je kognitivna. Dijete uči o ljudima, životinjama, pojavama, predmetima, o njihovim tipičnim svojstvima. Često tome služe kumulativni zapleti: vatra spaljuje šumu, voda gasi vatru, bikovi piju vodu itd.

Među vicevima posebno mjesto zauzimaju lažne priče, poznat i u zabavnom folkloru za odrasle. Njihov cilj je stvoriti komične situacije namjernim miješanjem stvarnih objekata i svojstava. Ako to nasmijava dijete, onda ono ispravno shvaća odnos između stvari i pojava. Likovi iz basni ponašaju se u suprotnosti sa stvarnošću, što se može izravno naznačiti:

Gdje se to vidi.

Gdje se to čuje

Da kokoš rodi bika.

Prasac je sneo jaje... itd.

VLASTITI DJEČJI FOLKLOR

Žanrovi vlastitog dječjeg folklora, ovisno o stupnju njihove upotrebe ili uključenosti u igru, mogu se podijeliti

prelijevaju se poezijom igara na otvorenom (povezanih sa sižejno organiziranim motoričkim radnjama) i poezijom verbalnih igara (u kojima glavnu ulogu ima riječ).

Poezija igara na otvorenom

Neriješeno(ili "dogovora") određuju podjelu igrača u dvije ekipe, uspostavljaju poredak u igri. To su sažeta djela, ponekad rimovana, koja sadrže apel na maternica(predstavnici svake skupine) i pitanje ili samo jedno pitanje koje nudi izbor. Smišljajući komade, djeca su često improvizirala na temelju bajki, pjesama, poslovica, izreka, zagonetki, basni. (Konj crn ili smioni kozak?; Jabuka koja lije ili tanjurić zlatan?). Mnoga izvlačenja bila su šaljiva (Jesi li se izgubio na peći ili se utopio u krčmi? Lisica u cvijeću ili medo u hlačama?).

rime služe za raspodjelu uloga u igri, dok je ritam ključan. Domaćin izgovara pjesmicu ritmički, monotono, uzastopno dodirujući rukom svakog sudionika u igri. Rimovane rime imaju kratak stih (od 1 do 4 sloga) i obično imaju korejski metar.

Korijeni brojalica sežu u antiku. Istraživači otkrivaju povezanost dječjih brojalica s drevnim oblicima proricanja (slučajnim odabirom voditelja), s arhaičnom vjerom u brojeve te s uvjetnim govorom nastalim na temelju tabua brojeva. Iskrivljeni oblici riječi rođeni su u jeziku odraslih kao rezultat drevne zabrane razmatranja onoga što bi trebalo osigurati sreću u lovu, obilje u seljačkom gospodarstvu. Kasnije je posebno značenje imalo tajno računanje predstavnika raznih društvenih skupina: kockara, putujućih krojača i dr. Sakupljajući njihov nerazumljivi vokabular, djeca su stvarala svoje zamršene pjesmice. I sami su se bavili tvorbom riječi: mijenjali su značenje riječi, umetali sufikse koji im nisu bili svojstveni (prvorođenče, prijatelji), koristio nerazumljive strane riječi s izobličenjem njihove zvučne strukture, izmišljao kombinacije glasova poput riječi, dodavao ritmičke čestice (Eni-beni tri kateni...). Neshvatljive rime, čije značenje nije jasno ni odraslima ni djeci, zadržavaju glavno umjetničko obilježje žanra - jasan ritam.

Osim apstraktnih, poznate su brojalice-brojevke i zapletne pjesmice, posebno popularne među djecom. Brojevi mogu biti bez crteža, kumulativni i s počecima crteža ( "Jedan dva- čipka..."). Pjesme zapleta posuđuju odlomke iz

uspavanke, pjesme i pjesmice repertoara za odrasle, iz dječjih igara, zadirkivanja, iz popularnih dječjih pjesama (S. Mikhalkov, K. Chukovsky, itd.) - Neki su tekstovi vrlo stabilni. Primjerice, u 19. i 20.st folkloristi su zapisivali inačice rime na različitim mjestima "Vreća se kotrljala s visoke grbe ...".

Igra rečenice i refreni bili uključeni u radnju igre i pridonijeli njezinoj organizaciji. Sadržaj ovih radova određivala je sama igra.

U igrama su djeca prikazivala obiteljski život i radne aktivnosti na selu, koje su ih pripremale za odraslu dob. U dječjim igrama sačuvani su odjeci drevnih poganskih igara ( "Kostromush-ka"), tragovi štovanja vatre ( "Soba za pušenje"), Sunce ( "Zlatna vrata") i druge objekte. Plesne igre odrasle mladeži ponekad su prelazile na djecu. Neke igre mlađe djece nastale su kao dramatizacija šala. Rhymes je uveo kumulativnu kompoziciju u igru, a ritam, onomatopeju i tako dalje u verbalni niz koji ga prati.

Poezija igre riječima

Zazivi i rečenice- genetski najstariji oblici dječjih igara riječima. Po podrijetlu, povezani su s kalendarskim obredima odraslih, kao i s drevnim zavjerama i čarolijama.

Zazivke su pjesme upućene prirodi (sunce, kiša, duga) i izražavaju poziv ili molbu. Sadržaj zaziva bio je blizak brigama i težnjama poljoprivrednika: potrebi za kišom ili, naprotiv, za suncem. Djeca su se obraćala silama prirode kao mitološkim bićima, pokušavala ih umilostiviti, obećavala žrtvu:

Kiša, kiša, još!

Izvadit ću gusto.

Pogača kruha.

Pita od ružičastog lososa.

Pozivi su se izvikivali u zboru, pjevnim glasom. Za razliku od njih, kazne su izricane pojedinačno i tiho. Sadržavale su molbu-zavjeru upućenu pužu, bubamari, mišu... Molba se sastojala u pokazivanju rogova, uzlijetanju, zamjeni ispalog zuba za novi... Kazne su izricane i prije ronjenja u rijeku; kako bi se riješili vode koja je ušla u uho tijekom kupanja; kada je mamac

crvi na udici itd. Djeca su u svojoj rečenici mogla uputiti zahtjev kršćanskim svecima. Dakle, idući po gljive, rekli su:

Nikola, Mikola,

Napunite posudu.

Plast sijena na vrhu

Mjenjolik.

Omiljena igra riječi starije djece bila je i ostala Twisters jezika- Brzo ponavljanje riječi koje je teško izgovoriti. Pogreške u izgovoru izazivaju smijeh. Igrajući se, djeca istovremeno razvijaju organe artikulacije.

Svojevrsne verbalne vježbe bile su tihe žene- pjesnički dogovor o šutnji, kao i golosyanki(opcija: "dlačice") - natjecanje u izvlačenju samoglasnika na kraju pjesmice u jednom dahu.

Verbalne igre djece uključuju bajke i zagonetke koje se izvode u njihovom okruženju (o njima je bilo riječi u odgovarajućim poglavljima).

Dječja satira

Kao i odrasli, djeca su stvorila svoj satirični folklor u kojem se počela manifestirati verbalna igra. Žanrovi dječje satire zadirkivanje i ismijavanje, kao i trikovi, miril-ki, izgovori. To su kratki, uglavnom poetski tekstovi, namijenjeni slušatelju kojemu su individualno upućeni.

Satirični žanrovi reguliraju društveno ponašanje djeteta, određuju njegovo mjesto u dječjem timu. Zadirkivači ismijavaju ono što djeca doživljavaju kao negativno. Njihovi objekti su debeo, krezub, kos, ćelav, crvenokos, pohlepan, šulja se, lopov, plačljivac, imaginaran, prosjak, "mlada i mladoženja", a također i sebe zadirkivan (Zadirkivan - pseća njuška). Ruganje je, za razliku od zadirkivanja, obično nemotivirano. Nastaju iz nadimaka, odnosno rimovanih dodataka imenu (Aljoška-kolač, Andrej-vrabac...); od ponavljanja različitih oblika imena djeteta (Vanya-Vanya-Vanerok, Vaska-Vasyuk, Katya-Katya-Katerina...). Trikovi uče da budete na oprezu, osmišljeni da prevare sugovornika, dovedu ga u nered i zahtijevaju odmazdu za glupost ili propust:

- Tanja, Sanja, Lizavetpa

Išli smo brodom.

Tanya i Sanya su se utopile.

Tko je ostao na brodu?

- Lizaveta.

- Pljesnuti za to!

Dijete koje je postalo predmet ismijavanja dobiva prvu životnu lekciju i pokušava je naučiti. Ako je kritika pravedna, onda je treba prihvatiti i pokušati popraviti. U ovom slučaju možete koristiti mirilku ( "Šminkajte se, šminkajte se..."). Drugo - kada je ruganje nepravedno, uvredljivo. Prekršitelj se obračunava vlastitim "oružjem" - izgovor:

Zvati tijekom cijele godine

Ti si još uvijek nilski konj.

Prozivke za stoljeće.

Ne zanima me ljudski.

Protiv opsesivnog prosjaka može se koristiti i izgovor:

- Hoćeš li mi ga dati?

- Daj nešto otišao u Pariz,

I kupi jedno lijevo.

4. SUVREMENA DJEČJA MITOLOGIJA ("STRAŠNE PRIČE")

Sadržaj i oblik dječjeg folklora bili su pod utjecajem promjenjivih društvenih prilika. U drugoj polovici XX. stoljeća. većina djece postala je gradsko stanovništvo. U međuvremenu, u mentalnom razvoju djece, ostala je nepromijenjena potreba da se prođe kroz fazu živih doživljaja neobjašnjivo čudesnog, što rađa osjećaj straha, i da se taj strah prevlada. U feudalnom selu takva je potreba bila zadovoljena narodnom folklornom tradicijom (djeca su slušala i sama pričala bylichki, legende, bajke). Današnja djeca imaju drugačije poglede. Tvori ga urbani život, književnost, kino, radio, televizija. Međutim, oblik izgovorene riječi zadržava svoje značenje.

Jednom je G. S. Vinogradov primijetio kod djece "jedinu vrstu usmene književnosti koju predstavlja proza" - bajku. Spontani tijek suvremenog dječjeg pripovjedačkog stvaralaštva - "strašne priče" (kako ih djeca nazivaju) ili "horor priče" (kako su ih počeli nazivati istraživači) - od šezdesetih godina prošlog stoljeća postaje predmetom proučavanja folklorista, psihologa i pedagoga. Očigledno, početak masovnog postojanja dječjih strašnih priča datira iz tog vremena. Horor priče funkcioniraju po svim pravilima folklora: fiksirane su tradicijom, prenose se "od usta do usta". Pričaju ih djeca svih uzrasta, od 5 do 15 godina, ali su najkarakterističnije dobne granice od 8 do 12 godina.

Poznato je da vodeću kreativnu aktivnost mlađe djece – crtanje – postupno zamjenjuje verbalno stvaralaštvo. U dječjem repertoaru prvi se pojavljuju pjesnički žanrovi (čemu pogoduje njihov mali obim, ritam, povezanost s igrom). U dobi od 6-7 godina događa se važno restrukturiranje principa mišljenja: dijete počinje shvaćati uzročne veze, sposobno je sačuvati i prenijeti zaplet priče kao logičnu strukturu. Nesvjesni egocentrizam djeteta-pripovjedača (uvjerenost da slušatelji u početku sve znaju) zamjenjuje se usmjerenošću na slušatelja, potrebom da se ispravno prenese sadržaj priče, da se postigne razumijevanje i reakcija slušatelja.

Plastične slike nastale dječjom fantazijom imaju "psihičku energiju" koja seže do kolektivnog nesvjesnog (prema K. Jungu). U dječjem pripovjednom stvaralaštvu očituju se fetišizam, animizam, takvi univerzalni znakovi kulture kao što su mrlja, zastor, ruka, oko, glas, pogled, boja, veličina, htonski likovi, sposobnost reinkarnacije, ideja. smrti, i tako dalje. To nam omogućuje da strašne priče smatramo suvremenom dječjom mitologijom.

Žanrovski su strašne priče difuzna i heterogena pojava. Za razliku od tradicionalne folklorne proze, one nemaju jedno, nego dva dominantna središta: narativ i igru.

Izvorni žanr takozvanog "strašnog poziva". U njoj je ritualno-sviračko načelo potpuno zamijenilo verbalnu stranu. Evo primjera:

"Kako nazovi Baba Yagu. "Moramo ići na WC u 12 sati navečer. Napišite tamo krug crnom kredom i sjedite i čekajte. Dođite rano ujutro. Ako je na krugu križić, to znači. Baba Jaga je doletjela.(Emelina Vika, 11 godina, Moskovska regija).

Djeca "dozivaju" Pikova dama, mjesečevi ljudi i tako dalje. Svrha zastrašujućih pozivača je iskusiti osjećaj straha i zadovoljstva zbog pobjede nad njim, što se može smatrati jednim od oblika samopotvrđivanja pojedinca.

U strašnim pričama mogu se naći sve vrste folklornih narativnih struktura, od kumulativnih do zatvorenog niza motiva različitog sadržaja (slično bajkama). Korištena su epska utrostručenja, fantastične kompozicijske formule (Živio jednom...), tradicija sretnog završetka. Dobar završetak posebno se očituje u pričama o igrama s posljednjom frazom koja se uzvikuje: "Daj mi moje srce!" (crno mrtav muškarac); "Jeli meso!"(žena vampir). Što je strah jači, to mu se više možete smijati.

U strašnim pričama transformiraju se ili tipološki manifestiraju znakovi mita i mnogi folklorni žanrovi: zavjera, bajka, životinjski ep, bylichka, anegdota. Otkrivaju i tragove književnih žanrova: fantastiku i detektivsku priču, esej.

Sustav slika dječjih horor priča podijeljen je u tri skupine: glavni lik, njegovi pomoćnici i protivnici. Najtipičniji protagonist djevojka ili dječak; obično je najmlađi u obitelji. Ima i drugih slika: jedan muškarac, jedna žena, student, taksist, starac i starica, pas Sharik, princ, jedan novinar... Pomoćnici, za razliku od bajki, nisu fantastični, već stvarni: milicajac (policajac), Sherlock Holmes. Zaplet zahtijeva da se pobijedi zlo, da se vrati bit stvari, koja odgovara njihovoj prirodi. Protagonist (dijete) lovi zlo, a njegov pomoćnik (policija) provodi njegovo fizičko uništavanje.

Za razliku od bajki, strašne priče najčešće imaju samo jedan pol fantastičnog – zlo. Beskrajno se družio s njim

Svakako razne vrste štetočina: bilo jednostavno fantastične slike, bilo fantastične slike koje se podmuklo skrivaju pod krinkom poznatih ljudi i predmeta (od mjesta na zidu do mame). Štetnik može imati vanjski znak upozorenja, najčešće boju: crnu, crvenu, bijelu ili neku drugu. Boja se također pojavljuje u nazivima dječjih horor priča: "Crne zavjese", "Crvena mrlja", "Plava ruža" itd. Djelovanje štetnika izražava se u jednoj od tri funkcije (ili u njihovoj kombinaciji): otmica, ubojstvo, želja da pojede žrtvu. Slike štetočina postaju složenije ovisno o dobi izvođača. Kod najmlađe djece neživi predmeti djeluju kao da su živi, što pokazuje dječji fetišizam. Na primjer, crvena čipka zvoni na vrata, pokušava zadaviti mamu. njegov tata poderao ga i bacio kroz prozor ali Lace nastavlja terorizirati obitelj. Njegovo polio kerozinom, spalio i izbacio prašinu kroz prozor. Ali zvono na vratima opet zvoni. Stup crvene prašine upada i zasljepljuje sve. (Smirnova Varya, 7 godina, Zagorsk). Kod starije djece pojavljuje se povezanost predmeta sa živom štetočinom, što može značiti prikaze slične animističkim. Iza zastora, mrlja, slika se krije crne dlakave ruke, bijeli (crveni, crni) čovjek, kostur, patuljak, Quasimomode, vrag, vampir...Često je predmet štetnika vukodlak. Vrpce, naušnice, narukvica, lanac, biljke penjačice pretvaraju se u zmije; noću, crveni (ili crni) cvjetovi postaju vampirski ljudi; lutka (ili kip) pretvara se u ženu; postaje slika muškarca na slici ( "O crnoj dami s plavim očima"). Vukodlak se proteže na dijelove ljudskog tijela koji se ponašaju kao cijela osoba, na mrtve koji ustaju iz lijesa itd. Nedvojbeno je da je vukodlak ušao u suvremeni dječji pripovjedni folklor iz nacionalnog tradicionalnog folklora.

Usložnjavanje slike štetnika javlja se kao razvoj, produbljivanje njegovih portretnih karakteristika. Pokažimo to na skupini vještica.

Prvi portretni korak je signal u boji povezan sa ženskim principom: crvena vještica, lijepa žena u crnom, žuta zgrčena starica, vrlo lijepa djevojka u dugoj bijeloj haljini, vrlo lijepa žena zelenih očiju u baršunastom zelenom "ogrtaču". Zatim postoje složenije slike u kojima je vidljiva transformacija vještice iz bylichke. Pojavljuje se u svom pravom obliku kasno noću kada misli da svi spavaju: Djevojčica otvori oči i vidi da je njena maćeha nosila crnu haljinu,

duge crne kose, stavila žabu na prsa i tiho nekamo otišla.(Golovko Lena, 11 godina, Kokchetav); ona je pogledao kroz pukotinu i vidio da se cvijet pretvorio u ženu koja je prodavala cvijeće. i ova žena ide do kreveta svoje kćeri, a kandže su joj duge, jako dugačke, oči su joj zelene i očnjaci su joj u ustima.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Druga kategorija vještica razvija se na temelju nevjerojatne slike Baba Yage. Takvo se tumačenje pojavljuje u zapletima s otmicom. Vještica ove vrste okružena je karakterističnom "unutrašnjošću": šumom, hrastom, usamljenom kućom ili kolibom. Možda postoji i nešto poput ovoga: A ljudske glave stršale su na kolcima sa strane. Policajac je mnoge od njih prepoznao - bili su to njegovi suborci.(Alyosha Kondratov, 13 godina, Moskva). Tipično fantastičan je portret takve vještice: kukasta vještica sa štakom umjesto noge(Kondratov Serezha, 8 godina, Moskva); kao i svrhu zbog koje se djeca otimaju: Mamila je svojoj djeci, ugojila ih orasima i pojela deset dana kasnije.(Kazakov Dima, 8 godina, Novomoskovsk, regija Tula).

Vještica "književnog podrijetla" može se smatrati pikova dama(Tsyganova Marina, 11 godina, Syktyvkar). Konačno, svakodnevni dojmovi djeteta mogli bi se povezati sa slikom vještice: Jednom je moja majka kupila tulipane na tržnici Tishinski od starice koja, usput, nije imala zube, već lažnu čeljust.(Isaev Sasha, 10 godina, Moskva).

Komplicirajući sliku štetočine, djeca su se okrenula iskustvu tradicionalne narodne proze. Uspjela sam uništiti patuljka vampira jedan starac star-star; za to je koristio čarobni krug, vatru, kolac od jasike. (Alyosha Bunin, 12 godina, Moskva). Tradicionalni načini razotkrivanja štetnika su: odsječenom rukom, poznatim prstenom, kopitima, očnjacima, zbog prodora u zabranjenu prostoriju itd. umjesto djeteta stavljaju mu lutku).

Psihologija štetnika naivno se prelama kroz unutarnji svijet same djece. Na primjer: u mračnu dvoranu kazališta za vrijeme predstave ući strašne krvopije, ubijaju sve ljude. Prodavci karata to primjećuju i postavljaju pitanje, zašto toliko mrtvih. Počeli su lagati. Nije im se vjerovalo jer su pocrvenjeli(Waiman Natasha, 10 godina, Zelenograd). Odrasli doživljavaju strah poput djece: Svi su se ljudi prestrašili, požurili kući i počeli začepiti sve pukotine. Zatim

popeli su se svi pod pokrivač i poveli djecu sa sobom.(Garshina Olya, 10 godina, Kovrov, Vladimirska regija).

Posljednja faza u evoluciji slike neprijatelja (prema dobnim razinama izvođača) je odsutnost predmeta štetnika i razvoj umjetničkih znakova živog (ili humanoidnog) nositelja zla - svojevrsno prevladavanje dječjih animističkih ideja. Tu je posebno vidljivo približavanje tradicijskom folkloru: fantastični likovi bajki ponovno se rađaju povezujući se na osebujan način sa znanstvenim i tehničkim spoznajama suvremenog djeteta. U dobi od 13-15 godina djeca doživljavaju krizu kategorije čudesnog, dolaze do poricanja nemotiviranih užasa. Razvijaju se horor priče. Djeca počinju prenositi priče o stvarnim zločinima, ističući njihovu autentičnost ( "Priča koja se stvarno dogodila u Moskvi" - Rtishcheva Lena, 14 godina, Moskva). Oni pokušavaju doći do materijalističkog traga fantastičnoj biti štetočine: otmica uz pomoć hipnoze, nestanak brodova u "crnoj rupi" oceana... Fikcija može biti analogna nevjerojatnoj slučajnosti romaneskna bajka. Na primjer, u jednoj priči se kaže da ako se svjetlo u sobi ugasi, tada se pojavljuje zid dva strašna blistava oka. Ali onda to sazna policija Prije novih vlasnika u kući je živjela starica, a njezin sin je jednom bio teško ozračen i umro. A starica mu uzela oči, stavila ih u teglu i zazidala u zid. A kad su se svjetla ugasila, zasjale su.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Osobito intenzivno razlaganje horor priča događa se kroz stvaranje brojnih parodija u kojima se ismijava tema zabrana, otmica i slika fantastičnih štetočina (predmeta, mrtvaca, vampira, vještica).

Primjerice, slika vještice pojavljuje se u vrlo čestoj parodiji kršenja zabrane: žena se uselila u novi stan u kojemu je iz poda virio čavao, ali joj ga je bilo zabranjeno iščupati. Jednom je poderala svoju omiljenu haljinu na ovom ekseru, jako se naljutila i otkinuo ga. Nekoliko minuta kasnije netko joj je pokucao na vrata. Žena je otvorila i ugledala strašnu vješticu. Vještica je rekla: "A ja ne mogu tako spavati, a onda mi je pao luster!"(Shenina Tanya, 10 godina, Moskva).

Ironija parodija zaokuplja svijest starije djece o njihovoj intelektualnoj nadmoći nad malima.

Dakle, u sustavu slika strašnih priča, prekrasni protivnici zauzimaju središnje mjesto. Strašna priča može bez pomoćnika, pa čak i bez glavnog lika, ali slika štetočine uvijek je prisutna u njoj. Možda je jedini. Na primjer:

U crnoj sobi - crni stol,

na stolu je crni lijes,

u lijesu - crna starica,

ima crnu ruku.

"Vratite mi ruke!"

(pripovjedač hvata najbližeg slušatelja)

U strukturi slike štetočine zla se sklonost očituje kao čudesna sila. Djeca ga mogu uzeti bez opravdanja; može razviti različite motivacije, od najprimitivnijih do najdetaljnijih; oni to mogu zanijekati parodijom – ali u svakom slučaju iskazuju svoj stav prema ovoj divnoj zloj sili.

Kroz sva djela suvremene dječje mitologije prolazi intuitivno izražena ideja o dva svijeta: imaju stvarni svijet ("dom") i fantastični svijet ("nedom"). Stvarni svijet uvijek se doživljava kao nedvojbena stvarnost, kao postojanje. Odnos djece prema fantastičnom svijetu kao sferi manifestacije čudesne moći pojavljuje se drugačije. Kod mlađe djece (5-7 godina) stvarni i nestvarni svijet modalno su identični: oba djeluju kao objektivni entitet. Odnos pripovjedača i slušatelja prema njima je ekvivalentan: ovdje se otkriva doslovna vjera u čudesno, što ovu skupinu tipološki približava tradicionalnom žanru nebajkovite proze – bylički. Druga skupina, koja pripada srednjoj dobnoj skupini (djeca od 8-12 godina), otkriva složeniji odnos dvaju svjetova. Više se ne može govoriti o njihovom identitetu, ali vjera u čudesno i dalje ostaje. Pojavljuje se modalitet sličan onom iz bajke: uvjetna vjera u čudesno. Kao rezultat toga razvijaju se dva trenda. S jedne strane, žanrovski znakovi bajki počinju se pojavljivati u strašnim pričama, as druge strane, pojačava se moment igre. Postoji razdvojenost između pripovjedača i slušatelja: prvi ne vjeruje u čudesan sadržaj, nego ga nastoji sakriti i natjerati slušatelje da povjeruju, kako bi se kasnije mogli smijati s njima. U tome se vide početni znakovi razgradnje strašnih priča, pristup njihovom satiričkom shvaćanju. U trećem

U dobnoj skupini (djeca 13-15 godina) ponovno se spajaju pripovjedač i slušatelji, ali na temelju svjesnog nijekanja čudesnog parodiranjem ili razotkrivanjem njegove iluzornosti kroz razvoj materijalističkih motivacija. To uključuje značajke književnih žanrova i anegdota. Zanimljivo je da brojne parodije završavaju frazom "Jeste li slušali rusku narodnu priču", koji ističe neutemeljenost vjere u fantastične strahote i izražava odnos prema bajci kao fikciji.

Strašne priče su činjenica suvremenog dječjeg folklora i značajan psihološko-pedagoški problem. Otkrivaju dobne obrasce u razvoju svijesti. Proučavanje ovog materijala pomoći će otvoriti put pozitivnom utjecaju na razvoj djetetove osobnosti.

LITERATURA UZ TEMU

Tekstovi.

Pokrovski E. A. Dječje igre, uglavnom ruske. - SPb., 1994. (Reprint. reproducirano, izdanje 1895).

Shet P.V. Zbirka narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki / Komp. A.E. Gruzinskog na temelju Shaneovih materijala. - M., 1898.

Kapica O. I. Dječji folklor: Pjesmice, pjesmice, zafrkancije, bajke, igre. - L., 1928.

Kapica O. I. Dječji narodni kalendar. (Uvod i priprema publikacije F. S. Kapitsa) // Poetry and ritual: Interuniversity. sub. znanstveni radova / Odg. izd. B. P. Kirdan. - M., 1989. - S. 127-146. (Publikacija arhivske građe).

Narodna mudrost: Ljudski život u ruskom folkloru. - Problem. 1: Djetinjstvo. Djetinjstvo / Sastavio, priredio. tekstovi, uvod. Umjetnost. i komentar. V. P. Anikina. - M., 1991.

Ruski dječji folklor Karelije / Sastavljeno, pripremljeno. tekstovi, uvod. st., predgovor. S. M. Loiter. - Petrozavodsk, 1991.

Jedan, dva, tri, četiri, pet, igrat ćemo se s tobom: ruske dječje folklorne igre: knjiga. za nastavnike i učenike / Komp. M. Yu. Novitskaya, G. M. Naumenko. - M., 1995.

Dječji pjesnički folklor: Zbornik / Komp. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997.

Istraživanje.

Vinogradov G.S. Dječji folklor. (Publ. A. N. Martynova) // Iz povijesti ruskog folklora / Ed. izd. A. A. Gorelov. - L., 1978. -S. 158-188 (prikaz, ostalo).

Anikin V.P. Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dječji folklor: Vodič za učitelja. - M., 1957. - S. 87-125.

Melnikov M.N. Ruski dječji folklor Sibira. - Novosibirsk, 1970.

Melnikov M.N. Ruski dječji folklor: Proc. dodatak za učenike ped. in-drug. - M., 1987.

Školski život i folklor: Proc. materijal o ruskom folkloru: U 2 sata * / Komp. A. F. Belousov. - Tallinn, 1992.

Svijet djetinjstva i tradicijske kulture: sub. znanstveni radovi i materijali / Komp. S. G. Ayvazyan. - M., 1994.

Čerednikova M.P. Suvremena ruska dječja mitologija u kontekstu činjenica tradicijske kulture i dječje psihologije. - Uljanovsk, 1995.

TEST PITANJA

1. Po čemu se dječji folklor razlikuje od folklora odraslih?

2. Navedite vrste dječjeg folklora i folklora za djecu u kojima je uloga ritma posebno važna. Objasnite njegovu funkciju u različitim žanrovima.

VJEŽBA

Zapiši od djece 2-3 strašne priče (ili njihove parodije).

KASNI TRADICIJSKI FOLKLOR

Kasnotradicijski folklor zbirka je djela različitih žanrova i različitih usmjerenja, nastalih u seljačkoj, gradskoj, vojničkoj, radničkoj i drugoj sredini od početka razvoja industrije, rasta gradova, propasti feudalnog sela.

Kasni tradicijski folklor karakterizira manji broj djela i općenito niža umjetnička razina u odnosu na klasični folklor - bogata, razvijena, stoljetna kultura generirana feudalnim životom i patrijarhalnim svjetonazorom.

1. OPĆA ZNAČAJKA KASNOG TRADICIJSKOG FOLKLORA

Kasni tradicijski folklor odlikuje se složenim prožimanjem novog sa starim. U seoskom repertoaru dolazi do preobrazbe klasičnih žanrova, koji počinju biti pod utjecajem književne poetike. Poslovice i izreke, anegdotske priče, narodne pjesme književnog podrijetla, dječji folklor pokazali su svoju vitalnost. Staru otegnutu pjesmu snažno su pritisnule gradske "okrutne romanse", kao i brzo i nadaleko raširene pjesmice. U isto vrijeme postupno su zaboravljeni epovi, stare povijesne pjesme, stare balade i duhovne pjesme, bajke. Narodni obredi i poezija koja ih je pratila izgubili su tijekom vremena svoj utilitarni i magijski značaj, osobito u urbanim uvjetima.

Od kraja XVIII stoljeća. u Rusiji su se pojavile prve državne tvornice i kmetske manufakture u kojima su radili civilni radnici od osiromašenih seljaka, kažnjenika, skitnica bez putovnica i dr. U tom šarolikom okruženju nastala su djela koja su postavila temelje novom fenomenu - folkloru radnika. S razvojem kapitalizma i porastom proletarijata širila se tematika, povećavao se broj djela usmenog stvaralaštva radnika, koje je obilježeno utjecajem knjižne poezije.

Nova pojava bio je urbani folklor - usmeno stvaralaštvo "grassroots" stanovništva gradova (raslo je zajedno s

od strane samih gradova, koji neprestano pritječu iz siromašnog sela). Kulturni kontakti između grada i sela imali su dugu povijest u Rusiji - dovoljno je prisjetiti se uloge Kijeva, Novgoroda i drugih gradova u zapletima ruskih epova. Međutim, tek u drugoj polovici XIX stoljeća. razvile su se kulturne tradicije gradskog stanovništva, odsječenog od zemlje. Uz stare oblike i žanrove, kao što su folklor trgovišta, folklor sajma, pokliči mjenjača (malih trgovaca), grad je razvio svoju pjesničku kulturu (romanse), vlastitu nefabuloznu prozu, i svoje rituale; duga tradicija rukopisnih zbirki (pjesmarica, albuma s pjesmama) dobila je novi razvoj. Sve to u ovom ili onom obliku nastavlja živjeti u našem vremenu.

Kako je primijetio A. S. Kargin, gradski se folklor počeo ozbiljno proučavati tek 1980-ih. Istraživač je zapisao: "Mnogi su folkloristi tek u posljednjoj četvrtini 20. stoljeća intuitivno osjetili, a zatim i priznali da se glasno deklarirao novi sloj kulture, koji se nije uklapao u ustaljene obrasce tradicijskog folklora. Postalo je očito da je grad imao formirala svojevrsnu folklornu kulturu, vrlo kontradiktornu, različitu od seljačke tradicije”.

U XX. stoljeću. ubrzao se proces izumiranja tradicionalnih obreda i odumiranja starih žanrova folklora. Tome je dijelom pridonijela i činjenica da je u postlistopadskom razdoblju službeni stav prema mnogim pojavama folklora bio negativan: proglašavani su "zastarjelim" i "reakcionarnim". To se proširilo na poljoprivredne praznike, obredne pjesme, bajanja, duhovne pjesme, neke povijesne pjesme i tako dalje. Istodobno su se pojavila nova djela različitih žanrova koja su odražavala nove probleme i životne stvarnosti. Moguće je izdvojiti jelačke i jedačke faze razvoja ruskog folklora nakon 1917. godine: građanski rat; međuratno razdoblje; Veliki domovinski rat 1941.-1945.; poslijeratno razdoblje; moderno razdoblje.

Suvremeni usmeni narodni repertoar i kasni tradicijski folklor različiti su pojmovi. Suvremeni repertoar su sva ona djela koja ljudi pamte ili izvode, bez obzira na vrijeme njihova nastanka. Suvremeni repertoar uključuje neka djela klasičnog folklora, pa čak i reliktne elemente ranog tradicionalnog folklora. Kasni tradicijski folklor sastavni je dio moderne re-

pertoire, djela nastala nakon propasti feudalnog sela.

Stari narodni folklor imao je važne funkcije u kasnijim povijesnim i društveno-ekonomskim uvjetima. Poznata je njegova konsolidirajuća uloga tijekom bratoubilačkog građanskog rata, kada su svi sudionici tragičnih događaja izvodili tradicionalna djela koja su osuđivala zlo i nasilje. Tijekom Velikog domovinskog rata epovi i stare vojničke pjesme, kojima su se obraćali agitatori i umjetnici, pojačali su domoljubni osjećaj naroda.

U folkloru nastalom u 20. stoljeću istraživači bilježe mozaičnost: različite dobi, socijalne orijentacije i različite ideološke orijentacije. Odražavao je povijesnu nedosljednost svjetonazora i težnji stanovništva zemlje, ruralnih i urbanih stanovnika. Niz radova podupirao je početke i postignuća sovjetske vlasti: uklanjanje nepismenosti, kolektivizaciju, industrijalizaciju, poraz nacističkih osvajača, obnovu nacionalnog gospodarstva uništenog tijekom rata, komsomolske građevinske projekte, istraživanje svemira i dr. na. Uz njih su nastajala djela u kojima su osuđivane razvlastitve i druge represije. Folklor GULAG-a nastao je među zatvorenicima u logorima (posvećen mu je znanstveni skup u Sankt Peterburgu 1992.).

Moderni folklor je folklor inteligencije, studenata, studenata, filistara, seoskih stanovnika, sudionika regionalnih ratova i tako dalje. Folklor posljednje četvrtine 20. stoljeća. toliko se promijenio u odnosu na ranije oblike da se ponekad naziva postfolklornim. Ipak, kasnotradicijski folklor očuvao je kontinuitet narodnih usmeno-poetskih predaja. To se izražavalo u stvaranju novih djela u obliku već postojećih žanrova, kao iu djelomičnom korištenju stare folklorne poetike i stilistike.

U suvremenom folklornom procesu promijenio se omjer kolektivnog i individualnog načela, povećala se uloga individualnog kreativca. Upečatljiv znak kasnog tradicionalnog folklora su djela profesionalnih i poluprofesionalnih autora, asimilirana u narodu.

Kasni tradicijski folklor složen je, dinamičan i nedorečen sustav čiji je razvoj

trebao bi. Mnoge fenomene kasnotradicijskog folklora znanost je tek označila ili počela razvijati. Među njima: gradski folklor; folklor Gulaga; folklor sudionika regionalnih ratova (u Afganistanu, u Čečeniji); folklor različitih društvenih skupina (primjerice studentski); suvremeni dječji folklor; moderna nebajkovita proza; vic. Posebne teme - odnos ruskog folklora i folklora onih naroda Rusije, među kojima su Rusi naseljeni; folklor ruskih dijaspora u inozemstvu.

Potrebno je kritički vrednovati već stečeno iskustvo u proučavanju kasnog tradicijskog folklora (primjerice, folklor Građanskog rata i 1920-ih-1930-ih općenito obrađen je jednostrano i nepotpuno). Kad se govori o objavljenim tekstovima kasnog tradicijskog folklora, treba voditi računa o mogućnosti falsifikata.

Karakterizirajući žanrove i žanrovske sustave klasičnog folklora, već smo dotakli problem njihova kasnog razvoja, pitanje utjecaja knjige. U ovom poglavlju razmatrat će se pjesme, radnički folklor i folklor razdoblja Velikog domovinskog rata.

DIJELOVI

Najrazvijeniji žanr kasnog tradicionalnog folklora su pjesmice.

Častuške su kratke rimovane lirske pjesme koje su nastale i izvođene kao živ odgovor na različite životne pojave, izražavajući jasnu pozitivnu ili negativnu ocjenu. U mnogim pjesmama ima šale ili ironije. Najranije pjesmice imale su šest stihova. Glavni tip - četverolinijski - nastao je u drugoj polovici 19. stoljeća, izvodi se uz ples i bez njega. Četverostihovi su također prave plesne pjesmice, koje se izvode samo uz ples (npr. uz kadril). Osim toga, postoje pjesmice u dva reda: "patnja" i "Semjonovna" (posljednji pojavio se 1920-ih).

Častuške imaju različite, ali ponavljajuće, stabilne melodije, razvučene i brze. Karakteristična je izvedba više tekstova na jedan napjev. U životu pjesmice ponekad karakteriziraju recitativnost (blizina milozvučne recitacije). Kombiniraju riječ, pjevanje, instrument

mentalna pratnja (balalajka, harmonika), pokreti (geste, mimika, ples). Svi ovi termini dopuštaju improvizaciju koja u pjesmici zauzima značajno mjesto.

Častuškama se obično naziva poezija male forme, ali pjesmica se nikad ne pjeva sama. (Spuštam pjesmu na pjesmu, kao konac ...). Tijekom izvedbe improviziraju se ciklusi - pjesmice, koje mogu uključivati različiti broj strofa (ponekad i do 100). Istraživači su primijetili da u procesu izvođenja pjesmica djeluje kumulativno-kontaminirajući generativni mehanizam koji stvara pjesmicu prema nekom znaku, smislenom ili formalnom. Sličan princip ranije je korišten u artelskim radničkim pjesmama tipa klubovi: pjesme su bile sastavljene od nepovezanih strofa sa zajedničkim pripjevom.

Pjesme mogu imati kompozicijski okvir: pjesmu, koja je znak za početak pjevanja, i pjesmu, koja služi kao znak za kraj. Često su to pozivi pjevača harmonistu. Na primjer:

Svirajte usnu harmoniku.

Igraj, ne lomi se!

Za nekoga to nije potrebno -

Pokušajte za nas!(Na početku).

jao hvala harmonistu.

Za odličnu igru!

još ti želim

Slatka Milka!(Na kraju).

Pjesme, građene na dijalogu - prozivci dvojice pjevača, sadržajno su objedinjene. Spevy također može stvoriti igru forme (vidi, na primjer, u Reader "križnim" pjesmama, gdje je pobijeđen kompozicijski princip dvodijelne ™ pjesmice). Česta vrsta spjeva su pjesmice koje imaju zajednički početak (pjevanje): Oj, jabuko ..., Letio je avion ..., Ne idite, cure, udajte se ... itd. Častuške imaju poseban način ciklizacije "Semjonovna": nalikuje na lančanu kompoziciju narodnih lirskih pjesama. Na primjer:

Samovar s lulom počeo je kuhati,

I ja "Semjonovna" počinjem pjevati.

Prvo ću otpjevati kako smo se voljeli, a onda kako smo se rastali.

Zaljubili smo se - kovrče uvijene,

I rastali se - suze lile ... itd.

Chastushki se konačno oblikovao u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. istodobno u različitim dijelovima Rusije: u središtu, srednjem i donjem Povolžju, u sjevernim, istočnim i južnim pokrajinama. Svaka regija imala je poseban karakter verbalnog teksta i melodije, poseban način izvođenja (u zboru ili samostalno), kao i ples, što je dovelo do različitih naziva pjesmica: "Saratov", "Tambov", "Voronjež". ", "Ryazanochka", "Yelets". Kasnije su mnoge od njih dobile široko priznanje (pogledajte priču svirača balalajke iz okruga Nerekhtsky u Kostromskoj oblasti o pjesmama u Čitaonici). Častuške su se pjevale na veseljima, na putu, u šumi, na okupljanjima. Među ljudima se isticao pjesmice - poznavatelji pjesmica, njihovi izvođači i stvaratelji, koji posjeduju glavni repertoar svoga kraja. Od početka XX. stoljeća. Ruske pjesme počele su prodirati u susjedne narode: Ukrajince, Bjeloruse, Mordovce, Čuvaše, Tatare i druge. Na mjestima povlačenja rusko-mordovske granice, razvučene pjesmice u dva reda počele su se nazivati na mordovskom - matani(u prijevodu - "pjesme").

U različitim mjestima, pjesme su se nazivale drugačije: pjesme, kratke pjesmice, refreni, smicalice, vicevi, shorties, okupljanja i tako dalje. Termin pjesmica, također popularan, u znanstvenu je uporabu uveden 1889. godine, kada se u periodičnom tisku pojavio prvi esej o toj novoj pojavi narodne pjesničke kulture. Autor joj je demokratski pisac G. I. Uspenski.

Za razliku od G. I. Uspenskog, koji je pokazivao veliko zanimanje za pjesmu, mnogi su u njoj pronašli "opadanje istinske kreativnosti". Evo što je napisao F. I. Chaliapin: "Ljudi koji su patili u mračnim dubinama života pjevali su patničke i radosne pjesme do očaja. Što im se dogodilo da su izgubili svaku nadu u najbolje i zapeli u procjepu između nade i očaj na ovom prokletom vražjem mostu Zar je tvornica kriva, nisu li sjajne gumene kaljače, nije li vuneni šal što bez razloga obavija vrat u vedri ljetni dan, kad ptice tako dobro pjevaju?

preko haljine seoskih modnih žena? Ili je to prokleta njemačka harmonika koju čovjek iz neke trgovine s takvom ljubavlju drži pod rukom na dan odmora? Neću ovo objašnjavati. Znam samo da ova pjesma nije pjesma, nego svraka, i to ne prirodna, nego bezobrazno naslikana od nestašnog. A kako su dobro pjevali! Pjevalo se u polju, pjevalo se na sjenicima, u rijekama, uz potoke, u šumama i iza baklje. Ruski narod bio je opsjednut pjesmom, a u njemu je lutala velika pjesma poskok ... ".

Častuška je pokazatelj pojačane povezanosti sela i grada, odražavala je promjenu mentalnog sklopa sela, posebno seoske mladeži. Ubrzani tempo života, stalni priljev novih dojmova, česta izmjena iskustava – sve je to kratku dirljivu pjesmu učinilo aktualnom.

Častuški je glavni žanr seljačke lirike u kasnom tradicionalnom folkloru. Njegovo podrijetlo usko je povezano s usmenom tradicijom starog ruskog sela. Kratke satirične i plesne pjesme stvarali su šaljivdžije (u Kurskoj i Tambovskoj oblasti pjesmice su se zvale lakrdijaš-mi ili šaljive pjesme).

Očito je da je dio bufonskog repertoara percipirao tzv nespretan- pjesmice, u kojima glavnu umjetničku ulogu igra komični apsurd. Na primjer:

Slušajte vi, djevojke,

Nespretno ću pjevati:

Svinja je postavljena na hrast,

Medvjed se pari u kadi.

Pjesmarice 18. stoljeća snimljene su plesne pjesme koje veličinom podsjećaju na pjesmice. Ponekad su se pjesmice izvodile na melodije poznatih plesnih pjesama "Kamarinskaja" i "Dama". Kratki pripjevi pjevali su se na svadbama i u kalendarskim obredima, no pjesmama nedostaje utilitarna usmjerenost karakteristična za obredni folklor, one su čisto lirski žanr. S druge strane, pjesmice su obojene utjecajem pjesama književnog podrijetla i knjižne poezije. Za njih je obavezna rima, uglavnom nepunokrižna (abcb), kao i cjelovita (abab) i parna (aabb). U osnovi tonički stih pjesmica blizak je silabo-tonici.

Chastushki su imali ruralno podrijetlo i postojanje. Izdanak, preobrazba ovih seoskih pjesama bile su pjesmice, koje su se izvodile na periferiji grada, u gradskim "nižim slojevima", među radnicima. Častuške zadržavaju svoju visoku popularnost i produktivnost u modernom folkloru (vidi priču o sviraču pjesme N. N. Smirnovu iz Nerehtskog okruga Kostromske oblasti, snimljenu 1989. u Čitaonici).

Častuške pokazuju pažnju svim vitalnim pitanjima, njihov sadržaj je raznolik. No, u velikoj većini slučajeva skladali su ih mladi ljudi, pa je ljubav postala njihova najpopularnija tema. Likovi pjesmica su djevojka i momak od adolescencije do braka. Častuške prenose snove djevojaka o braku, momaka o braku; nastanak i razvoj ljubavnih osjećaja; ljubavna iskustva raznih vrsta. Mladi se bune protiv moći svojih roditelja, njihove zabrane slobodnog osjećanja; izvješćuje o njegovoj pismenosti, koja mu omogućuje pisanje ljubavnih pisama jedno drugome; naivno teži vanjskim oblicima urbane kulture kao načinu afirmacije neovisnosti i privlačenja pozornosti suprotnog spola. Častuške su izrazito osobne, osjećaj ljubavi u njima je prikazan u svim nijansama, od najnježnijih do žestokih.

U zbirci koju je sastavio F. M. Selivanov (Chatushki. - M., 1990.) izdvojene su sljedeće glavne skupine ljubavnih pjesama: "Snovi se ostvaruju", "Trač, trač, "slava"", "Sumnje i misli", "Razdvojenost u ljubavi", "Razdvojenost: kraj ljubavi", "Izdaja", "Ponovna" ljubav, "Bez reciprociteta", "Likovi". Unutar svake grupe postoji niz tema. Primjerice, pjesme o izdaji spadaju u teme: "Ljubomora, prijekori, upozorenja", "Izdaja se dogodila", "Iskustva s izdajom", "O suparniku", "Osveta izdajniku", "Cheedling nije ništa", "Dečko se kaje", "Cura se mijenja." Temu ljubavnih odnosa razvijaju i pjesmice iz skupine "Skupovi i veselja" i iz drugih skupina zbirke.

O obiteljskom životu stvoreno je puno manje sprica, a ocjenjuje se sa stajališta mladih - najčešće nesretnim. Istraživači su primijetili da općenito većina pjesmica, bez obzira na prirodu melodije, ima tužan, elegičan sadržaj.

Junak pjesmice ponekad je prikazan u odvojenosti od svojih rodnih mjesta (novak, vojnik, radnik koji radi u tuđini); karakterizira ga privlačnost prema maloj domovini:

Na tuđoj strani klanjam se lijevku:

zdravo vrane.

Je li s naše strane?

IZ Zvijezda s neba pala je predradniku na pojas.

Neću ići u kolektivnu farmu raditi za nesretni radni dan.

Poznate su pjesme o službi u Crvenoj armiji, Velikom domovinskom ratu i poslijeratnim događajima u našoj zemlji. Častuške o društveno-političkim temama često su dobivale satirični fokus. Međutim, oni zauzimaju beznačajno mjesto u općem repertoaru - samo 5-6%.

U usmenu egzistenciju nisu baš ušli brojni falsifikati: plakatsko-himnarske imitacije narodnih pjesama skladane i objavljene u propagandne svrhe, amaterska "propaganda" na aktualnu temu, što je slično suvremenim reklamnim zanatima.

Još 1939. godine pitanje falsificiranih pjesmica pokrenuo je pjesnik V. Bokov. Otkrio je mehanizam njihove pojave. Dakle, bila je jedna narodna pjesmica o regrutima:

Naušnica patke su letjele,

Kvocali su nad poljima.

Kako su momci otišli u vojnike,

Sve su djevojke plakale.

Na temelju toga pojavila se osrednja izmjena:

Sumpor patke su letjele,

Kvocali su nad poljima.

Komsomol je otišao na front,

Djevojčice nisu plakale.

Kao i lirske pjesme, pjesmice se štedljivo, nenametljivo služe likovnim i izražajnim sredstvima. One, kao i pjesme, cijene svoj sadržaj - nije slučajno što rima pada na najvažnije riječi u smislu značenja. Častuške preferiraju mušku ili žensku rimu, daktilska je rjeđa. Primijenjena približna rima (bili zarobljeni - drolini, uragan - neću ga vratiti) i kompozitni (cipele - je li ovdje). Mogu se pojaviti unutarnje rime:

Hodao sam šuma, pila demon.

Besa u novim čizmama

sebe hrast, brijest nos.

Cigareta u zubima.

Ritmičko-melodijsku strukturu pjesmica stvaraju aliteracije, asonance, sintaktički paralelizam i druga ponavljanja. Ekspresivno jedinstvo:

Menta nije vaš put.

nije za tebe da hodaš po njemu,

Nemam posla s tobom.

Ne voliš me.

Ponekad se pjesmica poigrava s naglascima u riječima, naglašavajući njihovo značenje:

Rijetko, rijetko

dušo, idi

Rijetko-rijetko-rijetko.

Dugo voliš drugoga, (a) kažeš da si daleko.

Intonacijsko bogatstvo pjesmice daje joj bliskost s kolokvijalnim govorom. Najčešće je pjesma izjava u prvom licu i upućena je nekome: dragoj, djevojci, suparnici, majci ... To vam omogućuje crtanje različitih karakternih likova. Častuške u dijaloškom obliku prilično su popularne, rjeđe su u obliku izjave u trećem licu. Pripovjedni početak u pjesmici je slabo razvijen, glavno značenje mu je lirsko. Utemeljena na konkretnim činjenicama, pjesma se koristi sublimativnom metodom folklora, zahvaljujući kojoj osobni osjećaj pojedinca u njoj dobiva univerzalno značenje.

Chastushka je povezana s mnogim folklornim žanrovima: poslovicama i izrekama, plesnim i plesnim pjesmama, lirskim pjesmama. Uloga potonjeg je posebno značajna:

tradicionalni tekstovi pjesama pomogli su formiranju pjesmice kao lirske vrste. Chastushka je koristio gotove simbole pjesama. U njemu se pojavljuju rascvali ili uveli cvjetovi, zarasla staza do mile, čežnjive kukavice, gorka jasika, bijela breza, brza rijeka, kalina, malina, jasan mjesec, zvijezda nebeska... Zajedno sa slikama, stalni epiteti došli su do pjesme, uključujući i ekspresivne (revno srce).Živahna kolokvijalna osnova jezika pjesmica u njima se kombinira s izražajnim sredstvima stare ruske pjesme. Častuške koriste usporedbe:

Ti ćeš se, draga moja, udati.

Baciti rupčić na teren.

Sva će naša ljubav uvenuti

Kao nezaliven cvijet.

Metafore:

Zaključat ću svoje revne

dvanaest ključeva,

staroj bobici

noću nije spavao.

Metonimija:

Zaboravljam, zaboravljam

Ne, ne zaboravlja se.

Košulja je bijela, pramen nalijevo

Često se pamti.

Avatari:

Bježim od tuge -

Tuga će me pronaći.

Ja sam od tuge - u plavom moru, -

Tuga lebdi poput labuda.

Nemoguća formula:

Neću više plakati

mokre smeđe oči, -

Ne može se ispuniti plavetnilo mora

A ljubav se ne vraća.

Hiperbole:

Hodao sam poljem, žurno.

Ispod nogu vatra je letjela.

Ljuta na slatkicu -

Htio sam ga slomiti.

U šaljivim i satiričnim pjesmama hiperbola stvara smiješan početak:

Ide dragi kroz pijacu,

Svima se smiješi.

Ispostavilo se - umetnuti zubi.

Usta se ne zatvaraju.

Prema kompoziciji pjesmice se dijele na jednodijelne i dvodijelne. Jednodijelni imaju prohodan razvoj teme. Na primjer:

Na njemačkoj granici.

Na visokom brdu

Previjanje rana

Dječja medicinska sestra.

U dvodijelnim strofama strofa se jasno dijeli na dva dijela s oštrom stankom između njih. Na konstrukciju dvodijelne pjesmice utjecala je pjesnička tehnika psihološkog paralelizma. Ponekad je očito:

Hoće li stvarno uvenuti

Ima li na planini zeleni vrt?

Zar se ne vraća

Ljubav naše leđa?

U dvodijelnim pjesmama postoji paralelizam s jednim likom u oba dijela:

Hoće, hoće, ocrnjen

Bijelo i plavo.

Hoće, hoće, volio

Slatki ljepotan.

Nisu rijetke dvodijelne pjesmice u kojima su dijelovi suprotstavljeni po značenju (vidi gornju pjesmu "Semjonovna"). Istraživači su primijetili privlačnost pjesmica prema formalnom paralelizmu - kada pri usporedbi dijelova nije potrebno uspostaviti simboličku ili logičku vezu među njima. Takve su, na primjer, mnoge pjesmice koje koriste zajednički refren "Zvijezda je pala s neba..."

Podrijetlo ove slike povezano je s tradicionalnom svadbenom pjesmom, u kojoj je "pala zvijezda" simbolizirala izopćenje mladenke iz njezine obitelji. Ova slika (zajedno s ostalima: "Mjeseče sja, jasan sja...") posuđene plesne pjesme iz svatovske poezije, a kasnije i pjesmice povezane s narodnim plesom.

Općenito, može se primijetiti da kompozicija strofe uvijek pojačava semantičku i formalnu cjelovitost pjesme.

FOLKLORNI RADNICI

Folklor radnika (r

Žanrovi djela U.N.T. dostupni djeci predškolske dobi.

Dječji folklor je fenomen jedinstven u svojoj raznolikosti: u njemu koegzistira ogromna raznolikost žanrova, od kojih je svaki povezan s gotovo svim manifestacijama dječjeg života. Svaki žanr ima svoju povijest i svrhu. Neki su se pojavili u davna vremena, drugi - sasvim nedavno, oni su dizajnirani da zabave, a ovi su da nešto pouče, drugi pomažu maloj osobi da se kreće velikim svijetom ...

Sustav žanrova dječjeg folklora prikazan je u tablici 1.

stol 1

Nefikcijski folklor

Poezija njegovanja:

Pestuški(od "njegovati" - "dojiti, odgajati, obrazovati") - to su kratke ritmične rečenice koje prate različite aktivnosti s bebom u prvim mjesecima njezina života: buđenje, pranje, oblačenje, učenje hodanja. Za tučke su i sadržaj i ritam jednako važni, povezani su s tjelesnim i emocionalnim razvojem djeteta, pomažu mu u kretanju i stvaraju posebno raspoloženje. Na primjer, povlači:

Istegnite se, rastegnite se

Požuri, požuri.

Uspavanke- jedan od drevnih žanrova dječjeg publicističkog folklora, koji izvode žene nad kolijevkom djeteta kako bi ga smirile, uspavale; često sadrži magične (čarolije) elemente. Možemo reći da su i uspavanke pestice, samo povezane sa spavanjem.

Zbogom, doviđenja

Psić ne laje

Belopapa, nemoj kukati

Ne budi moju Tanju.

šale- to su male poetske bajke u stihu sa svijetlim dinamičnim zapletom. komični lik, koji je komičan dijalog, apel, smiješna epizoda izgrađena na alogizmu. Nisu povezani s određenim radnjama ili igrama, već su namijenjeni zabavi bebe.

I-ta-ta, i-ta-ta,

Mačka se udala za mačku

za mačku,

Za Ivana Petroviča.

Dosadna bajka- bajka u kojoj se isti dio teksta ponavlja mnogo puta.

Dosadne priče su šale koje spajaju poetiku bajke s podrugljivim ili podrugljivim sadržajem. Glavna stvar u dosadnoj bajci je da ona „nije stvarna, već je parodija ustaljenih normi tehnologije bajke: početaka, izreka i završetaka. Zamorna priča je vesela izlika, isprobana tehnika koja pomaže umornom pripovjedaču da se izbori s dosadnim "lovcima na priče".

Prvi put je nekoliko tekstova dosadnih bajki objavio V.I. Dahlem 1862. u zbirci "Izreke ruskog naroda" (odjeljci "Docuka" i "Rečenice-šale"). U zagradama iza tekstova naveden je njihov žanr - "dosadna bajka":

“Bio jednom ždral i ovca, kosili su plast sijena – zar ne možeš reći s kraja?”

“Bio je Jaška, nosio je sivu košulju, šešir na glavi, krpu pod nogama: je li moja bajka dobra?”

smiješni folklor

uspavanke za djecu- male rimovane rečenice koje imaju za cilj ne samo zabaviti djecu, već ih i uključiti u igru.

Među viceve treba uvrstiti i jednu priče-mjenjači - posebna vrsta pjesama-rima koje su u dječji folklor došle iz šaljivog, poštenog folklora i izazivaju smijeh jer su namjerno izmještene, narušene su stvarne veze predmeta i pojava.

U folkloru basne postoje i kao samostalna djela i kao dio bajki. U središtu bajke je namjerno nemoguća situacija, iza koje se, međutim, lako naslućuje točno stanje stvari, jer se mjenjač poigrava najjednostavnijim, dobro poznatim pojavama.

Tehnike narodne fantastike mogu se pronaći u izobilju u autorovoj dječjoj književnosti - u bajkama K. Chukovskog i P. P. Ershova, u pjesmama S. Marshaka. A evo i primjera mjenjača narodnih priča:

Twisters jezika- narodna pjesnička djela izgrađena na spoju riječi istog korijena ili sličnog zvuka, što otežava njihov izgovor i čini ga nezaobilaznom vježbom za razvoj govora. Oni. tongue twisters - verbalne vježbe za brzi izgovor fonetski složenih fraza.

U dječjem folkloru postoje žanrovi, odražavajući odnos među djecom, dječju psihologiju. To su takozvani satirični žanrovi: cajke i potkošulje.

zadirkivači- kratke podrugljive pjesmice koje ismijavaju ovu ili onu kvalitetu, a ponekad jednostavno vezane uz ime - vrsta kreativnosti koju djeca gotovo u potpunosti razvijaju. Vjeruje se da su zadirkivači prešli na djecu iz odraslog okruženja i izrasli iz nadimaka i nadimaka - nadimcima su dodani rimirani redovi i formiran je zadirkivač. Sada zadirkivanje možda nije povezano s imenom, ali ismijava neke negativne osobine karaktera: kukavičluk, lijenost, pohlepu, aroganciju.

No, za svaki teaser postoji izgovor: "Tko proziva, tako se proziva!",

Potkošulja- vrsta zadirkivanja koja sadrži pitanje prepuno lukavog ulova. Potkošulje su svojevrsna igra riječi. Temelje se na dijalogu, a dijalog je izgrađen da se osobi vjeruje na riječ. Najčešće počinje pitanjem ili zahtjevom:

- Reci luk.

- Luk.

- Kucni po čelu!

Mirilki- u slučaju svađe izmišljane su rečenice-mirilki.

Ne svađaj se, ne svađaj se

Pa brzo se pomirite!

Folklor igre

rime- kratke, često razigrane pjesmice s jasnom rimovano-ritmičkom strukturom, kojima započinju dječje igre (skrivača, loptica, cipela i sl.). Glavna stvar u brojalici je upravo ritam, često je brojalica mješavina smislenih i besmislenih fraza.

Igre pjesme, pripjevi, rečenice- pjesme koje prate dječje igre, komentiraju njihove faze i raspodjelu uloga sudionika. Oni ili započinju igru ili povezuju dijelove radnje igre. Oni također mogu igrati ulogu završetka u igri. Rečenice igre također mogu sadržavati "uvjete" igre, odrediti posljedice ako se ti uvjeti prekrše.

Tihe žene- pjesme koje se izgovaraju za opuštanje nakon bučnih igara; nakon pjesmice svi trebaju šutjeti, susprezati želju da se smiju ili govore. Kod tihe igre trebalo je šutjeti što je duže moguće, a onaj koji se prvi nasmije ili oklizne obavljao je unaprijed dogovoreni zadatak: jeo je ugljen, valjao se u snijegu, polijevao vodom...

Evo primjera modernih tihih igara koje su postale potpuno neovisne igre:

tiše tiše,

krovna mačka,

A mačići su još viši!

Mačka je otišla po mlijeko

A mačići - salto!

Mačka je došla bez mlijeka

A mačići: "Ha-ha-ha!"

Druga grupa žanrova - kalendarski dječji folklor- nije više povezana s igrom: ova su djela osebujan način komunikacije s vanjskim svijetom, s prirodom.

zazivanja- kratke rimovane rečenice, apeliraju u poetskom obliku na različite prirodne pojave, koje imaju inkantativno značenje i ukorijenjene su u drevnom obrednom folkloru odraslih. Svaki takav zaziv sadrži određenu molbu, ovo je pokušaj da se uz pomoć pjesme utječe na prirodne sile o kojima je uvelike ovisilo dobrobit djece i odraslih u seljačkim obiteljima:

vedro za sunce,

Pogledaj kroz prozor!

Sunce, dotjeraj se!

Crveni, pokaži se!

rečenice- poetski pozivi životinjama, pticama, biljkama, koji imaju čarobno značenje i ukorijenjeni su u drevnom ritualnom folkloru odraslih.

Bubamara,

Poleti u nebo

Tu su tvoja djeca

Jedenje mesnih okruglica,

Ne puštaju pse

Oni samo to dobivaju.

horor priče- Usmene priče.

Dječji folklor je živa pojava koja se stalno obnavlja, au njemu, uz najstarije žanrove, postoje i relativno novi oblici čija se starost procjenjuje na tek nekoliko desetljeća. U pravilu su to žanrovi dječjeg gradskog folklora, npr. horor priče - male priče s napetim zapletom i zastrašujućim završetkom. U pravilu, horor priče karakteriziraju stabilni motivi: "crna ruka", "krvava mrlja", "zelene oči", "lijes na kotačima" itd. Takva se priča sastoji od nekoliko rečenica, kako se radnja razvija, napetost raste, au završnoj frazi dostiže vrhunac.

"crvena mrlja"

Jedna obitelj je dobila novi stan, ali na zidu je crvena mrlja. Htjeli su ga izbrisati, ali ništa se nije dogodilo. Zatim je mrlja prekrivena tapetom, ali se pojavila kroz tapetu. I svake noći netko je umro. A ljaga nakon svake smrti postajala je još svjetlija.

Popularno u kategoriji: