Dom › Zdravlje › Zaruke djevice. Raphael santi: zaruke djevice marije

Zaruke djevice. Raphael santi: zaruke djevice marije

Daska, ulje. 170 x 117 cm.Pinakoteka Brera. Milano

Rafaelova "Zaruka Djevice Marije", koja je prije nekoliko godina postala predmet napada vandala, jedna je od umjetnikovih najpoznatijih i najcjenjenijih slika. U njemu Raphael čini prijelaz od odanog (iako velikog) sljedbenika lokalnog umbrijskog načina Perugino, do ranga umjetnika koji utjelovljuje cijelu talijansku renesansu. "Zaruke Djevice Marije" napisane su neposredno prije Rafaelova putovanja u Firencu, gdje se upoznao sa skulpturama Donatello, kao i umjetnost njegovih slavnih starijih suvremenika, Leonarda da Vincija i Michelangela.

Raphael. Zaruke Djevice Marije. 1504

Ploču Zaruke Djevice (potpisano i datirano RAPHAEL URBINAS MDIIII) naručila je obitelj Albizzini za kapelu Svetog Josipa u minoritskoj crkvi San Francesco u Citta di Castello. Godine 1798. ovaj je grad bio prisiljen dati sliku napoleonskom generalu Leckyju. Prodao ju je milanskom trgovcu umjetninama Sannadzariju. Sannazzari ju je 1804. ostavio glavnoj bolnici u Milanu. Dvije godine kasnije kupila ju je Akademija likovnih umjetnosti, a zatim je bila izložena u Pinacoteci Brera, jednoj od najvećih galerija u Milanu.

Znanstvenici vjeruju da je Rafael prilikom slikanja ove slike bio inspiriran dvjema Peruginovim kompozicijama: poznatom slikom "Krist predaje ključeve raja svetom Petru" iz ciklusa fresaka u Sikstinskoj kapeli i pločom "Udaja Djevice Marije" (sada u Muzeju Caena).

Naznačivši svoje ime i datum (1504.) na frizu hrama prikazanom na poleđini slike, Rafael je odbio anonimnost i samouvjereno se izjasnio kao kreator ovog djela. U prvom planu stoje glavni likovi: Josip Zaručnik svečano stavlja prsten na Bogorodičin prst, au lijevoj ruci drži rascvjetani štap, simbol odabranice. Josipov drveni štap je procvjetao, dok je ostalim mladoženjama ostao suh. Dvojica od njih frustrirano lome štapove.

hram poligonalnog stila Bramante stvara strukturu kompozicije i dominira njome određujući položaj grupe u prvom planu i drugih figura. U skladu s povučenom perspektivom prikazanom na pločniku iu uglovima trijema, likovi "Zaruka Djevice Marije" razmjerno su smanjeni. Hram je ovdje za Rafaela središte radijalnog sustava koji se sastoji od stepenica, trijema, kontrafora, bubnja - i proširenog pločnika. Gledajući u daljinu kroz otvore vrata i arkade, gledatelj ima predodžbu da se isti sustav greda nastavlja s druge strane zgrade.

Snimljena na vrhuncu zaruka, skupina svatova prati kružni ritam kompozicije. Tri glavne figure nalaze se u prvom planu, dok su ostale u dubini, postupno se sve više udaljavajući od središnje osi. Ta os, označena prstenom koji će Josip staviti na prst Djevice, dijeli pločnik i hram na dva simetrična dijela.

Raphael. Zaruke Djevice Marije. Hram. 1504

U koloritu "Zaruka Djevice Marije" dominira žućkasto-smeđi zlatni ton, prošaran blijedom slonovom, žutom, plavo-zelenom, tamnosmeđom i jarko crvenom bojom. Svjetlosne figure kao da su uronjene u kristalno čistu atmosferu, koju najviše stvara blijedoplavo nebo.

Struktura Rafaelove slike, s likovima u prvom planu i središnjom građevinom u pozadini, svakako podsjeća na dvije navedene Peruginove slike. Likovi "Zaruka Djevice Marije", sa svojim malim ovalnim glavama i sićušnim crtama lica, također izgledaju kao da su kopirani iz Peruginovih djela. Ali Rafaelova slika ima dobro razvijenu kružnu kompoziciju, dok je Peruginova horizontalna (u stilu tipičnom za Quattrocento). Ova kompozicija skupine figura i velike poligonalne građevine jasno razlikuje Rafaelovo slikarstvo od slikarstva njegova učitelja. Rafaelov prostor je otvoreniji. Sposobnošću prikazivanja perspektive on već u ovom ranom razdoblju svoga stvaralaštva nadilazi Perugina.

Zaruke Djevice Marije i Josipa smatraju se Bogorodičinim blagdanom, koji se slavi 30. rujna, samo u Maronitskoj crkvi, čiji su sljedbenici Libanonci.

Djevica Marija se zavjetovala na očuvanje vječnog djevičanstva. Djevičanska čistoća nije se smatrala vrlinom u judaizmu. Sve djevice odgajane u hramu morale su, nakon punoljetnosti, stupiti u brak. Kada je Djevici Mariji bilo 14 godina i 11 dana, veliki svećenik joj je objavio da je, prema običaju, dužna napustiti hram, udati se i preseliti u svoju kuću. Prečista Djevica mu je smjerno ali odlučno odgovorila da je od svog rođenja bila posvećena od svojih roditelja Bogu i da je ona sama dala Bogu zavjet da će zauvijek čuvati svoje djevičanstvo i da ga nije htjela prekršiti. Veliki svećenik je bio iznenađen tako čvrstom odlučnošću; svećenici su također bili posramljeni: nisu mogli prisiliti Djevicu da prekrši svoj zavjet. Svi su se okupili u hramu i usrdno molili da im Bog objavi svoju volju. Veliki svećenik, obučen u svetu odjeću, ušao je iza vela s molitvom, da bi mogao čuti volju Božju. Ukazao mu se anđeo i rekao: "Zaharija! Skupi neoženjene muškarce iz plemena Judina iz kuće Davidove i neka donesu štapove (štapove svoje). Kome Gospodin pokaže znak, dat ćeš Djevici da ga čuva. njezino djevičanstvo." Veliki svećenik okupio je 12 pobožnih ljudi iz plemena Davidova u hramu i uzeo im štapove. Šipke su ostavljene u hramu cijelu noć, a sutradan, kada je veliki svećenik sa službenicima crkve i 12 odabranih ljudi ušao u hram, tada su vidjeli da je štap Josipov procvao. I kad je veliki svećenik počeo dijeliti štapove i dao ih posljednjem Josipu, tada su svi vidjeli da je golub doletio odozgo i sjeo na njegov štap.

Josip je bio izravni potomak dinastije kralja Davida, ali je živio od rada svojih ruku, baveći se tesarstvom i stolarstvom, čemu je kasnije naučio Isusa Krista. Josip je bio siromašan. Novi zavjet kaže da je Djevica Marija žrtvovana za pročišćenje nakon što je rodila dvije golubice (to je bilo prihvaćeno samo među siromašnima).

Prema apokrifnoj predaji, Josip je do zaruka bio udovac časne dobi, koji je već imao nekoliko djece. Međutim, u katoličkom misticizmu do 15. stoljeća ponovno je oživljena ideja o Josipu kao mladoj djevici koju su zacrtali neki latinski crkveni oci. Takve su ideje utjelovljene, na primjer, u Rafaelovoj slici "Zaruke Djevice Marije". U slici Rafaela trenutak zaruka Djevice Marije i Josipa pojavljuje se kao čin univerzalnog značaja. Trg koji odlazi u daljinu, pretvara se u veličanstveni hram i beskrajni krajolik - sve to naglašava beskonačnost duhovnog puta dvoje mladih. Svjetlo koje prolazi kroz hram simbolizira Božji blagoslov braka Djevice Marije i Josipa. Slika Djevice Marije, Rafaelova omiljena slika, na ovoj njegovoj ranoj slici ispunjena je izvanrednom duhovnom čistoćom. Prirodnost, prosvijetljeni mir, predosjećaj vlastite sudbine - sve je to svojstveno mladoj i lijepoj djevojci.

Fidelis Schabet. Zaruke Djevice Marije

Alonso Cano. Zaruke Djevice Marije

Luca Giordano. Zaruke Djevice Marije

Zaruke Djevice Marije. Vitraž u crkvi Djevice Marije i engleskih mučenika u Cambridgeu (Engleska)

Zaruke Djevice Marije. Vitraž u hramu Provins (Francuska)

Zaruke Djevice Marije. Vitraž u hramu grada Wexforda (Irska)

Zaruke Djevice Marije. Prozor od vitraja u hramu samostana Downside Abbey (Engleska)

Zaruke Djevice Marije. Vitraj u hramu grada Freelanda (Engleska)

Zaruke Djevice Marije. Skulptura

Bizant, zaručnički prsten, 6. stoljeće

Vjenčano prstenje ne pušta. Je li postojao dragocjeni prsten, starac Josip je rekao, obraćajući se Mariji, kanonska rečenica: "Posvećena si mi ovim prstenom, prema zakonu Mojsija i naroda Izraela", ili je veliki svećenik rutinski čitao bračni ugovor, a kantor je rutinski otpjevao sedam blagoslova vjenčanja. Detalji svetog braka, nažalost, nisu sačuvani.

Riječ "prsten" nalazi se u Tanakhu (Stari zavjet) četrdeset i devet puta, štoviše, samo u osam slučajeva kao ukras, za koji je ... napravljen ubod u nosu. Ali riječ "prsten" u Starom i Novom zavjetu se pojavljuje osam puta, kao poznati ukras za ruke. Osim ukrasne uloge, prsten tog vremena bio je i u službi - otisak osobnog pečata u pismima i dokumentima. Iz tekstova Tanakha lako je razumjeti da su vjenčani prstenovi bili potpuno neobavezan dodir židovskog vjenčanja prije dvije tisuće godina.

Tradicije vjenčanja starih Rimljana uspješno su pozvale čovječanstvo na druge udaljenosti. Vjenčani prsten postao je atribut kršćanskog vjenčanja u 4. stoljeću. Taj se običaj preselio na slike naslikane prema svetim tekstovima. Pet stoljeća kasnije, 860. godine, papa Nikola I službeno je proglasio zlatni vjenčani prsten obaveznim na vjenčanju. Papa "domaći" napravio je grešku - nije svaki zaručnik iz stada mogao to steći. Tek 1215. Rimska crkva je došla k sebi, a drugi papa, Inocent III, službeno je priznao mogućnost korištenja srebrnih, pa čak i željeznih prstena u ceremoniji vjenčanja u hramu. Što-ne, pluralizam (ne brkati sa pljuvanjem).

Kada je navršila četrnaest godina, Blažena Marija se zavjetovala na djevičanstvo, ali joj je u hramu (gdje je odrasla) najavljena obveza udaje. Vrijedno je napomenuti da Židovi kategorički ne pozdravljaju celibat, ne slave stare djevojke u statusu, a odsutnost djece u obitelji smatra se strašnom nesrećom. Cijeli je život podložan rađanju. Čudna molba mlade djevojke da se posveti Bogu nije se nimalo svidjela hramskim slugama. Zbunjeni svećenici okupili su se u Svetinji nad svetinjama i tražili od Svevišnjeg da otkrije njegovu oporuku. Nakon zajedničke molitve javio se Anđeo Gospodnji i naredio da se okupe „neoženjeni ljudi iz plemena Judina, kuće Davidove“ sa štapovima, a Gospod će poslati znak kome da da čudesnu Djevicu da sačuva svoju nevinost .

Veliki svećenik ispunio je najvišu volju i javno zazvao: “Gospodine Bože! Otkrij čovjeka dostojnog zaručnika Djevici!” - tim je riječima uveo sve štapove Davidovih potomaka u hram. I dogodilo se čudo: štap, na koji se prethodno oslanjao osamdesetogodišnji Josip, procvjetao je, štoviše, iz njega je izletjela golubica.

Josipa i cvjetni štap

Božji odabranik ili “prosti čovjek” Josip (kako ga opisuje Biblija), inače, bio je visoka obitelj-pleme – potomak kralja Davida. Odveo je Mariju u hram. Od tada se najpoznatiji stolar na svijetu naziva Svetim pravednim Josipom Zaručnikom.

Internet tvrdi da je prema biblijskoj legendi starac Josip stavio vjenčani prsten na srednji prst Marijine lijeve ruke.

Ali u Evanđelju nema detaljnog opisa zaruka Josipa i Blažene Djevice. Da, nije moglo biti. Kod Židova brak je građanski ugovor koji se naziva ketubah (ketubah) i ne tvrdi da je sveti sakrament - životni poslovi, legitimni nastavak obitelji.

Umjetnici su naslikali Zaruke prema tekstovima Zlatne legende Jakova Voraginskog, neobično popularne zbirke života kršćanskih svetaca. Inače, većina slikara odlučila je prikazati vjenčani prsten na Marijinoj desnoj ruci.

Slike tumače zaruke svetog para u skladu s prihvaćenim obredom vjenčanja u pojedinoj zemlji. Francusko slikarstvo srednjeg vijeka i renesanse, usput, uopće ne operira vjenčanim prstenom: mladenci su zamrznuti u vječnom stisku ruke ili svećenik ravnodušno spaja ruke mladenke i mladoženje. Nije ni čudo - francuska ceremonija vjenčanja prije pet stoljeća.

Talijanska regija Umbrija (sjeverno od Rima), administrativno središte je grad Perugia; mjesna umjetnička škola prikazuje zaruke svetog para na poznatiji način: Josip prstenuje Marijinu desnicu.

Zaruke Marije i Josipa (na slici Rafaela Santija) bliske su idealu. Višestruko ponovljeno zaokruživanje nagovještava cjelovitost i cjelovitost događaja. Simbolična je činjenica da je gotovo savršene "Zaruke" napisao umjetnik kreativno vezan uz grad Perugiu, gdje se čuva najveća relikvija - Gospin prsten.

Glasina kaže: Joseph je Djevici Mariji dao prsten tijekom njezinih zaruka. Glasine su kuljale iz europskih katoličkih zajednica u 19. stoljeću. Informacije dolaze iz dva izvora. Prva su vizije Anne Catherine Emmerich; mistična vidjelica i redovnica svetog Augustina, koju je 2004. proglasio svetom papa Ivan Pavao II. Između 1813. i 1819. Augustina patnika svladale su stigme – bolne rane koje su krvarile. Ubrzo je pjesnik Clemens Brentano posjetio sestru Katerinu, koja je zapisala svoje neobične vizije: redovnica je ugledala vjenčani prsten Djevice Marije. Sačuvan je opis: “Prsten nije ni od srebra, ni od zlata, ni od koje druge kovine; tamne boje i istodobno preljevne; ne tanki prsten, nego veliki, debeo kao prst. Vidio sam da je glatka, ali je površina bila prekrivena malim pravilnim trokutima sa slovima unutra. U sredini prsten je ravan, urezan. Čuva se iza mnogih dvoraca u lijepoj crkvi. Pobožni ga ljudi časte svojim vjenčanim prstenjem prije vjenčanja.” Dragulj koji opisuje sestra Katerina doista se nalazi u srednjovjekovnom dvorcu – katedrali San Lorenzo u Perugi, sa svim posljedicama.

Predloženo vjenčano prstenje izrađeno je u drevnoj nezasluženo zaboravljenoj bizantskoj tradiciji. Riječ je o maloj skupini bizantskih vjenčanih prstena 6.-10. stoljeća, sačuvanih u nekim muzejskim zbirkama. Imaju slike i natpise, koji, kako ćemo vidjeti, prilično točno otkrivaju bit kršćanskog braka.

Na štitu u obliku kruga, križa ili kvadrifolije nalaze se slike mladenaca i mladoženje, smještene sa strane središnje figure Krista, koji ih blagoslivlja polaganjem ruku na njihove glave, ili spaja ruke mladenka i mladoženja (vjeridba), ili drži krune iznad glave (vjenčanje). Ponekad postoji lik Djevice, koja blagoslivlja mladenku, i Krista - mladoženja. Često se središnja figura Spasitelja zamjenjuje slikom križa, na čijim se stranama nalaze dopojasne figure mladenke i mladoženja. Često se nalazi i grčki natpis ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak) ili ΕΚ ΘΕΟΥ ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak od Boga). Nešto rjeđe - ΧΑΡΙΣ (milost) i ΥΓΙΕΙΑ (zdravlje). To su tradicionalne želje za vjenčanje, koje se uvijek shvaćaju kao "od Boga ...", čak i ako ovaj izraz nedostaje. Slični natpisi mogu se pronaći i na dršci prstena. Na krčmi se nalazi i grčki tekst 13. stiha 5. psalma: “Gospodine, kao oružjem dobre volje okrunio si nas”, sličan sakramentalnoj formuli iz obreda vjenčanja iz 17. stoljeća: “Gospodine. , Bože naš, okruni me slavom i čašću (tj. njih)”.

Na obodu dva poznata prstena iz zbirke Dumbarton Oaksa u Washingtonu i zbirke muzeja Palermo, koji imaju oblik oktaedra, prikazani su prizori evanđeoskih praznika. Sadržaj prstenja nam govori da je za tadašnje kršćane bila od najveće važnosti duhovna strana braka – sjedinjenje u Kristu u skladu i harmoniji, koji su mogući samo u Njemu i po Njemu. Sam Krist je sudac sakramenta. Stoga razmatrane kompozicije predstavljaju simboličku sliku “male Crkve”, kako se u Svetom pismu naziva kršćanska obitelj. Posebno svijetlo izgleda u zaručničkim prstenima sa slikama praznika. Ovdje je prizor vjenčanja izravno upisan u godišnji ciklus crkvenih službi, što pokazuje povezanost sakramenta ženidbe i liturgije.

Da bismo razumjeli zašto su upravo u tom razdoblju mogli postojati vjenčani prsteni tako dogmatski jasnog i visoko duhovnog sadržaja, potrebno je prisjetiti se povijesti nastanka ceremonije vjenčanja. Sve do 10. stoljeća Pravni čin sklapanja braka bio je građanski postupak koji se sastojao u potpisivanju bračnog ugovora kojim su se određivali imovinsko-pravni odnosi supružnika, bez obzira na njihovu vjeru. Na kraju tog postupka mladoženja je mladenki darivao prsten s pečatom, ne samo kao simbol zajedništva, već i kao simbol prenesene moći, povjeravajući joj time brigu o svojoj imovini. Naravno, među kršćanima je takav prsten imao slike različitih kršćanskih simbola. U biti, ovaj građanski čin je bio vjeridba. Ali prema kršćanskom konceptu braka, izloženom u 5. poglavlju poslanice apostola Pavla Efežanima, muž i žena mogu i trebaju preobraziti svoj “ugovor” u stvarno Kraljevstvo Božje. A to postaje moguće samo po Euharistiji. Stoga je kršćanski par nakon registracije građanskog braka sudjelovao u euharistiji, a pričest svetim otajstvima bio je pečat braka. Sve do 9. stoljeća Crkva nije poznavala obred ženidbe, neovisan o euharistiji u liturgiji. Do 4. stoljeća počeo se oblikovati svečani obred vjenčanja, koji je pratio ovaj sakrament. Krune su, prema svetom Ivanu Zlatoustom, simbolizirale pobjedu nad strastima, jer. Kršćanski brak se sklapao "ne samo po tijelu", nego je bio sakrament vječnog života.

Godine 912. dekretom cara Lava VI. brakovi su prešli u nadležnost Crkve, gdje su morali biti sankcionirani crkvenim obredom. To je dovelo do djelomičnog zamagljivanja razlika između "svjetovnog" i "svetog", između grešnog društva i Kraljevstva Božjega, između ugovorne i sakramentalne ženidbe. Moguće je da su zbog ovih povijesnih okolnosti, koje su sekularizirale odnos prema braku, zaručnički prsteni izgubili svoj duboki sakralni sadržaj, te su se u kasnijim vremenima razvili kao predmet svjetovne nakitne umjetnosti, pokoravajući se promjenjivim umjetničkim stilovima i modnim trendovima, kao simbol zemaljskih (tj. svjetovnih) stvari npr. privremena) zajednica muža i žene. Tome je pridonijelo usvajanje bračne formule prisege od strane katolicizma „I dok vas smrt ne rastavi“, koja se razlikuje od pravoslavnog shvaćanja, gdje je brak „zapisan na nebu“ i vječna je zajednica u Kristu.

Suvremeni sakrament braka u Ruskoj pravoslavnoj crkvi sastoji se od dva dijela: zaruke i vjenčanja, koji od 18.st. izvode se kao jedan obred, jedan za drugim. U rangu zaruke mladencima se stavljaju prstenovi (obruči), čime se potvrđuje njihova namjera da se vjenčaju. Prema crkvenim pravilima, jedan prsten mora biti zlatan, drugi srebrni. Zlato, kao simbol moći i snage, označava mladoženju, a srebro, simbol čistoće i čistoće, označava nevjestu. Prilikom zaruke, prstenje se mijenja tri puta u znak "jednodušnosti, sloge i uzajamne pomoći". Kao rezultat toga, zlatni prsten ostaje kod mladenke, a srebrni kod mladoženje. Na ovaj simboličan način spajaju se i nadopunjuju muško i žensko, tvoreći sklad i cjelovitost u svakoj osobi.

U praksi Crkva dopušta korištenje dvaju vjenčanih prstena od istog materijala na zahtjev onih koji stupaju u brak. Što se tiče oblika prstenja i slika ili umetaka dragog kamenja na njima, nije bilo strogih crkvenih propisa. Uvijek su bili prisutni na vjenčanim prstenima i prstenovima, izražavajući jezikom simbola razumijevanje sakramenta braka od strane kršćana različitih vremena. Današnje vjenčano prstenje najčešće je glatkog ruba bez slika i umetaka.

U našem vjenčanom prstenju pokušali smo oživjeti drevne sakralne oblike bizantske tradicije opisane gore. Štit prstena ima oblik križa grčkih proporcija, simbol je Crkve. Unutar štita nalazi se kompozicija koja označava kršćanski sakrament ženidbe. Njegovu središnju os čini rascvjetani križ Gospodnji - simbol Krista i njegove spasonosne žrtve. Krune koje počivaju na mladicama križa označavaju zaručnike koji su okrunjeni u Kraljevstvu Božjem. Križevi na vrhu kruna ujedno su i završeci rukava križa, pokazujući time povezanost s Kristom, s njegovim Mističnim tijelom. Cijela kompozicija kao cjelina podsjeća na vagu u stanju ravnoteže - simbol suglasja i sloge, a služi kao slika kršćanske obitelji kao "male Crkve". Na dršci prstena nalazi se grčki natpis: ΕΚ ΘΕΟΥ ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak od Boga), koji naglašava da „ženidba treba biti dogovor o Gospodinu, a ne ljudska želja“ (Sv. Ignacije Bogonosac, 100.) . Oko štita su riječi 13. stiha 5. psalma na crkvenoslavenskom jeziku: Na unutarnjoj strani štita su tradicionalne vjenčane želje na grčkom: ΧΑΡΙΣ (milost) i ΥΓΙΕΙΑ (zdravlje). Ispisani su križnom formulom, što im daje karakter Božjeg blagoslova. Nadamo se da će danas vjenčano prstenje u drevnoj bizantskoj tradiciji pomoći kršćanima koji stupaju u brak da bolje razumiju pravu bit braka i postati znak nepovredivosti svete bračne zajednice i simbol vječnog života.

Nošenje pravoslavnog i crkvenog nakita ponovno je u modi. Ali ovo nije samo ukras, to je simbol vjere u Boga, svojevrsni amulet, kao i odraz duboke duhovnosti. zauzima drugo mjesto po popularnosti nakon . Ove kratke molitvene riječi imaju duboko značenje za svakog vjernika.

Crkva i njezino svećenstvo ne zahtijevaju obvezno nošenje takvih prstenova, za razliku od prsnog križa. Nositi ih ili ne izbor je svakog kršćanina. Međutim, prsten "Presveta Bogorodice spasi nas" Ovo je odličan izbor za uspomenu. Štoviše, danas ih nakitne tvrtke izrađuju na različite načine: od zlata i srebra, platine ili srebra s pozlatom, ukrašene dragim kamenjem, crkvenim pismom, s crnjenjem i raznobojnim emajlom. Uostalom, crkveni ukrasi uopće ne moraju biti jednostavni ili strogi.

Pravoslavni nakit danas možete kupiti iu crkvenim trgovinama i na stranicama internetskih trgovina službenih proizvođača. Svatko bira ono što mu više odgovara. Osim toga, za izradu linije pravoslavnog nakita, draguljari uvijek traže blagoslov od svećenstva, a zatim ih posvećuju. Dakle, izjava da možete kupiti posvećeni prsten "Theotokos spasi nas" samo u crkvama nije ništa više od zablude. Osim toga, nikada nije suvišno posjetiti hram kako biste sami posvetili pravoslavni ukras. Za vrijeme posvete duhovnik čita posebne molitve.

Kako odabrati prsten "Presveta Bogorodice, spasi nas"?

Ovo je najčešće pitanje koje se postavlja pri odabiru u crkvenim trgovinama i zlatarnicama. Kao što je gore spomenuto, crkva ne zahtijeva obvezno nošenje takvih prstenova i ne nameće posebne zahtjeve za njihov izgled, tako da možete sigurno odabrati bilo koji s raspršenim kamenjem, raznobojnim emajlom ili izrezbarenim detaljima.

Treba imati na umu da birate simbol svoje pravoslavne vjere, a razmetljivi luksuz, prema biblijskim zakonima, veliki je grijeh. Glavna stvar nije kakav će biti izgled, već kakvo značenje ulažete u njega. Na primjer, ako želite zaštititi ili zaštititi svoju voljenu osobu, roditelje, ženu, muža, djecu ili druge bliske rođake, tada prsten "Presveta Bogorodice spasi nas" bit će najbolji poklon za njih. Pri odabiru možete obratiti pozornost na dvije razlike: prstenje koje s vanjske strane sadrži molitvu i prstenje u kojem je natpis skriven s unutarnje strane.

Kupce vrlo često zanima koji je od prstenova ispravniji. Na ovo se pitanje ne može odgovoriti nedvosmisleno, jer vrijedi odabrati ono što je bliže duši. Vrijedno je samo napomenuti da su raniji vjenčani prstenovi u Rusiji sadržavali malu molitvu (češće s unutarnje strane): "Spasi i spasi" i "Blažena Majko Božja spasi nas". Ove kratke molitve razlikuju se po tome što se jedna obraća Kristu Spasitelju, a druga Presvetoj Bogorodici. Vrlo često su na muškom prstenu prikazivali molitvu "Spasi i spasi", a na ženskom "Blažena Majko Božja, spasi nas". Također je vrijedno obratiti pažnju na izbor materijala za njihovu izradu. U Rusiji su tijekom vjenčanja stekli srebrni i zlatni prsten. Srebro je simboliziralo žensko, a zlato - muško. Ali ovdje se izbor može napraviti prema financijskim mogućnostima, kao i ovisno o svojstvima materijala. Opće je prihvaćeno da srebro upija svu negativnu energiju upućenu vlasniku i zbog toga postaje crno.

Malo o povijesti nošenja prstenja. Čovjek je od davnina nosio prstenje. U početku su bili načinjeni od kamena i kostiju i bili su dokaz određene vrste, položaja u društvu i zanata ili djelatnosti. Najrašireniji je postao u 19. stoljeću, kada je industrija nakita dobila velike mogućnosti i prstenje od plemenitih metala učinilo pristupačnijim. Međutim, s vremenom su se takve tradicije izgubile, jer su vjera i religija bile progonjene. U ovoj situaciji, nošenje pravoslavnih prstenova postalo je jednostavno opasno. Ako se križ još uvijek može sakriti ispod odjeće, onda na prstu nema ukrasa. Danas se svaki vjernik ne može bojati i ne skrivati svoje stavove.