Novi zavjet s objašnjenjima. Novi zavjet

Modernom čitatelju može se učiniti da je Matej izabrao vrlo čudan početak za svoje evanđelje, stavljajući u prvo poglavlje dugačak popis imena kroz koje će čitatelj morati proći. Ali za jednog Židova to je bilo potpuno prirodno i, s njegove točke gledišta, to je bio najispravniji način da se započne priča o nečijem životu.

Židovi su bili iznimno zainteresirani za genealogije. Matthew to zove genealoška knjiga - byblos geneseus- Isus Krist. U Starom zavjetu često nalazimo rodoslovlja poznatih osoba ( Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kada je veliki židovski povjesničar Josip Flavije napisao svoj životopis, započeo ga je genealogijom za koju je rekao da je pronašao u arhivima.

Zanimanje za genealogije bilo je zbog činjenice da su Židovi pridavali veliku važnost čistoći svog podrijetla. Osoba čija je krv sadržavala i najmanju primjesu tuđe krvi bila je lišena prava da se naziva Židovom i pripadnikom Božjeg izabranog naroda. Tako je, primjerice, svećenik morao predočiti potpuni, bez ikakvih propusta, popis svog rodoslovlja od samog Arona, a ako se oženio, onda je njegova žena morala predočiti svoje rodoslovlje najmanje pet generacija unazad. Kada je Ezra napravio promjenu u štovanju nakon povratka Izraela iz progonstva i ponovno uspostavio svećenstvo, sinovi Habaia, sinovi Gakkoza i sinovi Behrzell bili su isključeni iz svećenstva i nazvani su nečistima, jer su "tražili njihov rodoslovni zapis i nije pronađen" ( Ezdr. 2.62).

Genealoški arhivi čuvali su se u Velikom vijeću. Čistokrvni Židovi uvijek su prezirali kralja Heroda Velikog jer je bio napola Edomac.

Ovaj odlomak u Mateju može se činiti nezanimljivim, ali Židovima je bilo iznimno važno da se Isusova loza može pratiti do Abrahama.

Osim toga, treba napomenuti da je ovaj pedigre vrlo pažljivo sastavljen u tri skupine od po četrnaest ljudi. Ovaj aranžman se zove mnemotehnika, odnosno složeno na način da se lakše pamti. Uvijek se mora imati na umu da su Evanđelja napisana stotinama godina prije nego što su se pojavile tiskane knjige, i samo je nekoliko ljudi moglo imati njihove kopije, pa su stoga, da bi ih posjedovali, morali biti naučeni napamet. I tako je rodovnik sastavljen tako da se lako pamti. Namjera je bila dokazati da je Isus Davidov sin i osmišljena je tako da se lako pamti.

TRI STUPNJA (Mt 1,1-17 nastavak)

Sama lokacija rodovnice vrlo je simbolična za cijeli ljudski život. Genealogija je podijeljena u tri dijela, od kojih svaki odgovara jednoj od velikih faza u povijesti Izraela.

Prvi dio pokriva povijest do kralja Davida. David je okupio Izrael u naciju i učinio Izrael snažnom silom s kojom se mora računati u svijetu. Prvi dio pokriva povijest Izraela do dolaska njegovog najvećeg kralja.

Drugi dio obuhvaća razdoblje prije babilonskog sužanjstva. Ovaj dio govori o sramoti naroda, o njegovoj tragediji i nesreći.

Treći dio pokriva povijest prije Isusa Krista. Isus Krist oslobodio je ljude ropstva, spasio ih od žalosti i u Njemu se tragedija pretvorila u pobjedu.

Ova tri dijela simboliziraju tri faze u duhovnoj povijesti čovječanstva.

1 . Čovjek je rođen za veličinu. "Bog stvori čovjeka na svoju sliku i priliku, na sliku Božju stvori ga" ( Gen. 1.27). Bog je rekao: "Načinimo čovjeka na svoju sliku, sebi slična" Gen. 1.26). Čovjek je stvoren na sliku Božju. Čovjek je trebao biti u prijateljstvu s Bogom. Stvoren je da bude u srodstvu s Bogom. Kako je to vidio veliki rimski mislilac Ciceron: "Razlike između čovjeka i Boga svode se samo na vrijeme." Čovjek je u biti rođen da bude kralj.

2 . Čovjek je izgubio svoju veličinu. Umjesto da bude sluga Božji, čovjek je postao rob grijeha. Kako kaže engleski pisac G.K. Chesterton: "Međutim, istina je o čovjeku da on uopće nije ono što je trebao biti." Čovjek je iskoristio svoju slobodnu volju da pokaže otvoreni prkos i neposlušnost Bogu, umjesto da stupi u prijateljstvo i druženje s Njim. Prepušten sam sebi, čovjek je u svom stvaranju poništio Božji plan.

3 . Čovjek može povratiti svoju veličinu. Ni nakon toga Bog nije prepustio čovjeka na milost i nemilost sudbini i njegovim porocima. Ne dao Bog da se čovjek upropasti svojom nepromišljenošću, ne dao da sve završi tragedijom. Bog je poslao svoga Sina, Isusa Krista, na ovaj svijet kako bi spasio čovjeka iz močvare grijeha u koju je zapao i oslobodio ga okova grijeha kojima je sam sebe okovao, kako bi čovjek preko Njega mogao ponovno steći prijateljstvo koje je izgubio s Bogom.

U rodoslovlju Isusa Krista Matej nam pokazuje novootkrivenu kraljevsku veličinu, tragediju izgubljene slobode i slavu vraćene slobode. A to je, milošću Božjom, povijest čovječanstva i svake osobe.

ISPUNJENJE ČOVJEKOVOG SNA (Mt 1,1-17, nastavak)

Ovaj odlomak ističe dvije Isusove karakteristike.

1 . Ovdje se naglašava da je Isus Sin Davidov; genealogiju i sastavljen je uglavnom kako bi to dokazao.

Petar to naglašava u prvoj zabilježenoj propovijedi kršćanske crkve ( djela. 2, 29-36). Pavao govori o Isusu Kristu, koji je rođen iz Davidova sjemena po tijelu ( Rim. 1.3). Autor pastoralnih poslanica poziva ljude da se sjećaju Isusa Krista iz Davidova sjemena, uskrslog od mrtvih ( 2 Tim. 2.8). Objavitelj čuje kako Uskrsli Krist govori: "Ja sam korijen i potomak Davidov" ( vlč. 22.16).

Tako se Isus opetovano spominje u evanđeoskoj priči. Nakon što je opsjednuti slijepi i nijemi ozdravio, narod je rekao: "Je li ovo Krist, sin Davidov?" ( Mt 12,23). Žena iz Tira i Sidona, koja je tražila pomoć od Isusa za svoju kćer, oslovljava ga: "Sine Davidov!" ( Mt 15,22). Slijepi povikaše: "Smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov!" ( Mt 20,30-31). I, poput Davidova sina, Isusa pozdravlja mnoštvo dok posljednji put ulazi u Jeruzalem ( Mat 21.9.15).

Vrlo je važno da je Isus bio tako pozdravljen od mnoštva. Židovi su očekivali nešto neobično; nikada nisu zaboravili, niti su mogli zaboraviti, da su Božji izabrani narod. Iako je cijela njihova povijest bila dug lanac poraza i nesreća, iako su bili zarobljeni pokoreni narod, nikada nisu zaboravili kob svoje sudbine. I obični ljudi su sanjali da će potomak kralja Davida doći na ovaj svijet i povesti ih u slavu, koja im, kako su vjerovali, po pravu pripada.

Drugim riječima, Isus je bio odgovor na ljudski san. Ljudi, međutim, vide samo odgovore na svoje snove o moći, bogatstvu, materijalnom obilju iu provedbi ambicioznih planova koje njeguju. Ali ako se čovjekovi snovi o miru i ljepoti, veličini i zadovoljstvu ikada žele ostvariti, mogu pronaći ispunjenje samo u Isusu Kristu.

Isus Krist i život koji On nudi ljudima odgovor je na ljudski san. U priči o Josipu postoji odlomak koji daleko nadilazi okvire same priče. Zajedno s Josipom u zatvoru su bili i glavni dvorski peharnik i glavni dvorski pekar-pekar. Imali su snove koji su ih uznemirili, te su užasnuto povikali: “Vidjeli smo snove, ali ih nema tko protumačiti” (Postanak 40,8). Baš zato što je čovjek osoba, uvijek ga progoni san, a njegovo ostvarenje leži u Isusu Kristu.

2 . Ovaj odlomak naglašava da je Isus ispunjenje svih proročanstava: u njemu se ispunila poruka proroka. Danas ne uzimamo mnogo u obzir proročanstva i većinom nismo voljni u Starom zavjetu tražiti izjave koje su se obistinile u Novom zavjetu. Ali postoji velika i vječna istina u proročanstvu da ovaj svemir ima svrhu i svrhu za sebe, i Bog želi ispuniti svoje specifične svrhe u njemu.

Jedna drama govori o strašnoj gladi u Irskoj u devetnaestom stoljeću. Ne nalazeći ništa bolje i ne znajući drugo rješenje, vlast je poslala ljude da kopaju ceste za kojima nije bilo potrebe, u potpuno nepoznatom pravcu. Jedan od junaka predstave, Michael, saznavši za to, napustio je posao i, vrativši se kući, rekao ocu: "Prave put koji ne vodi nikamo."

Osoba koja vjeruje u proročanstva nikada ne bi rekla tako nešto. Povijest ne može biti put koji nikamo ne vodi. Možda mi na proročanstva gledamo drugačije nego što su to činili naši preci, ali iza proročanstava stoji trajna činjenica da život i mir nisu put koji vodi nigdje, već put prema Božjem cilju.

NE PRAVEDNICI, NEGO GREŠNICI (Mt 1,1-17, nastavak)

Najupečatljivija u pedigreu su imena žena. U židovskim genealogijama ženska su imena općenito iznimno rijetka. Žena nije imala zakonskih prava; gledali su je ne kao osobu, nego kao stvar; to je bilo samo vlasništvo oca ili muža, i oni su s njim mogli činiti što su htjeli. U svakodnevnoj jutarnjoj molitvi Židov je zahvaljivao Bogu što ga nije učinio poganinom, robom ili ženom. Općenito, samo postojanje ovih imena u rodovnici krajnje je iznenađujuća i neobična pojava.

Ali ako pogledate te žene – tko su bile i što su radile – morate se još više zapitati. Rahab, ili Rahab kako je zovu u Starom zavjetu, bila je bludnica iz Jerihona ( Isus N. 2,1-7). Ruth čak nije bila Židovka, nego Moapka ( Ruf. 1.4), a nije li u zakonu rečeno: "Amonac i Moabac ne mogu ući u zajednicu Gospodnju, i deseti naraštaj njihov ne može ući u zajednicu Gospodnju zauvijek" ( Pnv. 23.3). Ruth je bila iz neprijateljski raspoloženog i omraženog naroda. Tamar je bila vješta zavodnica ( Gen. 38). Bat-Šebu, Salomonovu majku, David je najokrutnije oteo Uriji, njezinu mužu ( 2 Kralja 11 i 12). Da je Matej pretraživao Stari zavjet u potrazi za nevjerojatnim kandidatima, ne bi mogao pronaći još četiri nemoguća pretka za Isusa Krista. Ali, naravno, postoji nešto vrlo značajno u ovome. Matej nam ovdje, na samom početku, u simbolima pokazuje bit Božjeg evanđelja u Isusu Kristu, jer ovdje pokazuje kako ruše zapreke.

1 . Uklonio je barijeru između Židova i pogana. Rahab – žena iz Jerihona i Ruta – Moapka – našle su mjesto u rodoslovlju Isusa Krista. To je već odražavalo istinu da u Kristu nema ni Židova ni Grka. Već se tu vidi univerzalizam evanđelja i Božje ljubavi.

2 . Uklonjene barijere između žena i muškaraca. U redovnom rodoslovlju nije bilo ženskih imena, ali ih ima u Isusovom rodoslovlju. Stari prezir je nestao; muškarci i žene jednako su dragi Bogu i jednako važni za Njegove svrhe.

3 . Nestale su barijere između svetaca i grešnika. Bog može koristiti za svoje svrhe i uklopiti u svoj plan čak i nekoga tko je mnogo griješio. "Došao sam", kaže Isus, "ne pozvati pravednike, nego grešnike" ( Matej 9:13).

Već ovdje, na samom početku Evanđelja, postoje naznake sveobuhvatne Božje ljubavi. Bog može pronaći svoje sluge među onima od kojih bi cijenjeni ortodoksni Židovi zadrhtali.

SPASITELJEV ULAZAK U SVIJET (Mt 1,18-25)

Takvi nas odnosi mogu zbuniti. Prvo, govori o vjeridba Marije, zatim o onome što je Josip potajno želio pusti nju, a zatim je imenovana žena njegov. Ali ti odnosi odražavaju uobičajeni židovski bračni odnos i postupak koji se sastojao od nekoliko faza.

1 . Prvo, provodadžisanje. Često se radilo u djetinjstvu; to su radili roditelji ili profesionalni provodadžije i provodadžije, a vrlo često se budući supružnici nisu ni vidjeli. Brak se smatrao preozbiljnom stvari da bi se prepustio nagonu ljudskih srca.

2 . Drugo, vjeridba. Zaruke se mogu nazvati potvrdom provodadžisanja između parova ranije. U ovom trenutku provodadžisanje se moglo prekinuti na zahtjev djevojke. Ako su se zaruke i dogodile, onda su trajale godinu dana, tijekom koje je par bio poznat kao muž i žena, iako bez bračnih prava. Jedini način za prekid veze bio je razvod. U židovskom zakonu često se može naći fraza koja nam se čini čudnom: djevojka čiji je zaručnik umro u to vrijeme nazivana je "djevica udovica". Josip i Marija bili su zaručeni, a ako je Josip želio prekinuti zaruke, mogao je to učiniti samo tako da Mariji da razvod.

3 . I treća faza - brak, nakon godinu dana zaruka.

Ako se prisjetimo židovskih običaja vjenčanja, postaje jasno da ovaj odlomak opisuje najtipičniju i najnormalniju vezu.

Tako je Josipu prije vjenčanja rečeno da će Djevica Marija od Duha Svetoga roditi dijete koje će se zvati Isus. Isus je grčki prijevod hebrejskog imena Ješua, a Ješua znači " Jahve će spasiti". Čak je i psalmist David uzviknuo: "On će izbaviti Izraela od svih njegovih bezakonja" ( P.s. 129.8). Josipu je također rečeno da će Dijete izrasti u Spasitelja koji će spasiti Božji narod od njihovih grijeha. Isus je rođen kao Spasitelj, a ne kao Kralj. On nije došao na ovaj svijet radi sebe, nego radi ljudi i radi našeg spasenja.

ROĐEN OD DUHA SVETOG (Mt 1,18-25 (nastavak))

Ovaj odlomak kaže da će Isus biti rođen od Duha Svetoga u bezgrešnom začeću. Činjenicu djevičanskog rođenja teško nam je razumjeti. Postoje mnoge teorije koje pokušavaju dokučiti doslovno fizičko značenje ovog fenomena. Želimo shvatiti što je za nas glavno u ovoj istini.

Kada čitamo ovaj odlomak svježim očima, vidimo da on ne naglašava toliko činjenicu da je Isusa rodila djevica, već da je Isusovo rođenje rezultat djelovanja Duha Svetoga. "Ispostavilo se da je Ona (Djevica Marija) trudna s Duhom Svetim." "Što se u njoj rodilo, od Duha je Svetoga." I što onda znači rečenica da je u Isusovu rođenju Duh Sveti uzeo posebnu ulogu?

Prema židovskom svjetonazoru, Duh Sveti je imao određene funkcije. Ne možemo investirati u ovaj odlomak u cijelosti. kršćanski ideje Duha Svetoga, budući da Josip još nije mogao znati ništa o tome, pa ga stoga moramo tumačiti u svjetlu židovska ideje Duha Svetoga, jer bi Josip stavio upravo tu ideju u odlomak, jer ju je samo on znao.

1 . Prema židovskom svjetonazoru Duh Sveti donosio je ljudima Božju istinu. Duh Sveti je poučio proroke što su trebali reći; Duh Sveti poučio je Božji narod što trebaju činiti; kroz vjekove i naraštaje, Duh Sveti je donosio Božju istinu ljudima. Dakle, Isus je Onaj koji ljudima donosi Božju istinu.

Recimo drugačije. Samo nam Isus može reći kakav je Bog i kakvi bi Bog želio da budemo. Samo u Isusu vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti. Do Isusova dolaska ljudi su imali samo maglovite i nejasne, a često i potpuno krive predodžbe o Bogu. Mogli su u najboljem slučaju nagađati i pipati; i Isus je mogao reći: "Tko je vidio mene, vidio je i Oca" ( Ivan. 14.9). U Isusu, kao nigdje drugdje na svijetu, vidimo ljubav, samilost, milosrđe, pronicljivo srce i Božju čistoću. Isusovim dolaskom završilo je vrijeme nagađanja i došlo je vrijeme izvjesnosti. Prije Isusova dolaska ljudi nisu znali što je uopće krepost. Samo u Isusu vidimo što je prava krepost, istinska zrelost, istinska poslušnost volji Božjoj. Isus je došao da nam kaže istinu o Bogu i istinu o nama samima.

2 . Židovi su vjerovali da Duh Sveti ljudima ne donosi samo istinu o Bogu, već i daje im mogućnost da spoznaju ovu istinu kada je vide. Na taj način Isus ljudima otvara oči za istinu. Ljudi su zaslijepljeni vlastitim neznanjem. Njihove predrasude vode ih krivim putem; njihove oči i umovi su pomračeni njihovim grijesima i strastima. Isus nam može otvoriti oči kako bismo vidjeli istinu. U jednom od romana engleskog pisca Williama Lockea nalazi se slika bogatašice koja je pola života provela razgledavajući svjetske znamenitosti i umjetničke galerije. Na kraju se umorila; ništa je nije moglo iznenaditi, zainteresirati. Ali jednog dana upoznaje čovjeka koji ima malo materijalnih dobara ovoga svijeta, ali koji istinski poznaje i voli ljepotu. Počinju zajedno putovati i sve se mijenja za ovu ženu. "Nikad nisam znala kakve su stvari dok mi nisi pokazao kako da ih gledam", rekla mu je.

Život postaje potpuno drugačiji kada nas Isus uči kako gledati na stvari. Kada Isus dolazi u naša srca, otvara nam oči da možemo vidjeti svijet i stvari ispravno.

STVARANJE I PONOVO STVARANJE (Mt 1,18-25, nastavak)

3 . Židovi na poseban način povezivao Duha Svetoga sa stvaranjem. Bog je stvorio svijet svojim Duhom. Na samom početku, Duh Božji lebdio je nad vodama i svijet je nastao iz kaosa ( Gen. 1.2). “Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa,” rekao je psalmist, “i duhom usta njegovih sva vojska njihova” ( P.s. 32.6). (Kao na hebrejskom ruach, kao i na grčkom pneuma, znači u isto vrijeme duh i dah). "Pošalji svoj duh - stvoreni su" ( P.s. 103.30). "Duh Božji stvori me", kaže Job, "i dah Svemogućeg oživi me" ( Posao. 33.4).

Duh je Stvoritelj svijeta i Životvorac. Tako je u Isusu Kristu na svijet došla stvaralačka, životvorna sila Božja. Moć koja je uvela red u iskonski kaos sada je došla k nama da uvede red u naše neuredne živote. Snaga koja je udahnula život onome što nije imalo života došla je da udahne život našoj slabosti i našoj taštini. Može se reći da nismo istinski živi dok Isus ne dođe u naše živote.

4 . Konkretno, Židovi su povezivali Duha ne sa stvaranjem i stvaranjem, već uz rekreaciju. Ezekiel ima mračnu sliku polja punog kostiju. On govori kako su te kosti oživjele, a zatim čuje Božji glas koji govori: "Stavit ću svoj Duh u tebe i živjet ćeš" ( Ezek. 37.1-14). Rabini su imali ovu izreku: “Bog je rekao Izraelu: “U ovom svijetu, moj vam je Duh dao mudrost, au budućnosti će vas moj Duh ponovno oživjeti.” Božji Duh može probuditi u život ljude koji su umrli u grijehu i gluhoći.

Tako je po Isusu Kristu na svijet došla sila koja je mogla ponovno stvoriti život. Isus može oživjeti dušu izgubljenu u grijehu; On može oživjeti mrtve ideale; On opet može dati snagu palima da teže kreposti. On može obnoviti život kada su ljudi izgubili sve što život znači.

Dakle, ovo poglavlje govori ne samo da je Isusa Krista rodila djevica. Bit Matejeva izvještaja je da je Duh Božji bio uključen u Isusovo rođenje kao nikada prije na svijetu. Duh donosi Božju istinu ljudima; Duh omogućuje ljudima da spoznaju istinu kada je vide; Duh je posrednik u stvaranju svijeta; samo Duh može oživjeti ljudsku dušu kada je izgubila život koji je trebala imati.

Isus nam daje sposobnost da vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti; Isus otvara um razumijevanju kako bismo mogli vidjeti Božju istinu za nas; Isus je stvaralačka sila koja je došla ljudima; Isus je rekreativna sila sposobna osloboditi ljudske duše od grešne smrti.

Jedno od najpopularnijih tumačenja Novoga zavjeta, koje koristi bogatu kulturno-povijesnu građu.

Barclayev komentar - Novi zavjet - ispravljen

11/12/11 - druga verzija ispravljenog modula

Mnoge očite pravopisne i gramatičke pogreške ispravljene su u standardnom modulu (dio instalacijskog programa "Biblijski citat"); tekst je oblikovan tako da odgovara širini stranice.

Ovim modulom zamijenite standardni modul u mapi komentari program citiranja Biblije

SINOPTIČKO EVANĐELJE

Evanđelja po Mateju, Marku i Luki obično se nazivaju sinoptička evanđelja. Sinoptički dolazi od dvije grčke riječi koje znače vidjeti zajedno. Stoga su spomenuta evanđelja dobila ovaj naziv jer opisuju iste događaje iz Isusova života. U svakoj od njih, doduše, ima nekih dodataka, ili je nešto izostavljeno, ali, općenito, temelje se na istoj građi, a i ta je građa smještena na isti način. Stoga se mogu pisati u paralelne stupce i međusobno uspoređivati.

Nakon toga postaje sasvim očito da su jako bliski jedno drugom. Ako, na primjer, usporedimo priču o hranjenju pet tisuća (Mt 14,12-21; Mk 6,30-44; Lk 5,17-26), onda je to jedna te ista priča, ispričana u gotovo iste riječi.

Ili uzmimo, na primjer, još jednu priču o iscjeljenju paralitičara (Mt 9,1-8; Mk 2,1-12; Lk 5,17-26). Te su tri priče toliko slične jedna drugoj da su čak i uvodne riječi "reče uzetome" u sve tri priče u istom obliku na istom mjestu. Podudarnosti između sva tri evanđelja su toliko bliske da se mora ili zaključiti da su sva tri uzela materijal iz istog izvora, ili dva na temelju trećeg.

PRVO EVANĐELJE

Pažljivije proučavajući stvar, može se zamisliti da je prvo napisano Evanđelje po Marku, a da se na njemu temelje ostala dva - Evanđelje po Mateju i Evanđelje po Luki.

Evanđelje po Marku može se podijeliti na 105 odlomaka, od kojih se 93 nalaze u Mateju, a 81 u Luki. Samo četiri od 105 odlomaka u Marku ne nalaze se ni u Mateju ni u Luki. Postoji 661 stih u Evanđelju po Marku, 1068 stihova u Evanđelju po Mateju i 1149 stihova u Evanđelju po Luki. Najmanje 606 stihova od Marka dano je u Evanđelju po Mateju, a 320 u Evanđelju po Luki. 55 stihova Evanđelja po Marku, koji nisu reproducirani u Mateju, 31 ali su reproducirani u Luki; dakle, samo 24 stiha iz Marka nisu reproducirana ni u Mateju ni u Luki.

Ali nije preneseno samo značenje stihova: Matej koristi 51%, a Luka koristi 53% riječi Evanđelja po Marku. I Matej i Luka slijede, u pravilu, raspored materijala i događaja usvojenih u Evanđelju po Marku. Ponekad se Matej ili Luka razlikuju od Marka, ali nikada nisu oboje različiti. Jedan od njih uvijek slijedi redoslijed kojeg Mark slijedi.

POBOLJŠANJE EVANĐELJA PO MARKU

S obzirom na činjenicu da su Evanđelja po Mateju i Luki mnogo veća od Evanđelja po Marku, moglo bi se pomisliti da je Evanđelje po Marku sažetak Evanđelja po Mateju i Luki. Ali jedna činjenica ukazuje da je Evanđelje po Marku najranije od svih: ako mogu tako reći, autori Evanđelja po Mateju i Luki poboljšavaju Evanđelje po Marku. Uzmimo nekoliko primjera.

Evo tri opisa istog događaja:

Karta. 1:34: "I izliječio je mnoge koji su bili pogođeni raznim bolestima; mnoge je demone istjerao."

Mat. 8:16: "Izgonio je duhove riječju i iscijelio sve bolesne."

Luk. 4:40: "On je, položivši ruke na svakog od njih, ozdravio

Ili uzmimo drugi primjer:

Karta. 3:10: "Mnoge je iscijelio."

Mat. 12:15: "Sve ih je izliječio."

Luk. 6:19: "...iz njega iziđe snaga i sve ih izliječi."

Otprilike ista promjena bilježi se u opisu Isusova posjeta Nazaretu. Usporedite ovaj opis u Evanđeljima po Mateju i Marku:

Karta. 6:5-6: "I ondje nije mogao učiniti nikakvo čudo... i čudio se njihovoj nevjeri."

Mat. 13:58: "I ondje nije činio mnoga čudesa zbog njihove nevjere."

Autor Mateja nema srca reći da Isus nije mogao činiti čuda i mijenja frazu. Ponekad pisci Evanđelja po Mateju i Luki izostavljaju male aluzije iz Evanđelja po Marku koje bi na neki način mogle omalovažiti Isusovu veličinu. Evanđelja po Mateju i Luki izostavljaju tri napomene koje se nalaze u Evanđelju po Marku:

Karta. 3:5: "I gledajući ih s gnjevom, tugujući zbog tvrdoće srca njihova..."

Karta. 3:21: "Kad su ga njegovi susjedi čuli, otišli su da ga uhvate, jer su govorili da je poludio."

Karta. 10:14: "Isus je bio ogorčen..."

Sve ovo jasno pokazuje da je Evanđelje po Marku napisano prije ostalih. Dao je jednostavan, živahan i izravan prikaz, a pisci Mateja i Luke već su bili pod utjecajem dogmatskih i teoloških razmatranja, pa su stoga pažljivije birali svoje riječi.

ISUSOVA NAUKA

Već smo vidjeli da u Mateju ima 1068 stihova, a u Luki 1149 stihova, a od toga su 582 ponavljanja stihova iz Evanđelja po Marku. To znači da u Evanđeljima po Mateju i Luki ima mnogo više materijala nego u Evanđelju po Marku. Proučavanje ovog materijala pokazuje da je više od 200 stihova iz njega gotovo identično kod autora Evanđelja po Mateju i Luki; na primjer, odlomci kao što su Lu. 6:41-42 i Mat. 7.3.5; Luk. 10:21-22 i Mat. 11.25-27; Luk. 3:7-9 i Mat. 3, 7-10 su gotovo potpuno isti. Ali ovdje vidimo razliku: materijal koji su pisci Mateja i Luke uzeli iz Evanđelja po Marku bavi se gotovo isključivo događajima iz Isusova života, a ovih dodatnih 200 stihova, zajedničkih Evanđeljima po Mateju i Luki, ne obazirite se na ono što je Isus učinio, već na ono što je rekao. Sasvim je očito da su autori Evanđelja po Mateju i Luki u ovom dijelu crpili podatke iz istog izvora – iz knjige Isusovih izreka.

Ova knjiga više ne postoji, ali su je teolozi nazvali KB, što znači Quelle, na njemačkom - izvor. U to je vrijeme ova knjiga morala biti izuzetno važna, jer je bila prva antologija o Isusovim učenjima.

Isusa najčešće vidimo okruženog običnim ljudima, a ovdje Ga vidimo u susretu s jednim od predstavnika jeruzalemske aristokracije. Znamo nešto o Nikodemu.

1. Nikodem je morao biti bogat. Kad su Isusa skinuli s križa radi ukopa, Nikodem je donio da mu balzamiraju tijelo "sklad od smirne i grimiza, oko stotinu litara" (Ivan 19:39), a mogao ga je kupiti samo bogat čovjek.

2. Nikodem je bio farizej. Farizeji su na mnogo načina bili najbolji ljudi u zemlji. Njihov broj nikada nije prelazio 6 tisuća i bili su poznati pod imenom khaburakh ili bratstvo. Oni su ušli u ovo bratstvo, davši zavjet u prisutnosti tri svjedoka da će se cijeli život pridržavati i najmanjih detalja zakona književnika.

I što je to značilo? Za Židove je zakon – prvih pet knjiga Starog zavjeta – bio najsvetiji na svijetu; vjerovali su da je to prava Božja riječ; dodavanje jedne riječi nečemu ili oduzimanje jedne riječi smatralo se smrtnim grijehom. Pa, ako je zakon savršena i konačna Božja riječ, onda mora jasno i precizno reći što osoba mora znati da bi vodila krepostan život. Ako nečega nije bilo, onda se to, po njihovom mišljenju, moglo zaključiti iz rečenog. Zakon, kakav je postojao, bio je sveobuhvatno, plemenito i široko formulirano načelo, koje je svaka osoba morala naučiti za sebe. Ali u kasnijim vremenima to Židovima više nije bilo dovoljno. Rekli su: "Zakon je savršen, ima sve što je potrebno za čestit život; i stoga moraju postojati pravila u zakonu koja reguliraju bilo koju situaciju u životu u bilo koje vrijeme za bilo koju osobu." I počeli su razrađivati ​​iz tih velikih načela zakona bezbrojna pravila i propise koji upravljaju svakom zamislivom situacijom u životu. Drugim riječima, pretvorili su zakon velikih općih načela u skup propisa i pravila.

Njihove aktivnosti najbolje se vide u području odredaba o suboti. Biblija jednostavno kaže da Židovi moraju svetkovati subotu i na taj dan ne raditi nikakav posao, ni za sebe ni za svoje sluge ni za svoje životinje. U kasnijim vremenima, različiti Židovi, generacija za generacijom, provodili su bezbrojne sate pokušavajući utvrditi što je posao, a što nije posao, tj. što se može, a što ne može raditi subotom. Mišna - to je pisani kodificirani zakon. U njemu odjeljak koji se tiče subote zauzima ni više ni manje od dvadeset i četiri poglavlja. Talmud - Ovo su pojašnjenja i komentari Mišna i u Jeruzalemu Talmud odjeljak koji se bavi objašnjenjima i tumačenjima zakona o suboti zauzima šezdeset četiri i pol stupca, au babilonskom Talmud - sto pedeset i šest stranica velikog formata. Postoje podaci o rabinu koji je proveo dvije i pol godine proučavajući jedno od ova dvadeset i četiri poglavlja. Mišna.

Evo kako je to sve izgledalo. Vezanje čvora na sabat smatralo se poslom; ali sada je trebalo definirati što je čvor. "Sljedeći su čvorovi kojima čovjek krši zakon: devin i morski čvor. Čim čovjek prekrši zakon vezanjem čvora, on ga raskine i razriješi." Čvorovi koji su se mogli vezati i odvezivati ​​jednom rukom nisu bili protiv zakona. Nadalje, "žena može vezati čvor na svojoj košulji ili haljini, vrpcu na svom šeširu i svom pojasu, vezice na svojim cipelama ili sandalama, mješinu s vinom ili uljem." E, sad da vidimo kako je sve to primijenjeno u praksi. Pretpostavimo da muškarac na sabat mora spustiti kantu u bunar da zahvati vodu: on ne može zavezati čvor u njoj, jer je vezanje čvora na užetu na sabat bilo protivzakonito, ali ga je mogao vezati za ženin remen i spusti kantu u bunar. Ovakve stvari bile su pitanje života i smrti za pismoznance i farizeje; ovo je bila njihova religija; u njihovom umu to je značilo služenje i ugađanje Bogu. Ili prošećite u subotu. NA Ref. 16.29 Kaže se: "Ostanite svaki na svome mjestu; sedmoga dana niko ne izlazi iz svoga mjesta." I tako je subotnji put bio ograničen na udaljenost od 900-1000 metara. Ali ako se na kraju ulice razvuče uže, cijela ulica postane jedna kuća i čovjek može hodati tih 900-1000 metara iza kraja ulice. Ili, ako je osoba ostavila dovoljno hrane u petak navečer na nekom mjestu, onda je to mjesto postalo njegov dom i već je mogao prijeći tih 1000 metara od tog mjesta. Pravila, norme i rezerve ispisivale su se na stotine i tisuće.

A evo kako je bilo s nošenjem utega. NA Jer. 17:21-24 Kaže: "Čuvajte svoje duše i ne nosite tereta u subotu." I zato je bilo potrebno dati definiciju tereta i težine. Teret je definiran kao "hrana jednaka suhoj smokvi; vino dovoljno za miješanje u čaši; mlijeko, za jedan gutljaj; dovoljno meda da pokrije ranu; dovoljno ulja da namažete mali dio tijela; dovoljno vode da napraviti melem za oči" i tako dalje i tako dalje. Zatim je trebalo utvrditi može li žena subotom nositi broš, a muškarac drvenu nogu i zubnu protezu ili se to izjednačava s nošenjem teških tereta? Je li moguće podići stolicu ili barem dijete? I tako dalje.

Ove norme su razvijene odvjetnici, a farizeji posvetili svoje živote njihovom poštovanju. Što god bilo, bilo je jasno da čovjek sve mora shvatiti vrlo ozbiljno ako se želi pridržavati svih tih tisuća pravila, a farizeji su upravo to učinili. Riječ farizeji sredstva odvojeni, a farizeji su bili ljudi koji su se odvojili od običnog života kako bi držali svako pravilo zakona književnika.

Nikodem je bio farizej i stoga je krajnje iznenađujuće da je čovjek koji je na vrlinu gledao s ove točke gledišta i posvetio svoj život tako skrupuloznom poštivanju zakona u uvjerenju da time ugađa Bogu uopće želio razgovarati s Isusom .

3. Nikodem je bio jedan od vođa Židova; u izvornom grčkom jeziku arhont. Drugim riječima, bio je član Sinedrija. Sinedrij je bio vrhovni sud Židova, koji se sastojao od sedamdeset članova. Sasvim je očito da su tijekom razdoblja rimske vladavine njegova prava bila znatno ograničena; ali ih uopće nije izgubio. Konkretno, Veliko vijeće je rješavalo sudska pitanja koja se tiču ​​vjere i svakog Židova, ma gdje on živio. Između ostalog, njegova je zadaća bila paziti na one za koje se sumnjalo da su lažni proroci i poduzimati odgovarajuće mjere. I tako je opet nevjerojatno da je Nikodem došao Isusu.

4. Vrlo je moguće da je Nikodem pripadao plemenitoj jeruzalemskoj obitelji. Tako je, primjerice, 63. godine prije Krista, kada su Židovi bili u ratu s Rimom, židovski vođa Aristobul poslao izvjesnog Nikodema kao svog veleposlanika kod rimskog zapovjednika Pompeja Velikog. Mnogo kasnije, u strašnim posljednjim danima opsade Jeruzalema, pregovore o predaji ostataka garnizona vodio je stanoviti Gorion, sin Nikodema ili Nikomeda. Vrlo je moguće da su obojica pripadali obitelji tog istog Nikodema, te da je to bila jedna od najplemenitijih jeruzalemskih obitelji. U takvom slučaju, čini se gotovo neshvatljivim da ovaj židovski aristokrat dođe proroku beskućniku, bivšem stolaru iz Nazareta, razgovarati o svojoj duši.

Noću je Nikodem došao Isusu. Za to mogu postojati dva razloga.

1. Ovo bi mogao biti znak opreza. Moguće je da se Nikodem nije htio otvoreno pokazati dolaskom Isusu tijekom dana. Ne možeš ga kriviti za ovo. Nevjerojatno je da je takva osoba uopće došla Isusu. Bilo je puno bolje doći noću nego uopće ne doći. Čudo je milosti da je Nikodem nadvladao svoje predrasude, svoj odgoj i svoj pogled na život i uspio doći Isusu.

2. Ali mogao bi postojati još jedan razlog. Rabini su tvrdili da je noć, kada ništa ne ometa osobu, najbolje vrijeme za proučavanje zakona. Isus je cijele dane provodio okružen mnoštvom ljudi. Moguće je da je Nikodem došao Isusu noću upravo zato što je želio provesti vrijeme s Isusom potpuno sam, da ih nitko ne uznemirava.

Činilo se da je Nicodemus zbunjen. Imao je sve, ali nešto mu je nedostajalo u životu. I tako je došao razgovarati s Isusom kako bi pronašao svjetlo u tami noći.

ČOVJEK KOJI JE DOŠAO NOĆU (Ivan 3:1-6 nastavak)

U izvješćivanju o Isusovim razgovorima s ljudima koji su mu dolazili s pitanjima, Ivan slijedi obrazac koji ovdje jasno možemo vidjeti. Čovjek nešto pita (3,2), Isusov je odgovor teško razumjeti (3,3), osoba netočno razumije odgovor (3,4), sljedeći je odgovor još manje jasan pitatelju (3,5). A onda slijedi rasprava i objašnjenje. Evanđelist koristi ovu metodu kako bismo mogli vidjeti kako ljudi koji dolaze Isusu s pitanjima sami pokušavaju pronaći istinu, a kako bismo i mi mogli učiniti isto.

Došavši Isusu, Nikodem je rekao da su svi bili zadivljeni znakovima i čudesima koje je Isus učinio. Isus je na to odgovorio da nisu bitna čuda i znakovi, nego takva promjena unutarnjeg duhovnog života, koja bi se mogla nazvati novim rođenjem.

Kad je Isus govorio o Ponovno rođen Nikodem Ga nije razumio. Ovaj nesporazum proizlazi iz činjenice da grčka riječ apofen, prevedeno u ruskoj Bibliji kao nad ima tri različita značenja. 1. Može biti važno temeljno, potpuno, radikalno. 2. Može značiti opet, u kojem smislu drugi put. 3. Može biti važno nad, oni. oko t Bog. Na ruskom se to ne može prenijeti jednom riječju, ali značenje se u potpunosti prenosi izrazom ponovno se roditi. Nanovo se roditi znači biti toliko duboko promijenjen da se svodi na novo rođenje; to znači da se s dušom dogodilo nešto što se može okarakterizirati kao potpuni preporod i to ne ovisi o ljudskim postignućima, jer je sve to od milosti i sile Božje.

Čitajući Ivanov odlomak, stječe se dojam da je Nikodem razumio riječ apofen samo u drugom smislu i, štoviše, sasvim doslovno. Kako, pitao je, čovjek može drugi put ući u majčinu utrobu i roditi se kad je već star? Ali u Nikodemovu odgovoru zvuči nešto drugo: u njegovu je srcu bila velika nezadovoljena želja. U neizmjerno snažnoj tjeskobi, činilo se da govori: "Govorite o ponovnom rođenju, Govorite o potrebi za radikalnom i potpunom promjenom. Znam da je ovo potrebno, ali, na kraju krajeva, u mojoj službi jest nemoguće. To bih najviše želio, ali Ti meni, odraslom čovjeku, govoriš da uđem u majčinu utrobu i ponovno se rodim." Nikodem ne sumnja poželjnost ovu promjenu (vrlo je dobro shvaćao njezinu nužnost), sumnjao je u nju izvedivost. Nikodem se suočio s vječnim problemom čovjeka koji se želi promijeniti, ali to ne može.

Izraz ponovno se roditi, ponovno se roditi prolazi kroz cijeli Novi zavjet. Petar govori o velikom milosrđu Božjem, preporađajući nas (1 Pet. 1:3); oko oživljavanje ne iz propadljivog sjemena (1 Pet 1,22-23). Jakov kaže da Bog rodila nas s riječju istine (Jakovljeva 1:18). Poslanica Titu govori o kupelj ponovnog rođenja i obnove (Titu 3,5). To se ponekad naziva i smrt nakon koje slijedi oživljavanje ili ažurirati. Pavao govori o kršćanima koji umiru s Kristom, a zatim uskrsavaju u novi život (Rimljanima 6,1-11). O onima koji su nedavno stupili u kršćansku vjeru govori kao bebe u Kristu (1 Kor 3,1-2).„Onaj koji je u Kristu novo stvorenje; staro je nestalo, sada je sve novo (2. Korinćanima 5:17). U Kristu Isusu bitno je samo novo stvaranje (stvaranje). (Gal 6,15). Nova osoba stvorio po Bogu u pravednosti i svetosti istine (Efežcima 4,24). Osoba koja počinje učiti kršćansku vjeru je beba (Heb 5,12-14). Ova se ideja stalno pojavljuje u Novom zavjetu. oživljavanje, obnova.

Ali ova ideja nipošto nije bila nepoznata ljudima koji su je čuli u doba Novog zavjeta. Židovi su dobro znali što je probuđenje. Kad bi se osoba druge vjere obratila na judaizam - a to je bilo popraćeno molitvom, žrtvom i krštenjem - gledali su na nju kao oživljena."Prozelit", rekli su rabini, "koji se obratio na judaizam, je kao novorođenče." Promjena kod novoobraćenika činila se tako radikalnom da su se grijesi koje je prethodno počinio smatrali jednom zauvijek otklonjeni, jer je u pogledu Židova on sada bio druga osoba. Teoretski se čak tvrdilo da takva osoba može oženiti svoju majku ili sestru, jer je postala potpuno nova osoba i sve stare veze su prekinute i uništene. Židovi su bili dobro upoznati s idejom regeneracije.

I Grci su tu ideju poznavali, i to također vrlo dobro. U to su vrijeme misteriji bili najraširenija religija u Grčkoj. Misteriji su se temeljili na životnoj priči nekog boga patnika, koji je stoga umro i uskrsnuo. Ova se priča odigrala kao misterij strasti i patnje. Pridošlica je najprije prošao dugi tečaj pripreme, pouke, askeze i posta. Nakon toga odigrana je drama s veličanstvenom glazbom i nevjerojatnim ritualom, tamjanom i raznim drugim sredstvima koja utječu na osjetila. Dok se drama odvijala, došljak je morao postati jedno s Bogom, pa čak i na takav način da prođe kroz cijeli put patnje ovog boga i sudjeluje u njegovoj pobjedi i sudjeluje u njegovom nebeskom životu. Te misterijske religije nudile su čovjeku neku vrstu mističnog sjedinjenja s nekim bogom. Nakon postizanja ovog jedinstva, novoiniciran je postao, jezikom ovih misterija drugorođeni. U srcu misterija boga Hermesa ležalo je temeljno uvjerenje da "nema spasenja bez ponovnog rođenja". Rimski pisac Apulej, koji je prošao kroz proces obraćenja, rekao je da je "prošao kroz dobrovoljnu smrt" i da je tako došao do dana svog "duhovnog rođenja" i "kao da je ponovno rođen". Mnogi od tih mističnih zaziva izvodili su se u ponoć, kada dan umire i rađa se novi dan. Među Frigijcima, obraćenik je nakon obraćenja hranjen mlijekom, poput novorođenčeta.

Antički je svijet, dakle, znao sve o ponovnom rođenju i obnovi. Žudio je za njim i tražio ga posvuda. U trenutku kada je kršćanstvo u svijet donijelo poruku uskrsnuća i ponovnog rođenja, cijeli je svijet to čekao.

Pa, što to oživljavanje znači za nas? Postoje četiri blisko povezane ideje u Novom zavjetu, a posebno u četvrtom evanđelju: ideja ponovnog rođenja; ideja o Kraljevstvu nebeskom, u koje čovjek ne može ući ako se nanovo ne rodi; ideja o djeci Božjoj i ideja o vječnom životu. Ova ideja regeneracije nije nešto specifično za četvrto evanđelje. U Evanđelju po Mateju vidimo istu veliku istinu izraženu jednostavnije i zornije: "Ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u kraljevstvo nebesko" (Mt 18,3). Ove ideje temelje se na zajedničkoj misli.

PONOVNO ROĐENI (Ivan 3:1-6 nastavak)

Počnimo s Kraljevstvo nebesko.Što to znači? Najbolja definicija koju možemo dobiti je iz Očenaša. Dvije su molitve:

„Dođi kraljevstvo tvoje;

Neka bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji."

U židovskom je stilu uobičajeno reći istu stvar dvaput, pri čemu druga izreka objašnjava i pojačava prvu. Većina psalama predstavlja primjer onoga što je poznato kao paralelizam:

„S nama je Gospod nad vojskama,

Bog Jakovljev naš je zagovornik" (Ps 45,8).

"Jer priznajem svoja bezakonja,

I moj je grijeh uvijek preda mnom" (Ps 50,5).

„Tjera me da ležim na pašnjacima zelenim

I vodi me u mirne vode" (Ps 22,2).

Primijenimo ovo načelo na dvije molitve spomenute u Očenašu. Druga dova objašnjava i jača prvu, a zatim dobivamo ovu definiciju: Kraljevstvo nebesko je društvo u kojem se Božja volja jednako savršeno izvršava na zemlji kao i na nebu. Dakle, biti u Kraljevstvu Božjem znači voditi takav način života u kojem smo dobrovoljno sve podložili volji Božjoj, odnosno došli do stupnja kada potpuno i potpuno prihvaćamo volju Božju.

Sada prijeđimo na ideju. Božje dijete. Biti dijete Božje je veliko privilegija. Onima koji vjeruju dana je prilika i sposobnost da postanu djeca Božja (Ivan 1:12). Glavno značenje u odnosu između djece i njihovih roditelja je poslušnost.„Tko ima Moje zapovijedi i promatra ih on me voli" (Ivan 14:21). Suština sinovskih odnosa je ljubav, a suština ljubavi je pokornost. Ne možemo ozbiljno reći da volimo osobu ako učinimo nešto što ga boli u srcu i boli ga. Sinovski odnosi su privilegija, ali oni postaju učinkoviti samo kada iskazujemo apsolutnu poslušnost Bogu. Dakle, biti dijete Božje i biti u Kraljevstvu Božjem jedno je te isto. I dijete Božje i građanin Kraljevstva Božjega ljudi su koji su potpuno i dobrovoljno prihvatili volju Božju.

Sada prijeđimo na ideju. život vječni. Mnogo je bolje govoriti o vječnom životu nego o vječni život: Osnovna ideja vječnog života nije samo ideja beskonačnog trajanja. Sasvim je očito da život koji traje vječno može biti i pakao, ali i raj. Iza vječnog života stoji ideja o određenoj kvaliteti. A kakva je ona? Samo se Jedan uistinu može definirati ovim pridjevom vječan (aponios) a ovaj Jedan je Bog. Bog živi vječni život. Vječni život je život Božji. Ući u život vječni znači steći život kojim živi sam Bog; to je Božji život, tj. Božji život. To znači biti uzdignut iznad čisto ljudskih, prolaznih stvari u onu radost i mir koji pripadaju samo Bogu. Sasvim je očito da čovjek može stupiti u to prijateljstvo s Bogom samo kada mu donese tu ljubav, to poštovanje, tu odanost, tu poslušnost, koja će ga stvarno dovesti u prijateljstvo s Bogom.

Ovdje su, dakle, pred nama tri velika srodna pojma - ulazak u Kraljevstvo nebesko, sinovski odnos s Bogom i vječni život; svi oni izravno ovise o savršenoj poslušnosti Božjoj volji i njezine su posljedice. I ovdje ih ujedinjuje ideja ponovno rođenje, ponovno rođenje. Ona je ta koja povezuje sva ova tri pojma. Posve je očito da, u našem sadašnjem stanju i našim vlastitim snagama, ne možemo ponuditi ovu savršenu poslušnost Bogu; tek kada Božja milost uđe u nas i preuzme nas u posjed i promijeni nas, možemo mu donijeti to poštovanje i onu pobožnost koju bismo mu trebali pokazati. Mi smo obnovljeni i nanovo rođeni kroz Isusa Krista, a kada On preuzme naša srca i naše živote, dolazi do ove promjene.

Kada se to dogodi - rođeni smo iz vode i Duha. U ovome postoje dvije misli. voda - simbol pročišćenja. Kad Isus preuzme naše živote, kad ga ljubimo svim srcem, grijesi prošlosti su oprošteni i zaboravljeni. Duh - simbol snaga. Kada Isus preuzme naše živote, naši grijesi nisu samo oprošteni i zaboravljeni. Da je to sve, mogli bismo nastaviti činiti iste grijehe, ali u naše živote dolazi snaga koja nam daje priliku da budemo ono što sami nikada ne bismo mogli biti, i činimo ono što sami nikada ne bismo mogli učiniti. . Voda i Duh simboliziraju Kristovu moć čišćenja i jačanja, koja briše prošlost i daje pobjedu budućnosti.

Konačno, ovaj odlomak sadrži veliki zakon. Što je rođeno od tijela, tijelo je, a što je rođeno od Duha, duh je. Sam čovjek je tijelo, a njegova je moć ograničena onim što tijelo može učiniti. Sam može osjetiti samo neuspjeh i prazninu: to dobro znamo - to je općepoznata činjenica iz iskustva čovječanstva. A sama bit Duha je snaga i život, koji su viši od ljudske moći i života. Kad nas Duh obuzme, neuspješan život ljudske prirode postaje pobjednički život Božji.

Ponovno rođenje znači biti promijenjen na takav način da se može usporediti samo s ponovnim rođenjem i ponovnim stvaranjem. Promjena dolazi kada zavolimo Isusa i pustimo ga u svoja srca. Tada nam je oprošteno za prošlost i naoružani Duhom za budućnost i možemo istinski prihvatiti volju Božju. Tada postajemo građani Kraljevstva nebeskoga i djeca Božja, ulazimo u život vječni, koji je pravi život Božji.

DUŽNOST ZNANJA I PRAVO GOVORITI (Ivan 3,7-13)

Postoje dvije vrste nesporazuma. Nerazumijevanje osobe koja još nije dosegla odgovarajuću razinu znanja i iskustva potrebnog za razumijevanje istine. Kada je čovjek na ovoj razini, moramo se jako potruditi i sve mu objasniti kako bi mogao usvojiti znanje koje mu se nudi. Ali još uvijek postoji nerazumijevanje osobe koja ne želi razumjeti: ta nesposobnost da se vidi i razumije rezultat je ne želje da se vidi. Osoba može namjerno zatvoriti oči i um pred istinama koje ne želi prihvatiti.

To je bio Nikodem. Nauk o ponovnom rođenju od Boga za njega nije trebao biti neuobičajen. Prorok Ezekiel je, na primjer, više puta govorio o novom srcu koje će se stvoriti u čovjeku. "Odbacite od sebe sve svoje grijehe kojima ste sagriješili i stvorite sebi novo srce i nov duh; zašto da umrete, dome Izraelov" (Ezekiel 18:31)."I dat ću ti novo srce i novi duh dat ću ti" (Ezekiel 36:26). Nikodem je bio poznavatelj Svetoga pisma, a proroci su više puta govorili upravo o onome o čemu je Isus sada govorio. Osoba koja se ne želi ponovno roditi, namjerno neće razumjeti što je ponovno rođenje, namjerno će zatvoriti svoje oči, svoj um i srce od utjecaja sile koja ga može promijeniti. U konačnici, problem većine nas je taj što kada nam Isus Krist dođe s ponudom da nas promijeni i preporodi, najčešće kažemo: „Ne, hvala: potpuno sam zadovoljan sobom i ne trebaju mi ​​nikakve promjene. "

Isusove su riječi natjerale Nikodema da promijeni svoj argument. Rekao je: "Ovo novo rođenje o kojem govorite moglo bi biti moguće, ali nisam siguran kako će izgledati." Isusov odgovor na Nikodemov prigovor i njegovo značenje ovise o činjenici da je riječ koju je upotrijebio pneuma, duh, ima i drugo značenje vjetar; također i židovska riječ ruach ima značenje duh i vjetar. Tako Isus kao da je rekao Nikodemu: "Možeš čuti, vidjeti i osjetiti vjetar (pneuma), ali ne znaš ni kuda ni kuda puše; možda ne razumijete zašto vjetar puše, ali vidite što čini; možda ne znate odakle je došao nalet vjetra, ali možete vidjeti kruh koji je ostao iza njega i iščupano drveće. Mnogo toga vam je jasno u vezi s vjetrom, jer jasno vidite njegovo djelovanje. Duh (pneuma), - nastavlja Isus, isto je tako. Ne možete znati kako Duh djeluje, ali ga možete vidjeti u životima ljudi."

Isus kaže: "Mi ne raspravljamo o teoretskom pitanju, mi govorimo o onome što vidimo vlastitim očima. Možemo ukazati na određene ljude koji su bili obnovljeni snagom Duha." Postoji priča o engleskom radniku koji je bio ljuti pijanica, ali se okrenuo Kristu. Dojučerašnji drugovi po piću su mu se rugali: "Ti sigurno ne možeš vjerovati u čuda i sve to. Ti sigurno ne vjeruješ da je Isus pretvorio vodu u vino." "Ne znam", odgovori on, "da li je ondje u Palestini vodu pretvorio u vino, ali znam da je u mojoj kući pivo pretvorio u namještaj!"

Na svijetu postoje mnoge stvari koje koristimo svaki dan, ali ne znamo kako zapravo rade. Relativno mali broj ljudi zna kako funkcionira struja, radio, televizija, ali mi ne poričemo njihovo postojanje. Mnogi ljudi voze samo s nejasnom predodžbom o tome što se događa ispod haube, ali to ih ne sprječava da koriste i uživaju u prednostima automobila. Možda ne razumijemo kako Duh djeluje, ali svatko vidi rezultat njegova utjecaja na živote ljudi. Neoboriv argument u prilog kršćanstvu je kršćanski način života. Nitko ne može poreći religiju koja loše ljude pretvara u dobre ljude.

Isus kaže Nikodemu: "Pokušao sam ti olakšati: koristio sam jednostavne ljudske analogije iz svakodnevnog života, ali ti nisi razumio. Kako onda misliš da možeš razumjeti duboke i složene probleme ako jednostavni nisu dostupni vas?" Ovo je upozorenje za sve nas. Nije teško sjediti u grupama za diskusiju, u mirnom uredu i čitati knjige, nije teško raspravljati o istinama kršćanstva, ali cijela je poanta osjetiti i spoznati njihovu snagu. Općenito, čovjek vrlo jednostavno i lako može pogriješiti i u kršćanstvu vidjeti samo diskutabilan problem, a ne nešto što treba doživjeti i shvatiti. Nema sumnje da je važno razumjeti kršćansku istinu intelektualno, ali još je važnije osjetiti snagu Isusa Krista u svom životu. Kada se osoba podvrgne liječenju ili operaciji, kada treba uzeti lijek, nije joj potrebno iscrpno poznavanje ljudske anatomije, djelovanja anestetika ili lijekova na ljudsko tijelo da bi se izliječila. Devedeset i devet ljudi od sto uzima liječenje ne znajući kako su se izliječili. Kršćanstvo je u izvjesnom smislu takvo: u njegovoj biti postoji otajstvo koje se umom ne može dosegnuti, jer je to otajstvo otkupljenje.

Kod čitanja četvrtog evanđelja poteškoće nastaju zbog činjenice da nije uvijek jasno gdje završavaju Isusove riječi, a gdje počinju riječi autora evanđelja. Ivan je toliko dugo razmišljao o Isusovim riječima da neprimjetno prelazi s njih na vlastite misli o njima. Gotovo je sigurno da su posljednje riječi ovog odlomka Johnove. Kao da je netko pitao: "Koje pravo Isus ima to reći? Kako možemo znati da je to istina?" Evanđelist na to odgovara jednostavno i temeljito: "Isus je sišao s neba da nam kaže istinu Božju. I nakon što je živio među ljudima i umro za njih, vratio se u svoju slavu." Ivan za Isusa kaže da je došao od Boga, da je došao na zemlju izravno iz nebeskih otajstava; da je sve što je rekao ljudima doslovno Božja istina, jer Isus je utjelovljeni Božji um.

UZAŠAO KRIST (Ivan 3,14-15)

Ivan se poziva na starozavjetnu priču iznesenu u Broj 21:4-9 kada se izraelski narod, dok je lutao pustinjom, malodušno žalio, mrmljao i žalio što su uopće napustili Egipat, da bi sada umrli u pustinji. Da bi kaznio Židove, Bog je na njih poslao strašne zmije otrovnice, čiji je ugriz bio smrtonosan. Narod se pokajao i molio za milost. Bog je naučio Mojsija da napravi mjedenu zmiju i postavi je usred tabora tako da ako koga zmija ugrize, može pogledati ovu mjedenu zmiju i ostati živ. Ova je priča ostavila veliki dojam na Židove: imali su legendu da je ta brončana zmija kasnije postala idol i čak je morala biti uništena u vrijeme Ezekiela, jer su je ljudi obožavali (2. Kraljevima 18,4). Osim toga, ovaj je događaj uvijek zbunjivao Židove, jer im je bilo zabranjeno praviti idole i idole. Rabini su to ovako objasnili: "Nije zmija dala život (liječenje). Kada je Mojsije podigao zmiju, ljudi su vjerovali u Onoga koji je Mojsija naučio da to čini. Bog je dao iscjeljenje." Iscjeliteljska moć nije dolazila od bakrene zmije: to je bio samo simbol koji je trebao obratiti misli Židova Bogu, a kada su se njihove misli okrenule prema Njemu, bili su izliječeni.

Ivan je uzeo ovu priču i upotrijebio je kao neku vrstu Isusove parabole. On kaže: "Ta zmija je bila podignuta, ljudi su je gledali, njihove misli su se okrenule Bogu, i snagom i autoritetom Boga u kojeg su vjerovali, bili su izliječeni. Isus također mora biti podignut, a kada se ljudi okrenu svoje misli Njemu i vjeruju u Njega, i oni će imati život vječni."

Ima tu jedna izuzetno primamljiva stvar: glagol uzdizanje, na grčkom hoopsone, koristi se u odnosu na Isusa u dva značenja: u smislu podignut na križ (Ivan 8:28; 12:32) i uzdignut u slavu u vrijeme njegova uzašašća na nebo (Djela 2:33; 5:31; Fil. 2:9). Isus je dva puta uskrsnuo - na križ i u slavu, a oba su ta uzašašća usko i neraskidivo povezana: jedno se nije moglo dogoditi bez drugoga. Za Isusa je križ bio put do slave; da ga je napustio, da je izbjegao, tada bi ga slava mimoišla. I za nas je isto: možemo, ako hoćemo, izabrati jednostavan i lak način i odbiti križ koji svaki kršćanin mora nositi, ali u tom ćemo slučaju izgubiti slavu. Nepromjenjivi zakon života kaže: bez križa nema krune.

U ovom odlomku moramo obratiti posebnu pozornost na dva izraza. Treba odmah reći da ne možemo otkriti sva njihova značenja, jer znače mnogo više nego što ćemo ikada moći shvatiti, ali moramo pokušati razumjeti barem dio.

1. Ovo je izraz koji se odnosi na vjera u Isusa. Ima najmanje tri značenja.

a) Vjerovati svim srcem da je Bog doista ono što nam Isus govori, odnosno vjerovati da nas Bog voli, da mu je stalo do nas, da nam prije svega želi oprostiti. Židovu nije bilo lako povjerovati u to; u Bogu je vidio Onoga koji je na svoj narod stavljao teret zakona i kažnjavao ljude ako bi ih prekršili. Vidio je u Bogu suca, au ljudima zločince koji sjede na optuženičkoj klupi; u Bogu je vidio Onoga koji je zahtijevao žrtve i prinose. Da bi ušla u Njegovu prisutnost, osoba je morala platiti određenu cijenu. Bilo je teško razmišljati o Bogu, ne kao o sucu koji čeka da donese presudu, ne kao o nadgledniku koji traži neki propust ili nedostatak, već kao o Ocu koji najviše od svega želi da se njegova djeca vrate kući. Bio je potreban Isusov život i smrt da to kaže ljudima, a mi ne možemo postati kršćani dok u to ne povjerujemo svim svojim srcem.

(b) Gdje je dokaz da je Isus znao o čemu govori? Gdje je jamstvo da je njegovo prekrasno evanđelje istinito? Moramo vjerovati da je Isus Sin Božji, da je u njemu Božji um, da je došao od Boga, da je jedno s Njim i stoga nam može reći punu istinu o Njemu.

c) Vjerujemo da je Bog Otac pun ljubavi jer vjerujemo da je Isus Sin Božji i stoga je sve što kaže o Bogu istina. I moramo bezrezervno vjerovati da je sve što je Isus rekao istina; moramo činiti sve što On kaže, moramo se pokoravati kada On naredi. Kada nam On kaže da se implicitno oslonimo na Božje milosrđe, moramo to učiniti; moramo vjerovati Isusu na riječ. Svako djelo mora biti učinjeno u bespogovornoj poslušnosti Njemu.

Dakle, vjera u Isusa uključuje sljedeća tri elementa: vjeru da je Bog naš Otac pun ljubavi, vjeru da je Isus Sin Božji i da nam je stoga rekao istinu o Bogu i o životu; te bespogovornu i neuzvraćenu poslušnost Njemu.

2. Drugi važan izraz u ovom odlomku je život vječni. Već smo vidjeli da je vječni život život samoga Boga. Ali zapitajmo se ovo: ako smo pronašli vječni život, što onda imamo? Ako sudjelujemo u vječnom životu, kako to izgleda? Kad primimo vječni život, dobivamo mir i odmor.

a) Daje nam mir s Bogom. Prestajemo puziti pred kraljem-tiranom ili se skrivati ​​od oštrog suca. Kod kuće smo s našim Ocem.

b) Daje nam mir s ljudima. Ako nam je oprošteno, moramo i oprostiti. Vječni život nam daje sposobnost da vidimo ljude onako kako ih Bog vidi. Čini nas sa svim ljudima preporođenima odozgor kao jedna velika obitelj ujedinjena ljubavlju.

c) Daje nam mir sa životom. Ako je Bog Otac, onda On sve uređuje tako da sve bude najbolje. Njemački pisac i teoretičar umjetnosti Lessing rekao je da kad bi mogao pitati sfingu, postavio bi mu samo jedno pitanje: "Je li ovo prijateljski svemir?" Kada vjerujemo da je Bog naš Otac, možemo vjerovati da ruka Boga Oca nikada neće njegovom djetetu nanijeti nepotrebnu bol ili ga natjerati da lije nepotrebne suze. Život nećemo bolje razumjeti, ali više nećemo zamjerati.

d) Vječni život daje nam mir sa samima sobom. U konačnici, čovjek se najviše boji samog sebe: poznaje svoje slabosti i snagu iskušenja, svoje zadaće i zahtjeve života. A zna i da sa svim tim mora izaći pred Boga. Ali sada ne živi on sam, nego Krist živi u njemu. I u njegov život je došao mir i mir, na temelju nove snage u njegovom životu.

e) Uvjeren je da je najtrajniji zemaljski počinak samo sjena nadolazećeg savršenog počinka; daje mu nadu i cilj kojem teži, daje mu život koji je sada veličanstven i prekrasan, a ujedno život u kojem najbolje tek dolazi.

LJUBAV BOŽJA (Ivan 3:16)

Svaki od ljudi ima svoj omiljeni stih, a ovaj je nazvan "stih svih i svakoga". Izlaže samu bit evanđelja za svako srce. Iz ovog stiha učimo neke velike istine.

1. On nam govori da inicijativa za spasenje dolazi od Boga. Neki predstavljaju spasenje kao da Boga treba umilostiviti, kao da Ga treba uvjeriti da oprosti ljudima. Drugi govore kao da je iznad nas, s jedne strane, strogi, ljutiti i neoprostivi Bog, a s druge strane nježan Krist pun ljubavi i opraštanja. Ponekad ljudi kršćansku radosnu vijest prezentiraju na takav način da se stječe dojam da je Isus učinio nešto što je promijenilo Božji stav prema ljudima; pretvorio Njegovu osudu u oprost. Ali iz ovog retka je jasno da je sam Bog bio inicijator svega: Bog je poslao svog Sina, i poslao ga je zato što voli ljude. Iza svega stoji velika Božja ljubav.

2. Ovaj stih nam govori da je glavna stvar u Bogu ljubav. Lako je zamisliti Boga kako gleda nemarne, neposlušne i buntovne ljude i kaže: "Slomit ću ih: kaznit ću ih, kaznit ću ih i obrazovati dok se ne vrate." Jednostavno je zamisliti Boga kako traži odanost ljudi kako bi iskoristio svoje pravo da vlada i da konačno podčini svemir sebi. Ali ono što nam pada u oči u ovom odlomku jest da je Bog predstavljen ne u svom interesu, nego u našem interesu, ne da zadovolji svoju želju za moći i snagom, ne da dovede svemir u poslušnost, već isključivo iz osjećaja ljubavi. Bog nije apsolutni monarh koji se prema svakoj osobi odnosi tako da je dovodi do ponižavajuće servilnosti; On je Otac koji ne može biti sretan dok se izgubljena djeca ne vrate kući; On ne dovodi ljude u poslušnost na silu, već trpi zbog njih i odnosi se prema njima s ljubavlju.

3. Ovaj stih govori o snazi ​​i bezgraničnosti Božje ljubavi. Bog voli Cijeli svijet: ne samo neki ljudi, ili dobri ljudi, i ne samo oni ljudi koji Njega vole – On voli svijet. Nevrijedni ljubavi i neprivlačni, usamljeni, koji nemaju koga voljeti i okruženi su brigama, koji ljube Boga, a nikada nisu razmišljali o Njemu, koji počivaju u Božjoj ljubavi i odbacuju je s prezirom - sve ih grli ovo veliko sve- obuhvaća ljubav prema Bogu. Kao što je rekao Aurelije Augustin, "Bog ljubi svakoga od nas kao da nema koga drugoga voljeti."

LJUBAV I SUD (Ivan 3:17-21)

Pred nama je još jedan od prividnih paradoksa četvrtog evanđelja – paradoks ljubavi i suda. Upravo smo govorili o Božjoj ljubavi, a sada smo iznenada suočeni s takvim stvarima kao što su sud, osuda, uvjerenje. Ivan je upravo govorio da je Bog poslao svoga Sina na svijet jer je toliko ljubio svijet. U budućnosti ćemo se još susresti s Isusovom izrekom: „Na sud sam došao na ovaj svijet“ (Ivan 9:39). Kako se tako različite riječi mogu smatrati istinitima?

Ako osoba ima sposobnost pokazati ljubav, onda se sud može donijeti prema njezinoj manifestaciji. Ako osoba ima sposobnost pružiti ljudima radost i zadovoljstvo, tada će joj se suditi prema rezultatima. Pretpostavimo da volimo ozbiljnu glazbu i da se najviše približimo Bogu kada slušamo svoju omiljenu simfoniju. Pretpostavimo da imamo prijatelja koji ne zna baš ništa o takvoj glazbi i želimo ga upoznati s njom i dovesti ga u kontakt s tom nevidljivom ljepotom koja nam pruža zadovoljstvo. Istovremeno, imamo samo jedan cilj - pružiti prijatelju radost velikog novog iskustva, odvest ćemo ga na simfonijski koncert, ali vrlo brzo ga vidimo kako se užasno dosađuje i nemirno gleda po dvorani. Naš prijatelj je sam sebi donio sud - nema osjećaja za glazbu u duši. Iskustvo koje mu je trebalo donijeti samo sreću donijelo mu je osudu.

To je uvijek slučaj kada osobu upoznamo s nečim velikim: bilo da je odvedemo da vidi neko umjetničko remek-djelo, damo joj rijetku knjigu da pročita ili je povedemo sa sobom da vidi neko lijepo mjesto: sama njegova reakcija bit će njegova sud - ako u njemu neće pronaći ništa lijepo ili nevjerojatno, tada ćemo znati da u njegovoj duši postoji mrtva točka. Nekako je zaposlenik umjetničke galerije proveo posjetitelja kroz dvorane u kojima su bila izložena neprocjenjiva remek-djela, djela priznatih majstora. "Pa", rekao je posjetitelj na kraju, "ne nalazim ništa posebno u vašim starim slikama." "Gospodine", odgovorio je djelatnik galerije, "ove slike odavno više ne trebaju procjenu, ali oni koji ih gledaju - da." Svojom reakcijom ovaj je posjetitelj samo pokazao svoju jadnu sljepoću.

Isto vrijedi i za prihvaćanje Isusa. Ako čovjekovu dušu pri susretu s Isusom obuzima čuđenje i radost, onda je taj čovjek na putu spasenja, a ako ne vidi ništa lijepo, onda je sam sebe osudio svojom reakcijom. Bog je iz ljubavi poslao Isusa na ovaj svijet da spasi ovog čovjeka, a sada je čovjek dobio osudu umjesto ljubavi. Ne, nije Bog osudio ovog čovjeka – Bog samo njega voli, čovjek je sam sebe osudio.

Čovjek koji je neprijateljski raspoložen prema Isusu voli tamu više od svjetla. Iskrena osoba uvijek ima neki podsvjesni osjećaj da je vrijedna osude. Uspoređujući se s Isusom, vidimo se u pravom svjetlu. Alkibijad - briljantan, ali pokvaren Atenjanin i prijatelj grčkog filozofa Sokrata - često je govorio: "Sokrate, mrzim te, jer svaki put kad te vidim, vidim što sam ja."

Osoba koja se bavi ružnim djelima ne želi da se na nju izlijevaju mlazevi jarke svjetlosti, a osoba koja čini dobro djelo ne boji se svjetlosti.

Jednom je grčkom filozofu Platonu došao arhitekt i ponudio mu da sagradi kuću u kojoj se s ulice neće vidjeti niti jedna soba. Na to je Platon odgovorio: "Platit ću ti dvostruko ako sagradiš kuću u kojoj svatko može vidjeti u svaku sobu." Samo zlikovac i grješnik ne želi vidjeti sebe i ne želi da ga drugi vide. Takav će sigurno mrziti Isusa Krista, jer mu Krist pokazuje kakav on zapravo jest, a to najmanje želi. Takva osoba voli tamu koja sve skriva, a ne svjetlo koje sve otkriva.

Već jedan takav odnos čovjeka prema Kristu razotkriva i pokazuje njegovu dušu. Osoba koja Krista gleda s ljubavlju, ili čak s akutnom čežnjom, ima nadu, a tko u Kristu ne vidi ništa privlačno, sam je sebe osudio. Onaj koji je poslan iz ljubavi postao mu je osuda.

ČOVJEK BEZ ZAVISTI (Ivan 3:22-30)

Već smo vidjeli da je svrha autora četvrtog Evanđelja bila pokazati mjesto koje je Ivan Krstitelj zapravo zauzimao: on je bio preteča i ništa više. Bilo je ljudi koji su Ivana Krstitelja nazivali učiteljem i Gospodinom, a autor pokazuje da Ivan Krstitelj doista ima visoko mjesto, ali da najviše mjesto pripada samo Isusu. Osim toga, i sam Ivan Krstitelj istaknuo je da prvo mjesto pripada Isusu. Iz ovih razmatranja autor četvrtog evanđelja pokazuje da se služba Ivana Krstitelja vremenski djelomično poklapala s Isusovom službom. Sinoptička evanđelja imaju drugačije gledište o ovom pitanju. NA ožujak 1.14 Za Isusa se kaže da je započeo svoju službu nakon nakon što je Ivan Krstitelj odveden u zatvor. Ne trebamo ulaziti u rasprave o povijesnoj točnosti ove činjenice. Čini se da su u Evanđelju po Ivanu ove dvije službe prikazane preklapajući kako bi se bolje naglasila Isusova superiornost.

Jedno je jasno: ovaj odlomak pokazuje izuzetnu skromnost Ivana Krstitelja. Bilo je sasvim očito da ljudi napuštaju Ivana Krstitelja i idu Isusu. To je zabrinulo učenike Ivana Krstitelja. Nisu htjeli vidjeti svog učitelja kako se povlači u pozadinu. Nisu ga htjeli vidjeti napuštenog i napuštenog kad se mnoštvo okupilo da sluša novog učitelja.

Ivan Krstitelj, čuvši njihove pritužbe i sućut, nije reagirao kao uvrijeđen i nepravedno zaboravljen. Ponekad sućut prijatelja može biti najgora stvar: može nas natjerati da se samosažalijevamo i osjećamo nepravednima. Ali Ivan Krstitelj je stajao iznad toga. Rekao je učenicima tri stvari.

1. Nije ni očekivao ništa drugo. Podsjetio je da je već isticao da on nema vodeću ulogu, da je poslan samo kao vjesnik, prethodnik i prethodnica, pripremajući put Velikom koji će doći poslije njega. Život bi bio mnogo lakši kada bi više ljudi bilo spremno igrati ulogu podređenih, a opet toliki traže samo velike stvari za sebe! Ali Ivan Krstitelj nije bio takav: on je dobro znao da mu je Bog dao drugu ulogu. Uštedjet ćemo mnogo ljutnje i loših osjećaja ako shvatimo da nam neke stvari jednostavno nisu namijenjene i svim srcem prihvatimo i radimo posao koji nam je Bog odredio. Sjajan je zadatak učiniti sporednu stvar za Boga. Kao što je engleska pjesnikinja Elizabeth Browning rekla: "Kod Boga su sve službe jednake." Stoga je svaki posao obavljen za Boga velik posao.

2. Ivan Krstitelj im je rekao da nitko ne može preuzeti više od onoga što mu je Bog dao: ako Isus sada pridobija sve više i više sljedbenika, to uopće ne znači da ih krade od Ivana Krstitelja, samo Bog ih daje njemu . Američki propovjednik dr. Spence svojedobno je bio vrlo popularan, a njegova je crkva uvijek bila puna ljudi, no s vremenom je ljudi počelo biti sve manje. U crkvu nasuprot ušao je mladi propovjednik; sada je privuklo gomile. Jedne večeri u Spenceovoj crkvi nije bilo puno ljudi i on je upitao: "Kamo su svi ljudi otišli?" Uslijedila je neugodna tišina, a onda je jedan od svećenika rekao: "Valjda su otišli u crkvu preko puta da čuju novog propovjednika." Spence je na trenutak šutio, a zatim rekao: "Pa, mislim da bismo ih trebali slijediti", sišao je s propovjedaonice i poveo svoje ljude preko ceste. Koliko bi se ljubomore, koliko nevolja i zamjeranja moglo izbjeći kad bismo se sjetili da Bog drugima daje uspjeh i kad bismo bili spremni prihvatiti Božju odluku i Božji izbor.

3. Evanđelist Ivan upotrijebio je živopisnu sliku iz života Židova, koju su svi trebali znati. Ivan Krstitelj uspoređuje Isusa sa zaručnikom, a sebe sa mladoženjinim prijateljem. Jedna od velikih simboličkih slika Starog zavjeta je prikaz Izraela kao nevjeste i Boga kao zaručnika Izraela. Izraelovo jedinstvo s Bogom bilo je tako intimno da se moglo usporediti samo s bračnom zajednicom. Kad je Izrael slijedio strane bogove, to se doživljavalo kao čin preljuba (Izl 34,15; Pnz 31,16; Ps 72,28; Iz 54,5).

Novozavjetni pisci prihvatili su ovu sliku i govorili o Crkvi kao o Kristovoj zaručnici. (2. Kor. 11:2; Ef. 5:22-32). Isus je došao od Boga, On je Sin Božji; Crkva je skup duša koje je On spasio – Njegova zakonita zaručnica, a On je njezin zaručnik. Ivan Krstitelj sebe je smatrao mladoženjinim prijateljem.

mladoženjin prijatelj, šošben, zauzimao posebno mjesto u židovskoj ceremoniji vjenčanja: djelovao je kao poveznica između mladenke i mladoženja; priređivao je vjenčanje, dijelio pozivnice, usmjeravao tijek svadbene gozbe. Doveo je svatove, a, osim toga, imao je poseban zadatak: morao je čuvati mladenkinu ​​sobu i ne puštati u nju nikoga osim mladoženje. Otvorio je vrata tek kad je u mraku začuo glas mladoženje. Prepoznavši mladoženju, pustio ga je u mladenkinu ​​sobu, a sam je otišao radostan, jer je njegov zadatak bio obavljen i ljubavnici su bili zajedno. Nije zavidio mladoženji i njegovoj sreći s mladom: znao je da im mora pomoći da se spoje i, izvršivši svoj zadatak, sa zadovoljstvom i radošću napustio je svoje mjesto na pozornici.

Zadaća Ivana Krstitelja bila je pomoći ljudima da upoznaju Isusa i prihvate ga kao Zaručnika. Nakon što je izvršio ovaj zadatak, rado je otišao u sjenu, jer je svoj posao obavio. Bez zavisti, a s radošću, govorio je da Isus treba rasti, a on se smanjivati. Ponekad bismo se i mi trebali dobro sjetiti da naša zadaća nije privući ljude sebi, nego Isusu Kristu; da trebamo poticati ljude da slijede Njega a ne nas i da budu vjerni Njemu a ne nama

DOLAZI ODOZGO (Ivan 3:31-36)

Kao što smo već vidjeli gore, kod čitanja Četvrtog evanđelja dolazi do poteškoće, između ostalog, i zbog činjenice da nije posve jasno gdje završava govor likova, a gdje evanđelist Ivan dodaje svoje komentare. Ovi retci mogu biti riječi Ivana Krstitelja, no vjerojatnije je da predstavljaju svjedočanstvo i komentar evanđelista Ivana.

Evanđelist Ivan počinje potvrđujući vodeću ulogu Isusa. Ako želimo nešto saznati, moramo otići do osobe koja to zna; ako želimo saznati nešto o obitelji, najbolje je to saznati od člana te obitelji. Ako nam trebaju informacije o nekom gradu, najbolje ih možemo dobiti od stanovnika tog grada. I zato, ako želimo nešto znati o Bogu, to možemo naučiti samo od Sina Božjega, a ako želimo nešto znati o nebu i životu na nebu, o tome možemo naučiti samo od Onoga koji je sišao s nebo. Kad Isus svjedoči o Bogu i nebeskim stvarima, Ivan kaže, On govori što je vidio i čuo - to nije iz druge ruke. Ukratko, samo Isus može stvarno govoriti o Bogu - a ova priča čini evanđelje.

Ivanu je žao što tako malo ljudi prihvaća poruku koju je Isus donio, ali onaj tko je prihvati, time potvrđuje svoju vjeru u istinitost Božje riječi. Kada je u starom svijetu netko želio u potpunosti odobriti bilo koji dokument, poput oporuke, sporazuma ili ugovora, na njega je stavio svoj pečat. Pečat je bio znak da se slaže sa sadržajem i smatra ga vjerodostojnim i obvezujućim za sebe. Dakle, osoba koja prima radosnu vijest o Isusu jamči i potvrđuje svojom vjerom da je sve što je Bog rekao istina.

Možemo vjerovati u ono što Isus govori, nastavlja evanđelist, jer Bog je izlio Duha na Njega u punoj mjeri, bez ostatka. Sami Židovi su govorili da će Bog dati proroke mjera Duh. Bog je zadržao punu mjeru Duha za svog Odabranika. U židovskom svjetonazoru Duh je obavljao dvije funkcije: prvo, Duh je ljudima otkrivao Božju istinu, i drugo, kada je ta istina došla do njih, Duh je ljudima davao sposobnost da tu istinu prepoznaju i razumiju. Dakle, kada Ivan kaže da je Bog u potpunosti dao Duha Isusu, to znači da je Isus savršeno poznavao i razumio Božju istinu. Drugim riječima, slušati Isusa znači čuti pravi Božji glas.

I na kraju, Ivan stavlja ljude pred vječni izbor: život ili smrt. Kroz povijest se Izrael suočavao s tim izborom. U Pnv. 30.15-20 citiraju se Mojsijeve riječi: „Evo, danas sam ti ponudio život i dobro, smrt i zlo ... Danas pozivam nebo i zemlju za svjedoke pred tobom: ponudio sam ti život i smrt, blagoslov i prokletstvo. Izaberi život da ti i potomstvo živiš svoj." Jošua je ponovio ovaj poziv: "Odaberite sebi danas kome ćete služiti" (Još N. 24:15). Netko je rekao da se o ljudskom životu odlučuje uglavnom na raskršćima. Najvažnija stvar u čovjekovom životu je njegov odnos prema Isusu Kristu: tko Isusa ljubi i žudi za susretom s njim, spoznat će život vječni, a tko je prema Njemu ravnodušan ili neprijateljski raspoložen, spoznat će smrt. Ne, nije Bog taj koji šalje svoj gnjev na čovjeka: čovjek ga sam navlači na sebe.

Poštovani korisnici i posjetitelji naše stranice! Odlučili smo ukloniti iz naše knjižnice spise protestantskog teologa iz Škotske, profesora Williama Barclaya. Unatoč popularnosti djela ovog autora među radoznalim čitateljima, smatramo da njegova djela ne treba stavljati u ravan s djelima pravoslavnih pisaca i propovjednika, uključujući i djela svetih otaca i učitelja Crkve.

Mnoge se misli Williama Barclaya mogu ocijeniti zdravima. Ipak, u njegovim spisima, u temeljnim trenucima, ima takvih ideja koje su svjesno odstupanje od Istine, koje su "muha u bačvi meda". Evo što o njegovim stavovima piše engleska Wikipedia:

skepticizam o Trojstvu: na primjer, "Nigdje se Isus ne poistovjećuje s Bogom";

vjera u sveopće spasenje;

evolucija: “Vjerujemo u evoluciju, polako se uzdižući od čovjeka do razine zvijeri. Isus je kraj i vrhunac evolucijskog procesa, jer u Njemu ljudi susreću Boga. Opasnost kršćanske vjere je u tome što smo Isusa stvorili kao neku vrstu sekundarnog Boga. Biblija nikada ne čini Isusa drugim Bogom, već naglašava Isusovu potpunu ovisnost o Bogu."

Na primjer, analizirajući prolog Evanđelja po Ivanu i govoreći o Kristu, Barclay piše: “Kada Ivan kaže da je Riječ bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno s Bogom, On je bio identičan s Bogom; On kaže da je On bio toliko isti kao Bog u umu, srcu i biću, da u Njemu savršeno vidimo što Bog jest, “što daje razloga vjerovati da je prepoznao evanđelistov stav prema Kristu ne kao prema jednoj od Osoba apsolutno Jedan i Nedjeljivi Bog, Koji je jedno s Ocem (), ali samo kao jednak Bogu. Ovakva percepcija evanđeoske propovijedi dala je povoda kritičarima da ga osumnjiče za sklonost triteizmu.

I druge njegove izjave potiču sličnu percepciju. Na primjer: "Isus je Božja objava" (Komentari Evanđelja po Ivanu). Ili drugo, gdje se Duh Sveti navodi kao Kristov saveznik: "On govori o Njegovom Saveznik– Duh Sveti” (Komentari Evanđelja po Ivanu).

Biblijske komentare moguće je uvjetno razlikovati na duhovne, pastoralne, teološke, popularno-znanstvene i tehničke.

Većina patrističkih komentara može se klasificirati kao duhovne.

Primjer „pastoralnih“ komentara su propovijedi vlč. Dmitrij Smirnov.

Mogu postojati i klasični “teološki” komentari (na primjer, svetac je napisao mnogo komentara u polemičke svrhe), i moderni.

U "popularnoznanstvenim" komentarima, znanje iz biblijskih studija ili povijesti ili biblijskih jezika prenosi se popularnim jezikom.

Na kraju, tu su i "tehnički" komentari, koji su najčešće namijenjeni bibličarima, ali ih može koristiti široki krug čitatelja.

Barkleyevi komentari su tipičan primjer "popularnoznanstvenih" komentara. Nikada nije bio veliki ili veliki biblijski učenjak. Sasvim prosječan profesor dobre radne sposobnosti. Njegovi komentari nikada nisu bili posebno popularni, čak ni u protestantskom miljeu. A svoju popularnost kod nas duguje činjenici da su njegovi komentari prevedeni na ruski baš u trenutku kada u Rusiji nije bilo ničega kao “popularnoznanstvenih” komentara.

***

Komentari W. Barclaya o knjigama Svetoga pisma Novoga zavjeta nadaleko su poznati kako u zemljama zapadnoga svijeta tako iu Rusiji. Koliko god to čudno izgledalo, mnogi Rusi koji se poistovjećuju s pravoslavljem ne samo da nalaze hranu za razmišljanje u njegovim komentarima, već ih često uzimaju kao najsigurniji vodič za duboko razumijevanje Evanđelja. Teško je to razumjeti, ali je moguće. U iznošenju svojih stavova autor navodi brojne argumente, uključujući one povijesne i znanstveno-lingvističke. Mnogi od njih djeluju uvjerljivo i neupitno. Međutim, nisu svi. Značajan nedostatak djela ovog autora je pretjerano slaba dosljednost njihova sadržaja sa svetom predajom Crkve, au nekim slučajevima i izravna kontradiktornost ovom izvoru kršćanskog znanja. Odstupanje W. Barclaya od čistoće evanđeoskog učenja zahvaća niz ozbiljnih, temeljnih pitanja kršćanstva.

Jedna od najdrastičnijih digresija odnosi se na pitanje Crkve. Počnimo s činjenicom da W. Barclay ne dijeli stav o postojanju Jedne Istinite Crkve, odobrene od Gospodina Isusa Krista, i, idući protiv Evanđelja, inzistira na postojanju mnogih spasonosnih kršćanskih crkava. Istovremeno, što je prirodno za takav pristup, on optužuje zajednice koje tvrde da se nazivaju jedino istinitima (zapravo postoji samo jedna takva zajednica - Ekumenska Pravoslavna Crkva) da monopoliziraju Božansku milost.

“Religija,” piše W. Barclay, “ treba ljude spajati, a ne razdvajati. Religija treba spajati ljude u jednu obitelj, a ne dijeliti ih u zaraćene skupine. Doktrina koja tvrdi da bilo koja crkva ili bilo koja sekta ima monopol nad Božjom milošću je lažna, jer Krist ne razdvaja, već ujedinjuje Biblija

Jasno je da ova izjava, koju su prihvatili protestanti, ne može a da ne izazove ogorčenje među pravoslavnim kršćanima. Uostalom, prvo, Ekumensku Pravoslavnu Crkvu utemeljio je sam Otkupitelj, štoviše, utemeljila ju je upravo kao jedinu i jedinu pravu; i njoj je povjerena punina spasonosnog nauka, punina spasonosnih darova Duha Svetoga. I drugo, Pravoslavna Crkva je uvijek pozivala i poziva ljude na jedinstvo, istinsko jedinstvo u Kristu, što se ne može reći za ideologe protestantizma, koji inzistiraju na mogućnosti suživota mnogih "spasonosnih", "kršćanskih" "crkava". ".

U međuvremenu, W. Barclay uspoređuje Božje s farizejima: Ne, farizeji nisu htjeli voditi ljude Bogu; odveli su ih u vlastitu farizejsku sektu. Tu je bio njihov grijeh. Je li ovaj protjeran sa zemlje, ako i danas inzistiraju da osoba napusti jednu crkvu i postane članom druge prije nego što zauzme mjesto za oltarom? Najveća hereza leži u grešnom vjerovanju da jedna crkva ima monopol nad Bogom ili Njegovom istinom, ili da je neka crkva jedina vrata u Kraljevstvo Božje » Biblija: https:/bible.by/barclay/40/23/).

Istinsko jedinstvo kršćana podrazumijeva, između ostalog, i jedinstvo vjere. Pravoslavci su uvijek ispovijedali nauk koji su im povjerili apostoli, dok su protestantske zajednice - ono što su primile u nasljeđe od osnivača tih zajednica. Čini se da se u činjenici da Crkva čuva istine vjere netaknutima vidi da je upravo ona stup i potvrda istine (). Međutim, takav odnos prema istini W. Barclay ocjenjuje kao jedan od simptoma dugotrajne kronične bolesti. Stoga se zdravima smatraju one “crkve” koje dopuštaju izvrtanje pravih (“starih”) dogmi i uvođenje tzv. novih dogmi.

“U Crkvi”, inzistira on, “ Ovaj osjećaj ogorčenost prema novom postala je kronična, a pokušaji da se sve novo ugura u stare oblike postali su gotovo univerzalni“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Ustrajnost u održavanju istina dogme W. Barclay naziva fosilom: “ Doista se vrlo često događalo da se osoba koja je došla s porukom od Boga susretne s mržnjom i neprijateljstvom. okamenjeno pravovjerje » (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija

Govoreći u prilog slobodoumnim misliocima poput protestanata (i, naravno, u korist samih protestanata), autor nastoji uvjeriti svoje potencijalne sljedbenike da je protivljenje koje im pokazuje protivno duhu kršćanstva i da kao da je sam Otkupitelj na to upozorio: Isus je upozorio svoje učenike da u budućnosti mogu se ujediniti protiv njih društvo, Crkva i obitelj“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Podsjetimo što točno spaja Kristove učenike, dok su protestantske zajednice učenici svojih vođa.

Govoreći protiv drevnih crkvenih tradicija, W. Barclay osuđuje i tradiciju monaštva, inzistirajući na tome da doktrina monaštva teži odvajanju "vjere od života", te je stoga lažna.

Evo njegovih riječi: Učenje je lažno ako odvaja religiju od života. Svako učenje koje kaže da kršćanin nema mjesta u životu i svjetovnim aktivnostima je lažno. To je bila greška redovnika i pustinjaka. Vjerovali su da se, kako bi živjeli kršćanskim životom, moraju povući u pustinju ili u samostan, kako bi izašli iz ovog sveproždirućeg i zavodljivog svjetovnog života. Vjerovali su da samo napuštanjem svjetovnog života mogu biti pravi kršćani. Isus je molio za svoje učenike: "Ne molim da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih spasiš od zla." () » (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Govoreći o problemima borbe čovjeka s grešnim mislima i željama, autor ukazuje na djelovanje redovnika kao ilustraciju čudnog i nepravilnog oblika borbe. Kao, monasi su, nesvjesni toga, ograđujući se od stvarnih iskušenja ovoga svijeta, padali u još veća iskušenja koja su se rađala u njihovom sjećanju ili mašti. Svojom negativnom kritikom nije zaobišao ni utemeljitelja (jednog od utemeljitelja) monaštva, istaknutog kršćanskog asketu, svetog Antuna Velikog.

U povijesti, smatra, postoji jedan značajan primjer pogrešno postupanje s takvim mislima i željama: stolješi, pustinjaci, redovnici, pustinjaci u doba rane Crkve. Bili su to ljudi koji su se željeli osloboditi svega zemaljskog, a posebno tjelesnih želja. Da bi to učinili, otišli su u egipatsku pustinju s idejom da žive sami i razmišljaju samo o Bogu. Najpoznatiji od njih je Anthony. Živio je kao pustinjak, postio, noći provodio na oprezu, mučeći svoje tijelo. Živio je u pustinji 35 godina, što je bila stalna bitka s njegovim iskušenjima... Sasvim je očito da ako se netko ponaša nemarno, to se odnosi na Antonija i njegove prijatelje.. Takva je ljudska priroda da što si čovjek više govori da o nečemu neće razmišljati, to će mu to više zaokupljati misli.“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Pogreška W. Barclaya, u ovom slučaju, vidi se u tome što pogrešno gleda kako na samo redovništvo tako i na odnos Crkve prema monaškom životu. Činjenica je da, priznajući monaštvo kao jedan od oblika služenja Bogu, Pravoslavna Crkva nikada nije naučavala da kršćanin nema života u svijetu. Kao što znate, među kanoniziranim svecima ima mnogo onih koji su se proslavili upravo svojim životom u svijetu: ratnici, liječnici, učitelji itd. Opet, monaški život, koji podrazumijeva udaljenost od svjetovnih užitaka, svjetovne vreve, ne podrazumijeva potpuni duhovni prekid sa svijetom. Dovoljno je podsjetiti da su stoljećima samostani igrali ulogu duhovnih središta ne samo za redovnike i redovnike, već i za laike: samostani su im služili kao mjesta hodočašća; pri samostanima su stvorene knjižnice, otvorene su teološke škole; često su redovnici u teškim vremenima pomagali laicima kruhom i rubljem.

Naposljetku, potpuno nesvjestan zašto je monaški rad bio povezan s duhovnim podvizima, a sami monasi često nazivani asketama, on monaški život definira kao vrlo lak, a same monahe opisuje kao bjegunce od stvarnih životnih teškoća: „ Lako je osjećati se kršćaninom u trenucima molitve i meditacije lako je osjetiti Božju blizinu, kad smo daleko od svijeta. Ali ovo nije vjera - ovo je bijeg od života. Prava vjera je kada ustaneš s koljena da pomogneš ljudima i riješiš ljudske probleme.“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Na kraju tumač nastoji kršćansko bogoslužje i štovanje podvesti pod humanitarnu doktrinu: „ Kršćanska služba - ovo nije služenje liturgije ili rituala, ovo je služenje ljudskoj potrebi. Kršćanska služba nije monaško povlačenje, već aktivno sudjelovanje u svim tragedijama, problemima i zahtjevima s kojima se ljudi suočavaju“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autor pokazuje prilično osebujan stav prema Gospodinu Isusu Kristu.

S jedne strane, čini se da mu ne smeta što je Isus Utjelovljeni Sin Boga Oca. U svakom slučaju, neke njegove riječi, poput: „ Kada je Glory došao na ovu zemlju, rođen je u špilji gdje su ljudi sklonili životinje. Biblija: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Bog je poslao svoga Sina na ovaj svijet, - svjedoči W. Barkley, - Isusa Krista, kako bi On spasio čovjeka iz močvare grijeha u koju je zapao i oslobodio ga okova grijeha kojima se okovao, kako bi čovjek po Njemu ponovno stekao prijateljstvo s Bogom koje je izgubio.(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/1/)

S druge strane, Otkupitelju pripisuje osobine kao što su, na primjer, nesigurnost u njegovu izabranost (da ne spominjemo "nesigurnost" u božansko dostojanstvo), neznanje o tome kako izvršiti svoje poslanje, "koje nam je povjerio".

“Dakle,” Barclay navodi čitatelja, “ i u činu krštenja Isus je primio dvostruko sigurnost: da je On doista Božji odabranik i da je put pred njim bio put križa, u tom trenutku Isus je znao da je izabran da bude Kralj"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"Isuse," nastavlja on svoju rečenicu, " otišao u pustinju da bude sam. razgovarao s njim sada Želio je razmišljati o tome kako izvršiti poslanje koje mu je povjerio. “ (Iz glave – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Već pri prvom upoznavanju s ovim i sličnim izjavama stječe se dojam da su na granici dopustivog i nedopustivog teologiziranja. Stav tumača jasnije se očituje u njegovom odnosu prema svjedočanstvu evanđelista Ivana Teologa da Krist nije nitko drugi doli utjelovljena Riječ Bog. Iako formalno priznaje da je “Riječ tijelom postala” (), W. Barclay, ipak, objašnjava ovu evanđeosku istinu ne u duhu Evanđelja. Dok pravoslavci naučavaju da je Riječ hipostaza Jednoga Trojstvenog Boga, istobitna s Ocem i Duhom Svetim, jednako savršena i jednaka u časti drugim dvjema Božanskim ipostasima, Barclay nastoji uvjeriti svoje čitatelje u nešto drugo.

“Kršćanstvo,” dijeli svoje razmišljanje, “ nastao u judaizmu i isprva su svi članovi kršćanske crkve bili Židovi... Kršćanstvo je nastalo u židovskom okruženju i stoga je neizbježno govorilo njihovim jezikom i koristilo se njihovim kategorijama mišljenja... Grci nikada nisu čuli za Mesiju, nisu shvatiti samu bit težnji Židova – Mesija. Koncepti s kojima su židovski kršćani mislili i zamišljali Isusa nisu govorili ništa Grcima. I to je bio problem - kako se predstavljati u grčkom svijetu?... Oko 100. godine u Efezu je živio čovjek koji je o tome razmišljao. Zvao se John; živio je u grčkom gradu, komunicirao je s Grcima, kojima su židovski pojmovi bili strani i nerazumljivi, pa čak i čudni i nepristojni. Kako možemo pronaći način da tim Grcima predstavimo kršćanstvo na način koji će razumjeti i pozdraviti? I otkriveno mu je. I u židovskom i u grčkom svjetonazoru postojao je koncept riječi. Ovdje se mogao upotrijebiti tako da je odgovarao svjetonazorima i Helena i Židova. Bilo je to nešto što je ležalo u povijesnom naslijeđu obiju rasa; oboje su to mogli razumjeti"(Iz poglavlja - Barclayev komentar - Biblija

Poznato je da je ono u poimanju (mnogih) Židova bilo zamišljeno kao Jedno, ali ne i kao Trojstvo. Riječ je Božja u njihovim umovima shvaćena kao djelatna sila, ali ne kao božanska ipostas (usp.: I reče Bog...). Nešto slično mislili su o Logosu (Riječi) i spomenuti Grci.

“I tako”, razvija on svoju misao, “ kada je Ivan tražio način da predstavi, otkrio je da u njegovoj vjeri iu povijesti njegovog naroda već postoji ideja riječi, riječ, koja sama po sebi nije samo zvuk, već nešto dinamično -riječ Bog, po kojem je stvorio zemlju; riječ iz Targumi – Aramejski prijevod Biblije – izražavajući samu ideju Božjeg djelovanja; mudrost iz knjiga Mudrosti – vječne, stvaralačke i prosvjetljujuće sile Božje. Pa John kaže: "Ako želiš vidjeti Riječ Božja, ako želite vidjeti stvaralačku snagu Božju, ako želite vidjeti Riječ, po kome je zemlja stvorena i po kome daje svjetlost i život svakom čovjeku, pogledaj Isusa Krista. U njemu Riječ Bog je došao k vama" (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Kao da potvrđuje gore rečeno, U Barkley signalizira: “ . ..U grčkom svijetu i grčkom svjetonazoru postoji još jedno ime koje moramo upoznati. U Aleksandriji je živio Židov po imenu Filon, koji je svoj život posvetio proučavanju mudrosti dvaju svjetova: grčkog i židovskog. Nitko od Grka nije poznavao tako dobro kao on židovsko Sveto pismo, a niti jedan Židov nije tako dobro poznavao veličinu grčke misli kao on. Philo je također volio i koristio ovu ideju logos, riječi, razum Božje. Vjerovao je da ništa na svijetu nije starije logotipi i što logotipi To je instrument pomoću kojeg je stvoren svijet. Philo je to rekao logotipi- to je Božja misao, utisnuta u svemir; logotipi stvorio svijet i sve što je u njemu; Bog je pilot svemira, On drži logotipi poput kormila i upravlja svime. Prema Filonu logotipi utisnut u ljudski mozak daje čovjeku razum, sposobnost mišljenja i sposobnost znanja. Philo je to rekao logotipi posrednik između svijeta i Boga, i to logotipi je svećenik koji prikazuje dušu Bogu. Grčka je filozofija znala sve o tome logotipi, vidjela je unutra logotipi Božja stvaralačka, vodeća i usmjeravajuća snaga, snaga koja je stvorila svemir i zahvaljujući kojoj se u njemu čuva život i kretanje. I tako je Ivan došao Grcima i rekao: “Stoljećima ste razmišljali, pisali i sanjali o logotipi, o sili koja je stvorila svijet i održava red u njemu; o moći koja je čovjeku dala sposobnost mišljenja, rasuđivanja i znanja; o snazi ​​kojom su ljudi stupili u odnos s Bogom. Isus je ovo logotipi, sišao na zemlju." „Riječ je tijelom postala' rekao je John. Možemo to izraziti i ovako: Božji um utjelovljen u čovjeku"" (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Konačno, Barclay izričito ističe da je Spasitelj bio identičan s Bogom, ali nije bio “jedno” s Bogom: “ Kad Ivan kaže da je Riječ bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno s Bogom, On je bio identičan s Bogom; kaže da je umom, srcem i bićem bio toliko sličan Bogu da u Njemu savršeno vidimo što Bog jest“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

I drugdje: „Riječ je tijelom postala - u tome je, možda, kao nigdje drugdje u Novom zavjetu, divno naviještena Isusova ljudska bit. U Isusu smo vidjeli stvarateljsku Riječ Božju, koja upravlja Božjim Umom, koji se sam utjelovljuje u čovjeku. U Isusu vidimo kako bi Bog živio ovaj život da je čovjek. Da nemamo više što reći o Isusu, još uvijek bismo mogli reći da nam On pokazuje kako živjeti život kakav trebamo živjeti."(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Kako W. Barclay objašnjava da je Krist Jedinorođeni Sin Boga Oca? On to svodi na činjenicu da je Isus jedinstven i da ga Bog Otac najviše voli. Evo kako on to sam kaže: Isus - jedinorođeni Sine. Na grčkom je monogeneza,Što znači jedini Sin, jedinorođeni i u ovom slučaju u potpunosti odgovara ruskom prijevodu Biblije. Ali poanta je u tome da je ta riječ mnogo prije nego što je napisano Četvrto evanđelje izgubila svoje čisto fizičko značenje i dobila dva posebna značenja. Počelo je značiti jedinstven, poseban na svoj način i posebno voljen, sasvim je očito da sin jedinac također zauzima posebno mjesto u srcu oca i uživa posebnu ljubav, pa je stoga ova riječ počela značiti, prije svega, jedinstvena. Pisci Novog zavjeta apsolutno su uvjereni da je Isus jedinstven, da nije bilo nikoga kao što je On: On jedini može voditi Boga ljudima i ljude Bogu“ (Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Svi ovi pojmovi, tj. i sama riječ savez i njezina kombinacija s pridjevima stari i novi preuzeti su iz same Biblije, u kojoj osim općeg značenja imaju i posebno, u kojem ih i mi koristimo , govoreći o poznatim biblijskim knjigama.

Riječ savez (heb. - Berit, grčki - διαθήκη, latinski - testamentum) u jeziku Svetoga pisma i biblijskoj uporabi prvenstveno označava poznato dekret, uvjet, zakon, na kojoj se spajaju dvije ugovorne strane, a odavde već - ovo vrlo ugovor ili unija, kao i one vanjske znakove koji su mu služili kao potvrda, spajalica, takoreći pečat (testamentum). A budući da su svete knjige, koje su opisivale ovaj savez ili zajednicu Boga s čovjekom, bile, naravno, jedno od najboljih sredstava da se to provjeri i učvrsti u sjećanju ljudi, naziv "zavjet" također je prenesen na njih vrlo rano. Postojao je već u Mojsijevo doba, kao što se može vidjeti iz knjige Izlaska (), gdje se zapis sinajskog zakona koji je Mojsije pročitao židovskom narodu naziva knjiga saveza ("sefer hubberit"). Slični izrazi, koji označavaju ne samo sinajsko zakonodavstvo, već i čitavo Mojsijevo petoknjižje, također se nalaze u kasnijim starozavjetnim knjigama (; ; ). Stari zavjet također posjeduje prvu, još uvijek proročku naznaku, naime, u poznatom Jeremijinom proročanstvu: "Evo, dolaze dani, govori Gospodin, kad ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i s domom Judinim" ().

Podjela novozavjetnih knjiga po sadržaju

Povijesne knjige su četiri evanđelja: po Mateju, Marku, Luki i Ivanu te knjiga Djela apostolska. Evanđelja nam daju povijesnu sliku života Gospodina našega Isusa Krista, dok nam knjiga Djela apostolskih daje povijesnu sliku života i djela apostola, koji su pronijeli Kristovu poruku po cijelom svijetu.

Poučne knjige su Apostolske poslanice, pisma koja su apostoli napisali različitim Crkvama. U tim poslanicama apostoli razjašnjavaju razne nedoumice glede kršćanske vjere i života koje su nastale u Crkvama, prozivaju čitatelje poslanica u raznim neredima koje dopuštaju, uvjeravaju ih da čvrsto stoje u kršćanskoj vjeri koja im je predana i razotkrivaju lažne učitelja koji su remetili mir iskonske Crkve. Jednom riječju, apostoli se u svojim poslanicama pojavljuju kao učitelji Kristova stada koje im je povjereno, a nerijetko su i utemeljitelji onih Crkava kojima se obraćaju. Potonje se događa u odnosu na gotovo sve poslanice apostola Pavla.

U Novom zavjetu postoji samo jedna proročka knjiga - Apokalipsa apostola Ivana Bogoslova. Evo raznih viđenja i otkrivenja kojima je ovaj apostol bio počašćen i u kojima se naslućuje buduća sudbina Crkve Kristove prije njezina proslavljenja, tj. prije otvaranja kraljevstva slave na zemlji.

Budući da je predmet sadržaja Evanđelja život i učenje samog Utemeljitelja naše vjere - Gospodina Isusa Krista, i budući da, nedvojbeno, u Evanđelju imamo temelj za svu našu vjeru i život, uobičajeno je da četiri evanđelja nazivaju knjigama pravno-pozitivan. Ovaj naziv pokazuje da Evanđelja za kršćane imaju isto značenje kao Mojsijev zakon – Petoknjižje za Židove.

Kratka povijest kanona svetih knjiga Novoga zavjeta

Riječ "kanon" (κανών) izvorno je značila "štap", a zatim se počela upotrebljavati za označavanje onoga što bi u pravilu trebalo služiti uzorom života (;). Crkveni oci i koncili koristili su ovaj izraz za označavanje zbirke svetih nadahnutih spisa. Stoga je kanon Novoga zavjeta zbirka svetih nadahnutih knjiga Novoga zavjeta u današnjem obliku.

Što je vodilo prve, prihvaćajući ovu ili onu svetu novozavjetnu knjigu u kanon? Prije svega, tzv povijesni legenda. Istraživali su je li ova ili ona knjiga doista primljena izravno od apostola ili suradnika apostola, te su je nakon pomnog proučavanja uvrstili u popis nadahnutih knjiga. No, pritom se pazilo i na to je li nauk sadržan u razmatranoj knjizi, prvo, s naukom cijele Crkve i, drugo, s naukom apostola čije je ime ova knjiga nosila. Ovo je tzv dogmatski tradicija. I nikada se nije dogodilo da, jednom priznajući neku knjigu kanonskom, naknadno promijeni pogled na nju i isključi je iz kanona. Ako su pojedini oci i naučitelji Crkve i nakon toga još uvijek priznavali neke novozavjetne spise neautentičnim, onda je to bio samo njihov privatni stav, koji ne treba brkati s glasom Crkve. Isto tako, nikada se nije dogodilo da Crkva nije prvo prihvatila neku knjigu u kanon, a zatim je uvrstila. Ako u spisima apostolskih ljudi nema pozivanja na neke kanonske knjige (na primjer, na Judinu poslanicu), onda je to zbog činjenice da apostolski ljudi nisu imali razloga citirati te knjige.

Redoslijed novozavjetnih knjiga u kanonu

Novozavjetne su knjige svoje mjesto u kanonu našle prema važnosti i vremenu konačnog priznanja. Na prvom su mjestu, naravno, bila četiri evanđelja, a zatim knjiga Djela apostolskih; Apokalipsa je bila zaključak kanona. Ali u nekim kodeksima neke knjige ne zauzimaju mjesto koje sada zauzimaju kod nas. Tako u Sinajskom kodeksu knjiga Djela apostolska dolazi nakon poslanica apostola Pavla. Sve do 4. stoljeća grčka crkva je katoličke poslanice stavljala nakon poslanica apostola Pavla. Sam naziv "katedrala" izvorno su koristile samo 1. Petrova poslanica i 1. Ivanova poslanica, a tek od vremena Euzebija Cezarejskog (4. st.) taj se naziv počeo primjenjivati ​​na svih sedam poslanica. Od vremena Atanazija Aleksandrijskog (sredina četvrtog stoljeća) katoličke su poslanice zauzele svoje današnje mjesto u Grčkoj Crkvi. U međuvremenu, na Zapadu su ih još uvijek stavljali nakon poslanica apostola Pavla. Čak je i Apokalipsa u nekim kodeksima starija od poslanica apostola Pavla, pa čak i od Djela apostolskih. Konkretno, evanđelja idu u različitim kodeksima različitim redoslijedom. Tako neki, nedvojbeno stavljajući apostole na prvo mjesto, Evanđelja stavljaju ovim redom: Matej, Ivan, Marko i Luka, ili, dajući posebno dostojanstvo Evanđelju po Ivanu, stavljaju ga na prvo mjesto. Drugi stavljaju Evanđelje po Marku na posljednje mjesto, kao najkraće. Od poslanica apostola Pavla prvotno su prvo mjesto u kanonu zauzimale dvije poslanice Korinćanima, a posljednje Rimljanima (ulomak Muratorija i Tertulijana). Od Euzebijeva vremena Poslanica Rimljanima zauzima prvo mjesto, kako po opsegu tako i po važnosti Crkve kojoj je napisana, doista zaslužuje to mjesto. U rasporedu četiriju privatnih poslanica (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Filip.), očito, vodili su se njihovim volumenom, približno istim. Poslanica Hebrejima na Istoku je postavljena na 14., a na Zapadu na 10. mjesto u nizu poslanica apostola Pavla. Jasno je da je Zapadna Crkva poslanice apostola Petra stavila na prvo mjesto među katoličkim poslanicama. Istočna crkva, stavljajući Jakovljevu poslanicu na prvo mjesto, vjerojatno se vodila popisom apostola od strane apostola Pavla ().

Povijest novozavjetnog kanona od reformacije

Tijekom srednjeg vijeka kanon je ostao neosporan, tim više što su se knjige Novoga zavjeta relativno malo čitale od strane privatnih osoba, a iz njih su se čitala samo pojedina poglavlja ili dijelovi za vrijeme bogoslužja. Obični ljudi bili su više zainteresirani za čitanje priča o životima svetaca, a katolici su čak s određenom sumnjom gledali na zanimanje koje su određena društva, poput valdenžanaca, pokazivala za čitanje Biblije, ponekad čak zabranjujući čitanje Biblija na narodnom jeziku. Ali krajem srednjeg vijeka humanizam je obnovio sumnje u spise Novog zavjeta, koji su bili predmet kontroverzi u prvim stoljećima. Reformacija je još jače počela dizati svoj glas protiv pojedinih novozavjetnih spisa. Luther je u svom prijevodu Novog zavjeta (1522.), u predgovorima novozavjetnih knjiga, izrazio svoje viđenje njihova dostojanstva. Tako, po njegovom mišljenju, Poslanicu Hebrejima nije napisao apostol, kao ni Jakovljevu poslanicu. Niti priznaje autentičnost Apokalipse i poslanice apostola Jude. Lutherovi učenici otišli su još dalje u strogosti s kojom su se odnosili prema raznim novozavjetnim spisima te su čak počeli izravno izdvajati "apokrifne" spise iz novozavjetnog kanona: sve do početka 17. stoljeća 2. Petrova, 2. i 3. nisu bile niti smatra se kanonskim u luteranskim Biblijama -e od Ivana, Jude i Apokalipse. Tek je kasnije ta razlika između svetih spisa nestala i obnovljen je drevni novozavjetni kanon. No potkraj 17. stoljeća pojavili su se spisi kritičke naravi o novozavjetnom kanonu, u kojima se iznose prigovori protiv vjerodostojnosti mnogih novozavjetnih knjiga. U istom su duhu pisali i racionalisti 18. st. (Zemler, Michaelis, Eichgorm), a u 19.st. Schleiermacher je izrazio sumnju u autentičnost nekih Pavlovih poslanica, De Wette je odbacio autentičnost njih pet, a F.X. Baur je priznao samo četiri glavne poslanice apostola Pavla i Apokalipsu iz cijelog Novog zavjeta kao istinski apostolske.

Tako su na Zapadu, u protestantizmu, opet došli na ono mjesto koje je kršćanska Crkva doživjela u prvim stoljećima, kada su neke knjige priznavane kao prava apostolska djela, a druge su bile kontroverzne. Već je utvrđeno da je to samo zbirka književnih djela ranoga kršćanstva. Istovremeno, sljedbenici F.X. Bauer - B. Bauer, Loman i Steck - više nisu smatrali mogućim priznati nijednu novozavjetnu knjigu kao istinsko apostolsko djelo... Ali najbolji umovi protestantizma uvidjeli su dubinu ponora u koji je baurska škola, odnosno Tübingen , nosio protestantizam, a njegovim se odredbama suprotstavljao oštrim prigovorima. Tako je Ritschl pobio glavnu tezu tübingenske škole o razvoju ranog kršćanstva iz borbe petrinizma i paunizma, a Harnack je dokazao da novozavjetne knjige treba smatrati istinskim apostolskim djelima. Znanstvenici B. Weiss, Gode i T. Tsang učinili su još više da se novozavjetnim knjigama vrati značaj u gledištu protestanata. “Zahvaljujući tim teolozima”, kaže Barth, “nitko sada ne može oduzeti Novom zavjetu prednost da u njemu, i samo u njemu, imamo poruke o Isusu i o otkrivenju Boga u njemu” (“Uvod” , 1908., str. 400). Barth nalazi da je u današnje vrijeme, kada takva zbrka vlada u umovima, posebno važno za protestantizam imati "kanon" kao vodič dan od Boga za vjeru i život, "a", zaključuje on, "mi ga imamo u Novom zavjetu" (Tamo isto).

Doista, novozavjetni kanon ima veliko, moglo bi se reći, neusporedivo značenje za kršćansku Crkvu. U njoj nalazimo prije svega takve spise koji se prikazuju u odnosu prema židovskom narodu (Evanđelje po Mateju, Poslanica apostola Jakova i Poslanica Hebrejima), prema poganskom svijetu (1. i 2. Solunjanima, 1. do Korinćana ). Nadalje, u novozavjetnim kanonskim spisima imamo za cilj otkloniti opasnosti koje su kršćanstvu prijetile od židovskog shvaćanja kršćanstva (Poslanica Galaćanima), od židovskog legalističkog asketizma (Poslanica Kološanima), od poganske strane. želja da se religijsko društvo shvati kao privatni krug u kojem se može živjeti odvojeno od crkvenog društva (Efežanima). Poslanica Rimljanima ukazuje na svjetsku svrhu kršćanstva, dok knjiga Djela apostolskih ukazuje na to kako se to imenovanje ostvarivalo u povijesti. Jednom riječju, knjige novozavjetnog kanona daju nam cjelovitu sliku praiskonske Crkve, prikazuju život i njegove zadaće sa svih strana. Kad bismo kao test htjeli iz kanona Novoga zavjeta izbaciti bilo koju knjigu, na primjer, Poslanicu Rimljanima ili Galaćanima, time bismo nanijeli značajnu štetu cjelini. Jasno je da je Duh Sveti vodio Crkvu u postupnom uspostavljanju sastava kanona, tako da je Crkva u njega unijela istinski apostolska djela, koja su u svom postojanju bila uzrokovana najbitnijim potrebama Crkve.

Na kojem su jeziku napisane svete knjige Novog zavjeta?

U cijelom Rimskom Carstvu, za vrijeme Gospodina Isusa Krista i apostola, grčki je bio dominantan jezik, svugdje su ga razumjeli i gotovo posvuda se njime govorilo. Jasno je da su se spisi Novoga zavjeta, koji su po Providnosti Božjoj bili namijenjeni za distribuciju svim crkvama, također pojavili na grčkom jeziku, iako su gotovo svi njihovi pisci, s izuzetkom svetog Luke, bili Židovi. O tome svjedoče i neki unutarnji znakovi ovih spisa: igra riječi moguća samo na grčkom, slobodan, samostalan stav prema prijevodu Sedamdesetorice, kada se citiraju starozavjetni odlomci – sve to nedvojbeno ukazuje da su napisani na grčkom jeziku. a namijenjeni su čitateljima.koji znaju grčki.

Međutim, grčki jezik na kojem su napisane knjige Novog zavjeta nije klasični grčki jezik na kojem su pisali grčki pisci na vrhuncu grčke književnosti. Ovaj tzv κοινὴ διάλεκτος , tj. blizak staroatičkom dijalektu, ali ne previše različit od ostalih dijalekata. Osim toga, uključivao je mnoge arameizme i druge strane riječi. Naposljetku, u ovaj su jezik uvedeni posebni novozavjetni pojmovi, za čije su izražavanje, međutim, korištene starogrčke riječi, koje su time dobile posebno novo značenje (npr. riječ χάρις - "ugodnost", u svetom novom Jezik zavjeta počeo je značiti "milost"). Detaljnije u članku prof. SI. Sobolevski" Κοινὴ διάλεκτος ”, stavljen u Pravoslavnu bogoslovsku enciklopediju, 10. knj.

novozavjetni tekst

Svi izvornici novozavjetnih knjiga su nestali, ali su prijepisi (ἀντίγραφα) odavno izvađeni iz njih. Najčešće su otpisivana Evanđelja, a najrjeđe Apokalipsa. Pisali su trskom (κάλαμος ) i tintom (μέλαν ) i više - u prvim stoljećima - na papirusu, tako da je desna strana svakog lista papirusa bila zalijepljena za lijevu stranu sljedećeg lista. Odavde se dobivala traka veće ili manje dužine koja se zatim motala na valjak. Tako se pojavio svitak (τόμος), koji se čuvao u posebnoj kutiji (φαινόλης). Budući da je čitanje tih traka, ispisanih samo na prednjoj strani, bilo nezgodno, a materijal krhak, od 3. stoljeća novozavjetne knjige počele su se prepisivati ​​na kožu ili pergament. Budući da je pergament bio skup, mnogi su koristili stare rukopise na pergamentu koje su imali, brišući i stružući ono što je na njima pisalo i stavljajući ovdje neka druga djela. Tako su nastali palimpsesti. Papir je ušao u upotrebu tek u 8. stoljeću.

Riječi u rukopisima Novog zavjeta bile su napisane bez naglaska, bez disanja, bez interpunkcijskih znakova i, štoviše, s kraticama (na primjer, IC umjesto Ἰησοῦς, RNB umjesto πνεῦμα), pa je bilo vrlo teško čitati te rukopise . Slova su se u prvih šest stoljeća koristila samo velikim slovima (uncijalni rukopisi od "unce" - inča). Od 7., a neki kažu i od 9. stoljeća, pojavljuju se rukopisi običnog kurzivnog pisma. Zatim se smanjilo slova, ali su kratice postale sve češće. S druge strane, dodani su akcenti i dahovi. Prvih rukopisa ima 130, a posljednjih (prema von Sodenu) - 3700. Osim toga, postoje takozvani lekcionari koji sadrže ili evanđeoska ili apostolska čitanja za bogoslužnu upotrebu (evangelari i praksapostoli). Ima ih oko 1300, a najstariji od njih datiraju svojim nastankom u VI vijek.

Osim teksta, rukopisi obično sadrže uvode i pogovore s naznakom pisca, vremena i mjesta nastanka knjige. Za upoznavanje sa sadržajem knjige u rukopisima podijeljenim na poglavlja (κεφάλαια), ispred tih poglavlja stoje oznake sadržaja svakog poglavlja (τίτλα, αργυμεντα). Poglavlja su podijeljena na dijelove (ὑποδιαιρέσεις) ili odjeljke, a ovi posljednji na stihove (κῶλα, στίχοι). Prema broju stihova određena je veličina knjige i njezina prodajna cijena. Ova obrada teksta obično se pripisuje sardinskom biskupu Eufaliju (7. st.), no zapravo su se sve ove podjele dogodile mnogo ranije. Za potrebe tumačenja Amonije (3. stoljeće) je tekstu Matejeva evanđelja dodao paralelne odlomke iz drugih evanđelja. Euzebije iz Cezareje (4. stoljeće) sastavio je deset kanona ili paralelnih tablica, na prvoj od kojih su stavljene oznake odjeljaka iz Evanđelja, zajedničke za sva četiri evanđelista, na drugoj - oznake (brojevima) - zajedničke trojici, itd. do desetog, gdje su naznačene priče sadržane u samo jednom evanđelistu. U tekstu Evanđelja crvenim je brojem označeno kojem kanonu pripada ovaj ili onaj odjeljak. Našu današnju podjelu teksta na poglavlja prvi je napravio Englez Stephen Langton (u trinaestom stoljeću), a podjelu na stihove Robert Stephen (u šesnaestom stoljeću).

Od 18. stoljeća uncijalni rukopisi počeli su se označavati velikim slovima latiničnog alfabeta, a kurzivni rukopisi brojevima. Najvažniji uncijalni rukopisi su sljedeći:

N - Codex Sinaiticus, pronašao ga je Tischendorf 1856. u Sinajskom samostanu Svete Katarine. Sadrži cijelu, zajedno s Barnabinom poslanicom i značajnim dijelom Herminog »Pastira«, kao i Euzebijeve kanone. Prikazuje lekturu sedam različitih ruku. Napisana je u 4. ili 5. stoljeću. Čuva se u St. Petersburg Public Library (sada se čuva u Britanskom muzeju. – Bilješka. izd.). Iz njega su snimljene fotografije.

A - Aleksandrija, koja se nalazi u Londonu. Ovdje je stavljen Novi zavjet, ne u cijelosti, uz 1. i dio 2. poslanice Klementa Rimskoga. Napisano u 5. stoljeću u Egiptu ili Palestini.

B - Vatikan, koji završava 14. stihom 9. poglavlja Poslanice Hebrejima. Vjerojatno ga je napisao netko blizak Atanaziju Aleksandrijskom u 4. stoljeću. Pohranjeno u Rimu.

S - Efremov. Ovo je palimpsest, nazvan tako jer je na biblijskom tekstu naknadno napisana rasprava Efraima Sirca. Sadrži samo odlomke iz Novog zavjeta. Podrijetlo mu je egipatsko, datira iz 5. stoljeća. Pohranjeno u Parizu.

Popis drugih rukopisa kasnijeg porijekla može se vidjeti u 8. izdanju Tischendorfova Novog zavjeta.

Prijevodi i citati

Zajedno s grčkim rukopisima Novoga zavjeta, prijevodi svetih knjiga Novoga zavjeta, koji su počeli izlaziti već u 2. stoljeću, vrlo su važni kao izvori za utvrđivanje teksta Novoga zavjeta. Prvo mjesto među njima zauzimaju sirijski prijevodi, kako po svojoj starini, tako i po jeziku koji se približava aramejskom dijalektu kojim su govorili Krist i apostoli. Vjeruje se da je Tatianov Diatessaron (oko 175.) bio prvi sirijski prijevod Novog zavjeta. Zatim dolazi Siro-Sinajski kodeks (SS), koji je 1892. godine na Sinaju otkrila gospođa A. Lewis. Također je važan prijevod iz drugog stoljeća poznat kao Peshitta (jednostavan) prijevod; međutim, neki ga znanstvenici pripisuju 5. stoljeću i prepoznaju ga kao djelo biskupa Edese Rabbule (411.-435.). Od velike su važnosti i egipatski prijevodi (Said, Fayum, Bohair), etiopski, armenski, gotski i starolatinski, koje je naknadno ispravio blaženi Jeronim i priznao kao samostalne u Katoličkoj crkvi (Vulgata).

Za utemeljenje teksta nemali su značaj citati iz Novoga zavjeta, koji su dostupni kod starih otaca i naučitelja Crkve i crkvenih pisaca. Zbirku tih citata (tekstova) objavio je T. Tsan.

Slavenski prijevod Novog zavjeta s grčkog teksta napravili su sveti ravnoapostolni Ćiril i Metod u drugoj polovici 9. stoljeća i zajedno s kršćanstvom prešli su nam u Rusiju pod svetim plemenitim knezom Vladimire. Od primjeraka ovog prijevoda koji smo sačuvali posebno je znamenito Ostromirovo evanđelje, napisano sredinom 11. stoljeća za župana Ostromira. Zatim u XIV.st. Sveti Aleksije, mitropolit moskovski, preveo je svete knjige Novoga zavjeta dok je Sveti Aleksije bio u Carigradu. Ovaj prijevod pohranjen je u Moskovskoj sinodskoj knjižnici i 90-ih godina XIX. objavljen fototipski. Godine 1499. zajedno sa svim biblijskim knjigama ispravio ju je i izdao novgorodski mitropolit Genadije. Zasebno, cijeli je Novi zavjet prvi put tiskan na slavenskom u Vilni 1623. godine. Zatim je, kao i druge biblijske knjige, ispravljena u Moskvi u sinodskoj tiskari i, konačno, objavljena zajedno sa Starim zavjetom pod caricom Elizabetom 1751. Najprije je 1819. Evanđelje prevedeno na ruski, a Novi se zavjet u cijelosti pojavio na ruskom 1822., a 1860. objavljen je u ispravljenom obliku. Osim sinodalnog prijevoda na ruski, postoje i ruski prijevodi Novoga zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova uporaba zabranjena.

Sudbina novozavjetnog teksta

b) učenje Gospodina Isusa Krista, koje su propovijedali On sam i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božjem (),

c) sav Novi zavjet ili općenito kršćansko učenje, prije svega, pripovijedanje o događajima iz Kristova života, najvažnije (), a zatim objašnjenje značenja tih događaja ().

d) Budući da je zapravo vijest o tome što je učinio za naše spasenje i dobro, Evanđelje ujedno poziva ljude na obraćenje, vjeru i promjenu svog grešnog života na bolje (; ).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" ponekad se koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanskog nauka ().

Katkada se uz riječ "Evanđelje" veže naziv i sadržaj. Postoje, na primjer, izrazi: evanđelje kraljevstva (), t j . radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira (), t.j. o svijetu, evanđelje spasenja (), t j . o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" označava začetnika ili izvor dobre vijesti (; ; ) ili osobu propovjednika ().

Dugo su se priče o životu Gospodina Isusa Krista prenosile samo usmeno. Sam Gospodin nije ostavio zapisa o svojim riječima i djelima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: bili su "ljudi neuki i prosti"(), iako pismen. Među kršćanima apostolskog doba također ih je bilo vrlo malo "mudar po tijelu, jak" i "plemeniti" (), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su puno važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι ) priče o Kristovim djelima i govorima, dok su vjernici “primali” (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, samo po sjećanju, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali cijelom dušom, kao nešto živo i životno daje. Ali uskoro je to razdoblje usmene tradicije završilo. S jedne strane, kršćani su morali osjećati potrebu za pisanim prikazom Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom . Bilo je potrebno pokazati Židovima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici s očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Kristove povijesti jer je generacija prvih učenika postupno izumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čudesa se prorjeđivali. Stoga je bilo potrebno pismeno fiksirati pojedine Gospodinove riječi i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što je u usmenoj tradiciji o Kristu. Najpedantnije snimljeno riječi Kristove, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, te su bile puno slobodnije prenositi razne događanja iz Kristova života, zadržavajući samo njihov opći dojam. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje izvornosti, svuda prenošena na isti način, a druga je preinačena. Ove početne bilješke nisu razmišljale o cjelovitosti pripovijesti. Čak ni naša evanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka Evanđelja po Ivanu (), nisu imala namjeru izvijestiti o svim Kristovim riječima i djelima. To je vidljivo, među ostalim, iz onoga što u njih nije uključeno, na primjer, takva Kristova izreka: “Blaženije je davati nego primati”(). Evanđelist Luka donosi takve zapise, govoreći da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovu životu, ali da one nisu imale pravu puninu i da stoga nisu davale dovoljnu "potvrdu" u vjeri ().

Očito su iz istih motiva nastala i naša kanonska evanđelja. Razdoblje njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60 do 90 (posljednje je bilo Evanđelje po Ivanu). Prva tri evanđelja obično se spominju u biblijskoj znanosti sinoptički, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihove tri pripovijesti mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu pripovijesti ( prognozeri vremena- od grčkog - gledajući zajedno). Evanđeljima su se počela nazivati ​​svako posebno, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenih spisa imamo podatak da je takav naziv cijeli sastav evanđelja dobio tek u drugoj polovici 2. stoljeća. Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda bi se ovi vrlo stari nazivi s grčkog jezika trebali prevesti na sljedeći način: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Ovim sam htio reći da u svim Evanđeljima leže laži singl kršćansko evanđelje Krista Spasitelja, ali prema slikama raznih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri evanđelja

Što se tiče razlika koje se uočavaju među prognostičarima, njih je poprilično. O drugima izvješćuju samo dva evanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospodina Isusa Krista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Kristova života. Jedan Luka govori o rođenju Ivana Krstitelja. Druge stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku nego drugi ili u drugačijoj vezi nego drugi. Pojedinosti događaja u svakom evanđelju su različite, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i različitosti u sinoptičkim evanđeljima dugo je privlačio pozornost tumača Svetoga pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ta činjenica. Ispravnijim se čini mišljenje da su naša tri evanđelista uživala zajedničku oralni izvor za njegov prikaz Kristova života. U to su vrijeme evanđelisti ili propovjednici o Kristu posvuda išli s propovijedi i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli. Na taj način formiran je poznati određeni tip usmeno evanđelje, i ovo je tip koji imamo napisan u našim sinoptičkim evanđeljima. Naravno, istodobno, ovisno o cilju koji je ovaj ili onaj evanđelist imao, njegovo je evanđelje poprimilo i neke posebne značajke, svojstvene samo njegovu djelu. U isto vrijeme, ne može se isključiti mogućnost da je starije evanđelje moglo biti poznato evanđelistu koji je kasnije napisao. Pritom, razliku među sinopticima treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu pišući svoje Evanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička se evanđelja uvelike razlikuju od evanđelja Ivana Teologa. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, dok apostol Ivan prikazuje uglavnom Kristov boravak u Judeji. I po sadržaju se sinoptička evanđelja znatno razlikuju od Ivanova evanđelja. Oni daju, tako reći, vanjsku sliku Kristova života, djela i nauke, a iz Kristovih govora navode samo one koji su bili pristupačni razumu čitavoga naroda. Ivan, naprotiv, izostavlja dosta Kristovih aktivnosti, na primjer, navodi samo šest Kristovih čudesa, ali ti govori i čudesa koja on navodi imaju posebno duboko značenje i iznimnu važnost za osobu Gospodina Isusa Krista. . Naposljetku, dok sinoptičari prikazuju Krista prvenstveno kao utemeljitelja kraljevstva Božjega i stoga usmjeravaju pozornost svojih čitatelja na kraljevstvo koje je on utemeljio, Ivan nam skreće pozornost na središnju točku toga kraljevstva, iz koje teče život po periferijama kraljevstvo, tj. na samoga Gospodina Isusa Krista, kojega Ivan prikazuje kao Jedinorođenoga Sina Božjega i kao Svjetlo za cijelo čovječanstvo. Zato su stari tumači Evanđelje po Ivanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν) za razliku od sinoptičkih, jer prikazuju pretežno ljudsku stranu Kristove osobe ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), tj. tjelesno evanđelje.

Međutim, mora se reći da prognostičari također imaju odlomke koji pokazuju da kao što su prognostičari poznavali Kristovo djelovanje u Judeji (;), tako i Ivan ima naznake kontinuiranog Kristovog djelovanja u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu (), a Ivan, sa svoje strane, također mjestimično prikazuje Krista kao pravog čovjeka (i drugi; itd.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvom proturječju između sinoptika i Ivana u prikazu Kristova lica i djela.

Pouzdanost evanđelja

Premda se već dugo kritikuje vjerodostojnost Evanđelja, au zadnje vrijeme su ti napadi kritike posebno pojačani (teorija mitova, osobito teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), ipak svi prigovori kritike toliko su beznačajni da se razbijaju i pri najmanjoj koliziji s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi prigovore negativne kritike i analizirati te prigovore: to će biti učinjeno prilikom tumačenja samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima Evanđelja priznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prije svega, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do doba kada su se pojavila naša evanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših evanđelja? Jesu li mogli izmisliti sve što je u našim evanđeljima? Ne, sva su Evanđelja čisto povijesna. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest htjela - tako tvrdi mitska teorija - okruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjega? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očito zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga proizlazi da ako se za Krista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On doista bio takav. I zašto bi bilo moguće zanijekati autentičnost Kristovih čuda, budući da je najveće čudo - Njegovo uskrsnuće - posvjedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj povijesti (vidi)?

Bibliografija stranih radova o Četveroevanđelju

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bako. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907.) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881.) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Pariz, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903.) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907.-1908.) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Cefondi, pres Montier-en-Der, 1907.-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864.) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritički egzegetski komentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902.) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902.) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar Evanđelja prema sv. Morisonu Matej. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Sinoptička evanđelja / Evanđelja kao povijesni dokumenti, 2. dio. Cambridge, 1903. Toluk (1856.) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901.) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908.) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmanna, R. A. Lipsiusa itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905.) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908.) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901.-1911.

Edersheim (1901.) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 sv. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja po sv. Matej. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grčki zavjet u četiri sveska, sv. 1. London, 1863. Crkva bi s takvim poštovanjem prema apostolima, a posebno prema apostolu Pavlu, mogla potpuno izgubiti bilo koje apostolsko djelo.

Prema nekim protestantskim teolozima, novozavjetni kanon je nešto slučajno. Neki spisi, čak i oni neapostolski, jednostavno su imali sreću da uđu u kanon, jer su iz nekog razloga ušli u bogoslužnu upotrebu. A sam kanon, prema većini protestantskih teologa, nije ništa drugo nego običan katalog ili popis knjiga koje se koriste u bogoslužju. Naprotiv, pravoslavni teolozi u kanonu ne vide ništa više od sastava svetih novozavjetnih knjiga, već priznatih u to vrijeme, posvećenih apostolskim sljedećim generacijama kršćana. Ove knjige, prema pravoslavnim teolozima, nisu bile poznate svim Crkvama, možda zato što su imale ili previše privatnu svrhu (primjerice, 2. i 3. poslanica apostola Ivana), ili previše općenite (Poslanica Hebrejima), tako da se nije znalo kojoj se Crkvi obratiti za podatke o imenu autora ove ili one poslanice. Ali nema sumnje da su to bile knjige koje su uistinu pripadale osobama čija su imena nosile na sebi. Crkva ih nije slučajno prihvatila u kanon, nego sasvim namjerno, dajući im značenje koje su zapravo i imale.

Židovi su imali riječ "ganuz", koja je po značenju odgovarala riječi "apokrif" (od ἀποκρύπτειν - "sakriti") i koristila se u sinagogama za označavanje takvih knjiga koje se nisu trebale koristiti u bogoslužju. Međutim, ovaj termin nije sadržavao nikakvu cenzuru. Ali kasnije, kada su se gnostici i drugi heretici počeli hvaliti da imaju "skrivene" knjige, koje su navodno sadržavale pravi apostolski nauk, a koje apostoli nisu htjeli učiniti dostupnim svjetini, koja je skupljala kanon, već je reagirala osudom. tim "skrivenim" knjigama i počeo na njih gledati kao na "lažne, heretičke, lažne" (dekret pape Gelazija). Trenutno je poznato 7 apokrifnih evanđelja, od kojih 6 različitim ukrasima dopunjuju priču o podrijetlu, rođenju i djetinjstvu Isusa Krista, a sedmo - priču o Njegovoj osudi. Najstarije i najznačajnije od njih je Prvo evanđelje po Jakovu, bratu Gospodnjem, zatim dolaze: grčko evanđelje po Tomi, grčko evanđelje po Nikodemu, arapska priča o Josipu drvodjelcu, arapsko evanđelje djetinjstva Spasitelja i, konačno, latinsko evanđelje o rođenju Kristovu od svete Marije i priču o rođenju Gospodina po Mariji i djetinjstvu Spasitelja. Ova apokrifna evanđelja preveo je na ruski prot. godišnje Preobraženski. Osim toga, poznate su neke fragmentarne apokrifne priče o Kristovu životu (primjerice, Pilatovo pismo Tiberiju o Kristu).

U davna vremena, treba napomenuti, osim apokrifnih, postojala su i nekanonska evanđelja koja nisu preživjela do našeg vremena. Oni su, po svoj prilici, u sebi sadržavali isto ono što je sadržano u našim kanonskim evanđeljima, odakle su uzimali podatke. To su bila: Evanđelje po Židovima - po svoj prilici iskvareno Evanđelje po Mateju, Evanđelje po Petrovu, apostolske uspomene mučenika Justina, Tacijanovo evanđelje u četiri ("Diatessaron" - skup evanđelja), Evanđelje od Marciona - iskrivljeno Evanđelje po Luki.

Od nedavno otkrivenih priča o životu i učenju Krista, pozornost zaslužuje "Λόγια", odnosno Kristove riječi - odlomak pronađen u Egiptu. Ovaj odlomak sadrži kratke Kristove riječi s kratkom početnom formulom: "Isus govori." Ovo je fragment najdublje starine. Iz povijesti apostola pozornost zaslužuje nedavno otkriveno "Učenje dvanaestorice apostola", za čije su postojanje znali već stari crkveni pisci i koje je sada prevedeno na ruski. Godine 1886. pronađena su 34 stiha Petrove Apokalipse, koju je poznavao sveti Klement Aleksandrijski.

Također je potrebno spomenuti razne "djela" apostola, na primjer, Petra, Ivana, Tome i drugih, gdje su objavljeni podaci o propovjedničkom radu ovih apostola. Ova djela nedvojbeno spadaju u kategoriju takozvanih "pseudoepigrafa", tj. u kategoriju krivotvorina. Međutim, ta su "djela" bila vrlo poštovana među običnim pobožnim kršćanima i bila su vrlo česta. Neki od njih su, nakon izvjesne izmjene, ušli u takozvana "Djela svetaca", obrađena od bolandista, a odatle ih je sveti Dimitrije Rostovski prenio u naša Života svetaca (Četvrti menej). To se može reći za život i propovjednički rad apostola Tome.