običaje naših predaka. Rođenje djeteta

Svi recepti i poželjne radnje, koje će biti opisane u nastavku, imaju veliki utjecaj na život djeteta. To uključuje čestitanje roditeljima novorođenčeta, brijanje glave novorođenčeta, brisanje bebinih desni kašom od datulja ( at-tahnik), kurban povodom rođenja djeteta ( al-aqiqa), imenovanje, obrezivanje dječaka. Njihovo ispunjenje je neophodno, jer donose dobrobiti djeci, daju im zdravlje i snagu. , a bit će i razlog za zahvalnost djece u budućnosti.

Djeca su dar i milost Svevišnjeg. Stoga, nakon rođenja djeteta, preporučljivo je da musliman o tome što prije obavijesti rodbinu i prijatelje. Onaj tko je primio vijest o rođenju djeteta trebao bi čestitati roditeljima novorođenčeta i njihovoj rodbini. Također poželjno ( Sunna) pročitajte sljedeću molbu- dova: “O Allahu Svemogući, pomozi ocu i majci da odgoje moralno dijete. I daj im snage da obrazuju onoga koji poštuje islam.”.

Ove čestitke i želje ispunjavaju radošću srca oca i majke, jačaju bratske odnose među muslimanima, a kao rezultat toga jačaju sloga i prijateljske veze u društvu. O važnosti obavijesti i čestitanja svjedoči i činjenica da se ovo kaže na više mjesta u Časnom Kur'anu, npr.

„Dajte jedno drugom darove jer darovi brišu mržnju i bijes u srcima » .

« O Zakarija! Mi smo sretni m ti vijesti o dječaku čije ime Yahya» .

Allahov Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, čestitao je roditeljima novorođenčadi i za njih proučio dovu - dova.

Sva djeca su dar od Allaha Uzvišenog, stoga musliman treba s jednakom radošću tretirati rođenje dječaka i djevojčice. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: Onaj ko je odgojio i odgojio dvije ili tri kćeri ili sestre, pa ih udao, sigurno će ući u Džennet.» .

Otac djeteta treba čestitati supruzi koja je uspješno riješila trudnoću i zahvaliti se Uzvišenom. Postala je tradicija u nekim obiteljima davati cvijeće i darove roditeljima djeteta, to nije u suprotnosti s duhom i slovom islama. Poslanik, neka je mir i blagoslov na njega, je rekao: Razmijenite darove, to pojačava međusobnu ljubav".

ČITANJE AZANA I IKAMATA

Poželjno ( sunnet), tako da je odmah po rođenju djeteta otac novorođenčetu pročitao ezan u desno uho, a ikamet u lijevo.

U kazivanju koje se prenosi od Alije, radijallahu anhu , kaže: " Oni koji imaju dijete, neka bebi prouče ezan u desno uho, a ikamet u lijevo.”. Također, prema Ibn Abbasu, radijallahu anhu, poslanik Muhammed, alejhis-selam, je svom unuku Hasanu učio ezan na desno uho, a ikamet na lijevo.

Značenje ovog obreda je da prve riječi koje čuje novorođenče na ovom svijetu budu riječi veličanja i hvale Uzvišenog Allaha i njegovog Poslanika, a.s., kao i poziv na robovanje Allahu, na bogobojaznost. i dobrotu. Osim toga, riječi dokaza monoteizma "La il yaha illa lla X" a riječi ezana tjeraju prokletog šejtana (šejtana), štiteći dijete od njegovih spletki.

Također poželjno ( Sunna) izgovorite na desno uho sljedeći ajet Časnog Kur'ana:

Neki izvještaji također govore da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, učio suru Ihlas na desno uho novorođenčeta.

OBRISAC ZA DESNE BEBE DATULJOM ( NA- TAČNIK)

Ova radnja je također poželjna ( Sunna). Bebine desni s lijeve i desne strane obrišu se prethodno sažvakanom pulpom zrele datulje. Ako nema datuma, možete koristiti bilo koju slatkoću: med, slatkiše, šećer.

Koliko je to poželjno svjedoči priča Ebu Musaa, radijallahu anhu: “Kada mi se sin rodio, doveo sam ga Poslanikuu, neka je mir i blagoslov na njega.Nazvao ga je Ibrahim i trljao mu desni kašom od datule.» .

Možda je smisao ovog obreda da novorođenče u ovom životu najprije osjeti ne gorčinu, nego slast – slast života i vjere. Bolje je ovaj i druge obrede povjeriti bogobojaznoj, poštenoj, dobroj osobi.

BRIJANJE GLAVE

Sedmi dan nakon rođenja djeteta, po mogućnosti ( sunnet) obrijati kosu na glavi. Nakon toga ih treba izvagati i kao milostinju podijeliti siromasima i potrebitima količinu srebra (ili njegovu novčanu protuvrijednost) koja odgovara težini vlasi. Tada je bolje kosu zakopati na čisto mjesto.

Smisao i svrha brijanja bebine glave je sljedeća:

Brijanje glave jača kosu i vlasište; uz istovremeno poboljšanje vida, mirisa i sluha;

Podjela sadake sadaka) omogućuje vam podršku onima kojima je potrebna; ovo je manifestacija društvene solidarnosti među muslimanima;

Brijanje kose sedmog dana nakon rođenja znači čišćenje i slijeđenje primjera Poslanika Muhammeda, a.s.

Enes, radijallahu anhu, je rekao: "Prorok, alejhis-selam, naredi Hasanu da obrije kosuy i musona Nsedmog dana nakon rođenja. Zatim ih je izvagao i srebro koje je odgovaralo njihovoj težini podijelio kao sadaku.

Treba napomenuti da je u našoj vjeri zabranjeno rezati ili brijati samo dio glave, ostavljajući drugi. Abdullah ibn Omer, radijallahu anhu, rekao je: „Allahov Poslaniče, Allahov mir i blagoslov na njega, zabranio brijanje dijela glave" .

KURBANS PRIGODOM ROĐENJA DJETETA ( AL-AKYKA)

Kosa na glavi novorođenčeta zove se "al-akyk» , stoga se i kurban povodom rođenja djeteta, da bi primio Allahovu milost i zaštitu, naziva i tzv. "al-akyk» . Ovaj kurban, prema hanefijskim učenjacima, je odobrena radnja ( mubah), a prema drugim mezhebima to je poželjno ( sunnet).

Žrtva "al-akyk» može se obaviti bilo koji dan od rođenja djeteta do njegove punoljetnosti, ali se za to smatra sedmi dan od rođenja.

Životinja za ovaj kurban mora ispunjavati iste uvjete kao i za kurban u dane Kurban-bajrama. Vlasnik može sam pojesti meso i podijeliti ga drugima.

I u slučaju rođenja dječaka i djevojčice, žrtvuje se po jedan ovan. Moguće je i klanje dva ovna ako se rodi dječak.

Ibn Abbas, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaklao po jednog ovna posebno za svakog unuka, Hasana i Huseina, rekavši: “ S rođenjem dječaka"al-akyk» pa mu iskrvari kurbaniobrijati kosu svog djeteta» .

IME

Davanje imena vrlo je važan i značajan događaj u životu novorođenčeta. Ime je dio čovjekove osobnosti koji će ga pratiti cijeli život. Stoga se u islamu izboru imena posvećuje velika pažnja.

Allahov Poslanik, neka je mir i blagoslov na njega, rekao je: Svaka beba je povezana sa"al-akyka", sedmog dana nakon rođenja, briju glave, daju ime, šišaju se za toživotinja» .

Stoga je poželjno sunnet) imenujte dijete sedmi dan. Međutim, postoje poruke Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o mogućnosti davanja imena djetetu prvog dana nakon rođenja. Poslanik Muhammed, neka je mir i blagoslov na njega, rekao je: Noću mi se rodio sin i dao sam mu ime po svompravootac – Ibrahim".

Dakle, moguće je dati ime novorođenčetu i prvog dana, i trećeg, i sedmog, pa čak i nakon toga, po želji roditelja.

Poželjna imena

Nakon rođenja djeteta, roditelji se trebaju pobrinuti da mu odaberu dobro i lijepo ime, jer će ga ono pratiti kroz cijeli ovozemaljski život i bit će prozvano na Kijametskom danu.

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao:

« Na Sudnjem danu ćete se zvati svojim imenima i imenima svojih očeva, birajte dobra imena.”.

“Imena koja su istinski omiljena kod Allaha su Abdullah (Allahov rob) i Abdurakhman (rob).Milostivi (jedno od imena Uzvišenog Allaha))» .

Također možete dati Allahova imena, dodajući im prefiks "abd" (rob), na primjer, Abdulkarim, Abdurrahim, Abdulgafur, itd. Ali ne možete zvati dijete samo Allahovim imenima, na primjer, Allah, Al-Quddus (Čist od nedostataka), Al-Khaliq (Stvoritelj), Ar-Rahman (Posjeduje najširu milost i blagoslove). Ova svojstva su jedinstvena samo za Allaha dž.š.

Preporučuju se sva imena poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, - Muhammed, Ahmed, Habib, Jasin, Mustafa, Taha itd., kao i imena drugih Božijih poslanika - Musa, Isa, Junus. , Jusuf, itd. Osim toga, pohvalno je navesti imena saradnika, znanstvenika, pravednika, vrlih predaka.

Osuđeno je dati osobi, uključujući i dijete, neugodne nadimke, na primjer, slijep, hrom, gluh itd.

Časni Kur'an kaže:

“Ne klevetajte jedni druge i ne razmjenjujte (uvredljive) nadimke. Nakon što (čovjek) povjeruje, loše ga je nazivati ​​bezbožnim imenom. .

Ako imena imaju loše značenje ili su ružna, onda ih je moguće promijeniti. Poznato je da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, mijenjao neugodna imena dobrima, npr. ime Barr promijenio je u ime Zejneb. Istovremeno, vrijedi napomenuti da prilikom prelaska na islam ime nije potrebno mijenjati.

KROZ DJEČAKA

Obrezivanje prepucija kod dječaka (arap. "hitana") jedan je od željenih ( sunnet) rituali u islamu. Poslanik Muhammed, a.s., je rekao da je poslanik Ibrahim (Abraham) izvršio obrezivanje po Allahovoj naredbi u 80. godini života i od tada je ovaj obred postao preporučen u zakonima svih Božijih poslanika.

Poslanik Muhammed, neka je mir i blagoslov na njega, rekao je: “Čovjeku je po prirodi potrebno pet postupaka:eniiobrezivanjeja, trimzhkečavaonju, uklonjenoeniidlake na preponama i pazuhuizhkebrkoviov» .

Postoji i izreka poslanika Muhammeda, a.s.: „Ko je prešao na islam, neka se obreže, pa makar bio i punoljetan“. Ipak treba imati na umu da obrezivanje nijeobveznouvjet za primanje islama. Ovo je vrlo poželjan i ohrabren postupak koji je preporučio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, a koji se temelji na brizi za ljudsko zdravlje. Ali neobrezivanje ne može služiti kao prepreka vjeri osobe u Jednog Boga i prihvaćanju islama.

Preporučljivo je obaviti obrezivanje u djetinjstvu, što je prije moguće. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, klanjao je kurban za unuke Hasana i Huseina i obrezao ih sedmi dan nakon njihovog rođenja. Cirkumcizija se može obaviti i kasnije, ali je preporučljivo to učiniti prije djetetove punoljetnosti.

Rođenje djeteta najuzbudljiviji je trenutak u životu njegovih roditelja, za koji se pripremaju s posebnim strepnjom i temeljitošću. Kroz povijest čovječanstva rođenje djeteta bilo je popraćeno određenim tradicijama i ritualima. Dolazak nove osobe na svijet je radostan i svečan događaj, svaki narod mu daje posebno značenje i ima svoje običaje. Svaka zemlja ima svoje tradicije povezane s rođenjem djeteta, neke od njih su vrlo dirljive, a neke su čudne ...
Do 21. stoljeća mnogi od njih su zastarjeli i napustili svakodnevni život novopečenih roditelja i njihovih rođaka, a neki, malo se promijenivši, nastavljaju pratiti rođenog malog čovjeka od prvih dana njegova života.
U Rusiji se trude ne pokazivati ​​bebu nikome osim najbližoj rodbini odmah nakon rođenja i čuvaju sitnice koje su povezane s njegovim rođenjem i prvom godinom života, poput pločice iz bolnice, prve kovrče, prve lutke. ...
Postojeće tradicije pri rođenju djeteta u Rusiji povezane su s poganskim vjerovanjima Slavena. Slaveni su vjerovali da s rođenjem djeteta nova zvijezda zasvijetli na nebu točno iznad mjesta gdje se beba pojavila, a ugasi se na dan njegove smrti. Da bi dijete bilo zdravo, kruh se pekao u pećnici. A ako je dijete rođeno slabo i krhko, nad njim su izvršili obred "pečenja": stavili su ga u toplu pećnicu uz odgovarajuću rečenicu.
Upravo s tradicijom "pečenja" povezane su mnoge radnje narodnih priča: kada se djeca stave u rusku peć ili se ona sama tamo sakriju.
Čestitke na rođenju djeteta prihvaćene su najkasnije 10. dana nakon rođenja djeteta. Nakon prvog kupanja djevojke su sipale vodu u grmlje maline - za ljepotu djeteta, a vodu nakon kupanja dječaka na cesti - za sretan život.
Krimski Tatari bili su bogati i običajima.
Onaj tko prvi javi ocu, djedu i baki vijest o rođenju djeteta, dobivao je novac ili dar, posebno vrijedan ako se rodio dječak.
Običaj "chile", čiji su analozi postojali u mnogim azijskim, arapskim, pa čak i europskim narodima, zahtijevao je poštivanje razdoblja izolacije majke s bebom od stranih "zlih" očiju. Trajalo je 40 dana.
Kad je dijete napunilo godinu dana, ošišali su ga na ćelavo, a kosu su mu zauvijek zadržali.
Nokti se nisu rezali sve dok beba nije mogla stisnuti male novčiće u šaci - štoviše, što je novčić veći, to je bolje za buduću dobrobit.
Onaj tko prvi ugleda djetetove zube, morao je dati djetetu dar.
Imena djeci obično su davana 10. dana, ali je bilo nemoguće nazvati bebe imenima bliskih rođaka.
Kolijevka nasljeđem
Vrlo zanimljiv i dugotrajan običaj koji je bio povezan s rođenjem djeteta bio je među Gruzijcima. Ti su se ljudi kroz mnoge generacije brinuli o dječjoj kolijevci u obitelji. A onda su to prenijeli nasljeđem. Tako su Gruzijci vjerovali da njihova obitelj neće biti prevedena, a prijateljstvo između tata i djedova bit će snažno, iskreno i trajno.
Predviđanje budućnosti u Armeniji
Čim djetetu izbije prvi zub, njegovi roditelji organiziraju festival Agra Hadinyu. Tijekom ovog događaja, beba sjedi na podu, a oko nje su postavljeni razni predmeti: ključevi, novčići, metar, stetoskop, knjiga, i nude bebi da nešto odabere. Ovisno o izboru bebe, predviđa mu se budućnost, na primjer, beba koja je odabrala rulet u odrasloj dobi vjerojatno će biti povezana s gradnjom.
Ciganska sreća
Rođenju djeteta veselila se ciganska obitelj, ma kako siromašna i brojna bila. Tek nakon rođenja prvog djeteta, osobito ako je bilo dječaka, mlada je žena postajala punopravnim članom muževljeve obitelji.
Što se tiče ponašanja žene koja čeka dijete, postojali su običaji, odnosno praznovjerja - otprilike istog tipa kao kod svih naroda Europe. Bile su čarobne. Na primjer, trudnici je bilo zabranjeno gledati u vatru - inače se na licu djeteta mogu pojaviti madeži. Ne možete preći preko rastegnutog užeta, preko ograde - inače pupčana vrpca može ugušiti dijete. Psa ne možete otjerati nogom - inače bi dijete moglo dobiti čekinje na tijelu. Cigani su također imali sasvim racionalne, zdrave običaje, diktirane brigom za zdravlje majke i novorođenčeta. Na primjer, smatralo se nemogućim trudnici odbiti željenu hranu.
Govorećim muškarcima ni u kojem slučaju nije prišla Ciganka koja je čekala dijete. Zakon je bio posebno strog, zabranjivao joj je prijeći put Ciganinu, kao i upregnutom konju.
No, ipak je otišla nagađati, a kada se vratila, prihvatila se svakodnevnih obaveza u šatoru.
Kako bi obavijestili pripadnike plemena o spolu novorođenčeta, na primjer, Kalderari su imali sljedeći običaj: sljedećeg jutra nakon rođenja, jedan od bliskih rođaka hodao je s kantom čiste vode iz bunara. U kanti je trebala biti ikona. Ciganin je hodao po šatorima i vodom prskao ljude i kućno posuđe. Kada je ulazila u šator, domaćine je pozdravljala u obliku zdravice, na primjer: “Te aven saste tai bakhtale” (doslovno: “Budite zdravi i veseli”). Domaćini su pitali tko se rodio, a oni koji su željeli bacali su u kantu srebrnjake i zlatnike koji su potom prenosili roditeljima novorođenčeta na dar.
Prvih šest tjedana majka i dijete bili su posebno pažljivo zaštićeni od zlih duhova. Dijete su vezali crvenom vrpcom da se ne ućasni. Starice su djeci oko vrata objesile vreću u kojoj je bilo razno bilje, kora gromom pogođenog drveta, tamjan, komadić tijela šišmiša. Bio je to talisman.
Žena je izolirana od članova logora, a po mogućnosti i od članova svoje obitelji. Zajedničko posuđe nije smjela ni dotaknuti. Jela je odvojeno, a posuđe koje je tada koristila bacila je. Nitko, osim majke, novorođenče nije uzeo u ruke. Ova su se ograničenja pridržavala šest tjedana. Jasno je da su takvi običaji omogućili poštivanje elementarnih higijenskih standarda i smanjili vjerojatnost zaraze.
Postojao je niz običaja magijske prirode, posebno usmjerenih na očuvanje života djeteta. Mnogi zamišljaju Ciganina s naušnicom u uhu – ali to nije bio samo ukras. Naušnica se nosila u uhu kao talisman. Ako su ranija djeca umrla u obitelji, tada je novorođenče dobilo magičnu zaštitu.
U jednoj ciganskoj obitelji koja je izgubila nekoliko djece bilo je zabranjeno jesti kokošja jaja.
Zanimljiv je običaj otkupa umirućeg ili bolesnog djeteta od strane stranca kako bi ono ozdravilo. U šator u kojem je dijete bilo bolesno, unaprijed je ušao Ciganin kojeg su odabrali roditelji (a ne rodbina) i rekao:
- Lem forest ande drom, kindem forest pe dui kopeichi te trail manga, sar muro shchav te avel zuralo. - U doslovnom prijevodu to znači: "Sklonio sam ga s puta, kupio ga za dvije kopejke, da mi živi i da bude, kao moj sin, zdrav."
Gost je roditelje bolesnog djeteta darivao novcem ili nečim za dijete, poput pojasa ili košulje. Vrijednost otkupnine nije bila važna, mogla je biti 2 kopejke i 100 rubalja. Pritom je dijete ostajalo živjeti s roditeljima, odnosno običaj je bio simboličan.
Adigeja
Kad se u obitelji rodi dijete, na krovu kuće izvjesi se zastava u čast rođenja djeteta. Ako je rođena djevojčica, onda je zastava izrađena od šarene tkanine, a ako je dječak, onda je tkanina obična, obično crvena. Zastava simbolizira da je dijete živo, majka živa, da je sve u redu. Svatko slavi rođenje osobe. Ovo je cijena rođenja čovjeka kad se rodi. U čast rođenja djeteta, stablo se sadi tijekom cijele godine. Drvo je posadio djed po ocu, u očevom dvorištu kuće. Dijete će zalijevati stablo, brinuti se o njemu, radovati se kad cvjeta, donosi plodove, obasipa lišće. I odgoj djeteta raste sa stablom, kao dijelom ove prirode. Dijete nije strana pojava, već jedinstvena cjelina s prirodom. Čovjek je dio okoliša.
Tek nakon rođenja pravi se kolijevka od drveta, u kojoj se dijete ljulja. Unaprijed, Adygs ne pripremaju ništa prije rođenja djeteta. Posteljinu pripremaju majčini roditelji, kaže se da ako posteljinu priprema očeva obitelj, ona ili on neće biti sretni u braku. U kolijevku se prva stavlja mačka, a ne dijete, kako bi dijete jednako mirno spavalo. U pravilu dijete u kolijevku polaže baka po ocu dva tjedna nakon njegova rođenja.
Sve se u životu Čerkeza pjeva od rođenja do smrti. Uspavanka pjeva slike budućnosti. Baka njiše kolijevku i pjeva pjesmu o tome kako će biti hrabar, kako će biti darežljiv, kako će postati dobar lovac. Djevojčici pjevaju kako će biti lijepa, pametna, rukometašica, kakva će biti dobra majka. Pjeva se u visokoj poetskoj formi.
Kada beba prohoda, obitelj organizira obred "Prvog koraka". Na ovaj svečani događaj pozvani su mnogi gosti, priprema se svečani stol, organiziraju se igre i plesovi. Djetetu su noge vezane vrpcom, a najstariji predstavnik obitelji reže je škarama uz riječi: "Rasti jaka i zdrava, dušo." To se radi tako da u budućnosti beba ne ometa kretanje naprijed.
Zatim se provodi ceremonija kojom se određuje buduća profesija bebe. Na stol se stavljaju razni predmeti - knjige, olovke, novac i razni alati. Zatim se beba tri puta prinese stolu, a ako u svim slučajevima uzima isti predmet, onda je to znak pri odabiru zanimanja.
Okrugli, slatki, tvrdi kruh peče se u mlijeku, ali ne u kvascu - to je simbol nebeskog svoda. Ovaj se kruh stavlja na okrugli obredni adigejski stol s tri noge, a dijete se stavlja s jednom nogom i uredno se izrezuje oko noge. Ovaj komad kruha daje se bebi da jede, a ostatak kruha se dijeli na komadiće za djecu i odrasle. Svatko bi trebao pojesti komadić ovog kruha u prilog samopouzdanom životu bebe, kako ne bi posrnula u životu.
"Prvi put brijati bebu"
Ovaj praznik drže očevi roditelji. Do godinu dana ne šiša se kosa djevojčica i dječaka. Dlaka s kojom se beba rodi zove se "mišja dlaka". Nakon godinu dana trebali biste službeno obrijati kosu. Poziva se osoba susretljive naravi i poslovnog duha. Oko bakinih koljena stavi se uže i na to uže se stavi dijete. Ako se brijete prema obredu, vjeruje se da će rasti valovita kosa. Osoba koja se brije nadalje se smatra odgovornom za život djeteta i prati ga kroz život.
"Ispao prvi zub"
Dok svi mliječni zubi ne ispadnu, ne mogu se tek tako baciti. Otpali zub i jedan komad ćumura zamotaju se u bijelo platno i bace se preko krova kuće. Nitko ne gleda torbu, udari u krov ili preleti preko krova.
Također je običaj da mnoge nacije mladoj majci daju druge darove.
Pokloni i darovi za mamu
Prema čuvaškoj tradiciji, nakon rođenja djeteta muž je svojoj ženi davao skupe darove: nakit, odjeću. A u ukrajinskom Polisju postojao je drugačiji običaj. Kad se dijete rodilo, muž je posadio drvo.
Azerbejdžan
Tijekom trudnoće, Azerbejdžanka nastoji cijelo vrijeme biti ljubazna i ljubazna, češće paziti na ljepote prirode: cvijeće, vodu, nebo. Vjeruje se da će to pridonijeti rođenju lijepog i zdravog djeteta.
Nakon poroda i obrezivanja pupkovine beba se kupa. Prilikom kupanja u vodu se dodavala sol: tako da je dijete bilo istinito, odlikovalo se hrabrošću i oštroumnošću. Majka ne prilazi novorođenčetu tijekom kupanja. Bebu joj donose nakon kupanja, tako da se od tog trenutka više ne razdvajaju.
Dodavanje mladenaca obitelji pretvara se u veliki obiteljski praznik. Posebnu ulogu ima mladenkina majka, koja sprema postelju za prvog unuka ili unuku. Čim se dijete rodi, baka počinje svečane pripreme: sprema svilenu postelju, kupi kolijevku i sve to kiti grimiznim vrpcama. Dolaze u posjet unuku ili unuci 40 dana nakon rođenja: daruju dijete i stavljaju novac u kolijevku.
Kad djetetu izbiju prvi zubi, kod kuće se priprema hrana od sedam vrsta žitarica i obavlja se obred. Prema vjerovanju, zahvaljujući tome bebini zubi niču brže i bezbolnije.
Tek nakon što dijete navrši godinu dana režu mu se nokti i prvi put seče kosa.
Estonija
Ako su željeli da se rodi dječak, pod madrac su stavljali sjekiru, ako djevojčicu - iglu. Važnim se smatrao dan i vrijeme rođenja. Ponedjeljak, srijeda i petak smatrani su nesretnim danima kada se nije počinjalo s radom. Bili su i nesretni na početku života. Posebno se veselilo dijete rođeno u nedjelju, a to se vjerovanje održalo do danas. Večernje dijete je bilo sretno, a jutarnje se moralo cijeli život truditi da spoji kraj s krajem. Diljem Estonije postoji tradicija da se novorođenče nosi u odjeći suprotnog spola, dječak u ženskoj košulji i obrnuto. To je učinjeno kako bi ga se zaštitilo od zlih sila i kako bi se dijete sigurno udalo.
Za dijete je najopasnije bilo razdoblje od rođenja do krštenja. Dijete nikad nije ostavljeno samo i svjetla su gorjela cijelu noć. Ime djeteta obično se davalo u čast djedova i baka ili se koristilo crkvenim kalendarom. Djetetu se nije moglo dati ime oca ili majke. Dijete je kršteno u dobi od 2-3 tjedna kod kuće ili u crkvi. U Estoniji ima mnogo malih otoka i udaljenih sela i farmi, koje je župnik posjećivao samo nekoliko puta godišnje, pa su se svi crkveni obredi održavali zajedno, od krštenja do sprovoda pokojnika.
Kirgistan
Rođenje djeteta smatralo se među Kirgizima najvažnijim i najradosnijim događajem u životu obitelji i klana. Za dug i sretan život blagoslovili su ga sjedobradi aksakali, mudri iskustvom i vrlo cijenjeni među seljankama, starijim ženama. Dijete u obitelji nasljednik je roda i njegove tradicije, ono je simbol besmrtnosti naroda. Stoga se i prije rođenja djeteta trudnica na sve načine štitila od teških kućanskih poslova, zabranjeno je izlaziti bez pratnje izvan sela, raznim magijskim radnjama štitile su se od nečistih sila i zlih duhova. Kako bi se zaštitila od njih, trudnica je pribjegla raznim amuletima. Na odjeću je uvijek vješala amajliju \"tumar\" sa ušivenom izrekom iz Kur'ana, također amajliju od kandži medvjeda \"ayuu tyrmagy\", šape sove \"ukunun tyrmagy\", štiteći od \"kazne\" i \"albarstva\". Amulet se nosio na lijevoj strani prsa, u blizini ramena. Da bi se žena koja rađa zaštitila od zlih duhova tijekom poroda, u jurti je dan i noć gorjela vatra. Nož se stavljao kraj ognjišta vrhom prema vratima. Na rešetkastom okviru jurte - \"kerege\", iznad glave žene bila je obješena napunjena puška. Ti su predmeti, prema legendi, plašili i tjerali zle duhove i štetne sile.
Prema običaju, prva hrana novorođenčeta bio je rastopljeni kravlji maslac - \"sary mai\", koji su mu dali da posiše, a zatim obukli prvu košulju - \"it koinok\" - pseću košulju. Šivena je od krpica bijele tkanine uzete od platna starca ili ugledne starice s mnogo djece. Ova košulja ponekad se nosila prvo na psu (dodirujući njegov torzo), a zatim na djetetu, pa otuda i naziv. Sve ove radnje povezane su s \"yrym\" vjerovanjem: živjeti dugo i sretno, biti zdrav i izdržljiv...
Povodom rođenja bebe bilo je niz aktivnosti ispunjenih neobičnim veseljem. Ovo je \"suyunchu\" - obavijest, za primanje poklona za poruku dobre vijesti, \"korunduk\" - darovi za pravo da prvi put vide novorođenče, \"zhentek\" ili \ "igračka bešik" - gozba koja se priređuje u čast novorođenčeta svim rođacima. Posebna važnost pridavana je imenovanju imena - \"at koyuu\". Prema običaju, žena nije dala ime djetetu. Ovo poslanje davano je uglednoj osobi u selu ili \"azanchi\", pozvanoj u tom trenutku ili onome tko je prvi vidio novorođenče. Prilikom imenovanja novorođenčeta pažljivo su pregledali, obratili pozornost na karakteristične osobine, a zatim dali ime koje je trebalo odgovarati djetetu.
Posebne radnje bile su popraćene obredom polaganja djeteta u kolijevku - "beshik". Starica je, stavljajući dijete u kolijevku, rekla: \"Menin colum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranyn cola\", -\"Ne moja ruka, nego ruka majke Umai, Fatime, Zukhre;\" Umai-ene uyku ber , beshik eesi bek sakta\" - \"Daj dobar san, majko Umai, čvrsto čuvaj vlasnika kolijevke\". Prije polaganja u kolijevku, koja je bila uređena za četrdeseti rođendan djeteta, oprali su ga toplom vodom od četrdeset žlica - \"kyrk kashyk suuga kirintu \", ošišali dlake na maternici - \"karyn chach\", umjesto \"it koinok\" obukli su drugu košulju - \"kyrk kaynok\ Na ovaj dan ispekli su četrdeset svečanih kolača na maslacu - "may tokoch" ili male palačinke u slanini - "kyrk chelpek" i podijelili ih četrdesetero djece.
Prema običaju, djeca su bila zaštićena od zlih duhova i zlih očiju. U tu su svrhu služili razni amuleti koji su se vješali o kolijevku djeteta ili prišivali na odjeću. Amuleti su bili razni dijelovi životinja i ptica, perle. Ako dječaci nisu preživjeli u obitelji, rođenom dječaku stavljali su narukvicu na nogu, stavljali jednu naušnicu u uho, pleli pletenicu i oblačili kao djevojčicu prije obrezivanja.
Ritualne radnje u vezi s novorođenčetom obiluju prisutnošću raznih radnji magične, animističke prirode. Sve ovo sugerira da je očuvanje i umnožavanje potomstva među Kirgizima smatrano glavnom brigom, smislom postojanja. Obitelj s desetero i više djece smatrala se imućnom. \"Balaluu ​​​​uy-bazaar, balasyz uy-mazar\" - \"Kuća s djecom je bazar (u smislu vesele, sretne obitelji), kuća bez djece je grob\" - rekli su Kirgizi . Običaj rađanja brojnog potomstva nastao je u davnim vremenima, kada se mnogoljudna obitelj uspješno nosila s vanjskim opasnostima. U uvjetima patrijarhalno-feudalnih odnosa, kada je patrijarhalna obitelj bila glavna ekonomska jedinica društva, obitelj s mnogo djece, pobočnim rođacima (velika nerazdvojna obitelj) egzistirala je mnogo uspješnije od male.

obred rođenja krštenje pravoslavni

Bez sumnje, obredno magijsko djelovanje bilo je spojeno s racionalnim djelovanjem temeljenim na pučkom praktičnom iskustvu i medicinskom znanju koje se usmeno prenosilo s koljena na koljeno.

Također su bile raširene razne rukom pisane knjige o bilju. U XVI-XVII stoljeću. pojavljuju se prevedene ljekovite i medicinske knjige čiji su čitavi dijelovi posvećeni porodu i liječenju dojenčadi. No, prerano je govoriti o bilo kakvoj distribuciji posebne opstetričke ili pedijatrijske skrbi. Sve do 18. stoljeća, čak iu višim slojevima gradskog stanovništva, očuvali su se kako tradicionalni načini rađanja i njege novorođenčeta i majke, tako i mnoge ritualne tradicije. Glavna razlika između opstetričke prakse među različitim segmentima stanovništva bila je uglavnom u materijalnim mogućnostima pružanja potrebne skrbi.

Neplodnost se u tadašnjim ljudima doživljavala kao nesreća za obitelj i sramota za ženu, osobito među bojarima i, naravno, u kraljevskoj obitelji. Najmanja sumnja u nemogućnost da se zemlji da nasljednik lišila je podnositelja zahtjeva šanse za kraljevsku krunu, a dugotrajna neplodnost prijetila je nesretnim ženama tonzurom u samostan. Religiozna misao srednjega vijeka uzrok svih ljudskih nevolja vidjela je u Božjoj kazni i, shodno tome, u stjecanju Božjeg milosrđa vidjela mogućnost njihovog oslobađanja. Dakle, da bi stekle "rađanje djece", žene su prije svega pribjegavale sredstvima koja je preporučivala crkva. Prema povijesnim legendama, veliki knez Vasilije III., car Ivan Grozni i njegov najstariji sin Ivan začeti su i, štoviše, dobili vitalnost molitvama i zavjetnim molitvama svojih roditelja, s kojima se cijeli pravoslavni narod molio za rođenje nasljednika. U XVIII stoljeću. položaj žena u društvu i njihov odnos prema medicinskoj praksi postupno se mijenja. Ali u to vrijeme bilo je malo liječnika specijalista, a primalje su još uvijek pružale pravu pomoć pri porodu, čak iu gradovima. Sredinom XVIII stoljeća. po nalogu Senata u Moskvi i Petrogradu osnovane su prve škole "ženskog rada" za školovanje kvalificiranih primalja. Nakon završetka škole dobile su posebnu dozvolu za bavljenje porodništvom. Do kraja XIX stoljeća. takvih je škola u Rusiji bilo 35. Postupno je opstetrička skrb u gradovima prešla na profesionalne liječnike. S tradicijskom praksom nestaje i obredni sklop koji je s njom neraskidivo vezan, iako su neki njegovi elementi sačuvani u svakodnevnom životu građana, osobito u malim gradovima, čak i početkom 20. stoljeća.

Važnost rađanja uvelike je određena ritualnom prirodom tradicionalnog rituala stvaranja obitelji: vjenčanje je doslovno zasićeno radnjama produktivne prirode i željama za velike obitelji. Iste želje: "Bog ti dao, Ivane Ivanoviču, da se obogatiš, a tebi, Marija Ivanovna, da budeš grbava naprijed" (tj. da zatrudniš.) Uobičajene su bile u pozdravljanju mladih supružnika, i kao svaka posebno izgovorena riječ ( ljubazan ili "drčan" ) nosio je element magije.

Znakovi. Uz prilično ujednačen stav i ljubav prema djeci u ruskim obiteljima, ipak su više očekivali rođenje dječaka. Kod seljaka je to bilo prvenstveno zbog ekonomskih i gospodarskih razloga, a dobro rođeni roditelji željeli su imati sinove - nasljednike obitelji. Osim toga djevojka je morala pripremiti miraz, a nakon udaje bila je odvojena od roditelja i nisu morali čekati njezinu pomoć u starosti.Nakon toga su otac i majka deseti ili dvanaesti dan obavljali obred Davanja imena novorođenčetu djetetovim imenom. Stoga je bilo mnogo znakova povezanih s određivanjem spola nerođenog djeteta. Na primjer: prema izgledu trudnice (prema obliku trbuha, boji bradavica, mrljama na licu, kao i potrebama za hranom). Nije se moglo sjesti na kamen - porođaj bi bio težak, proći kroz uže - dijete bi se zapetljalo u pupčanu vrpcu, prekoračiti jaram - dijete bi bilo grbavo, gurati mačke i pse - novorođenče. imao bi "pseću starost", čekinju na koži itd. Nije smjela poljubiti mrtvaca, opraštajući se s njim, pa čak ni pratiti lijes do groblja. Ako se to nije moglo izbjeći, trebala je poduzeti mjere predostrožnosti - staviti kruh pod ruku (Permska pokrajina - Na putu ... S. 279), otkopčati ovratnik košulje i tako izbjeći težak porod (Jakovljev G. S. 309 ).

odnos prema trudnoći.

Posebna pažnja posvećena je prvorotkinjama. Svekrva koja tjera mladu trudnu snahu na teške poslove mogla bi naići na javnu osudu svojih sumještana.

Ne manje opasna za normalan tijek trudnoće bila je i mogućnost oštećenja i otmice ili zamjene nerođenog djeteta od zlih duhova. Pobačaji su se objašnjavali kako oštećenjem buduće majke, tako i njezinom nekom vrstom grešnog prijestupa. Stoga je tijekom cijele trudnoće morala osobito marljivo pribjegavati sredstvima kršćanske zaštite: redovito se krstiti, čitati molitve, pričešćivati ​​se (po mogućnosti više puta). Uz uobičajene kanonske molitve, koje su pomagale u svim slučajevima života, postojale su i posebne molitve. Dakle, u okrugu Pudozh pokrajine Olonets, od trenutka kada se dijete promeškoljilo, žene su počele svake večeri čitati sljedeću molitvu: čitanje s tri luka (Kharuzina, 1906., str. 88). Trudnica ni u kojem slučaju nije smjela raditi na velike vjerske praznike: ova se zabrana odnosila na sve, ali su se buduće majke posebno strogo pridržavale crkvenog dekreta, jer su vjerovale da će grijeh koji su počinile štetno utjecati na dijete.

I za seoske žene koje su rađale puno djece porod je bio opasan i trebalo ga je na određeni način pripremiti. Fiziološki, tj. materijalna priroda poroda bila je očita seljacima. Međutim, rođenje osobe, po njihovom mišljenju, imalo je i mističan sadržaj. Prema vjernicima, cijeli život osobe je stalna konfrontacija između "čistih" i "demonskih" sila za njegovu dušu, počevši od prvog udaha na Zemlji, pa čak iu maternici. Sam trenutak poroda činio se posebno opasnim, jer osim anđela koji je bio nazočan porodu i pomagao majci i djetetu, u isto vrijeme se i "zli duh trudi", a težak porod se često tumačio "podvalama Sotone". Stoga je, da bi se osigurao normalan tijek poroda i spasio život i vlastiti i djetetov, bilo potrebno posegnuti za raznim sredstvima kršćanske zaštite.

U zadnjim fazama trudnoće, po mogućnosti neposredno prije poroda, žene su smatrale potrebnim pokajati se i pričestiti. Prije svega, time je isključena strašna opasnost od iznenadne smrti bez primanja ovih sakramenata. Žene su molile sv. vmch. Katarine i Barbare, budući da su se "i same mučile pri porodu", sv. Anastazija obrađivačica uzoraka - budući da je u njezinoj moći "raskinuti spone", sv. Ivana Bogoslova koji je, prema legendi, pomogao poroditi ženu koju je sreo na putu. Molio se sv. Anna - majka Djevice Marije i, naravno, sama Majka Božja, koja, kako su žene vjerovale, nevidljivo dolazi trudnicama koje je zovu. Među čudotvornim ikonama Majke Božje posebna pomoć pripisivana je ikoni Majke Božje Teodore.

Ceremonije rođenja. Početak porođaja pomno se skrivao. Bojali su se ne samo namjernog zlog oka ili oštećenja. Rekli su ovo: "koliko ljudi zna o porodu, toliko će biti pokušaja." Osobito nepovoljna za tijek poroda bila je spoznaja mladih djevojaka i starih sluškinja o njima.

Među brojnim magijskim sredstvima koja pridonose normalnom odvijanju poroda, glavno mjesto zauzimale su radnje izvedene na principu imitativne magije. Smatrajući da "svaka izolacija smeta brzini poroda", razvezali su sve čvorove ne samo na odjeći rodilje, već i na svim ukućanima; porodilji su raspustili kosu, otvorili sva vrata, kapije, zaklopke peći, ormare, škrinje. U kritičnim situacijama obraćali su se svećeniku s molbom da otvori "kraljevska vrata" u crkvi. Takvi postupci porodilje kao što je puzanje ispod stola, između muževljevih nogu, pod lukom, oponašajući porod, temelje se na imitativnoj magiji. Čaroliju radnje pojačavale su glagolske rečenice. Tako je, na primjer, porodilja dobila vodu kojom su oprali kokošje jaje, govoreći: "Kao što će kokoš uskoro snijeti testis, tako će se i sluga Božji (ime) uskoro rastati."

Od velikog su interesa poznati obredi u opstetričkoj praksi Rusa, povezani s vjerovanjem da prisutnost muža ili njegove određene radnje tijekom poroda ublažavaju patnju žene i ubrzavaju porod. Ove radnje genetski su povezane s drevnim običajem kuvade. U najpotpunijem i najkarakterističnijem obliku za kuvadu, ovi su običaji postojali još krajem 19. - početkom 20. stoljeća. postojao u Smolenskoj guberniji. Prema opisima očevidaca, muž je tijekom porođaja svoje žene, prikazujući porođajne bolove, stenjao, vikao i "doveo se do te mjere da je problijedio kao plahta i pocrnio kao lijevano željezo". Prema uvjerenju seljaka, ženine muke mogle su se prenijeti i na njega kao rezultat posebne klevete iscjelitelja ili naprednih postupaka žene.

Dakle, da bi olakšala budući porod, mladenka je tijekom vjenčanja, u trenutku kada ju je svećenik kružio oko govornice s mladoženjom, morala reći: "Ja donosim darove (da rodim), a moj muž pati" (Vologdska gubernija). ) ili otkopčati muža na dugme bračne noći (provincija Perm). S istim običajem povezana je i navika koja se nalazi kod Rusa tijekom porođaja da mužu obuku roditeljsku suknju, da mu ženinu glavu vežu rupcem ili da ga prisile da puše u bocu (ova tehnika se obično koristila za izazivanje pokušaja kod porodilje). Također se vjerovalo da dodir muža ili korištenje njegovih stvari pomaže trudnici. Mužu je savjetovano da ljubi svoju ženu tijekom trudova, daje joj vodu iz usta i drži je na koljenima. Od zlog oka, koji bi mogao biti uzrok teškog porođaja, trudnica bi trebala obrisati mužev krzneni kaput.

Radnje s kućanskim predmetima koji imaju postojano sakralno značenje također su bile usmjerene na olakšavanje poroda. Obično su te radnje bile popraćene molitvom. Porodilja je bila “napojena iz ugljena” – t.j. dadoše joj vodu, u koju se prethodno sakupi ugljen koji je iskočio iz peći; poškropili su ga vodom, kojom su oprali tri kamenčića iz tri kupatila.

Porođaj se češće odvijao izvan stambenih prostorija - u štaglju, u staji ili, prema najobičnijoj i drevnoj tradiciji, u kupalištu. Ovo se posebno strogo pratilo među starovjercima. U XVI-XVII stoljeću. čak su se i ruske kraljice, poput seljanki iz 19. stoljeća, prije poroda povukle u "sobu sapuna".

Ruskinje su rađale ležeći, ponekad i stojeći. Tijekom kontrakcija često su ih vodili dok se ne pokaže bebina glavica. Kako bi izazvali pokušaje, porodilji su davali čađu, vodu s sapunom, tjerali je da guta kosu, a masirali su joj i trbuh.

Prisutnost babice u domovinama.

Uspješan tijek poroda uvelike je ovisio o vještini babice. Seoska babica bavila se ne samo usvajanjem poroda, već je izvodila i prve postporođajne zahvate na djetetu i porodilji, prateći ih potrebnim magijskim radnjama. To su bili: rezanje pupčane vrpce, radnje s porodom, kupanje djeteta i porodilje. Babica je bila jedina pomoćnica pri porodu u seoskoj kući (Listova, 1989., str. 144-149). Babicama, koje su se u selu pojavile krajem 19. stoljeća, seljaci su se rijetko obraćali. To je bilo zbog više razloga. Za seljaka je babica bila "gospođa" ili "gospođa", pa su se stoga porodilja i cijela njezina obitelj pred njom sramila zbog svoje neimaštine, nereda u kući. Primalja je bila „svoja“ i stoga je razumjela sve teškoće seljačkog života, posebno za vrijeme bolesti domaćice. Mnogi religiozni seljaci smatrali su grijehom koristiti opstetričke instrumente. Ali najvažniji argument u korist primalje bilo je stoljećima stečeno povjerenje u njezino poznavanje svih potrebnih racionalnih i magijskih tehnika, koje su imale pozitivan učinak na psihičko stanje porodilje. Olakšanje je donio i nježan, umirujući i istovremeno ohrabrujući način bakinog ophođenja prema ženi koja je imala trudove. Osim toga, ovi seoski liječnici poznavali su i neke tehnike za olakšavanje poroda, sve do ručnog okretanja ploda, koristili su masažu i ljekovito bilje, uglavnom hemostatskog karaktera.

Jedna od glavnih zadaća babice je zaštita majke i djeteta od zlih duhova. Da bi to učinili, naširoko su koristili kršćanske potrepštine zaštitne prirode - tamjan, svetu vodu.

Zavjere primalja obično su uključivale apel raznim svecima i Majci Božjoj. Ali oni su smatrali da je njihova glavna zaštitnica i pomoćnica bila "baka Solomonida. U ikonopisu Rođenja Kristova, obično je prikazana u bijeloj odjeći, pripremajući se za pranje djeteta Krista. Prema najčešćoj tradiciji među Rusima, babica je živjela ili ostajala veći dio vremena uz rodilju tri dana.Glavna njezina dužnost tada je bila okupati majku i dijete, te paziti da ih nitko ne razmazi.Osim toga, ako je potrebno, pružala je i praktičnu pomoć: mogla je pomesti podove, pomusti kravu, skuhati večeru, što je porodilji omogućilo odmor nakon poroda.

U odnosu seljaka prema babicama važnu je ulogu igralo vjerovanje u magičnu vezu između njih i djece koju su posvajali. To je odredilo izbor primalje, čije su osobne kvalitete, ponašanje, dob morale zadovoljiti određene zahtjeve. Babica je mogla biti samo starija žena (više ne bi trebala imati mjesečna čišćenja), besprijekornog ponašanja, t.j. "nije primijećena u nevjeri prema svom mužu."

Ponegdje se vjerovalo da mogu intervenirati samo udovice. Boravak babice u kući rodilje zahtijevao je, prema shvaćanjima seljaštva, obavezno naknadno pročišćenje (obred “pranja ruku”), koje se prema najraširenijoj tradiciji odvija na treći dan nakon poroda. Suština obreda je sljedeća: majka i baka su sipale vodu, u koju su često dodavani različiti predmeti s određenim semantičkim opterećenjem, tri puta jedna drugoj u ruke i međusobno tražile oprost. Izvođenje ovog obreda dalo je djelomično čišćenje ženi koja je rodila i dopustilo babici da ode primiti sljedeće dijete.

Prva briga primalja na porodu je utvrditi je li s novorođenčetom sve u redu i, ako je moguće, pokušati ispraviti nedostatke. Da bi to učinila, ispravila mu je ruke, noge, lako stisnula glavu tako da je postala okrugla; ako joj oblik nosa novorođenčeta nije odgovarao, stiskala ga je prstima i sl. .

Tkanje djece može se smatrati profesionalnim zanatom. Primalja je za svoj rad dobivala nagradu, čija je obveza bila zajamčena etičkim standardima sela.

Prema najraširenijoj tradiciji među Rusima, naknada primalje bila je sastavljena od individualne naknade koju je dobivala trudnica (obično je uključivala predmete koji su simbolizirali pročišćenje - sapun, ručnik, a također i kruh, iz druge polovice 19. st. - manji novac), te skupni, skupljani na krštenjima.

U ruskom kalendaru postojao je jedan dan u kojem su se odavale počasti babicama - takozvani "babini" ili "dječja kaša". Pala je na drugi dan nakon Rođenja Kristova, nazvana crkva "Katedrala Presvete Bogorodice". Svojim podrijetlom u antici duguje poganskim "porođajnicama" (Rybakov, 1981., str. 469), u 19.st. ni semantički, ni u shvaćanju sudionika, ovaj se blagdan nije povezivao s antičkim božicama.

Bio je najsvečaniji i ritualno najbogatiji u Smolenskoj pokrajini. U okrugu Roslavl, baka je za ovaj dan pripremila solidnu poslasticu: kobasice, žele, prženi krumpir, piletina, pečene palačinke, pite s kašom. U posjet su joj dolazile žene, od kojih je u različito vrijeme "babila" i donosila poslastice, među kojima je obavezno bila i kaša. Na kraju večere, baka je, kao na krštenju, izvadila kašu, a gosti su, prije nego što su počeli jesti, stavljali novac domaćici kuće.

Obred s porodom i pupkovinom.

Stvarna povezanost novorođenčeta i porodilje s pupkovinom i porodom temelji se na univerzalnim idejama o postojanju naknadne magijske veze među njima i uvjerenju da se preko tih predmeta može utjecati na zdravlje i budućnost djeteta. U pučkoj medicinskoj praksi pupčana se vrpca podvezivala kako bi se spriječilo krvarenje. Bilo je i drugih načina obrade. Tako su u Permskoj pokrajini mnoge babice "samo puhale i pljuvale" trljale kraj pupčane vrpce između prstiju, dok su istovremeno "posebno šaputale" govoreći krv. Stanovnici okruga Tarnogsky u pokrajini Vologda vjerovali su da je bolje obraditi pupčanu vrpcu samo noktom (navodno rezanjem i stiskanjem žila), a ne previjanjem, budući da je potonje, po njihovom mišljenju, dovelo do stvaranja kila.

Rezanje i podvezivanje pupkovine oduvijek je sadržavalo magični element.

Tako su u Sudogodskom okrugu Vladimirske gubernije dječakovu pupčanu vrpcu prerezali nožem na nekoj stolariji ili stolariji, vjerujući da će u tom slučaju iz njega izrasti marljiva osoba i dobar majstor. Djevojčici su pupčanu vrpcu rezali škarama i to tako da je padala na neki rašireni ženski posao, na primjer, na započeto šivanje. U ovom slučaju, iz djevojke će izrasti "domaćica i radnica". U Smolenskoj pokrajini, pupčana vrpca djevojčice bila je prerezana na češlju kako bi postala dobra vrtača, a dječaka - na knjizi kako bi u budućnosti dobro učio. U pokrajini Kaluga, vođeni istim razmatranjima, pupčana vrpca djevojčice bila je prerezana na vretenu, a dječaka - na bloku na kojem su bile tkane cipele od ličja.

Prilikom vezanja pupčane vrpce glavnom materijalu za povijanje dodavala se majčina kosa (obično se koristila "oštra" nit od lanenog kužela), dok se ponekad kosa uzimala nužno "iz desne pletenice porodilje", " s desne sljepoočnice".

Ponegdje se čuvao i koristio kao lijek: sušen, skuhan kao čaj i davan djeci za kile i želučane bolesti (REM. F. 7. Op. 1. D. 65. L. 5. Vladimirska gubernija, Šujski okrug).

Odmah nakon oslobađanja posteljice, primalje su počele obavljati sve potrebne zahvate.

Radnje s placentom uključivale su dva obvezna postupka - pranje i zakopavanje u zemlju. U pravilu, izvori izvještavaju da posteljicu pere babica i umotava u čistu platnenu krpu. Tu su i dodatne karakteristike radnje: „porod se pere hladnom vodom“, „stavlja se u bijelu krpu“ (Vologdska gubernija), „u čistu krpu prekriženu“ (Orelska gubernija), „vežu se preko krpa s crvenim koncem” (gubernija Smolensk). Ponegdje je postojao običaj da se omotana posteljica stavi prije nego što se zakopa u zemlju u cipelu: u Holmskom okrugu Pskovske gubernije stavili su je u staru cipelu i pokrili drugom cipelom na vrhu. , au okrugu Tikhvin u Novgorodskoj pokrajini, u istim slučajevima, koristili su cipelu s desne noge - „tako da je rođeni držao desnu ruku.

Rusi su, kao i mnogi drugi narodi, imali predodžbu da se kroz porođaj, kao i kroz pupčanu vrpcu, može naštetiti porodilji i djetetu. Čak i njegovo nenamjerno uništavanje moglo bi imati štetan učinak. Stoga je babica morala zakopati porođaj tako da nitko - ni čovjek ni životinja ne može doći do njega. Rusku tradiciju ne karakteriziraju druge metode pohranjivanja posteljice. Samo među etnografskom skupinom Markovita koji su živjeli na Anadyru, očito pod utjecajem običaja susjednih naroda sjevera, vješali su potomstvo na stablo više kako ga psi ne bi dobili (Sokolnikov, str. 144). ). Po najobičnijoj tradiciji, porođaj se pokapao u kući, a često i na mjestima koja su u mašti živih imala trajnu magijsku moć - ispod peći, u svetom kutu, ispod praga, pod hipotekarni dnevnik. Ponegdje je posteljica bila skrivena u kupatilu ili u nestambenim prostorijama, u gospodarskim zgradama. Ponekad je mjesto ukopa posteljice ovisilo o spolu novorođenčeta: posteljica dječaka bila je pokopana u štali, a djevojčice - na vratima ili u staji (Vologda, Oryolske pokrajine). U nekim obiteljima pridržavali su se pravila skrivanja potomaka djece na jednom mjestu - "tako da žive mirno". Rusi su imali uobičajeni običaj stavljati uz potomstvo predmete koji su imali proizvodnu vrijednost. To je prvenstveno kruh - žitni ili pečeni kruh, često kruh sa solju, jajima, a također i lukom.

Kako bi se isključila opasnost od izlaganja potomstvu (i, posljedično, novorođenčetu) zlih duhova, babica je morala nad njim provoditi posebne zaštitne radnje. Najprihvaćeniji i obvezni su škropljenje posteljice svetom vodom, čitanje molitava i bajanja, kao i slika križa na tlu iznad rupe.

Rođenje u "košulji" (amnionska membrana), prema ruskim ljudima, nagovještavalo je djetetu sretan život i sreću u poslu. Sama košulja tretirana je kao svetinja, sušila se, šivala u vrećicu i skrivala u škrinji ili nosila stalno, poput dlana, uz ovratni križ. Vjerovali su da košulja donosi sreću i blagostanje ne samo onima koji su u njoj rođeni, već i cijeloj kući, stoga je bila pažljivo zaštićena, prenosila se s koljena na koljeno, pa čak i praunucima (pokrajina Oryol). Kad se kći udavala, roditelji su je osušenu i spremljenu “košulju” davali novoj obitelji.

Zaštita novorođenčadi. Prema vremenu rođenja i posebnim znakovima rođenog predviđala se njegova budućnost. Vjerovalo se da ako se dijete rodi “točno u testu, stegnuto”, ili ima rupu na glavi, to će biti kratkog vijeka. Ista sudbina čekala je bebu, rođenu "licem do zemlje". Dlake na glavi obećavale su skromnost karaktera. Vjerovalo se da će oni rođeni po lošem vremenu biti strogi i tmurni, oni rođeni u svibnju nesretni, a oni koji vrište odmah nakon poroda ispasti će ljuti. Iz novorođenčeta koje kad se rodi “odmah progleda” izaći će dobra domaćica i radnica.

Rođenje blizanaca doživljeno je kao neuobičajena pojava i, u skladu s domaćim stajalištima, izazvalo je određenu reakciju drugih. Mnogi su bili skloni vidjeti u izgledu blizanaca "Božju kaznu" i, štoviše, sramotu za roditelje. U okrugu Zaraisky, blizanci su čak kršteni ne u crkvi, već kod kuće kao "sramota, grižnja savjesti". Postojale su i neke sumnje u održivost i fizičku korisnost blizanaca. Dakle, stanovnici Yaroslavlske pokrajine bili su sigurni u neplodnost jednog od blizanaca, to se uvjerenje odrazilo na izbor bračnog para. No, mogao se susresti i drugačiji stav prema rođenju blizanaca, lišen praznovjernog straha. Štoviše, roditelji su ovom prilikom doživjeli “radost i ponos”, a sama činjenica rođenja blizanaca objašnjena je činjenicom da je “jednog dao Gospodin, a drugog Majka Božja” (REM. F 7. Op. 1. D. 1740. L. 34 Petrogradska gubernija, Novoladoški okrug). Kao što je već spomenuto, život novorođenčeta, prema drugima, ovisio je ne samo o prirodnim uzrocima, već i o uspješnosti i pravodobnosti zaštite od demonskih sila, osobito opasnih, budući da dijete još nije bilo kršteno, a soba u kojoj je bio majka, nije očišćena od postnatalne "prljavštine". Stoga je babica odmah izvršila magijske radnje kako bi ga zaštitila. Ponajprije je posegnula za uobičajenim sredstvima kršćanske zaštite - okadila je tamjanom, poškropila svetom vodom bebu, krstila ga, čitala najpoznatije molitve ("Oče naš", "Majko Božja"), kao i posebne zavjere. Od nekršćanskih metoda zaštite, možda je najpopularnije bilo prskanje novorođenčeta vodom, koja je prethodno polivena nosačima vrata.

Vjera u magičnu moć roditeljskih stvari povezana je s raširenim običajem među Rusima da se dijete odmah nakon rođenja (ponegdje prije krštenja) zamota u očevu košulju, rjeđe u očeve luke. Na taj način između djeteta i oca uspostavljena je čarobna veza. Stoga je najčešće objašnjenje za ovaj postupak, kao želja da se učvrsti očeva ljubav i naklonost prema djetetu, rjeđe rečeno - "biti miran", "biti sretan". Veza uspostavljena kontaktnom magijom (treba uzeti u obzir da je očeva odjeća uvijek bila nošena) trebala je ujedno služiti i kao zaštita za novorođenče. Rjeđe su za prvo povijanje bebe korištene majčine stvari.

Osim navedenih sredstava za zaštitu novorođenčadi, posebne mjere su poduzimane u slučajevima brze smrti djece u obitelji. Poput mnogih naroda, u ruskim obiteljima, očekujući nesreću, pokušali su prevariti zlu sudbinu koja je težila obitelji. Za to su, na primjer, rodili u čudnoj kući (provincija Arkhangelsk, okrug Shenkur). U pokrajini Nižnji Novgorod, dovratnik s vratima je izbačen u kolibi, žena je rodila u hodniku, a zatim je baka dala bebu u kolibu, stojeći leđima okrenuta vratima, a onaj koji ga je primio ( okrug Arzamas) također je stajao. U istoj provinciji, nejaku bebu, da ojača svoje zdravlje, kroz prozor su servirali prosjaku koji ga je nosio do vrata kuće. Majka djeteta je došla gore s milostinjom i stavila je na djetetova prsa. Zatim je uzela dijete, a prosjak milostinju, govoreći: "Bog dao svetom djetetu (ime) dobro zdravlje." Prvi tjedan nakon poroda smatrao se posebno opasnim. Stoga je od tri do sedam dana, ovisno o lokalnim običajima, žena koja je rodila bila u izolaciji: kod kuće iza pregrade ili je ostajala u kupatilu u kojem se porađao. U potonjem slučaju bila je prisutna i babica ili netko od rodbine porodilje kako bi se spriječile sotonine "podvale" u odnosu na majku ili nekrštenu bebu. Prisilna izolacija donijela je i nesumnjivu praktičnu korist zdravlju porodilje, tjerajući seoske žene koje inače nemaju prilike, a nisu sklone dugom ležanju i neradnju, da se odmore i steknu snagu.

Obredi čišćenja trudnice. Očišćenje žene od poslijeporođajne nečistoće, prema predodžbi naroda, zahtijevalo je obavljanje posebnih obreda. Prva tri dana nakon poroda porodilja se parila u kupelji na ne previsokoj temperaturi; gdje nije bilo kupatila, prali su se u pećnici, u najgorem slučaju samo u bazenu. Vjerovalo se da se ovim zahvatom izbacuje "loša" krv, što je neophodno kako bi se izbjegle postporođajne komplikacije, te pridonosi obnovi zdravlja. Higijensko-terapijsko čišćenje rodilje, popraćeno magijskim radnjama, uglavnom zaštitne naravi, trebalo je imati i magijski učinak čišćenja. Međutim, potpuno se pročišćenje, prema učenju crkve i uvjerenju naroda, postiglo tek obavljanjem niza posebnih kršćanskih obreda koje je ustanovila crkva. Porod koji se zbio oskvrnio je ne samo ženu koja je rađala, nego i sve “koje su se skljokale pri porodu, kao i prostoriju u kojoj su se odvijali, pa i šire – cijelu kuću.” Ponekad se na mjestu čitanja se jednostavno zvala molitva "kupanja". Ovu drevnu crkvenu instituciju ruski je narod sveto poštovao. U 16.-17. stoljeću, čak su i u kraljevskim obiteljima, odmah nakon rođenja djeteta, slali po kraljičinog ispovjednika pa da bi prije toga »dao molitvu«, nitko nije smio niti izaći iz sapunice u kojoj je bio porod, niti u nju ući (Zabelin, 1915., str. 3) U seljačkoj sredini, očito, nije uvijek bilo moguće pozvati svećenik na dan rođenja.

Međutim, također se smatralo nepoželjnim odgoditi službu čišćenja, jer je prije njenog odlaska i sama kuća i svi u njoj bili podvrgnuti djelomičnoj vjerskoj izolaciji: ikone se nisu unosile u takvu kuću tijekom crkvenih obilazaka, članovi kućanstva nisu smjeli pohađati crkvu. U ekstremnim slučajevima, molitva je pročitana u odsutnosti ..

Djelomično čišćenje porodilje, koje je uklonilo neke kućne zabrane, dalo je krštenje novorođenčeta. Nakon obavljenog sakramenta, kao i obreda "pranja ruku" (obično se oba odvijala u prvom tjednu), rodilja je mogla pristupiti uobičajenim kućanskim i poljskim poslovima te sudjelovati u obiteljskom objedu. Smatralo se potpuno očišćenim tek nakon prihvaćanja molitve u crkvi 40. dana.

Stroža je bila izolacija porodilje među starovjercima-sveštenicima. U kadi je provela osam dana. Po povratku kući dobila je, ako je bilo moguće, posebnu sobu. Stariji ljudi koji žive u kući izbjegavali su kontakt s njom, čak i sumještani obično nisu ulazili u kuću u kojoj se porodila 40 dana.

Osim vjerskih zabrana, ponašanje porodilje, barem u vrijeme njezine stvarne "nečistoće", bilo je ograničeno i zabranama povezanim s praznovjernom gadljivošću u odnosu na "žensku" krv. Ženama je u to vrijeme bilo zabranjeno bilo što saditi, mijesiti kruh, musti kravu, soliti kupus. Prvi put u danima nakon poroda, žene su žurile mladoj majci s darovima. Ovaj običaj, poznat pod nazivom čekovi, otvedok, idi na kašu, nosi zub, postojao je kod Rusa gotovo posvuda. Može se promatrati kao primjer neradne uzajamne pomoći unutar obitelji i zajednice. Svrha onih koji su dolazili bila je raspitati se o zdravlju porodilje, čestitati joj novorođenče, počastiti je nečim ukusnim, a ujedno i pružiti praktičnu pomoć njezinoj obitelji. Svaka je žena sa sobom donijela hranu. Za takvu prigodu pripremala su se svečana ili svakodnevna jela, ali kvalitetnija. Donesena poslastica bila je toliko obilna da je ženi, koja je bila u izolaciji i koja se još nije oporavila nakon poroda, omogućila da ne brine o kućanstvu i da se barem nekoliko dana odmori od kućanskih poslova.

U posjet su dolazile samo udate žene, obično bliske dobi porodilje. Takvi posjeti mogli su biti kolektivni, kada su se rođaci i susjedi međusobno dogovorili i dolazili svi zajedno, ali češće redom.

Vlasnici u pravilu nisu bili obaviješteni o dolasku, ali za tim nije bilo potrebe, jer je taj običaj bio strogo obavezan, smatralo se “sramotnim” da seljaci ne dođu u posjet rodilji. Uzvratni posjet porodilje ženi koja ju je posjetila u za to određeno vrijeme smatrao se jednako obveznim. Domaćini ili nisu počastili žene koje su dolazile, ili su im dali vino i čaj.

Običaj donošenja poslastica ženi koja je rodila jedan je od najtrajnijih običaja ruskog seoskog života. Istina, u sovjetskom razdoblju, osobito u poslijeratnim godinama, njegov karakter se donekle promijenio. Posjete se odgađaju do povratka majke s djetetom iz rodilišta, oni koji dolaze u posjet donose ne samo hranu, već i sitne darove za bebu. Glavno darivanje vremenski je usklađeno s obiteljskim slavljem povodom rođenja djeteta, koje se u posljednje vrijeme sve češće odgađa do obreda krštenja.

Sličnu sliku možemo uočiti i u gradovima. Neke razlike leže u uobičajenom asortimanu poslastica koje se donose. U selu je to i sada praktičnije, iako i ovdje posjetitelji svojim ponudama nastoje razmaziti rodilju i očuvati joj zdravlje. U grad, u pravilu, nose voće i u manjoj mjeri slatkiše. Posljednjih godina, kako u gradu tako i na selu, gotovo su nestali kolektivni posjeti žena koje su rodile radnice na poslu, uobičajeni u sovjetsko vrijeme. Ovakvim posjetima obično je prethodilo prikupljanje novca od strane kolega za zajednički dar, dodjela materijalne pomoći na račun sindikalne organizacije i sredstava poduzeća.

Kultura naroda Nogai

6. Rituali vezani uz rođenje djeteta

Nogaji su rođenje djeteta doživljavali kao radostan, svečan događaj. No, u uvjetima zaostalog nomadskog života, nisu svi uspjeli spasiti svoju djecu od smrtonosnih epidemija i opasnih bolesti (male boginje i tifus). Razlog tome je jednostavno odijevanje po lošem vremenu. Odavde dolaze sve groznice, prehlade koje im oduzimaju život. "Iz tog razloga, godišnji broj rođenih premašuje broj umrlih za vrlo mali broj, a brojne obitelji se rijetko nalaze", Gadzhieva S.Sh. Ogledi o povijesti obitelji i braka kod Nogaja u XIX.-poč. XX. stoljeća - M., 1979 - str. 110.

U muževoj kući trudna žena rijetko je bila puštena. Rađala je u teškim, nehigijenskim uvjetima. Nije bilo medicinske pomoći, ali je bilo mnogo vjerskih i magijskih obreda. "Prema idejama Nogaja," albasly "(demonsko stvorenje) mogao je doći do porodilje, ubiti je, progutati je ili ubiti bebu. Stoga su pažljivo čuvali sobu rodilje" Gadzhieva S.Sh. Ogledi o povijesti obitelji i braka kod Nogaja u XIX.-poč. XX. stoljeća - M., 1979 - str.111.

Žena bi mjesec-dva prije poroda otišla kod roditelja na porođaj. Jedni (Karanogai) svu su djecu rađali u roditeljskom domu, drugi (Edišani) samo prvorođenče - "tungoš".

Porodilja je ostala u kući svojih roditelja do djetetove 40. dana. Muž za to vrijeme nije imao pravo posjećivati ​​svoju ženu. S rođenjem dječaka, tinejdžeri su požurili reći svojim rođacima radosnu vijest i primiti dar.

"Žena se porodila u istoj jurti u kojoj je živjela prije udaje. Porodu su bile prisutne majka i njena yenge (snaha). Ulogu babice obavljala je iskusna babica" Ibid. - str. 111.

Odrezavši i podvezavši djetetovu pupčanu vrpcu, baka ga je spustila u slanu vodu, povila i, držeći se običaja "analyk" (majčinstvo), predala dojku da sisa drugoj ženi iz kuće ili susjedi. . Ova je žena od svoje obitelji dobila dar - srebrni prsten. "Sut ana" (mliječna majka) postaje, takoreći, druga majka djeteta lopte, koju je on cijenio cijeli život.

Običaj je moguće povezati s majčinsko-rodovnim načelom, prema kojem su roditelji, nakon što su unuka ili unuku odbili od dojke, često sami odgajali.

Vrlo važan trenutak, praćen cijelim nizom vjerskih materinskih obreda, bilo je svečano polaganje djeteta u kolijevku "besik" tjedan dana nakon rođenja. Na ovaj dan okupila se uža rodbina za koju su vlasnici kuće priredili bogatu čast. Gosti su djetetu i baki donijeli darove. Kad su se svi okupili, jedan od rođaka donio je bebu u obiteljsku blagovaonicu i predao je u ruke starijoj ženi - "sakou", koja ga je svečano položila u kolijevku, i to dva puta namjerno pogrešno. Izvodeći ovu ceremoniju, ona se svaki put okreće prisutnima: "Jesam li to ispravno?". Odgovorili su: "ne". Napokon je i treći put bebu pravilno stavila u krevet.

Nakon toga, jedna od žena koja je posebno držala mačku u rukama odmah ju je stavila djetetu na prsa kako bi spavalo "puno i mirno kao mačka". U tom trenutku drugi je tri puta kotrljao kokošje jaje ispod kolijevke uz riječi "yumyrtkaday tygyrsyn" (neka se kotrlja kao jaje). Ovaj obred je završio činjenicom da je jedna od prisutnih žena, koja je imala dijete u djetinjstvu, dala djetetu svoju dojku.

Na istim proslavama djetetu se davalo ime. Obično se ime, koje je unaprijed odobrilo obiteljsko vijeće, izvikivalo djetetu u uho (slika 7).

"Ako su djeca često umirala, tada su, vjerujući da je obitelj opsjednuta duhom smrti, nakon 5-6 dana, a ponekad čak i godinu dana nakon rođenja djeteta, inscenirali obred njegove otmice ili posvajanja" Gadzhieva S. .Sh. Ogledi o povijesti obitelji i braka kod Nogaja u XIX.-poč. XX. stoljeća - M., 1979 - str.114. U takvim slučajevima netko od susjeda ili rođaka odnio je dijete. U novoj obitelji promijenili su mu ime, stavili prsten na lijevo uho. Roditelji su inscenirali potragu za "nestalim" djetetom nakon nekog vremena ono je "pronađeno" i "kupljeno" za novac. Vjerovalo se da bi obitelj, dajući dijete na neko vrijeme u drugu kuću, mogla skupo zbuniti "nečiste sile".

Godinu i pol kasnije dijete je odbijeno od sise, isto toliko, a ponekad i više, držano je u kolijevci. Mlada majka nije imala pravo ljuljati svoje dijete u kolijevci, držati ga u naručju sa starijima - te su dužnosti obavljale starije žene ili tinejdžerice. Uspavanke su obično pjevale bake sljedećeg sadržaja:

Zašto moj mali nije otišao u krevet?

Zašto stalno plačeš?

Sunce je zašlo

Sunce je skriveno, ne vidi se

Sve na svijetu živi snom.

Ptice su zaspale

Pile, pile - noću svi spavaju

Spavaj, ne plači oči moje

Prestani me mučiti.

Zatvori oči da spavaš

San je lijek za opstanak Gadžijeva S.Š. Ogledi o povijesti obitelji i braka kod Nogaja u XIX.-poč. XX. stoljeća - M., 1979 - str.116.

Nakon šest mjeseci ili godinu dana dijete se prvi put šišalo. Za to je dijete odvedeno djedu ili ujaku po majci.

Kao i svi muslimani, Nogaji su sunetili svoje sinove. Obično se to provodi između druge i osme godine života. Za ovaj postupak obitelj je pozvala mulu.

Djeca su odgajana u strogosti, bespogovornoj poslušnosti, poštovanju starijih. Dječaci su od malih nogu učeni na rad u kući i oko kuće. Djevojčice su učili krojiti, šivati ​​i vezeti,

Djeca nisu dobivala svjetovno obrazovanje. Ali u svakom je selu postojala poznata škola u kojoj su učili čitati Kuran. Posebno mjesto je dato tjelesnoj pripremi dječaka.

U večernjim satima djeca su slušala tradicionalnu glazbu koju je najčešće izvodio njihov djed. Djedove pjesme o hrabrim ratnicima odgajale su kod djece hrabrost.

Promjena je utjecala na rituale povezane s rođenjem djeteta. Nestao je stari poredak po kojem je porodilja rađala uz pomoć bake na podu. Noge sada rađaju po bolnicama. Tradicionalno, Nogajci svojoj djeci često daju imena svojih preminulih predaka.

7. Atalizam

„Javni institut atalizma, koji je postojao kod mnogih naroda pod raznim imenima pod raznim nazivima, prema kojem su djeca davana na odgoj u drugim obiteljima, postojao je kod Nogajaca“ Ibid – str.118.

Prvi oblik atalizma sastojao se u činjenici da je dijete odmah nakon rođenja prebačeno na odgoj u drugu obitelj. Prijenos u udomiteljstvo proveden je na sljedeći način: čak i prije rođenja djeteta, obitelj je planirana za tu svrhu. Prilikom davanja na odgoj, zahtijevalo se da atalykova žena bude zdrava dojilja. Na dan rođenja djeteta ili uoči, dojilja je dolazila u kuću. Ostala je u kući dok beba nije dobila ime. Nakon gozbe posvećene imenovanju, koja se odvijala uz sudjelovanje atalika i njegove rodbine, dijete je prevezeno u učiteljevu kuću. Atalykova žena dojila je i svoje i tuđe dijete. Ali ako je smatrala da mlijeko dvoje nije dovoljno, prednost je trebalo dati drugom. Medicinska sestra je morala izbjeći novu trudnoću, inače je dijete odmah oduzeto i predano novoj obitelji.

Rok ostanka školovanih u starim danima kretao se od dvije godine do punoljetnosti. Krajem 19. i 20. stoljeća dijete se obično držalo kod atalyka do tri godine. Obitelj atalyk morala je hraniti i odijevati učenika o svom trošku, poučavati vojnim poslovima, upravljati gospodarstvom, pucati, a ponekad i čitati i pisati.

Obitelj je učenicu naučila budućim dužnostima domaćice. Morala je posvetiti puno vremena ručnom radu, zlatovezu, itd. ... Atalik, zajedno sa svojom ženom, vodio ju je kući s vremena na vrijeme nekoliko dana. Ponekad su me posjećivali roditelji.

Pripremajući učenika za povratak u roditeljski dom, bogati su mu napravili lijepu odjeću, dali mu skupog konja, stoku, dok su se siromašni ograničili na skromne darove.

Povratak učenika popraćen je nizom svečanih ceremonija. Roditelji su pripremili bogatu trpezu. Članovi dviju obitelji, sada vezanih snažnim prijateljskim vezama, održali su govore zahvalnosti.

8. Osveta

Čak su i ubojstva među Nogajcima bila rijetka. Ako se to dogodilo, onda je ubojica nazivan "krvopija". Kada je ubojstvo bilo s predumišljajem, rodbina žrtve pokušala je osvetiti krv. To treba učiniti najbliži srodnik po ocu - prije svega brat, au nedostatku rođaka, bratići u drugom koljenu. Gotovo uvijek je završavalo mirom. “Prije proglašenja mira ubojica i njegova bliža rodbina morali su biti pod zaštitom utjecajnog seljaka ili kneza, a prema običaju se za krv ubijenog plaćala otkupnina.

Pomirenje se odvijalo na sljedeći način: nekoliko dana nakon sprovoda ubijene osobe, ljudi iz sela - aksakali, murze - organizirali su obred "razmišljanja" tijekom kojeg su zaraćene strane morale stajati licem u lice u 20-30 koraka. nekoliko minuta" Gadzhiyeva S.Sh. Eseji o povijesti obitelji i braka kod Nogaja u 19.-početku 20. stoljeća - M., 1979. - str.132.

Isprobavanje je postavljeno između njih, opominjući ih da prestanu s neprijateljstvom. Nakon primirja obje su strane otišle kućama.

Analiza aktivnosti organizacije Centar za razvoj djece "LIMPIK"

Razmotrite postojeće propise za uvođenje novih odjeljaka u strukturu kampanje. Pokrenuti projekte "Workshop-Z" i "Lympik BEATbox CLUB" za implementaciju na bazi Centra za razvoj djeteta "LIMPIK"...

Knjižnica i obitelj

Život starih Rimljana

Slavlje vezano uz pojavu novog člana obitelji započinjalo je osmi dan nakon poroda i trajalo je tri dana. Djeca su se po rođenju, prema dogovorenom ritualu, spuštala na zemlju...

Život modernih djevojaka

2.1 Najpopularnije lutke Donedavno smo poznavali samo jednu stranu lutku - Barbie. Znaju je svi moji vršnjaci. Vitka, uspješna, optimistična, moderna mlada žena koja posjeduje kuću, auto...

Umjetnost skandinavskih naroda 5.-8.st

Obredi kremiranja i inhumacije obavljali su se usporedo, a nije bilo zajedničkih pravila pokopa. Spaljivanje je i dalje popularnije u središnjoj Švedskoj, što je možda posljedica popularnosti kulta Odina u ovoj regiji...

Kultura naroda Nogai

Nogaji su rođenje djeteta doživljavali kao radostan, svečan događaj. Međutim, u uvjetima zaostalog nomadskog života, nisu svi uspjeli spasiti svoju djecu od smrtonosnih epidemija, opasnih bolesti (male boginje i tifus) ...

Kultura, tradicija i rituali Koreje

U tradicionalnoj Koreji rađanju djece (točnije muške djece) pridavala se velika važnost, budući da su, u skladu s prevladavajućim idejama, služili ne samo kao nasljednici obitelji, već i žrtvujući se dušama svojih predaka. ...

Mitologija istočnih Slavena kao izvor narodne umjetničke kulture

Obred je obredna radnja koja se provodi u skladu s određenom narodnom tradicijom, putem nalaženja reda u materijalnom svijetu, služenja redu u duhovnom svijetu. Obred nije nešto odvojeno od života, uvjetovano...

ritualno kazalište

Riječ "kalendar" seže do latinske riječi "calendae" (prvi dan u mjesecu), a ona, pak, do glagola "calare", što znači "prozvati": u starom Rimu, dužnost glavni svećenik bio je glasna objava prvog dana svakog novog mjeseca ...

Osnovne funkcije knjižničnih usluga

Knjižnična usluga čitatelju U knjižničnoj službi ostvaruju se različite funkcije: društveno-ideološka, ​​informacijska, kulturna, obrazovna, prosvjetna...

trudnički obred pravoslavno krštenje Naravno, ritualna i magijska aktivnost bila je kombinirana s racionalnim radnjama temeljenim na popularnom praktičnom iskustvu i medicinskom znanju koje se usmeno prenosilo s koljena na koljeno ...

Obred rođenja i krštenja kao jedan od glavnih elemenata obiteljskih rituala

Ideja o bebi kao biću drugog svijeta, svijeta neživog, odrazila se u vjerovanju o pojavi djece. Objašnjavajući djeci rađanje u alegorijskom obliku, povezivali su ga sa zdencem, izvorom: objašnjavajući da je "dijete iskopano u zdencu" ...

Tradicija kao kulturotvorni element narodne kulture

Narodni kalendar bio je poljoprivredni, što se značajno odrazilo i na nazive mjeseci, te je bio svojevrsna enciklopedija koja je sadržavala i još uvijek uključuje zemljoradnička iskustva, norme društvenog života, obrede. 20-40, da, osim toga daju mesa ili piletine i svakako pogaču i sol, da bi novoobrezanac bio gostoljubiv; u gradovima bogati ljudi plaćaju obrezivača više, naravno.

Mora se reći da je položaj “babaja” u nekim krajevima nasljedan, oni se ovim poslom bave uz dopuštenje bivšeg “babaja”.

Čak se i prema muhamedanskim liječnicima Tatari odnose s nepovjerenjem, ako liječnik nije dobio pravo obavljanja ove operacije od "babaija", a ima primjera kada su se liječnici stvarno obraćali "babaima" za dopuštenje. U pokrajini Kazan nalazi se selo Masra, čiji su se stanovnici, gotovo bez iznimke, dugo bavili obrezivanjem.

Po završetku obreda obrezivanja, dijete postaje punopravni član muhamedanskog društva. Iako obrezivanje nema dogmatsko značenje - ono je samo sunnet, odnosno zapovijed, čije je ispunjavanje prepušteno svačijoj samovolji, ali je ovaj obred toliko čest kod muhamedanaca da neobrezana osoba u očima muhamedansko društvo nije pravi muhamedanac, makar ispovijedao načela islama. Samo punoljetni obrezani mogu ravnopravno s ostalima obavljati sve vjerske obrede muhamedanske zajednice kao njen ravnopravni član.

Slično se ovaj ritual provodio i kod drugih turskih naroda. Određena odstupanja uočena su samo u vremenu njegove provedbe. Na primjer, kod sibirskih Tatara ovaj se događaj dogodio kod dječaka u dobi od 5 do 7 godina. Ceremoniju su izvodili “lutajući stručnjaci” koji su za svoj rad dobivali junicu, ovcu ili novac. Nakon obrezivanja rodbina je dječaka darivala prema svojim materijalnim mogućnostima. Uz dječakov krevet stajao je pladanj na koji su gosti koji su dolazili stavljali sitni novac, slatkiše.

Kod Mišara obrezivanje se radilo u trećoj godini života.

Na ovaj dan gosti su čestitali dječaku na obrezivanju i darivali ga darovima. Ako je dječak bio prvi unuk, onda mu je djed ovom prilikom darivao ovna ili ždrijebe. Rodbina i prijatelji, osim poklona, ​​donijeli su i cugu.

“Obrezivanje kod Krasnojarskih Nogaja provodi se na djeci ne starijoj od sedam godina. Operaciju obrezivanja izvodi specijalist u ovom dijelu (bava), uz nju je uvijek osoba od 5-6 žena. Dijete se stavi na krevet i zaokupi raznim darovima ili igračkama, zatim mu pokriju glavu maramom, a bava brzo obavi svoj posao.

Odrezani komad tijela odmah se spaljuje, pepelom se od njega posipa rana djeteta, ali ne ona na kojoj je operacija izvršena, nego ona koja ga prati; rana mu se posipa pepelom od djeteta koje mu je prethodilo.

Nakon toga rodbina oca obrezanog djeteta, koja se okupila na njegovom sunnet-tuiju, čestita mu, te počinju poslastice i konjske utrke. Vlasnik koji u kući ima obrezivanje treba dati nagradu za trke, a nagrada je dobra: ponekad daju bika ili konja. Ova nagrada se zove "prasak". Praznik sunnet-tui smatra se uglavnom za starce, a onda se starci često kumisom opijaju do pijanosti”21.

Kao što vidite, rituali povezani s rođenjem djeteta kod turskih naroda uvelike su slični i razlikuju se samo u pojedinim elementima. Njihova povijest proteže se više od jednog stoljeća. Međutim, pokazalo se da su toliko žilavi da su mnogi od njih preživjeli, iako u nešto moderniziranom obliku, do danas.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaFolklor i etnografija Tatarstan mitologija, ritual, običaji, Tatarstan, TatariTatarski obredi vezani uz rođenje djeteta Rođenje djeteta kod Tatara vezano je uz brojne obrede koji su se smatrali nužnima za zaštitu majke i djeteta od utjecaja zlih sila... Bio je to čin uvođenja djeteta obitelji, a dijelom i široj zajednici. Osim toga, ovi su rituali izražavali osjećaje radosti i nade u...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [e-mail zaštićen] Autor Usred Rusije