Dom › Inspiracija › Informacije o glavnim budističkim praznicima. Glavni budistički praznici i posebni datumi

Informacije o glavnim budističkim praznicima. Glavni budistički praznici i posebni datumi

Pozdrav, dragi čitatelji.

Unatoč velikom broju smjerova budizma, glavni vjerski datumi u njemu povezani su s važni događajiživot Siddharthe Gautame (Buddhe), te su stoga isti za gotovo sve budističke tradicije. Ovaj članak će vam reći o glavnim budističkim praznicima i značajnim datumima za vjernike.

Učenje Gautame Buddhe jedna je od najvećih svjetskih religija, koja se bitno razlikuje od poznatijeg kršćanstva ili islama. Osnovni, temeljni Budistički praznici imaju svoje karakteristike, budući da se odvijaju u ozračju asketizma, posebno strogog pridržavanja zavjeta i tradicije.

Vjerske tradicije budizma

Prema vjerskim učenjima Bude (Dhamma, Dharma), na blagdane se svaki utjecaj na karmu višestruko pogoršava, stoga je tijekom ovih blagdanskih razdoblja posebno važno voditi ispravan način života i ne činiti radnje koje mogu negativno utjecati na karmu. Pristaše Dharme vjeruju u mističnu bit svega što se događa na Zemlji. Svojim ispravnim djelima čine sve što je moguće kako bi poboljšali karmu ne samo svoju, već i cijelog čovječanstva.

Budisti koriste lunarni kalendar, pa se praznici izmjenjuju - svake godine padaju na različite datume. Najviše važne proslave odnositi se:

Vesak - rođendan, prosvjetljenje i smrt Bude;
Asalha - dan prve Budine propovijedi;
Asola Perahara - festival Budinog zuba;
Saagalgan – budistička Nova godina;
Festival slonova dan je sjećanja na jednu od najvažnijih Gautaminih propovijedi;
Bun Kathin je dan darivanja redovnika.

Na bilješku. Nitko dani za pamćenje imaju karakter kulta. Neki su praznici posvećeni prilično običnim događajima, prilično su svakodnevni - usmjereni na privlačenje interesa za učenja Gautame, čineći ljude ljubaznijima i pravednijima.

Vesak ili Budin rođendan

Ovo je jedan od najznačajnijih datuma za svakog budistu. Prema legendi, Buddha je rođen, postigao prosvjetljenje i umro na isti dan (ali u različitim godinama) - za vrijeme svibanjskog punog mjeseca. Prema gregorijanskom kalendaru, praznik pada krajem svibnja - početkom lipnja. Inače, sama riječ "Vesak" označava naziv mjeseca (drugog prema staroindijskoj kalendarskoj tradiciji) u kojem su se svi ovi događaji dogodili.

Tradicionalno, proslava traje cijeli tjedan. U crkvama se održavaju svečane molitve s pjevanjem i paljenjem stotina svijeća. Budisti diljem svijeta intenzivno se mole, govore o životu i učenjima svog gurua, pale papirnate lampione i meditiraju. Svatko se može pridružiti slavljenju učitelja i molitvi. Potiču se grupne meditacije i darivanja samostanima, pokazujući privrženost vrijednostima budizma.

Asala ili Dhamma dan

U Budistička tradicija ovaj se dan može usporediti s Kršćanski Uskrs– toliko je značajno i važno za svakog sljedbenika učenja Gautame Buddhe. Na današnji dan, padajući na prvi puni mjesec staroindijskog osmog mjeseca (srpanj), veliki je guru prvi put propovijedao svojim petorici učenika, govoreći o Dhammi - učenju koje omogućuje postizanje prosvjetljenja.

Prema tradiciji, svaki bi budistički vjernik također trebao provesti ovaj dan meditirajući i pokušavajući postići stanje satori (buđenje iz sna neznanja, omogućavanje spoznaje prave prirode svijeta).

Asola Perahara

Ovo je više svjetovni praznik, koji se slavi u čast zanimljivog događaja - otkrića zuba koji je čudom ostao netaknut nakon spaljivanja Bude. Dugo je bio čuvan u indijskom hramu, ali je onda prevezen na Šri Lanku kako bi zaštitio relikviju od osvajača i zlonamjernika. Zub je tamo ostao do danas.

Asola Perahara posebno je popularna u Šri Lanki. Blagdan se slavi puna dva tjedna, noseći kovčeg s relikvijom na leđima slonova kroz veće gradove i vjerska središta otoka.

Sagaalgan – Nova godina

Jedno od rijetkih budističkih slavlja koje slave različiti pokreti u različito vrijeme. Usput, ovaj dan nije posvećen samom Budi, već božici Sridevi - gospodarici vremena i čuvarici tajni života i smrti.

Tradicije slavlja približno su iste u svim budističkim tradicijama. Monasi i sljedbenici kulta Dhamme ove noći ne spavaju, već se usrdno mole i pjevaju mantre. Vjeruje se da će to donijeti sreću u narednoj godini. Budisti ovu noć obično provode sa svojom obitelji i kao blagdanska jela Tradicionalno se koriste mliječni proizvodi.

Festival slonova

Ovaj svjetovni festival posvećen je jednoj od najvažnijih i najslikovitijih priča budizma o divljim slonovima, koji se stavljaju u isti tim s dresiranim slonovima kako bi ih dresirali. Isto tako, ljudi bi trebali slijediti Prosvijetljene kako bi se sami približili guruu i naučili učenja Dhamme. Na ovaj dan prihvaćaju se tradicionalne procesije i rituali - meditacija, molitve, pjevanje, paljenje lampi i papirnatih lampiona.

Bun Kathin

Još jedan svjetovni praznik, na koji je uobičajeno pozvati redovnike u posjet, nahraniti ih i dati im odjeću. Svrha takvog običaja je učiniti cijeli svijet i ljude koji još nisu došli u Dhammu tolerantnijim i ljubaznijim. Posebnost tradicije je da ogrtač pripremljen za dar mora biti sašiven vlastitim rukama, što mu daje poseban značaj i simboliku.

Ostali posebni datumi

Popis budističkih datumi praznika mnogo opširniji. Neka slavlja slave samo pojedine religijske grane, a neka su općenitija. Drugi značajni datumi uključuju:

Lhabab Duisen - silazak Bude u zemaljski svijet radi konačne reinkarnacije, slavi se u listopadu - studenom;
Dalai Lamin rođendan je događaj koji se prema europskom kalendaru slavi svake godine 6. srpnja;
Zula Khural je dan sjećanja na utemeljitelja tibetanske škole budizma, Bogdo Tsongkhawa.

Zaključak

Ovi, kao i ostali glavni praznici navedeni gore, od posebne su važnosti ne samo za vjernike, već i za laike koji žive u tradicionalno budističkim regijama. Stoga ih gotovo uvijek prate prekrasne procesije, zajedničke molitve i propovijedi učenja Gautame.

Poštovani čitatelji, ako vam je članak bio zanimljiv, podijelite ga na društvenim mrežama.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Na temu: Budistički praznici

Asalha Puja Vjerski budistički praznik, početak budističkog posta. (uobičajeno u Tajlandu, Burmi i Šri Lanki). Njegovo slavlje događa se u srpnju, točnije na puni mjesec osmog lunarnog mjeseca (u 2013. godini pada 24. srpnja). Ovaj praznik je Budistički dan znanja. To je također godišnjica dana kada je Buddha održao prvu propovijed svojim petorici učenika u Deer Parku prije više od dvije i pol tisuće godina u Benaresu. U jednoj od najpoznatijih i najstarijih budističkih sutri, Dharmavarshana Sutri, kaže se da je Buddha na pun mjesec osmog lunarnog mjeseca održao propovijed tijekom koje je svojim učenicima rekao o postojanju četiri plemenite istine koje otkrivaju suština budističkih učenja:

1) da je život patnja,

2) uzrok patnje je vezanost,

3) međutim, oslobađanje od patnje je moguće,

4) za ovo je dovoljno slijediti pravi put.

Riječi koje je izgovorio bile su ispunjene velikom smislenom snagom i značenjem. Kratkoća njegovih izreka, poput ogledala, odražavala je bit ponašanja ljudi, zbog čega su oni, a da toga nisu ni znali, ostajali u neznanju i patnji. Zatim, prije više od 2500 godina, koristeći samo nekoliko jezgrovitih izraza, Buddha je uspio izgovoriti ono što, zapravo, još uvijek može poslužiti kao zvijezda vodilja svima koji žele razumjeti ono glavno - „zašto je sve ovako? ” S godinama su Buddhine riječi postale moćna religija s milijunima sljedbenika, a zvijezda vodilja koju je ostavio u zapisima svojih učenika postala je, pod teretom tumačenja, prst uperen prema njoj. Praznik Asaha Puja je tradicija okretanja počecima, prošlosti, riječima koje je prije mnogo godina izgovorio Buddha, njegovom dubokom suosjećanju i želji da pomogne onima koji još ne znaju. Budizam, rođen iz riječi prosvijetljene osobe, još uvijek služi kao podrška milijunima tragatelja na putu života.

Kako je danas uobičajeno za budiste da slave ovaj dan primanja Znanja? Naravno, šareno je, svijetlo i, što je najvažnije, ukusno. Na ovaj dan uređuju blagdanske usluge u samostanima, a redovnici su čitali propovijedi. Hramovi gradova su osvijetljeni jarkim svjetlima.

Na ovaj dan redovnicima se obvezno donose darovi. Ali ne novcem! Najbolji poklon Budistički redovnik - hrana. Najtradicionalnija "poklon jela" Dana znanja su riža i voće. Za redovnike su ti darovi posebno važni s obzirom na činjenicu da dan nakon Asalha Puje počinje razdoblje pustinjaštva, koje pada tijekom kišne sezone.

Budistička tradicija posta tijekom godišnjeg tromjesečnog monsuna, nazvana "Phansa" u Tajlandu, potječe iz ranog budizma u drevnoj Indiji. Redovnici, prosjaci i mudraci živjeli su u stalnim nastambama tijekom ta tri mjeseca. Pokušavali su izbjeći nepotrebna putovanja u vrijeme kada su usjevi tek počeli nicati, a mogli bi slučajno oštetiti mlade biljke. U skladu s popularnim vjerovanjem, Buddha je odlučio da i njegovi sljedbenici to trebaju promatrati drevna tradicija, i žive u skupinama u stalnim domovima.

Budistički post pokriva veći dio kišne sezone i traje tri lunarna mjeseca. U Tajlandu budistički redovnici ostaju u jednom hramu i ne prelaze u drugi dok post ne završi. vjerski praznik buddhism duhovni

Proslava početka budističkog posta počinje obredom darivanja svijeća redovnicima. Predstavnici raznih institucija poput škola i sveučilišta, uključujući javne i privatne organizacije, okupljaju se u šarenoj povorci uz svijeće koja vodi do hrama gdje će biti predstavljeni.

Neki sljedbenici budizma početak posta smatraju vremenom za donošenje ozbiljnih odluka ili ograničenja, kao što je suzdržavanje od pušenja, poštivanje pet pravila (Pancashila) tijekom sva tri mjeseca kišne sezone.

U Tajlandu je prvi dan posvećen prilozima koje vjernici daju hramovima. Budisti koji su dolazili u hram slušaju propovijedi. Mnogi će u prirodu pustiti ptice, ribe i razne životinje. Svi budisti nastoje ovaj dan provesti duhovno.

Noću počinje ceremonija Tian Wen koja se održava u svim budističkim hramovima. Monasi obilaze oko hrama tri puta držeći upaljene svijeće, cvijeće i mirisne štapiće.

U Pattayi počinje ceremonija Tri dragulja. Svečana povorka redovnika formira se na području budističkog hrama Kotača Dharme na Sukhumvitu. Tri dragulja, njihove tri esencije na fizičkoj razini predstavljene su ljudima na ovaj dan - na jednoj platformi velika zlatna statua Buddhe, suština same filozofije budizma, na drugoj platformi velika žuta svijeća ukrašena cvijećem, esencija znanja, svijesti i znanja o svijetu, na sljedećim platformama, koje predstavljaju različite hramove, stariji redovnici, u dubokoj meditaciji, su esencija čovjeka u ovom svijetu. Do njega su mladi redovnici, oni će poškropiti vodom i zahvaliti mu na prinosu.

U provinciji Isan održava se Festival svijeća. Ova drevna ceremonija također simbolizira početak kišne sezone i odlazak redovnika u utočište (tajlandski). Ovdje je on posebno lijep. Prvog dana festivala vjernici hodaju sa svijećama u svim hramovima u Tajlandu.

Istodobno se pridošlice, osobito dječaci, obraćaju u redovnike i novake. školske dobi. Sve značajne ceremonije provode se pod vodstvom uglednih samostanskih opata koji "vode" ljude u molitvi i bogoslužju. Ljudi koji se bave izvođenjem rituala, slijedeći općeprihvaćena pravila ponašanja i pjevajući svete mantre, meditiraju o njihovom dubokom značenju

Tradicionalno se u blizini samostana održavaju sajmovi, kulturna događanja, natjecanja i razne priredbe.

U Indoneziji se festival slavi u hramu Metdut blizu Borodubura.

Vesak (drugi nazivi: Visakha Puja, Donchod Khural, Saga Dawa) je budistički praznik u čast rođenja, prosvjetljenja i smrti (ulaska u parinirvanu) Gautame Buddhe. Ovaj praznik pripada tradiciji Theravade (jedna od tradicija ranog budizma, tzv. “malo vozilo”), gdje se svi ovi događaji odvijaju na isti dan. Široko rasprostranjen u zemljama južne Azije. Na dan Vesaka prije dva i pol tisućljeća 623. godine prije Krista rođen je Buda. Istog dana, Buddha je postigao prosvjetljenje i istog dana, Buddha je napustio ovaj svijet u 80. godini života.

Praznik pada na dan punog mjeseca drugog mjeseca staroindijskog kalendara. Indijski naziv za mjesec je Vaishakha, što na sinhalskom zvuči kao "Vesak". Tako je praznik dobio ime po nazivu mjeseca.

U središtu blagdana je prosvjetljenje Gautame Bude, koje označava prekretnicu u spoznaji istine. Na ovaj dan uobičajeno je ukrašavanje lokalnih hramova i paljenje lampiona u sumrak, što simbolizira dolazak prosvjetljenja na ovaj svijet. Vesak lampioni izrađeni su od papira na laganom drvenom okviru. Uobičajeno je da se uljne svjetiljke postavljaju oko Bodhi stabala i stupa na tlu hrama. Ljudi šalju razglednice svojim prijateljima, koje obično prikazuju nezaboravni događaji iz života Bude.

Laici također posjećuju lokalne hramove i samostane, slušaju darshane i meditiraju tijekom cijele noći, odnosno okreću se ritualu. U Tai tradiciji, običaj je obići samostan tri puta, u čast Bude, dharme i sanghe (tri dragulja). Upute se ovih dana provode s pojačanom strožošću, što ponekad dovodi do zabrane poljodjelstva i drugih radnji koje mogu naštetiti živim bićima. Za vrijeme blagdana bodri se i dana u znak milosrđa. Laici obično donose obilnu hranu u samostan ili hram kako bi pokazali da su svjesni svoje dužnosti prema monaškoj zajednici (sangha). Ponude naglašavaju važnost sanghe za laike. Ovo je također prilika da zaradite poštovanje drugih. U Burmi se, za razliku od Šri Lanke, ovaj praznik ne smatra festivalom svjetla, ali se njegova važnost ogleda u običaju zalijevanja stabla Bodhi u lokalnom samostanu ili hramu.

Pristaše budizma na ovaj dan se upućuju da se posebno trude suzdržati od bilo kakvog ubijanja - čak ni uzgoj nije dopušten jer to može uzrokovati smrt nekih insekata. Budistima se nalaže da tijekom dana jedu isključivo vegetarijansku hranu. U nekim zemljama, odlukom vlade, sve trgovine koje prodaju alkohol i mesne proizvode zatvorene su dva dana - prije i poslije Vesaka. Na ovaj dan je uobičajeno pustiti životinje koje čame u zatočeništvu - u pravilu su to ptice ili insekti - što ljudi rade sa zadovoljstvom. Na ovaj dan, osim toga, običaj je pustiti neke zatvorenike iz zatvora.

Budisti nose bijelu odjeću tijekom proslave Vesaka, kao da si obećavaju da će se tijekom cijele sljedeće godine truditi pridržavati se svih zapovijedi.

Pristaše doktrine razgovaraju s redovnicima i slušaju njihove upute.

Proslave Vesaka također upućuju na to da se budisti posebno trude pomoći napaćenima - starima, nemoćnima i bolesnima. Na ovaj dan budisti dijele darove i doniraju novac raznim dobrotvornim organizacijama.

Vesak je vrijeme veliko veselje, koji se ne donosi zadovoljavanjem vlastitih apetita, već fokusiranjem na korisne aktivnosti za društvo - poput ukrašavanja hramova, stvaranja slika s prizorima iz Buddhinog života ili pripremanja hrane i pića za sljedbenike učenja i laike koji će posjetiti hram.

Kathin odmor

Praznik Kathin vrlo je popularan među mnogim istočnim narodima.

Proslava ovog datuma održava se na dan punog mjeseca u listopadu, čime završava Vasovo vrijeme. U tom smislu, laici daju redovnicima, kojima su pomagali tri mjeseca, posebnu odjeću (kathina-chivara), koja je dar Sanghe poznatom bhikkhu čije se ime izgovara tijekom proslave festivala Katkhina. . U dano vrijeme laici mogu ponovno izraziti velikodušnost, zahvalnost za učenja koja su primili od Sanghe u obliku davanja, koje prethodi vremenu putovanja. A danas se to zove ovako: kathina-dana. Dan Sanghe razlikuje se od druga dva velika praznika jer nije povezan s nekim posebnim događajem u životu Buddhe. Umjesto toga, podsjeća nas na godišnji događaj u životu rane sanghe.

Kathin (Bun Kathin) jedno je od glavnih budističkih slavlja, jer vjernicima daje priliku da različitim donacijama akumuliraju vjerske “zasluge” i time steknu viši društveni status. Izraz "kathin" kod Laosa, kao i kod Khon Taija i Kmera, označava poseban drveni okvir kojim se kroje redovničke haljine. Ako je u davnim vremenima član sanghe bio dužan izraditi vlastitu haljinu, kasnije su to učinili laici, pa je stoga budistički kler posebno naklonjen ovom prazniku.

Festival Kathin se najčešće održava naizmjenično u samostanima gradova ili ruralnih područja na jedan od dana u razdoblju od 1. dana mjeseca u opadanju 11. mjeseca do punog mjeseca 12. mjeseca u godini. U prošlim vremenima u gradovima ovaj praznik često je organizirala imućna obitelj, koja je dobivala materijalnu potporu od rodbine i prijatelja, koji su shodno tome dijelili s njima “velike zasluge” stečene ovom prilikom, koje su, kao što je poznato, uvijek imale značajnu ulogu. uloga u životu Laosa . U selima su tijekom dana Bun Kathin sudjelovali svi laici; često su darivali redovnike susjednog sela, a svaki je samostan mogao računati na samo jednog Katina tijekom godine.

Obično su darovi bili namijenjeni budističkoj zajednici od najmanje pet redovnika koji su ostali zajedno sva tri mjeseca budističkog posta. Nakon što je primio donacije, sangha ih je podijelila među članovima zajednice, koji su bili dužni nastaviti svoj boravak u samostanu kao redovnici u sljedećim razdobljima. četiri mjeseca(najmanje). Vjeruje se da samostan takve darove dobiva samo jednom godišnje, a svaki prilog uključuje osam stvari potrebnih redovniku: odjeću, zdjelu za milostinju, britvu, komad tkanine za pojas, suncobran i razno posuđe za osobna uporaba, dopuštena za dešnjake. Ali često, zbog nedostatka sredstava od župljana, darovi su ograničeni na cigarete, betel i sapun; Samo redovničko ruho ostaje nepromijenjeno u popisu danih stvari.

Vrijeme praznika Kathin obično se najavljuje unaprijed. Organizator praznika obavještava ne samo monahe kojima će uručiti darove, nego i na vratima hrama postavlja obavijest s datumom i svojim imenom, čime povećava ugled u očima drugih, a na isto vrijeme u nadi budućeg uspješnog ponovnog rođenja.

Kathin festival obično traje dva dana. Prvog dana poziva darovatelj redovnike k sebi. Dođu, sjednu za obredni obrok, a zatim pročitaju molitvu zahvale. U poslijepodnevnim satima svečana povorka kreće prema hramu kako bi predala priloge. Na čelu procesije su najviši i ugledni ljudi, držeći u rukama posebne zdjele na kojima leže redovničke haljine; slijede ih ostali sudionici festivala. Šarenu povorku prate ples i glazbala.

Prije ulaska u samostan procesija obilazi tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Nakon prigodnog poziva pojavljuju se redovnici i sjedaju sučelice sudionicima slavlja. Organizator obreda prilazi opatu, klekne pred članove sanghe i, držeći u rukama obredne darove - cvijeće, svijeće i mirisne štapiće, traži blagoslov, ponavljajući ga s redovnicima, a zatim izgovara riječi: propisan obredom, na što redovnici odgovaraju: "Sathu!" ("Neka tako bude!"). Zaključno, primivši priloge, redovnici blagoslivljaju sve sudionike blagdana. Povodom Bun Kathin također je običaj organizirati razne zabave koje traju do kasno u noć: pjevanje, ples, kazališne predstave. Što se tiče naknadne ceremonije prijenosa darova od članova zajednice jednom od svećenstva, ona se može održati odmah nakon što ih laici predaju. U Laosu se to zove padalok ("dopuštenje"). Tijekom toga, nakon popisa svih dobrobiti i njihove korespondencije s učenjima Bude, izgovara se ime redovnika kojemu bi se darovi trebali dati. Ponuda se ponavlja dva puta i, ako nema prigovora, svi predmeti se predaju tom redovniku, koji ih sa zahvalnošću prihvaća.U Burmi postoji tradicionalna ceremonija koja posebno otežava ponudu. Svake godine laici - ili bolje rečeno laici - zadaju sebi cilj izraditi haljine od početka do kraja dan prije obreda. Sjede cijelu noć ispredajući niti od pamuka, zatim tkaju tkaninu od niti, režu tkaninu na trake, šivaju ih zajedno i na kraju boje gotove haljine za ceremoniju, sve u roku od dvadeset četiri sata. Oni izvode ovaj podvig u znak obožavanja pred potpuno angažiranim članovima sanghe.

Činjenica da postoje monasi i laici koji su potpuno ili djelomično uključeni u sanghu pokazuje da sangha nije jednostavan, homogen skup. Zapravo, po samoj svojoj prirodi, sangha se sastoji od pojedinaca s različitim razinama predanosti i duhovnog postignuća. Na primjer, može razlikovati društvene, vjerske i duhovne razine.

Mach sangha

Na društvenoj razini postoji maha-sangha, velika skupština, nazvana tako jer je goleme veličine. Sastoji se od svih onih koji, s bilo kojim stupnjem iskrenosti, nalaze utočište u Tri dragulja i poštuju više ili manje etičke propise. To je skup ljudi koji prihvaćaju duhovna načela ili istine budizma, bez obzira na način života, jesu li redovnici ili laici, jesu li napustili svijet ili većim dijelom ostali u svijetu, pa čak i većim dijelom ostali “od ovoga svijeta”. ” Dakle, maha-sangha se sastoji i od potpuno uključenih i djelomično uključenih članova sanghe, pa čak i od onih koji su budisti samo po imenu. Ovo je najopsežnija razina sanghe.

Bhikshu bhikkhuni sangha

Zatim, na vjerskoj razini, postoji bhikkhus-bhikshuni-sangha. Riječ "sangha" ponekad se podrazumijeva isključivo kao zajednica potpuno angažiranih članova, što obično znači zajednica redovnika ili redovnica. Oznake "redovnik" i "redovnica" svakako se odnose na mnoge potpuno angažirane članove sanghe kroz budističku povijest. Teško nam je zamisliti koliko ih je postojalo u drevnim budističkim samostanima. Donedavno se u Tibetu samostan s pet stotina redovnika smatrao malim. Shodno tome, u samostanima su živjeli veliki iznos redovnici. Međutim, bhikkhus sangha nikada nije bio čisto monaški red. Ako ćemo koristiti riječ "redovnik" u kontekstu budizma, moramo imati na umu da će riječ imati šire značenje od engleskog "redovnik".

Danas postoje dvije glavne grane monaških zajednica: grana Theravade u Šri Lanki, Burmi, Tajlandu, Kambodži, Laosu i grana Sarvastivade u Tibetu, Kini, Vijetnamu i Koreji. Između ove dvije velike tradicije postoji nekoliko razlika u načinu života i pravilima kojih se redovnici pridržavaju. Međutim, vrijedno je napomenuti da tibetanske lame ne treba brkati s bhikkhusima. "Lama" jednostavno znači duhovni učitelj; lama je ponekad redovnik, ali to nije nužno, posebno u školama Nyingma i Kagyu. Japan je vrlo poseban slučaj jer je tradicija bhikkhus ređenja, koja se tamo pojavila, kasnije izgubljena i zamijenjena bodhisattva ređenjem.

Postoje i redovi redovnica, bhikkhunis. U mnogim dijelovima budističkog svijeta ova je tradicija izumrla prije nego što se uspjela prenijeti na Tibet, tako da ni theravada budizam ni tibetanski budizam trenutno nemaju tradiciju ženskog monaštva. Ali redovničko ređenje još uvijek se provodi u Vijetnamu, Kini i Tajvanu (sada se često raspravlja o tome da bi bilo poželjno obnoviti tradiciju redovničkog ređenja u širem smislu, a ova se rasprava djelomično tiče pitanja tradicionalne podređenosti redovnica redovnicima) . Časne sestre slijede otprilike ista pravila kao i redovnici, te su nagrađene (ili, prema barem, treba dati) iste časti kao i redovnici.

To što je neka osoba bhikkhu ili bhikkhuni, bez obzira živi li on ili ona u samostanu, je li lutalica, pustinjak ili neka vrsta lokalnog svećenika, samo po sebi nije znak posebne dubine u Odlasku u utočište. Ono što je zajedničko svim članovima monaške sanghe je poseban skup etičkih uputa. To je sangha u religijskom smislu - grupa ljudi, da tako kažemo, odvojena od svijeta i ujedinjena u vjersku zajednicu s na općeniti načinživotom i posebno s općim pravilima.

Novajlije se drže samo deset pravila, ili trideset i dvije u nekim tradicijama, ali kada prime upasampadu, potpuno prihvaćanje u zajednicu, moraju slijediti sto pedeset pravila, au nekim dijelovima budističkog svijeta ovih sto pedeset pravila zapravo slijede. Mnoga od ovih pravila više nisu relevantna jer su razvijena u posebni uvjetiživote lutajućih redovnika u sjevernoj Indiji prije dvije i pol tisuće godina, te su automatski prebačeni u kasnija vremena.

Najviše četiri važna pravila poznati kao paradžici. Parajika znači poraz. Kršenjem jednog od ovih pravila osoba je zauvijek isključena iz zajednice i morat će čekati sljedeći život pridružiti joj se. Prva paradžika je da se ne može namjerno oduzeti život drugom ljudskom biću. Drugo pravilo je da ne možete uzeti nešto što nije dano, nešto što ima takvu vrijednost da bi uzimanje toga moglo dovesti do pravne odgovornosti. Treće pravilo je uzdržavanje od bilo kakvog oblika seksualnog odnosa.

Ova tri paradžika su prilično jednostavna, ali četvrto pravilo zahtijeva malo više objašnjenja. Leži u činjenici da se ne može lažno tvrditi da postoje duhovna postignuća. Zapadnjaci nemaju problema pitati drugu osobu je li postigla prosvjetljenje ili je li doživjela samadhi. Ali na Istoku se smatra nepristojnim razgovarati o bilo kakvim osobnim postignućima s drugim ljudima, uz moguću iznimku najbližih prijatelja i vlastitih učitelja.

Razlog za to ilustrira odlomak iz pali kanona, koji govori veliku priču o Budinom učeniku Shariputri, koji je upravo proveo cijelu večer u šumi meditirajući. Kad se navečer vrati, susreće Anandu, koji primjećuje: “Tvoje je lice danas obasjano čudesnom svjetlošću. Što si učinio?" Shariputra odgovara: “Meditirao sam u šumi, ali dok sam meditirao nije mi pala na pamet pomisao da meditiram.”18 Ono što on ovdje ističe je da kada se takva misao pojavi, vi zapravo ne meditirate, jer niste otišli dalje od razine osobnog ja, subjektivnog ja. U određenom smislu, meditirate samo kada nema nikog drugog da to čini, kada se to jednostavno dogodi, da tako kažem.

Moggallana komentira ovo s malo dosjetke. "To kažu pravi ljudi", kaže on. "Oni govore suštinu ili pravo značenje stvari (attha na paliju), ali ne donose sami sebe (atta)." Naprotiv, većina nas, bilo da malo meditiramo ili pokazujemo malo velikodušnosti, uvijek ima umiješan ego. Naša postignuća trenutno su obezvrijeđena kada pomislimo: "Uspjela sam" ili "Imam to iskustvo."

Preostala pravila su sekundarna u odnosu na ova četiri glavna, u smislu da ako ih netko prekrši, može se okajati za svoju uvredu pokajanjem za ta kršenja svojim kolegama redovnicima. Stoga, čak i ako je osoba pustinjak, ne bi trebala potpuno prekinuti veze s većom sanghom. Možda joj se treba redovito javljati kako bi osjetio očev pogled nad sobom.

U budistički redovnici a časne sestre imaju razne obveze. Njihova prva dužnost je proučavanje i prakticiranje Dharme: prvenstveno se okupljaju kako bi prakticirali meditaciju. Drugo, od njih se očekuje da daju dobar primjer laicima. Treće, moraju propovijedati i podučavati. Četvrto, imaju odgovornost zaštititi lokalnu zajednicu od negativnih mentalnih utjecaja. U kulturama u kojima se uzima zdravo za gotovo da smo okruženi okultnim silama, tradicionalno se vjeruje da dok su neke od tih sila korisne, druge su zle, te da strogim načinom života, meditacijom i blagoslovima, redovnici mogu te otjerati štetne sile i spriječiti ih da naude običnim ljudima. Na Zapadu nema velike potrebe za takvim službama, ali na Istoku je to vrlo važna funkcija redovnika.

Konačno, od redovnika se očekuje da daju laičke savjete. Ali na Istoku, ako nešto pođe po zlu - djeca su vam u nevolji ili imate problema s novcem, alkoholom ili susjedima, mužem ili ženom - uobičajeno je obratiti se redovniku sa svojim problemom i pitati ga za savjet. Budući da oni sami nemaju takvih problema, ni djece, ni žena, ni novca, od redovnika se možda očekuje objektivniji pogled na situaciju, pogled vanjskog promatrača na tribinama koji bolje vidi nogometnu utakmicu od bilo koji od igrača na terenu.

Učenjak Edward Conze jednom je rekao da bez monaške zajednice budizam ne bi imao okosnicu. Zasigurno se može reći da bez potpuno uključenih ljudi, muškaraca i žena koji su u potpunosti predani budističkoj praksi, ništa ne bi bilo moguće stvoriti sanghu. U Britaniji su se prvi redovnici pojavili prije osnivanja budističkih skupina. Jedan od prvih u engleskoj monaškoj sanghi bio je Allan Bennett, koji je primio monaško zaređenje kao Ananda Maitreya u Burmi 1902. i vratio se u Englesku 1908.-19. Međutim, od tada, na Zapadu, uporna i brza podjela između monaha kao potpuno uključenih članova i laika kao djelomično uključenih članova uglavnom je prekinuta, a fokus na sanghu se naknadno proširio izvan bilo kakvih razlika životnog stila. Ovo je duhovna zajednica kao takva - Arya Sangha.

Arya sangha

Riječ "Arya" se izvorno koristio za skupinu plemena koja su napala Indiju sa sjeveroistoka. Označavajući viši status u usporedbi s pokorenim plemenima, riječ "Arya" počela je značiti "plemeniti" u općenitijem smislu, a zatim je, postupno, dobila duhovno značenje i tako također počela značiti "sveto". Stoga je arya-sangha zajednica plemića ili svetaca, onih koji su došli u kontakt s onostranim, onih koji imaju znanje o pravoj stvarnosti stvari.

Budući da uključuje laike kao i redovnike, za Arya Sanghu se može reći da predstavlja duhovnu hijerarhiju, za razliku od čisto religiozne hijerarhije budizma. Ne može se okarakterizirati unutar okvira bilo koje formalne sheme ili javne, organizacijske strukture - ona predstavlja međukariku u hijerarhiji između budinstva i neprosvijetljenog čovječanstva. Njegovi članovi nisu nužno međusobno povezani fizička razina- mogu živjeti ne samo na različitim mjestima, već iu različita vremena- ali ona transcendentalna iskustva ili postignuća koja su im zajednička spajaju ih, nadilazeći granice prostora i vremena. Odnosno, temeljna karakteristika je kvaliteta mudrosti ili uvida.

Budistički put često se dijeli na tri glavna elementa: etiku, meditaciju i mudrost20. Sve to treba razvijati istovremeno, ali vrhunac je mudrost, jer se etika i meditacija mogu razviti bez mudrosti, dok se mudrost može razviti samo na temelju etike i meditacije. Zauzvrat, razvoj mudrosti (prajna) također se dijeli na tri komponente21. Prva razina je mudrost koja proizlazi iz slušanja - srutamayi prajna. Izraz se izvorno odnosio na usmeno podučavanje karakteristično za predpismena društva, ali se podrazumijeva da uključuje sve znanje i razumijevanje stečeno iz knjiga, kao i iz razgovora i predavanja. Uči se o prirodi stvarnosti ili čak o prirodi uvida u prirodu stvarnosti. Na ovoj razini cilj je steći jasno konceptualno razumijevanje onoga što stvari stvarno stoje.

Druga razina mudrosti je mudrost koja se stječe vlastitim razmišljanjem i promišljanjem (cintamayi-prajna). Čuvši ili pročitavši nešto o pravoj prirodi stvari, prevrtate u mislima ono što ste čuli, i tako počinjete ozbiljno razmišljati o tome i - s vremenom - razvijate vlastiti uvid. Na taj način stječete dublje razumijevanje.

Treći stupanj mudrosti postiže se meditacijom (bhavanamayi-prajna). Ova mudrost daleko nadilazi bilo kakvo intelektualno razumijevanje. Ne stječe se promišljanjem, u njemu nema ničeg pojmovnog. Zapravo, tek kada je um potpuno smiren, može se početi javljati istinska mudrost u obliku tračaka izravnog uvida. U koncentriranom stanju uma koje je rezultat meditacije, istina ili stvarnost mogu bljesnuti u umu izravno, bez posredovanja ideja, misli ili čak osjećaja o toj stvarnosti ili istini.

Arya Sangha se sastoji samo od onih koji su iskusili ovu treću razinu mudrosti. Međutim, u duhovnom životu ništa se ne pojavljuje odmah. Svako majstorstvo, bilo u moralnosti, meditaciji ili mudrosti, stječe se postupno. Bez obzira kakve udarce i šokove doživljavamo s vremena na vrijeme u duhovnom životu, pravi napredak je spor i sustavan. Isto je i s iskustvom prodiranja, a time i s napredovanjem kao članom Arya Sanghe, jer čak i među ovim uzvišenim društvom postoje razine postignuća. Možete ih doživjeti kao ništa više od malenog tračka uvida ako je vaša meditacija preslaba da podrži bilo što moćnije. Ali ako je vaša koncentracija u meditaciji jača, tračak uvida koji se pojavi može biti toliko briljantan da osvjetljava dubine stvarnosti. U skladu je s različitim stupnjevima intenziteta penetracije koji različite vrste arya pudgala (svetci ili plemići).

Ali kako se ti različiti stupnjevi prodiranja mogu mjeriti? Tradicionalno, postoje dva načina: subjektivni i objektivni. Sa subjektivne točke gledišta, penetracija se mjeri brojem "okova" koje pokida. Pogledat ćemo ovaj pristup na početku sljedećeg poglavlja. S objektivne točke gledišta, mjeri se prema broju ponovnih rođenja koja su preostala za život nekome tko je stekao ovu razinu penetracije. Upravo se ovaj sustav mjerenja koristi u definiciji Sanghe u Tiratana Vandani, pjesmi Tri dragulja koju recitiraju budisti diljem svijeta. U trećem dijelu ovog teksta Sangha je okarakterizirana kao "napreduje sa srećom", "ispravno napreduje", "metodično napreduje" i "ispravno napreduje."22 Nadalje je objavljeno da se Sangha sastoji od ljudi koji su na četiri razne razine duhovni razvoj. Svaka od ovih razina ima svoje ime:

1. Ulazak u potok ili srotapanna je onaj koji se više ne treba boriti protiv struje, da tako kažemo. On ili ona više neće skrenuti s puta duhovnog napretka, a rečeno je da će takva osoba postići potpuno prosvjetljenje u najviše sedam ponovnih rođenja.

2. Jednom povratnik (sakrdagamin) je onaj koji će postići Oslobođenje u drugom životu.

3. Nepovratnik (anagamin) – onaj koji se uopće neće morati vratiti u ljudsku dimenziju. Ponovno će se roditi u takozvanim "čistim prebivalištima" (suddhavasa), na vrhu dimenzije čistog oblika, rupadhatu. Tamo će pronaći nirvanu.

4. Arhat (što jednostavno znači "vrijedan štovanja") je onaj koji je već postigao cilj.

Ove čisto duhovne varijante čine Arya Sanghu. Ali Buddha je također opisao Arya Sanghu slikovitijim izrazima. Uspoređujući monašku zajednicu s velikim oceanom, rekao je da baš kao što golemi ocean sadrži sve vrste divovskih stvorenja, tako i sangha ima svoje duhovne divove23. Ova dubokomorska stvorenja sačinjavaju, da tako kažemo, Arya Sanghu.

Svakako je korisno za veću sanghu da se redovito druži s ovim divovima, a to mora biti ono što je Buddha predvidio kada je uputio sanghu da se sastaje u velikom broju i redovito. Ako ste navikli živjeti i raditi u maloj lokalnoj budističkoj zajednici, dobro je s vremena na vrijeme steći dojam o veličini sanghe kao cjeline i vidjeti vlastiti život i raditi u mnogo širem kontekstu. Ako ste navikli biti velika riba u malom ribnjaku, korisno je s vremena na vrijeme osjećati se kao papalina u ogromnom oceanu. Ponekad čak dobijete uvid u to što znači biti pravi div, iako, naravno, nije uvijek lako reći tko je galaksija, a tko kit u sanghi.

Hijerarhija bodhisattve

Duhovni Hijerarhija unutar Arya Sanghe opisana je u Pali Canon, zbirci zapisa Buddhinih učenja24. Palijski kanon prihvaćaju sve škole, a theravada škole u Šri Lanki, Burmi i Tajlandu smatraju ga cjelokupnom budističkom kanonskom literaturom. Preostali budistički spisi grupirani su pod općim naslovom mahajana budizam, koji se ponekad naziva "naprednim" budizmom. Čest je u Tibetu, Kini, Japanu, Koreji, Vijetnamu i nekoliko drugih azijskih zemalja, a ovih dana i na Zapadu. "Mahajana" znači "veliki put", a one škole koje nisu prihvaćale mahajanske spise nazivane su - iako, naravno, ne same po sebi - Hinayana ili "mali put".

Ideja Arya Sanghe jedna je od temeljnih ideja i vjerovanja zajedničkih svim različitim školama. Ali Mahayana dodaje daljnju hijerarhiju ovoj osnovnoj klasifikaciji. To je hijerarhija Bodhisattvi, onih koji ne teže vlastitom, individualnom oslobođenju od patnje, već idealu Bodhisattve – prosvjetljenju ne samo za sebe, već i za dobrobit svih živih bića25.

Što se tiče Arya Sanghe, postoje četiri razine bodhisattvi – prema broju razina njihovog razvoja (poznatih kao bhumi) kroz koje su prošli.

1. Bodhisattva početnik (adikarmika bodhisattva) - onaj koji je sa svom iskrenošću prihvatio ideal bodhisattve, ali još nije dosegao prvi stupanj puta ili bilo koji stupanj transcendentalnog prodiranja.

2. Bodhisattve "na putu" su oni koji napreduju na razinama od prvog do šestog bhumija.

3. Nepovratne bodhisattve su oni koji su postigli sedmi bhumi (od deset). Baš kao što oni koji ulaze u struju ne mogu pasti u niža područja postojanja, nepovratne bodhisattve ne mogu se okrenuti potrazi za ciljem individualnog prosvjetljenja - što je manje postignuće, s gledišta Mahayane: oni neprestano održavaju kretanje prema prosvjetljenju za dobrobit svih život.

4. Dharmakaya Bodhisattve. Ovo je koncept koji je pomalo težak za razumjeti, jer ima veze s onim što se može smatrati personaliziranim aspektima samog Budinstva. Kao što se bijela boja može podijeliti u sedam boja spektra koji se vidi u dugi, čista bijela svjetlost prosvjetljenja može se podijeliti, da tako kažemo, u različite boje, to jest, u različite aspekte prosvijetljenog uma: ljubav , mudrost, sloboda, znanje i tako dalje. Ako je Buddha personifikacija samog prosvjetljenja, dharmakaya bodhisattve su personifikacije pojedinačnih aspekata ovog prosvjetljenja.

Dvije hijerarhije Arya Sanghe i četiri razine puta bodhisattve nedvojbeno se donekle preklapaju: u nekim mahajanskim tekstovima, "ulaznici u tok" nazivaju se Hinayana bodhisattvama.

Dakle, sangha je duhovna zajednica koja postoji na različitim razinama, od društvene i vjerske do najviše duhovnoj razini. I idete tražiti Utočište u Sanghi, pridružujući joj se na razini za koju ste sposobni. Prije svega, možete se pridružiti maha-sanghi tako što ste član budističke zajednice u čisto formalnom, vanjskom smislu. Drugo, možete mu se pridružiti na religijskoj razini, razini veće predanosti, primanjem inicijacije. U theravadinskoj tradiciji, zaređenje znači postati redovnik, ali u Mahayana bodhisattva zaređenje postoji u načelu i za redovnike i za laike, iako se u praksi riječ "sangha" često koristi samo za redovnike. U zajednici koju sam osnovao postoji samo jedna inicijacija, bez obzira na stil života i spol. Treće, možete se pridružiti sanghi na razini arya sanghe ili bodhisattva sanghe zbog svojih duhovnih postignuća. Hajdemo naprijed i pogledajmo što takvo postignuće zapravo podrazumijeva.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Sastav budističkog kanona. Četiri plemenite istine. Plemeniti pojedinci. Suština budističkih učenja. budistička književnost. Budistička vjerska doktrina. Oslobođenje od patnje. Vjerovanje u stvarnost dobre i loše karme.

sažetak, dodan 21.05.2003

Četiri plemenite istine jedno su od temeljnih učenja budizma, kojih se pridržavaju sve škole. Dukkha je istina o patnji. Samudaya je istina o podrijetlu i uzrocima patnje. Nirodha i Marga. Plemeniti osmerostruki put (Arya Ashtanga Marga).

prezentacija, dodano 15.03.2015

Utemeljitelj učenja budizma je Siddhartha Gautama. Četiri plemenite istine budizma. Put koji vodi do kraja patnje. Pet razina očitovanja zakona uzročnosti. Zakon karme, tjelesnih i duhovnih grijeha. Osmerostruki put duhovnog pročišćenja.

prezentacija, dodano 06.02.2011

Analiza sveto pismo u budizmu, četiri plemenite istine su njegove osnovne ideje. Praznici koje obilježavaju muslimani. Osnovne ideje skandinavske mitologije. Značajke pravoslavne crkve, simbol vjere i sakramenata. Simbolika budističkog hrama.

test, dodan 12.09.2012

Budizam - prvi po vremenu nastanka svjetska religija. Karma i samsara, četiri plemenite istine. Nauk o duši, dharma. Središnji problem budističkog učenja je Živo biće i njegovo oslobađanje. Budizam u Rusiji, fenomen Dashi-Dorzho Itigelova.

sažetak, dodan 26.04.2010

Budistički pravci i škole. Buda. Četiri plemenite istine. Budizam je ogromna i složena tema, stoga se treba suzdržati od generalizacija na temelju proučavanja bilo kojeg njegovog dijela.

sažetak, dodan 03.03.2005

Vjerska i filozofska doktrina koja potječe iz Indije, jedne od tri glavne religije Kine. Povijest razvoja budizma u Indiji. Život utemeljitelja budizma, Siddharthe ili Gautame Buddhe. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 17.02.2011

Utemeljitelj budizma – religiozno-filozofskog učenja (dharme) o duhovnom buđenju koje je nastalo oko 6. st. pr. u staroj Indiji, njegova razlika od drugih učenja i vjerovanja. Četiri plemenite istine Bude. Budistički hram u Sankt Peterburgu.

prezentacija, dodano 12.10.2014

Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Mitologija budizma. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Buda stvarni i Buda iz legendi. Buddhina učenja. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

sažetak, dodan 28.02.2004

Karakteristično pravoslavni praznici godišnji krug, koji se dijele na blagdane Gospodnje, Bogorodičine (u spomen na događaje iz njenog života: Uvođenje u hram, Uspenje), praznike u čast "bestjelesnih sila" i blagdane svetaca. Značenje ikona u pravoslavlju.

Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor-khural– Blagdan Klačakre

Donchod-khural- Rođendan, prosvjetljenje i Parinirvana Buddhe Shakyamunija

Maidari-khural- Maitreyina rotacija

Lhabab duisen- Buddhin silazak s neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Buddhe Tsongkhape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Ujedno, ovaj praznik je fiksan - Dalaj Lama rođen je 6. srpnja.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva dani, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog i tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno štovanje pojedinih božanstava, na primjer, Balžinima - gospodara sjaja i sreće ili Lusa - gospodara vode. Za svaki dan u kalendaru astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - označeni su dani za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješan završetak parnica. Također ne bismo trebali zaboraviti da među gotovo svim narodima koji ispovijedaju budizam, događaji poput prijelaza iz jedne dobna skupina u drugom, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugo.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine događa se u različitim godinama između kraja siječnja i sredine ožujka, na prvi proljetni mladi mjesec prema lunarnom kalendaru.

Datum Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje pomoću astroloških tablica. Zbog razlika u astrološkim proračunima u različite zemlje ti se datumi možda neće poklapati.

Tradicionalno, na Silvestrovo, najcjenjenije i najcjenjenije lame daju astrološke prognoze za stanovnike zemlje za narednu godinu.

Datum Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje pomoću astroloških tablica

Tri dana prije praznika, u hramovima se održava posebna molitva posvećena dharmapalama - deset božanstava zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima božica Sri Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase. Odvojena molitva (Baldan Lhamo) održava se u njezinu čast na dan neposredno prije Nove godine.

Da biste dobili blagoslov božice, preporuča se ostati budan cijelu noć do 6 sati ujutro, ili prisustvovati molitvenim službama u hramu, ili čitati mantre i vježbati kod kuće. Za one koji ne spavaju i obraćaju joj se za pomoć, Balden Lhamo će pružiti svoje pokroviteljstvo i pomoći u rješavanju teških problema.

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tijekom dana i noći. Molitva završava u 6 ujutro. Sretnu Novu godinu svima želi rektor.

Kuća je natkrivena svečani stol, koja mora sadržavati bijelu hranu (mlijeko, kiselo vrhnje, svježi sir, maslac).

Prvi dan u godini ne možete ići u posjet, morate ga provesti s obitelji. Posjeti i obilasci rodbine počinju od drugog dana, a mogu se nastaviti do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec- najpovoljnije vrijeme za provođenje rituala čišćenja.

Uoči Nove godine u svim kućama provodi se poseban obred čišćenja - gutor, tijekom kojeg se iz kuće i iz života svake osobe "izbacuju" svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile tijekom prethodne godine. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz sudjelovanje svih članova obitelji. Nakon završetka svečanog objeda, ostaci hrane zajedno s novčićima, krpama, svijećom i khadkom (poseban šal koji se daje gostima prilikom pozdravljanja u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje se nalazi humanoidna figurica. stavlja se i napravljena od tijesta i obojena crvenom bojom (torma). Zajedno, ovo služi kao "otkupnina" koja bi trebala natjerati zlo i nesreću da napuste kuću. Navečer, uz svjetlost fenjera, ljudi nose te predmete na prazan prostor u blizini ceste i bacaju ih, obraćajući se zlu riječima: "Odlazi odavde!" Nakon toga se brzo vraćaju bez osvrtanja (prema legendi, ako se osoba okrene, tada se zlo može vratiti s njim).

Na dan Nove godine izvodi se ritual pokretanja “konja vjetra sreće”. Vjetar konj sreće je simbol koji pokazuje stanje blagostanja osobe. Slika "konja vjetra sreće", posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće na takav način da leprša na vjetru. Vjeruje se da služi "konj vjetra sreće". snažna zaštita od nesreća i bolesti, privlačeći pažnju i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želje za zdravlje, sreću i blagostanje u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor-khural)

Proslava Duinhora povezuje se s početkom Buddhinog propovijedanja Kalachakra Tantre, koja je osnova Vajrayana filozofije. Kalachakra doslovno znači "kotač vremena" i jedan je od najezoteričnih koncepata budističke tantre.

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, je postizanje stanja prosvjetljenja (Buddhahood), unutarnje spoznaje.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, slijedeći složeni skup psihofizičkih vježbi, može postići Prosvjetljenje bez dugo razdoblje mnogo ponovnih rođenja, ali u jednom životu. Posebno značenje Ovo učenje naglašava prakticiranje mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora postojanja, personificiranog u liku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskr. prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući spoj vremena i Praznina.

Prema legendi, Kalachakra Tantra se počela širiti u Indiji 965. godine od strane askete Tsilupe, koji je ovo učenje donio iz legendarne zemlje Shambhale, gdje se ono sačuvalo od vremena kada ju je Buddha propovijedao kralju ove zemlje Suchandri.

Duinkhor Khural slavi se tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (travanj-svibanj), s glavnom proslavom 15. lunarnog dana.

Kalachakra – božanstvo meditacije

U dane praznika u samostanima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje rasprave Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitava je da tijekom njihovog izvođenja redovnici nose posebna pokrivala za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Na blagdane se posebno značenje pridaje čitanju mantri. Također je vrijedno napomenuti da se thangke (slike) Idama Kalachakre smatraju najjačim pomagačima za one koji trebaju mentalne i fizička snaga- zdravlje.

Donchod Khural: rođendan, prosvjetljenje i prijelaz u Nirvanu Bude

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj panbudistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, a pada krajem svibnja - početkom lipnja. Gregorijanski kalendar. Uz ovaj praznik vezan je i indijski naziv ovog mjeseca na sanskrtu - Visakha, pali Vesak. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Buddhe Shakyamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i prijelazu u nirvanu (Parinirvana). Između prvog i posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buddha je postao prosvijetljen u dobi od 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji dogodili na isti dan u godini, ustanovljena je jedinstvena proslava koja ih obilježava.

Donchod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje tjedan dana. U to se vrijeme u svim samostanima održavaju svečane molitve, organiziraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni vijencima cvijeća i papirnati lampioni, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Buddhinim učenjima. Uljane svjetiljke postavljene su na području hramova (oko svetih stabala i stupova). Redovnici cijelu noć čitaju molitve i vjernicima pričaju priče iz života Buddhe i njegovih učenika (daršani).

Laici također meditiraju u hramu i slušaju upute redovnika tijekom cijele noći, čime ističu svoju odanost Učenju Bude (Dharma). Tijekom blagdana s posebnom se pozornošću pridržava zabrane poljoprivrednih radova i drugih radnji koje bi mogle prouzročiti štetu živim bićima. Po završetku svečane molitve laici priređuju bogat objed za članove samostanske zajednice i darivaju ih darovima, pokazujući time svoju odanost Budinim uputama da poštuju samostansku zajednicu (Sangha) kao jedan od Tri dragulja. .

Uoči praznika vjernici šalju čestitke svojim prijateljima i rodbini, koje u pravilu prikazuju nezaboravne događaje iz Buddhinog života.

Rotacija Maitreye (Maidari Khural)

Praznik je posvećen dolasku na Zemlju Maitreye - Buddhe Dolazećeg svjetskog razdoblja. Ovo je naziv u budizmu za razdoblje koje će doći nakon završetka razdoblja "vladavine našim svijetom od strane Buddhe Shakyamunija".

Prema učenjima Mahayane, Maitreya Buddha boravi na nebu Tushita, propovijeda Doktrinu (Dharmu) tamošnjim bogovima i čeka vrijeme kada se može spustiti na zemlju. Ovo vrijeme će doći kada životni vijek ljudi na zemlji dosegne 84.000 godina, a svijetom će vladati Chakravartin - pravedni budistički vladar. Prema Mahayana sutrama, Buddha Shakyamuni, prije nego što je ponovno rođen na Zemlji, također je bio inkarniran u Tushita Nebu. Odlučivši se za posljednje ponovno rođenje u ljudskom svijetu i već sišavši s neba Tushita, Shakyamuni je stavio svoju krunu na glavu Maitreye Buddhe.

Maidari-Khural je jedan od najvažnijih posebni praznici, što privlači ogroman broj ljudi u samostane. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, postavlja se pod nadstrešnicu na kočiji, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Okružena vjernicima, kočija polako obilazi teritoriju samostana, krećući se u smjeru sunca.

Jedna skupina redovnika vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza njih, izgovarajući molitve. Ova povorka kreće se cijeli dan duž vanjskog zida, zaustavljajući se dugo na svakom koraku kako bi pročitala molitve i popila čaj. Odatle dolazi i naziv praznika - "Maitrejino kruženje". Slavlje završava svečanim objedom i darovanjem članova samostanske zajednice.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na prijestolju sa spuštenim nogama. Njegovi karakteristični atributi su zlatne boje kože, stupa, vaza s pićem besmrtnosti (amrita) i kotač Dharme. Maitrejin kult posebno je popularan u središnjoj Aziji, i tamo mnogi samostani imaju njegove divovske kipove. Njegovo se ime često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Buddhin silazak s Tushita neba na Zemlju

Prema legendi, prije svoje posljednje zemaljske inkarnacije, Buddha Shakyamuni bio je na nebu Tushita (tib. Ganden, doslovno "Vrt radosti"). Tushita je četvrto nebo gdje borave sve bodhisattve prije nego što postanu bude. Da bi se reinkarnirao na ovom nebu, potrebno je u sebi razviti Četiri neizmjerna stanja probuđenog uma – Svetu Ljubav, Suosjećanje, Suosjećanje i Nepristranost. Ovo je raj brižnih bića, čak i ako još uvijek imaju senzualne želje.

Vjeruje se da je Buddha Shakyamuni ponovno rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao je Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Živeći kao bodhisattva u kraljevstvu sretnih nebeskih bića, Buddha Shakyamuni je shvatio da treba napraviti posljednje ponovno rođenje među ljudima na zemlji u dobru poznata slika Princ Siddhartha Gautama. Sišavši s nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je stavio svoju krunu na glavu budućeg Buddhe Maitreye, koji trenutno tamo propovijeda Učenje bogovima i čeka vrijeme kada će moći sići na zemlju.

U međuvremenu, Buddha, dobivši zemaljsko rođenje, nakon 29 godina sretnog života u palači, krenuo je u potragu za istinom, u 35. godini života otkrio ju je za sebe, sjedeći ispod drveta bodhi, prosvijetlio se, tj. postao Buddha i počeo propovijedati Doktrinu.

Odluka Buddhe da se posljednji put rodi na zemlji i otvori "put Bude" svima glavna je ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena traju gotovo cijeli mjesec. Unutar i oko hramova pale se svjetiljke i održavaju se molitve (khurali), kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U theravada budističkim zemljama, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tijekom kišne sezone (Vassa) i slavi silazak Bude s neba Trayastrinsa.

U svim hramovima i samostanima održavaju se obredi i ceremonije u spomen na ovaj praznik, kao i odlazak iz monaške zajednice (Sangha) onih koji su joj pristupili tijekom kišne sezone. U noći punog mjeseca gradski trgovi, ulice, kuće, hramovi i stupe osvijetljeni su zapaljenim svijećama, uljanicama i električnim žaruljama. U nekim samostanima, uz zvuk puhačkih instrumenata, kipovi Bude se skidaju s visokih postolja i u pratnji monaške povorke nose ulicama, simbolizirajući time silazak Bude na Zemlju.

Praznik završava ceremonijom kathina (sanskrt "odjeća") - darivanje odjeće članovima Sanghe, koja se održava u svim samostanima. U mnogim područjima darovi se članovima Sanghe daju naizmjenično isticanjem žutih zastava u samostanima kako bi se pokazalo da su domaćini čitanja svetih tekstova koji prate ceremoniju kathine. Neki laici sudjeluju u nekoliko kathina ceremonija kako bi stekli što više zasluga.

Karakterističan element ovog praznika je prinos duhovima rijeka (Gospodar vode): na posebne pladnjeve stavljaju se upaljene svijeće, novčići i hrana, a zatim se ti pladnjevi spuštaju niz rijeku. Ovu ponudu prati svečana procesija s vatrometom, bubnjevima i gongovima. Lama Tsongkhawa je u Tibetu cijenjen kao drugi Buddha, a njegova dva glavna djela - "Lamrim" (posvećeno općem putu Mahayane) i "Nagrim" (posvećeno putu tajne mantre) - u potpunosti pokrivaju duhovnu praksu Budizam. Prema legendi, sam Lama Tsonghawa je na kraju svog ovozemaljskog života zamolio buduće studente da ne budu tužni što ga nisu osobno upoznali, već da pročitaju dva spomenuta djela, što bi bilo jednako osobnom susretu.

Škola Gelug ("škola vrline" - tib.), koju je stvorio Bogdo Tsonghawa, postala je jedna od najutjecajnijih i najpopularnijih škola u Tibetu. Voditelj škole, koji je ujedno i opat njenog glavnog samostana (Galdan), nosi titulu gyalwa ("pobjednik" - tib.) i smatra se inkarnacijom bodhisattve Avalokiteshvare. Od sredine 17. stoljeća škola Gelug etablirala se u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi i Kini kao dvorska budistička škola carskog dvora.

Na dan sjećanja na Tsonghawu, uobičajeno je jesti posebnu kašu koja se kuha od komadića tijesta. Kad padne mrak, u hramovima i samostanima i oko njih pale se tisuće uljanica ("zula", otuda naziv blagdana). U znak sjećanja na velikog Učitelja, svjetiljke gore do zore, a ako ove noći odozgo zamislite budističke samostane i hramove, činit će se kao prekrasan, svijetao i topao poziv nebesnicima svih vremena.

Tijekom proslave Zula Khurala, povoljno je obavljati sve vrste korisnih djela: položiti zavjete na sebe (uključujući zavjet šutnje kao znak štovanja Buddhe), prinositi Tri dragulja, postiti, prinositi hramovi i samostani.

Einstein je budistička učenja nazvao "najznanstvenijom religijom", što se posebno jasno očituje u tradiciji njezinih praznika. Poricanje postojanja Boga kao vrhovni Stvoritelj, Budisti duboko poštuju zakone prirode i duhovne mentore. Slijedeći ovaj princip, glavni praznici budizma posvećeni su Siddhartha Gautama Buddhi.

Gautama, poznat kao princ Shakyamuni, živio je u 6. stoljeću pr. e. u sjevernoj Indiji. Siddhartha je rođen u kraljevskoj obitelji. U dobi od 29 godina zauvijek je napustio raskošnu palaču, otišavši u potragu za istinom. Postavši asketa, dugo je lutao ne bi li otkrio tajnu oslobađanja od ljudske patnje - bolesti, starosti i smrti.

U dobi od 35 godina, tijekom duge meditacije pod svetim stablom Bodhi, postigao je prosvjetljenje i postao poznat kao Buddha, što se sa sanskrta prevodi kao 'probuđeni'. Buddha Gautama posvetio je ostatak svog života mirnom propovijedanju svojih učenja.

Običaji budističkih slavlja

Filozofija slavlja razlikuje se u budizmu od ostalih religija u svojoj biti. Ovo nije vrijeme raskošnih obroka i odmora od pravednih radova, već, prije svega, intenzivnog duhovnog rada.

Pravi budisti vjeruju da se karmička odmazda povećava tisućama puta u značajnim danima. Snaga i dobrih i negativnih misli raste istom brzinom. Stoga ovo najbolji trenutak za meditaciju i filozofsko razmišljanje. Vjeruje se da je vjersko jedinstvo tijekom ceremonije pomaže u postizanju prosvjetljenja.

Još jedan aspekt karakterističan za budističke praznike je u skladu s kršćanska tradicija. Govorimo o ritualnoj čistoći – moralnoj i fizičkoj. U danima vjerskih slavlja, budisti pažljivo čiste svoje domove i samostane. Ovakvi postupci nisu obični proljetno čišćenje, već poseban sveti obred. Proces čišćenja popraćen je pjevanjem mantri i izvlačenjem glazbenih zvukova koji su osmišljeni da harmoniziraju okolni prostor.

Druge tradicije uključuju:

posjećivanje hramova;
sudjelovanje u ritualnim ceremonijama;
darivanja darova samostanima;
prinosi redovnicima i učiteljima;
čineći dobra djela.

Vrijeme je za slavlje

Vjerski praznici u budizmu slave se prema lunarnom kalendaru. Njihove datume izračunavaju pomoću posebnih tablica astrolozi lame i mijenjaju se godišnje. Od davnina su budisti vjerovali da tijekom Puni mjesec Energija se pojačava, pa mnogi praznici padaju na pun Mjesec.

Popis budističkih praznika

Vesak - rođendan, prosvjetljenje i prijelaz u nirvanu Bude;
budistička nova godina;
Monlam - sjećanje na 15 čuda koja je učinio Buddha;
Maidari-khural;
Misterij TsAM;
Okretanje kotača učenja;
Dalai Lamin rođendan.

Ne postoje strogi propisi o tome koji se praznici u budizmu moraju strogo slaviti. Ritualne preferencije ovise o školi (Mahayana, Theravada, Tantra) i dalje povijesne tradicije pojedine zemlje.

Gornji popis je daleko od potpunog. Konkretno, u tibetanskom budizmu posvuda se slavi Dzul, nepoznat drugim pokretima - Dan sjećanja na filozofa Tsonghawu.

Asola Perahara, proslavu relikvije Buddhinog zuba slave samo sljedbenici theravade u jedinom hramu na otoku Šri Lanka gdje se čuva ova nevjerojatna relikvija. Raskošne proslave traju dva tjedna i uključuju procesije sa svečano ukrašenim slonovima. Na jednom od njih lijes sa svetim zubom nosi se po gradu.

Glavni praznici budizma

Otprilike najviše značajni datumi u budističkom svijetu vrijedi pobliže ispričati. Na pitanje "Koji je najvažniji praznik u budizmu?" Odgovor može biti nedvosmislen - Vesak. Simbolizira tri sveta događaja odjednom: rođenje, prosvjetljenje i smrt Bude. Prema legendi, Gautama je rođen, stekao je dar prosvjetljenja i otišao u Nirvanu na drugi puni mjesec u godini. Obično pada na posljednje dane svibnja.

Proslava Veska traje cijeli tjedan. U samostanskim zajednicama služe se posebne molitve i održavaju veličanstveni obredi. Domovi i hramovi s ljubavlju su ukrašeni svjetiljkama, svježim cvijećem i gorućim svjetiljkama, koje simboliziraju svjetlost Buddhinog velikog suosjećanja. Ljudi hodočaste, dolaze u samostane meditirati i slušati priče redovnika. Poljoprivredni radovi ovih su dana zabranjeni u znak milosti prema svim zemaljskim stvorenjima, pa tako i prema stoci.

Saagalgan

Nova godina se u budističkoj tradiciji slavi na prvi mladi mjesec u proljeće. Zbog razlika u kronologiji različite škole Nova godina u zemljama kao što su Mongolija, Tibet, Kalmikija slavi se u različito vrijeme.

Uoči Saagalgana, cijenjeni astrolozi lame objavljuju predviđanja za sljedeću godinu. U samostanima se obavljaju molitve štovanim božanstvima. Najomiljenija boginja je Sri Devi. Ona štiti drevnu tibetansku prijestolnicu - Lhassa.

Ovdje postoji vjerovanje da Sri Devi pregledava svoje posjede u novogodišnjoj noći kako bi se uvjerila da su stanovnici dobro pripremljeni za njezin dolazak. Da biste zaslužili milost božice i osigurali njezinu naklonost za nadolazeću godinu, preporučuje se ostati budan cijelu noć: moliti se u hramu ili recitirati mantre na kućnom oltaru.

Tradicionalno, svečana gozba trebala bi uključivati jela od bijele hrane. Ovo razdoblje godine povezano je s masovnom pojavom potomaka u stoci. Ima puno mlijeka, otuda i naziv Sagaalgan, što u prijevodu znači 'bijeli mjesec'.

Monlam

Monlam namaz počinje u prvu zoru Nove godine i uči se 15 dana zaredom. Praznik je posvećen sjećanju na petnaest čuda koja je učinio Buddha. Priča kaže da je nekoliko redovnika napustilo svoje bivše asketske učitelje da bi se pridružilo Budinim sljedbenicima. Redovnici koji su ga mrzili počeli su javno klevetati Učitelja, pobijajući njegovu svetost.

Buddha je bio ravnodušan prema svakom ismijavanju, ali su ga njegovi učenici molili da pokaže vidljive dokaze svoje moći. U indijskom selu Shraswati Buddha je 15 dana zaredom činio čudesna djela, nakon čega se njegova slava proširila svijetom.

Nakon završetka svečane molitve redovnici polažu ispite za viši čin. Posljednjeg dana praznika, koji uvijek pada na pun mjesec, izrađuje se 15 figura od gheeja koje prikazuju Buddhina čuda. Izloženi su u datsanima.

Maidari-khural

Ovaj praznik posvećen je utjelovljenju Maitreye Buddhe na kraju vremena. Njegova vladavina povezana je s blagoslovljenom erom prosperiteta i blaženstva, kada će ljudi na zemlji živjeti 84 tisuće godina.

Mnogi hodočasnici hrle u samostane u Maidari Khuralu. Skulptura Bude Maitreje iznosi se iz hramova i postavlja na bogato ukrašena kola. Praćena brojnim vjernicima, procesija polako kruži zidinama samostana u smjeru sunca. Taj se događaj odražava u nazivu festivala - Circulation of Maitreya.

Ceremonija se često prekida čitanjem sutri i ritualnim ispijanjem čaja, pa se nastavlja tijekom dana. Na kraju se postavlja stol s obilnim poslasticama, a monaškoj zajednici se donose darovi.

Misterija TsAM

Neki istraživači smatraju da korijene ritualnog djelovanja TsAM treba tražiti u drevnim šamanskim ritualima. U hramsku praksu sjevernog budizma uveo ga je veliki učitelj Padmasambhava (8. stoljeće). Tajna je posebno raširena u mongolskim, burjatskim i tibetanskim samostanima.

Ritual je pantomima koju izvode lame noseći strašne maske dokšita (čuvara). Likovi igraju ritualnu predstavu, plešući u krugu i gestikulirajući rukama. Misterij koji se izvodi svake godine imao je nekoliko ciljeva:

zastrašiti i udaljiti zle duhove od sljedbenika budizma;
pokazati trijumf istinske doktrine;
pokazati prisutnost božanstva u vidljivi svijet;
pripremiti osobu za vizije na zagrobnom putu koje je prate na putu do ponovnog rođenja.

Misija izvođenja Tsama povjerena je redovnicima koji su primili posebnu inicijaciju. Nekoliko dana prije početka misterija poste i urone u duboku meditaciju.

Okretanje kotača učenja

Najvažniji praznik u budizmu, koji se slavi četvrtog dana šestog lunarnog mjeseca. Obilježava dan prve propovijedi Buddhe Shakyamunija u indijskoj pokrajini Sarnath. Prvi koji su čuli učenje iz Buddhinih usta bila su petorica asketa, koji su kasnije postali njegovi odani učenici.

Glavni događaj proslave je šetnja oko hrama sa skulpturom Maitreye Buddhe, koja je popraćena čitanjem posebnih sutri i sviranjem ritualnih instrumenata. glazbeni instrumenti. Duhovna svrha ceremonije je približiti vladavinu Buddhe Maitreye.

Dalai Lamin rođendan

Popis budističkih praznika bio bi nepotpun bez spominjanja nezaboravan datum, jedini koji se računa po solarnom kalendaru. Svake godine 6. srpnja sjeverni budisti slave rođendan svog duhovnog vođe u egzilu, 14. Dalaj Lame. Sudbina ovoga nevjerojatna osoba- živa ilustracija budističke doktrine. Smatra se posljednjom fizičkom inkarnacijom Buddhe suosjećanja.

Njegov prethodnik ostavio je upute gdje tražiti njegovo ponovno rođenje. Tamo je potražna grupa redovnika otišla nakon smrti 13. Dalaj Lame. Rođen u siromašnoj seljačkoj obitelji, dvogodišnji dječak Tenzin Gyatso pronađen je posebni znakovi, koji određuju novu reinkarnaciju Dalaj Lame.

Nakon toga je uslijedio niz posebnih testova, tijekom kojih je dječak morao pronaći stvar koja mu je pripadala u prošlom životu. Nakon što je uspješno položio ispit, 22. veljače 1940. ustoličen je za Dalaj Lamu.

Ovo je samo mali dio velike zbirke praznika i rituala koji postoje u budizmu. Manje značajna slavlja posvećena su božanstvima, svecima i zaštitnicima koje štuju pojedine škole, samostani i zajednice.

Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor-khural– Blagdan Klačakre

Donchod-khural- Rođendan, prosvjetljenje i Parinirvana Buddhe Shakyamunija

Maidari-khural- Maitreyina rotacija

Lhabab duisen- Buddhin silazak s neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Buddhe Tsongkhape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Ujedno, ovaj praznik je fiksan - Dalaj Lama rođen je 6. srpnja.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva dani, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog i tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno štovanje pojedinih božanstava, na primjer, Balžinima - gospodara sjaja i sreće ili Lusa - gospodara vode. Za svaki dan u kalendaru astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješno okončane parnice. Također ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam takve događaje kao što su prijelaz iz jedne dobne skupine u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, pogrebi i drugi uzdižu u rang praznika i posebnih rituala.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine događa se u različitim godinama između kraja siječnja i sredine ožujka, na prvi proljetni mladi mjesec prema lunarnom kalendaru.

Datum Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje pomoću astroloških tablica. Zbog razlika u astrološkim izračunima u različitim zemljama, ti se datumi možda neće poklapati.

Tradicionalno, na Silvestrovo, najcjenjenije i najcjenjenije lame daju astrološke prognoze za stanovnike zemlje za narednu godinu.

Datum Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje pomoću astroloških tablica

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tijekom dana i noći. Molitva završava u 6 ujutro. Sretnu Novu godinu svima želi rektor.

Kod kuće se postavlja svečani stol na kojem mora biti prisutna bijela hrana (mlijeko, kiselo vrhnje, svježi sir, maslac).

Na dan Nove godine izvodi se ritual pokretanja “konja vjetra sreće”. Vjetar konj sreće je simbol koji pokazuje stanje blagostanja osobe. Slika "konja vjetra sreće", posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće na takav način da leprša na vjetru. Vjeruje se da "konj vjetar sreće" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlači pozornost i poziva u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želje za zdravlje, sreću i blagostanje u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor-khural)

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, je postizanje stanja prosvjetljenja (Buddhahood), unutarnje spoznaje.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, slijedeći njezin kompleks psihofizičkih vježbi, prosvjetljenje ne može postići tijekom dugog razdoblja mnogih ponovnih rođenja, već u jednom životu. Posebna se važnost u ovom učenju pridaje prakticiranju mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora postojanja, personificiranog u liku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskr. prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući spoj vremena i Praznina.

Duinkhor Khural slavi se tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (travanj-svibanj), s glavnom proslavom 15. lunarnog dana.

Kalachakra – božanstvo meditacije

U dane praznika u samostanima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje rasprave Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitava je da tijekom njihovog izvođenja redovnici nose posebna pokrivala za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Na blagdane se posebno značenje pridaje čitanju mantri. Također je vrijedno napomenuti da se spremnici (slike) idama Kalachakra smatraju najjačim pomagačima za one kojima je potrebna mentalna i fizička snaga - zdravlje.

Donchod Khural: rođendan, prosvjetljenje i prijelaz u Nirvanu Bude

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj panbudistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, a pada krajem svibnja - početkom lipnja gregorijanskog kalendara. Uz ovaj praznik vezan je i indijski naziv ovog mjeseca na sanskrtu - Visakha, pali Vesak. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Buddhe Shakyamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i prijelazu u nirvanu (Parinirvana). Između prvog i posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buddha je postao prosvijetljen u dobi od 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji dogodili na isti dan u godini, ustanovljena je jedinstvena proslava koja ih obilježava.

Donchod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje tjedan dana. U to se vrijeme u svim samostanima održavaju svečane molitve, organiziraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni vijencima cvijeća i papirnatim lampionima, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Buddhinim učenjima. Uljane svjetiljke postavljene su na području hramova (oko svetih stabala i stupova). Redovnici cijelu noć čitaju molitve i vjernicima pričaju priče iz života Buddhe i njegovih učenika (daršani).

Uoči praznika vjernici šalju čestitke svojim prijateljima i rodbini, koje u pravilu prikazuju nezaboravne događaje iz Buddhinog života.

Rotacija Maitreye (Maidari Khural)

Maidari Khural je jedan od najsvečanijih praznika, za koje veliki broj ljudi dolazi u samostane. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, postavlja se pod nadstrešnicu na kočiji, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Okružena vjernicima, kočija polako obilazi teritoriju samostana, krećući se u smjeru sunca.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na prijestolju sa spuštenim nogama. Njegovi karakteristični atributi su zlatna boja kože, stupa, vaza s pićem besmrtnosti (amrita) i kotač Dharme. Maitrejin kult posebno je popularan u središnjoj Aziji, i tamo mnogi samostani imaju njegove divovske kipove. Njegovo se ime često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Buddhin silazak s Tushita neba na Zemlju

Vjeruje se da je Buddha Shakyamuni ponovno rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao je Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Dok je živio kao bodhisattva u carstvu sretnih nebeskih bića, Shakyamuni Buddha je shvatio da mora napraviti svoje posljednje ponovno rođenje među ljudima na zemlji u dobro poznatoj slici princa Siddharthe Gautame. Sišavši s nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je stavio svoju krunu na glavu budućeg Buddhe Maitreye, koji trenutno tamo propovijeda Učenje bogovima i čeka vrijeme kada će moći sići na zemlju.

Odluka Buddhe da se posljednji put rodi na zemlji i otvori "put Bude" svima glavna je ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena traju gotovo cijeli mjesec. Unutar i oko hramova pale se svjetiljke i održavaju se molitve (khurali), kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U theravada budističkim zemljama, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tijekom kišne sezone (Vassa) i slavi silazak Bude s neba Trayastrinsa.

Popularno u kategoriji: