Značenje tetovaže keltskog zmaja. Keltski ornament: povijest i simbolizam

Smatrati.

Zmaj je klasični uzorak donjeg rublja popularan i kod muškaraca i kod žena. Njegova slika tetovaže pokazuje dubok utjecaj japanske i kineske kulture na zapadnu kulturu tetovaža tijekom gotovo dva stoljeća. Na Istoku, zmaj simbolizira četiri elementa - Zemlju, Vjetar, Vatru i Vodu - i četiri kardinalne točke - Istok, Zapad, Sjever i Jug. Istovremeno je simbol vode, zemlje, neba i podzemlja.

Zmajevi su, poput mnogih fantastičnih i čudnih zvijeri, plod ljudske mašte. Stvoren da uhvati ljudsku prirodu i objasni prirodne fenomene. Možda je zbog tog fantastičnog dodira granica između stvarnog svijeta i fantazije često nerazlučiva.

Riječ "zmaj" dolazi od starogrčke riječi "zmija". Nalazimo ih u mitologiji mnogih kultura. Postoje različiti zmajevi po cijelom svijetu i svaki od njih ima različite atribute. Mnogi istraživači na temu "Zmaj" tvrde da je široko rasprostranjeno vjerovanje u postojanje ovih mitskih stvorenja diljem svijeta zasluga lubanja dinosaura ili velikih guštera koji su pronađeni kroz povijest, pa čak i kostiju drugih životinja kao što su medvjedi koji se nalaze u velikim špiljama i špiljama. Otuda vjera u postojanje čarobnih stvorenja, već izumrlih, koja su se prije mnogo godina nastanila na nebu, zemlji iu vodi, koja su, zahvaljujući svom iznimnom stanju, uzdignuta u kategoriju čarobnih stvorenja ili čak bogova, ispunjenih s ljudskim legendama diljem svijeta.

Povijest tetovaža zmaja

Zmajevi su poznati od pamtivijeka.
Ova divovska, krilata bića koja bljuju vatru nalikuju pretpovijesnim životinjama - dinosaurima koji su živjeli na zemlji prije više milijuna godina. Međutim, pojavili su se isključivo zahvaljujući ljudskoj mašti. Njihov se izgled možda temeljio na nalazima fosilnih ostataka dinosaura i drugih divovskih gmazova u Kini i drugim dijelovima svijeta. U različitim narodima zmajevi mogu imati potpuno suprotnu simboliku.

Ovom vjerovanju pomoglo je i promatranje meteorita koji prelaze noćno nebo, a koji kao da dolaze iz mora, što bi objasnilo da su oni obično bića koja bljuju vatru, ali ih se često povezuje s vodom. Let zmajeva. Ova teorija zmajevog meteora ima zanimljivost u vezi s keltskom pričom u kojoj je otac kralja Arthura Uther usvojio nadimak Pendragon nakon što je vidio komet u obliku zmaja.

Sposobnost letenja koju su ljudi dali zmajevima također može biti povezana s vizijom kometa, jer nemaju svi zmajevi krila, a ipak mnogi lete. Svoju sposobnost letenja azijski zmajevi duguju magiji ili komadu na glavi koji im daje fantastične sposobnosti. U Kini se zmajevi često prikazuju kako lete kroz oblake kada se ne igraju s biserima.

U Kini su ova mitološka bića bila simbol nadnaravnih moći i carske moći. Budući da je bio bog kiše, zmaj je često prikazivan oko nadolazećih grmljavinskih oblaka. Toliko su ukorijenjeni u mitove i legende kineske kulture da se smatraju precima kineskog naroda.
U Japanu je jedan od careva izjavio da je potomak besmrtnika i najmoćniji predstavnik ovog gmaza. Nije iznenađujuće da se na odjeći japanskih careva mogu vidjeti slike čudovišta koja simboliziraju moć cara i njihovu zaštitu.

Karakteristike i legende o zmajevima U Kini se vjerovalo da zmajevi kontroliraju i žive u vodi, a ponekad i kiši. Keltski zmajevi također su bili povezani s vodenim okolišem. Kineski zmajevi mogu predstavljati sreću, grmljavinu ili mudrost. Oni različitih boja povezani su sa svakim odredištem ili stanicom. Ovo je peti znak kineskog zodijaka: ljudi rođeni u ovom znaku smatraju se poštenima i energičnima, ali razdražljivima.

Zli zmajevi nastanili su se u blizini ljudi i zahtijevali ljudske žrtve, ali u mnogim su ih slučajevima porazili slavni lovci na zmajeve ili heroji. Najpoznatiji je nedvojbeno sveti Juraj koji je ubio zmaja zabijajući koplje u zvijer, što je prestrašilo kraljevstvo i spasilo princezu, uspjevši stati na kraj teroru kraljevstva.

Tetovaže zmaja - značenja

Kao što je već spomenuto, zmajevi su predstavljali četiri elementa, pa otuda potječu mitovi o dominaciji životinja u zraku, vodi, vatri i zemlji. Predstavnici svakog od ovih elemenata imali su svoje karakteristike. Za Kineze, zmaj koji bljuje vatru bio je uglavnom povezan s munjom, grmljavinom i kišom, kao simbol plodnosti. Vodeni zmajevi smatrani su zaštitnicima, a također su djelovali i kao čuvari potoka, jezera, rijeka, pa čak i privatnih bazena.

Druga slična legenda nalazi se u Africi, gdje pleme Dausi kaže da je zmaj po imenu Vida opsjedao grad Wagada i tražio da žrtvuje mladu ženu godišnje u zamjenu za prskanje zlata po gradu, ali jednog dana mladić naučio je da sljedeća žrtva mora biti njegova voljena, i odrubio je zvijeri glavu. Zmajeva glava odskočila je do Zlatne obale, zbog čega se priča da tamo ima puno zlata.

Različite vrste zmajeva širom svijeta. Zmajevi zmije: Obično se povezuju s rijekama, jezerima ili otvorenim oceanima. Oni su ogromna zmijolika bića, bez udova, bez krila, lako prepoznatljiva po zmajevim glavama, na kojima se često vide krokodilski rogovi i čeljusti. Neki primjeri su Lambtonova zmija, Givre i Gorguy, Jormunhander, Midgardska zmija, Kitchi-athus i divovski lič, divovska kartaška zmija, Posejdonov zmaj, Levijatan ili zmijoliki zmajevi i zmijski kitovi. - Poluzmajevi: oni su bića na pola puta između zmija i zmajeva, kako ih mi zamišljamo.

Osim gmazova koji su predstavljali elemente, postoje mitovi i legende o određenim grabežljivcima. Na primjer, spominju se oni koji su čuvali blago koje je nekome služilo.

U japanskoj i kineskoj kulturi postoje i mnoge priče o tome kako su se stvorenja nakon dugih putovanja pretvarala u zmajeve. U Japanu se, primjerice, često pričalo o šaranima i Koi ribama, koji se na kraju svog opasnog i teškog puta pretvaraju u leteća čudovišta.

Drugi poluzmajevi su Fafnir, morski zmaj ili tazelwurm sa zmijskim tijelom i mačjom glavom. Klasični zmajevi: Ovo je klasični zapadni zmaj, dobro zastupljen u srednjovjekovnoj heraldici, općenito prikazujući bajanje legendarnih heroja. Obično imaju neprobojan okvir od sjajnih ljuski i obdareni su s četiri snažne noge s pandžama. Također se ističe rep sa strijelom na vrhu i obično dva krila slična krilima. U ovoj skupini nalazimo, u većem dijelu Europe, legendu o svetom Jurju i zmaju, zmaju Maisley, Bunyipu, Piasu, pijanom zmaju, Sirošu, zmaju s planine Pilate ili zmajeve koji još uvijek žive u Cosyju i Novoj Gvineji. - Nebeski zmajevi: Za neka od ovih veličanstvenih stvorenja se kaže da su izgubila pravo na kopno ili vodu, ali su stekli kontrolu nad zrakom i nebom krećući se s vjetrom, klizeći ili krećući se s veličanstvenim krilima.

Prije pojave budizma, ovo je stvorenje igralo veliku ulogu u kineskim i japanskim narodnim vjerovanjima, kao i među taoistima. U devetom stoljeću kineski zmaj pojavio se iu budističkoj umjetnosti, gdje je igrao ulogu zaštitnika Buddhe i svetih zakona budizma. Njegove slike mogle su se naći iznad vrata hramova i na nadgrobnim spomenicima za zaštitu od zlih duhova. Najpoznatije slike zmajeva pojavile su se u devetom stoljeću, napravljene tintom. Na njima su životinje imale duga, ljuskava tijela, šape s pandžama, male rogove, velike oči ispod gustih obrva i oštre zube. Na slici bez krila simbolizirao je dugu.

Neki primjeri su amfipteri i krilate zmije, Merzeger je egipatska božica koja čuva grobnice u Tebi. Quetzalcoatl, Zmajevo božanstvo, Pjesma žalosti ili Krilate zmije iz Walesa. - Neodragons: Ova skupina uključuje one zvijeri koje, iako nisu striktno zmajevi, ipak imaju karakteristike tih zvijeri. Ovo je vjerojatno evolucija koju je čovjek napravio od ovih bića tijekom vremena. Imamo, na primjer, Basilisk i Cockatrice, koji su se razvili iz prve. Grčka učenica hidra, kći Tifona i Ekvidne, s devet snažnih vratova koji završavaju zloćudnom glavom s rogovima, odnosno devet glava Zmaja koje je Heraklo susreo.

Na Zapadu su takva bića nedvosmisleno izražavala zlo. Povezivali su ga sa zmijom primamljivom iz rajskog vrta, koja je bila izvor nevolja za cijelo čovječanstvo. Kasnije su se pojavili opisi borbi nekih svetaca sa zmajevima koji bljuju vatru, na primjer, sv. Mogu se pronaći slike poznate bitke svetog Jurja s morskim zmajem, u kojoj je svetac, zaštitnik Engleske, prikazan kao jasni pobjednik.

Salamander, unatoč tome što je stvarno stvorenje, također ima legendu iza sebe, u kojoj su magična svojstva inherentna njegovoj sposobnosti prilagođavanja okruženjima visokih temperatura, a srednjovjekovni alkemičari su ih proučavali s velikim zanimanjem. Istočni zmajevi Istočni zmajevi su gospodari vremena, donositelji kiše, čuvari fontana, rijeka i jezera te simbol promjene. Japanski zmaj je prije bog rijeka ili mora. U Kini su zmajevi spavali na dnu ribnjaka tijekom suhih zima; u proljeće se bude i poprimaju oblik oblaka ispunjenih kišom.

Značenje tetovaže zmaja

Zato su u sušnim razdobljima pokušavali probuditi zmajeve i poletjeti, a najbolje je bilo naljutiti dva zmaja da se bore dok se olujni oblaci ne raspuknu i poplave zemlju. Kad se bore u zraku, izazivaju oluje; kada to rade u vodi, uzrokuju poplave.

U grčkim i rimskim civilizacijama ratnici su tijekom bitaka nosili sliku zmaja kao simbol terora. Slike zmajeva primjenjivane su na vikinške brodove; kod Kelta je zmaj bio simbol suverene moći. Anglosaksonci su ga prikazivali prema svojim mjerilima. Danas je Crveni zmaj nacionalni simbol Walesa.

Gdje god se zmaj pojavi, njegova se vrhunska snaga i moć koristi ili kao obrana ili kao zla sila koju treba pobijediti. Pobijediti zmaja koji bljuje vatru smatralo se najvišim kriterijem ljudske hrabrosti i izdržljivosti. Postoje mnoge legende o herojima antičke Grčke koji su se borili protiv zmajeva.

Značenje tetovaže ribe kod Kelta

Na Istoku je Zmaj vrlo moćan, ali obično dobronamjeran. Kada dođe vrijeme za izleganje, u ljusci se pojavi mala rupica iz koje izlazi mala zmija koja za nekoliko minuta raste dok ne dostigne veličinu. Normalan i u vihoru se diže do neba. Nemaju krila, ali lete svojom magijom ili energijom.

Orijentalni zmajevi često se pojavljuju držeći ili jureći malu lopticu koja predstavlja Mjesec, Biser mudrosti ili jaje koje simbolizira podrijetlo života. Obično se čini da je ova kugla okružena nepravilnim oblicima poput plamena, koji su simbol munje i grmljavine.

Danas možemo vidjeti razne tetovaža zmaja c, pokazujući njihove različite aspekte: zaštitni, nebeski ili čudovišni. U kineskoj astrologiji, osoba rođena u znaku zmaja bit će vođa u životu. Prema Feng Shuiju, stavljanjem novčića s prikazom zmaja, koji simbolizira Yang, uz novčiće s prikazom feniksa, koji je odgovoran za obiteljsko blagostanje i simbolizira Yin energiju, osoba može dosegnuti nebeske visine.

Pričaju legende da se Žuti zmaj pojavljuje samo kada sveti čovjek vlada zemljom. Rečeno je da je, kada je Fu Xi, prvi od deset careva, stigao na prijestolje, Žuti zmaj izronio iz vode s prvim kineskim znakovima ugraviranim na leđima. Tako je kineskom narodu otkrio tajnu pisanja. U Vijetnamu izrezbareni zmajevi na krovu služe kao zaštita od požara. Zmajeva vatra i zemaljska vatra su suprotnosti; jedan od zemlje guši se vodom, a zmaj gori u vodi, ali ga gasi oganj zemlje.

Kineski carski zmaj ima pet kandži. Obični kineski zmajevi i koreanci imaju četiri i tri japanska. Zapadni zmajevi Zapadni zmajevi općenito su opasni i čak izravno povezani s vragom. Oni su također povezani s vodom, ali destruktivno s katastrofalnim poplavama na svom putu. Za razliku od istočnjaka, oni su također bili lovljeni ili ubijani prema legendi.

Tetovaža zmaja označava plemenitost, magiju, moć transformacije i mašte, ustrajnost, odanost, snagu i sposobnost da se ide dalje od uobičajenog.

Tetovaža krilate zmije često se koristi kao simbol snage i moći. Ove životinje također su simbol duhovnih i magičnih kvaliteta. Oni su jedna od najpoznatijih mitoloških bića u cijelom svijetu.

San Miguela je pobijedio demon zmaja i protjerao ga s neba, ali George je najpoznatiji ubojica zmajeva. Prema legendi, prije otprilike dvije tisuće godina, u jezeru je živio strašni zmaj koji je zahtijevao ljudsku žrtvu. Slučajno je sveti Juraj prošao pored mjesta gdje su se vezali i otišao na milost i nemilost kraljevoj kćeri da smiri dosjetke zlog zmaja. U ovoj fazi nalazimo različite verzije onoga što se tamo dogodilo. Prva, a možda i najvažnija stvar je da je junak ubio zmaja zabijanjem koplja iu lokvi krvi koja je nastala na podu smrtne rane, izrastao u grm crvene ruže, simbol ljubavi sveca i princeze.U drugoj verziji mladić je samo ranio zvijer da bi ga princeza sakrila svojim pojasom i odvela u kraljevstvo da ga ubije pred ljudima.

Zapadni i istočni stil.

Jedan od razloga zašto su tetovaže s njima postale toliko popularne jesu bogate, šarene boje i hrabri dizajni. Zbog široke palete načina prikazivanja zmaja, lako je stvoriti kreativan kreativni crtež. Postoje dvije vrste uputa za tetoviranje čudovišta koje se najčešće koriste. Prvi je zapadni zmaj, koji ima debelo, ljuskavo tijelo, krila poput šišmiša i dugačak vrat. Drugo, ovo je istočni zmaj - čije je tijelo više nalik tijelu zmije i nema krila.

Konačno, u više simboličnom kodu, kaže se da zmaj predstavlja strahove i slabosti osobe, i stoga mora biti dominantan i učiniti manje kako bi mogao nositi zvijer vrlo blizu, ali uvijek pod kontrolom. Prema zapadnoj tradiciji, za ubijanje zmaja potrebno je željezno koplje. Vrlo je vjerojatno da je prvo željezo poznato čovjeku potjecalo iz meteorita, a budući da padaju s neba, vjerovalo se da je njihovo podrijetlo nebesko te da stoga imaju moć uništavanja zla.

Značenje tetovaže zmaja u keltskom stilu

Međutim, nisu svi zapadnjački zmajevi opake i zle zvijeri ubojice. U arturijanskim legendama nalazimo da su se, kada je Uther Pendragon rođen, dva velika zlatna zmaja pojavila na nebu kako bi najavili rođenje kralja, a slike tih veličanstvenih zvijeri korištene su u štitovima i zastavama. Ime "Pendragon" navodno je preuzeo sam kralj Uther kako bi vidio meteor u obliku zmaja kako prelazi nebom.

Zapadni zmaj uglavnom je popularan zbog svojih mitoloških priča, a ne zbog nekog dubokog značenja. Međutim, ponekad mogu imati dublje značenje. Na primjer, keltski zmaj je "krug života", koji predstavlja cikličnu prirodu života. Također mogu izraziti ponos na svoje povijesne korijene. Primjer za to bi bio crveni zmaj, koji je nacionalni simbol Walesa.

Nama već višestruko bliži lik zmaja na Zapadu je u svijetu književnosti i filma poprimio blaže nijanse te ga čak smatrali živim bićem koje, iako na prvi pogled djeluje bijesno, jednostavno reagira na isti način. kao što bi svaka životinja u prirodi napala.

Zmaj je riječ od grčkog "dragon" koja predstavlja velike zmije. Mnogi vjeruju da su mitovi o zmajevima nastali promatranjem slika napravljenih u špiljama u kojima su pronađeni fosili dinosaura i bezbrojna gigantska pretpovijesna bića.

Zmaj ili zmaj je biće prisutno u mitologiji raznih civilizacija i naroda svijeta. Zmajevi su predstavljeni kao velika gmazovska bića, tj. oni su vrste zmija guštera, u nekim prikazima imaju krila, bljuju vatru, imaju perje i moći.

Što se tiče istočnih zmajeva, oni su više od običnog zmijolikog stvorenja. Ovi zmajevi simboliziraju različite elemente poput vatre, vjetra, zemlje i vode. Budući da nisu ni dobri ni zli, oni su često sile prirode koje mogu biti i dobre i okrutne. Dok je većina tetovaža zmaja svijetla i šarena, također se mogu napraviti u crnoj i raznim nijansama sive. Kombinacija crne i crvene također je izvrsna verzija ove tetovaže, koja se često koristi u plemenskim dizajnima.

S obzirom na nepostojanu prirodu ovih stvorenja, možete stvoriti različite scene i koristiti različite životinje u njima. Primjer je dizajn zmajeve ribe Koi. Priča se da se ova riba, koja je simbol muškosti, mudrosti i dugovječnosti, penje na vrh vodopada i na kraju svog puta pretvara u zmaja. To može biti jednostavan crtež koji prikazuje stvorenje koje podsjeća i na ribu i na gmaza. Ali možete napraviti složeniji crtež, prikazujući postupnu transformaciju ribe u životinju.

Osim toga, pozadina u ovim tetovažama može biti raznolika kao i sama prijeteća stvorenja. Na primjer, možete koristiti sliku plamena, cvijeća ili druge slike: srednjovjekovnu tvrđavu koja izranja iz špilje, planinu ili šareno nebo.

Crna ili u boji; nanijeti na malom dijelu tijela ili zauzimati cijeli dio tijela - bez obzira na dizajn, tetovaža zmaja znači snagu, plemenitost, magiju i superiornost nad običnim. Ova životinja se često koristi kao izraz onoga što mislimo o sebi, ili kako bismo se željeli vidjeti - jake i slobodne.

Krilata zvijer iz mita je Zmaj. On jedini uspijeva letjeti ne pomažući si krilima. Zmaj gotovo uvijek djeluje kao prototip zmije, koja je bila predstavljena u obliku različitih životinja sastavljenih od nekoliko dijelova. To može biti višeglava zvijer s tijelom pantere ili lava. Krila mogu biti slična krilima ptice. Zašto mu trebaju, očito zbog ljepote. Zmaj je u mnogim mitovima simbol plodnosti i vodenog elementa. Zmaj je predstavljan kao čuvar i pokrovitelj blaga, koje su davali samo onima koji su ga ubili.

Pet stotina godina prije Krista, kao nasuprot grčkoj ekumeni, na jugu europskog kontinenta, u njegovom središnjem i sjevernom dijelu, postojao je svijet Kelta. Porijeklom iz područja sjevernih Alpa, Kelti su se u relativno kratkom vremenu proširili na ogromno područje koje danas uključuje Englesku, Irsku, Francusku, Španjolsku, Belgiju i dio sjeverne Italije. Njihov utjecaj na svijet tog vremena teško je precijeniti. Dovoljno je spomenuti da su slavni Gali koji su opsjedali Stari Rim bili upravo keltsko pleme.

Veliku ulogu u životu Kelta igrali su klanovi, koji su pripadali jednoj ili drugoj obitelji ili prezimenu. Život jedne osobe tada nije značio toliko, bilo je važno osjetiti uključenost i neraskidivu povezanost svoje sudbine sa životom obitelji koja je bila puno trajnija od života ljudi koji su je činili. Sve do sada čujemo odjeke pripadnosti slavnim obiteljima u početnim slovima "mak" nekih zapadnjačkih prezimena. MacDonald, MacArthur ne znače ništa više od "Donaldov sin" i "Arturov sin".

Još jedna zanimljiva značajka Kelta bila je njihova gotovo doslovno luda militantnost. Često je u borbama keltske ratnike obuzimao zasljepljujući bijes zbog kojeg su zaboravili na opasnost koja je prijetila osobi u borbi.

Kelti su iznjedrili svoju izvornu kulturu, ali poznavanje obilježja ove etničke skupine i njezinog utjecaja na modernu europsku civilizaciju danas je neusporedivo s našim poznavanjem, primjerice, Stare Grčke i Starog Rima. Keltsku je kulturu apsorbiralo i, da tako kažemo, probavilo Rimsko Carstvo koje se širilo. Samo na nekoliko mjesta danas su sačuvani izvorni "otoci" keltskog svijeta, poput poznatih brežuljaka Walesa u Engleskoj, pokrajine Bretanje u Francuskoj i zelenog otoka Erin. Naslijeđe Kelta je irski jezik, koji je nakon dugog razdoblja zanemarivanja vraćen i danas je službeni jezik Irske.

Naše znanje o keltskoj umjetnosti nije onoliko opsežno koliko bismo željeli. Ova etnička skupina nije iza sebe ostavila čuda arhitekture ili slikarstva, usporediva s egipatskom ili starogrčkom. Još je zanimljivije upoznati se s nekim primjercima keltskih ornamenata koji nose pečat apsolutne originalnosti.

Keltski čvorovi i ukrasi oponašati tkanje košara, pletenica, tkanina. Vrijedno je zapamtiti da vještičarstvo često nalikuje tkanju - mnoge vještice tokove energije vide kao niti i manipuliraju njima. Mnogi keltski ukrasi uključuju slike bogova, biljaka, životinja, ptica, ljudi, predmeta. Kako bi čitatelji mogli koristiti ove ukrase u praksi, u nastavku dajem jednostavno "dekodiranje" nekih simbola. Međutim, treba uzeti u obzir da su Kelti vjerovali da je ljudski duh čestica svjetskog Duha. Da kroz mnoštvo života, smrti i ponovnih rođenja čovjek ide putem do božanskog savršenstva.

Keltski ukrasi sastoje se od zasebnih čvorova. Svaki čvor stvoren je iz jedne niti – niti života. Dakle, čvorovi i ukrasi simboliziraju Put i ujedno su simbolične karte Puta. Kelti su zabranili poboljšanje ključnih detalja ukrasa, smatrajući ih danima od bogova.

Ornamenti se široko koriste u različitim kulturama. U ranoj keltskoj kulturi korišteni su u rezbarenju kamena i obradi metala. Kao oblik umjetnosti, keltski ukrasi dosegli su vrhunac u ranokršćanskim rukopisima koje su izradili redovnici. Redovnici su koristili ukrase kako bi pomogli čitatelju u njegovoj unutarnjoj potrazi za duhovnošću. Najčešći oblik ukrasa u rukopisima su labirinti. Labirint je simboličan prikaz životnog puta. Keltski labirinti vode do središta – duhovne koncentracije živih energija. Oni su simbol kontinuiteta i izražavaju povezanost svih stvari u svemiru. Kao sredstvo meditacije, labirinti pokazuju put do izvora Moći.

Dobro poznati keltski križevi često imaju mnogo sličnosti s labirintima u svom dizajnu. Najraniji križevi bili su jednostavno kamenje u obliku križa i nalaze se uglavnom u Irskoj i sjevernoj Umbriji. Sam križ univerzalni je drevni simbol sjedinjenja nebeskih i zemaljskih sila, muških i ženskih. Krajevi keltskog križa simboliziraju beskonačno duhovno širenje svijesti. Unutarnji krug simbolizira ujedinjenje i konsolidaciju zemaljskih i nebeskih sila u središnjoj točki, izvoru duhovne energije.

Najraniji keltski križevi bili su ravni i bez ukrasa, no oni kasniji su bogato izrezbareni. Za stvaranje složenijih ornamentalnih oblika križa očito su zaslužni Pikti, koji su imali dugu i složenu tradiciju klesanja kamena. Vjeruje se da su Pikti počeli klesati veliko pravokutno kamenje s pažljivo izvedenim složenim križevima na prednjoj plohi i bogato ornamentiranim bočnim i stražnjim stranama. Barem se ova vrsta križa brzo proširila keltskom kulturom, pojavivši se prvi put u sjevernoj Škotskoj.

Nekoliko primjera takvih križeva preživjelo je u Britaniji i Irskoj, posebno - na otocima Iona i Islay u Škotskoj, u Kilmalkedaru u Irskoj i Llanntwit Major u Walesu. Prema znanstvenicima, starost nekih od ovih samostojećih križeva prelazi dvanaest stoljeća. Ovu rezbariju karakterizira isprepleteni ornament, tipičan za keltsku kulturu, slike isprepletenih spirala i reljefnih elemenata, pri čemu potonji, očito, djeluju kao simboli Sunca, jednog od glavnih objekata štovanja kod starih Kelta.

Spirale simboliziraju duhovni rast. Keltske spirale su obično trostruke. Ovo pokazuje trostruku prirodu duha, koncentriranog u središnjoj točki, fokusu. Trostrukost duhovne prirode kršćani izražavaju u svom božanskom Trojstvu.

Klasične keltske pletenice, shvaćene kao obični ukrasi i rubovi složenih ukrasa, simboliziraju Put, zemaljski i duhovni. Majstor, stvarajući uzorak u znak sjećanja na neko djelo, mogao je u pletenicu zapisati "zapis" ne samo o tome koliko je heroja sudjelovalo u ostvarenju, kakav je bio njihov put, već i tko je, koje su sile pomogli ili ometali heroje.

Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode i transcendencije, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije s nebeskim silama. Vraćajući se na zemlju, donose poruku bogova – proricanje i vodstvo. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Vrijedno je zapamtiti da je u ruskoj tradiciji ptica koja tuče kroz prozor preteča neposredne smrti nekoga ko živi u kući. U keltskoj tradiciji gavran je ptica specifičnih predznaka. Golubovi su ptice duhovnog života, ljubavi i duhovnog blagostanja. Fazani - općenito ptice proricanja, pomažu proricateljima. Jarebica je ptica lukava. Patka je most koji spaja životvorne sile zemaljskih voda s oceanom nebeskih sila. Čaplja je ptica budnosti.

Zec je bio sveta životinja Kelta, simbol blagostanja, obilja, dobrog života. U duhovnom smislu, zec predstavlja zoru, ponovno rođenje, besmrtnost Duha. Ova je životinja posvećena božicama mjeseca, vladaricama i vrtačama sudbine. Zec je nebeski glasnik, posrednik između smrtnika i bogova. Ali on je i veliki varalica s moći transformacije, mijenjanja događaja i stvari. Petlje zečjih tragova u snijegu Kelti su čitali kao predznak budućih događaja, crtajući uzorke sudbine. Zec se ponajviše povezuje s Oster ili Esther (Astartu, Ishtar??), božicom proljeća, čije je slavlje ponovnog rođenja života 11. travnja poslužilo kao osnova za stvaranje kršćanskog blagdana Uskrsa.

Stari Kelti zmijama su pripisivali iscjeliteljsku moć. Živeći u dubinama Majke Zemlje, moraju imati znanje o njezinim magičnim moćima. Zmije iznose ovo znanje na površinu kako bi ga Brigantia, Sironi i druge božice iscjeliteljice koristile. Voda svetih izvora, rijeka i jezera zasićena je životvornom snagom Zemlje. Valoviti pokreti zmija i privrženost mnogih od njih vlažnim mjestima očito su ih povezivali s elementom vode.

Zmije, međutim, nisu samo zaštitnice zdravlja, već i simboli dubine mudrosti. U tom svojstvu često su prikazivani na nakitu kraljeva i svećenika. Mijenjajući kožu svake godine, zmija također postaje simbolom regeneracije, ponovnog rođenja, obnove vitalnosti i duhovne izdržljivosti.

Usamljen, divlji, neukroćen, jelen je bio glavna solarna životinja Kelta. Rogovi, padajući i iznova izrastajući svake godine, simbolizirali su sveto Drvo života, spremnik kozmičkih sila, središte iz kojeg se širi i obnavlja život, izvor duhovnog preporoda i ponovnog rođenja. Kao simbol obilja, blagostanja i hrabrosti, rogati jelen predstavljao je mušku stranu ravnoteže prirode i bio je sveta životinja Rogatog lovca. Veliki Rogati često je i sam uzimao oblik bijelog jelena. Bijeli jelen, sam bog ili njegov glasnik, često u keltskim legendama služi kao vodič heroju u potrazi za magičnim.

Konj je simbol Epone i Mache, keltskih božica plodnosti. Ove dvije božice su bile pokroviteljice konjušnica i svih onih koji su radili s konjima. Kao zaštitnici prirode, dopuštali su smrtnicima da koriste zemlju za svoje potrebe, ali nisu dopuštali da otimaju prevelike teritorije na štetu divljih životinja. Da bi to učinili, čuvali su oranice i kultivirane zemlje, promičući obilje, štiteći žetvu. Obje su božice bile povezane s ljekovitim izvorima i na takvim mjestima arheolozi pronalaze mnoge rezbarije konja. Kao božice plodnosti i majčinstva, Epona i Macha pratile su i štitile smrtnike od rođenja do smrti tijekom cijelog života.

Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina posvećenih božici Nehaleniji, “Pokazujuća put”. Kao Božica Zaštitnica, ona štiti putnika i na zemaljskim putovima i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet ljudi, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja. Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina posvećenih božici Nehaleniji, “Pokazujuća put”. Kao Božica Zaštitnica, ona štiti putnika i na zemaljskim putovima i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet ljudi, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja.

Riba je simbol više mudrosti i proricanja. Morske ribe, koje su slobodno putovale u dubinama oceana, nekada su bile sveti pratioci Gospodara Svjetskog oceana - Liira. O ovom bogu nije sačuvan gotovo nikakav spomen. Ovo je najstariji od bogova, najstariji. Ocean, čiji je on bio gospodar, nije voda koja prekriva veći dio planete, već prostranstvo Kozmosa. Zemljin ocean samo je simbolizirao golemost svemira.
Uz ribu, Liir je pratio i albatros - njegova sveta ptica. Albatros simbolizira vječno kretanje prema savršenstvu i potragu za božanskom mudrošću.

U mnogim kulturama postoje različiti oblici zmajeva. Grčka riječ zmaj, prema nekim izvorima, znači "vidjeti jasno, jasno". Odnosno, možda su zmajevi oni koji vide istinu. Zmajevima se, doista, pripisuje dar proricanja. Keltska krilata zmija je duh-branitelj, koji povezuje nebeske i zemaljske sile kako bi stvorio zaštitni omotač planeta. U ovoj ulozi zmajevi su čuvari vrata u druge svjetove, štiteći zemlju i njezine stanovnike od upada neprijateljskih sila.

Oni također štite izvore znanja i proročke mudrosti od upada neupućenih. Često se prikazuju kao stilizirane spirale i labirinti. Zmajeve jazbine su sveta mjesta, izvori zemaljskih energija i mjesta stjecanja duhovne moći. Često su sveti kameni krugovi Britanskog otočja označavali upravo takva mjesta. U heraldici zmajevi simboliziraju neovisnost, mudrost i vodstvo.

Sveto drvo simbolizira duhovnu energiju, život i mudrost. Usamljena stojeća stabla imala su posebno značenje za Kelte, jer su bila zemaljsko utjelovljenje svetog Drveta života. Sveto stablo i obredi koji su se izvodili u sjeni njegove krošnje davali su novu vitalnost, dugovječnost i doprinosili duhovnom razvoju. To je simbol velikodušnosti Zemlje. Drvo života svojim korijenjem pije svetu vodu života iz srca Majke Zemlje. Otvarajući grane svoje krune u nebesima, ona pruža vezu između svih stvari, spajajući Nebo i Zemlju. Ovo sjedinjenje stvara sveto mjesto duhovne snage i mudrosti, žarište moći naroda, izvor magije. U blizini takvih stabala često su se postavljali kameni stajaćici i kameni križevi. Kasnije su na tim mjestima Sila često građene kršćanske crkve.

Listovi, često uključeni u keltske ukrase, simboliziraju moć pojedinih vrsta drveća i pomoć bogova kojima su ta stabla posvećena. Budući da je kod Kelta kult drveća bio razvijen i vrlo složen, simbolizam lišća i plodova zahtijeva posebno razmatranje.

Druidi drevne Britanije imali su svoj zodijak u čijem je središtu bio Mjesec! Sastojao se od 13 znakova koji odgovaraju 13 stabala, a uzeo je u obzir "yin", odnosno ženski princip, propušten zapadnim astrolozima. Druidi su solarnu godinu podijelili na trinaest lunarnih mjeseci, s jednim dodatnim danom. Svaki lunarni mjesec bio je povezan sa stablom simbola i trinaest suglasničkih slova keltske abecede na temelju imena drveća. Ova abeceda stabla korištena je kao sredstvo za predviđanje budućnosti. Zodijački stupnjevi trinaestog znaka (Starijeg) sadrže dio zviježđa Zmijonosca, smještenog između zviježđa Strijelca i Škorpiona. Ovu je konstelaciju otkrio Ptolemej, ali nije bila uključena u pojas zviježđa zodijaka dvanaest znakova. U keltskom horoskopu svako "stablo" odgovara astrološkom simbolu, koji, poput egipatskih hijeroglifa, sažeto čuva sjećanje na rasu.

Keltski lunarni zodijak:
Breza: 24. prosinca - 20. siječnja
Rowan: 21. siječnja - 17. veljače
Pepeo: 18. veljače - 17. ožujka
Joha: 18. ožujka - 14. travnja
Vrba: 15. travnja - 12. svibnja
Glog: 13. svibnja - 9. lipnja
Hrast: 10. lipnja - 7. srpnja
Holly: 8. srpnja - 4. kolovoza
Hazel: 4. kolovoza - 1. rujna
Grožđe: 2. rujna - 29. rujna
Bršljan: 30. rujna - 27. listopada
Reed: 28. listopada - 24. studenog
Bazga: 25. studenog - 23. prosinca

BREZA. U keltskoj astrologiji Sunce se poistovjećivalo s Brezom. Ovo stablo je prvo (s izuzetkom misteriozne bazge - posljednjeg stabla zodijaka) koje se okitilo lišćem, označavajući početak svega. Grančica breze bila je zaštitni znak mladih druida ili bardova koji su je pričvršćivali na svoje tunike. U keltskom lunarnom zodijaku Bezimeni dan nalazi se između Breze i Starca, kao između stražara beskrajnog ciklusa rađanja i smrti. Povezan s brezom, Bijeli jelen je lik u svim keltskim mitovima, simbolizirajući sedmomjesečnu vladavinu solarnih bogova.

OSKORUŠA. Druidi su vjerovali da se njihov veliki nevidljivi bog očituje u nemirnim elementima prirode i u elektromagnetskim silama sadržanim u fenomenu munje. Vjerovalo se da se munja ne boji planinskog pepela, pa su stoga, kao zaštita od zlog čarobnjaštva, sva naselja, skrovita raskrižja i hramovi zasađeni ovim drvećem. Druidi su vjerovali da svako stablo ima vlastitog duha ili "drijadu". Duh planinskog jasena predstavljao je čuvara tajnih istina – tajni vezanih uz besmrtnost i osobnu slobodu njihovih arhetipskih bogova. U keltskoj mitologiji planinski jasen smatran je čarobnim drvetom, a njegove jarko crvene bobice smatrane su "hranom bogova", koju čuva zeleni zmaj. Poput zabranjenog voća iz rajskog vrta, bobice oskoruše predstavljale su magične moći koje su ljubomorno čuvali keltski bogovi. U irskom mitu o Fraothu bobice oskoruše liječe ranjene, a svaka pojedena bobica dodaje jednu godinu čovjekovom životu. Zeleni zmaj moćan je keltski spiralni simbol duhovnog razvoja, a u keltskoj mitologiji zmajevi su također bili povezani s tajanstvenom energijom Zemlje. U drevnoj keltskoj kozmologiji, krilata zmija Sarph bila je uvijena zmijska zvijezda koja predstavlja Prvog pokretača, temeljni uzrok svih stvari. Keltski naziv za planinski pepeo dolazi od riječi "plamen".

PEPEO. Keltski naziv za pepeo povezan je s irskom riječi za "nebo". U mitologiji Kelta jasen se smatrao stablom čarobnjaštva; iz njega su izrezbareni čarobni štapići. Egipćani su Kelte nazivali "morskim skitnicama". Morski konjic, koji simbolizira stablo jasena, povezuje se s keltskim idejama o bogovima mora kao polu-ribama, polu-konjima.

JOHA. U keltskoj mitologiji joha se povezuje s ovnom, moćnim divom i ratobornim kraljem stare Britanije. U drevnom mitu "Bitka drveća", joha se bori u prvim redovima, što govori o hrabrosti svojstvenoj arhetipu johe. U ruralnoj Irskoj se smatra zločinom posjeći Ircima svetu johu, a osoba koja to učini smatra se odgovornom za sve nesreće koje su se dogodile u selu. Drijada od johe je agresivna i takvoj osobi može čak spaliti kuću. Sveti simbol Ovna bio je sokol. Kelti su sokole nazivali kraljevima. Sokol je proročka ptica, znak i pobjede i smrti.

VRBA. Drvo vrbe ima drevnu povijest i povezano je sa smrću - listovi vrbe nalaze se u grobovima iz megalitskog doba iu grobnicama faraona. Vještice su obožavale vrbu, u sjevernoj Europi i Grčkoj smatrana je, kao i jasen, stablom vještica. Druidi su vrbu smatrali svetom. U njihovom mitu o stvaranju, morska zmija je točno u grane vrbe položila dva ljubičasta jaja u kojima su bili Sunce i Zemlja. Bilo je to prvo drvo stvaranja, u čijim se granama izlegao svemir, što simbolizira i rađanje kosmosa i početak zemaljskog života. Morska zmija je kod Kelta simbolizirala moć Mjeseca nad oceanima i njegovu sudbonosnu intervenciju u životu ljudskog roda.

GLOG. Mitologija vezana uz glog budi asocijacije koje su jednako svete koliko i tužne. U keltskoj Irskoj vjerovalo se da onaj tko uništi glog izlaže se najvećoj opasnosti, jer bi mu od toga stoka mogla pasti, djeca umrijeti, a on sam potpuno propasti. Glog se koristio tijekom ritualnih orgija, kada su Druidi pozivali ljude da oponašaju plodno ljeto.
"Zaštitne" funkcije gloga povezane su s mitskim svojstvima Vulkana, boga kovača, čuvara nebeske vatre, koji, prema astrolozima, usmjerava višu energiju uma. Keltski simbol "kalež" povezan je s majstorstvom Kelta u obradi metala. Međutim, u kasnijim keltskim mitovima, šalica je simbol Svetog Grala, s kojim se poistovjećuje božanski misterij ili izvor vječnog života.

HRAST. Religija Druida temeljila se na štovanju hrasta, s kojim su bili povezani svi stari bogovi groma. Hrast je simbolizirao prijelomnu točku godine, kada je ljetno Sunce nakratko izašlo u Krut Gwynwydi kako bi primilo božansko nadahnuće. Tijekom sedmog lunarnog mjeseca hrasta, Druidi su na ovom drvetu urezali krug podijeljen na četiri jednaka dijela (stari simbol zemlje) - vjerovalo se da će on zaštititi drvo od munje. Keltski naziv za hrast znači "vrata", što znači da su hrastova vrata najpouzdanija zaštita od zla.

BOŽIKOVINA. U keltskoj mitologiji božikovina (ili božikovina) je bila zimzeleni brat hrasta. U lunarnom kalendaru Druida, sveti hrast je upravljao rastućim (svijetlim) dijelom godine, a zimzelena božikovina njegovim opadajućim (tamnim) dijelom. U obrednom kalendaru Druida, Sveti Kralj se zvao Mračni Nasljednik. Keltski simbol Vatreno Koplje identičan je Koplju mjeseca Nasljednika. Mitski jednorog - simbol božikovine - bijeli je konj sa spiralnim rogom nalik na koplje. U ezoterijskom smislu, božikovina simbolizira zimzeleni aspekt duše, a hrast simbolizira žrtveni ego. Drevna velška pjesma kaže da ova dva stabla podupiru most koji premošćuje "Rijeku duge", u kojoj se zlo svijeta rastapa i ulijeva u Gwynwyd.

LJESKA. U mitologiji irskih Kelta lijeska je bila "sveta utvrda" u kojoj je živjela vila poezije. Prema irskom zakonu stabla su podijeljena u četiri kategorije prema kojima je određena i kazna za njihovu neovlaštenu sječu. Prema tom zakonu, smrtna kazna je bila predviđena za sječu samo dva glavna stabla - lijesku i jabuku. Naknadno je ova kazna preinačena u kaznu od jedne krave. Drevni naziv Škotske - Kaledonija - znači "brdo obraslo ljeskom". Lješnjak je u keltskim legendama simbol koncentrirane mudrosti, a jedući orašaste plodove moglo se naučiti sve što treba znati o umjetnosti i znanosti. (Već i sada znanstvenici kažu da su lješnjaci i drugi orašasti plodovi najbolja hrana za mozak.) Prema jednoj od keltskih legendi (Finska saga), lješnjaci su pali u bunar i postali hrana za lososa koji je u njemu živio. Kad je Finn uhvatio i pojeo jednog od njih, odmah je postao mudar. Stoga se lijeska naziva i Drvo mudrosti, a keltski simbol "losos" predstavlja proročansku moć znanja. Kad su Druidi bili pozvani da riješe spor ili primijene zakon, sa sobom su nosili bijele štapiće od orahovog drva – simbol nepristranosti.

GROŽĐE. Grožđe je vrlo stara biljka, grožđe svoje ime duguje riječi "vrnuti", što odgovara njegovim spiralnim izdancima. Simbolika spirale bila je vrlo važan dio druidskog misticizma. Spiralni simbol grožđa označava jesenski ekvinocij u njihovom ritualnom zodijaku. U irskoj mitologiji Bijeli labud, povezan s mjesecom grožđa, postao je simbol svijetlih drevnih keltskih bogova, koji su se tijekom jesenskog ekvinocija "povukli" u svoje podzemne utvrde. U keltskoj mitologiji planet Venera je predstavljao "zraku svjetlosti" ili "bijeli duh", povezan s prebivalištem duše-mudrosti predaka, koji se u keltskoj kozmologiji poistovjećivao sa zviježđem Labuda.

BRŠLJAN. Za razliku od grožđa, bršljan je zimzelena biljka koja simbolizira besmrtnost ili vječnost prirode i ljudske duše. Bršljan su štovali stari narodi Azije i Europe te su ga, kao i grožđe, povezivali s bogom Bakhom ili Dionizom, bogom vina i zabave. Od bršljana su bile ispletene krune Bakhusa i Arijadne, jer se vjerovalo da ova biljka sprječava opijanje. Bršljan je također simbolizirao blaženu moć i vječnu ljubav. U obrednom zodijaku Druida, mjesec Ivy slijedi nakon jesenskog ekvinocija, koji označava ulaz u keltski podzemni svijet. Zviježđe koje predstavlja ova "okretna vrata" simbolizira ulaz u svijet Sidhea, ili Vilinskog naroda. Vile predstavljaju vremenom iskvareno sjećanje predaka i sve psihičke fenomene povezane s nadnaravnom dimenzijom. Oni također predstavljaju izgubljene duše koje se ne mogu reinkarnirati, a opet ostati na zemlji u isto vrijeme. Leptir je postao simbol Vilinske religije. U znak poštovanja prema duhovima predaka nosio se broš ili značka u obliku leptira.

ŠTAP. Trska je od davnina bila simbol kraljevske obitelji. Možda je on najzanimljiviji od svih simbola keltskog zodijaka. Njegovi izdanci tvore guste šikare, a korijenje mu je debelo, poput drveta. Zato su ga kod Kelta povezivali sa skrivenom drijadom. Glavno mjesto stvaranja bilo je keltsko podzemlje - ovdje je bilo duhovno kraljevstvo Annun, u kojem se, u procesu cjelokupne evolucije, formirao i transformirao zemaljski život. Kelti su Annun nazivali "Veliki ponor", što govori o njihovoj povezanosti s morem, a njihov nadimak "morski ljudi" čita se kao dokaz njihovog odnosa s Atlantiđanima.
Povijest simbola trske - bijelog goniča - je sljedeća. Pluton, kralj podzemlja, stupio je u odnos povjerenja s Arawnom, drevnim vladarom Annuna. Keltski Pluton postao je vladar obaju kraljevstava i smatran je spasiteljem ljudskog roda. Keltski simboli povezani sa znakom trske pokazuju da je ovaj bog bio i spasitelj i čuvar. Legende kažu da je Pluton sreo Arawna u lovu, okružen čoporom bijelih pasa duhova, pa je Bijeli gonič simbol mjeseca. I u egipatskim i u grčkim mitovima, ulaz u tajanstveno kraljevstvo uvijek su čuvali psi. U keltskoj mitologiji bijeli goniči su čuvari tajni mjeseca i kamena, koji je simbolizirao božansko pravo keltskih kraljeva i kraljica da vladaju svojim narodom.

STARIJI. Bazga je obavijena velom tajne još od vremena megalita, kada se na nadgrobnim spomenicima počeo urezivati ​​točan lik njenog lista kao simbol smrti, a ujedno i novog rođenja. U ritualnom zodijaku Kelta, ova faza između života i smrti vremenski se poklapa sa zimskim solsticijem. U lunarnom keltskom zodijaku, breza i bazga stoje na suprotnim stranama ulaza u podzemno duhovno kraljevstvo Annuna (vidi "Trska"), označavajući silazak i uzašašće Sunca. Mjesec starca simbolizira zatočeništvo Sunca ili solarnog duha. Kronos je povezan s ovim mjesecom - vladarom kraljevstva minerala, u kojem je zatočen izvor svega života i svjetlosti. Simbolično, stariji je prikazan kao zlatni stup raspadanja, iz kojeg je nakon niza transformacija izrastao zeleni stup breze, povezan s rođenjem keltskih solarnih bogova. Znakom ljetnog solsticija vlada Jupiter, čiji je simbol Bijeli konj, a znakom zimskog solsticija je Kronos, čiji je simbol Crni konj. Konj, kao simbol vremena solsticija, Keltima je bio svetinja, predstavljao je njihovu drevnu matrijarhalnu kulturu.

Kotao je u keltskoj mitologiji simbol nadahnuća i znanja, kao i izvor preobrazbenih, preobrazbenih i regenerirajućih moći. Magija Svetog kotla briše granice između čovjeka, životinje i božanstva. Bilo koji oblik može se transformirati u bilo koji drugi kroz ovu magiju.

Čuvar kotla - Serridwen, božica transformacije, metamorfoze. Kelti su znali za besmrtnost Duha i mogućnost njegova ponovnog rođenja, kako na fizičkom planu postojanja tako i na duhovnom. Sveta životinja Serridwena bio je vepar, simbol bogatstva, gostoprimstva i slavlja.

Kći Dagde, oca bogova, Brigantia je vrlo važno božanstvo među Keltima. Brigantia je solarna božica i njeni elementi su svjetlost i vatra. Budući da je također božica iscjeliteljica, povezuje se s vodom i zmijama. Zmije imaju tajno znanje, a voda je izvor života. Stoga se svetišta Brigantia često nalaze u blizini svetih izvora. Tamo su dolazile trudnice kako bi dobile pomoć Božice pri porodu.

Mnoge rijeke u keltskom svijetu nose različite oblike njezina imena, što svjedoči o njezinoj povezanosti s vodom. Kao gospodarica svih oblika vatre, Brigantia je pokrovitelj kovača, štiti ognjište i kažnjava vatrom. Duhovno svjetlo također je njezin element. Stoga je muza glazbenika, pjesnika i svih kreativaca. Njeno ime znači sjaj, sjaj svjetlosti.

Blizanci ili par jedan je od najvažnijih simbola keltske mitologije. Ovo je spoj muških i ženskih principa, dajući nove živote i održavajući dinamičnu ravnotežu u prirodi na putu evolucije. Ovo je sveta zajednica nebeskih i zemaljskih sila, koja daje mir i slogu, blagoslov zemlji i ljudima. Božanski par predstavlja dualnost prirode, partnerstvo, jedinstvo, u kojem svaki partner održava svoju neovisnost u općoj ravnoteži. Simboli povezani s božanskim parom su rog izobilja, kutlača, voće, cvijeće, posude s vinom i životinje. Sve su to simboli obilja i blagostanja. Bog Dagda bio je "odgovoran" za kotao obilja.

Iako se zmajevi uvijek povezuju s Azijom, ova se mitska stvorenja nalaze u folkloru i bajkama naroda diljem svijeta, kao iu keltskoj Irskoj.

U svijetu keltskih ratnika i kraljeva zmajevi su se smatrali simbolom moći. Bit će dovoljno prisjetiti se da je keltski izraz za titulu kralja Pendragon.

Danas se tema zmajeva uvlači u moderne interijere, gdje čak iu kupaonici stilski klasični toaleti mogu koegzistirati s slavinom u obliku zmaja i kadom na brončanim šapama.

Što se tiče mitskih bića, tajni svijet keltske duhovnosti zmajeve predstavlja kao nešto više. Da bi zmajevi izazivali poštovanje među Keltima, oni svakako moraju biti nešto više od životinja koje bljuju vatru. Prema podacima na web stranici Dragonorama, zmajevi su bili prilično važan dio keltskog znanja. Kelti su mogli vrlo suptilno osjetiti Zemlju, a prema mišljenju zmajevi su bili ti koji su mogli utjecati na nju. Kelti su oduvijek vjerovali da područja koja najčešće posjećuju zmajevi imaju posebnu moć.

Zmajevi su uvijek bili povezani sa silama Zemlje. U ovom trenutku, tijekom većine ezoterijskih rituala, ljudi misle da će zazivanje "Oka zmaja" povećati njihovu moć. Drevni druidi su čvrsto vjerovali da je zemlja prilično slična tijelu zmaja, te su na "čvorovima moći" tog tijela gradili svete kamene krugove, da tako kažemo.

U svijetu keltskih ratnika i kraljeva zmajevi su bili povezani s moći i neovisnošću. Ovaj simbol se nalazi u pričama, legendama, folkloru. Prema vjerovanjima, keltski zmajevi pripadali su elementima Zemlje i čuvali su vrata koja vode u Podzemlje, a imali su i sposobnost utjecaja na Zemlju. Zmaj u keltskom stilu prikazan je kao golemi gušter s velikim krilima, otrovnim dahom i čelično ljuskavom kožom. Čuvali su blago i otimali ljude. Bilo je teško ubiti Zmaja, jer su imali samo jednu slabu točku - trbuh, a pobjeda nad njima personificirala je pobjedu nad silama tame.

Kod Kelta zmajevi su bili simbol vrhovne moći. Keltski kraljevi nanosili su uzorak zmaja na svoje zastave i koristili ga u grbu svog kraljevstva. Prema legendi, za mnoge je kralj Arthur smatran zmajem, jer su njegova moć i veličina bili nevjerojatni.

Značenje keltske tetovaže zmaja na mnogo načina znači vječni život, moć, mudrost i, u nekom smislu, užas koji zrači pojavom zmaja.

Stilovi i boje tetovaža

Tattoo umjetnici prikazuju tetovažu keltskog zmaja u etničkom, fantazijskom stilu, koristeći tamne nijanse:

• Crno;
• plava;
• Zelena;
• Crvena;
• Sivo.

Mjesta za nanošenje tetovaže biraju se različito, sve ovisi o veličini slike. U velikoj mjeri tetovažu keltskog zmaja rade muškarci, jer je on simbol moći i snage, međutim trend odabira ove tetovaže kod djevojaka s godinama je sve veći, a žele se kombinirati i s kvalitete svojstvene ovom stvorenju.