Žanrovska struktura folklora. Svadbene pjesme, veličanja i naricanja u ruskom folkloru

Ruski ritual vjenčanja, povijest nastanka.
Za osnovu moderni ruski obred vjenčanja su uzeta kao ustaljena tradicija u devetnaestom i prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća. Konačno se uobličio, pretpostavlja se, sredinom četrnaestog stoljeća na temelju sveslavenskog svadbenog obreda. Pisani materijali ovog razdoblja sadrže kratak opis vjenčanja koristeći riječi poznate našim ušima: "mladoženja", "vjenčanje", "mlada", "vjenčanje", "provodadžije". Sačuvane su i stare minijature i crteži s prikazima svadbi i vjenčanja. U šesnaestom stoljeću, sudeći prema opisu kneževskih vjenčanja, formirana je nomenklatura svadbenih obreda i određene su njihove funkcije, nastala je posebna svadbena odjeća, pribor, hrana, svadbeni folklor.

U selima Vladimirske pokrajine, nevjesta je žalila za svojim slobodnim životom, sjedeći s djevojkama na klupi u blizini svoje kuće. Na njezine jadikovke trčale su sve žene u selu. U pokrajini Yaroslavl, mlada i njezine prijateljice naricale su usred sela, u kući njezinih rođaka, u kolibi gdje su se održavala okupljanja. Završetak djevojačke večeri bio je takozvani ispraćaj "djevojačke ljepote", koji se održavao uoči vjenčanja u mladenkinoj kući u prisustvu roditelja, sestara, braće i prijatelja. Gotovo u cijeloj Rusiji simbol djevojaštva bila je "pletenica - djevojačka ljepota". Obavljao se ritual ispraćaja nevjeste s kosom: prvo se plete pletenica, prodaje se mlada, a zatim se ponovno raspliće. Plele su ga tako da ga je kasnije bilo teško rasplesti: plele su vrpce, gajtane, pletenice, zabadale u igle, pa čak i šivale koncem. Sve je to bilo popraćeno tužnim pjesmama djevojaka i jadikovkama nevjeste. Nakon pletenja, mladenkine prijateljice ili mladenkin brat pogađali su se s mladoženjinim momkom, tražeći cijenu za mladenku. Nakon što su dobile otkupninu, djevojke su uz pjevanje pjesama rasplele pletenicu.Stara svatovska pjesma, koja se izvodi na djevojačkoj večeri, kaže:

Lei-polja, rijeka Volga,
Rijeka Volga, strme obale!
Čuvaj se, dragi oče,
Ti si tvoja Fedosya-duša!
Danas Fedosya-duša ima djevojačko veče,
Sutra Petrovna ima naporan dan:
Oni će voditi Fedosjinu dušu na Božji sud,
Na sud Božji, na zlatnu krunu,
Strašno je stajati, strašno je stajati na sudu Božjem!
Sa suda, sa suda Božjeg - tuđem popu,
Tuđem ocu, nerođenom.
Sud božija glava boli,
Pod zlatnom krunom noge se lome!

Raspuštena kosa pokazivala je mladenkinu ​​spremnost za brak, simbolizirala je prvi korak prema bračnom životu. Vrpce od pletenice prijatelja bile su podijeljene među sobom. U sjevernim pokrajinama europske Rusije, u regijama Srednje i Gornje Volge, u Sibiru, na Altaju, kao zbogom od "djevičanske ljepote", mladenka je u društvu svojih prijatelja posjećivala kupalište. Djeveruše su rano ujutro zagrijale kadu, prateći ovaj proces posebnim pjesmama. Zatim su uzeli nevjestu za ruku, sjedeći u prednjem kutu kolibe, i odveli je u kupatilo. Na čelu te povorke bio je mladoženjin prijatelj, koji je čitao kletve od zlih duhova, mahao bičem i posipao mladu žitom. Proces pranja u kadi bio je prilično dugotrajan, mladenku su lebdjeli brezovom metlom, vrpcama, na peć su sipali kvas, pivo, posipali je žitom. Sve je to bilo popraćeno pjevanjem i jadikovkama.

Molodechnik.
Molodechnik je simbolizirao mladoženjin oproštaj od samačkog života i održavao se u mladoženjinoj kući posljednjeg dana prije vjenčanja ili rano ujutro na dan vjenčanja. Prisustvovali su mu roditelji, rodbina i prijatelji mladoženje. Prikupljala se hrana za prisutne, pjevale su se svatovske pjesme. Nakon toga je mladoženjina rodbina, ili on sam odlazio do mladenke s darovima. Ovaj obred nije bio vrlo uobičajen, pronađen je samo u nekim selima europske Rusije.

Vjenčani vlak.
Ova tradicija je odlazak mladenke i mladoženja u crkvu na vjenčanje. Rano ujutro u mladoženjinoj kući na dan vjenčanja, prijatelji, jedna ili dvije djevojke, mladoženjini kumovi, rani svat (bliži mladoženjin rođak) koji je sudjelovao u izradi i pečenju pogače ( njezine su dužnosti uključivale posipanje vlaka žitom), pomoćni provodadžija, ujak ili kum koji je pratio mladoženju do krune, bojari su mladoženjini prijatelji i rođaci. U različitim regijama Rusije sastav svadbenog vlaka mogao bi varirati. Mladoženjini roditelji, prema tradiciji, nisu bili na vjenčanju. Pripremali su se za susret mladenaca i samu svadbenu gozbu. Za mladu su se putnici zimi vozili u saonicama, u jesen na koševima, kolima i kolima. Konji su bili vrlo pažljivo pripremljeni za ovaj događaj: hranjeni su zobi, očišćeni, češljani repovi i grive. Za vjenčanje su bili ukrašeni vrpcama, pojasom sa zvonima, zvonima, a saonice su bile prekrivene ćilimima i jastucima.

Vjenčani vlak u Moskvi (XVII. stoljeće). 1901. ulje . Andrej Rjabuškin.

Predvodio je voz prijatelja, dok je do mlade birao ravan put, tako da je "život mladog para bio miran, bez svađa". Na putu do nevjeste, seljani su se susreli s vlakom i blokirali put na sve moguće načine: zaključali su ulazna vrata, razvukli užad. Kao otkupninu, prijatelj je ponudio vino, slatkiše, voće, orahe i medenjake. U mladenkinoj kući djeveruše su dočekale vlak, zatvorile vrata i pjevale pjesme o mladoženji i njegovoj pratnji, kao o ljubavnicima koji su došli po svoju djevojku. Družka je predvodila povorku, mašući bičem, kao da čisti cestu od zlih duhova. Zatim je stupio u razgovor sa svojim djevojkama, koje su nakon dobre otkupnine pustile goste u kuću. Tada su u nekim selima Rusije mladoženja i prijatelj počeli tražiti skrivenu nevjestu, au drugima - otkupiti je od starijeg brata. Sve to pratile su podrugljive pjesme koje su djevojke pjevale mladoženji i putnicima. Ritualna radnja izražavala se u želji da se nevjesta spasi od neizbježne simbolične smrti koju je brak prema mitološkim predodžbama obećavao.

Zatim su putnici pozvani za stol i počašćeni. Mlada i mladoženja su trebali sjediti na rubu stola i ne dirati hranu. Vjerovalo se da je prije sakramenta vjenčanja potrebno moralno očistiti sebe, odreći se "tjelesnih" užitaka, uključujući hranu. Također, mladenka i mladoženja nisu smjeli jesti zajedno s oženjenim i vjenčanim rođacima, to je bilo moguće tek nakon bračne noći. Nakon poslastica, mladenkin otac predao je svoju kćer mladoženji uz riječi da će je zauvijek prenijeti na raspolaganje njezinu mužu.

Nevjesta i mladoženja išli su u crkvu u različitim kolima: mladenka u pratnji svaške, a mladoženja - s tisućom (glavni vođa). Za svatovski voz bili su povezani putnici sa strane mladenke: kočijaš koji je vozio konje, kumovi i najbliža rodbina. Na čelu je, kao i prije, jahao prijatelj, a pratili su ga prijatelji na konjima, zatim mladoženjina kola, zatim mlada, a za njima sva ostala rodbina. Na vjenčanju nisu bili ni mladenkini roditelji. Vjenčani je vlak brzo vozio do crkve, glasno zvoneći zvonima, obavještavajući sve o svom približavanju. Tijekom putovanja, mladenci su izvodili osebujne magične radnje: mladenka je, nakon što je napustila svoje rodno selo, otvorila lice, pogledala za kućama koje su se povlačile i bacila rupčić u kojem su "sakupljene sve njene tuge", mladoženja je povremeno zaustavljao vlakom kako bi se raspitao o državnoj nevjesti, nije li joj se što dogodilo tijekom opasnog putovanja. U isto vrijeme, prijatelj je čitao molitvu-zavjeru tijekom cijelog putovanja.

Vjenčanje.
Vjenčanje je bio obred vjenčanja u pravoslavnoj crkvi, koji je bio spojen sa zakonskim upisom u župne knjige. Obred je u crkvi obavljao svećenik, a uključivao je zaruke, u kojima su se mladenci dogovorili o vjenčanju i razmijenili prstenje, te vjenčanje, odnosno polaganje bračnih kruna na glavu, što je simboliziralo nalaganje Slave. od Boga.

Tijekom vjenčanja čitane su molitve u svrhu Božjeg blagoslova para. Svećenik je dao upute. U kršćanskoj tradiciji vjenčanje je djelovalo kao neka vrsta sakramenta, simbolizirajući sjedinjenje muškarca i žene u neuništivu božansku zajednicu koja je postojala i nakon smrti.

Svadbeni obred povezivao je niz obrednih i magijskih radnji koje su osiguravale zaštitu od zlih sila, sretan brak, zdravo potomstvo, ekonomsko blagostanje i dugovječnost. Vjerovalo se da su upravo u tom trenutku mladi ranjiviji, prema tadašnjim zamislima seljana, vračevi su ih mogli pretvoriti u kamen, životinje, ostaviti ih bez potomstva u braku. Da bi se zaštitili od toga, svatovski se vlak nije smio zaustaviti, nakon vjenčanja vježbenici se nisu mogli osvrtati. Zvonjava zvona pričvršćenih na kola smatrala se nekom vrstom zaštite od mračnih sila. Za amajliju su se pribadače zakačivale na odjeću mladenke, ponekad i mladoženje, zabadale su se igle, sipalo se laneno sjeme ili proso, stavljao češnjak u džep itd.

Neke ritualne radnje bile su usmjerene na sprječavanje preljuba mladih. Na primjer, bilo je zabranjeno stajati ili prolaziti između mladih. Vjerovalo se da je tijekom ceremonije vjenčanja moguće osigurati zdravlje mladih, za koje su se tiho izgovarale posebne zavjere u trenutku kada je svećenik kružio par oko govornice.

Da bi se osiguralo ekonomsko blagostanje buduće obitelji, prije nego što su mladi prišli crkvi, ispred njih su prostirali novo bijelo platno, bacali im novac pod noge, zasipali ih žitom, a za vrijeme vjenčanja mladenka se sakrivala. kruha u njedra, u cipele sipala soli, na odjeću pričvrstila komad vune. Vjerovalo se da predmeti u rukama mladenke i mladoženje tijekom svadbene ceremonije imaju čarobna svojstva. Na primjer, vosak od svadbenih svijeća i voda s blagoslovljene ikone korišteni su u liječenju beba, vjenčana košulja korištena je za ublažavanje bolova kod žena tijekom porođaja. U nekim je selima vlasnik kuće prvog dana sjetve oblačio vjenčanu košulju kako bi osigurao dobru jesensku žetvu. Vjenčani prsten se koristio u proricanju u božićno vrijeme. Nakon vjenčanja, mladenci u sjevernim pokrajinama europske Rusije i u mnogim selima Sibira i Altaja odlazili su u kuću svojih roditelja na svadbenu gozbu. Tamo se na kraju gozbe dogodila i njihova bračna noć.

— Dolazak vračeva na seljačku svadbu. V. Maksimov, 1875

A u nekim južnim ruskim selima, nakon vjenčanja, svi su se vratili svojim kućama, ali navečer je mladoženja došao k nevjesti, i tamo se održala njihova bračna noć. Svadbena gozba počela je tek nakon što je objavljeno da su mladi postali muž i žena. Ako je par živio bez vjenčanja, nisu bili priznati kao muž i žena, a njihova su se djeca smatrala nezakonitima. U međuvremenu, prema narodnim shvaćanjima, jedno vjenčanje nije bilo dovoljno za priznanje braka. Bilo je potrebno izvršiti utvrđene obredne radnje, prema tradiciji.

Prinčev stol.
Knežev stol (svadbeni ili crveni stol) - svadbena gozba, koja se održavala nakon vjenčanja u kući mladoženjinih roditelja. Po tradiciji, stolovi su postavljeni duž podnih dasaka, a klupe sa slovom "G" i samo u nekim područjima - preko podnih dasaka. Po tradiciji, gosti su posjedali određenim redoslijedom, postavljali su se i gledatelji - gazeri, posluživalo se jelo i piće te pjevale pjesme. Mlada i mladoženja su se zvali samo "mladi princ" i "mlada princeza", sjedili su u prednjem kutu kolibe. Gosti su sjedili po rodbinskom redu: što su bliži rođaci, to su bili bliži mladenci ili mladoženji. Na svadbu su obično pozivani momci, susjedi, djevojke iz sela, ali nisu sjedili za stolom, već su bili gledatelji. Svadbeni stolovi bili su prekriveni bijelim stolnjacima. Isprva su se na stolovima (u sredini) postavljali kruh i pite. Uz rub stola, u skladu s mjestom gosta, stavljala se kriška raženog kruha, a na vrh duguljasta pita. Pred mladence su se stavljala dva okrugla kruha, položeni jedan na drugi i pokriveni maramom. Čim su gosti zauzeli svoja mjesta, počelo je piće i jelo. Jela su se izmjenjivala s pićem, a broj jela je morao biti paran (simbol sreće i sreće).

Početak svadbene gozbe je ceremonija otvaranja "mlade princeze". Nakon vjenčanja, u kuću je ušla supruga koja je bila prekrivena šalom. Obično je mladoženjin otac u rukama držao koru kruha ili pitu i njome podigao mladenkin rubac, nakon čega bi ga uzeo u ruke i njime tri puta kružio oko glava mladenaca uz usklike prisutnih. Ova je ceremonija služila kao poznanstvo mladoženjine rodbine s novim članom obitelji. Mladoženja i mladenka za vrijeme svadbene gozbe nisu ništa jeli ni pili, to je bilo zabranjeno. U znak zabrane zdjela ispred njih bila je prazna, a žlice vezane crvenom vrpcom i postavljene drškama prema sredini stola, a pribor za piće okrenut naopako.

"Svadbena gozba u bojarskoj obitelji 17. stoljeća". Makovski K. E. 1883.

Završetak svadbene trpeze bio je odlazak mladih u posebnu prostoriju, gdje im je bila poslužena večera. U nekim krajevima mladu su nakon večere "zavijali" ili joj stavljali žensko pokrivalo. Drugi dio svadbene gozbe bila je gorska trpeza, na kojoj su bili "mladi kraljević" i "mlada kneginja" u ženskom pokrivalu i elegantnoj odjeći. U taj čas dođoše roditelji i rodbina svatova i sjedoše za isti stol s rođacima i roditeljima mladoženje. Planinski stol izražavao se u darivanju mladoženjine rodbine, od bliže do one najudaljenije. Dar je stavljen na posebnu posudu, mlada žena je prišla rođaku svog muža i duboko se poklonila. Uzimajući dar, stavio je dar na jelo: medenjake, slatkiše, novac. Za vrijeme planinskog stola “mlada princeza” je prvi put svog svekra nazvala ocem, a svekrvu majkom. Nakon toga mladi su sudjelovali u zajedničkom objedu. Međutim, služena su im određena jela: kaša, jaja, med, maslac, kruh, pite, mlijeko. U isto vrijeme mladi su pili mlijeko iz jedne čaše, jeli jednom žlicom i iz jedne šalice, jeli su kruh iz jednog komada. Time je potvrđeno jedinstvo mladih, njihova neraskidiva veza. Na kraju planinske trpeze upriličen je obred podjele pogače.

Završetak kneževskog stola bio je odlazak mladih na mjesto bračne noći, uz pjesmu uzvanika. Gozbe su se održavale i drugog i trećeg dana, ali u nešto drugačijem obliku. Njihova je bit bila simbolično upoznavanje muževljeve rodbine s novim članom obitelji i podjela darova.

Bračna noć.
Bračna noć (podrum) - fizički i pravni brak održan je u mladoženjinoj roditeljskoj kući. U južnim ruskim pokrajinama, nakon vjenčanja, mladenci su se vraćali svaki svojoj kući, ona je bila ispraćena u kuću mladenkinih roditelja do glavne svadbene gozbe. Obično se postelja za mladence spravljala u hladnoj prostoriji (sanduk, izba, sjenik, kupalište, rjeđe štala ili ovčarnik), a koristila se postelja iz nevjestinog miraza. Uz pomoć raznih naprava napravljena je visoka bračna postelja: na daske su stavljene vreće brašna, zatim snopovi raži, nekoliko madraca od sijena, rjeđe krevet od perja i mnogo jastuka. Sve je to bilo pokriveno bijelom izvezenom plahtom do poda i prekrasnim pokrivačem.

Posteljinu su spremali svatovi, te majka ili mladoženjina sestra. Nakon toga, žarač, nekoliko trupaca, tava su stavljeni ispod kreveta, a zatim su obišli krevet s granom planinskog pepela ili smreke. Grana se kasnije zabila u zid. Vjerovali su da će sve to zaštititi mladence od zlih sila, a vreće brašna i snopovi raži osigurati im dobrobit. Cjepanice su djelovale kao simbol buduće djece: što ih je više na bračnoj postelji, to će više djece biti u obitelji.

Mladence su ispratili prijatelj, provodadžije, rjeđe svi prisutni na piru uz smijeh, galamu, šalu, erotske upute, pjesmu. Prema predaji, prijatelj je prvi ušao u sobu s bračnom posteljom i nekoliko puta udario bičem po postelji kako bi otjerao zle duhove. Ponegdje u Rusiji bio je raširen i običaj po kojemu je prijatelj plaćao otkupninu krevetarima (onima koji su spremali krevet). Vrata sobe su se zaključavala izvana i postavljala izvan kaveza ili, po našem mišljenju, stražara koji je mladence čuvao od zlih duhova i gostiju koji lutaju. Ostavljeni sami, mladenci su prije spavanja trebali pojesti kruh i piletinu kako bi osigurali skladan bračni život, bogatstvo i zdravo potomstvo. Mladenka je trebala pokazati skromnost i poniznost skidanjem muževih čizama. Ovaj drevni obred spominje se u Priči o prošlim godinama. Novopečeni je, pak, demonstrirao svoju poziciju vlasnika obitelji, natjeravši mladenku da ga pita za dopuštenje da ode s njim u krevet. Mladi par je tijekom bračne noći nekoliko puta posjećivao dečko i interesirao se je li došlo do seksualnog kontakta. Prema običaju, koji je bio uobičajen u gotovo svim područjima Rusije, ako je sve dobro završilo, prijatelj je o tome obavijestio goste, ali su nakon toga mlade ili izvodili u goste ili ih nisu uznemiravali do jutra. Nakon takvih vijesti, gosti su pjevali erotske pjesme, koje su govorile o tome što se dogodilo između mladih.

Sljedećeg jutra dolazili su oni koji su pratili mlade na spavanje da ih probude, kako bi provjerili djevojčinu predbračnu čistoću. Mogli su se probuditi na različite načine: koristili su se kucanjem na vrata, vrištanjem, zvonjavom, razbijanjem lonaca o prag, povlačenjem deke, polijevanjem vodom. Obavještavanje roditelja, gostiju i cijeloga sela o čednosti ili nedostatku nevjeste odvijalo se kroz obredne i igrane radnje. Na primjer, u selima Permske pokrajine, ako je mladenka bila djevica, ručnici i stolnjaci s crvenim vezom bili su obješeni u kući mladenaca, njihov dečko je vezao konje za lukove na putu do mladenkinih roditelja. U Vladimirskoj pokrajini, svadbeni list, obješen u prednjem kutu kolibe, govorio je o poštenju mladenke. U nekim su selima gosti, predvođeni svatom i prijateljem, uz viku, zvonjavu i galamu vozili po selu i mahali mladenačkom košuljom.

Ako bi se pokazalo da je mlada žena izgubila nevinost prije braka, roditeljima bi joj stavljali ovratnik oko vrata, a ocu bi služili pivo u rupičavoj čaši. Ponižen je bio i provodadžija. Obvezna nevinost mladenke, au nekim selima i mladoženje prije vjenčanja, proizašla je iz predodžbi seljaka da se preobrazba djevojke u ženu, a mladića u muškarca može dogoditi samo tijekom određenih obreda i samo ako se promatra u određenom nizu. Kršenje reda smatralo se kršenjem tijeka života, zadiranjem u njegove temelje.

Također se vjerovalo da će djevojka koja prije udaje izgubi nevinost ostati nerotkinja, rano ostati udovica ili ostaviti muža udovcem, a obitelj će grcati u gladi i siromaštvu.

Drugog dana svadbe mlada je obično obavljala neke obredne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "potraga za jarkom".

Ova se ceremonija sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) skriva negdje u kući, a "pastir" (jedan od njezinih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Također je bilo uobičajeno da “mlada žena” donosi vodu s dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo pomesti pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženje u svoju svekrvu. Ovaj obred ima mnogo različitih naziva u različitim regijama ("khlibins", "yayshnya" itd.). Sastoji se u tome što je svekrva dala mladoženji kuhanu hranu (palačinke, kajganu i sl.). Tanjur je bio prekriven šalom. Zet ju je morao otkupiti stavljanjem novca na (ili umotanim) rubac.

Uvijanje mlado.
Uvijanje mlade bio je i svadbeni obred, u kojem je mlada mijenjala djevojačku frizuru i ukras za glavu ženskim. Obred se održavao neposredno nakon vjenčanja na crkvenom trijemu ili u crkvenoj portnici, u mladoženjinoj kući ispred kneževskog stola, usred svadbene gozbe, nakon bračne noći. Mladoženja, njegovi roditelji, prijatelji i provodadžije uvijek su bili prisutni na ovoj svečanosti. Sve je to bilo popraćeno pjevanjem. Umjesto jedne pletenice, dvije su bile ispletene i položene oko glave, nakon čega su prekrivene kokošnikom.

U ruskim selima na Altaju, uvijanje je izvršeno nakon dolaska s krune. Mlada je bila stavljena u kut, pokrivena maramama sa svake strane, ispletene su dvije pletenice, položene oko glave, stavljene na samshur i maramu. Zatim su mladu ženu pokazali mladoženji i zamolili ih da se oboje pogledaju u jedno ogledalo kako bi "živjeli zajedno". Pjesme koje su svaške pjevale mijenjajući frizuru i pokrivalo za glavu zvučale su različito u različitim krajevima, ali je suština bila ista: afirmacija djevojke u novom statusu.

Khlebiny.
Khlebiny (izlazi, odljevi) dovršava slijed svadbenih svečanosti. Riječ je o gozbi koja se priređivala za mlade u kući roditelja mlade. Njezini su roditelji unaprijed pripremili poslastice za njihov dolazak. Svekrva je zeta počastila palačinkama ili kajganom, dok je on pokazao svoj odnos prema njoj. Ako je odgrizao palačinku ili jeo kajganu s ruba, onda je njezina kći zadržala nevinost prije udaje i na tome je zahvalan, ali ako je zet odgrizao palačinku ili jeo kajganu sa sredine, tada se mlada žena pokazala "nepoštenom", odnosno nije sačuvala čistoću prije braka. Tada joj se požalio na loš odgoj svoje kćeri. Zatim su mladi otišli kući. Uspješnim ishodom nastavljena je gozba u roditeljskoj kući mlade žene.

Zaštitni obredi

• Kako bi zavarali mračne sile tijekom provodadžisanja, promijenili su stazu, vozili su zaobilaznim cestama.
• Zvonjava zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.
• Da bi se nečistu okrenula glava i poslala u pakao, mlade su vodili oko stupa ili stabla.
• Da bi smeđi prihvatio mlade u novu obitelj, bilo je potrebno mladenku unijeti u kuću na rukama, a da ne kroči na prag.
• Od kvarenja i zlih duhova spasili su se uz pomoć suzdržavanja od izgovaranja riječi i jela.
• Za velike obitelji i bogatstvo, mladi su bili posuti žitom ili hmeljem, obučeni u krzneni kaput istrošen krznom.
• Da bi ojačali odnos mladih jedni s drugima, miješali su vino iz čaša mladih, rastezali niti od mladenkine kuće do mladoženjine kuće, vezali ruke mladenke i mladoženja rupcem ili ručnikom.

Poslovice i izreke

• Brak i smrt su sestre.
• Nije strašno udati se, strašno je započeti taj posao (strašno je pokrenuti guzicu).
• Strašno je vidjeti: izdržati - zaljubiti se.
• Neoženjenima Bog pomogao, a oženjenima ljubavnica.
• Mučno je živjeti bez dragog, ali još je bolesnije s nevoljenim.
• Ne kupuj konja od svećenika, ne uzimaj kćer od udovice!
• Oženiti se ne znači obuti cipelu.
• Dobar brak navikava na kuću, mršav izopćuje.
• Ne daj Bože s kim da se uda, s tim i kraj.
• Mlada se rađa, a mladoženja sjeda na konja (na konja se stavlja tri do sedam godina).
• Djevojke sjede - tuga je mykano; Oženjen dao - dva puta stigao.
• Oženjen na brzinu i na duge muke.
• Stari muž ima mladu ženu - tuđi osobni interes.
• Muškarac, ako je barem malo pretenciozniji od vraga, zgodan je muškarac.
• Mnogo udvarača, ali nema zaručnika.
• Ne valja jedna, ne valja druga, pogledaj se kakva je?
• Ne tražite ljepotu, tražite dobrotu.
• Ne pij vodu s lica, ja bih znala peći pite.
• Ne uzimaj bogatu ženu, uzmi neotvorenu!
• Uzmi prvu kćer - po ocu, po majci, a drugu - po sestri!
• Biraj kravu po rogovima, a djevojku po rođenju (vidi po spolu)!
• Biti na svadbi i ne biti pijan je grijeh.
• Ugasite svadbene svijeće odjednom da živite zajedno i umrete zajedno.
• Vino je gorko, ne pije se (ili: kiselo, a mladi treba da se slade, ljube).
• Djevojka nakon dogovora ne izlazi na ulicu i u crkvu.
• Kiša na mlade je sreća.
• Mladoženja je opasana pletenim pojasom ispod krune (čvorovi su zaštićeni od oštećenja).
• Ako je ulica razuzdana, neka bude raskalašna svadba.
• Mladi ne jedu do vjenčanja. Do krune mršave, nakon soljenja.
• Redovnik na vjenčanju zlokoban je za mlade.
• Ispuštanje zaručničkog prstena ispod krune nije dobar život.
• Oni se brinu o svijeći za vjenčanje, a pale je i za pomoć pri prvom porodu.
• Otišao sam djevojkama oprati punđe, hladi (predsvadbeno kupanje).
• Nema svadbe bez diva (bez zezancije ni bez čuda).

1. Ruski svadbeni obredi

2.Smotryny

4. Svadbeni obred ruskog naroda. Spajanje i rukovanje

obredni folklor- izraz kojim se označavaju ona folklorna djela, čije se značenje ostvaruje u obredu.

Žanrovska kompozicija O.F.: koledarsko obredno pjesništvo, svadbene i pogrebne naricaljke, pjesme i dr.

prozni sustav OD. su: zavjere, čarolije, rečenice, zagonetke, monolozi, dijalozi, dobre želje.

Ritual - "skup obreda koji prate vjerski kult i čine njegov vanjski dizajn" (Big Explanatory Dictionary of Foreign Words).

“Obredi su imali obredni i magijski značaj, određivali su pravila ponašanja ljudi u svakodnevnom životu i radu...”. (T.V. Zueva i B.P. Kirdan)

“Obredi su bili glavni sadržaj pučkih praznika u čast silama prirode i činili su svojevrsni “godišnji prsten”, u kojem su neraskidivo spojeni narodni rad, štovanje prirode i njezina naivna umjetnička poetizacija.” (A.M. Novikova)

A. Yudin piše o obredu kao o "prijelaznom ritualu koji označava prijelaz osobe u novi egzistencijalni... status."

Mnoštvo pristupa definiciji ne dopušta nam da formuliramo jasnu semantičku granicu između pojmova "ritual" i "obred"; a ipak, komparativnom analizom različitih definicija dolazi se do teze da je ritual oblik, oblikovanje određenog sadržaja; a sam obred djeluje i kao sadržaj i kao semantička struktura.

Ritual se javlja kao primarni oblik, prototip subjektove aktivnosti u odnosu na svijet. Ova forma, zasićena, ispunjena smislom obreda i određujući specifičnosti izražaja sadržaja, ima najveću moć utjecaja na osobnost. Ovo nije slučajnost. U sadržaju i značenju obreda kriju se neiscrpne dubine iskustava koje je čovječanstvo skupljalo tisućama godina, načina rješavanja problema, pokušaja samospoznaje i spoznaje svijeta.

U svom nastajanju u ovoj povijesti, ona je povezana s posebnom distancom na vertikali povijesnog ostvarenja društvene evolucije, distancom strukturiranja njezinih temelja – sociogeneze i antropogeneze, na kojoj se odvija formiranje pojedinca kao nužnog uvjeta ljudske egzistencije. odvijao. Tu su se formirale strukture i razine svijesti koje su zašle u sfere nesvjesnog, ali i osigurale razvoj svijesti, mišljenja, pamćenja itd. -strukture koje su imale presudnu ulogu u akumulaciji psihičke energije kolektiva i razvoju društvenih spoznaja pojedinaca, samih pojedinaca, nositelja društvenog.

Ritual je oblik kulturnog djelovanja, subjekt rituala je, dakle, samofiksiran, samoidentificiran kao “kulturna osoba”, “društvena osoba”.

Sadržaj obreda određen je situacijom u kojoj se odvija;
konstituira se ili potrebom da se preseli u novi egzistencijalni
status (početni obredi), odnosno potrebu otklanjanja
štetni učinci/proizvodnja povoljnih učinaka (kalendarski i prigodni rituali). Smisao obreda, odnosno njegovo najopćenitije, univerzalno značenje, jest obnova svjetskog poretka, obnova “kruga života”.

Međutim, obred, razmatran u kontekstu socio-psiholoških spoznaja o osobi, još nema jasnu definiciju. Pokušaji da se to formulira neizbježno šalju istraživača u etimologiju. Očito, odnos riječi "obred" s takvim riječima kao što su "red", "ruho", "odjenuti se", "odjenuti se", "narediti", "opremiti" itd. Sve one dolaze iz zajedničkog slavenskog osnova “red”. Ova osnova nosi značenje "uređaja", "slijeda".

Dakle, sve izvedenice ove osnove nose i značenje uređenja nečega, izgradnje ili uspostavljanja “reda”. U najširem smislu, obaviti obred ili dovesti stvari u red znači stvoriti (rekreirati) svijet (tj. preuzeti kreativnu ulogu, funkcije stvaratelja).

Kako ističu istraživači tradicijskih kultura, posebice ruske narodne duhovne kulture, čovjek je vrijeme smatrao i doživljavao nejednako ispunjenim, kvalitetno heterogenim. Postojala su posebna razdoblja - blagdansko vrijeme, koje je imalo posebnu svetost. Ta su razdoblja percipirana kao kritična, tijekom njihova trajanja aktivizirale su se veze „ovog svijeta“ i „onog svijeta“, „ovog“ i „onog“ svijeta. Obredi u obliku ritualnih radnji bili su usmjereni na obnavljanje protoka vremena, i kao rezultat - na obnavljanje, "ponovno stvaranje" svijeta.

U pogledu naših predaka, svijet, život je ispunjen raznim silama koje imaju magičnu, svetu moć, sposobnu značajno utjecati na tijek događaja.

A u obredima, kalendarskim i vezanim uz događaje iz ljudskog života, “željena slika svijeta”, “ispravan poredak” stvari, koji čini i “godišnji krug” i “krug života”. zorno predstavljeno. U isto vrijeme, međutim, u pogledu predaka, postojale su sile i utjecaji čije je djelovanje dovelo do odstupanja od "normativnog" tijeka događaja (elementarne nepogode, propast usjeva, bolesti, kvarenje itd.) . Štoviše, kritičnih (blagdanskih) dana posebno se strahovalo od djelovanja takvih snaga. I upravo su se u tim razdobljima izvodile ritualne radnje.

Putem obreda vršilo se “uređenje” ili preuređenje svijeta. Konkretno, jedan od najkritičnijih dana u pogledu predaka bio je dan zimskog solsticija. Bio je to dan kada je došlo do prekida u vremenskom toku. A da bi se povratio tok, da bi se obnovio svjetski "red", izvodile su se kolektivne magijske radnje. Smisao akcije je ponovno stvaranje svjetskog poretka kroz sustav manipulacije simbolima.

Tako su na ovaj dan palili krijesove, dozivali sunce: „Sunce, pokaži se! Red, opremi se! Sunny, na put! Zapaljeni kotači spuštani su s planina (imitativna magija), oponašajući kretanje sunca.

Svaki ozbiljan događaj u životu osobe također je potreban « uspostavljanje reda" ili "uspostavljanje reda". On je postavljen tijekom svečanosti.

Riječ "haljina" također se nalazi u obrednim tekstovima vezanim uz pogrebne obrede. "Odjevni predmet", tj. oblačenje u posebnu odjeću (nakon pranja pokojnika) bio je čitav ritual s obiljem propisa i zabrana u pogledu kvalitete, načina izrade “smrtničke” odjeće i načina oblačenja.

Obred je koncentrirani odraz običaja i tradicije, utjelovljen u određenoj radnji, koja se događa u prijelomnim trenucima značajnim za pojedinca i zajednicu. Obred je način kolektivnog djelovanja usmjerenog na uspostavu (obnovu) reda, svjetskog poretka. Ta je kolektivna djelatnost, s jedne strane, strogo regulirana, provodi se prema formuli; s druge strane daje mogućnost (zbog specifičnosti folklorne formule) samoizražavanja svakom sudioniku obreda.

Obred, predstavljen u obliku rituala, sažima iskustvo, sustav ljudskih odnosa, stvara uvjete za nastanak kolektivnih iskustava, kolektivnih ideja i, u isto vrijeme, za percepciju i asimilaciju tih ideja i iskustava. .

Glavni motiv takve aktivnosti je motiv samopromjene/promjene svijeta i, ujedno, samoobnove/obnove svijeta (budući da je svaka promjena u predodžbama predaka o tijeku života ugrožavala integritet “kruga života”).

Zaštitni obredi, zaštitni (apotropejski) - zaštita od bolesti, uroka, zlih duhova, na primjer, udaranje dječaka vrbom na Cvjetnicu uz riječi: "Budi zdrav kao voda, budi bogat kao zemlja i rasti kao vrba."

Prigodni obredi- (lat. - slučajno) počinjeno prigodom, tj. nije kronološki fiksiran, npr. obred skrivanja gospodara iza pita, osmišljen da osigura žetvu u nadolazećoj godini, koji se izvodi na Badnjak ili Božić, došao je do nas kao kalendarski, a ne prigodni obred, a izvodio se prigodom završetka žetve; obred prizivanja kiše obavljao se za vrijeme suše, tj. bilo je povremeno, ali se onda pokazalo da je fiksirano na kalendaru i izvodilo se na Trojstvo tijekom molitvene službe, kada je bilo uobičajeno ispuštati suze na travnjak ili na hrpu cvijeća ("plakati na cvijeću" - obred se spominje u “Evgeniju Onjeginu” A.S.Puškina i u Jesenjinovoj pjesmi Trojičko jutro).

Obredi provocirajućeg (proizvodnog) svojstva - postaviti za cilj osiguranje obilne žetve, podmlatka stoke, obilja zemaljskih dobara.

OBITELJSKI I KUĆANSKI FOLKLOR

Ceremonija porodilja- kompleks raznih radnji magične prirode: štovanje poganskih božanstava - Rod i Rozhanitsa (molitva, obredna hrana, prva kosa, prvo kupanje, krštenje itd.).

Uloga babice koja je primila porod. Zaštitne mjere. Krštenje.
Od folklornih djela korištena su obredne pjesme: želje, bajanja, molitve.

Vjenčanje- sačuvani tragovi niza ideoloških i povijesnih razdoblja (matrijarhat, inicijacija, otmica, kupoprodaja i dr.).

Tradicionalni obred vjenčanja jedinstvo je svetog (religijsko-magijskog), pravnog i svakodnevnog čina i pjesničkog praznika.

Likovi.

Slijed ritualnih radnji.

Rituali, hrana, odjeća.

Stihovi za vjenčanje: svadbene pjesme, tužbalice, pohvalne i prijekorne pjesme.

Pogrebni obredi, pogrebni obredi - povezan s vjerskim svjetonazorom naroda (poganskim i kršćanskim), vjerovanjem u nastavak postojanja pokojnika nakon smrti, potrebom da se olakša njegov prijelaz na drugi svijet i zaštite živi od mogućih štetnih radnji. Korištene su razne magije: pranje tijela, oblačenje u novu odjeću, pranje kolibe nakon uklanjanja pokojnika.

Porodiljno razdoblje- "najranjiviji" i za majku i za dijete, pa su oboje pokušavali osigurati sigurnost od neprijateljskih čarobnih sila na sve moguće načine:

Ni trudnica ni njezini rođaci nikome nisu pokušali reći točan termin poroda. Mjesto za porod bilo je tajna za druge. Budući da je bilo nemoguće roditi u kući, tada je s početkom kontrakcija žena otišla u kupaonicu, štalu, štalu - nestambene prostorije (koje uključuju moderno rodilište).

Tajnim stazama do kuće babice dolazili su glasnici i ezopovskim jezikom izvještavali o porodu.

- ceremonija otvaranja: otvarale su se škrinje, škrinje, prozori, zaklopke peći, razvezivale sve veze i otkopčavale kopče i gumbi, rodilja je skidala sav nakit i puštala kosu (da beba lakše dođe na svijet).

- obred prijelaza i “pečenje”: babica je glačala rođeno dijete, davala glavi pravilan oblik, a ako je dijete rođeno slabo, onda se na lopatici peći za kuhanje tri puta stavljalo u pećnicu, kao da se peče kruh.

- obred prvog pranja: kupalo se u začaranoj vodi (od bolesti i urokljivih očiju), u koju se stavljao srebrni novčić (dobitak), prstohvat soli (čišćenje), jaje (ozdravlja dijete).

postporođajno razdoblje- razdoblje stjecanja novog statusa i za majku i za bebu. Dijete stječe status osobe, a mlada žena status majke vraćajući se u bivšu zajednicu nakon boravka u “tuđem”, graničnom svijetu.

- obred iskupljenja dijete - primalja je dobivala naknadu od porodilje i od rodbine.

- obred "pranja ruku": babica je zajedno s majkom novorođenčeta tri puta jedna drugoj polivala ruke i tražila oprost; izvedba ovog obreda dala je djelomično pročišćenje ženi u porođaju i omogućila primalji da preuzme druge porode.

krštenje

Obredi "Ženska kaša", "Očeva kaša"

Obredi "odvajanja" djeteta od majke: odvikavanje, prvo šišanje, nokti.

Svadbene svečanosti. Svadbene svečanosti najznačajnije su u svim narodnim obredima i po razvoju i po trajanju: u sjevernim krajevima zemlje trajale su od dva do tri tjedna. U različitim krajevima svadbeni rituali razlikovali su se u određenim detaljima, ali u cjelini bili su opće prirode i uvijek su uključivali glavne faze kao što su provodadžisanje, zavjera, djevojačka večer, dan vjenčanja i ceremonije nakon vjenčanja.

Osobitosti seljačkog svjetonazora živo su se odražavale u svadbenim ritualima. Seljak je birao zdravu nevjestu koja je znala dobro raditi. Stoga su provodadžije mogle za vrijeme provodadžisanja tražiti od mladenke da pokaže svoju sposobnost predenja, šivanja, vezenja itd. Jasan dokaz ženskog zanatskog umijeća bile su stvari vlastite izrade (ručnici, košulje i sl.), koje je mlada bila dužna pokloniti mladoženji i njegovoj rodbini.

Pojedinim radnjama svadbenog rituala, kao i pojedinim folklornim djelima koja prate ovaj ritual, pridavan je magijski značaj. Tako, na primjer, kako bi zaštitili buduće supružnike od "urokljivog oka", "štete" i svih vrsta intriga zlih duhova, odgovarajuće zavjere su izvedene kada je mladoženja bio u pratnji vlaka do mladenke, kada je mladenka i mladoženja lijevo za krunu iu drugim trenucima. Mlada i mladoženja koji su stigli s krune obavezno su bili posuti hmeljom ili žitaricama kako bi bili bogati. “Za prijateljstvo” počastili su se vinom iz jedne čaše. Mlada se stavljala na koljena jakog momka da rađa zdravu djecu itd. Ali svadba nije samo etnografska činjenica, nego i izuzetan fenomen narodne poezije. Bio je prožet djelima raznih žanrova folklora. Sadrži izreke, poslovice, izreke i zagonetke. No, tužbalice, pjesme i rečenice posebno su puno zastupljene u svadbenim obredima.

Nevjestine naricaljke. Tužaljke (naricanje, plač, gološčenie) - recitativno, uz plač, izvode se improvizacije pjesama. Svadbene su tužaljke prevladavajući žanr nevjestine. (Ako mladenka nije znala naricati, onda je to činila posebno pozvana narikača.) Naricaljke su se izvodile na zavjeri, na djevojačkoj večeri, tijekom ritualnog posjeta mladenke kupalištu, prije njezina odlaska s mladoženjom u kruna. Nakon vjenčanja jadikovke se nisu ispunile.

Glavni sadržaj tužaljki su teški osjećaji, djevojačka tužna razmišljanja u vezi s nadolazećom udajom, rastanak s obitelji, voljenim prijateljima, djevojaštvom, mladošću. Tužaljke se temelje na suprotstavljanju djevojčinog života u “domaćoj obitelji”, na “domaćoj strani”, navodnog života u “tuđoj obitelji”, na “tuđoj strani”. Ako u domovini - "zelene livade", "kovrčave breze", "ljubazni ljudi", onda u "stranoj strani" - "kvrgave breze", "humkaste" livade i "lukavi" ljudi. Ako se u vlastitoj obitelji prema djevojci postupa s ljubavlju, s ljubavlju je pozivaju za "hrastove" stolove, "smeđe" stolnjake i "šećerno" posuđe, onda se u stranoj obitelji morala suočiti s neprijateljskim stavom svog oca. zakon, svekrva, a često i njen muž.

Naravno, u prikazu domaće obitelji susrećemo se s nedvojbenim obilježjima uljepšavanja, idealiziranja, no općenito se svadbene jadikovke odlikuju naglašenom realističkom usmjerenošću. Oni istinito oslikavaju doživljaje djevojke koja se udaje, na svakom se koraku pojavljuju obilježja specifične kućne situacije, govore o uobičajenim svakodnevnim aktivnostima u seljačkoj obitelji.

Tužaljke daju prilično cjelovitu sliku svakodnevnog života seljaka. Međutim, njihov glavni značaj nije u tome. Tužaljke su jedan od najsvjetlijih žanrova narodne lirike. Njihov glavni i smisao nije u detaljnom opisu određenih pojava i životnih činjenica (u ovom slučaju, vezanih uz temu braka), već u izražavanju određenog emocionalnog stava prema njima; glavna im je svrha izražavanje određenih osjećaja. Ova žanrovska obilježja sadržaja i namjene naricaljki određuju i specifičnost njihova umjetničkog oblika (kompozicija i pjesnički stil).

Tužaljke nemaju zaplet, pripovijedanje je u njima oslabljeno do krajnjih granica. Glavni kompozicijski oblik tužbalica je monolog, koji omogućuje izravno izražavanje različitih misli i osjećaja. Najčešće, takvi monolozi - krikovi mladenke počinju apelima roditeljima, sestrama, braći i prijateljima. Na primjer: "Vi, moji dragi roditelji!", Moja draga sestro!", "Lyuba, dragi prijatelju!" itd.

U tužaljkama se široko koriste sintaktički paralelizmi i ponavljanja. Sadrže svakakva pitanja i uzvike u izobilju. To pojačava njihovu dramatičnost i emocionalnu ekspresivnost.

U tužbalicama, kao iu mnogim drugim žanrovima folklora, epiteti se široko koriste. No, lirska priroda ispovijesti posebno dolazi do izražaja u tome što se u njima najčešće ne koriste slikovni epiteti, već ekspresivni, primjerice, “rodna strana”, “željeni roditelji”, “dragi prijatelji”, “dragi susjedi” , “tuđinska strana”, “tuđinski klan-pleme”, “tuđinski otac-majka”, “velika čežnja”, “zapaljive suze!” itd.

Izrazito obilježje tužaljki je neobično široka uporaba riječi s deminutivnim nastavcima. Osobito često koriste riječi kao što su "majka", "otac", "braća", "sestre", "djevojke", "susjedi", "glavica", "goryushko", "kruchinushka" itd.

Nerijetko se sve zapažene tehnike i sredstva pjesničkoga stila (sintaktički paralelizam, riječi s deminutivima (sufiksi, ekspresivni epiteti, apelacije i upitnice) u tužbalicama upotrebljavaju istovremeno i tada se postiže izražajnost iznimne snage. Primjer je tužaljka u koju djevojka nevjesta naziva "golubicom, strinom" ovim riječima:

Ti, golubice, teta! Sa slatkom sestrom golubicom,

Ti mi reci kako mila moja, Sa tetama, sa bakama,
Kako si se rastala sa svojim djevojkama golubice,

S dragim ocem, S dušama crvenih djevojaka,
S majkom dojiljom, S ljepotom djevojačkom,

S bratićem sokolom, S djevojačkim uresom?

Svadbene pjesme. Pjesme, poput tužbalica, pratile su svadbeni obred. No, naricaljke su se izvodile samo prije svadbe mlade i mladoženje, a pjesme su se pjevale nakon svadbe. Posebno se mnogo pjesama izvodilo za "crvenog stola" - svadbene gozbe. Za razliku od tužbalica, koje su bile pjesničke improvizacije i izvodile su se samostalno, solo, svatovske pjesme imale su relativno stabilan tekst i zvučale su samo u zbornoj izvedbi. Po svom emocionalnom sadržaju svadbene pjesme mnogo su raznovrsnije od tužbalica: u njima nalazimo i motive tuge i motive zabave. Njihov opći emocionalni ton blaži je od emotivnog tona tužaljki. Ako su se u tužbalicama prenosile samo misli i osjećaji djevojke koja se udaje, onda je u većini pjesama iskazan odnos društva, određenog kruga ljudi prema toj činjenici: djevojčine prijateljice, svi koji su sudjelovali u svadbi. Svatovske pjesme govore o svadbi, pa i o doživljajima mladenke, kao izvana, pa su uvijek donekle i fabularne, sadrže narativne elemente.

Po specifičnom sadržaju, poetici i namjeni svatovske su pjesme vrlo raznolike. Ali svi se oni mogu podijeliti u dvije skupine. Prvu skupinu čine pjesme koje su najuže povezane sa svadbenim obredom, specifičnim trenutkom u njegovu razvoju. Svaku od ovih pjesama, prema naravi slika, zatvara epizoda obreda koju prati, komentira, nadopunjuje i poetski produbljuje.

U svatovskim pjesmama daje se opis obreda zavjere; govori o darovima mladenke mladoženji i njegovoj obitelji, o djevojačkoj večeri; opisuje obred pletenja pletenice djevojci; nacrtan je odlazak mladoženje k nevjesti sa svatovskim vozom; govori o tome kako svatovi odlaze na krunu i vraćaju se s krune. Izvještavaju o početku "crvenog stola" - svadbene gozbe; konačno daju određenu predodžbu o etnografskom i poetskom sadržaju svadbene zabave.

Međutim, ove pjesme ne samo da opisuju obred, nego daju i živopisan poetski opis njegovih sudionika, izražavajući određeno emocionalno raspoloženje s neobičnom jasnoćom. Slikovit primjer je u narodu raširena pjesma “Nisu rano trubile u zoru”, koja govori o obredu pletenja pletenice djevojci, što je bio znak njenog oproštaja od mladosti. .

Ova pjesma je vrlo tužnog sadržaja. Ne samo da govori o tužnim iskustvima djevojke, već stvara i idealan, prema narodnim uvjerenjima, portret nevjeste: lijepa je („rumena“), pletenice su joj ispletene „svilenim trepavicama“, a „ trepavice” su posute “bisernim kamenčićima”

Mora se naglasiti da motivi idealizacije prožimaju većinu svatovskih pjesama o svatovima, koji se nazivaju »knezom« i »kneginjicom«, crtaju ljudi, raskošno odjeveni, izvanredno lijepi itd. To treba promatrati kao izvjesnu. očitovanje magične namjene svatovskih pjesama: željeno one se prikazuju kao stvarno.

Trend idealizacije posebno je bio izražen u takvoj žanrovskoj raznolikosti svadbenih pjesama kao što su glorifikacije. Povećanja su, u pravilu, opisne pjesme malog formata, u kojima se u idealiziranom planu ocrtava portret veličane osobe, govori se o njezinoj ljepoti, pameti ili bogatstvu.

Svadbena slavljenja obavljala su se uglavnom za vrijeme svadbene gozbe. Najprije su se pjevale pohvalne pjesme u čast mladenaca. Tako je u jednom od njih nacrtan idealan portret nevjeste - seoske ljepotice:

Poprosinya je dobra: Bez beleleta je bijela,

Bez namještanja je visoka, Bez mazileta rumenilo.

Debela bez ukosnica

Što se tiče ljepote, mladoženja nije bila niža od mlade. Pjevale su se i veličanja prijatelju, svatu, svatu i drugim gostima. Veličani su pjevače morali darivati ​​sitnim darovima, najčešće sitnim novcem. Ako pjevači nisu bili darivani, onda su pjevali ne pohvalne, već "prijekorne pjesme" "krivcima".

Prijekorne pjesme svojevrsna su parodija veličine, uveseljavale su i uveseljavale goste. Zapaljive pjesme često su imale plesni ritam, rimu. Jednu takvu prijekornu pjesmu o provodadžiji zabilježio je A. S. Puškin:

Sve smo pjesme pjevali, Od crvenih djevojaka,

Grla su suha! Od bijelih vitla.

A riđi provodadžija Dajte, dajte djevojke!

Prowling uz obalu, Dajte vitla!

Hoće da se objesi, nećeš dati -

Hoće da se utopi, Mi smo prijekorniji!

Mamu ti, pogodi! Čuvajte auto!

Novac se kreće u torbici

Teži crvenim djevojkama.

Razmatrane svadbene pjesme bile su usko vezane uz pojedine trenutke obreda, imale su određeno značenje samo u nizu i, naravno, postupno izlazile iz upotrebe zbog uništavanja, odumiranja samog obreda.

No, uz te pjesme, tijekom svadbenog obreda izvodile su se i pjesme drugačijeg tipa. Također su razvili teme vjenčanja, njihove glavne slike bile su i slike mladenke i mladoženja. No, za razliku od pjesama prve skupine, one nisu bile pripisane niti jednoj posebnoj epizodi svadbene svečanosti, već su se mogle izvoditi u bilo kojem trenutku vjenčanja. U njima se svadba razmatrala, takoreći, u cjelini, govorilo se o ženidbi općenito. Umjetnički prostor i vrijeme ovih pjesama uvelike su nadilazili okvire specifičnog obreda koji se izvodio.

Posebnost pjesama ove grupe je raširena uporaba simbola. Dakle, simbol mladića, mladoženje u njima je najčešće golub, soko, orao, drač i guska; djevojački simbol je labud, patka, golub, paunica i lastavica.

Kompozicijski su ove pjesme često građene na principu figurativnog paralelizma. To je takva konstrukcija pjesme, kada se u prvoj paraleli daje slika prirode, au drugoj - slika ljudskog života. Prva paralela ima simboličko značenje, stvara određeno emocionalno raspoloženje, a druga - konkretizira prvu, ispunjava pjesmu određenim vitalnim sadržajem.

Ove pjesme, odlikuju se visokom poezijom, posjedovale su veliku moć generalizacije, u prošlosti su se izvodile ne samo u svadbenom obredu, već su postojale i izvan njega. Mnogi od njih žive i danas.

Rečenice prijatelja. Osnovu svadbene poezije čine pjesnički žanrovi – naricaljke same pjesme. Ali uključuje i druge žanrove folklora, bez kojih ne bi bilo cjelovite ideje pučke svadbe. Posebno mjesto među ovim žanrovima zauzima agilnost prijatelja.

Rečenice su svojevrsne prozne improvizacije koje imaju određenu ritmičku organizaciju. Često se rečenice rimuju - tada imamo tipičan rajski stih:

Bogati ljudi piju pivo i vino

A mene, jadnog, samo po vratu tuku:

Pun pola tebe

Stajati na tuđoj kapiji

Otvori usta!

Svi svadbeni obredi bili su usko povezani, nizali su se jedan za drugim u strogo određenom slijedu, predstavljajući takoreći jednu predstavu koja se protezala na nekoliko dana. Središnji čin ove predstave bio je dan vjenčanja, a momak je bio voditelj toga dana i glavni redatelj cijele svadbene "predstave". Tražio je blagoslov od mladoženjinih roditelja i odlazio sa "svadbenim vozom" do mladenkine kuće. Tražio je blagoslov od mladenkinih roditelja i odveo mladence pod krunu. Nakon vjenčanja doveo ih je u mladoženjinu kuću, gdje je počela svadbena gozba.

Ali tijekom gozbe, prijatelj je pratio poštivanje rituala, vodio gozbu i zabavljao goste. Sutradan nakon vjenčanja prijatelj je probudio mlade i često ih pozivao da ga posjete.

U svim trenucima svadbene ceremonije prijatelj se puno šalio, trudio se govoriti tečno, samo rečenicama.

“Kvaliteta” cijele svadbe, da tako kažemo, uvelike je ovisila o prijatelju, pa se za prijateljicu birala ugledna osoba, koja je dobro poznavala svadbene rituale, koja je suptilno osjećala specifičnosti njezine poezije, bila oštroumna, veseo i žustar na jeziku.

Osobitost rečenica dobrog prijatelja bila je u tome što su bile izrazito poetične, sadržajno su u potpunosti odgovarale jednoj ili drugoj epizodi svadbenog rituala, a stilom i slikovitošću organski su se stopile s drugim žanrovima folklora koji su se izvodili u jednom trenutku ili još jedan dio ceremonije. Dakle, s obzirom na specifičnosti svadbenih pjesama, mladoženjin prijatelj i mladenka nazivaju samo "princ" i "princeza". Prije polaska sa svatovskim vozom k mladoj, on kaže da će otići u "čisto polje", u tom polju naći će "baštu zelenu" iu ovoj će bašti pokušati uhvatiti "bijelog labuda" - " crvena djevojka", "novopečena princeza". Došavši do mladenke, prijatelj obavještava da njegov mladoženja, "novopečeni princ", ima "kapute od lisice", "ovratnike od kune", "šešire od samurovine", "topove od baršuna". Sve je to tipična idealizacija vjenčanja.

Rečenice su, u pravilu, posute šalama i šalama. Tako, na primjer, na pitanje provodadžije, kakvo je zdravlje mladoženjinih roditelja, prijatelj u svojoj rečenici odgovara: „Naš provodadžija je sav zdrav, i bikovi i krave, i telad glatka, za repove vezana. do kreveta, a ovce šarene, ko bikovi debeli, dva kastrata su i bik muzar.

Kroz čitav svadbeni obred čuju se pjesme u kojima se svatu predbacuje što je prevario siromašnu djevojku, lišio je mladost i sl. U duhu “prijekornih” svatovskih pjesama prijatelj govori i o svatu. Tako u jednoj od rečenica govori o tome kako su putovali svadbenim vlakom do mlade, a provodadžija, koji je ležao ispod vrbe, skoči i ugrabi orahe namijenjene mladoj. Prodirući u svadbeni obred, organski stapajući se s drugim žanrovima folklora, rečenice prijatelja dale su cjelokupnoj svadbenoj poeziji umjetničku cjelovitost, određeno emocionalno i stilsko jedinstvo.

No, zapažanja pokazuju da se talentirani, pjesnički nadareni prijatelji u svojim rečenicama služe motivima, slikama i poetikama ne samo svadbene poezije, već i drugih žanrova folklora. Tako u jednoj presudi prijatelja na epski način traži dopuštenje od mladoženjinog oca da “siđe u široku avliju”, priđe njegovom “hrabrom konju”, junački ga osedla, uzme “maroko uzde u lijevu ruku” , “svilen bič u desnoj ruci” i otići sa svojom četom na “čisto polje”.

U drugoj presudi jasno se osjeća bajkovita slika. Druzhka kaže: "Naša mlada princeza ima dvanaest djevojaka, sestara na Buyanu, na moru, na oceanu, na otoku u Buyanu: sve su okrečene, namazane i vezane za hrast ...". Za vrijeme svadbene gozbe prijatelj zove mladoženju s presudama složenim u stilu koleda, želi mu svako dobro, veliko bogatstvo: mlin primol”.

Žanrovi nesvadbenog folklora korišteni u rečenicama imaju istu ulogu kao i žanrovi svadbene poezije. Oni ne samo da ne slabe funkcionalni značaj same svadbene poezije, nego, naprotiv, jačaju je, pomažu da se još dublje izraze glavne ideje povezane s ovim ili onim obrednim trenutkom i značajno povećavaju ukupni poetski zvuk svadbene poezije. cijeli obred vjenčanja.

Estetska vrijednost svadbene svečanosti. Na temelju svega navedenog možemo zaključiti da je cjelokupna svadbena poezija, svi folklorni žanrovi koji u nju ulaze, u tijesnoj vezi jedna s drugom po figurativnom sadržaju i namjeni. Različiti po svojim poetikama, ovi žanrovi istodobno imaju obilježja koja ih spajaju, predstavljaju, u određenom smislu, jedinstven umjetnički sustav.

Svadbena je poezija bila neraskidivo povezana sa svojim obredima, koji su imali ne samo veliku etnografsku, već i određenu estetsku vrijednost. Unatoč činjenici da se samoj činjenici vjenčanja uglavnom pristupalo s praktične strane, prije svega se mislilo da će dobra domaćica ući u mladoženjinu obitelj, općenito se vjenčanje nije doživljavalo kao praktičan dogovor između roditelja mladenke. i mladoženja, već kao veliki i svijetli praznik . U svemu se javljao ton svečanosti. Svi sudionici svadbene svečanosti izgledali su naglašeno svečano, odjeveni u najbolje ruho za vjenčanje. Posebno elegantno odjeveni su mladenci. Za svatovski voz birali su se najbolji konji, plele im se raznobojne trake u grive, upregnuli su u najbolju ormu; na lukove su bila vezana zvona. Prsa prijatelja bila je ukrašena vezenim ručnikom. Na svadbi se puno pjevalo i plesalo. Sve je to učinjeno s jasnom sviješću o svečanosti svadbene svečanosti, s određenim odnosom prema zabavi: ljudi su posebno izlazili na ulicu da se dive svadbenom vozu; mnogi su na vjenčanje došli samo kako bi uživali u svečanom uređenju i zabavi.

Pogrebni obredi. Izravna suprotnost svadbenim obredima i popratnoj poeziji po svom emotivnom tonu bili su pogrebni obredi sa svojim jedinim pjesničkim žanrom - tužaljkama. Pogrebni obredi, posvećeni najžalosnijim, najtragičnijim događajima u čovjekovom životu, od početka do kraja bili su puni plača, vapaja i jecaja.

Pogrebni obredi vrlo su drevnog podrijetla. U njima se mogu primijetiti značajke animističkih ideja, koje su bile izražene u kultu štovanja predaka. Vjerovalo se da duše mrtvih ne umiru, već se sele na drugi svijet. Vjerovalo se da preminuli preci mogu imati određeni utjecaj na sudbinu živih, pa su ih se bojali, pokušavali su ih na sve načine umiriti. To se odrazilo na pogrebne obrede. Lijes s tijelom pokojnika nosili su vrlo pažljivo, bojeći se da njime ne dotaknu dovratak vrata (magija dodira), kako ne bi ostavili smrt kod kuće. Mnogi obredi i običaji odražavaju štovanje pokojnika. Prilikom komemoracije jedno je mjesto ostalo prazno, jer se vjerovalo da je na komemoraciji prisutna duša pokojnika. I još uvijek se čvrsto drži običaj da se o pokojniku ne govori ništa loše.

Sve se to, donekle, odrazilo i na pogrebne naricaljke. Što god je čovjek bio u životu, nakon smrti su ga u jadikovkama nazivali samo nježnim riječima. Tako je, primjerice, udovica svoga pokojnog muža obdarila epitetima “crveno sunce”, “ljubav-obitelj”, “hranitelj-obitelj”, “zakonska suzdržanost” itd. Tragove antičkog animističkog svjetonazora u tužaljkama nalazimo u njihovim antropomorfne slike, metode oponašanja . U njima se, primjerice, mogu naći antropomorfne slike smrti, nesretne sudbine, tuge.

Veze pogrebnih naricanja s ranim oblicima mišljenja su neporecive. No, treba priznati da glavna vrijednost pogrebnih naricanja za nas nije u tome.

Iskazivanje ljubavi prema pokojniku i strah od budućnosti glavni su sadržaj svih pogrebnih naricanja. U tužaljkama je velikom poetskom snagom ocrtana tragična situacija obitelji koja je ostala bez hranitelja. Tako u jednoj od njih siromašna udovica kaže kako je cijelo kućanstvo potpuno propalo od smrti oca obitelji.

Za poetiku pogrebnih tužaljki, kao i za poetiku svadbenih tužaljki, indikativna je raširena uporaba stabilnih ekspresivnih epiteta, riječi s deminutivnim sufiksima, svih vrsta ponavljanja, sintaktičkih paralelizama, apela, uzvika i pitanja, što služi kao sredstva za pojačavanje njihove emocionalne izražajnosti i dramske napetosti.

Glavni kompozicijski oblik pogrebnih naricanja, kao i naricanja nevjeste, je oblik lirski monolog. Međutim, pogrebne naricaljke u pravilu su mnogo većeg opsega od svadbenih. Mnoge pogrebne tužaljke zabilježene na sjeveru duge su preko stotinu redaka. U tim tužaljkama, pod utjecajem epskih tradicija, epski (pripovjedni) početak dobiva određeni razvoj. Naricaljke koje govore o tragično stradalim osobama odlikuju se posebno razvijenom pripovijedanjem.

žanrovi bajke. Povijest kolekcionarstva i proučavanja. Klasifikacije.

U usmenoj prozi postoje dva odjeljka : nevjerojatna proza i nevjerojatna proza.

Njihovo se razlikovanje temelji na različit odnos samog naroda prema bajkama kao fikciji i događajima kao istini.

Propp: “Bajka je promišljena i poetična fikcija. Nikada ne prolazi kao stvarnost."

Bajka je specifičan fenomen koji objedinjuje nekoliko žanrova. Ruske bajke podijeljene su u sljedeće žanrove:

· o životinjama

· čarobni

· kumulativno

· romanesknom ili kućanskom

Glavno umjetničko obilježje bajki je zaplet.

Propp "Ruska bajka".

Narodna priča je pripovjedna folklorna vrsta. Karakterizira ga oblik postojanja. To je priča koja se prenosi s koljena na koljeno samo usmenim prijenosom. Po tome se razlikuje od književnog koji se prenosi pisanjem i čitanjem i ne mijenja se. Književna bajka može pasti u orbitu popularnog optjecaja i prenositi se od usta do usta, tada je također predmet proučavanja folklorista. Bajka se odlikuje specifičnom poetikom.

Bajka i mit.

Mit je postupno formiranje ranije od bajke. Bajka ima zabavno značenje, a mit sveto. Mit – priče primitivnih naroda, koje se prepoznaju kao stvarnosti višeg reda, iako nisu uvijek prikazane kao stvarnost. Imaju sveti karakter. Pojavom bogova u ljudskoj svijesti i kulturi mit postaje priča o božanstvima i polubogovima.

Poezija vjenčanja imala je dubok psihologizam, prikazivala je osjećaje mlade i mladoženja, njihov razvoj tijekom ceremonije. Uloga nevjeste bila je psihički posebno teška, pa je narodna predaja oslikala bogatu paletu njezinih emocionalnih stanja. Prva polovica svadbene svečanosti, dok je mladenka još bila u roditeljskom domu, bila je ispunjena dramom, popraćena tužnim, elegičnim djelima. Na gozbi (u mladoženjinoj kući) emocionalni ton dramatično se promijenio: u folkloru je prevladala idealizacija sudionika gozbe, zaiskrila je zabava.

Za vjenčanje sjevernoruskog tipa, tužaljke su bile glavni folklorni žanr. Izražavali su samo jedan osjećaj – tugu. Psihološke mogućnosti pjesama mnogo su šire, stoga je u srednjoruskom vjenčanju slika nevjestinih iskustava bila dijalektičnija, pokretnija i raznolikija. Svatovske pjesme najznačajniji su, najbolje sačuvani ciklus obiteljske obredne poezije.

Udvaranje se odvijalo na uvjetno poetski i alegorijski način. Svatovi su sebe zvali ribari, lovci, nevjesta - bijela riba, kuna. Tijekom provodadžisanja, djeveruše su već mogle pjevati pjesme: obredne ("Došle su do Pashechke tri provodadžije odjednom ...") i lirske, u kojima se počela razvijati tema djevojčinog gubitka volje ("Hvalila se viburnum . ..").

Urotničke pjesme prikazivale su prijelaz djevojke i mladića iz slobodnog stanja "djevojaštva" i "mladosti" u položaj nevjeste i mladoženje. U pjesmi "Uz Dunav ..." mladić na konju šeta pored rijeke. Pred djevojkom pokazuje svoju ljepotu, junaštvo i traži da mu spasi konja. Ali djevojka odgovara:

"Kad sam tvoja,

Spasite svog konja...

A sada nisam tvoja.

Ne mogu se brinuti za konja.

U pjesmama se pojavljuju uparene slike-simboli iz prirodnog svijeta, na primjer, kalina i slavuj (“Na gori kalina u kolu stala ...”). Razvija se motiv povrijeđene djevojačke volje (mlada je prikazana kroz simbole okunute bobice, ulovljene ribe, ustrijeljenog kokoda, zgažene trave, slomljene lozove grančice, zgažene zelene metvice, slomljene breze).

Pjesma "Nisu puhali u lulu rano u zoru ..." mogla se pjevati u dogovoru, na djevojačkoj večeri i ujutro na dan vjenčanja. Ovom obrednom pjesmom označavao se nadolazeći, tekući ili već završeni obred pletenja pletenice. Zavjereničke pjesme počele su prikazivati ​​mlade u položaju mladenke i mladoženje, idealizirajući njihov odnos: mladenka s ljubavlju češlja mladoženjine plave kovrče, mladoženja joj daje darove. U kolokvijalnim pjesmama nije bilo monoloških oblika, pjesme su bile narativne ili dijaloške.

U pjesmama djevojačke večeri pojavili su se monolozi u ime mladenke. Oprostila se od slobodne volje i očuhove kuće, predbacila roditeljima što su je izdali za ženu. Razmišljajući o svom budućem životu, mladenka je sebe zamišljala kao bijelog labuda uhvaćenog u krdo sivih gusaka koje je grickaju. Majka ili udana sestra učila je mladenku kako se ponašati u novoj obitelji:

"Nosiš haljinu, nemoj je nositi,

Ti trpiš tugu, nemoj reći."

Ako je nevjesta bila siroče, tada se ispunila jadikovka: kći je pozvala svoje roditelje da pogledaju njezino siroče vjenčanje.

U pjesmama je čest i zaplet prijelaza ili prijevoza nevjeste kroz vodenu prepreku, povezan s antičkim shvaćanjem svadbe kao inicijacije („Nedilja rano, zaigralo sinje more...“). Mladoženja hvata ili samu nevjestu koja se utapa ili zlatne ključeve njezine volje ("Vi ste djevojke, dragi moji ..."). Slika djevojaka-djevojaka nacrtana je kao jato malih ptica, okupljenih kanarincu, zatvorenom u kutiji. Djevojke su ili suosjećale s nevjestom, ili joj zamjerale zbog prekršenog obećanja da se neće udati. Djevojačka večer obilovala je obrednim i lirskim pjesmama.

Vrhunac cjelokupnog svadbenog rituala bio je dan vjenčanja, na koji se sklapao brak i veličala mlada obitelj.

Ujutro je mlada probudila svoje prijateljice pjesmom u kojoj je izvijestila o svom ružnom snu: život proklete žene prikrao joj se. Prilikom odijevanja mladenke i čekanja mladoženjinog svatovskog voza pjevale su se lirske pjesme koje su izražavale krajnji stupanj njezinih bolnih doživljaja („Kako se tresla breza bijela...“). Obredne pjesme bile su također ispunjene dubokim lirizmom, u kojima se ženidba prikazivala kao neizbježan događaj ("Majko, što nije prah u polju..."). Ujedno su se u mladoženjinoj kući pjevale pjesme drugačijeg sadržaja, npr.: s četom mladića kreće iz svoje divne kuće po lijepu sivu patku, mladoženja plovi rijekom na lađi, poteže strijelu na koljenu i gađa patku u sumpor (“O dobri su Ivanovi dvori...”).

Ali svadbeni vlak je stigao. Gosti u kući su poput uragana, brišući sve na svom putu. To je prikazano hiperbolom: srušili su novu dvoranu, rastalili par zlata, pustili slavuja iz vrta, prosuli crvenu djevu. Mladoženja tješi mladu ("Bilo vjetra, ne bilo vjetra - Odjednom se nadahnulo...").

U to su se vrijeme odigravale scene koje su se temeljile na otkupu mladenke ili njezine dvojnice - djevojačke ljepote. Njihovo izvršenje bilo je olakšano svadbenim kaznama, koje su imale obredni karakter. Rečenice su imale i druge funkcije: idealizirale su cjelokupnu situaciju i sudionike svadbe, na duhovit način ispraznile tešku psihičku situaciju povezanu s odlaskom mladenke iz roditeljskog doma.

Rečenice su rimovana ili ritmizirana pjesnička djela. U Kostromskoj oblasti nakon dolaska svatovskog voza odigravala se scena uklanjanja božićnog drvca – djevojačke ljepote, uz koju je išla velika rečenica. Božićno drvce iznijela je jedna od djeveruša, ona je i izrekla presudu. Improvizacija je bila prisutna u konstrukciji rečenice (usp. dvije opcije u Čitanci), ali srž je bila ista. Presuda je započela uvodnim dijelom u kojem je fantastično uzvišeno dočarana atmosfera sudnice. Korišteni su epiteti koji su idealizirali okolne predmete:

Odem do stola, odem do onog hrastovog.

Na stolnjake na grdnje.

Na bakrena pića<медовым>,

Slatkim jelima.

Na pozlaćene ploče.

Za okrenute vilice,

Za damast noževe,

Vama slatki provodadžije.

Zatim je upućen pozdrav putnicima. Njihova idealizacija mogla je poprimiti epski razvoj: pratili su nevjestu kroz bistra polja, zelene livade, mračne šume... Hiperbolom je dočarano teško putovanje mladoženjina vlaka. Hiperbole su korištene iu drugom epskom dijelu - u priči o tome kako su djevojke dobile i okitile božićno drvce:

Gazili su cipele,

Razderan čarapama

Slomili su zeleno drvo.

Skinuo rukavice

Slomio prsten...

Drvo je bilo glavni lik. Izrečena joj je veličanstvena, na kraju koje su joj zapaljene svijeće:

... Dobra je naša djevojačka ljepota

Lijepo je odjevena

Obješena grimiznim vrpcama.

Rastavljeno u razne lukove,

Ukrašen skupim kamenjem,

Uređeno za voštane svijeće.

Grimizne vrpce grimizne,

Različiti lukovi bili su plavi.

Prosuto kamenje s ceste

Zapaljene su beskovne svijeće.

Potom su krenuli obilasci prisutnih i traženje uplate za božićno drvce. Počeli su s mladoženjom, zatim su se obratili prijateljima, svatovima, rođacima. Načini na koje su ih poticali na "darivanje" ljepote bili su različiti: na primjer, slagale su zagonetke. Osobito često darivanje zahtijeva rimu:

Evo posljednje riječi za vas:

Daj mi zlatni prsten.

Reći ću riječ o petama -

Daj mi svileni šal.

Provoditelj, koji ima crvenu košulju -

Stavite novčanicu od pet rubalja;

I u plavom - Stavi ga na drugu ...

Svaki je darovatelj ugasio svijeću. Kad su se sve svijeće ugasile, djevojka koja je izrekla kaznu okrenula se mladoj. Govorila je o neizbježnom rastanku s ljepotom i zauvijek izgubljenom djevojaštvu mladenke. Iz kolibe jelka iznesena, mlada plače. Kao crvena nit kroz cijelu situaciju u igri provlačila se psihološka paralela između ljepotice božićnog drvca i mladenke.

Rečenice su se kompozicijski sastojale od monologa, međutim, obraćanje sudionicima rituala dovelo je do pojave dijaloških oblika i rečenicama je dalo karakter dramske izvedbe.

Najsvečaniji trenutak vjenčanja bila je gozba (knežev stol). Ovdje su pjevali samo vesele pjesme i plesali. Ritual veličanstvenosti imao je svijetli umjetnički razvoj. Veličanstvene pjesme pjevale su se mladencima, svatovima i svim gostima, za to su ygriti (pjevači) darivani slatkišima, medenjacima, novcem. Pohlepnici su se pjevali u parodičnom slavljenju - prijekornim pjesmama koje su se mogle pjevati samo za smijeh.

Veličanstvene pjesme imale su čestitarski karakter. Počastili su, pjevali onoga kome su upućeni. Pozitivne osobine ovog čovjeka bile su u najvećoj mjeri prikazane u pjesmama, često uz pomoć hiperbola.

Slike nevjeste i mladoženje poetično su otkrivale različite simbole iz svijeta prirode. Mladoženja je jasan sokol, gavran konj, mladenka je jagoda-bobica, trešnja, viburnum-malina, bobica ribiza. Simboli su mogli biti parni: golubica i golubica, grozd i bobica.

Portret je odigrao važnu ulogu.

Mladoženjine kovrče su tako lijepe

Kakve su ove male kovrče

Vladar mu želi prikloniti

Prvi grad - slavni Petar,

Još jedan grad - kamena Moskva,

Treći grad je Bijelo jezero.

Kao iu mnogim ljubavnim pjesmama, uzajamna ljubav mladenaca izražena je činjenicom da je mlada mladoženji češljala svoje plave kovrče ("Kao mjesec ima zlatne roge ...").

U usporedbi s pjesmama koje su se pjevale u nevjestinoj kući, dijametralno se promijenila opreka između svoje i tuđe obitelji. Sada je očeva obitelj postala »tuđa«, pa nevjesta ne želi jesti očeva kruha: gorak je, miriše na pelin; a Ivanov kruh - jesti ti se: sladak je, na med miriše.

U pohvalnim pjesmama vidljiva je opća shema stvaranja slike: izgled osobe, njezina odjeća, bogatstvo, dobre duhovne kvalitete. Tako, na primjer, prikazujući tisućitog, pjesma veliku pozornost posvećuje njegovoj raskošnoj bundi, u kojoj je išao u Božju crkvu, vjenčao svoje kumče. Jedan je tip prikazan na konju u punom sjaju, sposoban čak i transformirati prirodu: livade zelene, vrtovi cvjetaju. Bijela je provodadžija, jer se umila bijelom pjenom dopremljenom iza sinjeg mora. Veličanje obitelji podsjeća na kolede: gospodar sa sinovima je mjesec sa zvijezdama, domaćica sa svojim kćerima je jasno sunce sa zrakama (“Na vratima zelen bor...”). Veličina udovice bila je posebna - izražavala je suosjećanje s njezinom tugom. To se postizalo uz pomoć simbola: neograđeno polje, kula bez vrha, baldahin bez stropa, kunin kožuh bez stropa, zlatni prsten bez pozlate.

Veličanstvene pjesme mogu se usporediti s himnama, karakterizira ih svečana intonacija, visok vokabular. Naravno, sve je to postignuto folklornim sredstvima. Yu. G. Kruglov primijetio je da se sva umjetnička sredstva "koriste u strogom skladu s poetskim sadržajem pohvalnih pjesama - služe za poboljšanje, naglašavanje najljepših značajki izgleda uvećanog, najplemenitijih crta njegova karaktera, najveličanstveniji odnos prema njegovom pjevanju, koji služi glavnom principu poetskog sadržaja pohvalnih pjesama – idealizaciji”.

Svrha psovki je stvaranje karikature. Njihova glavna umjetnička tehnika je groteska. Na mladoženjinoj grbači rasla šumica, u glavi mu miš svio gnijezdo; provodadžijeva leđa su lavitsa, pa ... - kutija za kruh, peritoneum je močvara; frendica je skakutala po dućanima, vukla pite s polica, lutala po dućanima i hvatala miševe; tisuću ljudi sjedi na konju kao vrana, a konj pod njim je kao krava. Portreti prijekornih pjesama su satirični, u njima se ružno preuveličava. Ovo je smanjeni vokabular. Prijekorne pjesme nisu postizale samo šaljivi cilj, već su ismijavale pijanstvo, pohlepu, glupost, lijenost, prijevaru, hvalisanje. Glupi provodadžije išli su za nevjestom - odvezli su se u vrt, zalili pivom sav kupus, molili se veree (stupu), klanjali se tinu. Ponekad je u prijekornim pjesmama bilo ironičnog citiranja stihova iz pohvalnih pjesama (npr. prepisivali su refren "Dobar prijatelj, lijep prijatelj!").

U svim djelima svadbenog folklora korišteno je obilje umjetničkih sredstava: epiteti, usporedbe, simboli, hiperbole, ponavljanja, riječi u nježnom obliku (s deminutivnim sufiksima), sinonimi, alegorije, žalbe, uzvici itd. Svadbeni folklor tvrdio je o idealnom, uzvišenom svijetu, koji živi po zakonima dobra i ljepote.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

Poglavlje 1. Povijest proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora u XVIII - prvoj polovici XIX stoljeća

2. Poglavlje

Poglavlje 3. Povijest proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora u 20. stoljeću

Uvod u disertaciju 2003, sažetak o filologiji, Vladimirova, Tatyana Nikolaevna

Početkom 21. stoljeća u folkloristici, kao i u drugim humanističkim znanostima, odvija se proces sažimanja, sistematiziranja nakupljenog iskustva kako bi se odredio daljnji put razvoja znanosti. Upravo je u tome relevantnost studije.

Folklor je dio nacionalne kulture svakog naroda. Ima veliku spoznajnu, moralnu i estetsku vrijednost. Obredi i ritualni folklor uvijek su igrali i igraju važnu ulogu u životu društva. Prenosili su s koljena na koljeno iskustvo duhovnog i radnog života ljudi, doprinosili stvaranju kolektivnih, društvenih odnosa. Od posebne važnosti u pogledu proučavanja tradicijske kulture ruskog naroda je proučavanje folklora svadbenog obreda, „koji, prema K.V. Chistova, - jedan je od najrazvijenijih, bogatih u svim pogledima i stoga posebno složenih višekomponentnih među svadbenim ritualima naroda Europe. Tijekom izvođenja svadbenih rituala utvrđene su određene norme i pravila ponašanja. U njima se: očitovala narodna mudrost, koja je našla govorni izraz u djelima usmene poezije koja su ih pratila. Ruska svadba dio je narodne kulture, koja u skladnoj kombinaciji odražava elemente verbalne, poetske, glazbene, koreografske i dramske umjetnosti.

Opsežna građa prikupljena do početka 21. stoljeća i ozbiljna istraživanja ruskog svadbenog folklora zahtijevaju sažimanje.

Ruski narodni obred vjenčanja. Istraživanja i materijali./Ur. K.V. Čistova. L., 1978. S.Z. na ono što je učinjeno u 18. - 20. stoljeću, te odrediti daljnje zadaće znanstvenog razvoja teme. Davne 1926. godine Yu.M. Sokolov je napisao da je "sastavljanje potpune svadbene bibliografije jedan od najhitnijih zadataka folklorista našeg vremena."1 Podnositelj zahtjeva sastavio je Bibliografski indeks o ruskoj svadbi,2 koji sadrži opis ne samo lako dostupnih posebnih izdanja o svadbenom folkloru. , ali i radova objavljenih na stranicama lokalnih tiskovina (pokrajinskih listova i zbornika, lokalnih časopisa i novina). Proučeni su praktički svi malobrojni dostupni referentni udžbenici o folkloru, što je omogućilo postizanje određene cjelovitosti bibliografije o ruskom vjenčanju. Istraživanja i objave u Indexu nadopunjuju istraživanja provedena u svjetlu obiteljske povijesti, običajnog prava, opisa svečane odjeće, nakita i hrane. Zaseban odjeljak sadrži materijal o vjenčanju starovjeraca. U bibliografiji su i podaci o novom, sovjetskom, vjenčanju (preporuke, upute za provođenje i uvođenje nereligioznih građanskih obreda). Drugi dio bibliografskog indeksa sadrži literaturu o interakciji ruskog obrednog folklora s folklorom drugih naroda, sažetke disertacijskih istraživanja, obrazovnu i metodološku literaturu, kao i programe za prikupljanje i proučavanje ruskih vjenčanja.

Indeks sadrži ukupno 4338 bibliografskih jedinica. Knjiga završava pomoćnim kazalima - imenskim, zemljopisnim i korištenim izvorima. citirano u bibliografiji

Sokolov Yu.M. Sljedeći zadaci proučavanja ruskog folklora.//Umjetnički folklor. M., 1926. 1. izdanje. C.9.

Vladimirova T.N. rusko vjenčanje. (Bibliografsko kazalo). M., 2002. T.1. 342 e.; T.2. 166 str. Podaci u indeksu sada omogućuju dobivanje cjelovite slike o povijesti prikupljanja i proučavanja ruskog svadbenog folklora.

Dakle, tema istraživanja je povijest proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora (XVIII-XX stoljeća). S obzirom na složenost i svestranost teme, neki aspekti proučavanja svadbenog folklora nisu postali predmetom veće pozornosti. Tako se, primjerice, u disertaciji samo ocrtavaju, ali se ne razmatraju stvarni lingvistički i muzikološki trendovi u proučavanju i prikupljanju svatovskog folklora. Naglasak u disertacijskom istraživanju stavljen je na etnografsko i svakodnevno-filološko proučavanje ruske svadbe.

Znanstvena novost disertacije leži u činjenici da se u njoj detaljno opisuje povijest proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora, otkrivaju se temeljna znanstvena načela i metode njegova prikupljanja i proučavanja.

Svrha rada je dati jasnu predodžbu o povijesti proučavanja i prikupljanja svadbenog folklora, identificirati krug glavnih problema u njegovom proučavanju i prikupljanju te odrediti puteve daljnjeg istraživanja.

Teoretsku osnovu disertacije čine dostignuća ruske folkloristike i folklorista 19. - 20. stoljeća: F.I. Buslaeva, A.N. Veselovski, A.A. Potebni, B.M. i Yu.M. Sokolov, E.G. Kagarova. Presudni čimbenici za studij bili su radovi V.P. Anikina, D.M. Balashova, A.V. Tours, V.I. Zhekulina, I.V. Zyryanova, I.E. Karpukhina, N.P. Kolpakova, Yu.G. Kruglova, A.V. Kulagina, T.F. Pirožkova, N.I. Tolstoj, K.V. Chistova, N.M. Eliash i drugi 4

Potreba za cjelovitim razumijevanjem baštine svadbenog obreda i folklora odredila je metode njezina proučavanja – komparativnu i povijesno-kontrastivnu.

Praktični značaj disertacije leži u činjenici da rezultate istraživanja mogu koristiti folkloristi, etnografi, povjesničari u svom znanstvenom i praktičnom radu, studenti pri proučavanju općeg kolegija "Ruski folklor", kao iu okviru specijalni tečaj "Ruski obredni folklor", prilikom izrade seminarskih i diplomskih radova.

Glavne odredbe disertacije testirane su na sveruskim znanstvenim konferencijama u Moskvi: "Aktualni problemi moderne književne kritike" (2001.); „Folkloristika godine“ (2001.); "Ruska književna kritika u novom tisućljeću" (2002,2003). Glavne odredbe izvješća prikazane su u 4 publikacije, kao iu knjizi „Rusko vjenčanje. (Bibliografski indeks) ”(M., 2002. Svesci 1.2).

Struktura rada. Disertacija se sastoji od Uvoda, tri poglavlja, Zaključka, literature.

Zaključak znanstvenog rada diplomski rad na temu "Ruski svadbeni folklor"

ZAKLJUČAK

Sažmimo naše istraživanje o povijesti proučavanja i prikupljanja ruskog svadbenog folklora.

Pregled povijesti prikupljanja i proučavanja svadbenih obreda i poezije u 18. stoljeću. pokazali su uspjeh u njihovom prikupljanju i objavljivanju i vrlo niske uspjehe u svojim istraživanjima. Sve publikacije karakterizira isti pristup objavljivanju obrednog folklora i obreda. Za svatovske pjesme vladalo je veliko zanimanje; i pjesme i obredi tiskani su odvojeno jedni od drugih. Obredne pjesme izdavači 18. stoljeća u velikoj su mjeri doživljavali kao umjetničku pojavu. Bile su dostojne, po njihovu mišljenju, da budu objavljene uz arije iz »ruskih opera i komedija«, da se čitaju i izvode ne samo u narodu, nego i među građanstvom, pa i među plemstvom.

Početkom XIX stoljeća. objavljivanje obreda i obrednog folklora ostalo je isto. O istraživanjima na području svadbenog folklora do 30-ih godina prošlog stoljeća nemoguće je govoriti. 19. stoljeća - do vremena kada su radovi I.M. Snjegirjev. On je prvi put u ruskom folkloru objasnio nove principe objavljivanja obreda i obrednog folklora, koji su tada čvrsto ustalili u izdavačkoj praksi.

Tadašnji sakupljači i izdavači visoko su cijenili svadbeni obredni folklor, koji im je služio za prosvjećivanje i propagandu u javnoj svijesti ruskog početka. No, znanstvena pouzdanost u ovom slučaju nije mogla biti visoka, jer je bilo potrebno jasnije razlikovati sveruska i regionalna područja u obrednom folkloru, te znanstvena i popularno-znanstvena područja u izdavačkoj djelatnosti.

Istodobno, grandiozna izdanja I.M. Snegireva, I.P. Saharova i A.V. Tereščenko.

Ali postupno, iz godine u godinu, povećavao se broj publikacija o ruskom vjenčanju u raznim časopisima, kako sveruskim tako i pokrajinskim. ih u prvoj polovici 19. stoljeća. Pojavilo ih se dosta, njihov značaj je različit kako po širini obuhvata građe, tako i po dubini i načinu izlaganja. Objavljeni uglavnom u periodici i časopisima, a bili su namijenjeni uglavnom široj čitalačkoj publici.

Stvaranje imp. Rusko geografsko društvo, koje je među ostalim glavnim područjima svoje djelatnosti objavilo prikupljanje informacija o ruskom vjenčanju, a također je skrenulo pozornost pokrajinskih vlasti na narodni obredni život: informacije o tome počele su se objavljivati ​​u gotovo svim pokrajinskim listovi (u neslužbenom dijelu). U to je vrijeme objavljeno nekoliko folklornih zbirki u kojima su izvan obrednog konteksta objavljeni izvorni tekstovi svadbenih pjesama.

Sve do početka 20. stoljeća povijest proučavanja obredne poezije nije bila bogata većim znanstvenim dostignućima. Cijelo to razdoblje u povijesti folklora bilo je okupirano proučavanjem herojskih i fantastičnih epova, povijesnih pjesama. Obrednog folklora sjetili su se tek kad bi u njemu pronašli nešto zajedničko s epovima ili povijesnim pjesmama. Istodobno, u malobrojnim djelima znanstvenika posvećenim obrednoj poeziji, utjecali su i nedostaci dominantnih trendova. U tom pogledu posebno se ističu radovi mitologa. Zanimanje za odraz povijesti u obrednom folkloru, ilustrativnost dokaza za pojedinu hipotezu, omogućili su da se na temelju njih formulira zaključak o aristokratskom podrijetlu obredne poezije.

Nažalost, obredna poezija u drugoj polovici XIX - početkom XX. stoljeća. nije privukla pozornost istraživača kao fenomen umjetnosti, kao pjesnička riječ povezana s obredom.

Dakle, proučavanje obrednog folklora u drugoj polovici XIX - početkom XX stoljeća. kao pjesnička pojava nije održao.

Za razliku od povijesti proučavanja svadbene obredne poezije, povijest njezina prikupljanja i objavljivanja sredinom 19. - početkom 20. stoljeća. mnogo bogatiji. Izdanja obrednog folklora brojna su i raznolika. Sakupljači su bili seljaci i svećenici, učitelji i liječnici, odvjetnici i novinari, etnografi i folkloristi. A sve je to utjecalo na svrhu prikupljanja građe, načela njezina prikupljanja, izbor vrste publikacije u kojoj će se prikupljena građa objavljivati ​​i još mnogo toga.

Pučko vjenčanje u drugoj polovici 19. - početku 20. stoljeća. bila činjenica svakodnevnog života ruske osobe. Time se može objasniti velik broj njezinih snimaka iz gotovo svih regija Rusije. U naslovima objavljenih materijala često su se nalazile riječi “praznovjerje”, “predrasude” protiv kojih se društvo borilo. Kao i prije, crkva se protivila poganskim obredima. O ovoj problematici objavljeno je dosta članaka u biskupijskim časopisima.

Ali nije bilo zabrana pučke svadbe, interes javnosti za nju je bio velik, pa se ruski folklor više od pola stoljeća obogaćivao građom velike znanstvene vrijednosti. U tisku su objavljeni gotovo cjeloviti regionalni zapisi o pučkoj svadbi.

Pojavljuju se knjige pojedinih sakupljača-etnografa i folklorista, u kojima su sabrane njihove dosadašnje publikacije i novi zapisi, općenito dajući predodžbu o obrednom životu ljudi na određenom području. Ušli su u zlatni fond folklora, neki od njih su ponovno tiskani u naše vrijeme.

Svadbeni folklor počinje se aktivno uključivati ​​u lokalne folklorne zbirke. Uspjesi u sakupljačkoj djelatnosti, interes javnosti za narodni život bili su povod za nastanak popularnih knjiga.

Nakon što je I.M. Snegirev, napredak u prikupljanju vjenčanja mogao bi biti samo daljnje usavršavanje "tehničkih putovnica" zapisa, pažljiviji odnos prema postojanju folklora, izvođačima itd., Ali to se nije dogodilo odmah. Mitolozi su, primjerice, pitanje tvoraca folklornih djela rješavali u skladu sa svojim općim pojmom nastanka epa. Budući da je njihova pažnja bila usmjerena na otkrivanje mitoloških temelja folklora, pitanje samih pjevača, kao i pitanje postojanja folklora uopće, nije se uopće postavljalo. Isto se može reći i za predstavnike škole posuđivanja, čija je pozornost bila usmjerena na utvrđivanje sličnosti i povezanosti epskih i bajkovitih motiva kod različitih naroda. A budući da su rituali i obredni folklor zauzimali krajnje beznačajno mjesto u djelima ovih učenjaka, nije se ni u ovim pravcima razmatrao.

Za način prikupljanja obreda i obrednog folklora ni mitolozi ni migracionisti nisu mogli dati ništa novo, iako je iz tog vremena do nas došao veliki broj opisa obreda i obredne poezije koji predstavljaju zanimljivu građu za istraživače. Ali načela objavljivanja, u biti, nisu se razlikovala od onih koje je koristio I.M. Snjegirjev. Štoviše, glavni princip I.M. Snegirev svadbenih obreda i obrednog folklora - objavljivanje u cjelini - često nije stajao.

Povijesna je škola postavila i detaljno razradila pitanje stvaratelja folklornih djela. Unatoč pogreškama koje su činili predstavnici ove škole u proučavanju ove problematike, sama formulacija problematike i skretanje pozornosti kolekcionara na nju bio je nesumnjiv korak naprijed. Za suvremene kolekcionare ABC je nešto što se nekoć teško probijalo: u izdanjima folklornih djela svako od njih počelo je imati svog “autora”. I unatoč tome što su obredi i obredna poezija ponovno ostali izvan vidnog polja znanstvenika-istraživača - glavna je pažnja, kao i prije, usmjerena na proučavanje junačkog epa i bajki - metodološke metode prikupljanja narodnih umotvorina imale su blagotvoran učinak na prikupljanje svadbenog obrednog folklora. Do tog su vremena, na primjer, zapisi obreda i obredne poezije koje su napravili M. Edemsky i B.M. i Yu.M. Sokolova, ujedno i nova serija “Pjesme sabrane P.V. Kirejevskog".

Novi principi prikupljanja i objavljivanja obrednog folklora dali su zapažene rezultate. Bilo je to krajem XIX - poč. XX. stoljeća pojavljuje se ogroman broj publikacija svadbenih obreda i poezije, osobito u Živoj antici, Etnografskom pregledu i u brojnim publikacijama Ruskog geografskog društva. Glavne publikacije V.N. Dobrovolsky, P.V. Šeina i dr. To, dakako, uopće ne znači da su ranije objavljeni zapisi svadbenog folklora, opisi svadbenih svečanosti u pokrajinskim izvješćima, statističkim zbirkama, spomenicama i dr. nemaju nikakvu znanstvenu vrijednost.

Dakle, pregled povijesti sakupljanja i proučavanja obreda u 18. - početku 20. stoljeća. pokazuje nesumnjiv uspjeh u njihovom prikupljanju i objavljivanju i niske uspjehe u njihovom istraživanju. Obredni folklor bio je na periferiji znanstvenih interesa folklorista, građa je razmatrana samo ovisno o tome koliko je pojašnjavala zaključke dobivene proučavanjem epa, bajki, povijesnih pjesama. Znanstvenici su se prvenstveno bavili povijesnim i etnografskim problemima; pitanja klasifikacije, poetike, evolucije svadbenih obreda i obredne poezije ostala su nerazrađena. Obredni folklor razmatran je u nizu drugih vrsta i žanrova narodne umjetnosti ne uzimajući u obzir njegove specifičnosti.

Folkloristika početka sovjetskog razdoblja u povijesti Rusije u području prikupljanja svadbenog folklora nije narušila predrevolucionarne tradicije. Okrećući se folkloru radnika i folkloru, koji je izražavao protest protiv tlačitelja (folklor o S. Razinu, E. Pugačevu itd.), Kolekcionari su također zabilježili i objavili materijale o vjenčanju.

Povijesne i etnografske publikacije svadbenog folklora nisu dugo trajale. Očito zbog pogleda na folklor koji se u sovjetskoj folkloristici ustalio samo kao na umjetnost riječi, što se osobito afirmiralo nakon zbirki M. Gorkog B. i Yu., kojih je tijekom 20. stoljeća objavljeno mnoštvo. Time je folkloristika obogaćena za nekoliko desetaka tisuća obrednih pjesama i tužbalica, koje su, nažalost, u pravilu izvučene iz obrednog konteksta.

Mnogo lošije od prikupljanja i objavljivanja bilo je stanje u predratnim godinama s proučavanjem svadbenih obreda i folklora. U 20-30-im godinama XX. stoljeća formirao se sovjetski folklor, istraživači su ovladali marksističko-lenjinističkom metodologijom, raspravljalo se o nacionalnosti, klasnoj prirodi folklora, ali, kao i prije, znanstvenici su desetljećima bili prvenstveno zainteresirani za epiku. , bajke i povijesne pjesme. Nisu se pojavili veći radovi koji bi se posebno posvetili obrednoj poeziji, iako postoji niz članaka u kojima su autori rješavali neke probleme povijesti, poetike obredne poezije (E.G. Kagarov, A.K. Moreeva, N.I. Hagen-Thorn, P.S. Theological).

Četrdesete i pedesete godine prošlog stoljeća bile su najmanje plodne na polju proučavanja svadbene poezije. Zanimanje za to nije veliko, istraživače, kao i prije, uglavnom zanimaju obredi, ali i tu ima postignuća. Gotovo sve studije ovih godina su povijesne i etnografske (A.I. Kozachenko, N.M. Eliash i drugi).

Stanje i smjer proučavanja obredne poezije 40-50-ih godina XX. stoljeća nisu mogli ne utjecati na razumijevanje njezine poetske suštine, klasifikacije. Zapravo, njezina pjesnička istraživanja ostala su na razini predratnih, pa i predrevolucionarnih godina. Razvijene isključivo empirijski, na temelju opažanja kolekcionara, ideje o svadbenoj poeziji ostale su iste.

Prijelaz 60-70-ih godina XX. stoljeća značajna je granica u prikupljanju, objavljivanju i proučavanju ruskog vjenčanja. Doslovno u roku od nekoliko godina, nekoliko doktorata znanosti.

Proučavanje današnjeg stanja proučavanja obredne poezije otkriva nekoliko pravaca.

Prvi je povijesno-etnografski. Velika većina posla obavljena je u tom smjeru. I tu su nedvojbeno velika postignuća. Počele su se aktivnije provoditi znanstvene ekspedicije, uvedena je folklorna praksa na sveučilištima i pedagoškim institutima. Stotine izvještaja o njima objavljeno je u raznim časopisima, njihova vrijednost leži u živim promatranjima kako se rituali i ritualni folklor čuvaju u modernim uvjetima (JI.T. Romanova, G.V. Zhirnova, T.A. Bernshtam, itd.) . Postoje publikacije u potpunosti posvećene vjenčanju. Pojavile su se monografije ruske etnografije (E. P. Busygin, N. V. Zorin, M. M. Gromyko i dr.).

Drugi smjer je muzikološki. Sve do 50-ih i 60-ih godina. U 20. stoljeću praktički nema temeljnih radova iz područja muzikologije koji bi se bavili glazbenom biti obrednog pjesništva. Iz 70-ih godina. povećana pažnja i interes za glazbenu stranu obrednog folklora (i folklora općenito), što se uspješno odrazilo na njegovo objavljivanje (Yu.V. Keldysh, T.N. Livanova, T.N. Popova i dr.). Uz čisto filološke zbirke počele su izlaziti knjige u kojima su se djela narodne umjetnosti počela tiskati u dva dijela: i u govornom tekstu i u notnom. Na novoj razini razumijevanja glazbene strane folklora, bio je to nesumnjiv iskorak u objavljivanju djela usmene narodne umjetnosti. Pojavile su se znanstveno besprijekorne zbirke i studije (B.B. Efimenkova, S.V. Pyankova, V.A. Lapin, A.M. Mekhnetsov i dr.).

Treći smjer je etnolingvistički. Istraživači u ovom području (uglavnom N. I. Tolstoj i njegovi učenici) bave se pitanjima terminologije, problemima komparativnog proučavanja obreda i obrednog folklora slavenskih naroda te objavljivanjem novosakupljene građe.

Četvrti smjer u proučavanju ruske svadbe zapravo je filološki. Istraživači koji probleme obredne poezije razrađuju u filološkom aspektu proučavaju svadbenu poeziju kao umjetnost. Istraživač - filolog, kako u proučavanju književnosti, tako i u proučavanju folklora, bavi se homogenom građom - umjetnošću riječi, što je u određenoj mjeri odredilo jedinstvo metodologije folklorističke i filološke analize. Veliku ulogu u uspostavljanju ovog trenda ima N.P. Kolpakova.

Sedamdesetih godina 20. stoljeća jedva se probijao filološki smjer u proučavanju svadbenoga folklora. Razlog leži u nespremnosti mnogih znanstvenika da napuste razmatranje obredne poezije samo kao povijesne i etnografske građe. Predloženo je nekoliko međusobno isključivih klasifikacija obrednih pjesama koje su istraživači identificirali s obrednim tekstovima (V.Ya. Propp, D.M. Balashov, V.I. Eremina, JI.N. Bryanceva, Yu.G. Kruglov itd.).

Osamdesetih i devedesetih godina 20. stoljeća, prilikom objavljivanja svadbenog folklora, razvija se novo načelo prikazivanja obrednog materijala: dosljedno i po mogućnosti što detaljnije pripovijedanje izvođača o svadbenom obredu, uz očuvanje lokalnih obilježja govora, s rečenicama. , uz naricanje i pjesme koje se izvode putem. Notni prijepisi pjesama i tužbalica izdvajaju se u samostalan dio i daju se kao prilog opisu svadbenog obreda. Takvi zapisi i publikacije daju nam informacije o lokalnoj svadbenoj tradiciji u ukupnosti njezinih sastavnica, o granicama rasprostranjenosti njezinih tipova (D.M. Balashov, A.V. Kulagina, Yu.I. Marchenko, M.N. Melnikov, G.G. Shapovalova i drugi).

U 1990-ima, detaljno proučavanje regionalnih karakteristika svadbenih obreda i poezije dobilo je veliku važnost u ruskom folkloru. Regionalna obilježja svadbenog obreda sve se češće promišljaju s filološkog stajališta: analiziraju se poetski žanrovi svadbe. Pojavile su se i studije u kojima se svadbeni obredi i folklor razmatraju s gledišta lokalnih tradicija (N.V. Zorin, I.E. Karpukhin, E.A. Samodelova i dr.).

Može se reći da je ruska folkloristika u drugoj polovici 20. stoljeća postigla velike uspjehe kako u proučavanju tako i u prikupljanju i objavljivanju svadbenog folklora.

Glavni zadatak budućih istraživača nije smanjiti razinu analize i publiciranja svadbenog folklora, već aktivno nastaviti njegovo proučavanje u svim navedenim područjima.

Popis znanstvene literature Vladimirova, Tatyana Nikolaevna, disertacija na temu "Folklor"

1. Agreneva - Slavyanskaya O.Kh. Opis ruske seljačke svadbe s tekstom i pjesmama: obredni, vokalni, naricanje i zavijanje. U 15 sati M. - Tver. 1887-1889.

2. Andronnikov V.A. Svadbene naricaljke kostromske oblasti sa strane sadržaja i oblika.//Kostromske usne. ved. 1903. Brojevi 65,66,70,74,77,78,79,82,83. 1904., brojevi 2,3,4,6,7.

3. Argentov G. Klevete prijatelja na svadbi. //Kunguro-Krasnoufimsky region. 1925. br. 2;

4. Argentov G. Klevete prijatelja.//Uralski suvremenik. Almanah. 1940. br. 3;

5. Argentov G. Klevete prijatelja.//Prikamye. Almanah. 1941. br. 2.

6. Balakirev M.A. Ruske narodne pjesme za jedan glas uz pratnju f.-p. ur., predgovor, istraživanje. i bilješku. E.V. Gippius. M., 1957.

7. Balashov D.M., Marchenko Yu.I., Kalmykova N.I. Rusko vjenčanje: Ceremonija vjenčanja u Gornjoj i Srednjoj Kokšengi i Uftjugu (Tarnogski okrug Vologdske oblasti). M., 1985.

8. Banin A.A., Vadakaria A.P. Zhekulina V.N. Svadbene pjesme Novgorodske oblasti. L., 1974.

9. Bogdanov A. Veličanstvene pjesme sela Olymi, Nizhnedevitsky okrug, Voronezh province./UVoronezh provinces. ved. 1850. 28 listopad.

10. Bogoslovsky P.S. Seljačko vjenčanje u šumama Vilve, okrug Perm.//Permski lokalni povjesničar, zbirka. 1926. Broj 2.

11. Buda E. O povijesti velikoruskih dijalekata.//Uch. aplikacija Kazan, un. 1896. br. 12.

12. Burnashev V.P. Seljačko vjenčanje u pokrajini Nižnji Novgorod.//Domaće bilješke. 1843. br. 1.

13. Butova E. Selo Borozdinskaya, regija Terek, okrug Kizlyar.//Sb. materijali za opisivanje oblasti i plemena Kavkaza. Tiflis. 1889. Izdanje. 7.

14. Butsko Yu.M. Svadbene pjesme. Kantata za mezzosopran, mješoviti zbor i simfonijski orkestar. M., 1971.

15. Varentsov V.G. Zbirka pjesama Samarske regije. SPb., 1862.

16. Vlasova M. Nova ABEVEGA ruskih praznovjerja. SPb., 1995.

17. Povolški folklor. Sastavio V.M. Sidelnikov i V.Yu. Krupyanskaya. S predgovorom i pod. izd. Yu.M. Sokolov. M., 1937.

18. Volkov N.N. Podolski okrug.//Moskovske gubernije. ved. 1850. br. 36,37,38,

19. Volkov N.N. Verejski okrug.//Moskovske gubernije. ved. 1850. br. 41,42,43.

20. Vyatka pjesme, bajke, legende. Djela narodne umjetnosti regije Kirov, zbirka. godine 1957-1973 /Komp. I.A. Mokhirev. Gorak. 1974. godine.

21. Gagen-Thorn N.I. Vjenčanje u Saltykovskaya vol., Morshansky okrug pokrajine Tambov.//Materijali o vjenčanju i obiteljskom i plemenskom sustavu naroda SSSR-a. Problem. 1. JI., 1926.

22. Georgievsky A.P. Rusi na Dalekom istoku. Folklorno-dijalektološki ogled. Izdanje 4. Folklor Primorja. Vladivostok. 1929./Tr. Dalekoistočna država sveučilište Ser. 3. br. 9.

23. Golovačev V.G. Svadbena i plesna obredna poezija na Donu.//Narodno usmeno pjesništvo Dona. Rostov-n/D. 1963. godine.

24. Grinkova N. Staro i novo vjenčanje u Rževskom okrugu Tverske gubernije.//Rževska oblast. 1926. sub. jedan.

25. Gulyaev S.I. Etnografski ogledi južnog Sibira.//Knjižnica za čitanje. 1848. Broj 8.

26. Derunov S.Ya. Seljačko vjenčanje u okrugu Poshekhonsky.//Tr. Jaroslavska gubernija. statistički odbor. 1868. Izdanje. 5.

27. Dijalektološka građa, zbir. U I. Trostyansky, I.S. Grishkin i drugi // Sat. Katedra za rus jezik i riječi imp. AN. 1916. T.95. broj 1.

28. Dijalektološki materijali (Kujbiševska oblast. Tekstovi pjesama, bajki, priča, basni, zagonetki, poslovica i izreka; plač nevjeste; pjesmice).//Uč. aplikacija Država Kujbišev. ped. in-ta im. V.V. Kuibysheva, 1957. Br. 17.

29. Dobrovolsky V.N. Smolenska etnografska zbirka. 4.1-4. SPb., 1891-1903.

30. Dobrovolsky V.N. Uzorci dijalekta Zhizdrinskog okruga Kaluške pokrajine.//Živa antika. 1898. Broj Z.

31. Predrevolucionarni folklor na Uralu. Sabrao i komp. V.P. Birjukov. Sverdlovsk. 1936. godine.

32. Predsložna svadba. Pjesme, igre i plesovi u Zaonezhie, pokrajina Olonets. Zap. V.D. Lysanov. Petrozavodsk. 1916.

33. Dumitraškov K. Svadbeni običaji koji zahtijevaju otkazivanje.//Vladimir. biskupije ved. 1865. br. 19.

34. Edemsky M. Vjenčanje u Kokshengu.//Živa antika. 1910. Izdanje. 1-4.

35. Elcheva I.M. rusko vjenčanje. Deset zborova. Narodne riječi. Postići. L.-M., 1972. (monografija).

36. Efimenko P.S. Materijali o etnografiji ruskog stanovništva Arkhangelske gubernije.//Izvestiya imp. Društvo ljubitelja prirodopisa, antropologije i etnografije kod imp. Moskva unte. T.ZO. Zbornik Etnografskog odjela. knjiga 5. Problem. 1-2. M., 1877, 1878.

37. Zyryanov A.N. Svadbene svečanosti u Šadrinskom okrugu Permske pokrajine.//Permske pokrajine. ved. 1862. broj 30; 1863. Brojevi 47-52; 1864. br. 37.

38. Ivanitsky N.A. Oplakivanje nevjeste u Vologdskoj pokrajini. Rečenice prijatelja kad stiže po mladu. Družka ide u kut sa šalicom piva - zadirkivati ​​mlade u bračnoj postelji. / / Moskovljanin. 1841. br. 12.

39. Izabrane narodne ruske pjesme. Sabrao i za pjevanje i glasovir priredio A. Gurilev. M., 1849.

40. Kirsanov Kh.P. Drevni svadbeni obredi donskih kozaka.//Sjeverna pčela. 1831. Brojevi 258-259.

41. Kolosov M.A. Bilješke o jeziku i narodnoj poeziji na području sjevernoruskog dijalekta.//Pet izvještaja 2 Det. AN s pril. bajke, pjesme i čarolije. 1876-1877 (prikaz, stručni).

42. Kolpakova N.P. Svadbena ceremonija na rijeci. Pinega.//Seljačka umjetnost SSSR-a. Umjetnost sjevera. V.2 JL, 1928.

43. Kolpakova N.P. Drevna svadbena ceremonija.//Folklor Karelsko-finske SSR. Broj 1. Petrozavodsk, 1941.

44. Kolpakova N.P. Stihovi ruskog vjenčanja. L., 1973. (monografija).

45. Kotoshikhin G.K. O Rusiji u vrijeme vladavine Alekseja Mihajloviča. SPb., 1906.

46. ​​​​Kravchinskaya V.A., Shiryaeva P.G. Ruske narodne pjesme, pril. u Lenjingradskoj oblasti 1931-1949 M.-L., 1950. (monografija).

47. Seljačke pjesme, pril. u sa. Nikolaevka, okrug Menzelinsky, pokrajina Ufa. N. Palčikov. SPb., 1888.

48. Krivoshapkin M.F. Ruska svadba sa svojim obredima i pjesmama.//Svetoč. 1861. br. 2.

49. Kuznetsova V.P., Loginov K.K. Rusko vjenčanje u Zaonezhieju: kraj XIX početak. XX. stoljeća / Znanstveni. izd. K.V. Čistov. Petrozavodsk, 2001.

50. Leontjev N.P. Pečorski folklor. Predgovor, ur. i bilješku. V.M. Sidelnikov. Arhangelsk, 1939.

51. Leopoldov A.F. Svadbeni obredi seljaka u Saratovskoj guberniji.//Moskovski telegraf. 1830. 4.36.

52. Lineva E.E. Seoske pjesme i pjevači. S putovanja u Novgorodsku guberniju: u okruzima Čerepovec, Belozersk i Kirilovski.//Etnografski pregled. 1903. knj. 56. br. 1.

53. Lirske narodne pjesme./Comp. E. Lopyreva. ur. A. A. Prokofjev. Ed.Z-e. L., 1955. / Biblioteka pjesnika. Male serije.

54. Listopadov A.M. Pjesme donskih kozaka. ur. G. Serdjučenko. T.5. M., 1953.

55. Listopadov A.M. Staro kozačko vjenčanje na Donu. Obredi i verbalni tekstovi. Rostov-n/D. 1947. godine.

56. Književna baština. T.79. Pjesme koje su sakupili pisci. Nova građa iz arhiva P.V. Kirejevski. M., 1968.

57. Lvov N.A., Prach I.G. Zbirka narodnih ruskih pjesama s njihovim glasovima. Postavite glazbu. I. Prach. SPb., 1790. Isti. SPb., 1806. Isti. SPb., 1815. Isti. Ruske narodne pjesme, zbirka. NA. Lavov. SPb., cenz. 1896. Isti. M., 1955.

58. Makarievsky V.M. Svadbeni običaji seljaka Miškovske volosti okruga Kargopol i Pudozh. / Gubernije Yulonets. ved. 1862. Brojevi 2-4,7,10,14,29,49,50; 1863. br. 1,2,4.

59. Maksimov S.V. Zabačena šuma. Slike narodnog života. Petrograd, 1871. 4.1,2.

60. Maksimov S.V. Godina na Sjeveru. 4. izd. M., 1890.

61. Mamakin I. Građa za etnografiju Nižegorodske gubernije. Svadbene naricaljke i pjesme.//Nižnjenovgorodske gubernije. ved. 1886. br. 31,32,33,38.

62. Markov A.V., Maslov A.L., Bogoslovsky B.A. Materijali prikupljeni u Arhangelskoj pokrajini. ljeto 1901. 4.2. Terska obala

63. Bijelo more.//Zbornik Glazbeno-etnografske komisije. 1911. V.2.

64. Materijali za proučavanje dijalekata i života okruga Meshchovsky./Priopćenje. V. Černišov. (U dodatku: pismo akademika F.E. Korsha o naglascima u ruskim pjesmama i pjesmama).//Sub. Katedra za rus jezika i riječi imp. AN. 1901.V.70. broj 7.

65. Minkh A.N. Narodni običaji, obredi, praznovjerja i predrasude seljaka Saratovske gubernije. Sabrano 1861-1888. SPb., 1890.

66. Mokhirev P., Kharkov V., Braz S. Narodne pjesme Kirovske oblasti. M., 1966.

67. Mudrost naroda. Ljudski život u ruskom folkloru. Problem. 4. Mladost i ljubav. Vjenčanje / Kompilacija, priprema. tekstovi, uvod. članak i komentar. JUG. Kruglov. M., 2001. (monografija).

68. Glazbeni i pjesnički folklor Lenjingradske oblasti: U zapisima 1970-ih-1980-ih. /Ed. komp. V.A. Lapin. L., 1987. 1. izdanje.

69. Narodne pjesme brjanske oblasti. (Pjesme davnih blagdana)./Comp. T.P. Lukjanov. Predgovor i općenito izd. I.I. Zemcovski. Brjansk, 1972.

70. Narodne pjesme Vologodske i Olonjecke gubernije, sabrao F. Studitski. SPb., 1841.

71. Narodne pjesme. Snimio O.A. Slavyanina. Brjansk, 1973.

72. Narodne pjesme Kostromske, Vologodske, Novgorodske, Nižegorodske i Jaroslavske gubernije. Problem. l./Zb. F. Lagovski. Čerepovec. 1877. godine.

73. Narodne pjesme, zbir. u Čerdinskom okrugu Permske pokrajine. V. Popov. M., 1880.

74. Narodna praznovjerja i predrasude na svadbenim svečanostima (u župi Keul, volost Karanch).//Irkut. biskupije ved. 1869. br. 42.

75. Nižnji Novgorod vjenčanje. Puškinova mjesta. Nižnji Novgorod Volga regija. Vetluzhsky region: obredi, tužaljke, pjesme, rečenice./Priredio. M.A. Lobanov, K.E. Korepova, A.F. Nekrylov. SPb., 1998.

76. Najnovija, univerzalna i cjelovita pjesmarica, ili zbirka svih običnih, dosad poznatih, novih i starih pjesama ponajboljih pisaca ove vrste, u šest dijelova. Uz dodatak arija i zborova iz opera. M., 1819.

77. Nova i potpuna zbirka ruskih pjesama, koja sadrži pjesme ljubavne, pastirske, šaljive, pučke, prijekorne, svadbene, božićne pjesme s dodatkom pjesama iz raznih ruskih opera i komedija. Poglavlje 1-6. M., 1780-1781.

78. Obredno pjesništvo. knjiga 2. Obiteljski folklor. Comp. JUG. Kruglov. M., 1997. (Serija "Biblioteka ruskog folklora")

79. Obredno pjesništvo. knjiga.Z. Tužaljke. Comp. JUG. Kruglov. M., 1999. (Serija "Biblioteka ruskog folklora")

80. Obredne pjesme ruske svadbe u Sibiru./Comp., predgovor. i bilješku. R.P. Potanina. Novosibirsk, 1981.

81. Ovsyannikov A.V. Svadbene ceremonije stanovnika Kazana. Etnografska građa. Kazan. 1885. godine.

82. Olearius A. Opis putovanja u Moskoviji i kroz Moskoviju do Perzije i natrag. SPb., 1906.

83. Odlomci iz narodne umjetnosti Permske gubernije. /Col. V. Šišonko. permski. 1882. godine.

84. Spomenici ruske glazbene umjetnosti. izdanje 1. Ruska vokalna lirika 18. stoljeća. Comp. publikacija, istraživanje i kom. O. Levashova. M., 1972.

85. Perevlesky P. Svadbeni obredi i običaji kod seljaka Jaroslavske gubernije.//Moskvityanin. 1842. br. 8.

86. Pjesma folklora Mezena. / Ed. pripremljeni N.P. Kolpakova, B.M. Dobrovolsky, V.V. Mitrofanova, V.V. Korguzalov. L., 1967. (monografija).

87. Pjesme grebenskih kozaka. Objava tekstova, unos. Umjetnost. i kom. B.N. Putilov./Ur. N.I. Prutskov. Grozni, 1946.

88. Pjesme i bajke Voronješke oblasti. sub. sastavio A.M. Novikova, I.A. Ossovetski, A, V. Mukhin i V.A. Tonkov. Pod, ispod. izd. Yu.M. Sokolov i S.I. Kovnice. uvod Umjetnost. N.P. Grinkova. Voronjež, 1940.

89. Pjesme nekrasovskih kozaka. Snimanje pjesama, uvod. Umjetnost. i podatke o pripovjedačima F.V. Tumilevich. Rostov n/a. 1947. godine.

90. Pjesme seljaka Vladimirske i Kostromske gubernije./Col. uz poštivanje mjesne opomene A. Smirnova. M., 1847.

91. Pjesme ruskog naroda. Sobr. u usnama. Vologda, Vyatka, Kostroma 1893./Zap. F.M. Istomin, S.M. Ljapunov. SPb., 1899.

92. Pjesme sabrao P.V. Kirejevski. M., 1862 -1874. Problem. 1-10 (prikaz, ostalo).

93. Pjesme sabrao P.V. Kirejevski. Nova serija. izdanje 1. (Obredne pjesme). M., 1911.

94. Pjesme sabrao P.N. Rybnikov. T.1. ur. 2. M., 1909-1910.

95. Potpuna, najnovija pjesmarica u trideset dijelova, koja sadrži zbirku svih najboljih pjesama poznatih autora, kao što su: Deržavin,

96. Karamzin, Dmitrieva, koji se nalazi u zasebnim dijelovima za svaki predmet, prikupio I. Guryanov. M., 1835.

97. Tužaljke. / Ed. priprema U I. Zhekulina, V.V. Korguzalov, M.A. Lobanov, V.V. Mitrofanov. L., 1979. (monografija).

98. Tužaljke sjevernog teritorija. Sakupio E.V. Barsov. 4.1-3. M., 1872-1885.

99. Lamentations of the Northern Territory, sakupio E.V. Barsov./Ur. pripremljeni BITI. Chistova, K.V. Čistov. SPb., 1997. V.2.

100. Putovanje u Moskoviju Yeremey Gorsei.//Čitanja u imp. Društvo ruske povijesti i starina pri Moskovskom sveučilištu. 1907. knez. 2.

101. Rimsky-Korsakov N.A. Zbirka ruskih narodnih pjesama. Za glas uz klavir. Poglavlje 1-2. SPb., 1876-1877.

102. Yu.Rudneva A.V. Narodne pjesme Kurske oblasti. Mališan. izd. S. Aksyuka. M, 1957.

103. Sh. Rupin I.A. Narodne ruske pjesme obrađene za glas uz pratnju klavira i za zbor./Prir. i predgovor. U I. Beljajev. Unesite, umjetnost. TELEVIZOR. Popova. M., 1955.

104. Ruska svadbena poezija Sibira./Comp. R.P. Potanin. Novosibirsk, 1984.

105. Ruska svadba: U 2 sv. /Komp. A.V. Kulagina, A.N. Ivanov. M., 1999, 2001. T. 1.2.

106. Ruska svadba Sibiraca srednjeg Tobolskog kraja (Kurganska oblast)./Autor komp. M.G. Jekimov. Kurgan, 2002.

107. Rusko vjenčanje Karelijske Pomeranije. / Ed. priredio A.P. Razumova, T.A. Kosky. Ispod totala izd. E.V. Gippius. Petrozavodsk, 1980.

109. Ruske narodne pjesme. uvod Art., komp. i bilješku. prije podne Novikova. M., 1957.

110. Ruske narodne pjesme. Sabrao i izdao za pjevanje i klavir. D. Kašin. ur. V.M. Beljajev. M., 1959.

111. Ruske narodne pjesme, pril. u Kazanu: Etnografska građa, zbir. A.V. Ovsjannikov. Kazan. 1886.

112. Ruske narodne pjesme, pril. u Ščigrovskom okrugu Kurske gubernije. M. Khalansky.//Rus. filol. glasnik. 1879. broj 3,4; 1880, #1-4; 1881. broj 2.4.

113. Ruske narodne pjesme, pril. iz narodnog napjeva i obrada za jedan glas uz akc. f.-p. C. Vilboa. /Ed. Ap. Grigoriev. SPb., 1860.

114. Ruske narodne pjesme Povolžja. izdanje 1. Pjesme snimljene u regiji Kuibyshev. Sastavio B.M. Dobrovolsky, N.P.

115. Kolpakova, F.V. Sokolov, G.G. Šapovalov. Mališan. izd. N.P. Kolpakova. M.-L., 1959. (monografija).

116. Ruske narodne pjesme Pomorja. /Komp. i kolekcionar S.N. Kondratiev. Pod, ispod. ukupno izd. S.V. Aksyuka. M., 1966.

117. Ruske narodne pjesme Karelijskog Pomeranija. / Comp. A.P. Razumova, T.A. Koski, A.A. Mitrofanov. ur. N.P. Kolpakov. L., 1971.

118. Ruske narodne pjesme Podmoskovlja, zbir. pučki pjevač-obrtnik P.G. Yarkov od 1890 do 1930. Glazba. snimka ruskog narodnog zbora P.G. Yarkova A.V. Rudneva. ur. i predgovor. E.V. Gippius. M.-L., 1951.

119. Ruske pjesme XVIII vijeka. Pjesmarica I.D. Gertenberg i F.A. Dietmar. Mališan. izd. i uvod. Umjetnost. B. Wolman. M., 1958.

120. Ruske tužaljke (tužaljke). uvod Umjetnost. N.P. Andreeva i G.S. Vinogradov. ur. tekstovi i bilješke. G.S. Vinogradov. L., 1937.

121. Ruske tužaljke Karelije./Comp. MM. Mihajlov. Članci G.S. Vinogradov i M.M. Mihajlov. Pod, ispod. izd. M.K. Azadovski. Petrozavodsk. 1940. godine.

122. Ruske svadbene pjesme Sibira./Comp., predgovor. i bilješku. R.P. Potanina. Novosibirsk, 1979.

123. Ruske svadbene pjesme Terske obale Bijelog mora./Comp. D.M. Balashov, Yu.E. Krasovskaja. L., 1969. (monografija).

124. Ruski narod, njegovi običaji, obredi, praznovjerja i poezija./ Sabrano. M. Zabylin. M., 1880.

125. Ruski folklor u Litvi. Istraživanje i publikacija N.K. mitropolita. Vilnius. 1975. godine.

126. Saharov I.P. Priče ruskog naroda o obiteljskom životu njihovih predaka. SPb., 1836-1837. Poglavlje 1-3.

127. Saharov I.P. Pjesme ruskog naroda. SPb., 1838 1839. 4.1-5.

128. Zbirka ruskih narodnih pjesama. Comp. M. Balakirev. M., 1866.

129. Svadbeni obredi i vjerovanja Mihajlovskog okruga.//Rjazanske usne. ved. 1846. br. 5.

130. Onežanski svadbeni običaji prije i sada. Arkhangelsk. 1913. godine.

131. Svadbene pjesme. Za zbor. /Komp. i kom. S. Puškina. M., 1970./Ruski repertoar. nar. zborovi. Problem. 17.

132. Vjenčanje međurječja Ob-Irtiš./Comp. V G. Zakharchenko i M.N. Melnikov. M., 1983.

133. Drevna Sevskaya svadba. /Zap. O.A. slav. M., 1978.

134. Selivanov V.V. Godina ruskog farmera: Zarajski okrug Rjazanske gubernije.//Kalendar rjazanske gubernije. za 1887. Ryazan, 1887.

135. Semevsky M. Velikiye Luki i Velikolučki okrug. SPb., 1857.

136. Serebrennikov S. Svadbene svečanosti u Jaroslavlju.//Sev. pčela. 1932. br. 65.

137. Smirnov M.I. Etnografski materijali o okrugu Pereyaslavl-Zalessky Vladimirske pokrajine. Svadbeni obredi i pjesme. Pjesme su kružne i prolazne, igre. Legende i bajke. M., 1922.

138. Stakhovich M. Zbirka ruskih narodnih pjesama. Tetr. 1-4. SPb., 1851-1854.

139. Tambovski folklor. sub. sastavio tim folklorne ekspedicije MIF LI koji čine studenti: G.I. Terentjeva, I.I. Grishina, V.E. Guseva, L.P. Kozhina, S.G. Lazutina. uvod Umjetnost. G.

140. Terentjev. ur. i predgovor. Yu.M. Sokolova i E.V. Hoffmanna. Tambov. 1941. godine.

141. Tekstovi narodnih dijalekata. Mezhdurechensky okrug Vologda regije. Ruska narodna svadba.//Dijalektološki zbornik. Pod, ispod. izd. KAO. Jagodinski. Vologda, 1941. T.2. 4.1.

142. Titov A. Rostovski okrug Jaroslavske pokrajine: povijesni, arheološki i statistički opis s crtežima i kartom okruga. M., 1885.

143. Titov A.D. Seljačko vjenčanje u okrugu Danilovsky u pokrajini Yaroslavl. (Pjesme, običaji i obredi). //Jaroslavska regija. sub.2. Jaroslavlj. 1930. godine.

144. Tikhanov P.N. brjanski dijalekt. Bilješke iz oblasti ruske etnologije.//Sb. Katedra za rus jezik i riječi imp. AN. 1904. Vol.76. #4

145. Tihonov I.A. Staro rusko vjenčanje. Saratov. 1913. godine.

146. Tonkov V. Svadbene pjesme i obredi Mezena. Kazan. 1931. godine.

147. Tradicionalni obredi i obredni folklor Rusa Povolžja./Comp. G.G. Shapovalova i L.S. Lavrentiev; izd. B.N. Putilov. L., 1985. (monografija).

148. Trutovsky V.F. Zbirka ruskih narodnih pjesama s notama. SPb., 1778-1798.

149. Fletcher D. O ruskoj državi, ili obliku vladavine ruskog cara (obično se naziva Moskva). S opisom manira i običaja stanovnika ove zemlje. SPb., 1906.

150. Folklor zapadnog Sibira. Problem. 1./Comp. T.G. Leonov na temelju materijala folklornih ekspedicija države Omsk. ped. in-ta im. prije podne Gorki. Omsk. 1974. godine.

151. Folklor kozaka Sibira. /Komp. L.E. Eliasov i I.Z. Yarnevsky. Ispod totala izd. L.E. Eliasova. Ulan-Ude. 1969. godine.

152. Folklor Čkalovskog kraja / Komp. A.V. Bardin. Orenburg. 1940. godine.

153. Folklorno blago moskovske zemlje. T.1: Obredi i obredni folklor./Kompilacija, natuknica. čl., komentari, kazalo i rječnici T.M. Ananicheva, E.A. Samodelova. M., 1997. (monografija).

154. Khalansky M. Podaci i bilješke o dijalektima ruskog jezika. (O nekim osobinama narodnog dijalekta u sjevernom dijelu Putivlskog okruga Kurske gubernije.) // Ruski filološki glasnik. 1886. Vol. 16. Broj 4

155. Khanykov D. Svadbene svečanosti Orlovske gubernije.//Moskvityanin. 1843. br. 9.

156. Shepping D.O. Ruska nacionalnost u svojim vjerovanjima, obredima i bajkama. M., 1862. T.1.

157. Sheremetyeva M.E. Vjenčanje u Gamajunščini, okrug Kaluga. Kaluga, 1927. (Zbornik Kaluškog društva za povijest i starine).

158. Avtomonov A.Ya. Simbolika biljaka u velikoruskim pjesmama.//Vjesnik Ministarstva narodne prosvjete. 1902. broj 11,12.

159. Azadovski M.K. Povijest ruskog folklora. M., 1958. T.1.

160. Aliferenko E.I. Poetska originalnost svadbene lirike Saratovske regije Volga. Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. Volgograd, 1996.

161. Anikin V.P. Kalendarska i svatovska poezija. M., 1970.

162. Anikin V.P. Život, pogledi i djela I.P. Sakharova.//Priče ruskog naroda, sakupio I.P. Saharov: Zbirka. M., 1990.

163. Astakhova A.M. Epike. Rezultati i problemi istraživanja. M.-JL, 1966. (monografija).

164. Bazanov V.G. Ritual i poezija.//Povijest, folklor, umjetnost slavenskih naroda. M., 1963.

165. Bazanov V.G. O socijalno-estetskoj prirodi tužaljki.//Ruska književnost. 1964. br. 4.

166. Baiburin A., Levinton G. "Princ" i "princeza" u ruskom svadbenom veličanju (O semantici ritualnih izraza).//Ruska filologija. Izdanje 4. sub. klinac. znanstveni djela. Tartu. 1975. godine.

167. Baiburin A.K., Fradkin V.Z. N.F. Sumtsov i njegov rad na polju ritualnog simbolizma.//Sumtsov N.F. Simbolika slavenskih obreda. M., 1996.

168. Balashov D.M. O generičkoj i specifičnoj sistematizaciji folklora.//Ruski folklor. L., 1977. T. 17.

169. Barsov E.V. Ogledi o narodnom svjetonazoru i životu. // Drevna i nova Rusija. 1876.T. jedanaest.

170. Bernshtam T.A. Zaboravljeni spomenik drevne ruske umjetnosti. (Brezove kore i drvene oslikane vjenčane krune 17. stoljeća) // Sov. etnografija. 1963. br. 2.

171. Bernshtam T.A. Svadbeni obredi na pomeranskoj i onjskoj obali Bijelog mora.//Folklor i etnografija: Obredi i obredni folklor. L., 1974.

172. Bogatyrev P.G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. M., 1971.

173. Bogoslovski P.S. Na nomenklaturu, topografiju i kronologiju svadbenih svečanosti.//Permska zbirka lokalnih predaja. 1927. Broj Z.

174. Bryanceva L.I. O žanrovskoj klasifikaciji ruskih lirskih pjesama.//Folklor naroda RSFSR. Ufa. 1978. Broj 5.

175. Burtsev M. Poučavanje protiv običaja na svadbama kucanja bakrenim posuđem, uz pjesme i plesove.// Dodatak Tulskom eparhu. ved. 1869. br. 3.

176. Busygin E.P., Zorin N.V., Mikhailichenko E.V. Društveni i obiteljski život ruskog seoskog stanovništva Srednje Volge. Povijesna i etnografska istraživanja (sredina 16. - početak 20. stoljeća). Kazan. 1973. godine.

177. Varfolomeeva T.B. Sjevernobjelorusko vjenčanje. Minsk, 1988.

178. Veselovsky A.N. Tri poglavlja iz povijesne poetike. SPb., 1899.

179. Veselovsky A.N. Povijesna poetika./Ur., natuknica. članak i bilješka. V.M. Zhirmunsky. L., 1940.

180. Vinogradov N. Narodna svadba u okrugu Kostroma.//Zbornik radova Kostromskog znanstvenog društva za proučavanje lokalne regije. 1917. Izdanje. osam.

181. Winzeler A.E. Lipovanska svadbena svečanost.//Sovjetska etnografija. 1968. br. 1.

182. Vodarsky V.A. Simbolika velikoruskih narodnih pjesama.//Ruski filološki glasnik. 1916. V.75.

183. Hagen-Thorn N.I. Čarobno značenje kose i ukrasa za glavu u svadbenim obredima Vost. Europa.//Sovjetska etnografija. 1933. Brojevi 5-6.

184. Gmelin I.-G. Reise durch Sibirien. Gottingen. 1751. Svezak 1-4.

185. Gromyko M.M. Radne tradicije ruskih seljaka Sibira (XVIII do prve polovice XIX stoljeća). Novosibirsk. 1975. godine.

186. Gura A.V. Terminologija sjevernoruskog obreda (na zajedničkoj slavenskoj pozadini). Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. M., 1977.

187. Gura A.V. Iskustvo u prepoznavanju strukture sjevernoruske svadbene ceremonije.//Ruska narodna svadbena ceremonija. L., 1978. (monografija).

188. Gusev V.E. Marksizam i ruski folklor krajem 19. i početkom 20. stoljeća. M.-L., 1961. (monografija).

189. Drannikova N.V., Razumova I.A. Prikupljanje folklora regije Arkhangelsk tijekom XIX-XX stoljeća.//Regionalna specifičnost i dinamika razvoja žanrova. Istraživanje i tekstovi./Odgovor. izd. N.V. Drannikova, A.V. Kulagin. Arkhangelsk. 1998. godine.

190. Evgenjeva A.P. Ogledi o jeziku ruske usmene poezije u zapisima 17.-20. stoljeća. M.-L., 1963. (monografija).

191. Evtikhiev L.Yu. Struktura i terminologija svadbenog obreda (na temelju tambovskih dijalekata). Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. Tambov, 1991.

192. Eremina V.I. Klasifikacija narodnih lirskih pjesama u sovjetskom folkloru.//Ruski folklor. L., 1977. V.17.

193. Eremina V.I. Povijesno i etnografsko podrijetlo "općih mjesta" pogrebnih naricanja.//Ruski folklor. L., 1981. T.21.

194. Efimenkova B.B. O glazbenom skladištu tužaljki istočnih regija Vologodske oblasti.//Pitanja muzikologije. izdanje 1. M., 1972.

195. Efimenkova B.B. Dramaturgija svadbene igre u međurječju Suhone i Juga te u gornjem toku Kokshenge (Vologdska oblast).//Problemi glazbene znanosti. sub. članci. Izdanje 2. M., 1973.

196. Zhekulina V.I. Pjesma "Zbog gora, visokih gora, zbog šume, tamne šume" u novgorodskoj svadbi.//Lirska pjesma. Analiza i analiza. Proc. džeparac. L., 1974.

197. Zhekulina V.I. Poezija svadbene svečanosti Novgorodske regije. Sažetak dis. za stupanj kand. filol. znanosti. L., 1975. (monografija).

198. Zhekulina V.I. Motivi javnog protesta u novgorodskoj svadbenoj lirici.//Ruski folklor. L., 1975. T. 15.

199. Zhekulina V.I. Ruska svadba u publikacijama 1980-ih // Ruski folklor. L, 1989. T.25.44. "Živio se jednom." /Komp. G.G. Shapovalova i L.S. Lavrentjev. SPb., 1998.

200. Zhirnova G.V. Ruski gradski obred vjenčanja kasnog H1H-poč. XX stoljeća.//Sovjetska etnografija. 1969. br. 1.

201. Zhirnova G.V. O modernoj urbanoj svadbenoj ceremoniji. (Ali prema materijalima ekspedicije u male i srednje gradove središnjeg pojasa RSFSR-a).//Sovjetska etnografija. 1971. br. 3.

202. Zabelin I.E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. stoljeću. M., 1862. T.1.

203. Zabelin I.E. Kućni život ruskih kraljica u 16. i 17. stoljeću. M., 1872.

204. Zabelin I.E. Iskustvo u proučavanju ruske antičke povijesti. M., 1873.

205. Zapadov A. Novikov. M., 1968 / Serija “Život divnih ljudi. Izdanje 17.

206. Zelenin K.D. Presude o vjenčanju u pokrajini Vyatka. Vjatka. 1904. godine.

207. Zelenin D.K. Eseji o ruskoj mitologiji. Problem. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene. Str., 1916.

208. ZeleninD. Russische (Ostslavische) Volkskunde. Leipzig. 1927. godine.

209. Zelenin D.K. Istočnoslavenska etnografija./Bilješka. T.A. Bernshtam, T.V. Stanjukevič i K.V. Chistov; Rep. izd. i autor predgovora K.V. Čistov. M., 1991.

210. Zemtsovsky I.I. Ruska narodna pjesma. Znanstveno-popularni esej. M.-L, 1964. (monografija).

211. Zorin N.V. Tradicionalno vjenčanje ruskog stanovništva regije Srednje Volge.//Drevni i moderni etno-kulturni procesi u regiji Mari. Yoshkar-Ola, 1976.

212. Zorin N.V. Promjene u tradicionalnim ruskim svadbenim ritualima tijekom godina sovjetske vlasti. / Yucherki statistička etnografija regije Srednje Volge. Kazan. 1976. godine.

213. Zorin N.V. Rusko vjenčanje u regiji Srednje Volge. Kazan, 1981.

214. Zorin N.V. Kartiranje ruskih svadbenih rituala autonomnih republika Srednje Volge.//Povijesni i etnografski atlas Urala i Volge. Ufa, 1976.

215. Zorin N.V. Ruski svadbeni ritual. M., 2001. (monografija).

216. Zyryanov I.V. Zapletno-tematski indeks svadbene lirike Kamskog kraja. Proc. džeparac. permski. 1975. godine.

217. Zyryanov I.V. Zavjera i svadbena poezija.//Folklor i književnost Urala. Izdanje 2. permski. 1975. godine.

218. Uputa G.F. Muller fur den Akademiker Adjunkten J.E. Fischer.//C6. Antropološko-etnografski muzej kod imp. AN. SPb., 1900. T.1.

220. Kavelin K.D. Život ruskog naroda. Skladba A.V. Tereščenko. SPb., 1848.//Sabrana djela K.D. Kavelin. T.2. Etnografija i jurisprudencija. SPb., b.g.

221. Kagarov E.G. Sastav i podrijetlo svadbenih rituala.//Zbirka Muzeja antropologije i etnografije Akademije znanosti SSSR-a. T.8. L., 1929.

222. Kagarov E.G. Klasifikacija i podrijetlo poljoprivrednih rituala.//Zbornik Društva za arheologiju, povijest i etnografiju pod državom Kazan. ne-oni. 1929. V.34. Problem. 3-4.

223. Kagarov E.G. O značenju nekih ruskih svadbi.//Izv. AN. 1917. Serija VI. T.XI. broj 9.

224. Kagarov E.G. O značenju nekih ruskih narodnih običaja.//Voronješki povijesno-arheološki vjesnik. 1921. br. 2.

225. Kaiev A.A. ruska književnost. M., 1949. T.1.

226. Kalinina A.A. O pitanju povijesnog razvoja svadbenog obreda. (Na materijalu Vologodske oblasti).//Ruski folklor. JI., 1985. T.23.

227. Karpukhin I.E. O promjeni ruskih svadbenih obreda u Baškiriji.//Problemi umjetničke metode u ruskoj književnosti: Sat. znanstveni Umjetnost. M., 1973

228. Karpukhin I.E. Svadba Rusa Baškortostana kao folklorno-igrački kompleks: (Pitanja poetike i međuetničkih interakcija). Sažetak dis. za natjecanje znanstveni stupanj dr. filol. znanosti. M., 1998. (monografija).

229. Karpukhin I.E. Rusko vjenčanje u Baškortostanu (država, poetika, međunacionalni odnosi). Sterlitamak. Ufa, 1999.

230. Keldysh Yu. Povijest ruske glazbe. 4.1. M.-JL, 1948. (monografija).

231. Kozachenko A.I. O povijesti velikoruske svadbe.//Sovjetska etnografija. 1957. br. 1.

232. Kolesnitskaya I.M. Recenzija knjige. N.P. Kolpakova "Ruska narodna svakodnevna pjesma".//Sovjetska etnografija. 1963. br. 5.

233. Kolesnitskaya I.M. Ruske svadbene naricaljke u publikacijama 11. stoljeća.//Folklor naroda RSFSR. Problem. 2. Ufa. 1975. godine.

234. Kolpakova N.P. Ruska narodna igrana pjesma.//Ruski folklor. M.-L., 1958. T.Z.

235. Kolpakova N.P. Seljačke svakodnevne pohvalne pjesme.//Ruski folklor. M.-L., 1959. V.4.

236. Kolpakova N.P. Iskustvo u klasifikaciji tradicijskih seljačkih svakodnevnih pjesama. //Ruski folklor. M.-L., 1960. V.5.

237. Kolpakova N.P. Ruska narodna kućanska pjesma. / Odgovorno. izd. prije podne -Astahov. M.-L., 1962. (monografija).

238. Kolpakova N.P. Odraz fenomena povijesne zbilje u svadbenom obredu ruskog sjevera.//Slavenski folklor i povijesna zbilja. M.-JL, 1965. (monografija).

239. Kolpakova N.P. Neka pitanja komparativne poetike (Molitva i pjesma).//Sovjetska etnografija. 1967. br. 1.

240. Korguzalov V.V. Genetski preduvjeti za žanrovsku klasifikaciju glazbenog folklora.//Ruski folklor. JL, 1975. V.15.

241. Kostomarov N.I. Ogled o domaćem životu i običajima velikoruskog naroda u 16. i 17. stoljeću. 3. izd. SPb., 1887.

242. Kokhanovskaya N.S. Ostaci bojarskih pjesama.//Ruski razgovor. 1860. br. 2.

243. Kruglov Yu.G. O vremenu i prostoru svadbenih jadikovki.//Ruski folklor. J.I. 1971. Svezak 12.

244. Kruglov Yu.G. Ruske svadbene tužbalice. (Poetika žanra). Sažetak dis. za natjecanje znanstvenica, dr. sc. filol. znanosti. M., 1972.

245. Kruglov Yu.G. Pitanja klasifikacije i objavljivanja ruskog svadbenog folklora.//Ruski folklor. JL, 1977. Svezak 17.

246. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pjesme: (klasifikacija, poetika, pitanja povijesti). Sažetak dis. za natjecanje znanstveni stupanj dr. filol. znanosti. M., 1984.

247. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pjesme. M., 1989. 2. izdanje.

248. Kruglov Yu.G. Ruski obredni folklor. M., 1999. (monografija).

249. Kuznetsova V.P. Vjenčanje vještica u Zaonezhie.//Folklorna tradicija i muzej. Tez. izvješće Svesavezna konf. Kizhi. 1991. godine.

250. Kuznetsova V.P. O funkcijama čarobnjaka u ruskom svadbenom obredu u Zaonezhye.//Zaonezhye. Petrozavodsk, 1993.

251. Kuznetsova V.P. Tužaljke u sjevernoruskom svadbenom obredu. Petrozavodsk, 1993.

252. Kuznetsova V.P. Institut svadbenih jadikovki u sjevernoruskoj i baltičko-finskoj tradiciji (terminološki aspekt). //Tradicijska kultura: univerzalna i etnička. Problemi sveobuhvatnog proučavanja etničkih skupina Karelije. Petrozavodsk, 1993.

253. Kuznetsova V.P. Druzhka i njegova uloga u ruskom vjenčanju Zaonezhie.//Kizhi Bulletin. Izdanje 5. Petrozavodsk. 2000. godine.

254. Kulagina A.V. Rusko vjenčanje: tradicija i inovacija.//Slavenska tradicionalna kultura i suvremeni svijet. sub. materijali znanstveno-praktične konferencije. izdanje 1. M., 1997. (monografija).

255. Lazutin S.G. S osjećajem za poetsko.// Uspon. 1967. br. 2.

256. Lapin V.A. Napjevi svatovskih pjesama Pomorskog primorja Bijelog mora.//Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L., 1974.

257. Lapin V.A. O glazbenoj ciklizaciji ruskih obrednih pjesama.//Narodna pjesma: problemi proučavanja. L., 1983. (monografija).

258. Lapin V.A. Glazba svadbene regije Srednji Tobol.// Ruska svadba Sibiraca Srednje Tobolske regije (Kurganska regija). /Autor komp. M.G. Jekimov. Kurgan, 2002.

259. Levashov B.C. Svadbene pjesme transbajkalskih kozaka.//Književnost i folklor Transbaikalije. Problem. 1. Irkutsk, 1975.

260. Yu5 Levinton G.A. Neka opća pitanja proučavanja svadbenog obreda.//1U Ljetna škola srednjoškolskih modelarskih sustava. 17. – 24. kolovoza 1970 Sažeci izvješća. Tartu, 1970.

261. Livanova T.N. Ruska glazbena kultura 18. stoljeća u odnosima s književnošću, kazalištem i svakodnevnim životom. Istraživanja i materijali. Tt. 1-2. M., 1952, 1953.

262. Loboda A.M. Predavanja o narodnoj književnosti. Kijev. 1910.

263. Loginov K.K. Djevojački rituali Rusa iz Zaonezhye./Juneški bilten narodne kulture. Petrozavodsk. 1988. godine.

264. Loginov K.K. Materijalna kultura i proizvodna i kućna magija Rusa Zaoneža. SPb., 1993.

265. Yu.Loginov K.K. Obiteljski obredi i vjerovanja Rusa u Zaonezhie.1. Petrozavodsk, 1993.

266. Makarov M.N. O drevnim ruskim praznicima i običajima.//Zbornik Društva ljubitelja ruske književnosti Moskovskog sveučilišta. M., 1820. Poglavlje 17-18.

267. Makogonenko G.P. Rusko prosvjetiteljstvo i problemi folklora.//Ruska književnost i folklor (XI-XVIII stoljeća). L., 1970. (monografija).

268. Z. Matveev V.N. Program za prikupljanje narodnih pravnih običaja. Građansko pravo.//Zap. imp. Rusko geografsko društvo, Odjel etnografija. SPb., 1878. V.8.

269. Melnikov M.N. Na pitanje suvremenih praznika i svadbenih svečanosti (na materijalima Novosibirske regije) // Sibirski folklor. Problem. 1. Tomsk. 1965. godine.

270. Mehnetsov A.M. Svadbene pjesme regije Tomsk Ob: (narodne pjesme snimljene u regiji Tomsk). L.-M., 1977.

271. Mylnikova K., Tsintsius V. Sjeverna velikoruska svadba. // Materijali o vjenčanju i obiteljskom i plemenskom sustavu naroda SSSR-a. Problem. 1. L., 1926.

272. Narodna književnost. sub. Umjetnost. M., 2002. Objavljeno prema izdanju: Povijest ruske književnosti. T.1. Narodna književnost. M., 1908.

273. Novikov N.V. Zbirka P.V. Šein "Veliki Rus u svojim pjesmama, obredima, običajima, vjerovanjima, bajkama, legendama itd.".//Ruski folklor. M.-L., 1962. V.7.

274. Novichkova T.A. Epsko provodadžisanje i svadbena ceremonija.//Ruski folklor. L., 1987. T.24.

275. Novichkova T.A. Na raspravu o "Etnolingvističkom rječniku slavenskih starina".//Ruski folklor. L., 1989. T.25.

276. Petrov P.E. Dva poglavlja iz knjige "Svadbeni obredi u Sibiru u 19. stoljeću".//Uč. aplikacija Omsk ped. u-ta. 1941. Broj 1.

277. Petrov P.E. Svadbena obredna poezija u Sibiru u 19. stoljeću.//Uč. aplikacija Omsk ped. u-ta. 1944. Izdanje. 2.

278. Pirozhkova T.F. K pitanju rezultata i ciljeva proučavanja svadbene poezije.//Uč. aplikacija Država Perm sveučilište br. 241: Književna kritika - metoda, stil, tradicija. permski. 1970. godine.

279. Pirozhkova T.F. Psihološka slika u svatovskoj lirici.//Uč. aplikacija Perm. država un-ta im. Gorki. broj 241. Književnokritička metoda, stil, tradicija. permski. 1970. godine.

280. Pirozhkova T.F. Umjetničke značajke žanrova svatovske lirike. Sažetak dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. M., 1972.

281. Pogodin M.N. Privatni život prinčeva u staroj Rusiji prije invazije Tatara.//Moskvityanin. 1853. br. 11.

282. Popov N.V.N. Tatiščov i njegovo doba. M., 1861.

283. Popova T.V. Rusko narodno glazbeno stvaralaštvo. T.1. ur. 2. M., 1962.

284. Potanina R.P. Estetski elementi u semejskim svadbenim pjesmama.//Ruski folklor Sibira. Problem. 1. Ulan-Ude, 1971.

285. Potanina R.P. Moderno obiteljsko vjenčanje.//Proceedings of Buryat, Institut za društvo. znanosti. Burjat, Fil. Sib. Odjel Akademije znanosti SSSR-a. 1973. Izdanje. 19. Filol. aplikacija

286. Potebnya A.A. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. Harkov. 1860.

287. Potebnya A.A. O mitskom značenju nekih obreda i vjerovanja. M., 1865.

288. Potebnya A.A. Pregled poetskih motiva koleda i šedrovki. CH. 1-88.//Ruski filološki glasnik. 1884-1887. Tt. 11-17 (prikaz, stručni).

289. Potebnya A.A. Objašnjenje maloruskih i srodnih narodnih pjesama. T.2. Kolede i darivanja. Varšava, 1887.

290. Potebnya A.A. Cjelokupna djela: Misao i jezik. M., 1999. (monografija).

291. Potebnya A.A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M., 2000. (monografija).

292. Program prikupljanja narodnih pravnih običaja. // Etnografski zbornik, ur. imp. Rusko geografsko društvo. Petrograd, 1864. 6. izdanje.

293. Program prikupljanja narodnih pravnih običaja.//Zap. imp. Rusko geografsko društvo, Odjel etnografija. SPb., 1890. T. 18.

294. Propp V.Ya. Povijesni temelji nekih ruskih vjerskih svetkovina.//Godišnjak Muzeja povijesti religije i ateizma. T.5. O prevladavanju religije u SSSR-u. M.-JL, 1961. (monografija).

295. Propp V.Ya. Žanrovski sastav ruskog folklora.//Ruska književnost. 1964. br. 4.

296. Propp V.Ya. Načela klasifikacije folklornih žanrova.//Sovjetska etnografija. 1964. br. 4.

297. Pushkareva L.A., Shmeleva M.N. Moderno rusko seljačko vjenčanje. (Prema materijalima ekspedicije u Kalinjinsku oblast 1956.-1958.).//Sov. etnografija. 1959. br. 3.

298. Pypin A.N. Povijest ruske etnografije. SPb., 1890-1892. T. 1,2.

299. Pyankova S.V. Melodije-formule ruske svadbe.//Slavenski glazbeni folklor. M., 1972.

300. Pyankova S.V. Neke značajke melodija na ruskom vjenčanju.//Problemi glazbenog folklora naroda SSSR-a. M., 1973.

301. Radchenko E.S. "Selo Buzharovo" Voskresensky okrug Moskovskog okruga. (Monografski opis sela). M., 1929.

302. Rezanov V. O dijalektologiji velikoruskih govora: Osobine živog narodnog govora Obojanskog okruga Kurske gubernije.//Rus. filol. glasnik. 1897. V.38. Broj 3-4.

303. Romanova JT.T. O ruskoj svadbenoj poeziji Baškirije. (Prema zapisima 1960.-1963.)//0 Tradicija i inovacija u književnosti i usmenoj umjetnosti. Ufa. 1964./Uč. aplikacija Baškirska država. un-ta im. 40. obljetnica listopada. Problem. 17. Ser. filol. znanosti. broj 7.

304. Rubtsov F.A. Osnove modalne strukture ruskih narodnih pjesama. D., 1964. (monografija).

305. Ruska književnost i folklor (prva polovica 19. stoljeća). D., 1976. (monografija).

306. Ruski narodni svadbeni obred. Istraživanja i materijali./Ur. K.V. Čistova. D., 1978. (monografija).

307. Ruski sjever. Problemi etnografije i folklora. D., 1981. (monografija).

308. Rybakov B.A. Nestor o slavenskim običajima.//Stari Slaveni i njihovi susjedi. M., 1970.

309. Rybakov B.A. Poganski svjetonazor ruskog srednjeg vijeka. //Pitanja povijesti. 1974. br.1.

310. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1987.

311. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slavena. ur. 2. M., 1994.

312. Samo Delova E.A. Ryazan vjenčanje. Proučavanje lokalnog obrednog folklora. Ryazan, 1993.

313. Neuspjesi V. O životu seljaka u Kazanskoj guberniji.//Kazanske gubernije. ved. 1832. Broj 12,13,15,16,20,21.

314. Slavenski i balkanski folklor. Obred. Tekst. M., 1981.

315. Slavenski i balkanski folklor. Etnogenetička zajednica i topološke paralele. M., 1984.

316. Riječi i učenja usmjerena protiv poganskih vjerovanja i obreda.//Hronike ruske književnosti i starina, ur. N.S. Tihonravov. M., 1862. V.4.

317. Soymonov A.D. Zbirka ruskih narodnih pjesama (problem izvora).//Ruski folklor. L., 1977. T. 17.

318. Sokolov B.M. Sabirači narodnih pjesama. M., 1923.

319. Sokolov Yu.M. ruski folklor. M., 1940.

320. Sokolov Yu.M. Sljedeći zadaci proučavanja ruskog folklora. // Umjetnički folklor. M., 1926. 1. izdanje.

321. Sokolova N. Evolucija ruske svadbene pjesme.//Živopisna Rusija. 1903. godine.

322. Solovyov S. O manirama i običajima koji su prevladavali u staroj Rusiji od vremena Jaroslava I. nakon invazije Mongola.// Čitanja u imp. Društvo ruske povijesti i starina pri Moskovskom sveučilištu. M., 1846. br. 1.

323. Sopikov B.C. Iskustvo ruske bibliografije ili Cjeloviti rječnik djela i prijevoda izdanih na slavenskom i ruskom jeziku od početka osnivanja tiskara do 1813. Petrograd, 1816. 4.4.

324. Strahov A. O svadbama i svadbenim obredima i običajima ruskih seljaka.//Uč. aplikacija imp. Moskva sveučilište 1836. 4.12. travanj, br.10. svibnja, br.11.

325. Sumtsov N.F. O svadbama, uglavnom ruskim. Harkov. 1881.

326. Sumtsov N.F. Kruh u obredima i pjesmama. Harkov. 1885. godine.

327. Sumtsov N.F. Vjersko i mitsko značenje maloruske svadbe. Kijev. 1885. godine.

328. Tatishchev V.N. Odabrani članci o geografiji Rusije. M., 1950.

329. Teplova I.B. Svadbene pjesme sjeverozapadnih regija Rusije. Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. povijest umjetnosti. SPb., 1993.

330. Tereshchenko A.V. Život ruskog naroda. M., 1997. 4.1. 1999. 4.2 od.

331. Tiander K. Povijesne perspektive moderne lirike. //Pitanja teorije i psihologije kreativnosti. T.1. 2. izdanje. Harkov. 1911.

332. Tokarev S.A. Povijest ruske etnografije. (Predoktobarsko razdoblje). M., 1966.

333. Toporkov A.JI. Teorija mita u ruskoj filološkoj znanosti 19. stoljeća. M., 2001. (monografija).

334. Toropova A.V. Povijesni razvoj funkcija i kleveta svatovske djeveruše. (O pitanju klasifikacije svadbene proze).//XXV Herzenova čitanja. Književna kritika. Kratak sadržaj izvješće 1972. L., 1972.

335. Toropova A.V. Prijatelji razgovaraju. (O pitanju žanrovske prirode svatovske proze).//Sb. znanstveni djela Kostrom, drž. ped. in-ta im. Nekrasova i Jaroslava, drž. ped. in-ta im. K. Ušinskog. 1973. Broj 36.

336. Toropova A.V. O pitanju žanrovske klasifikacije svadbenog folklora.//Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L „1974.

337. Toropova A.V. Kleveta druga u poetskom sustavu svatovskog folklora. Sažetak dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. L., 1975. (monografija).

338. Tumilevich F.V. Svadbena ceremonija među nekrasovskim kozacima.//Uč. aplikacija Rostov n / Don država. sveučilište 1958. V.65. Zbornik povijesno-filoloških. činjenica. Izdanje 6.

339. Tumilevich F.V. O pitanju očuvanja i klasifikacije pjesama nekrasovskih kozaka.// Usmena narodna poezija Dona. Rostov na Donu. 1963. godine.

340. Fedorova T.Yu. Ruske svadbene rečenice. Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. M., 1994.

341. Filatova V.F. Obredni i obredni rječnik u etnolingvističkom i semiotičkom aspektu (na temelju dijalekata istočnog dijela Voronješke oblasti). Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. Voronjež, 1995.

342. Folklor Dona./Uvod. članak F.V. Tumilevich. Rostov na Donu. 1941. 4.2.

343. Folklor i etnografija. L., 1970. (monografija).

344. Folklor i etnografija. Obredi i obredni folklor. L., 1974.

345. Folklor i etnografija. Veze folklora s antičkim idejama i obredima. L., 1977.

346. Folklor i etnografija. Na etnografskim ishodištima folklornih priča i slika. L., 1984. (monografija).

347. Charina O.I. Ruske svadbene pjesme regije Voronjež. Dis. za natjecanje znanstveni stupanj cand. filol. znanosti. Voronjež. 1997. godine.

348. Červjačenko G. O pjesmi donskih kozaka.//O da, ti si moja strana. - Donske kozačke pjesme (vojničke, ljubavne, obiteljske, svadbene, vesele i plesne). Rostov na Donu. 1979. godine.

349. Chernykh P.Ya. Ruski dijalekti Mamarske volosti Tulunskog okruga Irkutske gubernije (Dijalektološke bilješke) .// Sub. djela profesora i učitelja Irkutske države. sveučilište 1923. Broj 5.

350. Shklovsky V. Chulkov and Levshin. L., 1933.

351. Tsertelev N. O starom ruskom obredu.//Zbornik Slobodnog društva ljubitelja ruske književnosti. SPb., 1822. 1. dio.

352. Chistov KV Problemi mapiranja rituala i ritualnog folklora. Svadbeni obred.//Problemi kartiranja u lingvistici i etnografiji. L., 1974.

353. Eliash N.M. Svadbene pohvalne i prijekorne pjesme.//Uč. aplikacija Staro-Oskolsky ped. u-ta. Belgorod. 1957. Broj 1.

354. Eliash N.M. Povijesno i etnografsko podrijetlo tema i slika ruskih svadbenih pjesama.//Uč. aplikacija Belgorod, država ped. u-ta. 1959. V.2.

355. Eliash N.M. Ruske svadbene pjesme. Povijesna i etnografska analiza tema, slika, poetike žanra. Orao, 1966.

356. Etnolingvistički rječnik slavenskih starina. projekt vokabulara. Preliminarni materijali. M., 1984.

357. Yazykov D.I. Istraživanje drevnih ruskih svadbenih obreda.//Biblioteka za čitanje. 1834. V.6.

358. Yakhina G.A. Istraživačka statika umjesto historicizma.//Ruska književnost. 1968. br. 2.

359. Yakhina G.A. Zaplet svadbene lirske pjesme i obredna zbilja.//Suvremeni problemi folklora. Vologda, 1971.

360. Yaschurineky X. Lirske maloruske pjesme, uglavnom svadbene, u usporedbi s velikoruskim.//Ruski filološki glasnik. 1880. brojevi 1-3.

UDMURTSKI INSTITUT ZA POVIJEST, JEZIK I KNJIŽEVNOST

URALSKOG PODRUŽNIKA RUSKE AKADEMIJE ZNANOSTI

Kao rukopis

Votinceva Olga Nikolajevna

SVADBENI FOLKLOR SREDNJEG I DONJEG VIČEGDA

(FUNKCIONALNO ODREĐENJE GLAZBENO-PJESNIČKIH ŽANROVA)

Specijalnost 10.01.09. - folklor

Iževsk 2002

Rad je napravljen na Odsjeku za folklor i povijest knjige Državnog sveučilišta Syktyvkar

znanstveni savjetnik: doktor filoloških nauka, profesor A.N. Vlasov

Službeni protivnici: doktor filoloških znanosti, prof. T.A. Zolotova kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor M.A. Vavilov

Vodeća organizacija: Pomoriško državno sveučilište. M.V. Lomonosov sati na sastanku

Obrana će se održati "_^_" u svibnju 2002. na disertacijskom vijeću K 004.020.01 u Udmurtskom institutu za povijest, jezik i književnost Uralskog ogranka Ruske akademije znanosti na adresi: 426004, Izhevsk, st. . Lomonosov, d.

Disertacija se nalazi u biblioteci UdIIYAL UB RAS ****- 2002.

Znanstveni tajnik disertacijskog vijeća, E.B. Belova kandidat filoloških znanosti.

ih. N I / YuBACHVSKvGO ^ shskogs -or vMi "swiH 0-734122 - / Relevantnost teme Među brojnim problemima koje istražuje suvremena folkloristika još uvijek je aktualan problem povijesnog života narodne umjetnosti. Unatoč prilično velikom broju radova posvećenih ruskom vjenčanju u različitim lokalnim područjima Rusije, postoji mnogo "praznih točaka" u proučavanju lokalnih tradicija, koje omogućuju sveobuhvatnu rekreaciju ruske svadbene svečanosti u njenom povijesnom razvoju. Analiza glazbenog i poetskog folklora ponuđena u ovom radu pridonosi popunjavanju mnogih praznina u ruskoj znanosti u proučavanju žanrovske kompozicije svadbenog obrednog folklora.

Predmet istraživanja u ovom djelu je svadbeni glazbeni i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda (Lensky i Kotlassky okruga Arhangelske oblasti). Srednje i donje Vičegodske zemlje od davnina su naseljavala ugro-finska plemena. U 14. stoljeću su se permski narodi, protjerani od Novgorodaca, počeli povlačiti na istok. "Permski Finci" koji su ostali na Vychegdi postali su rusificirani. Tradicija koja se razmatra je "granična" s kulturom ugro-finskih naroda.

Na prijelazu iz XV u XVI stoljeće. na sjeveru su se počele oblikovati županije koje su se sastojale od grada i njemu podređenih volosta. Dakle, u 16. stoljeću, u slivu rijeka Sukhona, Južne i gornjeg toka rijeke Sjeverne Dvine, formiran je okrug Veliki Ustjug, iz kojeg je kasnije odvojen Solvychegodsky, koji je prethodno uključivao zemlje koje sada pripadaju regije Lenski i Kotlas. Početkom 17. stoljeća u slivu rijeke Vychegda formiran je okrug Yarensky. Od 1796. Solvičegodski i Jarenski okrugi su dio Vologodske gubernije. Proširenje okruga Solvychegodsk događa se 1922. godine, kada je okrug Yarensky Autonomne regije Komi ukinut, a pet njegovih volosta postalo je dijelom okruga Solvychegodsk pokrajine Sjeverna Dvina. Sljedeća administrativno-teritorijalna podjela dogodila se 1937. godine, kada su zemlje sa središtem u gradu Solvychegodsk i Yarensk postale dio okruga Kotlassky i Lensky.

Dugotrajno postojanje Solvičegodskog i Jarenskog ujezda u sastavu iste pokrajine uzrokovalo je pojavu zajedničkih primjetnih i pjesničkih tekstova u njihovoj tradicionalnoj kulturi.

Važni za formiranje kulturne slike kraja bili su popraćeni formiranjem gradova-posada. Kultura ove regije je Novgorod i Rostov, koji su odmah na svom putu naselili mjesta uz obale velikih rijeka. Jedna od njih bila je Dvina s pritokom Vychegda.

Pod utjecajem Novgoroda u višegdskim zemljama razvio se novi tip kulture, gradska (gradska), koja je dugo postojala zajedno s tradicionalnom kulturom općenito i folklorom. Posebno mjesto u novoj kulturi zauzimaju arhitektura i književnost. Nastanak i postojanje gradova naselja i distribucija svadbenog folklora u regiji Nizhnevychegodsk. Jedan od čimbenika u očuvanju tradicije u Solvychegodsku i njegovoj okolici je migracija stanovništva u ovu regiju iz obližnjih područja:

Vilegodskog i Luzskog, što značajno utječe na žanrovski sastav i tematiku izvedenih tekstova.

izostaje funkcionalna analiza žanrova svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda. To određuje relevantnost rada. Njegova znanstvena novost leži u činjenici da se prvi put analizira Vičegdska folklorna tradicija koja uključuje dvije mikrolokalne tradicije.

prostorne granice u kojima postoje tradicije srednjeg Vičegodska i donjeg Vičegodska, definicija žanrovskog sastava tekstova svadbenog glazbenog i poetskog folklora ovih krajeva i stupanj njihove transformacije tijekom vremena.

Ciljevi studije su:

1. Opis uloge djela svadbenog glazbeno-poetskog folklora u obredu;

2. Analiza poetike notnih i pjesničkih tekstova;

3. Usporedba zapisa svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda u različitim vremenima;

vjenčanja s tekstovima iz drugih tradicija.

Metodologija Klasifikacije tradicionalne za ruski folklor ne pokrivaju cijeli niz poetskih činjenica svadbenog folklora na području koje se razmatra. Za proučavanje povijesnog kretanja regionalne tradicije i njezinog današnjeg stanja u radu se primjenjuju dijakronijski i sinkronijski pristupi analizi folklorne građe, što omogućuje praćenje transformacije tradicije kroz vrijeme.

Najvažnija metoda koja se koristi u analizi svadbenih tekstova jesu tekstovi koji su raspoređeni unutar jedne regije i javljaju se na poetskoj razini: sižejnoj, figurativnoj i formuličnoj.

Metoda mapiranja pojašnjava granice razmatranih tradicija.

Izvori rada Prikupljanje folklora na području srednjeg i donjeg Vychegda počelo je u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. U tom su se razdoblju pojavile masovne popularno-znanstvene publikacije "Živa antika" i "Etnografski pregled", u kojima su radovi o vjenčanju u Srednjem i Donjem Vychegodsku N.G. Ordin, N. Ivanicki. Važan izvor za dijakronijsko proučavanje svadbenog glazbeno-poetskog folklora jesu: članak N.N. Arueva "Seljačka vjenčanja u predrevolucionarnim vremenima u blizini grada Solvychegodsk", objavljena u petom broju časopisa "Bilješke društva Sjeverna Dvina za proučavanje lokalnog teritorija" (1928.).

Uz objavljenu folklornu i etnografsku građu, po prvi put za analizu svadbenog folklora, rukopisne bilježnice dopisnika Etnografskog ureda kneza V.N. Tenishev, pohranjen u Državnom etnografskom muzeju.

Zanimanje za folklor srednje i donje Vychegde, koje je poraslo u posljednjim desetljećima, dovelo je do početka aktivnog prikupljanja i istraživačkih aktivnosti. U 60-70-im godinama. organizirane su ekspedicije folklorista Komisije za muzikologiju i folklor Saveza skladatelja Rusije na srednju i donju Vičegdu. Sljedeća faza u proučavanju folklorne tradicije regije bila je ekspedicija filologa-folklorista Moskovskog državnog sveučilišta.

M.V. Lomonosov. Proučavanje folklora okruga Kotlassky i Lensky regije Arkhangelsk složene prirode provedeno je 80-ih godina.

djelatnici problemskog znanstvenog laboratorija folklornih i arheografskih istraživanja Državnog sveučilišta Syktyvkar. U 90-ima. Aktivne sakupljačke aktivnosti u regiji srednjeg i donjeg Vychegda provodili su stručnjaci Odjela za narodnu kulturu Povijesnog i umjetničkog muzeja Solvychegodsk. Autor je aktivno sudjelovao u ekspedicijama koje je organizirao muzej. Ti su materijali postali glavni izvori istraživanja. Tijekom rada s neobjavljenom građom iz naznačenih folklornih arhiva identificirano je i stavljeno u znanstveni opticaj više od 250 zapisa tekstova svadbene poezije i 150 etnografskih izvješća.

Praktični značaj Rad se sastoji u korištenju njegovih glavnih odredbi i izvorne baze aplikacije za proučavanje drugih lokalnih folklornih tradicija. Od trenutka fiksiranja i obrade terenskog materijala, rezultati istraživanja uključuju se u pedagošku praksu. Razvijeni su autorski programi i posebni tečajevi, uvedeni u obrazovni proces podružnice Koryazhma Državnog sveučilišta Pomor: "Svadbeni glazbeni i poetski folklor srednjeg i donjeg Vychegda", "Folklor pjesama Nizhnevychegodsk".

Odobravanje. Pojedinačne odredbe ovog rada predstavljene su kao izvješća na regionalnim i sveruskim konferencijama:

"Carskoselska čitanja" (Sankt Peterburg, travanj 2001.), "Veljačka čitanja" (Syktyvkar, veljača 2002.). Članci o temi istraživanja objavljeni su u regionalnim i središnjim publikacijama.

Glavni sadržaj djela

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i dodatka.

smatrati izvan obrednog kompleksa. S njom je semantički povezana i struktura obreda i njegov poetski sadržaj. Funkcionalno-poetska analiza liturgijskih i pjesničkih tekstova srednje i donje Vičegde omogućuje razjašnjenje svadbenog folklora dostupnog u ruskom folkloru na proučavanom području, a redoslijed kojim slijedi u obredu odredit će strukturu ovog raditi.

srednjeg i donjeg Vychegda, u kojem je formirana jedinstvena provjerljivost folklorne građe s kraja 19. - početka 20. stoljeća, uočene su glavne faze sakupljačkog rada na tom području provedenog 90-ih godina, utemeljena je relevantnost teme. , ciljevi i zadaci U radu su identificirani glavni metodološki pristupi problemima identificiranja lokalnih specifičnosti svadbenih žanrova u srednjoj i donjoj Vychegdi:

Žanrovska kompozicija svadbe u Srednjem i Donjem Vičegodsku, koja se može smatrati varijantom sjevernoruskog svadbenog obreda, predstavljena je "tužaljkama" (18 zapleta), "pjevama" (zapletima), "pjesmama" (28 zapleta) i “povećanja” (22 parcele).

U poglavlju se razmatra struktura svadbenog obreda srednje i donje Vičegde i daju se karakteristike njegovog sadržaja pjesama.

karakteristična je prisutnost sljedećih radnji: izbor mladenke, provodadžisanje, djevojačka večer, bijela kupka, provodadžisanje, vjenčanje, vjenčanje u mladoženjinoj kući, crveni stol, svekrvine palačinke. Sastav obrednih radnji vjenčanja u Srednjem Vičegodsku, gdje nema izbora mladenke, donekle se razlikuje od ove strukture. U isto vrijeme, razdoblje izrade miraza za nevjestu, u kojem su aktivno sudjelovale njezine prijateljice, naziva se štitom, koji je duži nego na donjoj Vychegdi. Uključuje i posljednju zabavu u zaručnikovoj kući. Nizhnevychegodsk djevojačka zabava, prema uputama izvođača, bila je večer u mladenkinoj kući uoči provodadžisanja.

Različita aktualizacija obreda šitnika i djevojačke večeri postala je razlogom različitog stupnja zastupljenosti djela istih žanrova u proučavanim tradicijama. Ako je tradicija jadikovanja bila razvijenija na donjoj Vychegdi, onda na srednjoj - tugovanje. Motiv mladenkinog šivanja darova tipičan je samo za srednjevičegodske pjesme zbog posebnog značaja obreda štita u tradiciji Lenskog okruga.

Vjenčanje u srednjoj i donjoj Vychegdi karakterizira različit skup i funkcije svadbenih obreda, što značajno utječe na zaplet i poetsku strukturu "pjesama" i "uvećanja". Funkcija "donatora".

mladoženja se izvodio, prema sjećanjima informatora, samo u selima i selima srednje Vychegde. U Lenskom okrugu nema svadbenih obreda Podvoisky i pokrivača, koji su posebno poštovani na donjoj Vychegdi, zbog prisutnosti u njihovom obredu pohvalnih pjesama u čast kuhara i pivara, koje se ne izvode u Kotlasskom. kotar, koji je pripremao pite, pivo i raspolagao njima u svatovima. Ovu funkciju u vjenčanju kotlaške regije obavljao je Podvoisky. Običaj pokrivanja nevjeste šalom tijekom provodadžisanja nije bio raširen u srednjoj Vychegdi. Stoga se u izvješćima izvođača srednje Vychegde ne spominje pokrivač i njegove funkcije. Informatori na donjoj Včegdi ukazuju na funkcioniranje ovog ranga u obredu.

Drugo poglavlje posvećena proučavanju glazbenih i poetskih žanrova srednjeg i donjeg Vychegodskaya vjenčanja i sastoji se od tri paragrafa.

U prvom odlomku drugog poglavlja žanr naricanja razmatra se u kontekstu obreda.

Naricanje, koje je tipično uglavnom za donju Vychegdu, usko je povezano s obredom, što se odražava u temi naricanja. Srednje i donje vičegodske svadbene naricaljke uglavnom su kolektivnog oblika: mladenka je zajedno sa svojim prijateljicama sudjelovala u njihovoj izvedbi. Pojava solo naricanja zabilježenih u jednom broju objašnjava se tradicijom solo pogrebnih i spomen naricanja razvijenim na tom području. Ako su skupne naricaljke postojane, onda solističke karakterizira veći stupanj improvizacije, zbog jednokratnosti njihove izvedbe.

Solvychegodsk i njegova okolica, gdje je jedan od glavnih čimbenika očuvanja tradicije bila migracija stanovništva u ovu regiju iz okruga Luzsky i Vilegodsky. Tužaljke, zabilježene u navedenom području, bile su široko korištene u Luzu. Među svim okruzima u susjedstvu Srednjevychegodskog, samo je u Luzskom prvi put izvedeno naricanje na udvaranju. Na donjoj Vychegdi počele su zvučati žalopojke na djevojačkoj večeri, o čemu govore etnografska izvješća izvođača i materijali iz fonda knjige. V. N. Tenisheva. Snimljeno 60-ih i 90-ih. U 20. stoljeću “naricaljkama” nazivaju se dvije naricaljke od kojih se jedna izvodi solo (“Oj teto moja”), a druga se izvodi skupno (“Ne moli Boga, ne klanjaj se”). . Hodočašće je obilježeno zajedničkim naricanjem „Kao onih godina s ocem“.

Glavni motivi tekstova ove tematske skupine su motivi mladenkine nespremnosti da ode na onu stranu (“Oj, strino moja”), prevare roditelja koji je obećao “da ne da na onu stranu” (“Ono moja strina”). Ne moli Boga, ne klanjaj se”), priprema mlade za svadbu (“Kao one godine kod oca”). Središnja slika svih naricanja provodadžisanja je slika nevjestinog oca koji odlučuje udati svoju kćer, blagoslivlja je i miruje. Ne djeluje kao subjekt, već kao objekt djelovanja.

Tužbalica »Bogu se ne moli, ne klanjaj« ima dvostruku funkcionalnu zatvorenost. U kasnijim zapisima iz 90-ih, nastalim u Solvychegodsk s/s, ova tužbalica, osim navedenih motiva, sadrži i drugi dio opisa mladoženjinog kućanstva i njegovih osobina kao domaćina. U ovom slučaju izvođači dosljedno pripisuju naricanje trenutku odijevanja mladenke u kugu prije vjenčanja, nakon što je mladenkina rodbina pregledala mladoženjinu kuću.

Djevojačka večer u Nizhnevychegodsku bila je prvi čin vjenčanja, tijekom kojeg su se počele čuti jadikovke. Glavna tema naricanja ovog obrednog razdoblja, "S tobom sam otišla, drugarice", je "slobodan djevojački život" i sjećanje mladenke na nju. Atributi “slobodnog života” u tužaljki su “nošenje grimizne trake”, “odlazak na utakmicu”. U predstavljenoj jednotematskoj tužaljki s kraja 19. stoljeća ona je detaljnije razvijena, formulama kojima se ne služe roditelji, “mudri susjedi”. U sadašnjoj fazi postojanja tradicije dolazi do značajnog pojednostavljivanja ranije popularne za tužbalicu teme "djevojačke volje" zbog skraćivanja niza pjesničkih formula. Istodobno, motivi koji oblikuju radnju koji komentiraju glavne ritualne radnje ostaju nepromijenjeni.

jadikovke “Blagoslovi, Gospode, idi na toplo kupalište”, “Idi brate”, “Brat si, brat si mi”, “Lukava glavico”.

Glavni motivi ove skupine naricaljki su motivi "tuge", "mladinskog puta na onostranstvo", "pripremanja kupanja od strane nevjestine rodbine", "dima (čežnje)". Tužbalica "Blagoslovi, Gospode, idi u toplu kupku" označava početak nevjestinog putovanja u stranu stranu. Sa zahtjevom za zagrijavanje kupelji, mladenka se najčešće obraća regiji Nizhnevychegodsk, funkcija drvosječe je fiksna. Prijatelji djeluju kao ložitelji kupatila. U tekstu tužbalica s istom tematikom iz arhivske građe knjižnog fonda. V.N. Tenishev sadrži detaljniji komentar o budućem ritualu i opis stanja mladenke u vrijeme njegove izvedbe. Naricanje uključuje i pribor za kupanje (“sapun, voda, drva”) i pribor za vjenčanje (“bijeli pokrovi”, “zlatne krune”), što ukazuje na to da se faza mladenkine udaje tumačila kao nastup smrti. Transformacija naricaljki ove tematske skupine u gornju skupinu. Međutim, u ovom slučaju moglo bi doći do skraćivanja tematski važnih motiva zbog gubitka sakralnog značenja slika-atributa vjenčanja. Ako nižnje-vičegodsku tužbalicu „Idi, brate, idi u šumu po vreću“ izvođači funkcionalno pripisuju obredu kupanja, onda srednjovičegodsku tužaljku „Ti si moj brat, ti si moj brat“, prema prema uputama doušnika, više puta je izvedena tijekom Šitnika. Obje su tužaljke upućene nevjestinom bratu, čiji je cilj "ugrijati kupalište". Međutim, u sižeu Srednjeg Vičegoda, zbog drugačije prirode funkcioniranja, razvijaju se novi poetski motivi, fiksirani u sljedećim formulama, koje su postojane za niz Šitnikovih tekstova: „Dođi u moju sobu / Prestani razgovarati s mojim ocem - otac i draga majko.” U srednjoj tradiciji Vičegodska, obred bijelog kupanja bio je manje razvijen nego u tradiciji Nižnevičegodska (Kotlaski i Vilegodski okrug koji graniči s njim).

Tužaljka "Lukava glavica" simbolizira završetak nevjestinog putovanja na onu stranu. Ova tužaljka objedinjuje motive “žalosti”, “čašćenja nevjestinog oca vinom njezinih prijateljica” i “davanja ljepote”, što značenjski priprema uvod u obred jadikovki sa središnjom slikom kose-ljepotice. Ove su se jadikovke počele ispunjavati dok je nevjesta "ljepotala" svojim prijateljicama i opremala je za krunu. U ovu skupinu spadaju sljedeće jadikovke: „Odnijet ću ljepotu moju“, „Raspleti, djevojko, pletenicu plavu kosu“, „Pucaš, djevojko, ljepotu moju djevojačku“, u kojima je aktivnost nevjeste minimalna. Mlada ne izvodi sama radnje s kosom, već o tome pita svoje prijateljice. U tematski sličnim tužaljkama V.N. Teniševljeva tema o odvajanju ljepote od nevjeste detaljnije je razvijena uz korištenje niza formula koje nisu predstavljene u suvremenim tekstovima („zločesta kosa i ljepota (vrpce)”. U istom ritualnom razdoblju tužaljka „Ja don Ne pitaj te, oče, da ne sjediš” izvodila se., a ne baština” sa središnjim motivom molbe mladenke ocu da je blagoslovi.

Na donjoj Vychegdi, solo tužaljke "Oh, da, nadživio sam svoju dragu majku", "Ti si moj dragi prijatelj", uzdižući se do pogrebne himne, na što ukazuje njihov leksički sadržaj ("nadživio" , "umro").

Glavni motivi ovih jadikovki su motivi "zastarjele"

nevjeste u roditeljskom domu i rastanak s prijateljima. Ako se u nižnjevičegodskim tužaljkama ove skupine aktualiziraju trenuci “kljukanja” rođaka koji su sudjelovali u ispraćaju mladenke, onda se u srednjovičegodskim solo tužaljkama tema bezbrižnog, slobodnog života nevjeste u djevojaštvu i središnje je sjećanje na nju u usporedbi s onim što je čeka u stranoj obitelji (jadikovke “Skuhao si, oče, puno piva”, “Hvala ti, oče, skuhao si pijano pivo”). Ove tužaljke imaju trodijelnu strukturu, za razliku od Nižnjevičegodskih tužaljki, koje predstavljaju obraćanje mladenke ocu i prijateljima. Prvi dio sadrži mladenkin izraz zahvalnosti za pripremljeno vjenčanje, prvenstveno za kuhano pivo, što je tradicionalno za svadbenu poeziju srednjeg Vychegda, drugi je izraz mladenkine molbe roditeljima da se oproste od nje u kug, a treći (u više varijanti drugi) - opis strane obitelji.

Ako su donje vičegodske naricaljke, uglavnom kolektivno izvedene, zabilježene u većem opsegu tekstova i obavljaju funkciju kljucanja nevjeste u vezi s posebnom aktualizacijom obrednih činova kupanja i djevojačke večeri, onda su srednje vičegodske tužaljke, koje imaju solo narav, pojačavaju funkciju komentiranja ažuriranih obreda štita i pripreme nevjeste za udaju.

U drugom odlomku drugoga poglavlja disertacije razmatraju se žanrovsko-funkcionalne značajke »pjevanja«. Zajedništvo sadržaja ove skupine pjesama, njihove funkcije u obredu, pjesnički sustav i izvedba ukazuju na njihovo postojanje kao posebne žanrovske varijante glazbeno-pjesničkog folklora. Pjevačke pjesme su pjesme elegične prirode, koje se izvode na početku svadbe. U formalnom smislu, bili su blizu plača. Na srednjoj Vychegdi, jadikovke, zamjenjujući jadikovke, obavljale su funkcije komentiranja obreda i kljucanja nevjeste, koje su karakteristične za naricanje. Nevjesta je oplakivala svoje prošlo stanje, život u roditeljskom domu, čiji su atributi bili slike "svijetlo smeđe pletenice", "roditeljske kuće", "djevojke", koje su bile zaplet u pjesmama ovog žanra. Zajednički arsenal tradicionalnih pjesničkih formula bio je karakterističan za pjevanje i tužaljke.

Među pjevanjima mogu se izdvojiti dvije podžanrovske skupine. Pjesme prve skupine sadrže formule s oslabljenom komentatorskom i usmjeravajućom funkcijom obreda. Radnje koje izvodi nevjesta lišene su obrednih specifičnosti. U tužaljkama ove skupine nema točnosti formula koje fiksiraju značajku tužbalica. Pjesme druge skupine karakteriziraju prisutnost u svojoj strukturi ne zasebnih pjesničkih formula, već cijelih skupina pjevačkih formula, karakterističnih za to kako se sastav formule odlikuje ritualnim specifičnostima svojstvenim žalobnim motivima. Pjesme obje skupine karakterizira prisutnost otvorenog zapleta, što omogućuje uključivanje žalobnih formula u drugi dio pjesme. Istovremeno, prvi dio pjesme karakterizira veći stupanj stabilnosti.

Napjevi imaju zajedničku dvodijelnu kompoziciju: opis početne obredne situacije u prvom dijelu i monolog-samokarakterizacija nevjeste, koji uključuje pjevane motive, u drugom dijelu.

U prvu skupinu spadaju pjesme koje se izvode tijekom pripreme mladenke za krunu (raspletanje pletenice) sa središnjom slikom ljepote (“Ti si trače draga”, “Ti ne prestaješ, rope”), mladenkina oprema za provodadžisanje (“Sunce visoko izašlo”) i neposredno udvaranje (“Pio moj mili oče”). Početkom 20. stoljeća radnja pjesme „Ti si tračerice“, izvedena na srednjoj Vychegdi, izgrađena je kao poziv nevjeste svojim „djevojkama“ s molbom da „dođu i sjednu“

(“okupiti se u jedno kolo”), “ne ženiti se” i “napojiti goru u kolo” da “vjerenik ne svrati”. U ovoj verziji pjesme drugi dio sadrži poetske formule ispraćaja nevjeste s kosom, tradicionalne za tužaljke:

— Raspleti jatagan mladoženji. Formule koje opisuju obrednu situaciju ceremonijalno usmjeravaju tijek obredne funkcije. Poetska formula, "Djevojka će izgubiti svoju ljepotu." U ovom slučaju prevladava cool funkcija koja služi stvaranju određenog ugođaja u predsvadbenom dijelu ceremonije. Krajnje su generalizirane poetske formule oproštaja nevjeste s ljepotom s kosom u pjesmi "Nemoj stati, rowanberry", zabilježene u okrugu Lensky. Plač nad pletenicom kao dio monologa nevjestine samoosobljenosti, svojstven naricanju, u ovom tekstu izostaje. Prijateljice nastoje izazvati suze kod nevjeste u kući njezinih roditelja s drugom svrhom neobredne prirode, koja nije karakteristična za jadikovanje:

“Kod oca plačeš, majko mila / Pa plačeš kod tuđeg tuđina / Za borovim stupovima / Za smrekovom korom / Da ljudi ne vide / Da, ne kazaše prijatelju dragom.”

Pjesničke formule “napijanja nevjeste”, “slanja na rad u dom roditeljski” sažete su u napjevima “Popio oca rodnoga”.

Motiv “prelaska mladenke na onu stranu” u napjevima “Sunce se visoko diglo”, koji je također karakterističan za naricanje, također nije u tekstu razrađen s obrednog stajališta.

Transformacija pjesama ove unutaržanrovske skupine događa se skraćivanjem poetskih formula tužbalice u drugom dijelu teksta. Drugi dio pjesme (“You are gossips-darlings”) 90-ih. predstavlja mladićev odgovor na djevojčino obraćanje prijateljima s molbom da joj postave prepreku na putu. To je bio razlog slabljenja elegične funkcije pjesme i, shodno tome, razvoja njezine funkcionalne polisemije. Pjesmu kazivači više ne karakteriziraju kao pjevnu.

Dakle, mogu se naznačiti dva glavna načina preobrazbe himni prve unutaržanrovske skupine: prvo, to je deformacija formula zajedničkih elegičnoj pjesmi i tužaljki zbog improvizacijske naravi drugog dijela teksta i, drugo, razvoj novih motiva razigrane prirode. U pjevanju “Na bregu kapelica stala” uvrštene su poetske formule karakteristične za ovaj tekst s kraja 19. stoljeća.

(objava M. Protopopova u "Živoj antici" za 1903., rukopisi arhiva kneza V.N. Tenisheva), u bilješkama 90-ih. nedostaje. Mladoženjin apel mladenki "dobrodošla u topli par" je skraćen.

Pjesme druge skupine izvode se uglavnom u vrijeme ispraćaja nevjeste od rodbine u kutu i pletenja pletenice prije vjenčanja. Tu spadaju sljedeće priče: "Izgledam li kao toranj", "Jesi li brza rijeka", "Ti si draga majka, ne idi na čašu vina", "Hodam uz planinu Siyanskaya". Pjesma "Izgledam li kao toranj" pripada samo folklornoj tradiciji Srednje Vičegodske. Funkcionalno je tempirana uz trenutak ispraćaja mladenke u kutu s rodbinom.

Poetske formule nevjestinske potrage za rodom-plemenom, karakteristične za prvi dio pjesme, temelj su za uvođenje žalosnih formula u njezin drugi dio, a to su nevjestino obraćanje umrloj majci s molbom da “ustane iz grob” i “dođi dragoj kćeri u kut, za zastor” s ciljem “blagoslova” i “ispraćaja”. U tom se slučaju mijenja funkcionalno vrijeme pjesme. Već je kazivači karakteriziraju kao “pjevanje siročeta” i primjer je sinkrone difuzijske promjene u funkciji pjesama i u obredu. Druga verzija ove pjesme sadrži poetske formule koje su također karakteristične za oplakivanje razdoblja djevojačke večeri: "Da, mislite, djevojke, za mene / ja ću se radovati u divljini / Neka se ljudi dive. " U ovom slučaju, pjesma je dodijeljena činu djevojačke večeri.

Transformacija ovih himana izvršena je gubitkom žalosnih formula u drugom dijelu pjesme i uvođenjem igrolikog završetka u tekst: „Od svih odstupaš / Na jednoga se nasloniš / Na dobro dobra kolega." Pjesma u ovom slučaju više nema oznaku "pjevanje". Plač nevjeste nad plavom pletenicom zapletni je motiv zapjevane pjesme “Vi djevojke, golubice sjeme”. Do početka 90-ih. mijenja se priroda improvizacija u drugom dijelu teksta, što bitno utječe na njegovu strukturu, imperativ (koji se odnosi na pletenicu) zamjenjuje se deskriptivnošću. Nekoliko verzija pjesme sadrži opis radnji nevjeste s pletenicom prije udaje: “Ustala sam rano za tebe / kasno sam legla / češala sam glavu skupim ribljim češljem. / Splela sam sve razne trake u pletenicu / Sve različite šarene / Šarene, njemačke.

Ove poetske formule u pjesmi dobivaju uopćen karakter: u tekstu nema naznaka o pletenju djevojaka, o darivanju ljepote nevjesti. Motivi prispodobe “travke nezrele”, “nezrele bobice”, koji karakteriziraju nevjestu, temelj su razvoja i prilagođavaju se poetskoj strukturi svadbene poezije.

Kako se tradicija razvija, druga skupina napjeva postaje mala zbog skraćivanja, deformacije ili zamjene pjesničkih formula, gubitka simboličkog značenja slika, što nastaje kao posljedica dijakronijskih promjena u tekstu. Promjene u obrednoj semantici tekstova napjeva postaju razlogom razvoja funkcionalne polisemije pjesama koje se izvode u razdoblju “prije svadbe” i “početka svadbe”.

polifunkcionalne i zapravo maestralne pjesme.

Problem funkcionalne definicije svadbenih pjesama u Srednjem i Nižnjevičegodskom kraju postaje relevantniji kada se analizira skupina "pjesama" koje, za razliku od napjeva koji su jedinstveno vezani za predsvadbeno razdoblje, izvođači ((raspršeni" po cijelom dijelu) obreda, pojačavajući istu fabulu često onda nakon prvoga, a istodobno i nakon drugoga dana svadbe. Raspodjela tekstova s ​​istim sižejnim motivima u različite funkcionalne skupine po kazivačima posljedica je, ponajprije, različitih stupnju značaja jednog obrednog čina u različitim krajevima i, drugo, njihovoj multifunkcionalnosti.

Udvaranje je bilo popraćeno izvođenjem pjesama, u kojima je, za razliku od opevaniZ, pojačana funkcija veličanstvenosti. “Pjesme” provodadžisanja komentirale su ono što se događa i pozivale glavne likove rituala, prije svega mladenku i mladoženju. Stoga ih istraživači s pravom nazivaju polifunkcionalnima.

Polifunkcionalne pjesme počele su zvučati od trenutka kada je mladoženja stigao u mladenkinu ​​kuću. Među polifunkcionalnim pjesmama mogu se izdvojiti tri unutaržanrovske skupine. Pjesme prve skupine dvodijelne su: prvi dio pjesme komentira obredne radnje udvaranja, a drugi je slavljenje osoba koje u njima izravno sudjeluju. Drugi dio pjesme sadrži pohvalne formule. U ovu skupinu spadaju pjesme: “Ni s vjetra, ni s vihora”, “Kad sam bio mali”, “Ni jučer ni treći dan”, “Prolijeva se voda u lokvama”, “Ima ribiza”. na livadama”. Preobrazba pjesama ove skupine provodi se uglavnom zbog skraćivanja opisnih elemenata sadržanih u drugom dijelu pjesme. Te su promjene dijakrone. Dakle, u najranijoj poznatoj verziji pjesme "Ne od vjetra, ne od vjetra", predstavljenoj u materijalima N.N. Aruev, glorifikacija mladoženja veliki je drugi dio pjesme, koji u modernim snimkama 80-90-ih. nije sačuvan. Pjesničke formule "zlato - srebro", koje ukazuju na bogatstvo i plemenitost uvećanog, slične su onima koje se koriste u uvećanju do tisućitog.

No, usprkos činjenici da je povećanje važan strukturni i značenjski element teksta, pjesma naknadno ne preuzima funkciju povećanja zbog komentatorske funkcije pojačane u tekstu, koja postaje glavna kako se pjesma transformira u vremenu. . Ovo uvelike objašnjava funkcionalnu polisemiju "pjesama"

ovu grupu. Iste vrste promjena utjecale su na jedinstvenu, karakterističnu samo za donju Vychegdu, zaplet pjesme "Kad sam bio mali".

Tema spajanja bila je relevantna za pjesme ove žanrovske skupine, što se odrazilo na zaplet pjesme "Ne jučer, ne treći dan". Na njezinu funkcionalnu ograničenost ovom ritualnom radnjom ukazuje ukorijenjenost motiva tuđinske strane koja je fabularna. Drugi dio pjesme je veličanje mladoženje kroz opis njegove bogate kuće.

Pjesma “U lokve se voda prolijeva”, komentirajući obred mladoženjina dolaska u mladinu kuću, sadrži veličanje mlade u ime svatova kao odgovor na odbijanje mladenkine majke da ih pusti u kuću. . Veličanje nevjeste, koja se "nije udala za ravnog", sadržano je u pjesmi "Na livadama ima ribiza", uobičajenoj u regiji Srednjevychegodsk.

Drugu skupinu pjesama čine tekstovi u kojima nema elemenata veličanja. Izvođač samo označava osobu kojoj se obraća s molbom obredne prirode ili koja obavlja radnju koja prethodi obredu, što pridonosi jačanju elegične funkcije u pjesmi. To je razlog pojavljivanja u pjesmama kako se tradicija razvija poetskih formula pjevanja, što je tipično uglavnom za regiju Nizhnevychegodsk. Tako u pjesmi “Od kuće provodadžije” drugi dio je nevjestin plač o zaostajanju za roditeljskim domom: “Odlaze provodadžije od kuće / Da mene samu ostavljaju / Da za mnom nitko tugovati neće / Jedna će majka. žaljenje / Da, čak će i otac tugovati.

Naznake prozvane osobe sadržane su u polifunkcionalnim pjesmama “Kaznili smo te, Marijo”, “Dobar momak, izgubio talijanski križ”.

Međutim, svadbene "pjesme" srednje i donje Vičegde ne samo da su kombinirale funkciju komentara i pohvale, već su uključivale i poetske formule niza pravih pjesama pohvale. Ove pjesme čine treću unutaržanrovsku skupinu polifunkcionalnih tekstova. To uključuje sljedeće radnje: "Kiša pada na ulici", "Bijeli labud je zaostao". U jednoj od verzija pjesme "Na ulici će padati kiše"

koriste se poetske formule “srebrno prstenje”, “zlatno prstenje” koje su karakteristične i za uvećanje “Svi su gosti dobri za stolom” s tradicionalnim završetkom.

Uspoređujući verzije pjesama ove skupine, ispada da je pohvalna funkcija izraženija u tekstovima uobičajenim u tradiciji Srednje Vičegodske. Transformacija pjesme, pretvarajući je u pjesme Nizhnevychegoda, događa se zbog slabljenja pohvalne funkcije i gubitka opisnog elementa.

U polifunkcionalnim pjesmama koje su se izvodile u predratnom razdoblju koriste se poetske formule koje su karakteristične za pohvale jednoj osobi, izvedene u folklornoj tradiciji srednjeg i donjeg Vičegoda, polifunkcionalne pjesme predratnog dijela nisu implementirane. Tema "povezivanja mladih" još nije razrađena na tekstualnoj razini.

Većinu navedenih polifunkcionalnih pjesama karakterizira funkcionalna višeznačnost. Prvenstveno je okarakteriziran kao "sokol" (sa središnjim likom sokola). U srednjovičegodskoj tradiciji kazivači su ih pripisali ritualnom trenutku dolaska mladih s krune, jer, za razliku od njima sličnih sižea koji su rašireni u drugim tradicijama, u ovim pjesmama („Ti si sokole i sin sokolov”, “Oj, vi ste sokolovi, sokolovi”), glavni sižejni motiv je motiv hvatanja labuda – “crvene djevojke” i prisilnog dovođenja u mladoženjinu kuću, što je fiksirano. u nizu formula koje su postojane za ovaj zaplet: „uhvatili su bijelog labuda na odvedi ih na drugi dan svadbe. U podudarnosti pjesme “Oj ne leti, sokole, no uz goru” sa središnjom slikom sokola u obredu štita, osim navedenog, pojavljuje se i novi motiv “šivanja muhe”. u njemu se razvija.

Slična po semantici slici sokola koji odvodi mladu je i slika mladoženjinog konja, koja je središnja u pjesmi “U vlažnoj šumi muzem ječam”, koja je u velikom broju varijanti postojala i u srednjem i Nizhnevychegodsk regije. Slika mladoženjinog konja važna je za uparene glorifikacije, funkcionalno fiksirane od strane izvođača za drugi dan vjenčanja.

Zapravo veličanstvene pjesme, čija je izvedba u polifunkcionalnim obilježena prisustvom u njima pojačane veličateljske funkcije, koja dominira nad komentiranjem tijeka obredne radnje. Srednje i niže Vychegodsk vrednovanje predstavljeno je s dvije skupine, koje smo identificirali slijedeći I.M. Kolesnitskaya: upareni i opisni.

(“Pošaljite našu harfu”, “Zbog šume su polja čista”), provodadžije (“Prinčevi provodadžije”, “Sjednite vi, bojari, na klupu”, “Vozio je provodadžija iz novoga grada. “), kuhari (“Hvala vam, kuhari”), pivar (“Hvala vam, pivar”), tisućiti (“Tisuću, došli ste ovamo”), svi gosti za stolom Rekli su, Grigorij je bogat”) , mladoženja ("Mi smo ti, oženjeni redovi Aleksandar, zovemo ", "Od kutija duž klupe sjede svi bojari").

Deskriptivna povećanja, prikazana u manjem broju opcija u odnosu na sparena, kazivači su tempirali s prvim danom vjenčanja, na koji još nisu bile završne zaruke mladenaca. Pritom je bila velika veličanstvenost osoba koje su prošle fazu odvajanja od dotadašnjeg stanja (mlada i mladoženja), te onih izravno vezanih uz ovaj obred (tisućitnica, razvijaju temu novačenja mladih). važnost. Pjesnički stihovi sadržani u njima ukazuju na to da opisna uvećanja pripadaju udvaranju. , fiksirajući one ceremonije u koje je uključena osoba koja se veliča (mladoženja, proširio u regiji Nizhnevychegodsk uvećanje „Pošalji naš apel djevojci: „Daj krpe, niske lukove." O pripadnosti veličanstvenosti provodadžiji provodadžiji "Sjednite, bojari, na klupu" , "Prinčevi provodadžija - turitsa" ukazuje na prisutnost stabilnog motiva u njima sjedenja "bojara na klupi" tijekom njihovog dolaska u mladenkinu ​​kuću na provodadžisanje i statičniji opis naknada provodadžije za vjenčanje kroz nabrajanje elemenata odjeće koju je ona pripremila i radnji koje su za to izvedene. posebno Srednevychegodsky District, gdje predsvadbeni obred kuhanja piva bio je posebno značajan i stoga poetski relevantan zirovan izvođači.

Opisni naslovi funkcioniraju u više tekstova na području srednjeg Vičegda zbog boljeg očuvanja tradicije na ovom području. Važnu ulogu u funkcionalnoj definiciji ovih iskaza dali su brojni istraživači pohvalnih pjesama, posebno Yu.G.

Kruglova da nemaju jasnu funkcionalnu ograničenost zbog nejasnog izraza njihovog obrednog značenja, po našem mišljenju, nije nedvojbeno.

U parnim uvećanjima, koja su rasprostranjena uglavnom na donjoj Vychegdi, ističe se nekoliko motiva koji oblikuju zaplet.

Tradicionalno za radnju tekstova "Glava Aleksandra Ivanoviča je češljana", "Bilo je to u Kini, u gradu" bio je motiv "mlade koja češlja mladoženjinu kosu", uvijajući mladoženjine uvojke od strane djevojke, što ukazuje na završetak ženidbene radnje, konačni prijelaz nevjeste u status udate žene. Te su se pjesme pjevale u fazi konačnog spajanja mladenke s mladoženjinom kućom i poetski su bilježile nastanak bračnog para.

Drugi važan sižejni motiv uparenih glorifikacija je motiv “mladoženja koji daje vodu nevjesti”, koji se ostvaruje u pjesmama Nizhnevychegodsky “Kao u gornjoj sobi na stolu” i “Zdjela svih lita”. Njegovo magijsko značenje i obredna semantika posebno dolazi do izražaja u uvećanju „Kao u gornjoj sobi na stolu“. Ispijanje čaše meda od strane mladenke trebalo bi kulminirati rođenjem sina. Tako je motiv mladoženjinog davanja vode (meda) nevjesti semantički i funkcionalno sličan motivu “češljanja kose”.

Treći važan poetski motiv hvalospjeva drugoga dana svadbe je motiv “odvođenja nevjeste na mladoženjina konja”, koji ujedno označava i konačni prijelaz nevjeste na “tuđinu”, a ostvaruje se u pjesme “Teče konj obalom”, “Bilo na splavi, na splavi”. U nizu varijanti naslova „Trči konj uz breg“, prisutnost poetskih formula koje fiksiraju mladenkino odbijanje da prijeđe na drugu stranu i stane „pod krunu zlatnu“, kao i motiv "pranja darova", od kojih pjesma počinje, služe kao osnova za atribuciju ove pjesme u skupinu predsvadbenih veličanja.

Razmotrene parne veličanstvenosti drugog dana svadbe u nizu varijanti imaju stabilan završetak razigrane naravi, koji izražava opće raspoloženje sudionika poslijesvadbenog dijela obreda: „Ona je bijela, namazana, naređeno mu je poljubiti / Hrabrog dobrog momka.”

Uparene glorifikacije drugog dana vjenčanja na poetičan način fiksiraju ne samo konačni prijelaz mladenke na stranu mladoženja, već i rekreiraju sliku bračnog života. Dakle, u srednjem Vičegodskom uvećanju “Kao amajlija”, motivi koji oblikuju radnju su motivi muža koji dolazi u kuću svojoj ženi i traži od njega da je upozna sa sinom.

Funkcionalno ograničenje uvećanja na obredne radnje određeno je semantikom teksta u cjelini i značenjem njegovih glavnih slika.

Zaključak disertacije sadrži opće rezultate istraživanja, koji određuju jedinstvenost svadbene tradicije srednjeg i donjeg Vychegda.

U zaključcima se očituju žanrovsko-funkcionalne značajke "tužaljki", "kleveta", "pjeva" i "veličanja".

U Prilozima je dat sustavni indeks srednjovječanskih i donjovičegodskih svatovskih pjesama (br. 2) i određeno mjesto njihove lokalizacije (br. 1). U prilogu br. 1 nalaze se prijepisi najcjelovitijih verzija tužbalica, tužbalica, polifunkcionalnih pjesama i hvalospjeva. U komentarima uz svaki tekst navodi se mjesto, vrijeme snimanja, prezime, ime, patronim, godina rođenja izvođača, bilježe se razlike u formuli u svim snimljenim verzijama pjesme s jednom radnjom.

Niz odredbi disertacije izložen je u sljedećim djelima:

1. Ekološke tradicije stanovništva srednjeg Vychegodska // Ekologija, obrazovanje, znanost, kultura: stanje i perspektive konferencije mladih znanstvenika 18.-22. lipnja 2001. Arkhangelsk, 2001.

funkcionalna definicija glazbeno-poetskih žanrova regionalnog znanstvenog skupa 6-8 studenog 2001. Arhangelsk, 2001.

3. Problem žanrovske definicije i klasifikacije svadbenog glazbenog i pjesničkog folklora srednjeg i donjeg Vychegda // međusveučilišna konferencija mladih znanstvenika 25.-26. siječnja 2002.

Čerepovec, 2002.

4. O pitanju razjašnjavanja žanrovskih klasifikacija svadbenog folklora: pjevanje u srednjem i donjem Vychegodskom svadbenom ritualu / / Aktualni problemi suvremene znanosti. Broj 3. 2002. 1, a.l. (u tisku).

Slični radovi:

“Fokina Olga Nikolaevna Evolucija staroruskog četvrtog zbornika kao narodne knjige u povijesno-književnom kontekstu 17.–18. Specijalnost 10. 01. 01 - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj doktora filologije Ekaterinburg 2009. Rad je urađen na Odsjeku za antičku književnost i proučavanje književnih izvora Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Novosibirskog državnog sveučilišta Znanstveni savjetnik : doktorica filoloških znanosti, profesorica Elena Ivanovna ... "

«Aristov Denis Vladimirovič RUSKA BOJNA PROZA 2000-ih: TRADICIJE I TRANSFORMACIJE Specijalnost 01/10/01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Perm - 2013 voditelj: doktor filoloških znanosti, profesor Abasheva Marina Petrovna Službenik protivnici: doktor...»

“GANUŠČAK NIKOLAJ VASILJEVIČ STVARALAŠTVO VARLAMA ŠALAMOVA KAO UMJETNIČKI SUSTAV Specijalnost: 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tjumenj 2003. Rad je urađen na Odjelu za književnost Surgutskog državnog pedagoškog instituta. Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, profesor, Yu.A. Dvoryashin Službeni protivnici: doktor filoloških znanosti, profesor Yu.I. Minerali...»

“Zaslavsky Grigory Anatolyevich TRAGEDIJA Y. B. KNYAZHNINA ROSSLAV: NACIONALNI MIT O HEROJU-RATNIKU I PROBLEMIMA HISTORICIZMA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tomsk – 2011. Rad je obavljen na Odsjeku za rusku i stranu književnost Državne obrazovne ustanove za visoko stručno obrazovanje Tomskog državnog sveučilišta nadzornik doktor filoloških znanosti, profesor Bakhtina Olga Nikolaevna

“KOZUBOVSKAYA Galina Petrovna A.FET I PROBLEM MITOLOGIZMA U RUSKOJ POEZIJI XIX - ranog XX stoljeća Specijalnost 10.01.01- Ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filologije SANKT PETERBURG 1994 2 Rad je urađen u Odjel nove ruske književnosti Instituta za rusku književnost (Puškinov dom). Znanstveni savjetnik –...»

"Chebykina Elena Evgenievna Ruska rock poezija: pragmatični, konceptualni i oblikovno-sadržajni aspekti Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Jekaterinburg - 2007. Rad je napravljen na Odsjeku za rusku književnost Univerziteta dvadesetog stoljeća državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Ural State University prije podne Gorky Znanstveni savjetnik: doktor ... "

"ZAPLATIN Andrej Sergejevič SMRT SENATORA (PETERBURG) A. BELYA: ESTETIKA I POETIKA SIMBOLISTIČKE IGRE SREDINE 1920-ih Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tyumen 2010. Rad je bio izrađeno na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog obrazovanja Državnog sveučilišta Voditelj: doktor filoloških znanosti, izvanredni profesor Komarov Sergej Anatoljevič Službeni protivnici: doktor...»

Zherebkova Elena Vladimirovna Dvorac u ruskoj književnosti (II polovica 18. - 1. polovica 19. stoljeća) Ruska književnost 10.01.01 Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti St. ..."

“IMENOKHOEVA Ivetta Nikolaevna Koncepti u poeziji Bair Dugarova Specijalnost 10.01.02 – književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Ulan- Ude 2014. Rad je rađen u Odjelu za književnu kritiku Instituta za mongolske studije, budologiju i tibetologiju Sibirskog...»

«SHAKHMATOVA Tatyana Sergeevna TRADICIJE VODVILJA I MELODRAMA U RUSKOJ DRAMI XX. - POČETKA XXI STOLJEĆA 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Kazan - 2009. Rad je napravljen u državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Državno sveučilište Kazan. U I. Ulyanova-Lenjina Voditelj: kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor Bushkanets Liya Efimovna...»

Dashevskaya Olga Anatolyevna KONCEPT ŽIVOTIZGRADNJE D. ANDREEVA U KONTEKSTU KULTUROLOFILOZOFSKIH IDEJA I STVARALAŠTVA RUSKIH PISCA PRVE POLOVICE XX. STOLJEĆA Specijalnost 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filoloških znanosti in Russian Literature Tomsk – 2006 VPO Tomsk State University Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, profesor Vjačeslav...»

«AMINDJANOVA RUHSHONA KHAKIMOVNA ŽIVOT I STVARALAŠTVO URFI SHIRAZI Specijalnost: 10.01.03 - Književnost naroda stranih zemalja (tadžička književnost) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Khujand - 2011 .Gafurova Voditelj: doktor filoloških nauka Gafarova Zamira Abdulloevna Službeni protivnici:...»

«Kamenetskaya Tatyana Yakovlevna EVOLUCIJA PRIPOVIJEDANJA U DJELIMA I. A. BUNINA 1910. - 1920. 10. 01. 01. - Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Ekaterinburg - 2008. Rad je izrađen na Katedri za rusku književnost Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Uralsko državno sveučilište im. prije podne Gorki. Mentor doktor filoloških znanosti - profesor E. K. Sozina Službeni protivnici doktor filoloških znanosti - profesor ..."

«ROGAČEVA Natalija Aleksandrovna Ruska lirika prijelaza XIX-XX stoljeća: poetika mirisa Specijalnost 10.01.01 - ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj doktora filologije Ekaterinburg 2011. A. M. Gorkog i na Katedri za rusku književnost Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Tjumenskog državnog sveučilišta Znanstveni savjetnik: doktor filoloških znanosti, ... "

«Chekhunova Olga Alexandrovna STRUKTURA CIKLUSA ZBIRKA POEZIJE GEORGIJA IVANOVA 1930-IH KAO ODRAZ EGZISTENCIJALNE SLIKE SVIJETA Specijalnost: 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Moskva, 2012. Rad obavljen je na Odsjeku za rusku filologiju Sjeveroistočnog federalnog sveučilišta nazvanog po M. K. Ammosovu (podružnica u Neryungriju) Voditelj: doktor filoloških znanosti, profesor...»

"Dondokova Maksara Yurievna TRADICIONALNI I AUTORSKI SIMBOLI VREMENA U LIRICIMA N. NIMBUEVA U KONTEKSTU ORIJENTALNE KNJIŽEVNOSTI Specijalnost 10.01.02 - Književnost naroda Ruske Federacije (sibirska književnost: Altaj, Burjat, Tuva, Hakas, Jakut) SAŽETAK za stupanj kandidata filoloških znanosti Ulan -Ude - 2013. Rad je urađen na Odsjeku za stranu književnost Federalne državne proračunske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja Nadzornik Državnog sveučilišta Buryat dr....»

“Timofeeva Karina Yurievna JORGE MANRIQUE U KONTEKSTU ŠPANJOLSKE KNJIŽEVNOSTI XV C. Specijalnost 10.01.03. - Književnost naroda stranih zemalja (književnost naroda Europe, Amerike, Australije) SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti St. Petersburg 2014.

«NIKOLAEV DMITRY SERGEEVICH RANO IRSKO PJESNIŠTVO I PROBLEM PALEOFOLKLORA Specijalnost 10.01.09 – Folkloristika Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Moskva – 2011. Rad je urađen u Centru za tipologiju i semiotiku folklora Ruske države Humanitarno sveučilište Znanstveni savjetnik: doktorica filologije Mikhailova Tatyana Andreevna: Službeni doktori filoloških znanosti Toporkov Andrey Lvovich kandidat povijesnih znanosti Zhivlova Nina Yurievna...»

“Vorobeva Lyudmila Vladimirovna LONDON TEKST RUSKE KNJIŽEVNOSTI PRVE TREĆINE XX. STOLJEĆA 10.01.01 – ruska književnost Sažetak disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Tomsk - 2009. Znanstveni voditelj doktor filoloških znanosti, profesor Novikova Elena Georgievna Službenik ...»

«KNYSHEVA DINA VIKTOROVNA FOLKLORNE TRADICIJE U RUSKOJ KOMIČNOJ OPERI POSLJEDNJE TREĆINE 18. STOLJEĆA Specijalnost 10.01.01 – Ruska književnost SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata filoloških znanosti Uljanovsk – 2012 Voditelj: Buranok Oleg Mihajlovič Doktor pedagoških znanosti , Profesor..."