Znak sunca kod Slavena. Simbol sunca kod Slavena ima opasno značenje.
PRIRODNI ELEMENTI
Solarni simbolizam je simbolizam solarnog elementa, sunca, solarnih svjetlosnih bogova.
Bogovi sunca u slavenskom poganstvu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlost, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Rule - gornji, nebeski svijet u slavenskoj mitologiji. Slaveni su predstavljali Vladavinu kao savršen svijet gdje vladaju zakoni pravde i časti. O tome nam govore mnoge ruske riječi: ispraviti (kao u Prav), spravnyj (sa Pravom), vladati (u pravdi), pravo (u oba značenja). Solarni simbolizam jedan je od najsvjetlijih u Slavenska tradicija. Među solarnim znakovima možda nema niti jednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce je u poganstvu i svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću činili zločin - možda bogovi Pravila neće primijetiti; stoga se noću aktiviraju zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, to je samo jedna strana medalje.
Sunce
Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je nebesko-vodeni sloj bio samo daleka pozadina, a glavno je bilo sunce u svojoj odmjerenoj putanji preko nebeskog svoda srednjeg neba.
Iznimno je važno napomenuti da u cijelom dekoru ruskih koliba 18.-19. stoljeća, na cijelom ogromnom prostranstvu dvanaest sjevernih ruskih gubernija, solarni znakovi koji obiluju ovim dekorom nikada nisu bili postavljeni iznad zone nebo-voda, odnosno nisu narušili drevne slavenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja sunca od eneolitika bilo je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebesko-vodene zone gornjeg neba.
Ova drevna slika svijeta promatrana je s nevjerojatnom strogošću u sustavu arhitektonske dekoracije: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da umjetne, posebne daske, "ručnici", koji nisu igrali nikakvu konstruktivnu ulogu, spuštale okomito prema dolje iz kapelica, korištene su za prikaz solarnih znakova.
Pozicije svjetiljki pri izlasku i zalasku sunca naznačene su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba ležaja, pa su se tako pojavljivale u općoj kompoziciji uzorka ispod onog dijela ležaja na kojem su bili prikazani "nebeski ponori". . Ponekad se i ovdje, za prikaz jutarnje-večernje pozicije sunca, pribjegavalo upotrebi dva okomita "ručnika" na rubovima stupova.
Ponekad putanja sunca nije bila označena s tri standardna položaja, već dodatno s još nekoliko srednjih znakova pričvršćenih na donjem rubu stupova. Dnevni hod sunca u tim je slučajevima obilježen s dvanaest solarnih znakova.
Razmotrite solarne znakove uključene u zajednički sustav obrana ruske kuće od duhova i navi.
Prije svega treba reći da su u ova tri položaja (jutro, podne i večer) solarni znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata ukrasa, već sasvim smisleno, s dubokim simboličko značenje. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali zasebno, već uvijek u kombinaciji s drugim simbolima – zemljom, zasijanim poljem, ponekad vodom. Međusobni položaj različitih simbola u jednom kompleksu dodatno je naglašavao dnevno kretanje sunca.
Sami solarni znakovi predstavljeni su u nekoliko vrsta. Najstabilniji je krug sa šest radijusa ("Jupiterov kotač"). U njemu je krug s križem, a ponekad i s osam zraka. Izlazeće ili zalazeće sunce može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) s tri zrake.
Posebno su zanimljivi brojni znakovi koji prikazuju sunce "u trku": unutar kruga je usječeno nekoliko radijalno postavljenih lučnih linija; daju dojam kotrljajućeg kotača sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ima ispupčenje lijevo, donja desno, što određuje položaj svih međukrakova ovog solarnog kotača. Ponekad je kretanje sunca izraženo sa samo tri takva luka, ali obično ih je mnogo.
Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.
Znak koji označava zemlju je stari, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod kutom i podijeljen na četiri dijela. Stabilno je postojao nekoliko tisućljeća i dobro se odražava u ruskom srednjovjekovlju primijenjene umjetnosti, u crkvi dekorativno slikarstvo a prikazan je u etnografskoj građi, uglavnom u krojevima mladenkine svadbene odjeće, što još jednom svjedoči o povezanosti s idejom plodnosti.
Druga skupina znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama koliba prikazani su pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek izrezbareni na rubu kreveta.
a) "Rješnici" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim oznakama;
B) Podnevna složena slika cijelog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijela svjetlost - u sredini);
C) Jutarnji sigurnosni kompleks uzoraka: simbol noćnog sunca na "ručniku" i izlazećeg sunca na krevetu;
D) "Ručnik" sa slikom bijele svjetlosti;
E) "Rješnici" podnevnog sklopa s dva sunca i križem
Ponekad je sunce prikazano kao da je već izašlo, iznad zemlje; u tim se slučajevima zemlja prikazuje ne kao pravokutnik, već kao znak plodnosti – prekriženi kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stupova sunce je vrlo često prikazano kao "trčeće", što je sasvim u skladu s vizualna percepcija tijek sunca - pri izlasku i zalasku sunca, kretanje svjetiljke je posebno vidljivo, brzo se diže ili pada u odnosu na horizont.
Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na pročelju kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već spomenuto, još ispod "nebeskog ponora", koji je bio gornje nebo. Kako bi sunce ostalo u pravom sloju, stari su majstori na hvataljku pričvrstili kratku dasku “ručnik” koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog "ručnika" nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.
Podnevni kompleks uvijek je bio bogatiji od jutarnje-večernjeg. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, kao što je na kalendaru mjesec ljetnog solsticija (lipanj) označen ne jednim križem, kao druge solarne faze, već s dva križa.
Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti jednaka (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dano u dinamičnom obliku kotača koji trči. NA pojedinačni slučajevi(u kršćansko doba) slika pravoslavnog križa bila je postavljena iznad sunaca, dajući jasnoću semantici solarnih znakova - oni su također bili sveti i imali su istu snagu kao i križ, koji je tjerao demone.
Na nekim “ručnicima” bio je prikazan cijeli dnevni hod sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutro, podne i večer), na dnu su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a na u središtu je veliki blistavi krug koji simbolizira " Bijelo svjetlo", Svemir, obasjan, prema ruskim ljudima XII-XIII stoljeća," neopipljivom i nedokučivom svjetlošću.
Simboli zemlje, u pravilu, nedostaju u podnevnoj kompoziciji, ali ponekad su ipak prikazani. U tim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja joj se približava (odozgo i odozdo), ili se mali simbol zemlje nalazi između dva trčeća sunca, i ispada da je, kao bilo je, svestrano osvijetljeno.
Možda temeljni znak solarne simbolike. Prvi put je ovaj simbol, uz neke druge simbole germanskog poganstva, prisvojio Adolf Hitler za svoju fašističku moć. Od tada se uvriježilo da ako je kukasti križ, onda govorimo o fašizmu. Zapravo, kukasti križ nema nikakve veze s gnusom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, apel svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.
Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoeuropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrim". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlost" pripada istom korijenu. Kod Slavena svastika se zvala Kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vremenima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak ima razloga vjerovati da se sunce u davna vremena zvalo upravo kolo.
Također, neki autori ga povezuju s jedinstvom statike i dinamike. Štoviše, samo rotirajuća svastika ima dinamično značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (desno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, s pozitivne osobine i aktivan muški; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, poricanje svega pozitivnog i pasivnost ponašanja. Potpuno suprotno je tumačenje smjera rotacije njihove svastike od strane Grka (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četveronožni", "četverokraki"), budući da su za svastiku saznali od njima neprijateljskih slavenskih naroda i odlučili da ono što Slaveni - Vladaju, oni - Had . Otuda mnogo zabune sa smjerom rotacije i smjerom zraka svastike. Svastika nije samo znak s četiri zrake. Postoje i svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifičnosti magično značenje. Pogledajmo neke vrste svastika.
Šesterokraki križ zatvoren u krug Perunov je gromoznak.
Ovaj znak je bio vrlo raširen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je urezan na kokošnik (daska koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran.
Bio je i znak groma - znak hrabrosti, vojne sposobnosti čarobni znak ruski tim. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak bio je izvezen i na muškoj košulji.
Kolovrat s osam zraka je znak pod kojim se sada odvija preporod slavenskog poganstva.
Možete ga vidjeti na transparentima modernih poganskih zajednica. Takva čast nije data ovom znaku slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (kroz Daždboga), dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak Vladavine. Također, Svarogov kolac je simbol svemira. Uređaj univerzalnog kotača Svarog je vrlo težak. Njegovo središte nalazi se na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje kotača dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija kotača traje 27 tisuća godina. Ovo vrijeme se zove dan Svaroga.
Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "slomljeni", odnosno trixel koji nema veze između zraka. Njegovo čarobno značenje nije točno poznato. Ovo je znak "onog što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak usmjerava osobu u životu, služi mu kao neka vrsta zvijezde vodilje. Također, neki znanstvenici povezuju ovaj znak s vremenom i bogom vremena, među Slavenima - s Bogom brojeva, i tri zrake trixela - s tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali ova je definicija vrlo površna: temelji se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".
Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika naziva se tetraxel.
Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slavenske narode, na primjer, "zmajevo oko" - svastika od tri grede s povezanim zrakama, koja se koristi u Walesu (Velika Britanija) u magiji zemlje; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput, to je bio amblem nekih SS divizija), "inicijacijski križ" i mnogi drugi ...
Također solarni simbol. Ne pripisujemo ga svastici vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Križ je postao jedan od najpoznatijih kršćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čija učenja datiraju prije otprilike šest stoljeća. prije kršćanstva, a španjolski konkvistadori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoju Nebeske vatre i Zemaljske vatre.
Riječ "križ" dolazi od zajedničkog europskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, krivulja, strm. NA latinski crux - "križ". Postoji još jedna verzija od koje dolazi riječ "križ". slavenski korijen"kres" - "vatra" (usporedi: kresal - alat za loženje vatre).
Arheološki dokazi upućuju na to da je križ bio štovan kao simbol još u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) križ simbolizira princip povezanosti i interakcije dva principa: ženskog (vodoravna crta) i muškog (okomitog). Križevi se također dijele na ravne, tj. koji imaju horizontalne i okomite crte, i kose, koji imaju dvije dijagonalne crte, a ravni križ predstavlja mušku agresivnost. kreativnost, koso - mekša kreativnost.
Ravni križ također može poslužiti kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita traka Svjetsko drvo, a horizontalni je svijet Reveala. Prema tome, križ s vodoravnom linijom pomaknutom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi križevi imaju odgovarajuće magično značenje.
Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.
Keltski križ, ili kolokryzh, najtočnije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam greda predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ne mijenjaju ništa. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoeuropljanima, uključujući Slavene. Povijest keltskog križa ima najmanje 8-9 tisućljeća. Kelti su posebno štovali ovaj križ. Keltski križ nazivali su i "križ ratnika", "križ Wotana" (Odina).
Dvanaestokraki križ je križ s prečkom na svakoj gredi ili svastika sa zrakama proširenim ulijevo (za tamnu - udesno). Svrha ovog križa je zaštita od vanjski utjecaji. Također, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao čarobni znak Ljubazan. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj je simbol bio raširen u davna vremena: za to postoje arheološki dokazi - mnogi amuleti s "kacigom užasa" pronađeni su na teritorijima Skita, Mordovaca, indoeuropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drveni obrti, kao i često crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kormilima užasa" je takozvani Aegishjalm (skandinavski naziv), ili Križ nepobjedivosti - ovaj simbol svojom djelotvornošću nadmašuje sve ostale.
Bezdan neba
Magijski sustav zaštite od zlih duhova osiguravao je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samog neba kao rezervoara kišnice, potrebne za rast svega živog.
Dakle, gornja kontura zabatnog zabata slavenske kuće bilo je nebo, duž kojeg sunce svakodnevno prolazi od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog "sljemena" i dalje dolje do donji desni kraj krova.
Svod nebeski se sastojao od dva neba - vodenog i sunčevo-zračnog, odvojenih prozirnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Slaveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz rezervi nebeske vode pohranjene na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću Sunce i Mjesec. Zalihe vode na nebu su se na staroruskom jeziku zvale "nebeski ponori". Pljusak, pljusak je bio određen izrazom: “otvorili su se ponori nebeski”, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.
“Nebeski svod” u srednjovjekovnom smislu držao je “bezdan nebeski” negdje u nedostupnoj visini iznad zračnog prostora običnog neba. Ova bifurkacija neba odražena je u ruskom jeziku u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).
Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ukras ili uzorak gradova, koji se na daljinu također percipiraju kao valovi. Obično valovi otrcanog "nebeskog svoda" idu u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, uz valovite linije, prikazani su mali krugovi koji simboliziraju kišne kapi.
Pričeline sa slikom valovitih mlaznica poznate su u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na nizu drugih mjesta. središnja Rusija i Sjever.
Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženske grudi. Poznati su nam iz novgorodskih pričelina 11.-15. stoljeća. Grudi su prikazivane ili u obliku uzorka, pri čemu se ovaj zaplet ponavlja, ili kao uparene slike dviju dojki, koje je rezbar pažljivo označio, ali i tvoreći valoviti uzorak u svom ponavljanju.
Ponekad se motiv ženskih grudi prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu kapelica (idući u kontinuitetu ili u parovima, s razmacima između parova), ali mnogo češće prikazivan je u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradića, koji je izdaleka, za osobu koja gleda odozdo, davao potpunu iluziju tog simboličnog lika škrinje, što ga je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.
Eneolitski farmeri zamišljali su kišne potoke kao potok mlijeka božice Majke. I u početku su slavenski pogani štovali dvije nebeske božice-djecu, čiji se kult zatim kombinirao s štovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga preživio, preživjevši do 19. stoljeća. u cijelom nizu seljačkih vezova.
U srednjovjekovnom ruskom jeziku riječi poput "škrinja" i "hrpa" bile su vrlo bliske. "Rosne grudi" - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - "kapi rosne rađanja". Ruski pogani XII-XIII stoljeća. vjerovalo se da rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle šalje Rod, bog neba, upravo kao vlagu života.
Pričelini ruskih koliba bili su ukrašeni u dva ili četiri reda. Gornji red najčešće je zauzimala cik-cak linija, stabilan drevni simbol vode, u ovaj slučaj- "Bezdan neba", nedostupni kišni rezervati. Ispod se nalazio niz gradova ili uparenih slika ženskih grudi, očito povezanih s predodžbom o nebeskim božicama u porođaju, koje su, prema drevnim lovcima, rađale "male jelene", a prema poljoprivrednicima, prosuti kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila prošarana redovima kroz okrugle rupe koje su prikazivale kišne kapi. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.
Često postoji (štoviše, u različitim udaljenim mjestima) kombinacija u jednom nizu polukrugova-grudi s krugom u sredini i kratkim cik-cakovima između njih. Ovdje se, očito, zubi između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.
Dakle, u obrascima koliba prikazane su dvije ideje neraskidivo povezane jedna s drugom: prvo, prisutnost rezervi kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prijenos te vode dolje na zemlju do orači, prikazani pomoću mitološkog simbola grudi nebeskih boginja, navodnjavaju zemlju "porodom" "grudi rose".
Vatra
Vatra ... Vjerojatno je čak i najurbanija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, a ne iz plinski štednjak ili upaljače, ali onaj pravi, koji je u pećnici ili vatri. Spektakl koji plijeni oko i um. Naravno, kod pogana vatra izaziva iste osjećaje.
Vatra za pogana nije pravedna kemijski proces je sveta pojava. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) izravno je povezan s ovim fenomenom - dim sa žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (esencije jer teško je reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima bit ). Postoji i nebeska vatra - vatra nebeske kovačnice Svaroga. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Povucimo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i razdobljem nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Također bi bilo prikladno prisjetiti se vatrenog mača - simbola pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantastičnim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Jedi vitezovi iz filmova Georgea Lucasa, koji su u biti pogani, naoružani svjetlosnim mačevima.
Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije s kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji su u paklu peku vragovi na vatri u sedam načina kuhanja tih istih grešnika (vidi Danteovu Božanstvenu komediju). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima svoje korijene u široj i opravdanijoj poganskoj ideji Nava vatre. Poganin povezuje Nav s podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetimo se grčkog Hada) - i usput, nitko se tamo ne prži, samo se podzemna vatra shvaća kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji bljuju vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navi može se tumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlo. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce od ljubavi (vatra nebeska), ili možete spaliti svoju dušu od pijanstva i prijevare.
Sada pogledajmo grafičke slike ovih znakova. Vatreni znakovi, posebno nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje.
Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zrake, nego čak i plamenovi su smješteni drugačije nego svastike. Oni su povezani ne samo s formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojoj razini) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je razotkrivanje. Očito je da su oba aspekta međusobno povezana - nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Od ovih znakova napravljena je runa plodnosti i nasljeđa.
Kremen – sredstvo za dobivanje i održavanje vatre – u Drevna Rusija bila uobičajena i poznata kućanska stvar.
Protupožarni uređaj, metalna ploča ovalnog oblika s otvorenim krajevima, koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". U više rano vrijeme u ruskom životu bio je poznat kremen, koji je imao oblik bodeža bez drške, s tupim rubovima i oštar kraj. Duljina mu se kretala od 9 do 30 cm, a za dobivanje vatre bilo je osim kremena potrebno imati i kremen i trnje. Čovjek koji je ložio vatru udarao je kremenom po kremenu, a iskre koje su se pritom pojavljivale hvatale su se na žig koji je ležao u kutiji s poklopcem – žižak. Vatra je planula u kutiji, odakle je prebačena na brezovu koru, slamu, kudelju, borovu ugljevlju ili serjanku - domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.
Vatra dobivena uz pomoć kremena i kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. On u kuću donosi sreću i blagostanje. Na ruskom selu postojao je niz recepata kako postupati s vatrom kako je ne razljutiti, ne uvrijediti, ne uprljati njezinu čistoću. Nije se moglo pljuvati u vatru, mokriti u nju, bacati u nju razno smeće, kanalizaciju, gaziti je, gasiti je. Vatru se moglo samo raspuhati ili pričekati da se sama ugasi. Ako se ova pravila prekrše, tada će vatra kazniti cijelo selo vatrom, a osobu koja je uvrijedila vatru vatrom, crveni osip na licu.
Ideje o vatri i njezinim magičnim svojstvima prenesene su i na alat za vađenje vatre – kremen. Na ruskom bajke kremen - predmet koji služi za prizivanje duhova, a također je i posrednik između "našeg svijeta" i drugog svijeta. Obično junak bajke zaziva duhove udaranjem po kremenu i kremenu.
Voda
Voda, jedan od stvaralačkih elemenata, vrlo je zanimljiva s poganskog gledišta, ima puno svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda je za pogana ono što daje život svim živim bićima. Uz pomoć životvorne nebeske vode, u proljeće se zeleni trava i šuma, sazrijevaju usjevi, sve cvjeta, daje plodove i klasje. Prema drevni mit, zemlja je rođena iz vode, donesena u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćenja. Poganin kupajući se u kadi ispire ne samo fizičku, već i duhovnu prljavštinu – ljušturu poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveta radnja ponovnog rađanja, obnove čovjeka - kao što se obnavlja koža i tijelo čovjeka u kupki, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest je uzet prije važne stvari- svećenik se mora okupati da bi obavio obred, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek prao i prije bitke i poslije nje, kako bitka ne bi bila pod utjecajem svih istih sila. I treći, ali nipošto posljednji, aspekt značenja vode za pagana je njezin protok. Svima je poznata poslovica da se ne može dva puta ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na karti. Za pagana je rijeka potok vode – voda je otekla, a rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je vrsta pokazatelja vremena. Nije ni čudo što kažu: "Koliko je vode proteklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo mnogo vremena. Dakle, riječna voda koja teče je i sveta usporedba s vremenom – voda neumitno otiče, kao što odmiču dani, godine, stoljeća.
Sukladno tome, simboli vode imaju različita značenja.
Životvorna voda je nebeska voda ili, kako su je stari zvali, “nebeske vode”. Kiša, natapa polje, daje vitalnost biljke, puni ih sokovima. Također je povezana s nebeskom vodom ideja o rogu obilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa sočnom travom, što znači da se stoka ima čime hraniti, mlijeka i mesa ima na pretek, na poljima kruh rađa, a voće i povrće sazrijeva. Ponekad se prikazuje rog izobilja s vodom koja teče iz njega. Riječ "kiša" povezana je s riječi "Dazhd" - jedno od imena velikog boga - davatelja blagoslova i praoca ljudi Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi od dva korijena - "prodaja", odnosno dati, činiti dobro, pomoći i zapravo "bog". Za razliku od riječne kišnice, ona simbolizira muški oplodni princip.
Sasvim drugačija voda je riječna voda, za razliku od kišnice, ona u osnovi dolazi ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mjestom - oskrnaviti ga bilo je isto što i oskrnaviti hram. Uostalom, voda se "rađa" u proljeće - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom mlazu, potok se spaja s drugim, oni se spajaju s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neka su vrela posjedovala čudesna ljekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija - znanstveno je dokazano da iz nekih izvora teče voda obogaćena solima i mineralima, što je vrlo korisno za zdravlje.
Budući da teče izvorska i riječna voda, prikazuje se kao valovita horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i zajedno s niti, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otječe zajedno s trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. To je istina života… Voda nije samo sudbina, ta sila vodilja, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, ali u pravilu u pozitivnom smislu. Voda koja teče, krećući se stvara potok i nosi ga sa sobom.
Postoji mnogo nevjerojatnih legendi o čarobnim rijekama, činit će vam se poznatima iz bajki - ovo je mliječna rijeka Iry koja teče ispod kamena Alatyr (koji je na otoku Buyan) - simbolizira ne ništa, već Mliječni put. Mliječna rijeka poetski je prikaz periferije naše galaksije. Uz Mliječnu stazu i Mliječnu (Bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u tim se pričama pojavljuje još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i "velika prostranstva Navi" (izreka je "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navi.
S ovim saznanjem postaju jasni mnogi zapleti bajki - junak prelazi vatrenu rijeku i završava kod Baba Jage - to je zaplet koji je donekle sličan starogrčkoj priči o Orfeju i Euridiki. A labudove guske odnijele su brata Ivanušku od sestre Aljonuške. Vanja je umro, a iz kandži smrti izbavila ga je sestra.
Ideja Kalinova mosta također je povezana s mitskim rijekama. Kalinov most višestruk je i vrlo složen pojam. Povezan je sa suptilna stanja ljudska duša- ljubav, visoki osjećaji. NA kasnijim vremenima„Susreti nekoga na Kalinovskom mostu“ značilo je voljeti (vidi članak V. N. Vakurova „Kalina je vruća“, časopis Ruski jezik u inozemstvu, br. 4, 1990.). Ipak, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovskom mostu odvija se glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navi – bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi muškarac u duši uvijek postoji ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je gmaz, i u prenesenom i u doslovnom smislu, odnosno zmija, crv. U bitci na Kalinovskom mostu vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja Vladavine ne može pobijediti sile Navi na bilo koji način.
Slaveni su vodu smatrali elementom iz kojeg je nastao svijet. Bez životvorne snage svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada je svjetlost i toplina probude, ona se širi i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na toj su osnovi slavenski svjetopoklonici štovali vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morena, voda, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena bića – obale, čiji je kult izravno vezan uz vodu. Obožavajući vodena božanstva, Slaveni su se čistili vodom kao svetim elementom, vodi su prinosili žrtve - cvijeće, hranu, kokoši. Svi kurbani ostavljeni su na obali da ih voda odnese.
Štovanje podmetača, kao i duhova i vampira, pripada najstarijem razdoblju u povijesti Slavena: zlih vampira koje treba otjerati i nagovoriti žrtve, te dobrih obalaša kojima treba "staviti trebove" da im pomoći osobi.
Brojni nevjerojatne slikeživa voda i živa vatra. Živa voda liječi rane, daje snagu, vraća život. Slaveni su "živu" vodu suprotstavljali "mrtvoj" vodi. "Mrtvu" vodu ponekad su nazivali "ljekovitom": ona spaja rasječene dijelove mrtvo tijelo, ali ga još ne uskrisava. "Živa" voda mu vraća život. Narodni ep pripovijeda da se ubijeni junaci najprije poškrope "mrtvom", a zatim "živom" vodom.
Kiša unutra narodna tradicija- predmet štovanja magijski utjecaj. Moć nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog svijeta - mrtvima, a posebno vješalima i utopljenicima, koji se smatraju vlasnicima i vođama oblaka - nebeskim stadima krava, bikova, volova itd. tjerajući grmljavinu i gradonosne oblake, Srbi su se ovome u selu obraćali utopljeniku ili vješalima, dozivajući ga po imenu i zaklinjajući da mu odnese “goveda” s polja i zemlje.
Za vrijeme suše, stanovnici Polisja oplakivali su mitsku utopljenu Makarku, mutili štapovima vodu u bunaru i vikali: "Makarko-sine, izađi iz vode, prolij suzama svetu zemlju!" Bunari, izvori i drugi rezervoari, prema narodnim vjerovanjima, povezani su s nebeskim vodama kao saobraćajnim žilama, pa stoga utjecaj na zemaljske vode uzrokuje "otvaranje" nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, posvećivali vodu i molili se, priželjkujući kišu.
Često su odlazili na napuštene izvore, čistili ih, polijevali jedni druge vodom, izazivali kišu. Obilazili su sela, polja, obavljali molitve na bunaru ili rijeci. U Žitomirskoj oblasti bio je običaj obilaziti stari bunar kako bi se zaustavila suša: tri udovice su išle ispred, jedna je nosila ikonu, druga kruh i sol, treća ih je pratila. Svi su se uhvatili za ruke, molili, tražili da pošalje kišu. Zdenac se obilazio tri puta, samo su žene sudjelovale u obredu.
U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, sol, češnjak, posvećeno bilje, zrnje pšenice i raži, prosfora, točila se posvećena vodica, zagrabila se sva voda iz bunara itd. Ponekad su se glinene posude bacale u bunar, au mnogim selima Polisja vjerovalo se da je posudu trebalo ukrasti od susjeda, stranaca i lončara. U Go-melytsinu su govorili: “Eto kako ne pada kiša, onda ćemo negdje ukrasti ... glatko, ali niz bunar - prasak! I također kažu da će padati kiša.” Ova se metoda pokazala učinkovitijom kada je ceremoniju izvodila udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U regiji Chernihiv, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, schob ischov deblje drvo«; — Idi, idi, na dasku, na glazirani miner. Ponekad su ukradene posude prvo razbijali, a zatim bacali u bunar.
Ovom načinu izazivanja kiše bliski su bugarski i srpski načini zaštite od "čarolije s crijepom": keramičarima i ciglarima krali su proizvode rada ili alate za njihovu izradu i bacali ih u vodu. Ta se radnja shvaćala kao uklanjanje štete (“zatvaranje kiše”), koju su navodno uzrokovali keramičari. Oni su, kao i lončari, smatrani krivcima suše zbog svoje uključenosti u stihiju vatre (pečenje posuda, crijepa) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).
Poznat u zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poseban obred izvodila se za vrijeme suše kako bi donijela kišu: djevojke su klesale glinenu lutku po imenu Herman ( muška figura veličine do 50 cm s hipertrofiranim falusom), a zatim su, oponašajući ukop, lutku zakopali na obali rijeke ili je bacili u vodu, jadikujući: „Oh! Herman, Herman, Herman umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti suze su magično uspoređivane s kišom. U Polisju se s istom svrhom i s istom motivacijom izvodio obred pogreba žabe: za vrijeme suše djeca su hvatala žabu, ubijala je, oblačila u krpe, stavljala u kutije, plakala nad njom kao da bila je to mrtva žena i pokopali su je na izvoru; na "grobu" rukom nacrtan križ. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu manju životinju ili kukca - raka, zmiju, medvjeda, uš i sl. Zmiju i kukce ponekad su vješali o drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon toga pasti kiša.
Još izravnije magično značenje imali ceremonijalno polijevanje vodom za vrijeme suše. Ljudi su sipali vodu jedni na druge, govoreći: "Kako voda lije na tebe, tako da kiša lije na zemlju" (Žitomirska regija). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su vodom polijevali ljude koji su prema narodnim vjerovanjima imali poseban čarobna moć: trudna žena (simbolizira majku zemlju), pastir (vladar zemaljskog stada, sposoban utjecati na nebeska "stada" oblaka), svećenik (isti simbol pastira-pastira). U Polisiji su također izliveni uglovi kolibe.
Zalijevanje je također moglo biti iskupiteljske prirode, koristilo se kada se uzrok suše smatralo kršenjem određenih zabrana. Dakle, na sjeveru Žitomirske regije suša je objašnjena činjenicom da je neka žena u selu na Blagovijest, suprotno strogoj zabrani, pekla kruh. Zatim, da bi okajale ovaj grijeh i otklonile kaznu (sušu), okupile su se tri žene, uzele svaka po dvije kante vode, ušle u kuću do “krivca”, izlile svu vodu na sredinu kolibe i polijevao vodom vanjske uglove kuće, a na nekim mjestima polijevao i samu ženu .
Iskupiteljski karakter ima i obred polivanja (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) umrlog, ako je on, kršeći zabranu, pokopan na groblju. Ponekad je takav grob iskopavan, a mrtvac bačen u rijeku. Srbi su skinuli križ s nekog neobilježenog groba, odnijeli ga u rijeku ili potok i učvrstili da stoji dok ga voda ne odnese. Kad su postavljali križ tri su puta rekli: “Križ u vodu, a kiša na polje! Križ s neznanog groba, kiša s neznane gore! U Polisiji je ručnik s ikona ukraden od jednog od susjeda, namočen u vodu i obješen na svoje izvorno mjesto (potajno od domaćice). Pomogla je od suše i gaza, koja je vezala čeljust pokojnika: odnijeli su je u polje, tamo spalili i zamolili: "Za nas, Gospodine, pošalji kišu!"
U Polissju i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije izvodio se ritual "oranje rijeke" kako bi se izazvala kiša: za vrijeme suše, orali su ili drljali suho korito rijeke ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje također se moglo obaviti točno na plitkoj vodi: u okrugu Surozh su odabrali lijepa djevojka u dobi od 15 godina skinuli su je golu, objesili vijencima i u tom obliku tjerali da drlja vodu. Ovih dana sličan način izazivanje kiše zabilježeno je u regiji Grodno: starice su se okupile, ukrale plug iz dvorišta kolektivne farme, donijele ga do rijeke - samo žene.
Neki su upregnuli, a drugi vozili. Ponekad su umjesto rijeke "orali" put ili kopali rupe na putu, simbolično "otvarajući" vodu (Polesie).
Budući da se suša shvaćala kao elementarna nepogoda, za njezino zaustavljanje mogle su se koristiti opće mjere zaštite, koje su pomagale u slučaju kuge, bolesti, požara i sl.: preoravanje sela ili križa uz cestu, obilaženje sela i polja, pravljenje ognjišta. grubo rublje, ručnik ili postavljanje običnih križeva. Još jedan način da napravite kišu, nosite čisto čarobni karakter, bilo je uništavanje mravinjaka. Mravinjak se grabljao štapom, kao što su tukli vodu u bunaru; dok su rašireni mravi simbolizirali i magijski prizivali kišne kapi. Ova je metoda poznata u Polisju i među južnim Slavenima. Srbi su, grabuljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: "Koliko mrava, toliko kapi!"
Poganski način izazivanja kiše, osobito na bunarima, crkva je oštro osudila.
Da bi zaustavili kišu, izvodili su razne radnje zaustavljanja ili odvraćanja: bacali su jaje u dvorište, iznosili ili bacali u dvorište, ispod kuće, na krov lopatu za kruh, žarač, zdjelu za kruh, palili trojičko zelje u pećnica, posvećena vrba itd. Uzrok neprestanih, dugotrajnih kiša smatralo se onečišćenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je nešto “gadno” u vodi - jednom bačenoj u vodu kopile ili ubijen, a kiša neće prestati dok se mrtvac iz vode ne izvadi.
Za nevremena žene su izlazile iz kuće, vadile vjenčanu košulju i nazivajući poimence utopljenike iz sela, molile ih da nevrijeme odnesu s polja. Nadaleko poznate dječje pjesmice poput “Kišo, kišo, stani...” nedvojbeno sežu u čarobne, zaklinjajuće tekstove.
Zrak je jedan od elemenata svemira (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih bića. NA narodna vjerovanja ideje o zraku i disanju, dahu, vjetru se spajaju. Prostor ispunjen zrakom veći je od zemlje; nebo "miruje" ili "visi" u zraku.
Zrak služi kao dirigent, medij kroz koji se šalje šteta, bolest se širi. Pojava zlog, nečistog zraka povezuje se s trenutkom potpunog smiraja, pomrčinom mjeseca i sl. Ljudi koji se nađu pod otvoreno nebo, propisano je pasti licem prema zemlji kako se ne bi "zgrabio ovaj zrak".
U obliku pare, zraka ili dima, duša napušta umirućeg.
Na istočni Slaveni o agoniji osobe kažu: duh je izašao, duh je izašao ili je para izašla. Zrak, para koja izlazi iz pokojnika može biti opasna za druge. U Polisiji postoji mnogo bylichka koje govore kako prolaznik vidi par nad svježim grobom, uzimajući slike žene u bijeloj haljini, stupa (ili vatrenog zračnog stupa), samog pokojnika. Ovaj duh progoni osobu kada mu vjetar puše u leđa i, sustigavši ga, sjedi na zarobljeniku i ubija. Bježeći od duha ne smijete stati, treba ga udarati bekhendom, trčati protiv vjetra i sakriti se iza ugla, ali ga možete odagnati i odjećom, posebice bijelim šalom.
U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi zrak išao gore. Poznati običaj u Polisju da se "diže u zrak" (obično četrdeseti dan nakon smrti) povezan je s idejom pravoslavaca da se duše umrlih dižu u zrak i ostaju tamo četrdeset dana, nakon koji lete u više sfere, da im Bog sudi, itd. e. U jednom od sela Sumske regije, oni "dišu" na grobu pokojnika: prisutni uzimaju uglove stolnjaka i podižu ga tri puta uz riječi: “Tijelo u jami, duša s nama, doma smo, duša uzbrdo!” .
Mnogi demonološki likovi koji žive u zraku, uključujući i bolest, imaju izgled pare, vjetra, zračnog stupca, gustog dima, plina itd. Dakle, prema bjeloruskim vjerovanjima, vještica, nakon što je popila divnu tekućinu, postaje lagana poput pahuljice. i juri kroz zrak, kroz vjetar. Duhovi opasni za ljude, uzrokujući jak vjetar, vihor, tornado, može podići čovjeka u zrak i baciti ga, rastrgati u zraku itd. Pogled na zrak kao stanište demona svojstven je i kršćanskoj knjižnoj tradiciji.
Zemlja
Niva - idiogram plodnosti
Majka zemlja, majka priroda... Svatko zna takve izraze, ali malo tko je razmišljao zašto tako govore. Ali ovaj nam je izraz došao iz poganstva. Ne postoji ništa iznenađujuće u činjenici da su naši poganski preci nazivali zemlju majkom, ona je davateljica svih blagoslova. Ona hrani, poji, oblači i grije. Zemlja u sjedinjenju s Nebom (u narodnoj mitologiji oni su supružnici) daje nam svijet u kojem živimo... Naravno, o zemlji se puno govori u narodnim legendama. Božica zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano od dva korijena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Takvo dekodiranje daje jasnu ideju o tome kako su naši preci tretirali Mokosh i samu zemlju. Zemlja je povezana sa ženski- prvo, zemlja je sposobna rađati život, a drugo, njene sestre, Dolya i Nedolya, predu niti sudbine (Share prede sretnu sudbinu, Nedolya - nesretnu), jer je nit simbol života. Doli je nit meka, glatka, Nedolya je tanka, tanka, poput sudbine osobe. Kad nit pukne, osoba umire.
Neizostavan atribut Mokosha je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.
Razgovarajmo prvo o simbolici plodnosti. Predstavljena je vrlo karakterističan uzorak- romb (ili kvadrat), iznutra podijeljen na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjemenke. Ako su točkice prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, tada polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje. Moguće su bezbrojne varijacije s rombovima, kvadratićima i točkicama. Općenito, romb (kvadrat) s točkom u sredini je nešto što može rađati, nešto što je izvor blagostanja i obilja.
Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) roditi. Proricanje "na dobro mjesto” koristili su se sve do kraja 19. stoljeća, ovako su pogađali, na primjer, u bjeloruskom selu: na tlu je nacrtan veliki kvadrat na cijelom predloženom mjestu imanja, zatim je podijeljen na četiri dijela poprečno. . Glava obitelji išao je “na sve četiri strane”, donosio je četiri kamena s četiri polja (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tijela) i poslagao ih u središta malih kvadratića. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas od eneolitika, a nalazi se na ruskim svadbenim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Kruh, zasijano polje, trudnoća - ti pojmovi za stare Slavene bili su identični i izravno povezani sa slikom "domaćeg svemira", a preko njega - s kozmosom, s harmonijom svijeta.
Zatim je vlasnik stao u središte nišana - u središte svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, gole glave, molio, štoviše, neizostavnim apelom za blagoslov i pomoć umrlim precima. Umjesto kamenja ponekad su sipane hrpe žita. Zrno je, s druge strane, često ocrtavalo konture buduće kuće, "pričvršćujući uglove". U kutove su se stavljale hrpe žita ili kruha. Tri dana kasnije došli su pogledati: ako se predmeti za proricanje sudbine (kamenčići, žito ili kruh) pokažu neometani, tada se može graditi.
Takvo proricanje, kao i sijanje kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene u tome nikada nisu sudjelovale.
klice
Shema prvih klica je uobičajena: unutar srcolike ljuske bio je prikazan "krin" s tri izdanka ili klica s pet listova, nalik na paprat. Moguće je da je takozvani "krin" (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s rasprsnutom ljuskom (dvije savijene bočne izdanke) i pupoljkom, budućom klicom. Pupoljak je često crvenkaste boje, razlikuje se od izdanaka ljuske. Biljka je dana u dinamici rasta, u svojoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ti su se piktogrami obično stavljali u središnji krug, dajući im veću važnost od sjemenki. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava stvarni izgled proljetne paprati čiji su listovi usmjereni na sve strane. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u folkloru: vjerovanjima o cvatu paprati u kupalskoj noći.
Shema u obliku srca (točka gore) postala je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.
Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Klijajuće sjemenke ponekad su raspoređene u skupine po četiri.
Cvijeće
Kao sporednu priču na ženski nakit postoje mali cvjetovi s četiri latice. Cvjetni karakter ovih minijaturnih slika naglašen je crveno-bijelom ili crveno-plavom bojom latica.
Jedna od glavnih biljnih parcela je stabilna shema, koja predstavlja uvjetnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjenu) s granama i laticama široko raširenim. Iznad formirane pukotine u biljci prikazano je ovalno "zrno" polena. Važnost procesa oprašivanja naglašava nesrazmjerna količina peludi koja prodire u biljku i obavezno crveno obojenje.
Na kasnijim sutanama ispod rascvjetanog križa prikazano je ovalno zrno, a na naličju pločica nalaze se četiri cvjetne čašice oprašene ovalnim peludom.
Postoji takva legenda. Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr otkriven je na početku vremena. S dna Mliječnog oceana podigla ga je Svjetska patka. Alatyr je bio vrlo malen, pa ga je Patka htjela sakriti u svoj kljun. Ali Svarog je rekao Čarobna riječ a kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatyr, uzdigla se planina Alatyr. To je sveti kamen, središte znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “malen i vrlo hladan” i “velik kao planina”. I lagani i teški. On je nespoznatljiv: "... i nitko taj kamen ne mogaše spoznati, niti ga sa zemlje dići." Kad je Svarog svojim čarobnim čekićem pogodio Alatyr, iz iskri su se rodili bogovi. Na Alatyru, hram Svevišnjeg sagradio je polukonj Kitovras. Stoga je Alatyr također oltar, kameni oltar Svemogućem. Na njemu se sam Svevišnji žrtvuje i Alatyr se pretvara u kamen.
Prema drevnim legendama, Alatyr je pao s neba, a na njemu su bili uklesani Svarogovi zakoni. Dakle, Alatyr je povezao svjetove: nebesko - nebesko i otkriveno - dolinu. Knjiga Veda, koja je pala s neba, i čarobna ptica Gamayun također su služili kao posrednik između svjetova. I Knjiga i Ptica također su Alatyr.
U zemaljskom svijetu, Alatyr se otkriva planinom Elbrus. Ova planina se također zvala Bel-Alabyr, Bijela planina, Belitsa. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U davna vremena Bijeli grad je bio blizu Elbrusa, ovdje je živjelo slavensko pleme Belogoraca. Alatyr je povezan s nebeskim svijetom, Iriy, Belovodie, odnosno s rajem, kroz koji teku mliječne rijeke. Alatyr je bijeli kamen.
Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. stoljeća n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen "alt", što znači "zlato" (dakle - "altyn"). Jer Alatyr je čarobni kamenčiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna planina, planina Zlatogorka i Svyatogora. Dakle, Alatyr je Sveta Gora.
Postoji i kameni Alatyr na Uralu na planinama Iry, odakle izvire sveta rijeka Ra. A na njegovom ušću na otoku Buyan nalazi se i kamen Alatyr, koji liječi od bolesti i daje besmrtnost. Altajske planine također su nazivane Alatyr-planine, Zlatni otok sunca u Sjevernom oceanu također se naziva Alatyr-Ostrvo.
Alatyr nije samo planina ili kamen - to je sveto središte svijeta. Trojstven je, stoga znači put Vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. Dva je u jednom - i mali i veliki, i lagan i težak. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, poput Rulea. Ovo je izvorni kamen.
Čak iu davnim vremenima, ljudi su posvuda štovali sunce. Oko njega su stvoreni čitavi kultovi gotovo svih naroda svijeta. Simbol sunca bio je zatvoren u mnogim amuletima kako bi dobio zaštitu, pronašao sreću ili jednostavno pustio kap svjetlosti u život.
Značenje sunca za čovječanstvo
Gotovo sva plemena koja su ikada postojala na našem planetu obožavala su nebesko tijelo. Smatrali su ga vječnom i moćnom silom, izvorom neiscrpne energije. Ljudi su oduvijek povezivali milost i svoje nade u bolju budućnost sa suncem.
Zahvaljujući promatranju goruće zvijezde, čovječanstvo je došlo do mnogih otkrića. Ovaj kotač, kalendar i druge nevjerojatne stvari. Stoga ne čudi da čak modernog čovjeka vrlo često koristi simbol sunca u amuletima i tetovažama.
Drevni znak sunca
Arheolozi su više puta pronalazili slike sunca u pećinama. U davna vremena ljudi su nebesko tijelo prikazivali kao začarani krug s malom točkom u središtu. Upravo taj prvi oblik simbolizirao je samospoznaju i cikličnost stvari koje se događaju u svijetu. Solarni znakovi primjenjivani su i na amulete, nakit, predmete odjeće, kuće su bile ukrašene njima. Ljudi su goruću zvijezdu smatrali nekom vrstom božanstva, obožavali je i čak su se bojali.
Opće značenje solarnog uzorka leži u prirodnom tijeku vremena, koji je karakterističan za cijeli svemir. Zatvoreni rub kruga svjedoči o beskonačnosti svega što postoji na zemlji. Takvo sveto značenje ljudi stavljaju u simbol sunca u Egiptu, Aziji, Indiji i drugim drevnim civilizacijama.
S vremenom je svaki narod imao svoj znak nebeskog tijela, koji je imao posebno značenje.
Solarni simbol među narodima svijeta
Astecima je začarani krug služio kao neka vrsta multifunkcionalnog kalendara, koji je izgledao kao Sunčani kamen. Uz njegovu pomoć određivali su astrološke podatke i saznavali vrijeme. Talisman se također koristio za usklađivanje i spoznaju budućnosti.
Indijanci su vjerovali u solarni duh, koji je praotac svega i odgovoran je za ciklus stvari. Amuleti s njegovim likom davali su snagu i zaštitu ratnicima, grijali ih u hladnim noćima i donosili sreću.
Skandinavci su simbol opisali kao kotač iz kvadrige samog sunca. Izrađivan je isključivo od zlata. I to je značilo samo pozitivno: blagostanje, prosperitet, zdravlje, plodnost i bogatu žetvu.
Simbol sunca u drevni Egipt nosio originalni naziv- "krilati disk". On je personificirao Horusa, koji je ustao da se bori protiv Seta. Talisman se koristio za zaštitu od bilo kakve negativnosti, bilo da se radi o vještičjim ili fizičkim utjecajima.
Slaveni su voljeli izrađivati nauze - amulete u obliku čvorova, personificirajući sunce. Imali su zaštitnu funkciju i tjerali mračne misli. Takve amulete ljudi aktivno izrađuju do danas.
Razmotrite slavenske simbole sunca detaljnije.
Yarilo
Ovaj bog je prikazan kao sunce ili bradati starac. Sličan znak primijenjen je za vraćanje energije, ravnotežu, zaštitu od bilo kakvih utjecaja, stjecanje bogatstva, sreće, dobrog potomstva, očuvanje zdravlja i muškosti.
slavenski simbol sunce je puno pomoglo obiteljski poslovi i smatran je kućnim amuletom. Često se stavljao kao amulet ili figurica u hodnik, spavaću sobu, dnevnu sobu i kuhinju. Također, neki su majstori urezali sliku Yarile na vanjske zidove kuća.
Što simboliziraju zrake?
Astrolozi su ne tako davno mogli objasniti što znače zrake u amuletima. Na zvjezdanoj karti morate pažljivo razmotriti položaj Malog i Velikog medvjeda u ponoć tijekom ljetnog i zimskog solsticija, kao i jesenskog i proljetnog ekvinocija. Ako nacrtate zamišljene linije od Sjevernjače do ovih zviježđa, tada ćete dobiti samo sunčeve zrake. Može se pretpostaviti da su naši preci koristili ovaj znak za određivanje lokacije.
U amuletima su zrake zatvorene u krug, simbolizirajući tako kontinuiranu cikličnost bića. Također se mogu savijati u smjeru kazaljke na satu iu suprotnom smjeru. Među Slavenima, simbol sunca može imati vrlo različito značenje, ovisno o broju prikazanih zraka. Četiri znači vatra koja gori na zemlji. Šest zraka simboliziraju kotač boga Peruna. A osam predstavlja snagu sunčeve vatre.
solarni križ
Ovaj simbol ima četiri zrake i personificira elemente prirode, kao i važne događaje u životu: jesen i proljetni ekvinocij, ljeto i zimski solsticij. Ovaj amulet bio je najprikladniji za čuvare šuma i ratnike.
Kao amajliju ovaj su znak nosili samo zreli ljudi kako bi dobili pomoć svojih predaka u stjecanju mudrosti i odgoju djeteta. Simbol sunca u obliku križa nisu smjela nositi djeca, dječaci i djevojčice, jer se vjerovalo da bi to pokvarilo karakter ili poremetilo psihu.
solsticij
Smatra se vrlo moćnim znakom, jer kombinira tri boga odjednom - Dazhdbog, Yaril i Khors. Ima šest zraka koje se mogu usmjeravati u smjeru kazaljke na satu i suprotno od njega. Prva opcija se odnosi na ljetni solsticij, a drugi - do zime. Ovi simboli se još nazivaju Grozovik i Gromovik.
Solsticij se smatra muškim simbolom, jer daje snagu za bitke. Ako žena ima borbeni karakter, onda joj takav talisman neće naštetiti. Ali obično su djevojke nosile druge amulete - lunnike. Simbol sunca sa šest zraka među Slavenima je izveden zaštitnu funkciju i donio pobjedu. Stoga je prikazan posvuda: na vratima, ulazna vrata, oružje, vojni barjaci i odjeća.
Kolovrat
Kolovrat je najpopularniji među slavenskim simbolima. Ima osam zraka usmjerenih u smjeru kazaljke na satu i zatvorenih u krug. Ovaj znak najbolje odražava nebesko tijelo.
Zanimljivo ime ovog simbola lako je objasniti. "Kolo" znači kolo, krug. A čestica "vrata" je kretanje. Ispada da znak Kolovrata simbolizira rotaciju kruga, kontinuitet postojanja i život vječni. Stoga se vjerovalo da ovaj solarni znak donosi samo dobre stvari: bogatu žetvu, zaštitu od zla, zdravlje i sreću u dobra djela. Slavenski simbol sunca - Kolovrat - bio je prikazan kao uzorak na kuhinjskom posuđu, vezovima i kućanskim predmetima. I danas je popularan kao amulet, izrađen od raznih legura ili drveta.
Slavenski simboli i svastika
Često se slavenski simboli smatraju iskonski fašističkim znakovima. Ali ovo je u osnovi pogrešno.
Ako zaronite u povijest, ljudi su posvuda obožavali sunce, a ruski i njemački narodi uglavnom su u početku pripadali istom indoeuropskom plemenu. Slike s divergentnim zrakama bile su vrlo popularne, a Hitler je u svom amblemu uzeo slavenske simbole kao osnovu, koji su u početku nosili samo pozitivan naboj. Fašizam je ocrnio sunčev znak, a sada ga cijeli svijet tretira negativno.
Hitler je vjerovao da će mu simbol sunca pomoći u osvajanju svijeta. Slučajnost ili ne, ali Slavenski znakovi ne toleriraju korištenje za zlo, i nacisti su poraženi.
Crno sunce
Slaveni su također imali drevni okultni simbol, za koji je znalo samo nekoliko iniciranih magova. Tajna znaka otkrivena je ljudima samo u teškim vremenima, kada je bilo potrebno spasiti čitava naselja. Sam simbol je pravilan krug unutar kojeg se nalazi dvanaest runa.
Sveto značenje crnog sunca je rušenje starog da bi se izgradilo bolje novo. Posjedujući moćnu moć, talisman je otkrio tajne bića, proširio granice svijesti, dao mudrost i otvorio kanale komunikacije s mrtvima. Znak se također koristio za proricanje, pokoravanje demona i duhova.
Tajni simbol sunca među Slavenima smatran je moćnim i strašnim artefaktom. Stoga su ga koristili vrlo pažljivo i samo upućeni ljudi. Jednostavno je bila skrivena od neiskusnih ruku.
Stvaranje amuleta
Slaveni su vjerovali da je za izradu solarnog talismana bolje koristiti zlato. Učinili su to u prirodi 22. lipnja u ranim jutarnjim satima, dok je zora tek svitala. S prvim zrakama gotova dekoracija spustio u izvorsku vodu i pročitao zaplet. Izvadili su talisman prije zalaska sunca, a potom ga sakrili bijelo platno do 22. prosinca kako bi bila pod naponom. Amulet se mogao nositi samo nakon zimskog solsticija.
Prije upotrebe amulet se čistio dimom od zapaljenog bilja kao što su gospina trava, kamilica i kadulja. Nakon što je aktiviran čitanjem zavjera. Slavenskom simbolu sunca povremeno je potrebno punjenje. Stoga se jednom mjesečno amulet ostavljao na svjetlu ili ispred goruće svijeće.
Solarni amuleti aktivno se koriste do danas u nadi da će promijeniti živote na bolje ili jednostavno dobiti zaštitu od zla.
Jedan od poznatih ezoterijskih simbola, amulet crnog sunca dugo se smatrao jakim, ali složenim. Sveti znak koji je došao iz dubine stoljeća ima mnogo veću važnost nego što se može pretpostaviti u desne ruke ovaj zaštitni amulet može biti neprocjenjiv pomoćnik.
Najčešće se ovaj simbol nehotice povezuje s nacistima, zaboravljajući na to više od toga tisuću godina povijesti. Doista, čak i među drevnim nordijskim plemenima i Slavenima, simbolizam s likom crnog sunca imao je posebno, privilegirano značenje.
Značenje i snaga znaka u svjetskoj kulturi
Prije stavljanja crnog sunca kao talismana, od naših predaka treba naučiti ne samo svojstva i značenje ovog svetog znaka. Također je važno razumjeti mjesto koje ovaj simbol zauzima u svjetskoj kulturi u našem vremenu.
- Davne 1888. godine, u knjizi E. Blavatsky, koja je bila otvoreno teozofska i nazvana Tajna doktrina, prvi put je predstavljen koncept crnog sunca kao nevidljivog i moćnog središta svemira, početka i kraja cijelog svijeta. . Prema autoru, ovaj simbol obožavali su legendarni ljudi koji su živjeli u davnim vremenima izvan Arktičkog kruga.
- Druga teorija bilo je književno djelo Serrana, koji je misteriozno "crno sunce" proglasio tradicijom nebesko tijelo s posebnim svojstvima.
- Landingova teorija pak povezuje simbol s zavjereničkom organizacijom SS-a, ujedinjenom svjetskom mrežom i čijim se središnjim carstvom nalazi u Tibetu.
Očito je da želja da se shvati što znači "crno sunce" gura fantaziju u neprovjerene teorije, koje je, međutim, teško opovrgnuti, kao i sve što je vezano uz ezoterično znanje. Dakle, Treći Reich, ponesen okultnim znanjem, bio je sklon smatrati ovaj solarni znak posebnim svjetiljkom, čija je svjetlost dostupna samo izabranima i iniciranima. Ovaj talisman dao je nordijskoj rasi posebna svojstva i snagu.
Međutim, zbog činjenice da se elementi znaka križaju sa zloglasnom svastikom, koju su nacisti također nepravedno oskrnavili, ovaj amulet treba pažljivo nositi i s razumijevanjem tretirati opreznu pozornost drugih.
Sada amulete s ovom slikom nose predstavnici raznih neonacističkih organizacija, povezuje se s krajnje desnom glazbom Njemačke, narodnim sotonistima, raznim zajednicama povezanim s povratkom tradicijama svojih predaka, a znak se također odvija na amblemu pukovnije Azov, koja pripada ukrajinskim trupama.
Vjerodostojno je poznato da je crno sunce prikazano na mozaiku u časničkoj dvorani dvorca Wewelsburg. Vjeruje se da znak nisu koristili nacisti, već nacionalsocijalisti, a konkretno - "Ahnenerbe", što se doslovno prevodi kao "naslijeđe predaka". I u tom smislu, definicija znaka identična je njegovom tumačenju kod starih Slavena.
Značenje simbolike crnog sunca kod Slavena
Kao što je gore već spomenuto, solarni znak je imalo crno sunce važnost kod starih Slavena i nekih skandinavskih plemena. Nije se široko koristio i bio je povezan sa svetim znanjem iniciranih svećenika.
Ako pogledate u duboka suština znak, crno sunce je iniciranim Slavenima važno kao način komunikacije između svijeta živih i svijeta mrtvih. Pripadnost svijetu, koju Slaveni nazivaju "Nav", daje znaku priliku da privuče snagu obitelji da prevlada poteškoće.
Duhovi predaka uvijek su spremni pomoći svojim potomcima, ovo je zaštita rođaka koji su prešli posljednju liniju, sposobni zadržati bilo kakvu negativna energija. Ovaj okultni crtež označava vezu generacija, protežući se poput nevidljivog kotača u vremenu i prostoru.
Ako detaljnije analiziramo što crtež crnog sunca znači kod Slavena, možemo reći da je znak ponovnog rođenja, Kolovrat, postao osnova crteža. Naime, ciklus života i smrti u prirodi. Obrnuti znak Kolovrata može pomoći u prolasku kroz fazu uništenja starog i prijelazu na novu fazu života, a da se ne opterećujete teretom prošlosti.
Pri shvaćanju onostrane suštine, dogme i vrijednosti materijalnog svijeta se revidiraju i gube na važnosti. Ali životni put i vlastita sudbina postaju određeniji i jasniji. Dizajn amuleta uključuje tri kolovrata postavljena jedan na drugi, što znači nepromjenjivi snop postajanja, postojanja i prolaska. Upravo ti stupnjevi simboliziraju razvoj pojedinca, shvaćanje skrivenog okultnog znanja.
Dugo vremena ovaj znak je bio svet i vjerovali su mu samo najviši svećenici, što je isključivalo njegovu svakodnevnu upotrebu.
Vjeruje se da je simbol došao na svijet prije ne više od 5000 godina prije dolaska Svarogove noći, koju je unaprijed predvidio glava Slavenski panteon Perun. Jedinstvena energetska komponenta svetih znakova trebala je spasiti bijelu rasu i pomoći joj da preživi u najtežim vremenima.
Sposobnost korištenja talismana
Ako koristite crno sunce kao talisman, simbol povezuje svog vlasnika s precima u samom široki smisao ovaj svijet. To se ne odnosi na određene rođake osobe, već na sve predstavnike slavensko-arijskih velika četiri klana. Značenje je glavno tumačenje - povećanje rodnog kanala, stvaranje veze s rodom, širenje energetskog spektra.
Amulet će pomoći povećati i spoznati skrivene rezerve osobe, proširiti svijest bez ugrožavanja percepcije svijeta. Međutim, lažno i nevažno će nestati iz vida, ostavljajući bit onoga što se događa, dopuštajući vam da se jasno krećete stazom života i odredite njegov smjer.
Međutim, nije bilo uobičajeno da Slaveni daju ovaj amulet slabom duhu, ljudima s jako razrijeđenom krvlju i onima koji ne poštuju svoje pretke - takav simbol crnog sunca mogao je jednostavno uništiti, spaliti samu dušu .
Stari Slaveni oduvijek su smatrani vrlo mudrim narodom koji je imao svoju izvornu kulturu i običaje. Čvrsto su vjerovali u skrivenu moć sila prirode i obožavali ih. Samo su izabrani visoki svećenici plemena znali da simbol sunca među Slavenima ima skriveno sveto značenje.
Simbol opasnosti
Par tisuća godina kasnije obični ljudi postao dostupan taj duge godine pažljivo skrivena. Magi su njegovali vrijedne informacije, ali došlo je vrijeme kada je znak sunca među Slavenima prestao biti tajna sa sedam pečata. Ranije je postojalo mišljenje da ljudi bez određenog iskustva i vještine mogu donijeti velike nesreće provođenjem drevnih rituala. Samo su svećenici imali ovlasti koristiti simbol tamnog sunca.
Simboli Slavenski bogovištovan od naroda u svim vremenima. Prema njima su se odnosili s poštovanjem i strahopoštovanjem. Dakle, to je tužno poznati znak Crno sunce izazivalo je sveti užas. Poznavajući njegovu povijest temeljito, to ne čudi. Mudri svećenici vjerovali su da ako ovaj simbol padne u ruke osobe čije su misli prljave i nečasne, tada će lako spaliti grešnu dušu u pepeo.
Beskrupulozni vlasnik drevnog slavenskog okultnog simbola postat će zao i nemilosrdan, s pogrešnim idejama o strukturi svijeta. Postoje drznici koji ukrašavaju tijelo simbolom Crnog sunca. Da su unaprijed predvidjeli mogući nepovoljni ishod takve tetovaže, stotinu bi puta razmislili prije nego što bi svome tijelu nanijeli opasan znak. Ljudima koji žive u miru i skladu sa svojom savješću, plemenita krv, simbol sunca među Slavenima pomogao bi u ostvarenju sna da budu mudri vladari. Ali zli i nemilosrdni ljudi ne bi se trebali oslanjati na milost Crnog Sunca. Opasan simbol donijet će stalne neuspjehe i potpuni kolaps u svim poslovima i pothvatima.
Povijest Crnog Sunca
Okultno drevni znak Sunce Slavena ima oblik pravilnog kruga, unutar kojeg je prikazano 12 runa. Pozitivan utjecaj simbol je da:
- tjera sve grešne misli iz čovjekovih misli,
- vodi dušu u potrazi značenje života,
- doprinosi njegovom pročišćenju od prljavštine nesavršenog okolnog svijeta.
“Povijesna tradicija kaže da znak Crnog Sunca ima sjevernjačku prirodu porijekla. Argumenti u prilog istinitosti legendi i priča govore sami za sebe.
Dovoljno je prisjetiti se njemačkog diktatora Adolfa Hitlera. Vjerovao je da će mu slika svastike aktivno pomoći u stjecanju dominacije nad cijelim svijetom. Nažalost, njegova očekivanja nisu bila opravdana i sve je završilo porazom. Simboli slavenskih bogova ne toleriraju njihovu upotrebu na štetu čovječanstva.
Slavenski simbol Crnog Sunca je koncentracija tamne energije i jedinstvo s kozmosom. Treba imati tajno znanje oživjeti energiju znaka, inače uobičajeno nošenje talismana u Svakidašnjica Ne samo da je beskoristan, već je i opasan. Snažna moć Crnog sunca otkrivena je običnim ljudima tijekom Svarogove noći. U takvim je težak trenutak, simbol sunca, inače, ulijevao je snagu za borbu sa zajedničkom tugom.
Posjedovanje okultnog simbola postat će podložno samo samodostatna osobnost sa svijetlim namjerama.
Kao što znate, kultura starih Slavena malo je proučavana. Do naših dana nije došlo mnogo podataka o životu, životu i, što je najvažnije, o znanju koje su naši preci posjedovali. Postoje mnoge teorije, pogledi i mišljenja o značajkama života naših predaka.
Ali ipak postoji nešto što je, iako s iskrivljenjem, došlo do naše generacije. Podaci o tome koga su naši preci štovali, kako su se štitili u svakodnevnom životu i kako su bježali od mračne sile. Naši preci obožavali su sunce kao glavni izvor života. Ali osim toga, u Rusiji su znali za postojanje naše galaksije i predstavljali strukturu cijelog svemira.
Većina maskota Slavena su solarne, odnosno sunčane. Izvana nejasno nalikuju solarnom disku, iako neki istraživači tvrde da je slavenska svastika simbolična slika naše galaksije.
Mora se reći da su neki od simbola, poput svastike ili munje, zahvaljujući povijesni događaji stekao negativnu konotaciju za mnoge od nas. I tako smo napustili dio svoje kulture, iako ovaj simbol zapravo postoji mnogo tisućljeća i nosi samo pozitivnu energiju.
Na ovaj trenutak Dodijeljeno je dosta različitih solarnih talismana, dizajniranih da pomognu u drugačije vrijeme i u različite situacije.Ovi amuleti imaju sveto značenje i prema njima treba postupati s poštovanjem. posebna pažnja koristiti samo za namjeravanu svrhu.
Uobičajeno je razlikovati sljedeće skupine talismana:
- Muško Žensko.
- Zaštitni.
- Za povezivanje s obitelji.
- Za stjecanje znanja.
Muški znakovi
Ovaj amulet bio je povezan s bogom Kolyadom, bio je odgovoran za stalnu obnovu svijeta, za njegovo kretanje prema lijepom i novom. Stoga ovaj simbol ima posebno značenje i sadrži duboko značenje: osoba treba stalni razvoj i kretanje naprijed. Izgledalo je kao da osam zraka izlazi iz jedne točke. Vizualno također podsjeća na svastiku.
Ratiborets je najvažniji i glavni talisman muškaraca koji im pomaže u borbi. Davao je snagu samo onima koji su se borili za domovinu i branili svoj narod, onima koji su iskreno voljeli svoju domovinu. Primjenjivao se na oružje i odjeću, a smatrao se i zaštitnim znakom muškaraca vezanih za vojne poslove. Sadržao je snagu i moć sunca, pa je Ratiborets svog vlasnika obdario snagom, hrabrošću, inteligencijom i poštenjem. Izgledala je kao pojednostavljena svastika, s kratkim oštricama.
Kod starih Slavena slika Valkyrie znači sliku smrti, samo što ova smrt nije zastrašujuća, već vrijedna, herojska. Ovaj simbol je prikazan kao svastika zatvorena u rombu, a zatim u krugu.
Stribozhich je simbol Striboga, koji je kontrolirao vjetrove i kiše na zemlji. Ovaj simbol nosi veliku moć, a nije bio od male važnosti za stare Slavene.
Ovaj amulet štitio je svog vlasnika od utjecaja elemenata, a također je pružao zaštitu cijeloj obitelji. Često su ga koristili putnici i mornari, jer se vjerovalo da će ovaj amulet dati snagu i pomoći na teškom putu. Također, od pamtivijeka su ga nosili i oni koji su radili u polju. Bio je prikazan u obliku križa sa širokim oštricama, što je vizualno slično modernim vjetrenjačama.
Ženski talismani
Važno je da žena koja nosi takav talisman poštuje svoju obitelj, svoje pretke, zemlju na kojoj je rođena, inače od takvog talismana neće biti nikakve koristi. Ovaj amulet izgleda kao simbolična slika ognjišta iz kojeg izbija plamen.
Ognevitsa je također jedan od ženskih amuleta. Ovaj talisman uključuje sve ženstvene kvalitete: fleksibilnost, mudrost, blagost, krotkost, promjenjivost. Ovaj simbol mogla je koristiti samo udana žena. odrasla žena, budući da amulet ima snažan utjecaj a tijelo djeteta može jednostavno uništiti. Ognevitsa sadrži snagu stvaranja i spokoja. Prikazivana je kao svastika, s dvije oštrice i dvije točke.
Ovaj simbol korišten je češće od ostalih. Prikazivan je na kućanskim posuđem, odjeći, oklopima i oružju. Izvana podsjeća na osmerokraku svastiku Perunova cvijeta, samo usmjerenu u suprotnom smjeru.
Izgleda kao svastika, čijih je osam oštrica okrenuto udesno, prateći kretanje sunčevog diska. Također njegov razlikovna značajka je da izvana podsjeća na kotač, jer su mu oštrice zaobljene.
Mora se reći da ovaj amulet može vratiti riječi onome tko ih je izgovorio, zbog čega zlobni kritičar može patiti od boli ili tjeskobe. Ako ste pod zaštitom ovog amuleta, tada se sva negativnost usmjerena u vašem smjeru jednostavno raspršuje.
Sljedeći važan amulet je Perunica. Kao što naziv implicira, ovaj talisman simbolizira Peruna - svijetlog, moćnog, zastrašujućeg boga starih Slavena.
Yarovik je talisman koji se u Rusiji koristio za zaštitu i zaštitu materijalnih vrijednosti, njihovog doma, kućanstva i drugih stvari. Ljudi ga nisu koristili za vlastitu zaštitu, jer je pozvan štititi stečeno dobro.
Važno je znati da je ovaj amulet pomogao samo velikodušnim i čistim ljudima. Za one koji su postali škrti, ovaj amulet je uzeo snagu. Izgledao je poput svastike sa zaobljenim oštricama.
Za povezivanje s obitelji
Simbol Obitelji također je jedan od najvažnijih amuleta starih Slavena. Kažu da je ovaj simbol bio osnova, neka vrsta pretka svih svastika. Upravo se taj bog smatrao osnovom svih temelja, on je bio primarni izvor života, on je sam temeljni uzrok zbog kojeg se ovaj svijet pojavio.
Izvor - amulet koji se povezivao s izvorom vječne moći u svemiru, kao i s izvorom života u čovjeku. Najčešće su ovaj amulet koristili svećenici i magovi za komunikaciju više sile i za koncentraciju. Kažu da je u Rusiji tako bila prikazana duša, koja je bila povezana sa živom božicom. Prikazan simbol u obliku kovitlanja jedno središtečetiri oštrice.
Crno sunce je amulet koji je imao sveto značenje za sve drevne Slavene. Dugo su vremena ovaj amulet koristili samo visoki svećenici, ali s početkom Svarogove noći to je znanje prenijeto i običnim ljudima. Ovaj simbol mogu koristiti samo oni koji imaju čiste namjere, inače se moć talismana može okrenuti protiv njegovog nositelja. Prikazuje se kao sunce s dvanaest zraka.
Colard - glavni asistent obitelji, vezo je na vjenčanice. bračna zajednica u Rusiji se smatralo čišćenjem, budući da je stvorena nova grana obitelji, a životi mladih ljudi, takoreći, počeli su od nule.
Također, ovaj simbol pomogao je začeti zdravo i čisto potomstvo. Omogućio je vezu s precima i prijenos mudrosti na novi naraštaj. Također je bila povezana s procesom duhovnog čišćenja. Izgledala je kao modificirana, pojednostavljena svastika. Ovaj amulet nije samo prikazan na odjeći, već se koristio i kao element nakita.
Za znanjem
Ovaj simbol sadrži znanje o višedimenzionalnosti naše stvarnosti, o njenoj složenoj i potpuno neočitoj strukturi. Samo oni ljudi koji su dali svoje živote da bi shvatili veliku i istinsku mudrost mogli su shvatiti svu moć ovog simbola. Ovaj simbol izgleda kao svastika, unutar koje je skriven križ s osam krajeva. Mora se reći da čak i danas ovaj talisman rijetko tko koristi.
Kao što vidite, naša kultura je bogata simbolima i amuletima, od kojih svaki ima svoje sveto značenje. Sunce i mjesec činili su osnovu života i držanja starih Slavena, utjecali su na njihov način života i bili najvažnije slike u svjetonazoru.
Volite davati savjete i pomagati drugim ljudima? Tisuće žena već su naučile coaching od Irine Udilove, promijenile svoje živote i stekle najtraženiju profesiju:
Kako postati trener? Posao iz snova za žene Kako promijeniti život? Volite davati savjete?
