Dom › molitve › Obiteljske tradicije i obredi ruskog naroda. Obiteljski obredi i običaji

Obiteljske tradicije i obredi ruskog naroda. Obiteljski obredi i običaji

Obiteljski rituali i tradicije postoje u svakoj obitelji. A ako mislite da ih nemate, duboko ste u zabludi. Na primjer, dnevni list "Dobro jutro!" ili se želja za laku noć može sa sigurnošću nazvati tradicijom. A ako imate pravilo da se, primjerice, svaki Božić ili Uskrs okupite kod bake i djeda ili, kao u našoj obitelji, tradicionalno pečete roštilj 1. i 9. svibnja, onda je to prava obiteljska tradicija.

Zašto su obiteljski rituali važni? Što mogu dati djeci? Složite se da u posljednje vrijeme pojam "obitelj" ima nešto drugačije značenje nego prije. Mnogi parovi vjeruju da je glavni zadatak obitelji roditi djecu, hraniti ih, odijevati, dati im normalno obrazovanje (usput, ne razmišljaju svi o obrazovanju, nažalost). Ali prava obitelj nije samo živjeti pod istim krovom i ispunjavati roditeljske dužnosti. Prava je obitelj, kako kaže jedna popularna definicija, “zajednica ljudi utemeljena na braku ili krvnom srodstvu, a povezanih zajedničkim životom, međusobnom moralnom odgovornošću i uzajamnim pomaganjem”.

Jednostavno rečeno, ovo nisu samo rođaci koji žive zajedno pod istim krovom, to su ljudi koji se međusobno pomažu i vole, podržavaju, raduju se i tuguju zajedno . Zajedno su, ali u isto vrijeme poštuju mišljenje i interese jedno drugoga. I definitivno imaju nešto više što ih spaja u jedno. I nije pečat u putovnici. Upravo to “nešto” su obiteljski rituali (tradicije).

U sjećanju su vam sigurno ostale tople uspomene iz djetinjstva u kojima kitite božićno drvce s cijelom obitelji ili se okupljate kao velika obitelj kako biste zajedno s bakama, djedovima, stričevima i tetama proslavili neke značajne događaje. Takva sjećanja uvijek griju dušu, jer su svijetla i ugodna. A ti i ja moramo se pobrinuti da se naša djeca, kada odrastu i postanu odrasli, sjećaju svog djetinjstva s istom toplinom i ljubavlju. .

Zašto su obiteljski rituali važni?

Koje je značenje ovih tradicija? Što mogu dati djeci? Koliko su oni važni za puni razvoj djeteta? Pokušajmo razumjeti ovu temu. Po mom mišljenju, obiteljske tradicije moraju biti u svakoj obitelji.

U našoj obitelji postoji nekoliko obaveznih tradicija kojih se uvijek pridržavamo:

Proslava Nove godine isključivo kod kuće.
Za rođendan svakog člana obitelji ispečem njihovu omiljenu tortu.
Na Dan pobjede uvijek idemo na paradu, čestitamo veteranima, a zatim pržimo roštilj kod kuće.
Za blagdane darujemo sve članove obitelji.
Za novu godinu i za kućne ljubimce.
Odnedavno imamo još jednu tradiciju : Proslavite 1. rujna i posljednji poziv na kraju školske godine uz omiljena jela našeg djeteta.

Osim toga, postoji mnogo svakodnevnih rituala koji su toliko čvrsto integrirani u naše živote da ih uzimamo zdravo za gotovo. Na primjer, ljubljenje pri susretu ili rastanku, navečer pozivanje bake i djeda, ujutro svima poželi dobar dan, večera s cijelom obitelji, prije spavanja nitko ne ide u krevet dok ostalima ne poželi laku noć i poljubi se itd. Ima ih zapravo jako puno. Ali glavno pitanje je: jesu li ti rituali doista važni i utječu li na stanje obitelji i njezinih članova? Psiholozi uvjeravaju da da, obiteljske tradicije su potrebne i vrlo važne, posebno za djecu. .

Jer:

Oni doprinose skladnom razvoju djeteta. . Jer tradicije su redovno ponavljanje istih radnji, a samim tim i postojanost. Za djecu je takva stabilnost postupaka vrlo važna, zahvaljujući njoj dijete se na kraju prestaje bojati neshvatljivog i zastrašujućeg okolnog velikog svijeta. I stvarno, zašto se bojati ako je sve stabilno i razumljivo, a što je najvažnije, roditelji su u blizini? Osim toga, obiteljski rituali pomažu djetetu da u roditeljima vidi ne samo stroge mentore i odgojitelje, već i prijatelje s kojima se možete zabaviti.
Odrasli trebaju obiteljske rituale kako bi osjetili jedinstvo s obitelji. Jačaju odnose i zbližavaju ih. Uostalom, najčešće se u takvim zajedničkim trenucima odrasla osoba opušta i doživljava najpozitivnije emocije.
Kulturno obogaćivanje obitelji . Tradicija ne postaje kombinacija pojedinačnih ja, već punopravna jedinica društva nazvana “obitelj”, a to je važno ne samo za samu obitelj, već i za kulturnu baštinu cijelog društva.

Iz navedenog se nameće zaključak: obiteljski rituali su potrebni i vrlo važni. Kako se pokazalo, ne samo za djecu, već i za odrasle. Ako vaša obitelj još nema tradicije, trebali biste razmisliti o njihovom stvaranju.

Opći i posebni obiteljski obredi

Predstavljam vam najpopularnije (uobičajene) tradicije koje većina obitelji ima:

Proslava obiteljskih praznika (rođendani, dani vjenčanja i drugi praznici specifični za vašu obitelj).
Raspodjela kućanskih obaveza (čišćenje, pranje, sređivanje i postavljanje stvari na svoje mjesto itd.), takva će tradicija naviknuti dijete na red, plus naučiti ga da brine o drugima.
Zajedničke igre s djecom uz sudjelovanje odraslih (pa, može li išta više ujediniti od zajedničke zabave?!), takve igre zbližavaju dijete s roditeljima i čine njihov odnos čvrstim i punim povjerenja.
Obiteljska večera (doručak, ručak - nije važno, glavno je da se barem jednom dnevno svi članovi obitelji okupe za istim stolom).
obiteljsko vijeće na kojima se raspravlja o važnim temama ili kontroverznim (konfliktnim) situacijama, prave planovi, planira obiteljski budžet (u takvu raspravu važno je uključiti djecu kako bi ih se naučilo odgovornosti).
Tradicija "mrkve i batine". . Svaka obitelj treba imati svoja pravila o tome što se smije, a što ne smije činiti i kako kazniti nekoga tko ta pravila prekrši. Također treba predvidjeti poticanje za poštivanje pravila. Neki roditelji potiču dijete novcem, neki - odlaskom u kino ili vožnjom. Glavna stvar je ne pretjerivati, tako da pretjerani zahtjevi ne čine dijete ljutim i zavidnim.
Običaji pozdravljanja i oproštaja (O njima sam već pisao gore na primjeru svoje obitelji).
Dani sjećanja na mrtve rodbina i prijatelji.
Zajednička kulturna događanja (odlasci u cirkus, kino, kazalište, zajednička rekreacija i putovanja).

Osim ovih tradicija, postoje i posebne tradicije koje su svojstvene određenoj obitelji. Na primjer, vikendom pošaljite na piknik (u bilo koje doba godine) ili gledajte film zajedno u nedjelju navečer i druge.

Obiteljske rituale možemo uvjetno podijeliti u dvije skupine: one koji su se sami razvili i one koje je svaka obitelj svjesno stvorila. Predlažem da se upoznate s tako stvorenim neobičnim tradicijama, možda će vam se neke od njih svidjeti i na kraju postanu vaša obiteljska tradicija.

Tako:

Zajednički noćni ribolov za sve članove obitelji, uključujući majku i djevojčice, ako ih ima.
Večernja šetnja prije spavanja za cijelu obitelj. Sjajna tradicija, čini mi se, pogotovo zimi. Morate ponuditi svojoj obitelji.
Zajedničko kuhanje Nedjeljni ručak ili večera.
nogometni dan (ili bilo koji drugi sport). Cijela obitelj oblači sportsku odjeću, uzima sportsku opremu i odlazi na najbliži sportski teren igrati nogomet (odbojka, tenis, badminton, itd.).
Potraga za rođendanskim dječakom . I nije uopće bitno radi li se o djetetu ili djedu, ujutro slavljenik dobije čestitku na kojoj traži tragove koji vode do njegovog poklona (meni se osobno jako sviđa ova ideja, uzet ću na znanje i ponuditi to mojoj obitelji).
Obiteljski izlet na more zimi . Vjerujte mi, piknik na svježem zimskom zraku u blizini mora, a zatim noćenje u zimskom šatoru pružit će nezaboravno iskustvo i ujediniti obitelj.
Crtajte razglednice jedno drugom . Bez razloga, samo tako, od srca. Ili, kao ispriku, delinkventni član obitelji može izvući kartu i napisati osobi koju je uvrijedio: “Žao mi je, pogriješio sam. Volim te jako puno".
priča za laku noć . To ne znači da majka čita djetetu bajku prije spavanja, nego svi članovi obitelji redom čitaju, čak i uz noćno svjetlo, kako bi atmosfera bila bajkovitija i tajanstvenija.
Proslavite Novu godinu svake godine na različitim mjestima . Ako financije dopuštaju, onda možete započeti tradiciju susreta u različitim gradovima i zemljama, ako ne, onda je dovoljno samo promijeniti mjesto, na primjer, na gradskom trgu ili na krovu visoke zgrade, ili u lift. Tko tu ima mašte?
Provedite kreativne subotnje večeri . Cijela se obitelj okuplja i naizmjence čita poeziju, ili priča različite priče, ili zajedno smišlja jednu veliku priču, svaki redak po redak. Možete organizirati i kućni nastup.
Govorimo lijepe riječi . Svaki put prije obroka, svi članovi obitelji govore ugodne riječi ili komplimente jedni drugima.
Odmor u vlaku . Neke obitelji imaju tradiciju proslave svih obiteljskih praznika u vlaku.

Kako stvoriti vlastitu obiteljsku tradiciju?

Da biste stvorili svoju posebnu obiteljsku tradiciju, potrebne su vam samo dvije stvari: vaša želja i pristanak svih kućanstava na to.

Princip stvaranja nove tradicije izgleda otprilike ovako:

Smislite tradiciju . Pokušajte uključiti sve članove obitelji u ovu aktivnost, tako ćete brzo pronaći upravo ono što vam treba.
Oživite je, testirajte svoju ideju u praksi . Glavna stvar je zasititi ga pozitivnim, tada će s velikom vjerojatnošću svi prihvatiti ovu tradiciju i veselit će se njezinom ponavljanju.
Nemojte provoditi mnogo različitih dnevnih rituala odjednom . Da bi vaš ritual zaživio i bio prihvaćen od strane obitelji, mora proći određeno vrijeme. Ne biste trebali pretvoriti cijelu dnevnu rutinu u ritual - ostavite mjesta za ugodna iznenađenja i iznenađenja!
Ispravite ritual . Ponovite to nekoliko puta kako bi se zapamtilo i počelo promatrati u svim kućanstvima. Ali nemojte to pretvarati u apsurd, ako ste smislili, na primjer, dnevnu večernju šetnju, a vani je mećava i minus 20, onda je bolje odbiti šetnju (pogotovo ako su u kući mala djeca). obitelj). Da se kasnije ne bi pojavila tradicija lijecenja cijele obitelji☺.

Ponekad se događa da u novostvorenoj obitelji supružnici imaju različite ideje o obiteljskim ritualima. Na primjer, u obitelji mladenke bio je običaj da se svi blagdani slave u krugu obitelji, au obitelji mladoženje praznici su se slavili u užem obiteljskom krugu, i to ne svi. Što učiniti u ovom slučaju? Odgovor je jednostavan - tražiti kompromis. Smireno porazgovarajte o nastalom problemu i osmislite novu (vlastitu) tradiciju koja će odgovarati oba supružnika.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Obiteljske i kućne tradicije i obredi u Rusiji

Uvod

Želja ljudi da svijetlo, svečano i živopisno proslave ključne događaje u svom životu posljedica je tradicije tih događaja u obliku praznika i rituala.

obred- skup konvencionalno simboličnih radnji koje su uspostavljene među ljudima, izražavajući određeno magijsko značenje, povezano s proslavljenim događajima iz života.

Prilagođen- tradicionalno utvrđena pravila društvenog ponašanja. To je ono što je uobičajeno ("obično") činiti u ovoj ili onoj situaciji, među ovim ili onim ljudima.

Ritual- redoslijed radnji tijekom obreda.

Ceremonija- ovo je isto što i ritual, ali je tipično za posebno značajne svečane prilike.

Tradicija- društvena pojava koja se prenosi s koljena na koljeno, a obuhvaća sfere života, obitelji, morala, vjere.

Danas obred igra sve važniju ulogu u duhovnom životu ljudi. Neophodni su suvremenom čovjeku, jer.

· Stvoriti uvjete za unutarobiteljsku i međuobiteljsku komunikaciju, upoznavanje, zajedničku zabavu;

Stvorite atmosferu zabave, radosti, opuštenosti;

Dati društveni značaj događajima iz osobnog života osobe;

Doprinijeti formiranju osobnosti;

· Obrazovati osobu;

· Pružaju priliku da se ostvare;

· Formirati svjetonazor;

Pomozite u ublažavanju psihičkog stresa, organizirajte slobodno vrijeme;

· Doprinijeti dobivanju pozitivnih emocija, itd.

Rituali se mogu podijeliti u određene vrste. To uključuje:

· Civilne svečanosti (uvođenje u studente, ispraćaj u vojsku…)

Rad (uvođenje u zvanje, ispraćaj u mirovinu, obljetnica...)

Obitelj i kućanstvo (rođenje, krštenje...)

· Kalendar (Uskrs, Božić…)

Obiteljski praznici i obredi povezani su s ciklusom ljudskog života; odražavaju život osobe od rođenja do smrti, tradicionalni život i obiteljske tradicije.

Mnogi znanstvenici vjeruju da su nekoć poljoprivredni i obiteljski rituali bili jedinstvena cjelina, koja je imala jedan zajednički zadatak - postići dobrobit u obitelji, dobru žetvu. Nije slučajno da se uočava velika sličnost u koledarskim i svatovskim pjesmama bajalskog karaktera.

Istodobno, ograničenost na najupečatljivije događaje u osobnom životu osobe, a ne stalno ponavljanje datuma zbog promjene godišnjih doba, te, sukladno tome, druge funkcije i drugi sadržaji omogućuju izdvajanje obiteljskih praznika i obreda u zasebna grupa.

Među ruskom starosjedilačkom populacijom (osobito među seljacima, koji su rano dobili zemlju u posjed, a zatim u vlasništvo), velike (nepodijeljene) obitelji bile su uobičajena pojava u prošlosti. Zajedno nisu živjeli i gospodarili samo roditelji, djeca i unuci, nego i više braće, mogla je biti i sestra sa mužem-primakom, nećaci bez roditelja i druga rodbina. Često je obitelj okupljala do 20 ili više ljudi. Glava obiteljskog tima bio je otac ili stariji brat (highway, elder), menadžer među ženama i autoritet među muškarcima bila je njegova žena. Unutarobiteljski život bio je određen patrijarhalnim temeljima. Sama crkva propisala je ženama bespogovornu poslušnost svojim muževima. Snahu je očekivao težak svakodnevni rad u obiteljskom životu, od njih su očekivali poniznost i poslušnost. Pritom su svi članovi obitelji sudjelovali u obavljanju kućanskih poslova, a najteži poljski, šumarski i građevinski poslovi bili su na muškarcima. Djeca su također bila uključena u obiteljske poslove.

Nakon ukidanja kmetstva i stjecanja zemljišnih nadjela, pojavila se tendencija raspada velikih obitelji. Doseljenici posljednjih desetljeća XIX stoljeća. rijetko su se usuđivali kretati u velikom broju. Istodobno, boravak najstarijeg sina s roditeljima svugdje je ostao obiteljska tradicija. Česte su bile obitelji od 7-9 ljudi.

1. svadbene svečanosti

Vrijeme nastanka svadbene ceremonije smatra se XIII-XIV stoljećem. Istodobno, u nekim regionalnim tradicijama, pretkršćansko podrijetlo se osjeća u strukturi i nekim detaljima obreda, postoje elementi magije.

Glavne komponente ceremonije:

· Spajanje

· Nevjeste

Rukovanje (zaruke)

· Djevojačka / Djevojačka večer

svadbeni vlak

· Otkupnina za vjenčanje

vjenčanje

Hodanje

svadbena gozba

Obredi su izvorno simbolizirali prijelaz djevojke iz očevog roda u rod muža. To podrazumijeva prijelaz pod zaštitu muških duhova. Takav je prijelaz bio sličan smrti na vlastiti način i rođenju na drugi način. Na primjer, zavijajući- ovo je isto što i naricanje za mrtvima. Na djevojačka večer odlazak u kadu – pranje mrtvaca. Mladu u crkvu često vode za ruke, simbolizirajući tako nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama izlazi iz crkve. Mladoženja u naručju unosi mladu u kuću kako bi prevario smeđeg, prisilio ga da djevojku prihvati kao novorođenu čeljad koja nije ušla u kuću, nego je završila u kući. Kad su mladu udvarali, obukli su crvenu haljinu i rekli: "Vi imate robu - mi imamo trgovca."

Provodadžisanje

Svatovi su obično bili mladoženjini rođaci - otac, brat i sl., rjeđe - majka, iako provodadžija nije mogao biti rođak. Spajanju je prethodio određeni dogovor između roditelja nevjeste i mladoženje. Provoditelj je, ušavši u mladenkinu kuću, obavljao neke ritualne radnje koje su određivale njegovu ulogu. Na primjer, u pokrajini Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u pokrajini Vologda morao je zveckati zaklopkom peći, itd. Često provodadžija nije izravno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitirao neki obredni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladenkini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova. Tekst bi mogao biti ovakav: Vi imate cvijet, a mi imamo vrt. Možemo li ovaj cvijet presaditi u svoj vrt?

Mlada guska traži gusku. Vreba li vas guska u kući? - Imamo gusku, ali je još mlada.

Roditelji mladenke morali su prvi put odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Provoditelj ih je morao nagovarati. Poslije provodadžisanja roditelji su davali svatu odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se tražila, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo odvijati u odsutnosti djevojke.

Smotriny

Nekoliko dana nakon svadbe dolazili su mladoženjini roditelji (ili rodbina, ako je nevjesta siroče) u mladoženjinu kuću da mu pogledaju ukućane. Ovaj dio vjenčanja bio je "utilitarniji" od svih ostalih i nije uključivao posebne ceremonije.

Mladoženja je bio dužan jamčiti prosperitet svoje buduće žene. Stoga su njezini roditelji vrlo pažljivo pregledali farmu. Glavni zahtjevi za gospodarstvo bili su obilje stoke i kruha, odjeće, posuđa. Često su mladenkini roditelji nakon pregleda kućanstva odbili mladoženju.

Objava odluke o vjenčanju. Rukovanje (zaruke)

Ako nakon pregleda mladoženjinog kućanstva roditelji mladenke nisu odbili, određivao se dan za javnu objavu odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao različito („zaruke“, „rukovanje“, „zaruchiny“, „zaporuky“ - od riječi „udariti ruke“, „zavjera“, „piti“, „pjevati“ - od riječi „ pjevati”, “proklamacija”, “svodovi” i mnogi drugi nazivi), ali u svakoj tradiciji, od ovog dana počinje prava svadba, a djevojka i momak postaju “mlada i mladoženja”. Nakon javne objave samo su iznimne okolnosti mogle poremetiti vjenčanje (kao što je bijeg mladenke).

Obično se "zavjera" odvija oko dva tjedna nakon provoda u mladenkinoj kući. Obično su mu prisustvovali rođaci i prijatelji obitelji, mještani sela, budući da se dan "zavjere" određivao nakon pregleda mladoženjinog kućanstva, a nekoliko dana prije same "zavjere" ova se vijest proširila cijelim selom. Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste.

Obećanje da će se vjenčati često je bilo potkrijepljeno depozitima i zalozima. Odbijanje vjeridbe smatralo se nečasnim činom, koji je krivcu trebao donijeti i nebesku i zemaljsku kaznu, u vidu naplate troškova, darova, plaćanja nečasti, a ponekad i kaznene kazne.

Objava zaruka obično se odvijala za stolom. Djevojčin otac je uzvanicima objavio zaruke. Nakon njegova govora mladi su izašli gostima. Roditelji su prvi blagoslovili bračni par, zatim su gosti donijeli svoje čestitke, nakon čega je gozba nastavljena. Nakon zaruka roditelji mladenke i mladoženje dogovarali su se o danu vjenčanja, tko će biti mladoženja itd. Mladoženja je mladoženji darivao prvi dar – često prsten, kao simbol jake ljubavi. Nevjesta, prihvativši ga, dala je pristanak da postane njegova žena.

Crkveno gledište u staroj Rusiji prilagodilo se narodnom: zaruke, koje su se često događale mnogo prije braka, posvetile su blagoslovu crkve i priznale njegovu nerazrješivost; ali je crkva odlučujući trenutak u sklapanju braka vidjela u vjenčanju.

Na sjeveru je ceremonija naručivanja mladenke bila jedan od najdramatičnijih obreda svadbenog ciklusa. Čak i ako je mlada bila sretna što se udala, trebala je jadikovati. Osim toga, mladenka je izvršila niz ritualnih radnji. Zato je morala da ugasi svijeću pred ikonama. Ponekad se mlada skrivala, bježala od kuće. Kad su je pokušali odvesti do oca, borila se. Djeveruše su je trebale uhvatiti i odvesti ocu. Nakon toga je izvedena ključna radnja cijelog dana - “vješanje” mladenke. Otac je pokrio lice mladenke rupcem. Nakon toga je mlada prestala bježati. Mjesto "vješenja" varira (na različitim mjestima kolibe ili izvan kolibe). Nakon vješanja mlada je počela jadikovati. Mladoženja i provodadžija, ne čekajući kraj jadikovki, odoše.

Pripreme za dan vjenčanja. Vytiye

Sljedeće razdoblje u nekim se tradicijama nazivalo "tjedan" (iako nije nužno trajalo tjedan dana, ponekad i do dva tjedna). U to vrijeme se pripremao miraz. U sjevernim tradicijama, mladenka je stalno jadikovala. U južnim je svake večeri mladoženja s prijateljima dolazio u mladenkinu kuću (to se zvalo "skupovi", "večeri" itd.), pjevalo se i plesalo. Na "sedmicu" je mladoženja trebao doći s darovima. U sjevernoj tradiciji, sve radnje tijekom "tjedna" popraćene su naricanjem mladenke, uključujući i dolazak mladoženja.

Miraz

Mlada je uz pomoć svojih prijateljica morala pripremiti pozamašan miraz za vjenčanje. Uglavnom, miraz je ranije izradila mladenka vlastitim rukama. Miraz je obično uključivao krevet (perjanik, jastuk, pokrivač) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojasevi, šareni ručnici.

Rituali uoči dana vjenčanja

Uoči i ujutro na dan vjenčanja mladenka je morala obaviti niz ritualnih radnji. Njihov set nije fiksan (na primjer, u nekim regijama mladenka je morala posjetiti groblje), ali postoje obvezni obredi svojstveni većini regionalnih tradicija.

Mladenkin ulazak kupka moglo se održati i uoči dana vjenčanja, i na sam dan vjenčanja ujutro. Obično mlada nije išla u kupalište sama, s prijateljicama ili s roditeljima. Odlazak na kupanje bio je popraćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Tako je u regiji Vologda iscjelitelj otišao u kupalište s mladenkom, koja je skupljala njezin znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi izlivena je u mladoženjino pivo.

djevojačka zabava

Djevojačka večer je susret mladenke i njezinih prijateljica prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mladenke s prijateljima. Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni trenutak cijele svadbene ceremonije (nakon "vješanja") - rasplete djevojačku pletenicu. Pletenicu su rasplele djeveruše. Ispletanje pletenice simbolizira kraj dotadašnjeg djevojčinog života. U mnogim tradicijama, raspletanje pletenice prati "oproštaj od crvene ljepotice". "Crvena ljepotica" - vrpca ili vrpce upletene u djevojačku pletenicu.

Djevojačku večer prate rime i posebne pjesme. Često nevjestin obračun zvuči istovremeno s pjesmom koju pjevaju djeveruše. Pritom postoji i kontrast između prispodobe i pjesme – prispodoba zvuči vrlo dramatično, a prati je vesela pjesma prijateljica.

wedding ceremony svadbeno rukovanje

2. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se događa: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prijenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Shema obreda: ujutro prvog dana, kupanje i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženje, "dovođenje do stolova" (dovođenje mladenke gostima i mladoženju), čašćenje gostiju. U isto vrijeme, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mladenka je najelegantnije odjevena. Noću svi ostaju u nevjestinoj kući, a svatovi bi trebali noćiti u istoj sobi. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Družka

Družka (ili Druzhko) jedan je od najvažnijih sudionika ceremonije. Druzhka u određenoj mjeri usmjerava ritualne radnje. Prijatelj mora dobro poznavati ritual, na primjer, u kojem trenutku treba izreći svadbene rečenice i sl. Često se prijatelja ritualno psuje i grdi, a on mora znati adekvatno odgovoriti na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko mladoženjin rođak (brat) ili blizak prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva ručnika) vezan preko ramena. U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad drugima.

Mladoženjin dolazak

U nekim tradicijama, ujutro na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti mladenkinu kuću i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženje. Mlada bi već trebala biti u svadbenoj odjeći do dolaska djeveruše i sjediti u crvenom kutu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rodbinom se pomiruje svadbeni vlak. Dok se voz kretao prema mladenkinoj kući, njegovi sudionici (vježbači) pjevali su posebne "dresare" pjesme.

Mladoženjin dolazak pratila je jedna ili više otkupnina. U većini regionalnih tradicija ovo je otkupnina ulaza u kuću. Otkupiti se mogu kapija, vrata itd. Otkupiti može i sam mladoženja i njegov prijatelj.

Elementi magijskih radnji u ovom su dijelu obreda posebno važni. Uobičajeno je čišćenje cesta. To se radi kako pod noge mlade ne bi bacili predmet koji bi se mogao oštetiti (kosa, kamen i sl.). Specifična cesta koju treba pomesti razlikuje se od tradicije do tradicije. To može biti put ispred mladenkine kuće, kojim će ići mladoženjin voz, može biti pod sobe, kojim će ići mladi prije polaska na krunu, put do mladoženjine kuće poslije kruna, itd. Druzhka i drugi gosti pažljivo su pazili da nitko ne krši čistoću ceste (na primjer, ne bi pretrčali cestu do svadbenog vlaka); za takav prekršaj, počinitelj bi mogao biti teško pretučen. Još od poganskih vremena sačuvan je običaj da se mjesnom vračaru ili iscjelitelju (ako ga ima) prinese žrtva kako ne bi oštetili svadbeni voz. U isto vrijeme, čarobnjak je mogao namjerno doći do vlaka i stajati tamo dok ne dobije dovoljan dar.

Bitna pojedinost obreda, sačuvana i u gradskim uvjetima, jest izravna otkupnina nevjeste. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja. Ponekad je postojala ritualna prijevara mladoženja. K njemu su odveli mladu, pokrivenu maramom. Prvi put su mogli izvesti ne pravu nevjestu, već drugu ženu ili čak staricu. U tom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili ju je ponovno otkupiti.

Vjenčanje

Prije odlaska u crkvu, mladenkini roditelji blagoslovili su mlade ikonom i kruhom. Mladoj se prije vjenčanja rasplela djevojačka pletenica, a nakon vjenčanja mlade su joj se isplele dvije “ženske” pletenice i kosa pažljivo prekrivena ženskim pokrivalom za glavu (ratničkim).

Dolaskom do mladoženjine kuće

Poslije vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Prisutna je i kombinacija kršćanskih elemenata s poganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja su obučeni u krzneni kaput. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično se prilikom blagoslova nalazi pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i mladenka bi trebali odgristi kruh. Ovom se kruhu pripisivalo i magično djelovanje. U nekim se krajevima njime tada hranila krava kako bi dala više potomaka.

svadbena gozba

Nakon vjenčanja, mlada nikada ne jadikuje. Od ovog trenutka počinje radosni i veseli dio ceremonije. Tada mladi idu u mladenkinu kuću po darove. Zatim mladoženja dovodi mladu u svoju kuću. Već bi trebala biti spremna obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Tijekom blagdana pjevaju se pjesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su roditelje i dečka. Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugi dan se obavezno svi presele u mladinu kuću, tamo se nastavlja gozba. Ako se gosti tri dana, treći se opet vraćaju mladoženji.

„Polaganje“ i „buđenje“ mladih

U večernjim satima (ili noću) obavljalo se "slaganje mlade" - provodadžija ili posteljnik je pripremao bračnu postelju koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedeće jutro (ponekad samo nekoliko sati kasnije) prijatelj, provodadžija ili svekrva “budila” je mlade. Često su se nakon "buđenja" gostima pokazivali znakovi "časti" (djevičanstva) mladenke - košulja ili plahta s tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je svjedočio nevinosti mladenke jedući jaje, palačinku ili pitu sa sredine ili s ruba, ili odgovarajući na ritualna pitanja poput “Jesi li razbio led ili gazio blato?”. Ako bi se mlada pokazala "nepoštenom", roditelji su joj se mogli ismijavati, oko vrata joj se vješao ovratnik, vrata su se mazala katranom itd.

3. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana svadbe mlada je obično obavljala neke obredne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "traženje jara". Ova se ceremonija sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) skriva negdje u kući, a "pastir" (jedan od njezinih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Također je bilo uobičajeno da “mlada žena” donosi vodu s dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo pomesti pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženje u svoju svekrvu. Ovaj obred ima mnogo različitih naziva u različitim regijama ("khlibins", "yayshnya" itd.). Sastoji se u tome što je svekrva dala mladoženji kuhanu hranu (palačinke, kajganu i sl.). Tanjur je bio prekriven šalom. Zet ju je morao otkupiti stavljanjem novca na (ili umotanim) rubac.

U nekim su krajevima drugog dana vjenčanja roditelji mladenke, koja je ostala čedna, mladoženjinim roditeljima slali bocu vina na koju su vezali bobice viburnuma i klasje. Kalinu su nazivali "ljepotom" nevjeste (njezinom čednošću). Ako je mlada bila “nepoštena”, svatovi su skidali svadbene ukrase u obliku viburnuma: s pogače su ispuštali bobice, skidali grane sa zidova kuće mladenkinih roditelja, a umjesto njih zabijali borovu granu.

svatovske pjesme

Svadbene pjesme prate sve faze vjenčanja, od zavjere do završnih obreda drugog dana. isticati se doviđenja pjesme koje oslikavaju kraj predbračnog života; veličanstven, koje se izvode tijekom obrednih gozbi i služe za konsolidaciju zajednice nove strukture društva; cimet Pjesme; Pjesme, komentiranje tijek obreda.

Zaštitni obredi

· Kako bi zavarali mračne sile tijekom provodadžisanja, mijenjali su stazu, vozili su zaobilaznim cestama.

· Zvonjava zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.

· Da bi se nečistu okrenula glava i poslala u pakao, mladi su kružili oko stupa ili stabla.

· Da bi smeđi prihvatio mlade u novu obitelj, trebalo je mladenku unijeti u kuću na rukama, a da ne kroči na prag.

· Od štete i zlih duhova spašavalo se suzdržavanje od izgovaranja riječi i jela.

· Za velike obitelji i bogatstvo, mladi su bili posipani žitom ili hmeljom, obučeni u krzneni kaput istrošen krznom.

· Da bi se učvrstila veza među mladima, miješala su se vina iz čaša mladih, protezale se niti od nevjestine do mladoženjine kuće, vezivale ruke mladenke rupcem ili ručnikom.

4. Obredi rođenja i krštenja

U davna vremena u Rusiji se vjerovalo da je sve što se čovjeku događa - bilo da se radi o rođenju, smrti ili bolesti - podložno mračnom, nečistom, zagrobnom, zlom svijetu. Rođenje i smrt osobe posebno su plašili praznovjerne ljude. Vjerovali su da rođena osoba, odnosno osoba koja je tek došla sa zlog svijeta, može donijeti opasnost za one koji već žive. S tim u vezi, bilo je puno rituala uz pomoć kojih su novorođenče i njegova majka očišćeni od zlih duhova.

Naši su preci iskreno vjerovali da nije samo dijete nositelj zlih duhova, već je i njegova majka opasnost za žive, jer služi kao dirigent između svjetova: manifestnog svijeta i drugog, nečistog svijeta. Preko tijela žene dijete dolazi na ovozemaljski svijet. Ali zajedno s djetetom u zemaljski svijet mogu prodrijeti i zli duhovi. Tako su se rituali izvodili ne samo na bebi, već i na njegovoj majci. Ti obredi su se zvali "čišćenje", odnosno čistili su od tamne sile. Postojale su dvije vrste obreda: crkveni i narodni.

Crkveni obredi čišćenja uključuju čitanje molitava tijekom poroda, škropljenje svetom vodom sobe u kojoj leži trudnica. Čak iu naše vrijeme, takvi obredi čišćenja mogu se naći u nekim selima. Molitve u pravilu čitaju svećenici koji se pridržavaju stare vjere.

Obredi rođenja

Na dan poroda porodilji dolaze babica (žena koja će primiti porod i obavljati poslove opstetričar-ginekologa i medicinske sestre), bliski prijatelji i rodbina. Čudno, ali čak se i ti ljudi smatraju opasnima za ljude, jer su bili prisutni na "grešnom događaju" - rođenju djeteta. Odnosno, u njima bi se mogao nastaniti zao duh koji je došao na zemlju tijekom poroda. Čim su svi postupci završeni nakon što beba napusti majčinu utrobu, vlasnik kuće poziva svećenika koji poškropi kuću, djetetovu sobu svetom vodom, čita molitve pročišćenja za majku, dijete i, posebno, za žene koje su bile prisutne tijekom poroda.

Nakon čitanja molitava, majka i otac djeteta moraju svom djetetu dati ime (nužno istog dana). Zatim se odredi dan kada će dijete biti kršteno. Time na neko vrijeme završava uloga svećenika. Time je završena prva faza čišćenja. Tek nakon toga, svi stanovnici kuće mogli su odahnuti i ne brinuti za svoju budućnost.

Slijedi druga faza čišćenje beba i majka. Sastoji se od pranja majke i djeteta u kadi. U nekim naseljima Rusa bio je običaj rađati se u kupatilu, gdje su majka i dijete držani nekoliko dana. U drugim mjestima žena je rađala u kući, a zatim su ona i dijete prebačeni u kupalište, gdje su prolazili prvi dani djetetova života. I u pravoslavlju i u poganstvu, žena se smatrala "nečistom", a gdje se, ako ne u kupalištu, može oprati nečistoća? U svakom slučaju, majka i dijete završili su u kadi, nekoliko sati nakon poroda, gdje je babica tamo obavila obred pročišćenja.

Uvijek počinje s djetetom. Prije nego što je oprala djetetovo tijelo, babica je obilato polila kamenje tako da je para ispunila cijelu parnu sobu. To je bilo potrebno kako bi tijelo postalo mekano. Još jedno vjerovanje naših starih: plod je uvijek tvrd kao kost ili kamen, čak i kada dijete izađe iz maternice, ostaje tvrdo. Za omekšavanje je bila potrebna para. Zatim se novorođenče stavljalo na metlu za kupanje i počelo se "masirati" (u narodu zvano "natezanje"). Babica je djetetu gnječila ruke i noge, glavu, uši i nos, vjerujući da će na taj način tijelu dati željeni oblik i ispraviti eventualne urođene mane. Takva masaža pospješuje cirkulaciju krvi, pomaže zglobovima da dobiju fleksibilnost, a koži elastičnost.

Kod istezanja babica je uzela desnu ruku djeteta i povukla ga za lijevu nogu i, obrnuto, lijevu ruku za desnu nogu. Činjenica je da su naši preci vjerovali da je u mračnom svijetu sve okrenuto naglavačke, gdje je desno lijevo, gdje je vrh dno. Stoga je i novorođenče, kao da je došlo s onoga svijeta, naopako. Primalja je dijete “zavrtjela” kako i dolikuje u ovozemaljskom životu.

Majka bebe nije dobila ništa manje pažnje. Došavši u kupku, babica je ženi natočila votku (ili drugo alkoholno piće) i pustila je da leži dok ne obavi obred s djetetom. Tada je počela obnova majčinog tijela. Za ženu koja je rodila vjerovalo se da je ponovno rođena. To je objašnjeno činjenicom da je njezino tijelo doživjelo snažne promjene (trbuh je rastao, grudi su se povećale), odnosno uništeno je, dakle, žena je umirala. Nakon nekog vremena tijelo se vratilo u normalu, ovaj se proces smatrao rođenjem majke. Uloga babice je ubrzati proces "rađanja" žene i pročistiti novorođenče. Ritual kupanja ponavljao se svakodnevno tjedan dana.

Posljednji obred u kojem je sudjelovala babica bio je obred pripasivanja djeteta uoči četrdesetog dana: babica je podsjećala porodilju na potrebu primanja očisne molitve i obavljala obred pripasivanja. Pojas kojim je vezala dijete smatrao se i magičnim amuletom protiv zlih sila i znakom dugovječnosti i zdravlja.

Obred pročišćenja prati crkva obred krštenja. Nekršteno dijete izazivalo je strah kod ljudi, bilo ga je zabranjeno ljubiti, razgovarati s njim, oblačiti ga (dijete je uvijek bilo u pelenama). U nekim selima u Rusiji bilo je čak zabranjeno da ga majka zove po imenu. Beba se smatrala bespolnim stvorenjem, nije bila rangirana među obitelji u kojoj je rođena.

Roditelji su pažljivo birali kumove za svoje dijete, jer su se smatrali duhovnim mentorima. Najčešće su rođaci postali kumovi, jer neće odbiti kumče, uvijek će se brinuti o njemu, odgajati ga i obrazovati. Kum (ili kuma) mogla su postati djeca od šest godina i starije osobe, ali su prednost imale osobe iste dobi kao njihovi roditelji. Bilo je nemoguće odbiti ulogu kuma, to se smatralo krvnim deliktom za roditelje.

Neposredno prije sakramenta dijete je bilo u naručju babice, koja ga je predala kumu. Kuma je pripremila krstionicu za obred. Voda je ulivena u font izravno iz bunara, ni u kojem slučaju nije zagrijavana i nije dodavana topla voda. Vjerovalo se da spuštanjem djeteta u ledenu vodu (čak i zimi) daju veću otpornost na bolesti. Ako su se za vrijeme krštenja svijeće u rukama rođaka dimile i jako gorjele, vjerovalo se da će dijete često obolijevati ili uskoro umrijeti, ali ako je plamen bio jak, imat će dug život.

Nakon završenog obreda svećenik je dijete predavao kumovima: ako je dječak, onda kumi, ako je djevojčica, onda kumu, koji je nosio dijete u kuću. Nakon toga, beba je postala punopravni član obitelji. Sutradan nakon krštenja dolazila je rodbina, prijatelji i rodbina u roditeljsku kuću. Priređivali su gozbu, prve zdravice uvijek su se izgovarale za zdravlje djeteta, njegovih roditelja i babice koja je rodila.

Jezik (obred prve tonzure djeteta)- proslava godišnjice rođenja djeteta. Na ovu obljetnicu uvijek su pozivani kumovi. Usred sobe na pod prostrta je čahura s vunom gore (kao znak amajlije - simbol blagostanja), na nju se stavi dječak, otac na čahuru baci nešto novca da djetetov život je bogat i sretan. Udomitelj šiša svoje kumče malo poprijeko. Danas se u ovom specifičnom obredu djetetu često odrezuje križ simbolično s četiri strane, kosa se šiša malo naprijed, straga i s obje strane iznad ušiju, što bi dijete trebalo zaštititi od zlih sila sa svih strana.

Djevojački tip tonzure je obred pletenja, svečano tkanje prvih pletenica poprečno. Za ovaj ritual roditelji su pozvali kumu, koja je nakon obavljenog obreda darivana. Običaj je preživio do danas: na rođendan djeteta majka peče pite. Odabirom najvećeg od njih i stavljanjem na vrh djetetove glave, simbolično se dijete privlači za uši govoreći mu da sljedeće godine nije naraslo manje od visine pite.

5. Dnevni anđeo

Prema crkvenoj povelji, ime je dijete moralo dobiti osmi dan nakon rođenja, ali crkva se nije strogo držala tog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije poroda i na sam dan poroda.

Imenovanje je dano svećeniku. Odabrao je ime prema kalendaru u skladu s poštovanjem jednog ili drugog pravoslavnog sveca, podudarajući se s danom krštenja djeteta ili blizu današnjeg dana. Nazvavši ime, svećenik je doveo dijete do ikone Majke Božje i podigao ga poprijeko ispred ikone, kao da povjerava novog kršćanina njezinoj zaštiti. Bilo je dopušteno izabrati ime i same roditelje.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju je čast ta osoba dobila ime. Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo čuvar je nevidljivo uz povjerenog mu kršćanina kroz cijeli njegov ovozemaljski život.

Pravoslavni kršćanin morao je poznavati život sveca po kojem je dobio ime, svake godine slaviti imendan, slijediti pravedni život svoga sveca. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, uz kršćansko ime, daje i pogansko. Vjerovalo se da kršćansko ime osigurava pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postajala poznatija pod poganskim imenom nego pod kršćanskim. Nerijetko su i sami roditelji, osobito u onim obiteljima u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi to ime zastrašilo zle duhove. Da bi odabrali sretno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili dozivali dijete - na koje je ime odgovorilo dano.

Za rođendanskim stolovima pozvani gosti pjevali su mnogo godina, a nakon gozbe rođendanski kralj je sa svoje strane darivao goste. Nakon gozbe gosti su plesali, kartali, pjevali.

6. naselje

Prelazeći prag novog doma, čovjek kao da ulazi u novi život. Hoće li ovaj život biti uspješan ovisi o poštivanju mnogih znakova od strane novih doseljenika. Vjeruje se da će se život u novoj kući razvijati sretno, ako izvršite potrebne rituale kada se uselite. Po tradiciji, najstariji u obitelji ne samo da je započeo gradnju, već je i prvi prešao prag nove kuće.

Ako je u obitelji bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ova žrtva bogova. Starac je prije svih ušao u kuću. Jer su pogani vjerovali: tko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Tada je poganstvo zamijenilo kršćanstvo te su se promijenili i običaji. Mačka je prva ušla u kuću. Zašto je ona? Vjerovalo se da je ova zvijer poznata svim zlim duhovima. I u novosagrađenoj kući mogu živjeti zli duhovi, pa treba pustiti nekoga tko ih se ne boji i kome neće ništa učiniti. A budući da je mačka povezana s njima, onda se nema čega bojati. Također su vjerovali da mačka uvijek nađe najbolji kutak u kući. Tamo gdje je mačka legla, tada su joj vlasnik i domaćica uredili mjesto za spavanje ili postavili krevetić.

Nije samo mačka smjela ući u novu kuću. U izgrađenoj nastambi pijetao je trebao provesti prvu noć. Ljudi su se bojali prvi prenoćiti u kući – bojali su se zlih duhova. Ali pijetao ju je jutrom samo otjerao svojim pjevanjem. Ali tada ga je čekala nezavidna sudbina - od pijetla je pripremljen žele koji je poslužen za svečanim stolom.

Pa ipak, mačka i pijetao nisu bili najbolji branitelji od zlih duhova. Najvažniji čuvar kuće smatrao se, naravno, kolačem. Seleći se iz stare kuće ljudi su ga zvali sa sobom. Čak i namamljen različitim poslasticama. Na primjer, kaša. Pripremala se navečer u peći kuće iz koje su se spremali otići. Malo kaše stavljalo se u zdjelu posebno za kolačića, kako bi ga umilostivili, pozvali ga na taj način u novi dom. Sami vlasnici nisu jeli kuhanu kašu, već su je čuvali do sljedećeg dana. Sjeli su za ručak tek u novoj kući. Prije sjedanja za trpezu u kuću se unosila ikona i pogača. Ikona je postavljena u takozvani crveni kut.

Ako su vlasnici željeli da se kolačić preseli iz starog doma u novi, jednostavno su sa sobom ponijeli metlu. Vjerovalo se da će tada brownie sigurno doći na novo mjesto. Ostaviti metlu je loš znak. Uostalom, ovom je metlom žena marljivo pomela svo smeće iz stare kuće, koju je zatim spalila i raznijela u vjetar. To je učinjeno kako nitko ne bi pokvario ostavljene ostatke ili pepeo. Metla je kasnije ponovno trebala poslužiti domaćici. Pomela im je novu kolibu. Tek nakon toga stara metla je spaljena.

Novoj pogači Slaveni su dodijelili posebno mjesto na stolu - u sredini. Na crvenim i zelenim ručnicima ležala je bujna pogača ukrašena bobicama jerebike ili viburnuma. Uostalom, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju sa sobom ponijeti kruh. Ili malu pitu. Ovo je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

7. Russcue pravoslavni pogrebni obred

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svakog čovjeka; nakon smrti duša, odvojena od tijela, izlazi pred Božji sud. Vjernici u Krista ne žele umrijeti nepokajani, jer će u zagrobnom životu grijesi postati težak, bolan teret. Pokoj duše pokojnika ovisi o pravilnoj provedbi pogrebnog obreda, pa je stoga iznimno važno poznavati i pridržavati se i najmanjih detalja pogrebnog obreda.

pričest

Teško bolesnoj osobi potrebno je pozvati svećenika koji će je ispovjediti i pričestiti, izvršiti nad njom sakrament pomazanja. U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, to jest govoriti drugome o sebi) pokorniku se daje oproštenje grijeha po dopuštenoj molitvi svećenika koji je od Krista primio milost da oprašta grijehe na zemlji tako da može biti oprošteno na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može odriješiti od grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da se pozove ispovjednik. U sakramentu pričesti čovjek pod vidom kruha i vina prima Sveta Otajstva – Tijelo i Krv Kristovu, čime postaje Kristov dionik. Svete Tajne se nazivaju Svetim Darovima - jer su neprocjenjivi božanski dar Spasitelja Krista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba - svećenik unosi u kuću rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

Pomazanje

Pomazanje (izvorno ga je vršio svećenički zbor), ili jeleosvećenje, je sakrament u kojem se sedmerostrukim pomazanjem posvećenim uljem (biljnim uljem) milost Božja spušta na bolesnika, liječeći njegove tjelesne i duhovne nemoći. Ako je svećenik uspio barem jednom pomazati umirućeg, smatra se da je sakrament pomazanja obavljen.

U samom trenutku smrti, osoba doživljava bolan osjećaj straha. Pri izlasku iz tijela duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom darovanim joj na svetom krštenju, nego i s demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi smirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu sami pročitati otpad nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitvi zove "Kanon molitve kad se duša rastaje od tijela". Kanon završava molitvom svećenika (svećenika), koja se čita za izlazak duše, za njezino oslobađanje od svih okova, oslobođenje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u prebivalištima svetaca. Ovu molitvu treba čitati samo svećenik.

ukop

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o ukopu i obredi koji su mu pripadali bili su sveti za sve. Obredi koje pravoslavna crkva izvodi nad preminulim kršćaninom imaju duboko značenje i značenje, budući da se temelje na objavama svete vjere (to jest, otvorene, zavještane od samog Gospodina), poznate od apostola - učenika i sljedbenika. Isusa Krista.

Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg uskrsnuća i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog pogrebnog obreda je u crkvenom viđenju tijela kao blagodaću osvećenog hrama duše, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, nakon buđenja iz kojeg se rađa vječni život. doći će.

Sjećanje na mrtve

Komemoracija se vrši trećeg, devetog i četrdesetog dana, jer se u navedeno vrijeme duša pokojnika pojavljuje pred Gospodinom. Prva tri dana nakon smrti, duša luta zemljom, posjećujući mjesta gdje je pokojnik počinio grijehe ili pravedna djela. Od trećeg do devetog dana luta duša među džennetom. Od devetog do četrdesetog dana, ona je u paklu, gledajući muke grešnika. Četrdesetog dana konačno se rješava pitanje o tome gdje će se duša nalaziti u zagrobnom životu.

Komemoracija pokojnika vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije Mesne nedjelje (Mesna subota), dva tjedna prije Velike korizme - slavi se kao spomen na sve one koji su umrli iznenadnom smrću - za vrijeme poplava, potresa, ratova;

Trojstvena subota - četrdeseti dan nakon Uskrsa - za sve kršćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Solunskog) - tjedan dana prije 8. studenog, koju je ustanovio Dmitrij Donskoy u spomen na one koji su umrli na Kulikovskom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velike korizme;

Radonica (utorak u Tominom tjednu) kada se prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja na koja se nose obojena jaja i gdje se mrtvima javlja vijest o Kristovom uskrsnuću.

Ukazom Katarine II iz 1769. (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruska komemoracija svih poginulih vojnika provodi se na dan odrubljivanja glave Ivana Krstitelja (11. rujna). Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

Književnost

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L.I.Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija obreda i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997.;

Domaćin na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Obredi, običaji, tradicija i rituali kao sintetski oblik kulture. Odnos rituala i vrijednosnih orijentacija. Opis drevnih svadbenih ceremonija uobičajenih u Rusiji, njihovo specifično mjesto u suvremenom svijetu. Svečani ruski rituali.

sažetak, dodan 28.06.2010

Tradicije proslave Božića u Rusiji, obredi Maslenice i Kupale. Tradicije vjenčanja: provodadžisanje, zaruke, djevojačka večer, vjenčanje, susret mladenaca. Značajke nacionalne ruske kuhinje. Utjecaj kršćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015

Obiteljski običaji i obredi kao sastavni dio kulture i života etničke skupine. Značajke baškirske svadbene ceremonije: priprema cijene nevjeste, miraza, zaruka, provodadžisanja. Rođenje djeteta, blagdan kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; utjecaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010

Podrijetlo razlika u bračnim ritualima među različitim skupinama Buryata. Dogovor i provodadžisanje kao glavni predsvadbeni obredi. Značajke djevojačke večeri u Burjatiji. Bit predsvadbenih i svadbenih svečanosti. Provođenje obreda štovanja mladenke.

sažetak, dodan 06.09.2009

Značajke svadbenih svečanosti u Rusiji. Proučavanje uloge i slike provodadžije na temelju kroničkih izvora i djela ruske književnosti 19. stoljeća (N.V. Gogol "Brak", N.V. Leskov "Djevojka ratnica"). Tradicije i znakovi koji prate nevjestinu nevjestu.

sažetak, dodan 08.02.2012

Pogledi i običaji raznih naroda na vjenčanje. Etnografska slika običaja i obreda vezanih uz svatove, vjerovanja, simbole i alegorije. Glasovne svadbene jadikovke, svadbeni znakovi i mjere opreza, odjeća mladenaca.

sažetak, dodan 21.07.2010

Narodni običaji i obredi bitan su dio duhovne kulture naroda, odražavajući njegov svjetonazor u različitim razdobljima povijesnog razvoja. Obredi zimskog ciklusa u suvremenom društvenom životu. Značajni trenuci poljoprivrednog kalendara.

sažetak, dodan 07.06.2011

Svadbena poezija i rituali u pokrajini Olonets. Tradicionalno vjenčanje Zaonezhye. Predsvadbeni obredi: provodadžisanje, rukovanje, predsvadbeni tjedan, posjećivanje groblja od strane mladenke. Posjet nevjesti s rodbinom i mladoženjom. Dan vjenčanja i nakon vjenčanja.

seminarski rad, dodan 01.10.2011

Sustav tradicionalnog obiteljskog folklora stanovnika Kubana. Suvremene svečanosti i praznici; povijesna i genetska povezanost koledarskog i neobrednog folklora. Narodna frazeologija, značenje amuleta, parodije, šale; žrtve.

seminarski rad, dodan 25.03.2012

Značajke života Azovskog mora. Poštovanje kruha, poštivanje pravila njegove upotrebe i pripreme. Osnove ukrajinske ženske nošnje, značenje boje. Tradicionalno muško odijelo. Osebujna odjeća grčkog stanovništva regije. Vjerski obredi i običaji.

Ruski narod predstavnici su istočnoslavenske etničke skupine, autohtoni stanovnici Rusije (110 milijuna ljudi - 80% stanovništva Ruske Federacije), najveće etničke skupine u Europi. Ruska dijaspora broji oko 30 milijuna ljudi i koncentrirana je u državama kao što su Ukrajina, Kazahstan, Bjelorusija, u zemljama bivšeg SSSR-a, u SAD-u i zemljama EU. Kao rezultat socioloških istraživanja, utvrđeno je da su 75% ruskog stanovništva Rusije sljedbenici pravoslavlja, a značajan dio stanovništva se ne identificira ni s jednom određenom vjerom. Nacionalni jezik ruskog naroda je ruski.

Svaka zemlja i njen narod imaju svoj značaj u suvremenom svijetu, vrlo su važni koncepti narodne kulture i povijesti nacije, njihovo formiranje i razvoj. Svaki narod i njegova kultura jedinstveni su na svoj način, boja i originalnost svakog naroda ne bi se smjele izgubiti ili nestati u asimilaciji s drugim narodima, mlađi naraštaj uvijek bi se trebao sjetiti tko oni zapravo jesu. Za Rusiju, koja je multinacionalna sila i dom za 190 naroda, pitanje nacionalne kulture je prilično akutno, zbog činjenice da je posljednjih godina njezino brisanje posebno vidljivo na pozadini kultura drugih nacionalnosti.

Kultura i život ruskog naroda

(Ruska narodna nošnja)

Prve asocijacije koje se javljaju uz pojam "ruski narod" su, naravno, širina duše i snaga duha. Ali nacionalnu kulturu formiraju ljudi, upravo te karakterne osobine imaju ogroman utjecaj na njezino formiranje i razvoj.

Jedno od obilježja ruskog naroda uvijek je bila i jest jednostavnost, u starim danima su slavenske kuće i imovina vrlo često bili pljačkani i potpuno uništavani, otuda i pojednostavljeni stav prema svakodnevnom životu. I naravno, ova iskušenja, koja su zadesila dugotrajni ruski narod, samo su ublažila njegov karakter, učinila ga jačim i naučila ga da iz svih životnih situacija izađe uzdignute glave.

Ljubaznost se može nazvati još jednom od osobina koje prevladavaju u karakteru ruskog etnosa. Cijeli svijet je dobro svjestan koncepta ruskog gostoprimstva, kada će "oni nahraniti i piti, i staviti u krevet." Jedinstvena kombinacija osobina kao što su srdačnost, milosrđe, suosjećanje, velikodušnost, tolerancija i, opet, jednostavnost, koja se vrlo rijetko nalazi u drugim narodima svijeta, sve se to u potpunosti očituje u samoj širini ruske duše.

Marljivost je još jedna od glavnih značajki ruskog karaktera, iako mnogi povjesničari u proučavanju ruskog naroda primjećuju kako njezinu ljubav prema radu i ogroman potencijal, tako i njezinu lijenost, kao i potpuni nedostatak inicijative (sjetimo se Oblomova u Gončarovljevu romanu). . Ali svejedno, učinkovitost i izdržljivost ruskog naroda je neosporna činjenica protiv koje je teško raspravljati. I bez obzira koliko znanstvenici diljem svijeta željeli razumjeti "tajanstvenu rusku dušu", malo je vjerojatno da itko od njih to može učiniti, jer je toliko jedinstvena i višestruka da će njezina "ljud" zauvijek ostati tajna za sve .

Tradicije i običaji ruskog naroda

(ruski obrok)

Narodna tradicija i običaji jedinstvena su poveznica, svojevrsni „most vremena“, povezujući daleku prošlost sa sadašnjošću. Neki od njih su ukorijenjeni u poganskoj prošlosti ruskog naroda, čak i prije krštenja Rusije, malo po malo njihovo sveto značenje je izgubljeno i zaboravljeno, ali glavne točke su sačuvane i još uvijek se poštuju. U selima i gradovima se ruska tradicija i običaji poštuju i pamte u većoj mjeri nego u gradovima, što je povezano s izoliranijim načinom života urbanih stanovnika.

Velik broj rituala i tradicija povezan je s obiteljskim životom (to uključuje provodadžisanje, svadbene proslave i krštenja djece). Provođenje drevnih obreda i rituala jamčilo je uspješan i sretan život u budućnosti, zdravlje potomaka i opće blagostanje obitelji.

(Kolorizirana fotografija ruske obitelji s početka 20. stoljeća)

Od davnina su se slavenske obitelji odlikovale velikim brojem članova obitelji (do 20 ljudi), odrasla djeca, nakon što su se već udala, ostala su živjeti u vlastitom domu, otac ili stariji brat bio je glava obitelji, svi su morali slušati i bezuvjetno ispunjavati sve njihove naredbe. Obično su se svadbene svečanosti održavale ili u jesen, nakon žetve, ili zimi nakon blagdana Bogojavljenja (19. siječnja). Tada se prvi tjedan nakon Uskrsa, takozvani "Crveni brijeg", smatrao vrlo dobrim vremenom za vjenčanje. Samoj svadbi prethodilo je provodadžisanje, kada su mladoženjini roditelji zajedno s kumovima dolazili u mladenkinu obitelj, ako su se roditelji složili dati svoju kćer za ženu, tada se održavala svadba (upoznavanje budućih mladenaca), zatim bio je obred zavjere i rukovanja (roditelji su odlučivali o pitanjima miraza i datumu svadbene svečanosti).

Obred krštenja u Rusiji također je bio zanimljiv i jedinstven, dijete je moralo biti kršteno odmah nakon rođenja, za to su izabrani kumovi, koji će biti odgovorni za život i dobrobit kumčeta cijeli život. U dobi od jedne godine dijete se oblači s unutrašnje strane u kožuh i šiša se, urezuje se križ na tjemenu, sa ciljem da mu nečiste sile ne mogu prodrijeti u glavu i da nemaju vlast nad njim. Svake Badnje večeri (6. siječnja) malo odraslo kumče treba svojim kumovima donijeti kutju (pšeničnu kašu s medom i makom), a oni ga darivati slatkišima.

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Rusija je doista jedinstvena država, u kojoj, uz visoko razvijenu kulturu suvremenog svijeta, pažljivo poštuju drevne tradicije svojih djedova i pradjedova, koje sežu stoljećima i čuvaju sjećanje ne samo na pravoslavne zavjete i kanone, već ali i najstariji poganski obredi i sakramenti. I do danas se slave poganski praznici, ljudi slušaju znakove i stoljetne tradicije, pamte i pričaju svojoj djeci i unucima drevne tradicije i legende.

Glavni državni praznici:

Božić 7. siječnja
Božićno vrijeme 6. - 9. siječnja
Krštenje 19. siječnja
Tjedan palačinki od 20. do 26. veljače

Prosta nedjelja ( prije Velike korizme)
Cvjetnica ( nedjelju prije Uskrsa)
Uskrs ( prva nedjelja nakon punog mjeseca, koja se događa ne prije dana uvjetnog proljetnog ekvinocija 21. ožujka)
Crvena planina ( prva nedjelja nakon Uskrsa)

Trojstvo ( Nedjelja Duhova – 50. dan po Uskrsu)
Ivana Kupale 7. srpnja
Dan Petra i Fevronije 8. srpnja
Iljinov dan 2. kolovoza

Medene toplice 14. kolovoza
Toplice od jabuka 19. kolovoza
Treći (hljebni) Spas 29. kolovoza
Dan vela 14. listopada

Postoji vjerovanje da u noći Ivana Kupale (sa 6. na 7. srpnja), jednom godišnje, u šumi procvjeta cvijet paprati, a onaj tko ga pronađe steći će neizmjerno bogatstvo. Navečer se u blizini rijeka i jezera pale veliki krijesovi, ljudi odjeveni u svečane stare ruske haljine vode plesove, pjevaju ritualne pjesme, preskaču vatru i puštaju vijence u vodu, nadajući se da će pronaći svoju srodnu dušu.

Maslenica je tradicionalni praznik ruskog naroda koji se slavi u tjednu prije korizme. Nekada davno, Maslenice više nisu bile praznik, već obred, kada se odavala počast uspomeni na preminule pretke, umilostivili ih palačinkama, zamolili za rodnu godinu i ispratili zimu spaljivanjem slamnate slike. Vrijeme je prolazilo, a ruski narod, žudeći za zabavom i pozitivnim emocijama u hladnoj i dosadnoj sezoni, pretvorio je tužan praznik u veseliju i odvažniju proslavu, koja je počela simbolizirati radost skorog kraja zime i dolaska dugo očekivana toplina. Značenje se promijenilo, ali tradicija pečenja palačinki je ostala, pojavile su se uzbudljive zimske zabave: sanjkanje i vožnja saonicama, slamnati lik zime se spaljivao, cijeli pokladni tjedan rodbina je išla na palačinke ili kod sveće. -zakona ili šogorice, posvuda je vladala atmosfera slavlja i zabave, na ulicama su se održavale razne kazališne i lutkarske predstave uz sudjelovanje Petrushke i drugih folklornih likova. Jedna od najživopisnijih i najopasnijih zabava na Maslenicu bila je borba šakama, u kojoj je sudjelovala muška populacija, kojoj je bila čast sudjelovati u svojevrsnom "vojnom poslu", testirajući njihovu hrabrost, hrabrost i spretnost.

Božić i Uskrs u Rusiji se smatraju posebno cijenjenim kršćanskim praznicima.

Božić nije samo svijetli praznik pravoslavlja, on također simbolizira ponovno rođenje i povratak u život, tradiciju i običaje ovog praznika, ispunjenog dobrotom i humanošću, visokim moralnim idealima i trijumfom duha nad svjetovnim brigama, u modernom svijet se ponovno otvara društvu i ono ga promišlja. Dan uoči Božića (6. siječnja) naziva se Badnjak, jer je glavno jelo blagdanskog stola, koji bi se trebao sastojati od 12 jela, posebna kaša "sočivo", koja se sastoji od kuhanih žitarica prelivenih medom, posutih makom i orašasti plodovi. Za stol se može sjesti tek nakon što se na nebu pojavi prva zvijezda, Božić (7. siječnja) je obiteljski praznik, kada su se svi okupili za istim stolom, blagovali i darivali jedni druge. 12 dana nakon blagdana (do 19. siječnja) nazivaju se Božićnim danom, ranije su u to vrijeme djevojke u Rusu održavale razna okupljanja s proricanjem sudbine i obredima za privlačenje udvarača.

Svijetli Uskrs od davnina se u Rusiji smatrao velikim praznikom, koji su ljudi povezivali s danom opće jednakosti, oprosta i milosrđa. Uoči proslave Uskrsa Ruskinje obično peku uskrsne kolače (svečani bogati uskrsni kruh) i Uskrs, čiste i ukrašavaju svoje domove, mladi i djeca farbaju jaja koja, prema drevnoj legendi, simboliziraju kapi krvi Isusa Krista razapet na križu. Na dan Svetog Uskrsa, elegantno odjeveni ljudi, koji se sastaju, govore "Hristos uskrsne!", odgovaraju "Uistinu uskrsnu!", Zatim slijedi trostruki poljubac i razmjena svečanih uskršnjih jaja.

Uvod……………………………………………………………..……………...…3

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta……………………………………………………….…………..4

1.2. Krštenje………………………………………………………………………………9

1.3. Dan anđela………………………………………………………………..……..12

1.4. Vjenčanje…………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Spajanje……………………………………………………………..………16

1.4.2. Pregledi…………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju…………………………….…….17

1.4.4. Pripreme za dan vjenčanja. Vytiye…………………………………...…..18

1.4.5. Obredi uoči dana vjenčanja……………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan vjenčanja……………………………………………………...…..20

1.4.7. Drugi dan vjenčanja………………………………………………………….23

1.5. Useljenje………………………………………………………………………...23

1.6. Ruski pravoslavni pogrebni obred……………………………………..25

1.6.1. Pričest……………………………………………………………………….26

1.6.2. Pomazanje………………………………………………………………...26

1.6.3. Ukop………………………………………………………………………..27

1.6.4.Sjećanje na mrtve…………………………………………………..……….27

Poglavlje 2. Pravoslavni praznici i obredi

2.1. Božić…………………………………………………………….28

2.1.1. Božićni post……………………………………………………...…..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………..31

2.3. Uskrs………………………………………………………………………..…….33

Zaključak………………………………………………………………………………38

Popis korištene literature……………………………………………….40

Uvod

Naša je zemlja bogata tradicijama i praznicima. Stoljećima je ruski narod sveto štovao i čuvao svoje tradicije, prenoseći ih s koljena na koljeno. I danas, nakon desetaka, pa i stotina godina, mnogi običaji još uvijek nisu izgubili interes za nas. Tako, na primjer, na Maslenicu, kao i prije stotinu godina, spaljuju sliku, peku palačinke i priređuju smiješne igre. A na narodnim festivalima i ovih dana, gradovi nastavljaju igrati scene iz drevnih ruskih rituala. I to je razumljivo, jer su te tradicije dio bogate povijesti ruskog naroda, a vi morate znati povijest svoje zemlje.

Svaki narod ima svoje poglede i običaje o provođenju rituala. Obred je narodna igra puna tajnog značenja, puna velike snage, sustavno ponavljana, uopće zanimljiva, jer najbolje oslikava sadržaj narodne svijesti. Ovdje se stapa staro s novim, religiozno s narodnim, a tužno s veselim.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što razlikuje ovaj narod među ostalima, čuva osobu od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu potporu i životnu podršku.

U svom ispitnom radu želio bih govoriti o glavnim nacionalnim običajima i ritualima ruskog naroda koji su se razvijali stoljećima.

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta

Briga o djetetu započela je puno prije njegova rođenja. Od pamtivijeka su Slaveni pokušavali zaštititi trudnice od svih vrsta opasnosti.
Ako je muž bio odsutan, mladoj ženi se savjetovalo da se opaše njegovim pojasom i noću pokrije nečim od njegove odjeće, kako bi “snaga” muža čuvala i štitila ženu.

Posljednjeg mjeseca prije poroda trudnici se nije preporučalo da izlazi iz dvorišta, nego iz kuće, kako bi joj kolač i sveta vatra ognjišta uvijek priskočili u pomoć.

Za zaštitu trudnice postojala je posebna molitva koja se morala čitati noću, kako griješna djela počinjena (čak i slučajno) tijekom dana ne bi utjecala na dijete koje se rađa. Zaštitni amuleti i amuleti s urocima i molitvama obješeni su na krevet porodilje i djeteta.

Trudnica se morala pridržavati niza zabrana, na primjer, izbjegavati gledati sve ružno kako bi imala lijepo dijete; nemojte maziti mačke, pse, svinje - inače se dijete može roditi nijemo ili dugo neće govoriti; nemojte biti prisutni pri klanju životinja - beba će imati "rođaka" itd.

Tijekom trudnoće žena ni u kojem slučaju nije mogla raditi na crkvene praznike - kršenje ove zabrane od strane trudnice, kako su vjerovali, neizbježno će utjecati na novorođenče.

Trudnica je trebala konzumirati više mlijeka, tada će, prema legendi, bebina koža biti bijela, poput mlijeka; mora jesti crveno bobičasto voće (brusnice, brusnice) tako da beba bude rumena.

Posebna se važnost pridavala određivanju spola djeteta. Materijalno blagostanje seljačke obitelji ovisilo je o tome hoće li se roditi dječak ili djevojčica: rođenjem dječaka očekivali su pomoćnika, novog vlasnika, rođenje djevojčice često je dovodilo do smanjenja materijalnog blagostanja. biće – trebala joj je miraz.

Često su seljanke uglavnom malo pazile na trudnoću i radile su do početka poroda.

U skladu s vjerovanjima o “nečistoći” trudnice i porodilje, da ne bi “oskvrnila” stambenu zgradu, čak je i zimi išla rađati izvan stambenih prostorija - u kupalište, štalu, šupa.

Ili su se na početku poroda svi ukućani oprostili od rodilje i otišli u drugu kolibu ili na drugo mjesto, ne govoreći strancima o tome što se događa (vjerovalo se da je porod teži, što je teži ljudi znaju za njih).

Uz majku su ostali suprug i pozvana babica. Primalja i suprug pokušavali su ublažiti patnju rodilje.

Primalja nije mogla odbiti zahtjev da dođe ženi koja se rodila: njezino se odbijanje smatralo neoprostivim grijehom koji je mogao odmah dovesti do kazne.

Seljaci su se rijetko obraćali primaljama koje su se u selima pojavile u drugoj polovici 19. stoljeća. Seljanke su više voljele babice, jer su odmah mogle progovoriti kilu. I babice; kod većine djevojaka mogle su ureći bebu, govorili su u narodu, osim toga korištenje akušerskih instrumenata smatralo se grijehom.

Primalje su po potrebi mogle krstiti novorođenčad. Nije svaka žena mogla postati primalja. Seoska baka uvijek je starija žena besprijekornog ponašanja, ne vidi se u nevjeri mužu. Ponegdje se vjerovalo da mogu intervenirati samo udovice. Izbjegavali su pozivati žene bez djece ili one čija su vlastita ili ona usvojena djeca umirala.

Kada se porodilja dovoljno oporavi i baka nađe da može otići, pristupilo se očišćenju svih prisutnih i bilo kakvih sudjelovanja u porodu. Zapalili su svijeću ispred ikona, pomolili se, a zatim vodom u koju su stavili hmelj, jaje i zob, umivali se i oprali dijete.

Obično su majka i baka izlijevale vodu, u koju su tri puta jedna drugoj na ruke sipali razne predmete koji su nosili određeno semantičko opterećenje i tražili uzajamni oprost. Nakon toga je babica mogla ići primiti sljedeće dijete.

Obred očišćenja, odnosno pranja ruku, obavezno je završavao time što je rodilja darivala babicu (sapun i ručnik). U drugoj polovici 19., a posebno krajem 19. - početkom 20. stoljeća darivanje se nadopunjavalo manjim novčanim iznosom.Babica se hranila najboljom hranom, čajem sa šećerom.

Babina je kuhala ili barem posluživala takozvanu babinu kašu. Svečanosti uz babin kašu obavezno su uključivale i prikupljanje novca (prodaju kaše).
Babica je primala glavnu novčanu nagradu upravo “za kašu” od prisutnih gostiju i ukućana (porodilja, koja i ako je bila prisutna na krštenju, nije sudjelovala u prikupljanju novca).

Postojao je jedan dan u godini kada se posebno održavao praznik za babice - "babiny", odnosno "dječja kaša". Ovo je drugi dan Božića - 26. prosinca po starom stilu.

Igrajući ulogu bake stvara se određeni odnos između nje i djeteta, kojega ona od tog trenutka naziva svojim unukom, a on nju bakom. Svake godine takve bake djetetu donose rođendanski dar, pozivaju ih na sve glavne događaje u životu njezina "unuka" - i na vjenčanje i na ispraćaj u vojsku.

Nakon poroda majku su odveli u kupalište. Bez obzira na porod, babice su u kupatilu pripremale “vodu od lekcija”. Za to se koristila riječna voda, baka je posebno išla za njom s čistom kantom i uvijek je grabila uz rijeku. Vrativši se s rijeke u kupalište i izmolivši Isusovu molitvu, babica je desnu ruku uronila u kantu i, zagrabivši ondje punu šaku vode, spustila je niz ruku kroz lakat u pripremljene tues, šapćući: „Baš kao voda se ne drži na laktu, tako da se na sluzi Božjem (ime) ne držite lekcija ni nagrada. Pritom je neprestano brojala do devet uz poricanje - ni jedan, ni dva, ni tri itd. Na taj je način tri puta zahvatila vode po lakat.

Uz molitvu, baka je spustila tri užarena ugljena u ovu vodu. Zatim je šakom desne ruke kroz lakat lijeve tri puta izlila tu vodu na vanjski kamen grijača, zatim tri puta na nosač vrata, držeći tues tako da prolivena voda opet poteče u njega. U isto vrijeme, baka bi svaki put rekla: "Kao što voda ne drži kamen (ili zagradu), tako se ne držite sluge Božjeg (ime), ni lekcije ni nagrade!"

Nakon toga, voda se smatrala tako snažno začaranom da niti jedan čarobnjak nije mogao uništiti njenu ljekovitu moć.

Zatim je baka stavila rodilju licem prema istoku - samo da je mogla stajati, inače ju je stavila na prag kupatila i tri puta poškropila lice oklevetanom vodom govoreći: "Kao što voda ne drži na licu , tako da se sluga Božji (ime) ne drži lekcija ni nagrada! Izlivši preostalu vodu iz tuesa na majčinu glavu, baka je skupila vodu kako je padala s glave u desnu šaku i poškropila je po grijalici ispod lijeve noge.

Muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene, odvraćajući zle sile od porodilje.
Kod teškog poroda koristio se čitav niz čarobnih sredstava za pomoć ženi u trudnoći. Vjerovalo se, primjerice, da svaka izolacija sprječava rađanje, pa su pribjegavali radnjama koje su simbolizirale ili oponašale prekid izolacije: razvezivali su sve čvorove na odjeći rodilje i njezina muža, otključavali sve brave u kuća, raspletene pletenice i sl.

Koristili su i trostruko obilaženje porodiljama stola na čije su uglove nasipane hrpe soli.

Kad je žena morala dva ili tri dana patiti pri porođaju, molili su svećenika da služi moleben ženskim sveticama, "ukaznicama", pomoćnicama pri porođaju - Velikomučenici Katarini, Presvetoj Bogorodici Fedorovskoj ili Tri Ruke, ili Uspenije Presvete Bogorodice. Ponegdje se crkveni pojas uzimao od svećenika da njime priveže rodilju.

Kad se dijete rodi, dječaku se pupčana vrpca reže na dršci sjekire ili strijeli da izraste u lovca i zanatlije, au djevojčici na vretenu da izraste u krojačicu. Pupak su povezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. Nakon uspješno završenog poroda, babica je djetetovo mjesto zakopala u neki kut kolibe. Zatim je novorođenče oprala zagrijanom vodom, u koju su se obično stavljali srebrni novčići, želeći djetetu bogatstvo u budućnosti.

Ponekad je babica ispravljala djetetovu glavu. Vjerovalo se da ga ona može učiniti bucmastim ili duguljastim.

Tada se baka bavila oko rodilje: parila ju je u kupatilu ili u pećnici, pravila joj želudac i cijedila dojke da ukloni prvo loše mlijeko.

Da bi dijete bilo mirno, nakon rođenja umatali su ga u očeve luke ili su pri povijanju koristili debele niti, takozvane verti, te ih na vrhu pokrivali zelenim platnom.

Općenito, pojas kao amulet, magični atribut igrao je veliku ulogu u poganstvu. To se odrazilo u mnogim kasnijim religijama. Pojas simbolički dijeli ljudsko tijelo na dvije polovice – zemaljsku i nebesku, nečistu i čistu, te ima funkciju zaštite od zlih sila. Istu zaštitnu ulogu imao je i pojas kojim je kuma vezivala dijete nakon šest tjedana od dana njegova rođenja. Vjerovalo se da nepopasano dijete može umrijeti.

Tako suvremeni običaj da se novorođenče, umotano u deku, na otpustu iz bolnice veže vrpcom - plavim (svijetloplavim) dječakom, a crvenom (ružičastom) djevojčicom - ima objašnjenje. Kraljevska kuća Romanovih imala je običaj da novorođenog dječaka nagradi Ordenom svetog Andrije Prvozvanog (plavi pojas), a djevojčicu Ordenom svete Katarine (crveni pojas).

Očeva košulja služila je kao prva pelena za sina, majčina za kćer: Općenito, sve prve radnje s bebom (kupanje, hranjenje, šišanje) bile su okružene ritualima.

Četrdesetog dana majka s novorođenčetom, prema crkvenim pravilima, ulazila je u hram: majka je slušala molitvu čišćenja, a beba je crkvena, odnosno uvedena u zajednicu vjernika.

U prvim danima nakon porođaja žene - rodbine, susjede, većinom u fertilnoj dobi - dolazile su u posjet porodilji i njezinoj obitelji donosile razna jela - kruh, kiflice, pite, kolače.

Kasnije se, posebno u gradovima, taj običaj pretočio u nuđenje novca novorođenčetu “za zubić”, “za pranje nožica”. Zadržala se do danas, češće u obliku darova novorođenčetu od rodbine i prijatelja u obliku igračaka, dječje odjeće i sl.

1.2. Krštenje

Želeći novorođenče upoznati s kršćanskom vjerom, roditelji su ga odnijeli u crkvu, gdje ga je svećenik krstio, spustivši ga u zdenac s vodom. U isto vrijeme prozvano je i njegovo ime.

Bojeći se utjecaja zlih duhova (vjerovanje u zlo oko i sl.), ljudi su nastojali krstiti dijete što je prije moguće. Među seljacima su bile brojne priče o nesretnoj sudbini duša djece koja su umrla nekrštena i zbog toga nisu imala mira. Moglo ih se smiriti samo navođenjem imena. A takvu su djecu pokapali na raskršćima, gdje su ih mogli “krstiti” prolaznici.

Prije odlaska u crkvu kako bi obavila obred krštenja, babica je nad djetetom izvršila niz magičnih radnji: okupala ga je u koritu ispunjenom tekućom vodom, prateći abdest izgovaranjem zavjera. Zatim je dijete oblačila u krojenu očinsku ili materinsku košulju (prema spolu djeteta) i, donoseći je ocu na blagoslov, predavala dijete kumu ako je dječak, odnosno kumu ako je bilo. djevojka.

Na obred krštenja pozvani su kumovi. Pozivnicu primateljima uputio je otac novorođenčeta.

Glavni likovi na krštenju su kumovi ili kumovi (dakle, oni koji prihvaćaju dijete iz krstionice), u narodu su ih zvali kum i kum.

U narodu su se primatelji smatrali drugim roditeljima djeteta, njegovim skrbnicima i pokroviteljima. Često su birali nekog od rođaka - odraslih, cijenjenih i imućnih. Poziv za kumstvo smatrao se čašću, a odbacivanje nepotizma grijehom. One obitelji u kojima su djeca često umirala pozivale su za kumove prvog koga nađu, vjerujući da će njegova sreća prijeći na novorođenče.

Primatelji su ponekad snosili vrlo značajne troškove. Kum je kupio križ, razdužio se sa svećenikom, kum je morao donijeti djetetu košuljicu i nekoliko aršina činca ili platna, kao i ručnik da svećenik obriše ruke nakon što je dijete uronjeno u krstionicu. Nakon šest tjedana kum je djetetu donio pojas.

Glavnu ulogu na krštenju nije imao otac novorođenčeta, koji se držao izolirano, već kum, kum. Kod mnogih naroda posvajanje je bilo nasljedno, a kum je ostao stalna osoba, odnosno krstio je svu djecu određene obitelji.

U ruskim svadbenim obredima u raznim krajevima, posađeni otac, koji je obično bio mladoženjin kum, nazivan je prijateljem ili ujakom, što je on često bio. Kao provodadžija ponekad je imao veću ulogu od vlastitog oca u odabiru mladenke.

Običaj nepotizma pravoslavna crkva dugo nije priznavala. Sve do kraja 15. stoljeća bilo je zabranjeno sudjelovanje kumova u crkvenom obredu. Iz percepcije su nastali odnosi slični rodbinskim – nepotizam. Svađa s kumovima smatrala se posebnim grijehom, žene su se bojale izaći pred kumom bose ili gole kose. S druge strane, obično su se snishodljivo odnosili prema bliskom odnosu između kuma i kume, njihov zajednički život nije se smatrao posebnim grijehom. Naravno, takvu je narodnu praksu pravoslavna crkva osudila kao protivnu vjerskom moralu. No, narodni običaj postojano se očuvao, pa je crkva popustila i dopustila da u crkvenom obredu krštenja sudjeluje isprva jednom kumu – kumu. A mnogo kasnije uvela je i kumu u obred krštenja, u početku samo za djevojčice. Spol primatelja morao je odgovarati spolu djeteta koje se krsti.

Osmi dan nakon rođenja ili ranije - ako je dijete slabo - obavljalo se krštenje.

Kod dječaka kum (kuma, ili kuma) mora biti pravoslavac, a kod djevojčice pravoslavna kuma.

Nakon krštenja obavlja se sakrament krizmanja. Ako se u sakramentu krštenja čovjek rađa za novi život – duhovni, onda u sakramentu krizmanja dobiva milost koja jača snagu krštenika za prijelaz u taj novi život.

Po povratku iz crkve nakon obreda krštenja, u jednoj seljačkoj obitelji obavljen je još jedan obred, već poganske naravi. Ovo je obred uvođenja djeteta u obiteljsko ognjište. Dijete se stavljalo na klupicu ispod slike na kožuhu, kao simbol bogatstva, ponekad na peć ili prinošeno na čelo (vanjsku rupu) peći, koja se smatrala prebivalištem buđi - vlasnika kuću, te su se obratili kolaču s molbom da novorođenče unese u kuću.

Nakon krštenja čestitalo se ocu i majci sina ili kćer, kumovima kumče ili kumče, babici novog unuka ili unuku i tako dalje. Kume i kume posjedali su za stol i počastili ih zalogajima i čajem koji su za njih pripremili, a junaka prigode zavrnuli i položili majci na bundu prostrtu vunom, poželjevši mu bogatstvo. Kad se kod kuće krstilo novorođenče, otac je svećenika, zajedno s kumom i kumom, častio večerom.

U međuvremenu, vlasnik kuće pozvao je, za koje je smatrao da su potrebni, od svoje rodbine i prijatelja "do bebe na kruh, sol, kašu".

Pravoslavni obred krštenja nije bio samo obred uvođenja novorođenčeta u pravoslavnu vjeru, već i službeni čin upisa djeteta.

Jedan od prvih gradova u kojima se pojavio ritual imenovanja bio je Lenjingrad. Godine 1965. u Lenjingradu je otvorena Baby Palace, posebno dizajnirana za ovu svečanost.

Uz melodiju pjesme Dunajevskog "Letite, golubovi", sudionici praznika ušli su u ritualnu dvoranu. Zatim je voditelj govorio o činjenici da je Lenjingradsko gradsko vijeće radnih narodnih zastupnika povjerilo registraciju novog državljanina SSSR-a u Lenjingradu u skladu sa Zakonom Ruske Federacije o obitelji i braku. U čast novom građaninu otpjevana je državna himna.

Na kraju obreda rodbina i prijatelji čestitali su roditeljima, darivali ih uz pjesmu "Neka uvijek bude sunce".

1.3. Dnevni anđeo

Prema crkvenoj povelji, ime je dijete moralo dobiti osmi dan nakon rođenja, ali crkva se nije strogo držala tog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije poroda i na sam dan poroda.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju je čast ta osoba dobila ime.

Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo čuvar je nevidljivo uz povjerenog mu kršćanina kroz cijeli njegov ovozemaljski život.

Ime sveca daje osobi njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni kršćanin morao je znati život sveca, u čiju je čast nazvan, godišnje slaviti dan svog imendana, slijediti pravedni život svog sveca. Bilo je dopušteno izabrati ime i same roditelje.

Mnogi su narodi vjerovali u magičnu povezanost osobe s njegovim imenom. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, uz kršćansko ime, daje i pogansko.

Vjerovalo se da kršćansko ime osigurava pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postajala poznatija pod poganskim imenom nego pod kršćanskim. Nerijetko su i sami roditelji, osobito u onim obiteljima u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi to ime zastrašilo zle duhove.

Da bi odabrali sretno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili dozivali dijete - na koje je ime odgovorilo dano.

Uz pomoć imena vjerovalo se da je na novorođenče moguće prenijeti pozitivne karakterne osobine drugih ljudi. Stoga su djeca dobivala imena umrlih starijih rođaka. Do sada je, prema tradiciji, iz generacije u generaciju uobičajeno dječake nazivati po djedovima, a djevojčice po bakama.

Duhovno rođenje među kršćanima uvijek se smatralo značajnijim od tjelesnog. Stoga je ranije rođendan ostao nevidljiv, mnogi su ga i zaboravili, ali dan anđela, odnosno imendan, slavili su svi koji su bili u mogućnosti.

Ujutro su slavljenik ili slavljenica gostima slali rođendanske torte; plemenitost osobe kojoj je slana pita mjerila se veličinom poslane pite. Torta je poslužila kao svojevrsna pozivnica za imendan. Onaj koji je donio pite stavio ih je na stol i rekao: "Rođendan je naredio da se pokloni pitama i traži kruha za jelo." Slatke pite obično su se slale kumovima i majkama u znak posebnog poštovanja. U nekim pokrajinama središnje Rusije, umjesto pita, takozvani rođendanski ljudi su slani rođacima - velike lepinje bez punjenja, punjene grožđicama na vrhu. U svaku kuću donesen je po jedan takav kolač.

Skupljajući se za svečanim stolom, gosti su donosili darove junaku prigode; svećenstvo je rođendane blagoslivljalo slikama, dok su svjetovnjaci darivali rezovima, peharima ili novcem.

Kraljevi su imali svoja pravila za slavljenje imendana. Dakle, na dan svog imendana, suveren je, napuštajući hram s mise, sam podijelio rođendanske kolače. Kraljica je to učinila i na svoje imendane. Odrasli prinčevi dijelili su pite za sebe, a u ime princeze ili mladog princa pite je dijelio kralj. Ako je bojar ili okolnichy bio rođendanski dječak, onda je došao s pitama caru; car je prihvatio pite i upitao slavljenika za njegovo zdravlje, zatim se slavljenik predstavio kraljici i također joj donio pite.

Na dan anđela kralju su se bez izostanka donosili darovi. Svi su trgovci morali davati darove caru, koji su slani u državno dvorište i prodavani iz državnog dvorišta. Često se događalo da trgovac kupi na državnom dvorištu ono isto što je jednom poklonio kralju, a sada je po drugi put ponudio vladaru.

Za rođendanskim stolovima pozvani gosti pjevali su mnogo godina, a nakon gozbe rođendanski kralj je sa svoje strane darivao goste. Nakon gozbe gosti su plesali, kartali, pjevali.

1.4. Vjenčanje

Ruski obred vjenčanja jedan je od najvažnijih obiteljskih rituala.

Svadbeni obred sastoji se od mnogih elemenata, među kojima su: obredne pjesme, napjevi, obavezne obredne radnje mlade, momka i ostalih sudionika.

Ruski obred vjenčanja vrlo je različit u različitim regijama. Dakle, na sjeveru Rusije, "glazbeni" dio sastoji se gotovo u potpunosti od parabola, a na jugu - gotovo u potpunosti od veselih pjesama, uloga parabole tamo je formalnija. Pritom obred uvijek nije proizvoljan skup pjesama i obrednih radnji, već sustav koji je vrlo skladno organiziran.

Vrijeme nastanka svadbenog obreda smatra se XIII - XIV stoljeće. Istodobno, u nekim regionalnim tradicijama, pretkršćansko podrijetlo se osjeća u strukturi i nekim detaljima obreda, postoje elementi magije.

Uz svu varijabilnost obreda, njegova opća struktura ostaje nepromijenjena, uključujući sljedeće glavne komponente:

* Spajanje

* Smotriny

* stisak ruke

* Djevojačka/momačka večer

* Nakon toga slijedi sakrament vjenčanja

* Hodanje

* Svadbena gozba

Obredi su izvorno simbolizirali prijelaz djevojke iz očevog roda u rod muža. To podrazumijeva prijelaz pod zaštitu muških duhova. Takav je prijelaz bio sličan smrti na vlastiti način i rođenju na drugi način. Na primjer, naricanje je isto što i naricanje za mrtvima. Na djevojačkoj večeri odlazak u kupaonicu je pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, simbolizirajući tako nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama izlazi iz crkve. Mladoženja u naručju unosi mladu u kuću kako bi prevario smeđeg, prisilio ga da djevojku prihvati kao novorođenu čeljad koja nije ušla u kuću, nego je završila u kući. Kad su mladu udvarali, oblačili su crvenu haljinu i govorili: "Tvoja roba je trgovac", što je značilo da je djevojka "trgovac", a muškarac "trgovac".

1.4.1. Provodadžisanje

Provoditelj je, ušavši u mladenkinu kuću, obavljao neke ritualne radnje koje su određivale njegovu ulogu. Na primjer, u pokrajini Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u pokrajini Vologda zaklopka peći trebala je zveckati, itd.

Često provodadžija nije izravno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitirao neki obredni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladenkini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova.

Roditelji mladenke morali su prvi put odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Provoditelj ih je morao nagovarati.

1.4.2. Smotriny

Poslije provodadžisanja roditelji su davali svatu odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se tražila, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo odvijati u odsutnosti djevojke.

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju

Ako nakon pregleda mladoženjinog kućanstva roditelji mladenke nisu odbili, određivao se dan za javnu objavu odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao različito („svodovi“, „dogovor“, „pijanka“, „pjevati“ - od riječi „pjevati“, „zaruchiny“, „zaporuky“ - od riječi „udarac po rukama“ “, “proglašenje”, “svodovi” i mnogi drugi nazivi), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana počelo je pravo vjenčanje. Nakon javne objave samo su iznimne okolnosti mogle poremetiti vjenčanje (kao što je bijeg mladenke).

Obično se "dosluh" odvija otprilike dva tjedna nakon provodadžisanja.

“Urota” se odvijala u nevjestinoj kući. Na njemu se obično okupljala većina seljaka, budući da se dan "zavjere" određivao nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana prije same "zavjere" ova se vijest proširila cijelim selom.

Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste. Roditelji mlade i mladoženje morali su se dogovoriti oko dana vjenčanja, tko će biti momak itd.

Značajke sjevernih tradicija. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji su prisutni mladoženja i provodadžija.

Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "vješanje" mlade. Otac je pokrio lice mladenke rupcem. Nakon toga je mlada prestala bježati. Mjesto "vješenja" varira (na različitim mjestima kolibe ili izvan kolibe).

1.4.4. Pripreme za dan vjenčanja. Vytiye

Na "sedmicu" je mladoženja trebao doći s darovima. U sjevernoj tradiciji, sve radnje tijekom "tjedna" popraćene su naricanjem mladenke, uključujući i dolazak mladoženja.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih prijateljica morala pripremiti pozamašan miraz za vjenčanje. Uglavnom, miraz je ranije izradila mladenka vlastitim rukama.

Miraz je obično uključivao krevet (perjanik, jastuk, pokrivač) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojasevi, šareni ručnici.

1.4.5. Rituali uoči dana vjenčanja

Kupka. Odlazak mladenke na kupanje neizostavan je atribut većine regionalnih tradicija. Ova se ceremonija mogla održati i uoči dana vjenčanja i na sam dan vjenčanja ujutro.

Obično mlada nije išla u kupalište sama, s prijateljicama ili s roditeljima.

Odlazak na kupanje bio je popraćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Tako je u regiji Vologda iscjelitelj otišao u kupalište s mladenkom, koja je skupljala njezin znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi izlivena je u mladoženjino pivo.

djevojačka zabava. Djevojačka večer je susret mladenke i njezinih prijateljica prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mladenke s prijateljima.

Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni trenutak cijele svadbene svečanosti (nakon “vješanja”) - raspletanje djevojačke pletenice. Pletenicu su rasplele djeveruše. Ispletanje pletenice simbolizira kraj dotadašnjeg djevojčinog života. U mnogim tradicijama, raspletanje pletenice prati "oproštaj od crvene ljepotice". "Crvena ljepotica" - vrpca ili vrpce upletene u djevojačku pletenicu.

1.4.6. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se događa: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prijenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Međutim, u nekim sjevernim tradicijama snažno se osjeća utjecaj arhaičnije, očito pretkršćanske sheme obreda. Dakle, u regiji Vologda shema ceremonije je sljedeća: ujutro prvog dana, kupalište i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženje, "dovođenje do stolova" (dovođenje mladenke do gosti i mladoženja), počastiti goste. U isto vrijeme, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mladenka je najelegantnije odjevena. Noću svi ostaju u nevjestinoj kući, a svatovi bi trebali noćiti u istoj sobi. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Družka. Družka (ili Druzhko) jedan je od najvažnijih sudionika ceremonije. Iako ga svi sudionici obreda dobro poznaju (budući da se ne radi o izvedbi, već o obredu), prijatelj donekle usmjerava obredne radnje.

Prijatelj mora dobro poznavati ritual, na primjer, u kojem trenutku treba izreći svadbene rečenice i sl. Često se prijatelja ritualno psuje i grdi, a on mora znati adekvatno odgovoriti na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko mladoženjin rođak (brat) ili blizak prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva ručnika) vezan preko ramena.

U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad drugima.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. U nekim tradicijama, ujutro na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti mladenkinu kuću i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženje. Mlada bi već trebala biti u svadbenoj odjeći do dolaska djeveruše i sjediti u crvenom kutu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rodbinom čine svadbeni voz. Dok se voz kretao prema mladenkinoj kući, njegovi sudionici (vježbači) pjevali su posebne "dresare" pjesme.

Bitan detalj obreda, koji se sačuvao u urbanim uvjetima, izravna je otkupnina mladenke. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja.

Ponekad je postojala ritualna prijevara mladoženja. K njemu su odveli mladu, pokrivenu maramom. Prvi put su mogli izvesti ne pravu nevjestu, već drugu ženu ili čak staricu. U tom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili ju je ponovno otkupiti.

Vjenčanje. Prije odlaska u crkvu, mladenkini roditelji blagoslovili su mlade ikonom i kruhom. Mladoj se prije vjenčanja rasplela djevojačka pletenica, a nakon vjenčanja mlade su joj se isplele dvije “ženske” pletenice i kosa pažljivo prekrivena ženskim pokrivalom za glavu (ratničkim). Ponekad se to događalo već na svadbi, ali kod starovjeraca su pleli dvije pletenice i stavljali ratnicu ili između zaruka i vjenčanja, ili čak i prije zaruka.

Dolazak u mladoženjinu kuću. Poslije vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Prisutna je i kombinacija kršćanskih elemenata s poganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja su obučeni u krzneni kaput. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično se prilikom blagoslova nalazi pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i mladenka bi trebali odgristi kruh. Ovom se kruhu pripisivalo i magično djelovanje. U nekim se krajevima njime tada hranila krava kako bi dala više potomaka.

Svadbena gozba. Nakon vjenčanja, mlada nikada ne jadikuje. Od tog trenutka počinje radosni i veseli dio obreda.Tada mladi odlaze u mladenkinu kuću po darove.

Zatim mladoženja dovodi mladu u svoju kuću. Već bi trebala biti spremna obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Tijekom blagdana pjevaju se pjesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su roditelje i dečka.

Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugi dan se obavezno svi presele u mladinu kuću, tamo se nastavlja gozba. Ako se gosti tri dana, treći se opet vraćaju mladoženji.

„Polaganje“ i „buđenje“ mladih . U večernjim satima (ili noću) obavljalo se “polaganje mlade” - provodadžija ili spremač pripremali su bračnu postelju koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedeće jutro (ponekad i samo nekoliko sati kasnije) mlade je “budila” prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često se nakon "buđenja" gostima ukazivala "čast" mladenke - košulja ili plahta s tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je posvjedočio "čast" mladenke, jedući sa sredine ili s ruba kajgane, palačinke ili pite, ili odgovarajući na ritualna pitanja poput "Jesi li probio led ili zgazio zemlju?" Ako bi se mlada pokazala "nepoštenom", roditelji su joj se mogli ismijavati, oko vrata joj se vješao ovratnik, vrata su se mazala katranom itd.

1.4.7. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana svadbe mlada je obično obavljala neke obredne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "potraga za yarochkom".

Ova se ceremonija sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) skriva negdje u kući, a "pastir" (jedan od njezinih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Također je bilo uobičajeno da “mlada žena” donosi vodu s dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo pomesti pod, što su provjeravali gosti.

1.5. naselje

Nekad su sve gradnje počinjale na isti način. Najstariji u obitelji prvi je počinjao graditi kuću: gdje bi bio temelj za stan, nasipao je žitarice, a na njih stavljao kamen ili balvan.

Kad je gradnja bila pri kraju, na sljemenu krova vješali su vijenac ispleten od najjednostavnijeg cvijeća i grana breze ili smreke. Susjedi su, vidjevši takav vijenac, shvatili: uskoro će biti praznik useljenja.

Po tradiciji, najstariji u obitelji ne samo da je započeo gradnju, već je i prvi prešao prag nove kuće.

U poganska vremena ljudi nisu započinjali život u novosagrađenoj kući, a da za to nisu dobili božanski blagoslov. Da bi dobili blagoslov od bogova, bilo ih je potrebno umilostiviti. A, kao što znate, poganski bogovi mogli su se umilostiviti samo žrtvom. Ako je u obitelji bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ova žrtva bogova. Starac je prije svih ušao u kuću. Jer su pogani vjerovali: tko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Sada se useljenje u novu kuću slavi na sljedeći način: prvo se organizira odmor za najbliže, a zatim za sve poznanike, susjede i rođake. Možda jedina izgrađena seoska kuća neće biti najbolje mjesto za slavlje. Međutim, ako ne organizirate zabavu za useljenje, kolačić bi se mogao uvrijediti i ostaviti vas.

Ako nije bilo moguće dovesti stvari u red prije useljenja, a također nije bilo moguće postaviti šik stol, ne brinite. Poslastice za useljenje mogu biti najjednostavnije. Ono što je najvažnije - ne zaboravite na štrucu. Upravo će on na svečanom stolu postati simbol bogatstva i budućeg sretnog života u novom domu.

Slaveni su kruhu useljenja dodijelili posebno mjesto na stolu - u sredini. Na crvenim i zelenim ručnicima ležala je bujna pogača ukrašena bobicama jerebike ili viburnuma. Uostalom, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju sa sobom ponijeti kruh. Ili malu pitu. Ovo je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane

1.6.1. pričest

Teško bolesnoj osobi potrebno je pozvati svećenika koji će je ispovjediti i pričestiti, izvršiti nad njom sakrament pomazanja.

U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, to jest govoriti drugome o sebi) pokorniku se daje oproštenje grijeha po dopuštenoj molitvi svećenika koji je od Krista primio milost da oprašta grijehe na zemlji tako da može biti oprošteno na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može odriješiti od grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da se pozove ispovjednik.

U sakramentu pričesti čovjek pod vidom kruha i vina prima Sveta Otajstva – Tijelo i Krv Kristovu, čime postaje Kristov dionik. Svete Tajne se nazivaju Svetim Darovima - jer su neprocjenjivi božanski dar Spasitelja Krista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba - svećenik unosi u kuću rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

1.6.2. Pomazanje

U samom trenutku smrti, osoba doživljava bolan osjećaj straha, osvete. Pri izlasku iz tijela duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom darovanim joj na svetom krštenju, nego i s demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umirili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu sami pročitati otpad nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitvi zove "Kanon molitve kad se duša rastaje od tijela". Kanon završava molitvom svećenika/svećenika), koja se izgovara (čita) za izlazak duše, za njezino oslobođenje od svih okova, odrješenje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u prebivalištima. sveci. Ovu molitvu treba čitati samo svećenik, pa ako je kanon čitao laik, molitva se izostavlja.

1.6.3. ukop

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o ukopu i obredi koji su mu pripadali bili su sveti za sve. Dirljivi obredi koje pravoslavna crkva izvodi nad mrtvim kršćaninom nisu samo svečani obredi, često izmišljeni ljudskom taštinom i ne govoreći ništa ni umu ni srcu. Naprotiv, oni imaju duboko značenje i značenje, budući da se temelje na objavama svete vjere (to jest, otvoreni su, oporučeno od samog Gospodina), poznatim od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg uskrsnuća i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog pogrebnog obreda je u crkvenom viđenju tijela kao blagodaću osvećenog hrama duše, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, nakon buđenja iz kojeg se rađa vječni život. doći će.

1.6.4.Sjećanje na umrle

Komemoracija pokojnika vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije Mesne nedjelje (Mesna subota), dva tjedna prije Velike korizme - slavi se kao spomen na sve one koji su umrli iznenadnom smrću - za vrijeme poplava, potresa, ratova;

Trojstvena subota - četrdeseti dan nakon Uskrsa - za sve kršćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Solunskog) - tjedan dana prije 8. studenoga, koju je ustanovio Dmitry Donskoy u spomen na one koji su umrli na Kulikovskom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velike korizme;

Radonica (utorak u Tominom tjednu) kada se prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja na koja se nose obojena jaja i gdje se mrtvima javlja vijest o Kristovom uskrsnuću.

Ukazom Katarine II iz 1769. (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruska komemoracija svih poginulih vojnika provodi se na dan odrubljivanja glave Ivana Krstitelja (11. rujna).

Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

2.1. Rođenje

Božić nije samo svijetli praznik pravoslavlja.
Božić je praznik koji se vratio, preporodio. tradicije ovoga
odmor ispunjen istinskom ljudskošću i dobrotom, visok
moralni ideali sada se ponovno otkrivaju i shvaćaju.

Prije Božića u kući se obavljalo generalno čišćenje, postavljalo se i kitilo božićno drvce te pripremalo božićni stol. Cijeli tjedan bilo je svečano. Djeca su dobila darove.

Na prvi dan Rođenja Kristova seljaci su morali braniti liturgiju, zatim prekinuti post, a tek nakon toga su počeli slaviti.

Došavši pod prozore kuće, otpjevali su najprije tropar i kondak za praznik, a zatim grožđe; u međuvremenu se zvijezda neprestano vrtjela u krugu. Uz opjevano grožđe, vlasniku i domaćici se čestitao praznik, a na kraju su uskliknuli na slavu Božju, tražeći pritom hranu. Zatim je vlasnik dozvolio jednom od klanjača da uđe u njegovu kuću i dao mu novac.

Kumeri su išli od kuće do kuće. Priređivale su se gatanja i druge zabave, što su svjetovne i duhovne vlasti osuđivale. Svi su se dotjerali - mladi i stari, muškarci i žene. Oblačili su se u vojnika, seljaka, ciganku, ljubavnicu, kočijaša itd.

Koledama su nazivani kolačići koji su se pekli u obliku figura životinja i ptica - "kravice", "goes" itd. Najveća "koleda" nosila se u ambar i ostavljala do Sveta tri kralja. Na Bogojavljenje su je mrvili u svetu vodu i hranili stoku da ne oboli, da bude plodna, da poznaje kuću. Komi-Permjaci su držali hljebne "kozulke" do Krštenja u svetištu, a zatim su njima hranili i životinje, koje je ova ili ona "kozulka" prikazivala.

Ostatak „koleda“ dodijeljen je kukarima i kolendarima koji su došli u kuću zbog svoje pjesme.

Na Božić je običaj kuhati i jesti perad: patku, gusku, piletinu, puricu. Ovaj običaj je vrlo davnog porijekla. Ptica se smatrala simbolom života. Pojesti pticu znači produžiti život.

Božićni blagdan došao je u Rusiju zajedno s kršćanstvom u 10. stoljeću i ovdje se spojio sa drevnim slavenskim zimskim blagdanom - božićnim vremenom ili koledama.

Slavensko božićno vrijeme bilo je višednevni praznik. Započele su krajem prosinca i nastavile se tijekom prvog tjedna siječnja. Kasnije se božićno vrijeme, svetkovine, počelo nazivati 12 dana slavlja od Rođenja Kristova do Bogojavljenja. Prvi tjedan zvali su božićno vrijeme, a drugi - strašne večeri.

Božićni praznici započeli su čistoćom. Ljudi su čistili svoje kuće, prali se, bacali ili spaljivali stare stvari, tjerali zle duhove vatrom i dimom, škropili stoku vodom.

U vrijeme Božića bilo je zabranjeno svađati se, psovati, spominjati smrt i činiti zamjerke. Svi su bili dužni činiti jedni drugima samo ugodno.

U isto vrijeme priređivane su igre, kolendavanje, šetanje kukova, gatanje, božićni sajmovi – aukcije, bazari.

2.1.1. Božićni post

Uspostava Božićnog posta, kao i drugih višednevnih postova,
odnosi se na staro doba kršćanstva.

Božićni post (također Korizma, Filipov post, na narodnom jeziku Filipovka) je pravoslavni četrdesetodnevni post ustanovljen u čast Rođenja Hristovog, jedan od četiri višednevna posta u crkvenoj godini. Služi kao priprema za proslavu Rođenja Kristova.

Promatra se od 15. (28.) studenoga do uključivo 24. prosinca (6. siječnja) i završava s blagdanom Rođenja Kristova. Zavjera (uoči posta) - 14. (27.) studenog - pada na dan sjećanja na svetog apostola Filipa, stoga se post naziva i Filippov. Ako čarolija padne na jednodnevne postove - srijedu ili petak - tada se pomiče na 13. (26.) studenog.

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge nešto više. Na katedrali 1166., koja je bila na
Carigradskog patrijarha Luke i bizantskog cara Manuela, svi su kršćani trebali postiti četrdeset dana prije velikog blagdana Rođenja Kristova.

2.2. Tjedan palačinki

Maslenica - prvi staroslavenski poganski višednevni praznik "ispraćaja zime", koji je označavao prijelaz na proljetne poljoprivredne radove. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje blagdane koji prethode Velikoj korizmi. U davna vremena ovaj se blagdan sastojao od raznih obrednih radnji magijske i religiozne naravi, koje su potom prerasle u tradicionalne narodne običaje i obrede.

U poganska vremena, proslava Maslenice bila je vremenski usklađena s danom proljetnog ekvinocija (22. ožujka). Kršćanska crkva napustila je glavnu proslavu proljeća, kako ne bi bila u suprotnosti s tradicijom ruskog naroda, ali je narodu omiljeni praznik ispraćaja zime pomaknula na vrijeme kako ne bi bila u suprotnosti s Velikom korizmom. Stoga, nakon krštenja Rusa, Maslenica se slavi zadnji tjedan prije korizme, sedam tjedana prije Uskrsa.

Naziv "Maslenica" nastao je jer je ovaj tjedan, prema pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz hrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati. Hodati slobodno prije sedam tjedana posta, strog u svakom pogledu - takav je bio duh ovog blagdana. Ali on je također upio vrlo drevne tradicije svečanosti koje su se nekada slavile na rubu zime i proljeća.

Maslenica je nestašni i veseli ispraćaj zime i susret proljeća koje donosi oživljavanje prirode i toplinu sunca. Ljudi su od pamtivijeka proljeće doživljavali kao početak novog života i štovali Sunce koje daje život i snagu svemu živom. U čast sunca isprva su se pekli beskvasni kolači, a kada su naučili kuhati dizano tijesto, počeli su peći palačinke.

Stari su palačinku smatrali simbolom sunca, jer je kao i sunce žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom pojedu djelić njezine topline i moći.

Uvođenjem kršćanstva mijenja se i obred slavlja. Maslenica je dobila ime po crkvenom kalendaru, jer je u tom vremenskom razdoblju - zadnji tjedan prije korizme, dopušteno jesti maslac, mliječne proizvode i ribu, inače se ovaj tjedan u pravoslavnoj crkvi naziva sirom. Dani poklada se mijenjaju ovisno o tome kada počinje korizma.

Svaki dan pokladnog utorka ima svoje ime.

ponedjeljak- sastanak. Do danas su se dovršavale planine, ljuljačke, separei. Oni koji su bili bogatiji počeli su peći palačinke. Prva palačinka davana je siromašnima u spomen na mrtve.

utorak- igre. Ujutro su mladi pozvani da se voze niz planine i jedu palačinke. Zvali su rodbinu i prijatelje: "Planine su spremne, a palačinke su ispečene - molim vas."

srijeda- gurmani. Na ovaj dan, zet je došao "kod svekrve na palačinke". Osim zeta, svekrva je pozvala i druge goste.

četvrtak- širok raspon. Od toga dana Maslenica se razotkrila punom širinom. Ljudi su uživali u svim vrstama zabave: ledene planine, separei, ljuljačke, jahanje, karnevali, borbe šakama, bučne zabave.

petak- svekrvinske večeri. Zetovi su pozvali svoje svekrve u posjet, počastili ih palačinkama.

subota- šogorična druženja. Mlade snahe pozvale su svoje šogorice u goste. Novopečena snaha morala je darivati šogoricu.

Zadnji dan Maslenice- Nedjelja proštenja. U crkvama se na večernjoj službi obavlja obred oprosta (rektor traži oprost od drugog klera i župljana). Tada svi vjernici, klanjajući se jedni drugima, traže oprost i, kao odgovor na molbu, kažu "Bog će oprostiti". Svečano spaljen "lik Maslenice"

U Pravoslavnoj crkvi se vjeruje da je smisao Sirne sedmice pomirenje sa bližnjima, opraštanje uvreda, priprema za Veliki post - vrijeme koje treba posvetiti dobroj komunikaciji sa susjedima, rodbinom, prijateljima i činjenju dobra. Počinju korizmena bogoslužja u crkvama. U srijedu i petak ne služi se Božanska liturgija, čita se korizmena molitva svetog Jefrema Sirijskog.

Posljednjeg dana tjedna Maslenice održavao se obred ispraćaja Maslenice, koji se u različitim pokrajinama Rusije sastojao i od spaljivanja lika Maslenice i od njegovog simboličnog sprovoda.

Spaljivanje likova bilo je tradicionalno za sjeverne, središnje i pokrajine Volge. Lik Maslenice nosili su sudionici masleničkog voza (ponekad je u njemu bilo i nekoliko stotina konja). Tradicionalna pogrebna hrana (palačinke, jaja, kolači) bacana je u vatru s gorućom slikom.

2.3. Uskrs

Uskrs (Kristovo uskrsnuće) je glavni praznik pravoslavnog kalendara, ustanovljen u spomen na uskrsnuće Isusa Krista.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa prema lunarnom kalendaru. Slavlje počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca nakon proljetnog ekvinocija. Ako puni mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada na vrijeme od 22. ožujka / 4. travnja do 25. travnja / 8. svibnja.

Dan Uskrsnuća Isusa Krista dobio je ime po židovskom blagdanu Pashi, posvećenom izlasku Izraelaca iz Egipta i njihovom oslobađanju od ropstva. Posuđivanje imena židovskog praznika objašnjava se činjenicom da su se svi tragični događaji zemaljskog života Isusa Krista dogodili prije židovske Pashe, a njegovo uskrsnuće dogodilo se u noći Uskrsa.

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs se smatra "kraljem dana", "praznikom svih praznika, trijumfom svih slavlja". Diljem Rusije Uskrs se slavio kao dan velike radosti. Glavni događaj festivala bila je svečana božanska služba u hramu. Uskrsno bogoslužje počelo je u noći sa subote na nedjelju. Prvi dio zvao se Ponoćni ured. Održana je u spomen na noćnu molitvu Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, koja je prethodila njegovoj izdaji u ruke farizeja. Nakon čitanja molitava i pjesama, sveštenik je sa sveštenstvom iz sredine hrama unio plaštanicu u oltar, koja je tu ostala do Vaznesenja. U ponoć se začula zvonjava (blagovijest), upalile su se sve svijeće i lusteri ujedno, svećenici u svijetlom ruhu, s križem, svjetiljkama i tamjanom, izašli su od oltara i zajedno sa svim prisutnima u crkve, zapjevao suplik: “Vaskrsnuće Tvoje, Kriste Spase, anđeli pjevaju na nebesima, a nas na zemlji udostoj da Te čistim srcem slavimo”, a zatim je uz zvuke zvona započela procesija oko crkve. Po povratku u hram sveštenik je otpevao tropar praznika: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi“. Zatim su se otvorile kraljevske dveri, koje su simbolizirale otvaranje od strane Krista nebeskih vrata, zatvorenih za ljude nakon pada Adama i Eve, i počelo je jutro. Pjevao se kanon: “Uskrsnuće je dan, budimo prosvijetljeni ljudi...”, a zatim je naviještana vječna Kristova pobjeda nad smrću i paklom: “Gdje je tvoj žalac, smrti? Gdje je tvoja, dovraga, pobjeda? Krist je uskrsnuo, a ti si pao. Krist je uskrsnuo i život živi. Krist je uskrsnuo, a mrtvi nisu jedan u grobu. Nakon jutrenja započela je svečana liturgija, na kraju koje je osvijetljen artos - poseban kruh koji prikazuje križ i krunu od trnja.

Elegantna dekoracija hrama, mnoštvo upaljenih voštanih svijeća, svijetla odjeća svećenika, miris tamjana, radosna zvonjava zvona, praznične pjesme, svečana procesija, uzvici "Hristos vaskrse!" - sve je to kod vjernika izazivalo radost, osjećaj uključenosti u čudo. Nakon završetka bogoslužja župljani su jedni drugima čestitali svijetli praznik, tri puta se poljubili i izgovorili riječi koje su apostoli rekli jedni drugima kada su saznali za uskrsnuće Isusa Krista: "Krist je uskrsnuo!" - "Vaistinu Vaskrse!", Zamijenjena jaja, obojana u crveno.

Na blagdan Uskrsa počeo je prekid posta nakon duge Velike korizme. U pravilu je to bio obiteljski ručak na kojem se gosti nisu pojavljivali. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavljaju se farbana jaja, uskrsna pogača - pogača od bogatog tijesta i uskrsna (paskha) - slatko jelo od svježeg sira s grožđicama, posvećeno u crkvi na Veliku subotu. Crveno jaje u pogledu pravoslavne osobe simboliziralo je svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to ponovno rođen u novi život. Kulich je bio povezan s tijelom Gospodnjim, s kojim bi vjernici trebali sudjelovati. U narodnoj svijesti kršćansko shvaćanje uskrsne hrane bilo je spojeno s poganskim predodžbama o jajetu kao simbolu ponovnog rođenja i obnove, znaku plodnosti i vitalnosti, te o kruhu kao živom biću, pa čak i utjelovljenju Boga. analog uskrsnog kolača bio je kruh koji se pekao u proljeće prije početka poljoprivrednih radova i koristio u poljoprivrednim i stočarskim obredima, kao i svadbeni kruh koji je, prema legendi, bračnom paru mogao dati brojno potomstvo. Prvo jelo za vrijeme pashalnog obroka bilo je jaje koje se rezalo na komade prema broju ljudi koji su sjedili za stolom. Nakon toga svatko je dobio po komad uskrsnog kolača i žlicu skute za Uskrs. Potom je na stol stavljen ostatak svečane hrane koju je pripremila domaćica i počela je vesela gozba.

U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao blagdan obnove i ponovnog rođenja života. To nije bilo samo zbog kršćanske ideje Kristova uskrsnuća i perspektive vječnog života povezanog s njim, već i zbog raširenog postojanja među ljudima poganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna-smrti. , o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svatko je Uskrs morao dočekati duhovno i tjelesno obnovljen, pripremljen za njega u dugoj Velikoj korizmi. Prije Uskrsa smatralo se potrebnim dovesti stvari u red u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, krečiti peći, obnoviti kutiju s ikonama, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove obitelji i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i ljutnju, ne griješiti, ne ulaziti u bračne odnose, koji su se doživljavali kao grijeh.

Mnogo je različitih vjerovanja vezanih uz blagdan Uskrsa. Prema pučkim vjerovanjima, dan Uskrsa je toliko čist i svet da đavli i demoni s uskrsnom radosnom viješću propadaju pod zemlju, a njihov jauk i jauk, izazvan gnjevom zbog Uskrsnuća Isusa Krista, može se čuti tijekom Vazmenog bdijenja i cijeli prvi dan Uskrsa. Seljaci su vjerovali da na ovaj dan postaje vidljivo nešto što drugim danima ne biste vidjeli, a od Boga je dopušteno tražiti ono što stvarno želite. Vjerovalo se da tijekom uskrsne službe, ako okrenete svijeću s plamenom prema dolje, možete vidjeti čarobnjaka: stajat će leđima okrenut oltaru, a na glavi će mu se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše repićem.

Uskrs se kod Rusa povezivao s čudesnim ispunjenjem željenog. Vjerovalo se da se na ovaj dan može osigurati uspjeh u poslu za cijelu godinu. Ako, na primjer, osoba prva dođe kući nakon uskrsne službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako se starac počešlja na Pesah, imat će onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako tijekom liturgije djevojka šapće Bogu šaptom: "Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s kaljašama, ne na kravi, već na konju", tada će mladoženja biti zaručen u bliskoj budućnosti, kockari, prema legendi, mogao tražiti od Boga stalnu sreću u kartama: za to je bilo potrebno sa sobom u crkvu ponijeti asa pik - “vino i, kada svećenik prvi put kaže “Krist je uskrsnuo!”, odgovoriti "Karte su ovdje!", drugi put - "Whip ovdje!", I treći put - "Asovi su ovdje!". Sreća neće napustiti bogohulnika sve dok se ne pokaje za svoje djelo. Vjerovali su da će i lopov imati sreće ako ukrade neki predmet od molitelja za vrijeme jutarnje večernje i ne bude uhvaćen u krađi.

Ideja o uskrsnuću od mrtvih bila je temelj ideje da u uskršnjoj noći duše mrtvih dolaze na zemlju. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na uskrsnoj službi, saslušati njihove zahtjeve i pritužbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, unatoč zabranama svećenika, otišli na groblje da se krste s mrtvima.

Nastavak Uskrsnog dana bio je Uskrsni (svijetli) tjedan, koji je trajao osam dana, uključujući Fominu nedjelju.

Zaključak

U ruskom načinu života postojala je kombinacija krajnosti, mješavina jednostavnosti i primitivne svježine djevičanskog naroda s azijskom feminiziranošću i bizantskom opuštenošću. Kad se plemenita osoba sva u zlato i bisere odijevala, jela na srebru i tjerala na desetke jela odjednom, seoska je sirotinja, u vrijeme čestih propadanja uroda, jela kruh od slame ili od kvinoje, korijenja i kore drveta. Kad se plemićke žene i djevojke nisu ni brinule o kućanstvu i, osuđene na nerad, samo da bi ubile dosadnu dosadu, prihvatile su se veza crkvenog ruha, seljanke su radile dvostruko više od svojih muževa. S jedne strane, dostojanstvo svake značajne osobe bila je neaktivnost, ženstvenost, nepokretnost; s druge strane, ruski narod je zadivio strance svojom strpljivošću, čvrstoćom, ravnodušnošću prema svakom uskraćivanju udobnosti u životu. Ruse su od djetinjstva učili da podnose glad i hladnoću. Djeca su odbijana od sise u dobi od dva mjeseca i hranjena su grubom hranom; djeca su trčala samo u košuljama bez šešira, bosa po snijegu po velikoj hladnoći. Postovi su navikli narod na grubu i oskudnu hranu, koja se sastojala od korijena i loše ribe; živeći u tijesnim prostorima i dimu, s kokošima i teladima, ruski pučanin dobio je snažnu, bezosjećajnu narav.

No koliko god se način života plemenitog i jednostavnog činio suprotnim, priroda je i jednog i drugog bila ista: neka samo sreća bude naklonjena sirotom prostaku, i on će si odmah prirediti nepokretnost i težinu; s druge strane, plemenit i bogat, ako ga prilike prisile, lako će se naviknuti na surov život i rad.

Običaji ruskog naroda kombinirali su pobožnost i praznovjerje, svečanost u odnosima s društvom i grubost, okrutnost prema voljenima. Ruski karakter, formiran pod utjecajem kultura susjednih naroda, apsorbirao je mnoge njihove tradicije i običaje, od kojih su neki čak proturječili jedni drugima. Spojivši se zajedno, te kvalitete učinile su rusku kulturu posebnom, nevjerojatnom, za razliku od svih ostalih.

Popis korištene literature

1. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", izdavačka kuća: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I.Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija obreda i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997.;

3. N.P.Stepanov "Narodni praznici u Svetoj Rusiji", M .: Ruska rijetkost, 1992.; 4. Tim autora "Ruski narodni praznici, obredi i običaji", Izdavač: Novi disk, 2005. - E-knjiga; Internet resursi:

5. M. Zabylin " ruski narod. Njegovi običaji, rituali, legende, praznovjerja i poezija”, M.: Izdanje knjižara M. Berezina - internetsku verziju knjige nudi stranica Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Stranica o kulturi naroda Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je besplatna enciklopedija.

Tradicije nisu samo ono što razlikuje jedan narod od drugog, već i ono što može ujediniti najrazličitije ljude. Obiteljske tradicije ruskog naroda najzanimljiviji su dio povijesti i kulture ruske države, koji nas upoznaje s iskustvom naših predaka.

Počnimo s činjenicom da ruske obiteljske tradicije nikada nisu bile bez genealogije: bilo je šteta ne znati rodoslovlje, a najuvredljiviji nadimak smatrao se "Ivan, koji se ne sjeća srodstva". Sastavljajući detaljnu genealogiju, vaše obiteljsko stablo bilo je sastavni dio tradicije svake obitelji. Kad su se pojavile kamere, ljudi su počeli sastavljati i potom pohranjivati obiteljske albume. Ovaj običaj uspješno je došao do naših dana - vjerojatno većina ima stare albume s fotografijama dragih rođaka, možda već preminulih. Usput, odavanje počasti uspomeni na svoje rođake, sjećanje na one koji su napustili ovaj svijet također spadaju u izvorne ruske tradicije, kao i stalna briga za starije roditelje.

Prijenos stvari koje pripadaju dalekim (i ne tako) precima njihovim potomcima također se može nazvati dugogodišnjom ruskom tradicijom. Na primjer, prabakina kutija ili pradjedov sat obiteljsko su nasljeđe koje se dugi niz godina čuva u skrovitom kutku kuće ... Povijest stvari postaje ne samo vlasništvo jedne obitelji, već i povijest naroda i cijele Domovine u cjelini.
Postoji i prekrasan običaj da se dijete nazove po nekom od članova obitelji (postoje tzv. "obiteljska imena"). Osim toga, naša jedinstvena tradicija je dodjela patronimika. Kada se beba rodi, odmah dobiva dio imena klana prema "nadimku" svog oca. Patronim razlikuje osobu od imenjaka, osvjetljava srodstvo (sin-otac) i izražava poštovanje. Nazvati nekoga po patronimu znači biti pristojan prema njemu. Ime se može dati i prema crkvenim knjigama, kalendarima, u čast sveca koji se slavi na djetetov rođendan.

Ali obiteljske tradicije, čiji primjeri danas praktički nisu pronađeni, stare su profesionalne dinastije (to jest, kada su se svi članovi obitelji bavili jednom vrstom aktivnosti). Poznate su cijele dinastije nasljednih pekara, slastičara, vojnih lica, postolara, stolara, svećenika, umjetnika.

I, naravno, najdraži su obiteljski praznici, jer su tradicije stare ruske gozbe još uvijek jake u nama. U Rusu su se unaprijed pripremali za doček gostiju, pažljivo čisteći ne samo kuću, već i dvorište. Svi pristigli gosti dočekivani su kruhom i solju, zatim je izlazila domaćica, naklanjala se svima do struka, a gosti su joj odgovarali na isti način. Potom su svi sjeli za zajednički stol, složno zapjevali pjesme, a domaćini su svakoga počastili svojim jelima (žgance, čorbe, ribu, divljač, ribu, bobičasto voće, med)... Vrijedi istaknuti da su stolnjaci, ručnici i posuđe pohranjeno u škrinjama služilo je za postavljanje stola i bifea za posebne prigode. Zanimljivo je da mnoge moderne domaćice poštuju neke običaje iz davnih vremena ...
Autor: Rimma Sokolova

Popularno u kategoriji:

Zadaci povezivanja točka su teški

čitati

Origami mačka: naučite kako napraviti svoje omiljene kućne ljubimce od papira

čitati

Vrste vintage šešira i pravila za njihovo nošenje (21 fotografija)

čitati

Spisi za djecu - slova, brojevi, igre

čitati

Čarobna lula - ruska narodna priča

čitati

Geometrijski oblici i njihovi nazivi - zadaci ...

čitati

Facebook zarobljen još jednom virusnom misterijom

čitati

Sažetak lekcije „Bojanje jesenjeg lišća

čitati

Kako napraviti origami srce od papira...

čitati

Pitanja za najbolje prijatelje

čitati

Pjesmice za učenje napamet za najmlađe

čitati

Kako napraviti ikosaedar od papira

čitati

Obiteljske tradicije i obredi ruskog naroda. Obiteljski obredi i običaji

Zašto su obiteljski rituali važni?

Opći i posebni obiteljski obredi

Kako stvoriti vlastitu obiteljsku tradiciju?

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Provodadžisanje

Smotriny

Objava odluke o vjenčanju. Rukovanje (zaruke)

Pripreme za dan vjenčanja. Vytiye

Miraz

Rituali uoči dana vjenčanja

djevojačka zabava

2. Prvi dan vjenčanja

Družka

Mladoženjin dolazak

Vjenčanje

Dolaskom do mladoženjine kuće

svadbena gozba

„Polaganje“ i „buđenje“ mladih

3. Drugi dan vjenčanja

svatovske pjesme

Zaštitni obredi

· Kako bi zavarali mračne sile tijekom provodadžisanja, mijenjali su stazu, vozili su zaobilaznim cestama.

· Zvonjava zvona, koja je pratila svadbeni voz sve do crkve, smatrala se zaštitom od zlih duhova.

· Da bi se nečistu okrenula glava i poslala u pakao, mladi su kružili oko stupa ili stabla.

· Da bi smeđi prihvatio mlade u novu obitelj, trebalo je mladenku unijeti u kuću na rukama, a da ne kroči na prag.

· Od štete i zlih duhova spašavalo se suzdržavanje od izgovaranja riječi i jela.

· Za velike obitelji i bogatstvo, mladi su bili posipani žitom ili hmeljom, obučeni u krzneni kaput istrošen krznom.

· Da bi se učvrstila veza među mladima, miješala su se vina iz čaša mladih, protezale se niti od nevjestine do mladoženjine kuće, vezivale ruke mladenke rupcem ili ručnikom.

4. Obredi rođenja i krštenja

Slični dokumenti

Kultura i život ruskog naroda

Tradicije i običaji ruskog naroda

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Glavni državni praznici:

Značajke sjevernih tradicija. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji su prisutni mladoženja i provodadžija.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih prijateljica morala pripremiti pozamašan miraz za vjenčanje. Uglavnom, miraz je ranije izradila mladenka vlastitim rukama.

Kupka. Odlazak mladenke na kupanje neizostavan je atribut većine regionalnih tradicija. Ova se ceremonija mogla održati i uoči dana vjenčanja i na sam dan vjenčanja ujutro.

djevojačka zabava. Djevojačka večer je susret mladenke i njezinih prijateljica prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mladenke s prijateljima.

Družka. Družka (ili Druzhko) jedan je od najvažnijih sudionika ceremonije. Iako ga svi sudionici obreda dobro poznaju (budući da se ne radi o izvedbi, već o obredu), prijatelj donekle usmjerava obredne radnje.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. U nekim tradicijama, ujutro na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti mladenkinu ​​kuću i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženje. Mlada bi već trebala biti u svadbenoj odjeći do dolaska djeveruše i sjediti u crvenom kutu.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. U nekim tradicijama, ujutro na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti mladenkinu kuću i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženje. Mlada bi već trebala biti u svadbenoj odjeći do dolaska djeveruše i sjediti u crvenom kutu.