Atenski blagdani Bahus. Što je gozba u čast Bakha? Blagdan Bacchusa u suvremenom svijetu

Poznati slogan "Kruha i cirkusa" zorno karakterizira način života starih Rimljana. Na spektakle u Rimu trošio se ogroman novac, na tome nisu štedjeli ni najškrtiji carevi - bilo je to natjecanje u luksuzu. Na prvom mjestu bile su borbe gladijatora i cirkuske igre, na drugom kazalište. U Rimu su voljeli i noćne predstave s iluminacijama.

Od ranog su vremena razne svečanosti i priredbe imale važnu ulogu u javnom životu Rima. U početku su javni nastupi bili i vjerski obredi, bili su neizostavan dio vjerskih praznika. U VI stoljeću. PRIJE KRISTA e. počeli su priređivati ​​predstave svjetovne (ne vjerske) naravi, a za njihovo ponašanje nisu počeli odgovarati svećenici, nego službenici. Mjesto njihovog držanja nije bio žrtvenik jednog ili drugog boga, već cirkus smješten u nizini između Palatina i Aventina.

Starorimske svetkovine.

U starom Rimu sve se znanje o bogovima u biti svodilo na to kako ih treba počastiti i u kojem trenutku od njih tražiti pomoć. Temeljito i precizno razvijen sustav žrtvovanja i obreda činio je cjelokupni vjerski život Rimljana.

Rimljani su održavali svetkovine u čast svojih bogova. Najvažniji od njih bili su:

Vinalia- posvećena Jupiteru, slavi se dva puta - u travnju i u kolovozu.

Quinquatria- Praznici u čast Minerve. Veliki su priređivani u drugoj polovici ožujka i trajali su pet dana, a mali petodnevnici održavali su se od 13. lipnja i trajali su tri dana. Prvog dana velikih svetkovina prekinuta su neprijateljstva, učenici su pušteni s nastave i donesena školarina, a zatim su održane gladijatorske igre.

konzulari- kolovozski festival žetve.

Liberali- blagdani u čast Bakha (Liber) i njegove žene Libere. Održano 17. ožujka. U gradovima su se održavale kazališne predstave, na selu - vesele povorke i gozbe.

Luperkalije- blagdani u čast boga Fauna (Luperka). Održali su se 15. veljače u Božjem svetištu (Lupercale), smještenom u špilji na Palatinu. Osnovali su ih Romul i Rem, koji su odrasli među pastirima.

matronalije- Praznici u čast božice Junone. Slave ga udate žene 1. ožujka.

saturnalije- blagdani u čast boga Saturna i njegove žene Ops. Dogovoren je 17. prosinca i trajao je tjedan dana.

Terminalii- praznici u čast boga državnih granica Termin, koji se slavi u veljači

Faunalije- blagdani u čast boga Fauna (Luperka). Slave težaci i pastiri 5. prosinca na otvorenom.

Floralije- praznici u čast božice Flore. Održava se od 28. travnja do 3. svibnja. Žene su smjele nositi šarene haljine, što je običnim danima bilo strogo zabranjeno.

Fontinalije- praznici u čast boga fontana Fonsa. Nastanjen u listopadu. Bunari su se kitili vijencima od cvijeća, a u izvore su se bacali vijenci.

cerealija- Praznici u čast Cerere. Održavao se od 11. travnja i trajao osam dana

Luperkalije

Luperkalije su starorimski festival erotike u čast božice "grozničave" ljubavi Junone Februate. Mjesto gdje je vučica (prema legendi) hranila Romula i Rema (osnivače Rima) Rimljani su smatrali svetim. Svake godine 15. veljače ovdje se održavao festival pod nazivom “Lupercalia” (od latinskog lupo vučica) tijekom kojeg su se žrtvovale životinje. Od njihove kože izrađivali su se bičevi, a nakon gozbe mladi su uzimali bičeve od kože kurbana i odlazili u grad bičevati žene. Glavni dio festivala Lupercalia bili su goli muškarci s tangama od kozje kože koji su trčali pored žena i tukli ih; žene su se dragovoljno postavljale vjerujući da će im ti udarci dati plodnost i lak porod. Na kraju slavlja i žene su se skidale gole. Ti su blagdani postali toliko popularni da je ovaj još dugo postojao čak i kad su mnogi drugi poganski praznici ukinuti dolaskom kršćanstva. Luperkalije su završile svojevrsnom lutrijom. Tinejdžerice su zapisale svoja imena na cedulje i stavile te bilješke u ogromnu urnu, a zatim je svaki muškarac izvukao te bilješke iz urne. Djevojka čije je ime muškarac izvukao postala mu je seksualna partnerica na cijelu godinu do sljedeće fešte. Tako su ljudi praznik povezivali sa slobodnom ljubavi i seksom.

U staroj Grčkoj ovaj se praznik zvao Panurgija - obredne igre u čast boga Pana (u rimskoj tradiciji - Fauna) - zaštitnika stada, šuma, polja i njihove plodnosti. Pan je veseljak i grablje, lijepo svira frulu i svojom ljubavlju uvijek progoni nimfe. Sve navedeno može se smatrati poganskim doprinosom tradiciji Valentinova.

saturnalije

Saturnalije (lat. Saturnalia) - kod starih Rimljana praznik u čast Saturna, uz čije ime su stanovnici Lacija povezivali uvođenje poljoprivrede i prve uspjehe kulture. Posebno su svijetle bile svečanosti u čast Saturna i njegove žene - Saturnalije, koje su počele 17. prosinca nakon završetka žetve i trajale sedam dana. Tijekom tih svečanosti ljudi su nastojali oživjeti sjećanje na zlatno doba Saturnove vladavine, kada je, prema rimskom pjesniku Ovidu, "proljeće bilo zauvijek" i "Zemlja donosila žetvu bez oranja", "sigurno živi ljudi kušali slatko mir".

Blagdan je padao u posljednju polovicu prosinca - vrijeme kada su poljoprivredni radovi privodili kraju i svi su težili odmoru i zabavi u vezi sa završetkom žetve. Tijekom Saturnalija obustavljeni su javni poslovi, školarci su pušteni s nastave, zabranjeno je kažnjavanje kriminalaca. Robovi su ovih dana dobivali posebne pogodnosti: bili su oslobođeni običnog rada, imali su pravo nositi pileus (simbol oslobođenja), dobili dopuštenje da jedu za zajedničkim stolom u odjeći gospodara, pa čak i prihvatili usluge od njih. Javna svetkovina započela je žrtvovanjem pred Saturnovim hramom na forumu; zatim je održana vjerska gozba, u kojoj su sudjelovali senatori i konjanici odjeveni u posebne nošnje. U obiteljima je dan započinjao kurbanom (klalo se prase) i prolazio u veselju, uz darivanje prijatelja i rodbine. Ulice su bile krcate ljudima; posvuda su se čuli uzvici Jo Saturnalia (zvala se clamare Saturnalia). Svečana strana svetkovine imala je iskonski rimski karakter, iako su od 217. godine uvedeni lektisternije i običaj da se za vrijeme žrtvovanja stoji gologlav. Prema Marquardtu, gozba robova, koji su ovih dana bili, takoreći, jednaki u pravima s gospodarima u znak sjećanja na univerzalnu jednakost koja je postojala pod Saturnom, bila je posvećena istim propisom Sibilinskih knjiga kao i uspostava lektisternija. Svečana zabava trajala je nekoliko dana (u završnom razdoblju Republike - sedam). Blagdanski darovi bili su, među ostalim, cerei (voštane svijeće) i sigillaria (figurice od terakote ili tijesta). Prvi je služio kao simbol činjenice da je festival Saturnalija pao na vrijeme zimskog solsticija (bruma); potonji su bili relikt obreda žrtvovanja Saturnu.

bahanalije(lat. Bacchanalia)

U starom Rimu misteriji u čast Dioniza (Bakha), iz 2.st. PRIJE KRISTA e. poprimilo karakter orgija. U početku su u bakanalijama sudjelovale samo žene, a potom su bili primljeni i muškarci. Godine 186. pr e. Posebnim dekretom Senata bakanalija je u Italiji zabranjena pod prijetnjom kaznenog progona. Međutim, tajno uređen u nekim područjima južne Italije sve do vremena carstva.

matronalije

Jupiterova božanska žena, kraljica neba Junona, poput njega, koja ljudima daruje povoljno vrijeme, grmljavinu, kišu i žetvu, darujući uspjehe i pobjede, bila je štovana i kao zaštitnica žena, osobito udanih. Junona je bila čuvarica bračnih zajednica, pomoćnica pri porodu. Također je bila čašćena kao velika božica plodnosti. Kult Jupitera bio je zadužen za svećenika - flamina, a kult Junone - supruge Flamina (flaminica). Udane žene slavile su svake godine prvog ožujka u čast Junone, takozvane matronalije. S vijencima u rukama marširali su do Junoninog hrama na brdu Eskvilin i uz molitve za sreću u obiteljskom životu božici žrtvovali cvijeće. U isto vrijeme, robovi su također sudjelovali na festivalu.

Quinquatria

Božica koja je štitila gradove i mirne težnje njihovih stanovnika bila je kći Jupitera Minerva. Na njegovom posebnom položaju uživali su obrtnici, umjetnici i kipari, pjesnici i glazbenici, liječnici, učitelji i vješte rukarice. Svečanosti u čast lijepe i mudre božice održavale su se u drugoj polovici ožujka, zvane quinquatras, a trajale su pet dana. Učenici su prvog dana kvinkvarte bili oslobođeni nastave i svojim učiteljima donosili naknadu za učenje. Na ovaj dan su se prekidala neprijateljstva, ako su se dogodila, i obavljao se zajednički beskrvni kurban s kolačima, medom i uljem. Zatim su priređivane gladijatorske igre, a posljednjeg dana prinošene su žrtve Minervi u posebnoj postolarskoj sobi i svečano posvećenje lula koje su bile pod posebnom zaštitom božice, budući da je stalež trubača igrao veliku ulogu u gradskog života, sudjelovanje u svečanim ceremonijama, sprovodima i raznim ceremonijama. Flautisti su, pak, svojim glavnim blagdanima smatrali male petodnevnice u čast Minerve, koje su se slavile od 13. lipnja i trajale su tri dana.

Terminalii

U blizini Kapitolskog brda bilo je svetište boga Terminusa, zaštitnika međaša, međaša između zemljišnih čestica i granica grada i države. Svete ceremonije postavljanja granica i graničnih kamenova uveo je kralj Numa Pompilius. Vatra se ložila u rupi iskopanoj za međaš; preko njega je položen kurban da njegova krv, slijevajući se u jamu, ne bi ugasila vatru. Tamo su točili med, tamjan i vino, bacali voće i na kraju stavljali kamen okićen vijencem. Na dan blagdana Terminalija vlasnici susjednih polja okupljali su se kod svojih međaša, kitili ih cvijećem i žrtvovali bogu Terminusu kolač, med i vino. Zatim je započela vesela i prijateljska gozba. Najvažnija inkarnacija boga Terminusa bio je sveti kamen koji se nalazio u Kapitolskom hramu.

Floralije

Flora, u starorimskoj mitologiji božica cvijeća, mladosti i proljetnog cvjetanja. Floralije su se slavile u čast Floralija, tijekom kojih su se odvijale igre koje su ponekad poprimale neobuzdani karakter. trajao je od 28. travnja do 3. svibnja. Ovih su dana vrata svih kuća bila okićena cvjetnim vijencima i vijencima, žene u raznobojnim šarenim haljinama (što je običnim danima bilo strogo zabranjeno), u mirisnim vjenčićima, prepustile su se veselom plesu i šali. Svi ljudi na svečanostima u čast prelijepe i vesele božice veselili su se i gostili. Jednog dana u florariju su se održavale igre i natjecanja.

neptunalije

Neptun, u starorimskoj mitologiji bog izvora i rijeka. Kasnije identificiran sa starogrčkim Posejdonom, Neptun se počeo poštovati kao bog mora, koji ih je dovodio do uzbuđenja i umirivao svojim trozubom. U Rimu je u Flaminijevom cirkusu podignut Neptunov hram; drevni blagdan u čast Neptuna (neptunalia) koji se slavi 23. srpnja.

Mars

Bijesni i neukrotivi bog rata Mars bio je cijenjen kao otac velikog i ratobornog rimskog naroda, čija je slava započela osnutkom grada Rima - Romula (Romul i njegov brat blizanac Rem, prema legendi, bili su sinovi Mars). Mars je imao dva nadimka - Mars koji maršira u boj (Gradivus) i Mars koji nosi koplje (Quirinus). Nakon Romulove smrti i njegove deifikacije pojavio se bog Kvirin u kojeg se Romul pretvorio, postavši pandan Marsa. Trojstvo bogova - pokrovitelji vojne moći i čuvari rimske države - Jupiter, Mars i Kvirin bili su posvećeni posebnim žrtvama, pozivani su na pobjedu u bitkama. Treći mjesec u godini (ožujak) dobio je ime po Marsu, au njegovim prvim danima održavala su se konjička natjecanja, jer su konji, vjerna potpora ratniku u borbi, bili posvećeni bogu Marsu. Prvog ožujka, u čast ratobornog boga, održana je procesija njegovih svećenika - Salija, koji su se kretali sa svetim plesovima i pjesmama, udarajući u štitove kopljima, od kojih je jedno, prema legendi, palo ravno s neba pod kraljem Numom Pompilijem. Riječi ovih himni, koje su pjevali salii, bile su nerazumljive čak i samim svećenicima, što je, naravno, ukazivalo na magično značenje cijelog obreda, koji je, očito, sezao u davna vremena. Na ovaj dan muškarci su davali darove svojim ženama, a žene - robovima. Stoga su zemljoradnici i pastiri prinosili žrtve Marsu, a posvećeni su mu djetlić i vuk.

telurija

Telura, majka zemlja, bila je jedna od najstarijih italskih boginja. Ona je personificirala tu plodnu zemlju na kojoj raste sve što je čovjeku potrebno za život. Smatrali su je gospodaricom potresa i vladaricom živih i mrtvih. Prema legendi, prva službenica Tellure (nazvana je i "Svijetla božica") bila je žena pastira Faustula (koji je pronašao i odgojio blizance Romula i Rema), čije je ime bilo Akka Larentia. Imala je 12 svojih sinova i svi su pomagali svojoj majci žrtvama u čast božice Tellure. Kad je jedan od braće umro, Romul je preuzeo njegovo mjesto. Postavši rimski kralj, Romul je osnovao svećenički kolegij od 12 ljudi, koji je nazvan kolegijem braće Arval (od latinske riječi "arvum" - oranica, polje). Jednom godišnje obavljao se svečani obred žrtvovanja “Svijetloj božici” kako bi poslala dobru žetvu na polja rimskih farmera. Vrijeme ove svetkovine, koja je obično padala u drugu polovicu svibnja, prije početka žetve, unaprijed je najavio glavar braće Arval. Ritual se promatrao vrlo strogo, jer je i najmanji prekršaj mogao izazvati nezadovoljstvo božice i, posljedično, prijetnju žetvi. Cijela je ceremonija trajala tri dana. Prvog i posljednjeg dana svećenici su se okupili u gradu, u kući poglavara arvalske braće. U svečanoj odjeći prinijeli su žrtvu Telluri s vinom i tamjanom. Potom je upriličen obred blagoslova kruhova prelivenih lovorom, te klasja nekadašnjih i novih uroda. Nešto kasnije upriličen je zajednički objed svećenika uz zajedničke molitve i ljevanice na oltaru Tellura.

Na kraju ceremonije, njeni sudionici uz želje za sreću donijeli su ruže jedni drugima. Drugog dana praznik se prenio u sveti gaj "Svete Božice", gdje se nalazio njen hram i zgrada s banketnom dvoranom za svete obroke. Rano ujutro predstojnik je donio žrtvu čišćenja - dvije svinje i jednu junicu. Poslijepodne, nataknuvši krune od klasja, pokrivene glave, svi su otišli u lug, gdje su žrtvovali debelu ovcu, tamjan i vino. Zatim je napravljena ljevanica, a braća Arval su otišla do najbliže njive po klasje, odrezali ih i predali dalje, prebacujući s lijeve ruke na desnu. Ovaj postupak je ponovljen dva puta, nakon čega se radilo s kruhom, koji su svećenici, ušavši u hram, podijelili među sobom. Nakon što su zaključali hram i uklonili odatle sve vanjske ljude, braća Arval započela su sveti ples, pjevajući himnu čije riječi ni sami nisu razumjeli. A budući da ih je bilo teško zapamtiti, a pogreška je prijetila gnjevom božice, tada su svi imali posebne liturgijske zapise, kojih su se strogo pridržavali. Naravno, to su bile drevne čarolije o slanju žetve, okrenute zemlji.

cerealija

Božica žetve, zaštitnica plodnosti - Ceres bila je duboko štovana od rimskih farmera. Njoj u čast priređivane su svečane svečanosti – ćeralije, koje su počinjale 11. ili 12. travnja i trajale 8 dana. Ceralije su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Odijevali su se u bijelu odjeću (za razliku od običnih radnika), kitili se vijencima, a nakon svečanih žrtvi (prinosili svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali utrkujući se u cirkusu. Rimljani su kod njih priređivali svečane obroke, pozivajući sve prolaznike da umilostive Cereru, koja daje obilatu hranu. Postupno se kult božice Cerere stapao s kultom "Svete božice" i grčke Demetre, ali je festival Cerealia, sa svojom zabavom i širokom gostoljubivošću, ostao sačuvan.

Liberali

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Liber. (Liber - na latinskom znači "Slobodan". Očigledno je ovo ime sadržavalo nagovještaj neke slobode i razuzdanosti svečanosti u čast Bakha.) Njegova žena bila je božica Libera, koja je pomagala vinogradarima u proizvodnji vina. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberali. U gradovima su se na ovaj dan, uz svečane žrtve, priređivale kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe s obiljem ljevanja Bacchus-Liberu, koji oslobađa čovjeka od svih razne brige sa svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom ženom Liber. Za vrijeme liberala prinošene su žrtve i božici Cereri. Svetište Libera i Libere bilo je smješteno u Cererin hram. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dioniza.

Vertumnus i Pomona

Vertumn je bio bog promjene godišnjih doba i preobrazbi koje se događaju sa zemaljskim plodovima - prvo cvjetaju, potom sazrijevaju i na kraju padaju s grana povijenih pod njihovom težinom. Vertum je na zemlju poslao cvjetanje proljeća, ljetnu žetvu i obilje jesenskih plodova. Ali mlada i marljiva božica Pomona brižno se brinula o voćkama, posebno o jabukama. Rimljani su duboko štovali ovaj mladi božanski par. Vertumnov hram podignut je na brdu Aventin, dok je Pomona imala svog svećenika, flamena. Kad su plodovi počeli sazrijevati, vrtlari su prinosili žrtve tim bogovima, a 13. kolovoza održan je festival u čast Vertumna i njegove lijepe žene.

Pod pokroviteljstvom božice Fauna bila su polja i vrtovi, koje je ona velikodušno obdarila plodnošću, budući da je bila žena boga Fauna i dijelila njegove brige s njim. Pod imenom "Dobra boginja" iskazivala je posebnu naklonost ženama koje su u njezinu čast slavile dva svečana praznika. Jedan od njih dogodio se prvog svibnja u hramu božice, koji se nalazio na brežuljku Aventin, gdje su se gomile Rimljanki sjatile u čast svojoj visokoj zaštitnici i prinijele joj uobičajene žrtve. Druga proslava padala je prvih dana prosinca i slavila se u kući jednog od najviših dužnosnika (konzula ili pretora). Muškarci su morali biti batinani da napuste kuću cijelu noć. Sakramente obreda predvodile su svećenice božice Veste i domaćica kuće u kojoj se obavljala služba. Nazočne su mogle biti samo žene, koje su toliko sveto čuvale tajne ovog obreda da do sada nitko nije uspio doznati što se tu točno dogodilo.

Znalo se samo da je šator u kojem je stajala slika božice bio ukrašen vinovom lozom, sveta zemlja je bila izlivena pod noge kipa, a sve žrtve su bile popraćene glazbom i pjevanjem himni. U povijesti ovog kulta poznat je samo jedan slučaj kada je mladić pokušao ući u kuću u kojoj se odvijao sakrament, obučen u žensku haljinu i predstavljajući se kao glazbenik. Sluge su razotkrile prijevaru, a krivca optužili za svetogrđe. Ovu drskost dopustio je mladi rimski aristokrat Klodije, koji je podmitio jednog od slugu u kući Julija Cezara, gdje se održao sakrament u čast „Dobre božice“. Klodije je optužen za bezbožnost i zbog toga je izbio val ogorčenja. Tada se Julije Cezar razveo od svoje žene. Pitali su ga zašto je to učinio, jer ona nije ništa kriva. Cezar je odgovorio rečenicom koja je postala poslovica: "Učinio sam to jer bi Cezarova žena trebala biti izvan svake sumnje."

Vulkanalije

Štovanje boga Vulkana kod Rimljana također je povezano s državnim kultom vatre i ognjišta. U samom gradu nije postojao Vulkanov hram, ali u središtu Rima, na brežuljku iznad foruma, nalazila se sveta platforma, tzv. vulkanal, gdje su se održavali sastanci Senata, kao na državnoj ognjište. Svi Vulkanovi hramovi, kao božanstva, bili su izvan gradskih zidina. Vulkan je, poput grčkog boga Hefesta, bio vješt kovač, zaštitnik zanatlija i draguljara. Njegova žena bila je prelijepa božica Venera. Svečanosti održane u čast Vulkana održale su se 23. kolovoza i obilježene su žrtvovanjem i neredima u velikom cirkusu. Vulkan je bio cijenjen i kao bog podzemne vatre, koja je uvijek prijetila erupcijama. Vjerovalo se da se njegova božanska kovačnica nalazi u dubinama Etne na Siciliji, gdje mu u radu pomaže divovski kiklop.

Uloga kazališta u održavanju praznika

Redoslijed svečanosti

Svaki festival sastojao se od nekoliko ogranaka:

1) svečana povorka predvođena magistratom - organizatorom igara, koja se naziva pompa.

2) izravna natjecanja u cirkusu, utrke dvokolica, konjske utrke i sl.

3) scenske izvedbe u kazalištu drama grčkih i rimskih autora. Priredbe su obično završavale gozbom, masovnim objedom za nekoliko tisuća stolova.

Porijeklo rimskog kazališta i drame seže, kao iu Grčkoj, na seoske festivale žetve. Čak iu davnim vremenima, kada je Rim bio mala zajednica Latiuma, u selima su se slavili praznici u vezi sa završetkom žetve. Na ove blagdane pjevale su se vesele grube pjesme, takozvane feštenine. Kao i u Grčkoj, obično su istovremeno nastupala dva poluzbora, izmjenjujući šale i podsmijehe ponekad sarkastičnog sadržaja. Nastajući u plemenskom sustavu, fescennini su postojali iu narednim stoljećima, a prema piscu iz vremena Augusta Horacija također su odražavali društvenu borbu između patricija i plebejaca. Horacije kaže da Fescenninovo ismijavanje nije poštedjelo ni plemstvo, koje ga je nastojalo obuzdati - utvrđena je stroga kazna za onoga tko bi drugoga osudio u zlobnim stihovima.

Postojao je još jedan oblik primitivnog spektakla - satura. Na te klice drame u Rimu utjecali su Etruščani. O tome zanimljivo priča rimski povjesničar Tit Livije (I. st. pr. Kr.). Godine 364. pr. e. Rim je pretrpio pošast. Kako bi umilostivili bogove, odlučili su, uz druge mjere, pribjeći i uspostavljanju scenskih igara, "nove stvari za ratoboran narod, jer je prije ovaj spektakl bio ograničen samo na konjske utrke". Glumci su pozvani iz Etrurije. To su bile plesačice koje su svoje plesove izvodile uz pratnju flaute. Kasnije je rimska mladež počela oponašati etruščanske glumce, koji su plesu dodavali šaljive dijaloge ispisane nespretnim stihovima i gestama. Tako su se postupno pojavile sature (prema doslovnom prijevodu, ova riječ znači "mješavina"). Sature su bile dramske scene domaćeg i komičnog karaktera, uključujući dijalog, pjevanje, glazbu i ples, au njima je glazbeni element imao značajnu ulogu. O utjecaju etruščanskih glumaca na formiranje rimskog kazališta govori etruščansko podrijetlo riječi histrion, kojom su se u Rimu počeli nazivati ​​pučki zabavljači (taj se naziv očuvao i u srednjovjekovnom kazalištu).

Druga vrsta ranih dramskih predstava, također komične naravi, bili su Atellani u Rimu. Rimljani su ih usvojili od plemena Oscan u Kampaniji (vjerojatno oko 300. pr. Kr.) kada je Rim godinama vodio rat u južnoj Italiji. Bio je grad u Kampaniji koji se zvao Atella. Možda su po imenu ovog grada Rimljani počeli nazivati ​​Atellana komične scene koje su im došle od plemena Oscana, koje se ubrzo potpuno aklimatiziralo u Rimu. Sinovi rimskih građana postali su ovisni o tim igrama i počeli su ih igrati na praznicima. Sudjelovanje u predstavi atellana nije nametalo nikakvu sramotu građanima, dok se kasnije, kada su Rimljani već imali književnu dramu, glumački poziv smatrao sramotnim.

Predstave su se održavale u Rimu tijekom raznih državnih praznika. Predstave su se igrale na patricijskoj gozbi - Rimskim igrama, koje su se slavile u rujnu, u čast Jupitera, Junone i Minerve; na festivalu plebejaca - Plebejskih igara, koje su se održavale u studenom; na igrama Apollo u srpnju. Predstave su izvođene i na pobjedničkim i pogrebnim igrama, prilikom izbora visokih dužnosnika iu drugim prigodama. Na rimskim svetkovinama scenske igre često su išle uz cirkuske igre i gladijatorske borbe, a publika je često preferirala potonje.

rimske igre

Najraniji rimski građanski praznik bio je blagdan Rimskih igara. Nekoliko stoljeća to je bio jedini građanski praznik Rimljana. Od 3. stoljeća PRIJE KRISTA e. osnivaju se nova predstavništva. Plebejske igre su od velike važnosti. Krajem III - početkom II stoljeća. PRIJE KRISTA e. ustanovljene su i Apolonove igre, igre u čast Velike Majke Bogova - Megalenske igre i floralne u čast božice Flore. Te su igre bile godišnje i redovite, ali osim njih mogle su se organizirati i izvanredne igre, ovisno o uspješnom ratu, izbavljenju od invazije, zavjetu ili jednostavno želji magistrata.

U tragedijama i komedijama (kao u atelanima) više nisu igrali amateri, nego profesionalni umjetnici. Zvali su ih glumci ili histrioni. Rimski glumci potekli su od oslobođenika ili robova, au usporedbi s grčkim glumcima zauzimali su uglavnom nizak društveni položaj. To se objašnjava činjenicom da je rimsko kazalište gotovo od samog početka djelovalo kao čisto svjetovna institucija i, kao što je već spomenuto, nije bilo vezano ni uz kakav kult poput kulta Dioniza u Grčkoj. Osim toga, dugo je vrijeme kazalište u vladajućim slojevima Rima smatrano samo jednom od zabava, koja je katkad čak izazivala prezir plemića. Glumačka profesija bila je stigmatizirana, za lošu igru ​​glumac je mogao biti išiban.

Mimika je također bila odavno poznata u rimskom društvu. No, osobito se proširio potkraj razdoblja republike. Glumci su nastupali u mimici bez maski, što je otvorilo širok prostor za umjetnost mimike. Ženske uloge igrale su žene. Glumci pantomimičari igrali su bosi ili su na nogama imali samo tanke potplate tako da su izgledali kao da su bosi. Stoga su se mimičari nazivali bosonogi.

Važnu ulogu u mimovima imale su sve vrste zlostavljanja i batina. Njihov neizostavan dio bila je pratnja flaute na plesnom podiju. Sudeći prema svjedočanstvima suvremenika, granice pristojnosti u mimu su se kršile češće nego u drugim vrstama komedije. Često su u mimovima dopušteni i napadi na autoritete, što je publika dočekala s odobravanjem. Demokratske tendencije mima, uz sudjelovanje žena u njemu, mnogo su pridonijele njegovom etabliranju na rimskoj pozornici u 1. st. pr. PRIJE KRISTA e. Sve do sredine 1.st. PRIJE KRISTA e. mimika je ostala improvizacija. Tek u drugoj polovici stoljeća, od vremena Cezara, dobio je književnu obradu, koju su mu dala dva dramatičara - Decim Labelius i Publije Cir.

Gladijatorske borbe i natjecanja ja

Borbe gladijatora u Rimu dobivaju izvanredan razvoj. Prije toga, bili su raspoređeni u etruščanskim gradovima od 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Od Etruščana su ušli u Rim. Po prvi put 264. godine u Rimu je organizirana bitka tri para gladijatora. Tijekom sljedećeg stoljeća i pol gladijatorske igre održavale su se u znaku plemenitih osoba, zvale su se pogrebne igre i bile su privatne izvedbe. Postupno, popularnost gladijatorskih borbi raste. Godine 105. pr. e. gladijatorske borbe proglašene su dijelom javnih spektakala, ao njihovom organiziranju počeli su se brinuti magistrati.Uz magistrate, pravo održavanja borbi imale su i privatne osobe. A kako je bilo mnogo onih koji su željeli dobiti mjesto suca, broj gladijatorskih borbi raste. Nekoliko desetaka, nekoliko stotina parova gladijatora već ulazi u arenu. Borbe gladijatora postaju omiljeni spektakl ne samo u gradu Rimu, već u svim talijanskim gradovima. Postali su toliko popularni da je stvorena posebna vrsta građevine - amfiteatar, u kojem su se održavale borbe gladijatora.

Gladijatori (latinski gladiator, od gladius - mač), u antičkom. Rim, robovi, ratni zarobljenici i druge osobe koje su bile prisiljene boriti se u cirkuskoj areni međusobno ili s divljim životinjama. Gladijatori su obučavani u posebnim školama (u Rimu, Capua, gdje je započeo Spartakov ustanak, u Praenestu i Aleksandriji). Teško naoružani gladijatori nosili su imena naroda iz kojih su došli - Tračani, Samniti, Gali. Postojale su i sljedeće kategorije gladijatora: veliti - borili su se strelicama; retiarii (ribari) - koji su se borili trozubom i metalnom mrežom; bestijari - oni koji su se borili s divljim životinjama; andabaty - govorenje u gluhoj kacigi s prorezima za oči; dimahers - bez štita i kaciga u dva bodeža; equites - na konju s kopljem, mačem i malim okruglim štitom; esseuarii - oni koji su se borili na ratnim kolima kojima su upravljali kočijaši; lakvarii - s lasom; luhorii - s drvenim mačem ili tupim predmetom; petniarii - oni koji su se borili s bičem ili štapom. Bilo je i pomorskih bitaka. U razdoblju carstva predstava je započinjala svečanom povorkom gladijatora uz pozdravne povike Ave Caesar, moritori te salutant - "Zdravo, Cezare, pozdravljaju te oni koji idu u smrt". Bitku su započeli luhoriji i petnijarije postavljeni u parovima jedan protiv drugog. Poraženi gladijator podigao je kažiprst u znak molbe za milost. Ako ga je publika (ili ponekad samo car) poštedjela, dizali su palac ili mahali rupčićima. Palac okrenut prema dolje značio je smrt. Gladijator bi također mogao zaslužiti otpuštanje iz službe nakon uspješnih nastupa. Takvi umirovljeni gladijatori zvali su se rudijari, posvetili su svoje vojno oružje Herkulovom hramu. Rudiaria bi mogla nastaviti s nastupima uz naknadu. Rimljani su veličali umijeće gladijatora, visoko nagrađivali pobjednike, njihovi portreti mogli su se vidjeti na loncima, voću, svjetiljkama, prstenju; gladijatore su opjevali pjesnici, a voljele slobodne Rimljanke. Ali oni su bili robovi, predodređeni da se zabavljaju životom i smrću. Od početka 5. stoljeća borbe gladijatora su zabranjene.

Gladijatorske borbe kroz oči Rimljana

Zahvaljujući proučavanim činjenicama, gotovo sigurno možemo obnoviti sliku borbe gladijatora.

Nakon što su se pojavili plakati o borbama gladijatora ili mamčenju životinja, tisuće stanovnika iz različitih dijelova carstva pohrlilo je u grad. U amfiteatru su se mogle vidjeti sve klase i sve dobi. I gladijatori se bore u areni. Kada je moguće zariti mač u tijelo protivnika, pobjednik ispušta kratki krik. Čovjek koji umire pada na svoj štit, pridržavajući se običaja: pružiti publici zadovoljstvo da se divi njegovim smrtnim mukama.

Sjetite se poznate fraze koja se koristila za pratnju gladijatora u borbama - "Sa štitom ili na štitu", a sami gladijatori započinjali su borbu riječima "Ave. Caesar, morituri te salutant” - “Raduj se, Cezare, pozdravljaju te oni koji će umrijeti!” Lokve krvi šire se po žutom pijesku arene, a borba se nastavlja, a publika sve više uzbuđuje.

Nakon što je u pauzi utažila žeđ i primila voće i slatkiše iz ruku pratitelja, publika je spremna za predah i pogled na mađioničare i klaunove. Ovo je kratki odmor prije novog vala krvi - uoči progona divljih životinja.

Pred očima urlajuće gomile, gladni psi muče gazele. Ali gomila treba čovjeka da se bori protiv zvijeri; a sada bastijarij izlazi protiv gladnog medvjeda, osuđenog na smrt, koji dobiva priliku da je izbjegne ili pogine u borbi s predatorom. A onda čovjeka opet zamjenjuju životinje – bik protiv pantera. A onda opet lovci i zvijeri, i burne strasti koje plijene svjetinu.

Nasilni Rim se raduje ... svečano grmi

Pljesak široke arene;

I proboden je u grudima - tiho leži,

Koljena klize kroz prašinu i krv...

I moli za sažaljenje uzalud blatnim pogledom:

Ohol privremeni radnik i laskavac svom senatoru

Ovjenčan pobjedom i sramotom...

Kakav plemenit i gomila ubijen gladijator

On je vrijedan prezira i zaboravljen... izviždan glumac.

M. Yu. Lermontova

“Pitat ćete. - piše L. F. Losev, kakva je to krvoločna, histerična, bestijalna estetika? Kakva je to sladostrasnost pred besmislenim klanjem, pred krvlju, pred nijemom planinom leševa?... Rim je zemlja potpunog i pravog apsolutizma, ovo je carstvo nekakvo državnog misticizma, pred kojim zaseban pojedinac jednostavno ne postoji, on je samo kotačić u ovom univerzalnom stroju, koji ima smisla samo u mjeri u kojoj je prilagođen ovoj svjetskoj cjelini; a uz sve to, vidite kakva egzaltiranost, kakav entuzijazam, kakva histerija, sladostrasna senzualnost i zanos obuzima njegov duh - po nalogu iste svjetske apsolutističke vlasti.

trijumfalni praznici

Jedan od izuma Rima su trijumfi. Izraz "trijumf" došao nam je iz Rima i kod Rimljana je označavao svečani ulazak pobjedničkog zapovjednika (trijumfa) s vojskom u grad Rim od Marsova polja do Jupiterova hrama na Kapitolu.

Trijumfalnu povorku u starom Rimu otvarali su senatori i magistrati, a pratila su ih kola koja su vukla četiri bijela konja, s triumferom okrunjenim lovorovim vijencem i Jupiterovim atributima; kola su pratili svirači i pjevači. Tada je vojska marširala, nosila plijen, a vodila je i plemenite zarobljenike. Na Kapitolu su prinošene žrtve Jupiteru, a plijen se djelomično dijelio. Tada je počela gozba i igre u cirkusu. Trijumf se dogovarao dopuštenjem Senata za najistaknutije zasluge državi ili najveće pobjede i bio je najveća nagrada zapovjedniku (dovoljno je prisjetiti se trijumfa Gaja Julija Cezara). Samo je nekolicina dostojnih bila počašćena čašću trijumfa, ime pobjednika zauvijek je zabilježeno u trijumfalnim postovima.

"Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika" V. Dahla trijumf definira kao "pobjednički trijumf slave, svečani sastanak". Zato je danas trijumf sinonim briljantnog uspjeha, izvanredne pobjede.

Da bi se učvrstio trijumf u čast pobjednika ili u spomen na slavne događaje, izgrađen je slavoluk ili trijumfalna vrata.Junak se vraća s pobjedom, a susreće ga likujući narod. Car Tit je nakon razorenja Jeruzalema nagrađen trijumfom. Ogromno bogatstvo, koje su zarobili ratnici, nošeno je pred gomilom. Žene i djeca bili su zgnječeni u gomili, ali to nikoga nije dotaklo, jer je glavna stvar bila proslaviti Tita. “Bila je to apoteoza koja se ovdje odnosila ne toliko na osobnost cara, koliko na samu monarhijsku vlast uopće, pa čak i jednostavno na Rimsko Carstvo i njegovu moć, i njegov univerzalni “genij”. Car je ovdje stoga uglavnom bezličan; simbol je rimske autokracije sa svim svojim pravnim i vojnim aparatom; to je apsolutizacija državnosti”, takav je stav A. F. Loseva.

Kalendar rimskih praznika

SIJEČANJ:

1 - Junonin blagdan, Eskulapov blagdan, Vediyov blagdan

3 – Početak Compitalsa posvećenog Compital Larsu, blagdanu mira

4 - Nastavak kapitala posvećenih kapitalu Larsu

5 - Posljednji dan Compitalsa posvećen Compitalu Larsu, nezaboravni dan posvećenja ekrana u čast Vicky Pota

8 - Blagdan pravde

9 - Agonija posvećena Janusu

11 - Karmantalia posvećena Carmenti, Juturnalia posvećena Juturni

12 - Ashabi posvećeni Laramima

13 - Proslava dodjele naslova "August" Oktavijanu

15 – Karmentalija posvećena Karmenti

16 - Blagdan Concordia (Concord)

17 - Blagdan Felicitas (Sreća)

19–23 Početak Forkanala

24 - Nastavak Forcanalia, početak Sementiva (Paganalia)

25 - Nastavak Forcanalia, nastavak Sementiv (Paganalia)

26 - Nastavak Forcanalia, posljednji dan Sementiva (Paganalia)

27–29 Nastavak Forkanala

30 - Nastavak Forcanalia, nezaboravni dan posvete Oltara mira

31 – Nastavak Forkanala

VELJAČA:

1 - Nastavak Forcanalia, početak praznika Juno Sospita

2 - Nastavak Forcanalia, Ceresov praznik, kraj praznika Junone Sospita

3–4 Nastavak Forkanala

5 - Nastavak Forcanalia, početak praznika Concordia (Suglasje), dan za pamćenje kada je August dobio titulu "otac domovine"

6 - Nastavak Forkanalija, nastavak praznika Concordia (Pristanak)

7 - Nastavak Forcanalia, nastavak blagdana Concordia (Suglasje), prvi dan proljeća

8 -11 - Nastavak Forcanalia, nastavak blagdana Concordia (Suglasje)

A.A. Neihardt

Ceres

Božica žetve, zaštitnica plodnosti - Ceres bila je duboko štovana od rimskih farmera. Njoj u čast priređivane su svečane svečanosti – ćeralije, koje su počinjale 11. ili 12. travnja i trajale 8 dana. Ceralije su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Odijevali su se u bijelu odjeću (za razliku od običnih radnika), kitili se vijencima, a nakon svečanih žrtvi (prinosili svinje, voće, saće), osam dana su se zabavljali utrkujući se u cirkusu. Rimljani su kod njih priređivali svečane obroke, pozivajući sve prolaznike da umilostive Cereru, koja daje obilatu hranu. Postupno se kult božice Ceres spojio s kultom "Božice svjetla" (Tellura) i grčke Demetre, ali se sačuvao festival Cerealia, sa svojom zabavom i širokom gostoljubivošću.

Bacchus

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Liber. Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberali. U gradovima su se na ovaj dan, uz svečane žrtve, priređivale kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe s obiljem ljevanja Bacchus-Liberu, koji oslobađa čovjeka od svih razne brige sa svojim divnim pićem, i svojom ljubaznom i lijepom ženom Liber. Za vrijeme liberalizma prinošene su žrtve i božici Cereri. Svetište Libera i Libere bilo je smješteno u Cererin hram. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dioniza.

Bahus (lat. Bacchus) -

bog - zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, štovan pod imenom Liber (Liber - na latinskom znači "slobodan".

Očigledno je ovo ime sadržavalo nagovještaj neke slobode i razuzdanosti koji se drže u čast Bacchus svetkovine). Žena mu je bila božica Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para slavio se 17. ožujka i zvao se liberali.

U gradovima su na ovaj dan, osim svečanih žrtava, priređivane kazališne predstave, a na selu su ga obilježavale vesele procesije, šale, plesovi i gozbe s obiljem napitaka. Bahus-Liber , oslobađajući čovjeka svakojakih briga svojim divnim pićem, te svojom ljubaznom i lijepom suprugom Liberom. Za vrijeme liberalizma prinošene su žrtve i božici Cereri. Svetište Libera i Libere bilo je smješteno u Cererin hram.

Bacchus odgovara Dioniz ili Bacchus u starogrčkoj mitologiji.

Vjeruje se da je vidjeti ovog boga u snu loš znak, bit ćete uznemireni zbog nečega. Kao što znate, vino i sve što je s njim povezano predstavlja Bacchus. U ezoteričnom smislu, vino je krv boga Bacchusa, božanska energija pretvorena u sok od grožđa. Vino se koristilo u vjerskim kultovima, a opijanje se doživljavalo kao bogougodno stanje. Prisutnost Boga, povezanost s njime "u pijanstvu" postala je očitija nego u trijeznom stanju. Bakanalije, svečanosti u čast Bacchus, razvile su se u orgije, koje su bile žrtve u čast boga. Glavni protagonisti bakanalija bile su žene, službenice Božje, njegove glasnice. Opis "božje vojske Bacchus". Prema Lukijanu, sastojao se" od žena koje su bile izbezumljene i raspaljene strastima. Glave su im bile ovjenčane bršljanom, a preko golih tijela bile su nabačene jelenje kože; tresli su kratkim kopljima opletenim grožđem i bršljanom (vjerovalo se da bršljan sprječava opijanje) i malim štitovima koji su na najmanji dodir proizvodili dugu tutnjavu. Među njima su bili i momci - goli, plesali su kordak, s repovima i rogovima." Kordak, o kojem Lucijan govori, bio je otvoreno erotski grupni ples i pomalo je podsjećao na današnju lambadu: držeći se za ruke i krećući se u krug, sudionici su tresli bokovima bjesomučno i Mladi su prikazivali demone ili silene, duhove plodnosti, s kojima su Bacchusove sluge morale stupiti u komunikaciju. Slika ovog čina često se nalazi na starogrčkim vazama i, vjerojatno, odjek ovih orgija nastavio se u srednjovjekovnim predodžbama o inkubima i sukubima – zavodljivim demonima.

Dioniz - bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva
Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) podrijetla, koje se relativno kasno proširilo u Grčkoj i teško se tamo ustalilo. Iako se ime Dioniz nalazi na pločama kretskog linearnog slova "B" još u 14.st. Kr., širenje i uspostavljanje kulta Dioniza u Grčkoj seže u 8.-7.st. PRIJE KRISTA. a povezuje se s rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokracije.

U tom je razdoblju kult Dioniza počeo istiskivati ​​kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezan sa elementarnim silama zemlje, stalno je suprotstavljen Apolonu - kao, prije svega, božanstvu plemenske aristokracije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da uđe u redove olimpijskih bogova i za široku uspostavu njegova kulta.
Napomena: autori i naslovi slika iskaču kada prijeđete iznad njih.


Francuska. Likovne umjetnosti 1.st. PRIJE KRISTA e. - 17. stoljeće F. Girardon. "Apolon i nimfe" (ukrasna grupa u špilji parka u Versaillesu), mramor. 1662-72.

Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dioniza, kao da se pripremaju za njegov dolazak. Poznate su arhajske inkarnacije Dioniza: Zagrej, sin Zeusa s Krete i Perzefone; Iacchus, povezan s Eleusinskim misterijama; Dioniz je Zeusov i Demetrin sin (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zeusov sin i kćeri tebanskog kralja Kadma Semele.

Na poticaj ljubomorne Here, Semela je zamolila Zeusa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, vatrom spalio smrtnicu Semelu i njezine kule. Zeus je iz plamena izvukao prerano rođenog Dioniza i zašio ga u svoje bedro. U dogledno vrijeme, Zeus je rodio Dioniza, otvorivši mu šavove na bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je Dioniza preko Hermesa predao odgojile nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili Semelina sestra Ino (Apollod. III 4, 3).
Dječak koji je rođen tri mjeseca kasnije bio je bog Dioniz, koji je, dostigavši ​​zrelost, potražio svoju majku u podzemlju, nakon čega je Semela prebačena na Olimp. Zavidne sestre Semele protumačile su njezinu smrt kao kaznu koju je poslao Zeus jer se predala smrtniku. Nakon toga, Zeus se osvetio sestrama Semele, šaljući sve vrste katastrofa na njihove sinove.
Ime Semele je frigijskog porijekla, znači "zemlja"; vjerojatno je Semela bila frigijsko-tračko božanstvo zemlje. Mit o rođenju Dioniza od Zeusa trebao je osigurati uvođenje u olimpijski panteon boga koji mu izvorno nije pripadao.

Dioniz je pronašao lozu i naučio ljude kako se proizvodi vino.
Hera mu je ulila ludilo, te je on, lutajući Egiptom i Sirijom, došao u Frigiju, gdje ga je božica Kibela-Reja izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije.

Nakon toga je Dioniz otišao kroz Trakiju u Indiju (Apollod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Tijekom putovanja s otoka Ikarije na otok Naxos, Dioniza otimaju morski razbojnici - Tirenci (Apollod. III 5, 3). Razbojnici su užasnuti prizorom nevjerojatnih Dionizovih transformacija. Okovali su Dioniza kako bi ga prodali u ropstvo, ali lanci su sami pali iz Dionizovih ruku; pleteći jarbol, jedra broda s vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u liku medvjeda i lava. Sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u dupine (Hymn. Nom. VII).
Taj je mit odražavao arhaično biljno-zoomorfno podrijetlo Dioniza. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius ("bršljan", "bršljan"), "grožđa" itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna Dionizova prošlost ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama o Dionizu biku (618. 920.-923.) i Dionizu jarcu. Simbol Dioniza kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.

Na otoku Naxosu Dioniz je sreo svoju voljenu Arijadnu, koju je Tezej napustio, oteo je i oženio je na otoku Lemnosu; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apollod. epit. I 9). Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; posvuda na svom putu podučava ljude vinogradarstvu i vinarstvu.

U povorci Dioniza, koja je bila ekstatičnog karaktera, sudjelovale su Bakantice, satiri, menade ili basaridi (jedan od Dionizovih nadimaka je Bassarei) s tirsima (prutovima) opletenim bršljanom. Opasani zmijama, gnječili su sve što im se našlo na putu, zahvaćeni svetim ludilom.

Uz povike "Bacchus, Evoe" slavili su Dioniza - Bromija ("burno", "bučno"], udarali u timpane, naslađivali se krvlju rastrganih divljači, vadili tirsom med i mlijeko iz zemlje, čupali stabla iz korijena. i vukući mnoštvo za sobom žene i muškarce (Eur. Bacch. 135-167, 680-770).

Dioniz je poznat kao Ley ("oslobodilac"), on oslobađa ljude svjetovnih briga, skida s njih okove odmjerenog života, lomi okove koje pokušavaju zapetljati njegovi neprijatelji i ruši zidove (616-626). On šalje ludilo na neprijatelje i strahovito ih kažnjava; tako je učinio i sa svojim rođakom tebanskim kraljem Pentejem koji je htio zabraniti bahijska divljanja. Penteju su rastrgale Bakantice predvođene njezinom majkom Agavom, koja je u stanju ekstaze zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061. - 1152.).
Na Likurga, sina edonskog kralja, koji se protivio kultu Dioniza, Bog je poslao ludilo, a zatim su Likurga rastrgali njegovi vlastiti konji (Apollod. III 5, 1)

Dioniz je kasno ušao u broj od 12 olimpijskih bogova. U Delfima su ga počeli štovati zajedno s Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast Dioniza, u kojima su sudjelovale fijade – Bakantice s Atike (Paus. X 4, 3). U Ateni su se održavale svečane procesije u čast Dioniza i odigravao se sveti brak boga sa ženom arhonta bazileja (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Iz religioznih rituala posvećenih Dionizu (grč. tragodia lit. "pjesma jarca" ili "pjesma jaraca", odnosno kozjonogih satira - Dionizovih pratilaca) nastala je starogrčka tragedija. U Atici su Dionizu bile posvećene Velike, ili Gradske dionizije, koje su uključivale svečane procesije u čast boga, natjecanja tragičkih i komičnih pjesnika, kao i zborove koji su izvodili ditirambe (održavani u ožujku - travnju); Leney, koji je uključivao izvođenje novih komedija (siječanj – veljača); Mala, ili seoska, Dionizija, koja je sačuvala ostatke agrarne magije (prosinac - siječanj), kada su se ponavljale drame koje su se već igrale u gradu.

U helenističko doba Dionizov se kult stapa s kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni nadimak Dioniza). U Rimu je Dioniz bio cijenjen pod imenom Bacchus (dakle Bacchantes, Bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran s Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom.

Menade (M a i n a d e z, "ludi"), Bakante, Basaridi · Dionizovi pratioci. Slijedeći Dioniza u fijasama (gomilama), menade, okićene lišćem vinove loze i bršljanom, lome sve što im se nađe na putu tirsama, također isprepletenim bršljanom. Polugoli, u kožama sika jelena, s raščupanom kosom, često opasani udavljenim zmijama, oni se u ludom užitku obraćaju Dionizu Bromiju ("Bučni") ili Dionizu Ivyju, uzvikujući "Bacchus, Evoe".

Rastrgaju divlje životinje po šumama i planinama i piju im krv, kao da se pridružuju rastrganom božanstvu. Menade su tirsama tukle mlijeko i med iz kamenja i zemlje, ljudske žrtve nisu neuobičajene. Sa sobom vuku žene, uvodeći ih u Dionizovu službu.

Izvor mitova o menadama je tragedija Euripida "Bakhe", ali već kod Homera Andromaha, koja je saznala za Hektorovu smrt, naziva se "menada sa srcem koje snažno kuca" (Homer "Ilijada", XXII 460 dalje) .

Bakanalije - tako su Rimljani nazivali orgijske i mistične svečanosti u čast boga Bakha (Dioniza), koje su došle s Istoka i proširile se najprije južnom Italijom i Etrurijom, a do 2.st. PRIJE KRISTA e. po cijeloj Italiji i u Rimu.

Bakanalije su se održavale u tajnosti, a nazočile su im samo žene koje su se 16. i 17. ožujka okupile u šumarku Similia blizu brda Aventin. Kasnije su na ceremoniju počeli dolaziti i muškarci, a slavlja su se počela održavati pet puta mjesečno.

Ozloglašenost ovih svetkovina, koje su planirale mnoge različite zločine i političke urote, koje je djelomično promovirao Senat - tzv. Senatus consultum de Bacchanalibus (natpis na brončanoj ploči pronađenoj u Kalabriji 1640.) - pridonijela je zabrani Bakanalije u cijeloj Italiji, osim u određenim posebnim slučajevima, koje je morao izravno odobriti Senat.

Unatoč strogim kaznama koje su se izricale prekršiteljima ove odredbe, bakanalija nije bila iskorijenjena, barem u južnoj Italiji, jako dugo. Osim Dioniza, Bakhus se izjednačava s Liberom (kao i Liber Pater). Liber ("slobodan") bio je bog plodnosti, vina i rasta, bio je oženjen Liberom. Praznik njemu u čast nazvan je Liberalia, slavio se 17. ožujka, no prema nekim mitovima praznik se slavio i 5. ožujka.

Te su svetkovine bile kombinirane s divljim, bjesomučnim veseljem najnižih životinjskih strasti i često praćene nasiljem i ubojstvima. Godine 186. senat je protiv njih poduzeo najoštrije mjere (Senatusconsultum de Bacchanalibus došao je do nas na brončanoj ploči koja se danas čuva u Beču). Konzuli su vršili potrage po Italiji, što je rezultiralo mnogim pogubljenjima, progonstvima i zatvaranjima (Livije, 29, 8-18). Međutim, ove nemoralne misterije nije bilo moguće u potpunosti iskorijeniti, pa je njihov naziv još dugo ostao za označavanje bučnih pijanki, au tom se smislu koristi i u Rusiji.

Postoji mnogo izvora informacija, uključujući: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org

Legende o Bachusu dospjele su čak i do Indije nakon osvajanja Istoka od strane Aleksandra Velikog. Vjerski misteriji u čast bili su poznati po svojoj razuzdanosti i nemoralu.

Blagdan u čast Bakha poslužio je kao inspiracija mnogim umjetnicima. Tizian, Rubens, Caravaggio, Velasquez, Vrubel uhvatili su na svojim platnima sliku boga vinarstva i njegove bučne svečanosti.

U jednom od mitova, Bacchus postaje muž Ariadne, koju je Tezej ostavio. Ali ubrzo je mlada žena umrla. Neutješni Bacchus bacio je krunu svoje voljene visoko u nebo. Tamo su ga popravili besmrtni bogovi - tako se, prema legendi, pojavilo sazviježđe Ariadnina kruna.

Bacchus - bog vinarstva

Bacchus je u rimskoj mitologiji bog vina i vinarstva, svetac zaštitnik žetve. Njegova žena bila je božica Libera, koja je pomagala uzgajivačima. Bacchus se zove Dioniz, Bacchus. Prikazan je u antičkoj skulpturi, slikajući u obliku mladića s grozdovima u rukama. Njegovo je žezlo prekriveno bršljanom, au njegova su kola upregnute pantere ili leopardi.

Još vrlo mlad, Bacchus je imenovan bogom vinarstva. Bavio se njegovim odgojem i obrazovanjem satira Silena - polučovjeka, polu-jarca. Bio je na svim putovanjima i lutanjima uz mladog Dioniza.

Gozba u čast Bahusa u davna vremena bila je popraćena tradicionalnim žrtvovanjem, zabavom i obilnim ljevanicama.

Povijest praznika

Bacchus i Libera bili su štovani od običnog naroda. Njima u čast održane su brojne manifestacije. Blagdan u čast Bakha od davnina se slavio od 16. do 17. ožujka. Smiješne šale i pjesme zvučale su u gradovima i selima. Posebnost praznika bilo je usvajanje prekrasnog pića - vina od grožđa.

Svečani događaji zvali su se dionizije, liberalije, vendemijalije, bakanalije. Blagdan u čast Bakhusa poslužio je kao osnova za kazališne predstave. Ulazak zborova, odjevenih u kozje kože, privukao je brojne stanovnike. Pjevači su pjevali hvalospjeve u čast Bakha i Libere. Kasnije, iz ditiramba, prema legendi, nastao je žanr tragedije (ova riječ znači "pjesma koza") i komedije.

Kako je proslava

Prema drevnoj legendi, upravo je Bacchus, rimsko božanstvo, naučilo čovjeka napraviti vino od grožđa. Oslobodio je tjeskobe i briga, uklonio moralne temelje. Stoga je bakanalija povezana s neobuzdanom, opojnom ekstazom.

Vino se koristilo tijekom vjerskih obreda za jedinstvo Boga i čovjeka. Bakanalije su bile popraćene opijanjem, neobuzdanim orgijama, ritualnim plesovima i slavljenjem Bakhusa.

U početku su se bakanalije odvijale u tajnosti. U njima su sudjelovale samo žene. Kasnije su im se pridružili i muškarci i fešte su se počele održavati mnogo češće - 5 puta mjesečno.

Bakhov rođak, kralj Pentej, htio je zabraniti bezbožne svečanosti. Često su bili popraćeni nasiljem i ubojstvima. Penteja su izbezumljene Bakantice rastrgale na komade. Njegova majka Agava, u alkoholiziranom stanju, zamijenila je sina za životinju i predvodila njegovo ubojstvo.

Godine 186. Senat je poduzeo drastične mjere kako bi iskorijenio ovaj neobuzdani festival. Val poveznica, pogubljenja zapljusnuo je Italiju. Ali vlada nije postigla potpuno iskorijenjivanje nemoralnih misterija.

Mit o rođenju Bakhusa

Prema mitovima staroga svijeta, Bacchusova majka, zemaljska žena Semela, izgorjela je u požaru. Novorođenče je spasio njegov otac – bog Jupiter. Iz velike ljubavi prema Semeli, Jupiter je njezinu dušu uzeo u nebo i učinio je besmrtnom božicom.

Mržnja Junone, Jupiterove žene, nije poznavala granice. Kako bi se zaštitio od njezina gnjeva, Jupiter je molio Merkura da odvede Bakha nimfama kako bi se one brinule za bebu.

Kada je vrlo mladi Dioniz imenovan bogom vina, stvorio je veliku pratnju za sebe. Obuhvaćao je nimfe, satire, faune, muškarce i žene koji su štovali božanstvo.

Gozba u čast Bakha od davnina je bila vesela i bučna gozba. Bog vinarstva volio je putovati. Njegova pratnja putovala je s njim u različite gradove i zemlje, pokazujući kako hvaliti Bacchusa. Povorka je svirala u svirale, udarala u cimbale, časteći sve vinom.

Blagdan Bacchusa u suvremenom svijetu

Drevni praznik u čast Bahusada došao je do naših vremena. U Francuskoj okuplja brojne mase ljudi koji žele sudjelovati u natjecanjima. Kotrljajuće vinske bačve, parade vinskih bratstava i redova, majstorski tečajevi vinarstva - takvi događaji nisu potpuni bez gozbe u slavu Bakhusa.

U Italiji je tijekom tradicionalnog obilježavanja Bakhusa na trgu otvorena fontana s vinom. Ovaj događaj razveselio je građane. Fontana je radila svaku večer tijekom svih karnevalskih dana.

U Bacchusu se to vrijeme podudara s berbom grožđa. Prate ga nastupi folklornih ansambala, demonstracija obrta. Toplo praško vino prodaje se na svakom uglu tijekom proslave.