Karelijske tužaljke ili tužaljke. Svadbene obredne pjesme

E jedinstvo Loknya-Lovatskog kulturne tradicije, rasprostranjena na velikom teritoriju, uvelike se očituje na razini svadbenih rituala. Zborsko i solo naricanje od temeljne su važnosti u predsvadbenim obredima, što je jedna od karakterističnih značajki, što ukazuje na zajedništvo sa sjevernoruskim tradicijama. Vjenčanje obredne pjesme i zborovi čine značajan dio materijala prikupljenog tijekom ekspedicija Državnog konzervatorija u Sankt Peterburgu nazvanog po N. A. Rimskom-Korsakovu pod vodstvom A. M. Mekhnetsova 1988.-1989. - više od 80 zapleta pjesama, 13 obrednih formula melodija.

Svugdje u tradicijama Loknya-Lovta uobičajene su dvije vrste svadbenog ceremonijalnog kompleksa: "vjenčanje sa provodadžisanjem" (uključuje sve potrebne ritualne komponente) i brak bez dopuštenja roditelja - "byegom", "tiho". U drugom slučaju dolazi do značajne promjene sadržaja i pojednostavljenja strukture svadbenog obreda koji se često ograničava na održavanje gozbe. Ako se prva vrsta vjenčanja smatra glavnom u svim područjima, onda drugu seljani smatraju nenormalnom pojavom i rasprostranjena je uglavnom u okrugu Novosokolniki iu sjeveroistočnim volostima okruga Pustoshkinsky, gdje je Stari Vjernička naselja nalaze se. U mnogim slučajevima, "bijeg" braka bio je povezan s kršenjem postojeće zabrane mješoviti brakovi između djece iz "svjetovnih" i starovjerničkih obitelji, ali često zbog drugih razloga. Ako su se djevojke udavale "bježeći" (bez pristanka roditelja) sa sajma ili s veselja, onda su u mladoženjinoj kući mladoženjini roditelji dočekali mlade kao i obično - prostrli su bundu, polili ih životom. Svekrva je trebala poljubiti mladenku i mladoženju, ali ako nije pristala na udaju, mogla je u tom trenutku glasati. Tjedan dana kasnije, mladoženja je s jednim od svojih rođaka otišao u mladenkinu ​​kuću "na mir", poklonio se roditeljima do nogu. Ako su roditelji nevjeste oprostili mladima, onda su nakon toga mogli igrati vjenčanje (za dva ili tri tjedna).

Glavna vrsta vjenčanja je strukturirani ceremonijalni kompleks s razvijenim, detaljnim dijelovima posvećenim preliminarnom dogovoru provodadžija, "uljepšavanju" mladenke i njezinom ispraćaju roditeljski dom(predvečer vjenčanja i jutro na dan vjenčanja), spajanje mladenaca (dan vjenčanja). Na periferiji tradicije - u okruzima Bezhanitsky, Novosokolnichesky, Pustoshkinsky, svadbeni rituali nisu prikazani u tako bogatom i cjelovitom obliku kao u okrugu Loknyansky i Velikoluksky, kao i na susjednim teritorijima okruga Holmsky u Novgorodu. regije i Toropetskog okruga Tverske oblasti. Ovdje postoji zaborav mnogih važni detalji obred, svatovske pjesme i jadikovke.

Glavne faze ceremonije:

1. Spajanje. „Mjesto za gledanje“ (roditelji nevjestine idu u pregled kućanstva). Molitva.

2. Razdoblje priprema za vjenčanje (tjedan dana ili više): “mlada se šepuri”, prijateljice joj dolaze svaki dan; pripremanje miraza.

3. Uoči dana vjenčanja jedno je od najritualnijih razdoblja vjenčanja. Glavni događaji odvijali su se u mladenkinoj kući. Na ovaj dan je sirotica nevjesta obilazila grobove svojih roditelja; navečer su mladu vodili u kupalište; nakon kupanja, mladenka s bojarima hodala je po selu, pozivala rođake na vjenčanje, mladenka i djevojke bile su pozvane u kolibu, liječene; vraćajući se svojoj kući, mlada se poklonila pred noge svojih roditelja; u nevjestinoj kući održavala se "zabava" ("zabava") na koju je mogao doći i mladoženja.

4. Jutro na svadbeni dan: ide mlada k rodbini i zove je u svatove (“zove narod”), rodbina, bojari skupe se u njenoj kući i “češu glavu” (kosu) nevjestu; uvakufljuju ga i blagoslivljaju roditelji i rodbina. U mladoženjinoj kući uvakufljuje ga i rodbina.

5. Mladoženja sa svatovskim vozom stiže u mladinu kuću: mlada i bojari izlaze na ulicu, mladoženja "hvata mladu", obdaruje mladu novcem (bilo na ulici ili za stolom); "druzhko" mora "kupiti nevjestu" i "kupiti mjesto" od bojara. Mladu predaju mladoženji i zajedno ih dovedu do stola; sudionici "mladoženja" sjedaju za stol; opjevane su pjesmama žena koje su došle u svatove. Idu u crkvu.

6. Vjenčanje.

7. Poslije vjenčanja mladi idu u mladoženjinu kuću; upoznati njegove roditelje na trijemu; dovesti do stola; pjevanje pjesama.

8. Drugi dan svadbe.

9. "Khlebins" - mladenci, roditelji i najbliža rodbina mladoženje idu u kuću mladenke.

10. Obredi nakon vjenčanja.

Značajke lokalnih tradicija, narodno nazivlje

Uz opću strukturu obrednog kompleksa u nekim volostima, Posebna narudžba događaji vjenčanja. Tako je, na primjer, prošireni ciklus obrednih radnji vezanih uz “uljepšavanje” mladenke, njezin oproštaj s roditeljima i rodbinom (hod oko kolibe, zazivanje umrlih roditelja na prozoru, češkanje glave, prenošenje “ljepote”) može se izvesti u mladenkinoj kući kao uoči vjenčanja, tako i ujutro na dan vjenčanja. U većini sela regije Loknyansky (u središtu predstavljenih tradicija) sve gore navedene radnje izvode se ujutro na dan vjenčanja. Vrijeme ovih radnji uoči vjenčanja tipično je za sjeverne volosti Velikolukskog okruga, a zabilježeno je i u pojedinim selima u drugim okruzima. Ritualni ciklusi dana vjenčanja mogu se razlikovati i po svom unutarnjem sadržaju.

Jedna od važnih komponenti tradicije Loknya-Lovatski su ritualne procesije kroz selo mladenke i bojara (djeveruša ili starijih žena koje posjeduju tradiciju golotinje) uoči ili ujutro na dan vjenčanja - „oni nositi ljepotu”, “hodaju s ljepotom”, “mlada je vođena ljepotom” , “mlada se šminka.” Sama "krasa" ima osebujan oblik - to je sito ukrašeno svilenim rubcem i vrpcama, koje se nosi preko glave mladenke ili u rukama ispred nje.

Na cijelom zastupljenom području okićeno božićno drvce također je simbol djevojačke ljepote - stavlja se na stol za vrijeme zabave, obdaruje nevjestu rodbinom i otkupljuje je mladoženja. U središtu razmatranih tradicija - u okrugu Loknyansky (posvuda), na sjeveru okruga Cherpes Velikoluksky okruga, kao iu nekoliko sela okruga Bezhanitsky i Novosokolnichesky - raširen je izvorni oblik ritualne radnje. , povezan sa sastankom mladoženjinog vlaka u mladenkinoj kući prije vjenčanja krasoy"): mladenka s bojarima izlazi na ulicu s "ljepotom" (ukrašenom sitom, u rjeđim slučajevima - velikim vrčem od slame , Božićno drvce). Mladoženja i njegovo društvo moraju izaći u susret mladenki i otkupiti “ljepoticu”. Pokazalo se da je ova obredna radnja karakteristična za loknyjsko-lovatske tradicije. Kao rezultat rada ekspedicije jasno su označene južne i jugozapadne granice rasprostranjenosti ove komponente obreda, jer u južnom dijelu Čerpske volosti, posvuda u Bukrovskoj, Marijskoj, Goričkoj volosti Velikolukskog okruga, u mnogim selima Novosokolničkog okruga u vrijeme dolaska mladoženja, mladenka s bojarima ne susreće ga na ulici, već su za stolom. Terensko istraživanje također je pokazalo da je tradicija upoznavanja mladoženje na ulici s "ljepotom" raširena u sjevernim volostima okruga Toropetsky (regija Tver), u susjednim volostima okruga Kholmsky (regija Novgorod), a također postoji u nešto drugačijem obliku u središnjim područjima Pskovske oblasti.

Običaj prosipanja žita (pšenice, slatkiša, novca i sl.) ima različito značenje, tempiran ili za susret mladoženje kod mladenke prije vjenčanja, ili za susret mladenaca kod mladoženjine kuće nakon vjenčanja. U središtu predstavljenih tradicija (u regiji Loknyansky iu nekim selima regije Velikoluksky), mladoženja baca pšenicu (slatkiše, orahe, novac) u bojarke, a raž (ili grašak) prema bojarkama u trenutku kada ulazi u mladenkinu ​​kuću (prije otkupa). Ta se radnja percipira kao simbolički transformirani oblik sukoba i možda je izvorno povezana s potrebom da se "osvoji nevjesta". U istočnim regijama Velikoluksky i u nekoliko sela Loknyansky, Novosokolnichesky, Bezhanitsky, Pustoshkinsky okruga (tj., na periferiji tradicije koja se razmatra), prskanje pšenice, hmelja, slatkiša po mladencima tijekom njihovog sastanka "s krune". ” rade mladoženjini roditelji, a kao odgovor mladoženja ili „kum” može prisutne gađati slatkišima. NA ovaj slučaj proizvedena radnja ima naglašenu proizvodnu funkciju - obasuta "na život", na bogatstvo.

Važan pokazatelj specifičnosti lokalne tradicije služi kao obredno nazivlje svadbe. Na primjer, u odnosu na ritualnu radnju, koja konačno utvrđuje dogovor svatova o vjenčanju, rašireni su nazivi "molitva" ("molitva", "moli se Bogu") i "rukovanje". Drugi naziv - "profit" ili "isprani profit" - postoji samo u Tsevelskoj volosti okruga Bezhanitsky. Na sjeverozapadnoj periferiji teritorija koji se razmatra povremeno se nalazi naziv "zarychiny" (u isto vrijeme, u sjevernim volostima okruga Pustoshkinsky, ritualne radnje drugačijeg sadržaja koje su se odvijale u kući mladenke uoči svadba se zvala “zarychyny”). Također, zabilježeni su različiti nazivi obreda drugog (poslijesvadbenog) dana vjenčanja: "khlebiny" - u zapadnom dijelu predstavljenog teritorija, "odljevi" - u istočnom dijelu (uz rijeku Lovat). Među rijetkim, izvornim obrednim terminima koji ukazuju na mitološku podlogu radnji koje se izvode, je i naziv – dizati medvjeda, koji se povezuje s označavanjem kvalitativno novog statusa mlade tijekom vjenčanja mladenaca za stolom odn. probudivši ih ujutro drugog dana vjenčanja. Ovo se ime dvaput susrelo u čerpskoj volosti Velikolukskog kraja (na rijeci Lovati).

Na području koje se razmatra koriste se različiti nazivi svadbenih obreda. Mlađi drug koji prati mladoženju, u selima koja se nalaze uz rijeku. Lovat se naziva "podknjažnik", dok je u drugim selima okruga Loknjanski naziv "kum" češći, u Samolukovskoj i Krestilovskoj volostima okruga Loknjanski postoji i naziv "podknjažnik". Stariji brat ili kum mladoženje, koji vodi "prinčev voz", gotovo se univerzalno naziva - "druzhk", osim za sjeverne volosti Velikolukskog okruga, gdje postoji promjena u imenima vjenčanih redova: stariji čovjek koji vodi mladoženjin "vlak" ovdje se naziva - "podprinc" ili "podprinc", "podprinc". Zabilježeni su i posebni lokalni nazivi kruha kao neophodnog atributa obreda blagoslova i darivanja: u selima Lovata ovaj se kruh naziva "kýrnik" ("savjetnik"), a u Novosokolničkom okrugu - "kruh za dodjelu". Obredno žensko pokrivalo za glavu u većini sela ima naziv "povoy", "poynik", ali u Bukrovskoj volosti Velikolukskog okruga pronađeno je rijetko ime za Pskovsku regiju - "četrdeset".

Sekvencijalni opis faza ceremonije

1. Proces pronalaženja partnera trajao je nekoliko dana. Ako mladoženja (ili njegovi roditelji) nije bio siguran u uspjeh provodadžisanja, tada je zamolio tetku (prije provodadžisanja) da od mlade primi “polog” (rupčić) – kao znak da ga neće odbiti. , a tek nakon toga otišao je udvarati mladu .

Mladoženja je išao udvarati s ocem ili majkom; prema drugim izvorima – jedan otac (majka) s jednim od poznanika. U nekim slučajevima, čarobnjak je bio pozvan u svatove. Vjenčani navečer. Provoditelji su se mogli dotjerati i vezati ručnik preko ramena, okititi konje, objesiti zvona na luk.

U trenutku kada su svatovi napuštali svoj dom, netko je za njima bacio čizme ili grijanje kako bi provodadžisanje bilo uspješno. Kad je provodadžija ulazio u mladenkinu ​​kuću, posebno je vukao nogom i uz riku srušio žarač na pod, kliješta, koja su obično stajala kraj peći, govorila je: „Zdravo! Padaj, kuke, kliješta, a mi smo došli do provodadžija.

Svatovi nisu prolazili iza “slegua” ili “matice” (središnje grede na stropu), sjedali su uz vrata, započinjali razgovor u uvjetno simboličnom obliku: “pričali su bajke” “gavarili se šalama”. Zimi su dolazili provodadžije u velikim bundama, a u prijašnjih godina postojao je običaj da se "uzdigne mladoženja": mladenkini roditelji nisu ponudili provodadžijama da skinu svoje kapute od ovčje kože dok se ne dogovore oko vjenčanja. Nakon preliminarnog razgovora, svi su pozvani za stol, provodadžije su se počastile, pili su čaj iz samovara; mladoženja je stavljao bocu vina na stol ako je dobro išlo. U selima se ova gozba ponekad naziva i "piće".

Poslije provodadžisanja mladenkini roditelji (ili samo otac) idu u pregled mladoženjinog domaćinstva – „kuću za gledanje“ („kuću za gledanje“). Ako im se nešto ne sviđa, mogu odbiti provodadžije i vjenčanje će biti "uznemireno".

Molitva se određuje treći ili peti dan od vjenčanja, do kada bi trebala biti donesena konačna odluka. Na »molitvu« (»molitva«, »rukovanje«, »ruke«; »pije«, »dobiti«) dolaze mladoženjini roditelji (ili samo otac), bliža rodbina i sam mladoženja. Svi se okreću licem prema ikonama (mladenci su jedno do drugog, njihovi roditelji kod svakog od njih), pale svijeće i mole se Bogu, poklone se tri puta do zemlje. Tada se dopušta da svatovi poljube ikonu, roditelji ljube mlade i blagosiljaju. Svi su pozvani za stol, mladoženja mora donijeti vino, svi piju. Od mladoženje roditelji daju novac, a od nevjeste majka nosi darove: svekru - platno za košulju; svekrva - šal, mladoženja - košulja; djevojke, šogorice - na haljini. Svekar i svekrva uvijek su darivani pletenim rukavicama s uzorcima - "potkošuljama".

Tijekom "molitve" određuju dan vjenčanja (obično tjedan dana kasnije u nedjelju) i dogovaraju broj uzvanika s mladoženjine i mladenkine strane.

Na kraju svadbe mladenkin i mladoženjin otac oblače "potkošulje" (rukavice) i "biju po rukama" - "sad smo svatovi". Prema kazivačima, rukavice su se stavljale kako bi se uzele "ne golim rukama" - tako da je "bilo bogatstvo". Poslije rukovanja nevjesta i majka nariču: nevjesta jadikuje, klanjajući se pred noge ocu, majci, bratu.

2. U periodu od provodadžisanja do dana vjenčanja, prijateljice dolaze mladenki svaki dan. U mladenkinoj kući priprema se miraz – ručnici; "salvete" (stolnjaci); “feredže” na prozorima (za to su prvo išle u mladoženjinu kuću “mjeriti prozore” “šiti darove”: plesle su “šarene” (šarene rukavice s šarama), tkale pojaseve, šivale “svrake” (ženske kape). ).
3. Večer prije vjenčanja obavljao se obred kupanja. Banju ("bainya") utapa starija bojarka, dok "malo drva" u peći "ne bije", inače će muž "tući". Nevjesta se ne diže, inače će se "opariti", a muž će se "boriti". Djevojke su odjenule mladu, češkale joj glavu i plele joj pletenicu. Prema jednom od svjedočanstava, u kupatilu se mladenkina kosa plela u dvije pletenice. Izlazeći iz kupatila, mladenka je zahvaljivala svojim prijateljicama, naklonila se, "zahvalila na sparnoj baenki" - "žalila".

Kad mlada i bojari napuste kupelj, zastanu i poklone se na četiri strane - "Moli se Bogu." Neki zapisi sadrže podatak da mlada s bojarima odmah nakon kupanja dolazi kući i traži od oca dopuštenje da izađe van i pozvati rodbinu na vjenčanje, glas. Nakon toga mlada i bojari idu pozvati rodbinu na svadbu. Sirotica nevjesta stane na putu ili “na raskršću” (raskršću), okrene se licem “prema bovi” (prema groblju) ili, prema drugim pričama, izađe izvan sela, “u polje otvoreno” i “ viče” - poziva na vjenčanje pokojnih roditelja. Ako bliski rođaci mladenke žive u selu, tada bojari s mladenkom idu "po kolibama" i pozivaju rodbinu na vjenčanje.

Približavajući se kući rođaka, mlada je nastavila plakati, zamoljena da otvori vrata. Nevjestini rođaci pozvali su djevojke u kuću, mlada je "išla oko kolibe" i jadikovala, misleći na vlasnika i gospodaricu kuće, a bojari su plakali, sažeto u glas - "štucanje". Mlada i bojari sjedili su za stolom, hranjeni "večerom". Nakon čašćenja, kad su djevojke već trebale krenuti, zahvaljivale su se rodbini – „fala“ – glasale su se. Pritom je i mlada “plakala glasom”. U nekim se selima sama povorka nevjeste duž ulice s bojarima naziva - "nevjesta se šepuri".

U selu Bor, koje se nalazi na r. Lovat, ostala su sjećanja kako je večer prije vjenčanja (nakon kupanja u kadi) nevjesta siroče koja nije imala oca sa svojim prijateljicama obišla cijelo selo - “nošena ljepotom”, dok su u svakoj kući dali su mladu. “Djevojačku ljepotu” – sito prekriveno velikim “magličnim” platnom s resama – djevojke su nosile preko glave mladenke, jadikovale. Vlasnici su izašli iz kuće i stavili novac na rešeto.

Kad se bojari i gola nevjesta vrate u njezinu kuću, vrata moraju biti zatvorena. Mlada "lupa po kolibi", jadikuje, a bojari puštaju glas ("štucanje"). Mladu s bojarima na trijemu susreće njezina majka (ili otac). Mlada ne ulazi odmah u kuću: majka otvara vrata, a bojarica ih zatvara izvana. Kad ih majka (ili otac) konačno pusti u kuću, mlada joj se pokloni (“padne”) pred noge i nariče roditeljima.

Rodbina se okuplja u nevjestinoj kući, svi sjede u redu na klupama, otac i majka sjede kraj stola, bojari stoje. Starija bojarka vodi nevjestu za ruku - mlada "hoda oko kolibe", jadikuje, klanja se pred nogama svog oca i plače, bojarka je smiruje. Tada plače i nariče nevjesta sa svojom majkom i sa svom svojom sestrom, braćom i rodbinom.

U nekim selima sjevernih volostova Velikolukskog okruga, kao iu selu Gogolevo, Loknjanski okrug, ciklus ritualnih radnji koji su se odvijali u mladenkinoj kući navečer nakon rituala kupanja ima razvijen višekomponentni oblik. : mlada „hoda oko kolibe“ - „šepiri se“ (ako je mlada siroče, onda zove roditelje na prozoru), klanja se - „zahvaljuje roditeljima“ („za ljepotu i za volju“) ; nevjesta se “češe po glavi”; nakon toga ona, pokrivena šalom, opet “hoda po kolibi”, klanja se i “zahvaljuje” (“da su mi češljali divlju galovku”). Na kraju mlada nosi trake u rukama, a “ljepotu djevojke” prenosi na svoju sestru.

Odmah nakon što mladenka "prošeće kolibu", ili nakon nekog vremena, bojari dovedu mladenku do stola i počinje zabava na kojoj se okupljaju djevojke. Na stol je stavljeno božićno drvce okićeno papirnatim cvijećem i krpicama, a poslastice. Bojari vode nevjestu do stola, svi sjede u redu. Ako je nevjesta siroče, tada starija bojarica "počinje svojim glasom" zborsko jadikovanje, svi prisutni plaču. Nakon toga, bojari (ili žene koje su se okupile da gledaju zabavu) pjevaju "zabavne pjesme: "Uoči večernjeg sata", "Rijeka teče, neće da se ljulja", "Večer, večer stranka”, i drugi. Za vrijeme pjevanja mlada sjedi za stolom i plače. Mladoženja je na zabavu mogao doći s "kumom" ("podknezom"). Mladoženja daje nevjesti novac - "za suze", tako da se ona smiri, ne plače; donosi poslastice, slatkiše. Mlada je na zabavi mogla darovati mladoženju i njegovoj braći ili prijateljima koji su ga pratili s "potkošuljama" (rukavicama), mladoženji daje košulju (u kojoj će se vjenčati). Prema nekim pričama, momci (koji su došli s mladoženjom) mogli su plesati s djevojkama, a mlada je za to vrijeme plakala.

Prema podacima iz sela uz rijeku Lovatu, večer uoči vjenčanja u mladenkinoj kući peče se kurnik. Prema nekim izvorima, ovo je jednostavna pita (bez nadjeva) od bijelog brašna, prema drugima, u piti se peče kokoš ili guska. Ovaj "kurnik" ujutro na dan vjenčanja leži na stolu u nevjestinoj kući, dakle kuma mladenke("Svashka") ga umota i odvede u mladoženjinu kuću.

Uoči svadbe nosi se miraz iz mladenkine kuće u mladoženjinu kuću (“nose škrinju”; “udobnije je nose”, “udobnije nose”; “nose”). to dobro"; "privitak"). Kada je miraz složen, ispod madraca se sakrije ručnik (ili rupčić) ili se posteljina veže remenom - to je dar onome tko će prostirati postelju u mladoženjinoj kući.

Sa strane nevjeste, žene i prijateljice idu "odjenuti kolibu" mladoženje: objese ručnike u sobi duž zidova ("ručnici" se vješaju na rastegnute pojaseve -), "velove" (zavjese) na prozore i oko kreveta; “Kryapa” (punjen slamom) madrac; rasporedite pernati krevet sve deke i jastuke na krevet; raširene tablice - tako da je "sve prikazano". Onoga tko je donio i objesio miraz časte mladoženjini roditelji. Na dan vjenčanja ujutro dolaze seljaci i susjedi da "gledaju miraz".

4. Majka mladenke je "plakala", naricala je kad je probudila mladenku ujutro na dan vjenčanja. U zoru, bojarke vode pod rukama zatvorenu veliku prekrasan rupčić nevjesta niz ulicu s golom - "zovu pasminu" - zovu rodbinu. Mlada i prijatelji naricali su, obraćajući se umrloj rodbini i onima koji su bili daleko i nisu mogli doći na svadbu. Vraćajući se, bojari su naricali u mladenkinoj kući - tražili su od mladenkinih roditelja da im otvore vrata, a ako je mladenka bila siroče, tada je u tom trenutku "vikala, plakala".

Rodbina se okupi u mladinoj kući, "češe se po glavi" mladoj: stave je na kvasnu pogaču pred stol - "nasred poda". Sjedi pognuta, pokrivena rupčićem ili "ubrusom" (stolnjakom) i nariče uz pjesmu bojara. Otac i majka prvi prilaze, otvaraju mladu (skidaju maramu) i češu je po glavi češljem ili četkom za češljanje lana, ostavljaju češalj u kosi ili stavljaju četku na kvasinu pored mlade. Prema nekim izvješćima, upravo je u ovom trenutku mladenka obdarena novcem. Novac se stavlja u porub ili u sito postavljeno na pod ispred mladenke, ukrašen šalovima i vrpcama, poput “ljepotice”, ili prekriven bijelim šalom, u drugim slučajevima - u tanjur koji je na mladenkinu. koljena. Mlada sve "pokriva", plače, jadikuje - "hvala".

Mlada se zatim oblači vjenčanica, na glavu se stavlja vijenac od voska (“cvijeće”, veo). Pletenica nije ispletena, samo je otraga povezana trakom. Starija bojarka vodi mladu do stola, bojari sjedaju do njega, pale svijeće i počinje obred obdarivanja mlade. Na stolu je kruh za dodjelu prekriven šalom (ili tanjur prekriven ručnikom ili šalom) - novac će se staviti na ovaj kruh (tanjur). Na stolu je i okićeno božićno drvce. Bojari zovu - "viču" oca i majku, braću, sestre, rođake, susjede. Mlada je pjevajući sjedila za stolom i naricala, plakala, a bojarka ju je smirivala. Prilikom zavakufljenja mladini roditelji dolaze do stola i blagosiljaju joj pogaču, so, ikonu: kruže s pogačom i solju tri puta oko mladenke glave s desna na lijevo (ili naprave pokret u obliku krsta iznad glave).

majka, kao i kuma, prekriživši nevjestu, stavio joj naprsni križ na vrpcu oko vrata i glasao. Mlada i majka su se mogle "zagrliti" preko stola i zajedno naricati. Tada svatko tko je dođe obdariti također blagoslovi mladu. Tijekom oblačenja mlada i bojari stoje i klanjaju se svima koji priđu stolu. Nevjestin otac (ili njezin kum) stoji kraj stola i časti svakoga tko mladoj da čašu vina. Nakon uvakufljenja, svatovi se “dočekuju” u mladinoj kući. Sjedeći za stolom, bojari pjevaju pjesme.

U mladoženjinoj kući ujutro na dan vjenčanja uvakufili su ga i rođaci. Majka "pozvana" za mladoženju. Prilikom oblačenja u mladoženjinoj kući žene su pjevale i obredne pjesme:

5. Važna značajka tradicije Loknya-Lovatsky je uključivanje u obrede dana vjenčanja neovisne ritualne radnje - izlazak mladenke s „ljepotom“ (sito prekriveno na vrhu velikim svilenim šalom s resama i vezano s vrpce) u susret mladoženjinom vlaku - „oni nose ljepotu“, „s njima hodaju s ljepotom“, „vode mladenku s ljepotom“, „mlada se razmeće“. "Ljepota" bojara držala se nad glavom mladenke, pjevali su zborski glas. Prema drugim pričama, jedno ili dva ili tri sita pokrivena maramama nosile su u rukama djeveruše ili mladi momci (obično mladenkina braća), koji su išli ispred mlade ili uz nju.

Bojari i mladenka hodaju, držeći se za ruke, pokušavajući pobjeći od mladoženjinog "vlaka", okrenuti mu leđa. Mladoženja mora biti tako izmišljen da ode s "vlakom" u susret nevjesti. Ponekad su mladoženja i “kumovi” sjahali s konja da bi prestigli mladu.

Mladoženjin "vlak" okružuje bojare sa svih strana, oni se zaustavljaju, mladoženja ili "kum" dolazi i "otkupljuje mladu", stavlja novac ili pecivo, slatkiše na vrh "na ljepotu" (na sito). ) (istodobno, mladenkin brat nastoji podići sito više da ga teže dobije). Nakon toga svi idu u mladenkinu ​​kuću: bojari s mladom žure da idu naprijed i zauzmu mjesto za stolom, a mladoženjini roditelji dočekuju mladenkinu ​​kuću s ikonom.

U kući, idući do stola, mladoženja je morao "kupiti nevjestu" i "kupiti mjesto" od bojara. U nekim selima okruga Velikoluksky, "princ" (ili mladoženja) mogao je tiho baciti šešir (rjeđe, bič) preko bojara kako bi se popeli na "jastuk" (mjesto mladoženja za stolom) ili nevjesta. U ovom slučaju bojari su morali dati nevjestu bez otkupnine i pustiti mladoženju za stol.

U okrugu Loknyansky iu nekim selima okruga Velikoluksky, po završetku otkupnine, mladoženja je bojarima bacao slatkiše (ili orahe sa sjemenkama i slatkišima, ili novac), a bojari su kao odgovor sipali zhito (zrna ječma) , grašak prema mladoženji.

U vrijeme otkupa nevjeste, pored nje, mlađi brat ili sestra se stavljaju na klupu da "odsjeku kasu" nevjesti: mladoženja (ili "družko") mora platiti novac - "da otkupi pletenicu ”.

Bojari prikaču cvijeće na prsa mladih sudionika mladoženjinog vlaka, koji moraju zahvaliti bojarima na tome, dati im novac.

Nakon otkupnine nevjeste, bojari uzimaju darove i napuštaju stol.

Starija bojarica vodi mladu od stola do mladoženje, a oni se "stavljaju na mjesto" - mladenka i mladoženja se drže za ruku i ljube. Od tog trenutka, kroz cijelo vjenčanje, mladenci se ne rastaju i drže se za ruku ili “ruku pod ruku” (da se u životu “ne raziđu”).

“Druzhko” (“podknyazh”) ih vodi “okrugli stol” i sjedi za stolom - mladoženja sjedi bliže prednjem kutu, “podknyazh” sjedi s desne strane mladoženje, zatim mladoženjin kum (“ tisuću"). Mlada sjedi s lijeve strane mladoženje, pored svoje sestre (bojarke) i mladenkine kume ("provodadžija"). "Pasmina" mladoženja sjedi za stolom - "sva vjenčanja".

Kad se mlade povedu k stolu, blagoslove ih roditelji. Okupljene žene u kući ili stariji muškarac započinju pjesmu: “Baslav, Bože, Bože, igraj svadbu, Bože.” Pjevač stane kraj stola, prekrsti se, počne pjevati i triput pljesne, uzevši u ruke dvije pite. Nakon što “odsviraju” pite se lome i dijele svim pjevačima. U nekim selima, u trenutku kada se mlada i mladoženja izvode za trpezu, darivaju se gostima s mladoženjine strane (“cijeli voz”) i svi prisutni. Majka i otac nevjeste prvi pristupaju s kruhom, ikonom, daju naprsne križeve - otac oblači mladoženju, a majka nevjestu.

Prije uvakufljenja "prikladni su uz pivo" - pivo se stavlja na stol u drvenoj kanti, pored nje su krigle. Nevjesta (ili jedan od njezinih pomoćnika) treba pokriti pivo izvezenim "ubrusom" ili ručnikom, pladnjem - "donirati darove". Taj dar uzima onaj tko je skuhao pivo ili sam "druzhko". Svakome tko tada priđe da obdari mlade i uloži novac, "družko" posluži kriglom piva i čašom vina.

Zapisi ekspedicije pokazuju da se u mladenkinoj kući prije vjenčanja na stol nisu iznosile poslastice.

Za stol su se mogli zvati mladi i gosti: prije svega pjeva se za “princa” (mladoženju) i “princezu”. Gosti za stolom darivali su pjevače novcem i častili ih pivom i vinom.

Žene su na svadbi mogle plesati u “kolu” - jedna za drugom u krugu, okrećući se tijekom plesa leđima ili postrance, dok su u kružnom plesu mašući rukama “nabrijane”.

Čim mladoženja uzme mladu za ruku od stola, djevojke skidaju sa stola "ubrus" (stolnjak) i bacaju ga preko glava svih prolaznika - preko praga, na ulicu, da drugi djevojke "ne sjedi, udaj se." Roditelji mladenke blagoslivljaju mladoženju i mladenku i "ispraćaju do oltara".

Prvi od ide kući"druzhko", vodi mladoženju za ruku, a mladoženja drži mladu za ruku

Kad se sav svatovski voz sakupi i bude spreman za odlazak u crkvu, "družko" ili kum, uzevši ikonu u ruke, krsti njome prvog konja, a zatim tri puta obiđe sve konje s ikonom.

Mladenka i mladoženja voze se do krune u različitim saonicama. Za onima koji idu u krunu bacaju raž (ječam) i ovčja vuna, “shtob živio bogato”.

6. Obred vjenčanja obavljen je po crkvenom redu. Krune nad glavama držali su “kum” i “kum”. Poslije vjenčanja mladi se "voze" po selima.

7. Kod mladoženjine kuće okupljaju se žene na ulici i pjesmom dočekuju mlade (“da se udaju”). Mladoženjini roditelji dočekuju mlade kruhom i solju, čestitaju mladima, ljube ih i vode u kuću.

U nekim selima postoji običaj da se prilikom susreta “od krune” mladi na ulici obasipaju žitom (ječmenim zrnom), hmeljom, slatkišima, koje su otac, stric ili mladoženjina majka izvadili u sito. - “do života”, “živjeti harašo”, do bogatstva .

Sam trenutak ulaska mladih u mladoženjinu kuću ima poseban značaj. Prema jednom od zapisa, mladoženjini roditelji, stojeći na pragu, podižu kruh u rukama, a mladi idu u kolibu ispod kruha. Mlada nastoji prva ući i desnom nogom prekoračiti prag.

Prije nego što zauzmu mjesto za stolove, mladi odlaze u drugu polovicu kolibe, gdje se posebno hrane („hranjeni su“, „podstavljeni“). Mladi za stolom ne jedu i ne piju, iako im se toče čaše i stavljaju žlice.

Brojni jedinstveni zapisi ekspedicije uključuju priču o pozivanju mladih iz druge polovice kolibe na svadbenu gozbu - "da padnu medvjeda". Kad se mladi "počnu hraniti", svi sudionici gozbe okupljaju se za stolom i stoje sa strane, čekajući. Nakon nekog vremena, žene odlaze u drugu polovicu kolibe: "Dođi i obori medvjeda!". Jedan od njih podiže dvije baklje i puca njima tako snažno da baklja odleti uvis. Nakon toga kuma (“svatica”, “provodadžija”) i kum izvode mlade za stol.

Nakon što se mladi dovedu do stola (ili neposredno prije njega), kuma „vrti“, „vezuje“ mladu: skida s nje vijenac, plete joj kosu „u dvije pletenice“, zavija („kovrče“). pletenice odostraga, mladoj ženi stavlja povojnik - žensko pokrivalo za glavu u obliku satenske kape s vezama. U okrugu Novosokolnichesky, kada se mlada žena obuče u "ratnika", one su, zajedno s mladoženjom, "zatvorene" ili "prekrivene" velikim velom - dvije žene (ili "kum" s "najboljim" čovjek”) stoje s obje strane sa svijećama i drže koprenu u rukama da drugi ne vide mlade.

Za vrijeme gozbe, prema običaju, svako se jelo iznosilo posebno i redom. Na svadbenom stolu služilo se žele od mesa, zatim vruće - juha od kupusa, juha ili rezanci, kupus, krumpir s mesom, žitarice ("prusovaya", heljda ili "gushsha" od drobljenog zrna, "bijelo" od prosa), palačinke s maslacem, kajgana; mlijeko, žele od brusnice, čaj s pitama od bijelog brašna, kolačići. Donijeli su pivo i votku: otac ili mladoženjin brat točili su i posluživali piće gostima.

Idu mladoženjinoj kući stranci iz svog sela gledati u svatove, zvalo se - "u oko", "oko jelo", "jedemo oko".

Pesnahorke pjevaju svim gostima na isti način kao što se to dogodilo u nevjestinoj kući. Kad je svirao »svadbeni abaj«, pjevači su skakali na klupu i plesali; plesala je s njima i ona kojoj je bila posvećena.

Za vrijeme svadbene gozbe mlada je darivala roditelje i rodbinu mladoženje: darivala je svekra košulju (ili tkaninu za košulju); svekrva - tkanina na haljini; svi sudionici mladoženjinog "vlaka" - "potkošulje" (rukavice), torbice; “Kin-parodushka” - šalovi, “rukavi”.

Navečer, kad se na stol iznese posljednje jelo (u većini slučajeva lonac kaše), svekrva (ili neka druga žena koja je “kuhala”), prilazeći stolu, viče: “Joj! Vruće vruće vruće! “Opekao sam ruke! Pečem ruke! Istovremeno ispušta i razbija šalicu s hranom na podu ili pragu. U ovom trenutku mladenka "svashka" (kuma) treba baciti ručnik ("supruga") ili šal, "povoy" (žensko pokrivalo za glavu), chintz na haljinu - "svashka je već s čvorom i sjedi iza postala. " Svi sudionici gozbe stavljali su novac na dar koji je bacila "svaška". Primivši dar, svekrva je "tukla kalikom" (tresla se u ruci), plesala i pjevala.

Nakon gozbe mlade su odvodili na noćenje u drugu kuću (kod rodbine).

8. Sutradan, ujutro, stranci (ili rođaci) dolaze u kuću u kojoj su mladi proveli noć i "bude mlade" - razbiju lonac u blizini kreveta, dok plešu po krhotinama. Mladi ustaju i časte one koji su razbili lonce.

Prema sjećanjima najstarijih mještana, ako su saznali da je djevojka “nepoštena”, onda su joj stavljali ovratnik; ili u trenutku kad su se lonci udarali, mlada ženska košulja je bila prostrta na podu i plesala na njemu.

U nekim selima, ujutro nakon vjenčanja, stranci dolaze i bacaju smeće po kolibi, a mlada je žena prisiljena pomesti pod. Mlada namjerno počne meteti smeće u crveni kut i objesi metlu na čavao u crvenom kutu. Mlada žena vezala pojas za metlu - to je dar onoj ženi koja će skinuti metlu i počistiti smeće.

Ujutro se u mladoženjinoj kući priređuje gozba na kojoj se reže i jede kurnik (pita koja se peče uoči svadbe i donosi iz mladenkine kuće). Mlada daje darove svojim novim rođacima: šalove, pojaseve, torbice.

9. Mladenci, kao i roditelji i najbliža rodbina mladoženja, idu u kuću mladenke "za kruh" (ili "za dodjelu", "za dodjelu").

Roditelji mladenke služe na stolu istu poslasticu kao i za vrijeme svadbene gozbe. Nisu pjevali pjesme na "outletima". Svatovi posjećuju, noće.

10. Materijali ekspedicije sadrže samo jednu informaciju o tome kako se mladi prvi put vode u kupalište u mladoženjinoj kući: mlade žene se prate u kupalište uz pjesmu i ples.

Budući da su se vjenčanja, u pravilu, održavala u vrijeme zimske mesojede, za vrijeme Maslenice, mladenci su morali posjetiti mladenkine roditelje i voziti se na saonicama po selima.

Glazba obreda

Zborne i solističke naricaljke od temeljne su važnosti u predsvadbenim obredima, što je jedna od karakterističnih značajki tradicija Loknya-Lovat, što ukazuje na njihov izvorni odnos sa sjevernoruskim tradicijama. Tijekom folklornih ekspedicija snimljeni su različiti tekstovi svadbenih naricanja i brojne verzije dviju različitih melodija zborskih naricanja u izvedbi bojara, te napjevi solo naricanja nevjeste i njezine majke.

U zapadnom dijelu okruga Loknyansky i na susjednom području okruga Bezhanitsky i Novosokolnichesky raširen je zborski napjev, koji je karakterističan za veliku zonu središnje Pskovske regije (varijante ove melodije također su zabilježene u Pustoškinski, Opočetski i Krasnogorodski okrugi). Ovaj napjev karakterizira razvijenost melodijske linije (obilje slogovnih napjeva), ujednačenost slogovnog izgovora, stihovna organizacija glazbeno-pjesničkog oblika, koji ima stabilnu slogovnu strukturu zasnovanu na toničkom principu versifikacije (u u većini slučajeva duljina stiha ograničena je na 13–14 slogova; broj glavnih naglasaka je tri).

Drugi tip zbornog pjevanja nalazimo u selima koja se nalaze uz rijeku Lovat (Podberezinskaja volost Loknjanskog i Čerpesskaja, Marijinskaja oblast Velikolukskog okruga) (Dodatak, audio zapis, br. 1). Lovatski napjev zborskog pjevanja ima iste kompozicijske i ritmičke karakteristike kao i melodija uobičajena u zapadnom dijelu okruga Loknyansky. Istodobno, originalnost melodije zahvaljuje posebnom obliku izvođenja voice-overa - s eyeliner-vokalizacijom: starija bojarica ili nevjesta reproducira tekst i napjev zborne pjesme, a djevojke istovremeno vode isti motiv bez riječi na samoglasnik "i" - "štucanje", "štucanje", "cvrkut", "borba". Dolazi do sinkrone superpozicije zborne olovke na solo izvedbu tužaljke, što rezultira raslojavanjem glazbenog i govornog toka. Deklamacijski početak prevladava u "vokalnom dijelu" nevjeste (ili bojarice), reproducirajući tekst holokausta - ovdje postoje neke tehnike karakteristične za solo izvedbu (na primjer, česte i ponekad nepravilne dužine cezure, zbog isprekidanost emocionalno obojenog disanja). Istodobno, u zborskom dijelu djevojaka, melodija glasa je oslobođena poetskog teksta i djeluje kao samostalna glazbena pojava - ovdje prevladava želja za kontinuitetom i bogatstvom zvukovnog toka. Složena organizacija umjetničke forme, koja se temelji na istodobnoj provedbi zvučne melodije u dvije "zvučne hipostaze", daje loknyjskom zborskom naricanju jedinstven izgled. Ovakav karakter izvedbe zbornog pjevanja svjedoči o izvornosti i povijesnoj dubini lokalnog stila pjevanja i, ujedno, otkriva srodnost razmatrane tradicije s srednjopskovskom i srednjevelikoretskom tradicijom, gdje postoje slični oblici olovke za oči u zbornim tužaljkama i obredna vokalizacija bez riječi pri izvođenju svatovskih pjesama.- tzv.“paljenje” (od “gorjeti” – voditi glasom).

Svadbeno solo naricanje (mlade, njezine majke, prijateljice) na intonativnoj razini ima sličnosti s pogrebnim glasom. Općenito, melodije solističkih tužbalica u prikazanim tradicijama odlikuju se velikom raznolikošću u izrazu tužbalično-pripovjednih i usklično-prosilnih početaka. Za razliku od zborne naricaljke, kompozicija solističkih naricaljki pokretna je i ima tiradnu osnovu; ritam odražava sve suptilnosti izgovaranja teksta pjevnim glasom, nepravilnim (u odabrani primjeri- ternarno) pulsiranje. Vodeću strukturotvornu ulogu ima toničko načelo organizacije stiha (značenje frazalnih naglasaka kao središta organiziranja govornog procesa). U mnogim slučajevima intonacijski sustav izgovaranja napjeva temelji se na trikordu u kvarti, ali općenito postoji pokretljivost i raznolikost modalnih obrazaca. Štoviše, ovaj ili onaj karakter intonacije i obilježja melodije tužbalica često su određeni emocionalnim stanjem izvođača.

Značajan dio čine svadbene obredne pjesme i pripjevi prikupljeni materijal: ekspedicije su zabilježile više od 80 zapleta pjesama, 13 melodija obrednih formula. Zapažanja o stilskim značajkama i dinamici distribucije svadbenih ritualnih melodija vrlo su otkrivajuća za karakterizaciju loknyjsko-lovatskih tradicija. Posebno se ističe skupina melankolično-narativnih melodija čija se struktura temelji na varijetetima slogoritamskog modela toničkog deveteraca. općenito ovu grupu pjesme povezane s obredima pripreme za svadbu. Četirima formulativnim napjevima pridruženi su pjesnički tekstovi u kojima se razvijaju teme oproštaja nevjeste od roditelja, blagoslova siročeta, rastanka nevjeste s »ljepotom«; sadržaj pojedinih pjesničkih tekstova općenito se može prikazati kao utjelovljenje ideje o skoroj ženidbi: mladoženja se pjeva djevojci (nevjesti). Treba napomenuti da su neke melodije (na primjer, Dodatak, audio, br. 5) snimljene samo u Podberezinskoj volosti Loknjanskog okruga. Jedna od melodija nalazi se u svim ispitanim volostima okruga Loknyansky, u volosti Cherpes Velikoluksky okruga, u volostima Bologovskaya, Ramenskaya, Runovskaya okruga Novosokolniki, pojedinačni zapisi ove melodije napravljeni su u Kudeverskaya i Tsevelskaya. volosti Bezhanitskog okruga. Osim toga, varijante ovog napjeva prisutne su u mnogim geografski udaljenim pjesničkim tradicijama novgorodskog podrijetla. U drugim regijama Pskovske regije ova melodija nije pronađena. Tako se otkriva važna poveznica koja ukazuje na povezanost loknjačko-lovatske tradicije i novgorodske narodne pjesničke kulture.

Tijekom ekspedicijskog istraživanja na rijeci Lovat iu sjevernim volostima Velikolukskog okruga, posebno su značajne obredne pjesme "Blagoslovi, Bože, Bože" i "Sokole, letimo zajedno" (Dodatak, audio, br. 5), koje imaju samostalne melodijski razvijene formule melodija, snimljene su. Seljaci te pjesme nazivaju “blagoslovljenim” i “nadelnaja” - njihov zvuk označava ključne trenutke svadbene obredne radnje povezane s blagoslovom i obdarivanjem svatova prije odlaska na svadbu ili nakon svadbe, kada se dovode mladi. na stol („dovedite mlade na jedno mjesto“). Obje označene pjesme pripadaju izvornim pojavama loknjačko-lovatskih tradicija.

Povezanost s tradicijama zapadne i središnje Pskovske regije očituje se u posebnom obliku veličanja sudionika svadbene gozbe, sačuvanoj uglavnom u Podberezinskoj i Čerpeskoj volosti (na rijeci Lovat): pjevači „abai sviraju vlak ”, dok u pjesmi nazivaju poimence “princa” i “princezu”, sve članove “prinčevog voza”, svu rodbinu nevjeste koja sjedi za stolom (“nevjesta od voza”). Neposredno nakon izvođenja glavnog teksta uvećanja na jednu od melodija glavne formule, pjeva se „pjesma za ples“ za gosta, zbor (Dodatak, zvučni zapis, br. 6). Posljedično, proces "odigravanja svadbenog voza" poprima oblik svojevrsnog ciklusa pjesama koji ima ritualno značenje. Istodobno, glavna melodija, koja je složena u melodijskom i kompozicijsko-ritmičkom pogledu, često se reproducira s tekstovima velikana opetovano, prošarana raznim brzim napjevima, popraćenim općim plesom.

Za loknjačko-lovatsku tradiciju vrlo je indikativna karakteristika svadbene obredne napjevne formule koja prevladava na danom području (prilog, audiozapis, br. 3), uz koju se pjeva oko 30 tekstova. Budući da se pjesnički tekstovi značajno razlikuju u figurativnom i tematskom smislu, to nam omogućuje prosudbu semantičke raznolikosti i multifunkcionalnosti ovog napjeva. Glazbena i poetska strofa ima složenu kompoziciju - sastoji se od 4 stiha, ujedinjena kontinuiranim tokom glazbeni razvoj; Silogoritamski model napjeva temelji se na toničkom poluslogu. Varijante glavne melodije vjenčanja u Pechori i Gdovu imaju sličnu kompozicijsko-ritmičku strukturu i intonacijski sadržaj, au isto vrijeme, u svim pogledima, napjev Loknya ispada da je blizak melodiji formule Velikie Luki. Razlika između varijanti melodije vezanih za tradiciju Loknya-Lovat leži u mnogo većem pjevanju, sporosti glazbenog pokreta, što mu daje posebna vrsta. Sjeverne i zapadne granice distribucije Loknya-Lovatian tradicije podudaraju se s krajnjim točkama postojanja navedene glavne formule svadbene melodije. Već u okruzima Bezhanitsky, Pustoshkinsky, Novosokolnichesky dolazi do smanjenja broja tekstova koji se izvode na ovu melodiju, a struktura glazbene i poetske strofe je pojednostavljena. Istodobno, istočna i južna granica rasprostranjenosti ovog napjeva nisu ograničene na loknya-lovatsku tradiciju. Drugo mjesto po važnosti u svadbenom obredu pripada napjevu čija se struktura temelji na slogovnoj slogovnoj periodi (Prilog, audio, br. 4). I ovaj je napjev politekstualan: uz njega se izvodi više od 20 poetskih tekstova, sadržajno raznolikih, no najvećim su dijelom umjetničko-simbolička generalizacija najvažnijih obrednih radnji koje se odvijaju u vrijeme njihove izvedbe (odlazak mladoženja za mladu, susret mladoženjinog voza, odlazak i veza mladenaca za stolove, odlazak mlade na krunu). Mnogi tekstovi vezani su uz veličanje sudionika svadbene gozbe. Samo jedan od sižea razvija temu oproštaja nevjeste od ljepote (“Gori žega, žega gori na visokoj gori”). Dakle, ovaj napjev uglavnom je vezan uz inkantatorsku funkcionalnu sferu, što je u potpunosti u skladu s njegovim stilskim svojstvima. Većina snimaka ove melodije napravljena je u Podberezinskoj volosti Loknjanskog i Čerpeškog okruga Velikolukskog okruga, što nam omogućuje da procijenimo jačanje njenog značaja u istočnom dijelu predstavljenog teritorija. U nekim selima okruga Bukrovskaya i Goritskaya Velikolukskog okruga postoji neovisna, glazbeno vrlo ekspresivna verzija ove melodije s karakterističnom vokalizacijom (drugi dio strofe pjeva se bez riječi - na "oh-oh-oh" ) i naglašenu uzvično-vapajnu intonacijsku osnovu . U tradiciji pjesama Loknjanskog i Velikolukskog regiona postoje i druge varijante napjeva s odvojenim tekstovima, slični njemu u pogledu kompozicije, ali imaju drugačije melodijsko ili glazbeno-ritmičko utjelovljenje.

Formula melodije predstavljena u uzorku pjesme br. 15 zabilježena je u nekoliko sela Podberezinske volosti Loknjanskog i Bukrovske volosti Velikolukskog okruga s 4 teksta. Ekspediciona istraživanja pokazala su da se središte distribucije ove formule melodije nalazi na istoku - u regijama Kholmsky i Toropetsky.

Ostale obredne pjesme i pripjevi vjenčanja Loknya-Lovat nisu toliko karakteristični za lokalne tradicije, već pripadaju općem folklornom "fondu" Pskovske regije i sjeverozapadne Rusije u cjelini. U tom pogledu indikativan je, primjerice, skup svadbenih obrednih pripjeva. No, istodobno su na istraženom prostoru zabilježeni zanimljivi detalji koji otkrivaju osobitosti izvedbe pripjeva: neizostavni ples svih pjevača, dok sudionik gozbe, kojemu je pripjev bio namijenjen, skače na klupa i na njoj pleše.

Posebnost vjenčanja u Bezhanitsi je uključivanje neobrednih plesnih pjesama i plesova u proces svadbene gozbe - žene su plesale u "kolu", mahale rukama, "davile se".

Ekspedicijski zapisi također sadrže uzorke ritualnih rečenica i detaljnih dijaloga između prijatelja i bojara tijekom otkupnine nevjeste, koji su jedna od najsvjetlijih stranica vjenčanja Loknya-Lovat.

6. Trenutno stanje. Nepoznato.

Naricanje (naricanje, naricanje, naricanje) je arhaični žanr folklora, genetski povezan s pogrebnim obredom. Svjedočanstva o Tužaljki sadrže staroegipatske papiruse, Mahabharatu, Ilijadu, Edu, spomenike staroruske književnosti (Jaroslavnin tužalj u Priči o Igorovom pohodu). U ruskom folkloru, jadikovke povezane s obiteljski rituali(sprovod, vjenčanje, novačenje); prigodne naricaljke koje su se mogle izvoditi u vezi s nesrećom (požar, glad, bolest) i parodijske naricaljke koje su uvrštene u poeziju narodnih kalendarskih obreda na parodijskim „pokopima“ (Maslenica, Kostroma, Trojička breza). NA Slavenska tradicija, kao i kod većine naroda, naricaljke su izvodile žene (solo, naizmjenično ili solo sa zborom “glasova”). Od pamtivijeka su se iz narodne sredine izdvajali posebni poznavatelji naricaljki – drekavci (također “narikači”, “plakači”, “činovnici”), kojima je izvođenje naricaljki ponekad postalo i profesija. Prva zbirka ruskih tužaljki uglavnom se sastojala od repertoara slavne zaoneške zarobljenice I. A. Fedosove (Tužaljke sjevernog kraja, sabrao E. V. Barsov). U 20. stoljeću zabilježene su i ruske naricaljke.

Predmet slike tužaljki je tragično u životu, stoga imaju snažan lirski početak. Emocionalna napetost odredila je značajke poetike: obilje usklično-upitnih konstrukcija, uzvičnih čestica, sinonimskih ponavljanja, nizanje sličnih sintaktičkih struktura, monotoniju, ekspresivne tvorbe riječi. Melodija u tužbalici je slabo izražena, ali velika uloga Svirali su jecaji, jecaji, nakloni itd. Tužaljke su nastale u ime onoga kome je obred posvećen (mlada, novak), ili u ime njegove rodbine. Formalno su predstavljali monolog ili lirski apel. U srednjoj i južnoj Rusiji, tužaljke su imale lirski karakter i bile su malog volumena, izvođene u recitativu. Sjeverne su se tužaljke pjevale melodično, razvučeno i odlikovale su se lirsko-epskim karakterom; razvili su opisni, detaljni prikaz onoga što se događa. Struktura tužaljki bila je otvorena, sadržavala je mogućnost građenja linija.

Improvizacija je ležala u središtu metode izvođenja tužaljki, jer svaki put upućena je molba određena osoba a trebao je svojim sadržajem otkriti specifičnosti njegova života. Skladba naricaljki nastala je tijekom obreda. Tužaljke su funkcionirale kao jednokratni tekstovi, stvarani iznova pri svakoj izvedbi, no aktivno su koristile verbalne formule nakupljene tradicijom, pojedinačne stihove ili skupine stihova. Sadržaj tužaljki može biti molba, zapovijed, prijekor, čarolija, zahvala i jadikovka. Osobito je važna uloga tužaljki, koje su pomogle da se izlije osjećaj tuge. NA svijet umjetnosti naricanja, uz slike stvarnih sudionika obreda, nastale su personifikacije (bolest, smrt, tuga), simboli i pjesničke usporedbe. Tužaljke imaju tendenciju razvijanja sustava usporedbi, pojačavajući emocionalni dojam koji izazivaju. Arhaično je obilježje sustav metaforičkih zamjena. Na primjer, udovica je preminulog vlasnika kuće nazivala "željenom obitelji", "legitimnim suverenom", "ladom dragom". U tužaljkama su korišteni epiteti, hiperbole, riječi s deminutivnim sufiksima, razne pjesničke tautologije.

Ruski pisci unosili su u svoja djela književno obrađene tekstove tužbalica ili njihova oponašanja (“O medvjedu”, 1830., A.S. Puškin; “Kome u Rusiji dobro živi”, 1863-77., N.A. Nekrasova; “U šumama”, 1875., P.I. Melnikov-Pečerski).

Tužbalica, jadikovka, jadikovka jedna je od najstarijih narodnih vrsta poezija. Ponegdje na ruskom sjeverozapadu * održao se do danas, pa se i danas može čuti plač, sličan naricanju Jaroslavne iz osam stotina godina stare "Priče o pohodu Igorovu".

Službenik je pozvan na druga mjesta naricanje, u drugima, samo plačući. Poput pripovjedačica, često su postajale profesionalke, ali većina Ruskinja imala je pristup jednoj ili drugoj umjetničkoj diplomi.**

Jadikovke je uvijek bilo pojedinačno, a uzrok joj je mogla biti svaka obiteljska tuga: smrt bliski rođak, nestali, neka prirodna katastrofa.

Budući da tuga, kao i sreća, nije standardna, slična tuzi u drugoj kući, onda parabole ne mogu biti iste. Profesionalno plakanje mora improvizirati, rodbina pokojnika također je individualna u plaču, jada se za određenom osobom - za mužem ili bratom, za sinom ili kćeri, za roditeljem ili unukom. Tradicijske slike koje su izgubile svoju svježinu i snagu od čestih, na primjer, bajkovitih ponavljanja, u odnosu na određenu obitelj, na određeni tragični događaj, poprimaju nevjerojatnu, ponekad i strašnu emocionalnost.

Plakanje neizdržive, u normalnim uvjetima nezamislive pa i neprihvatljive tuge bilo je u narodnom životu gotovo fiziološka potreba. Nakon što je zavapio, čovjek je napola prebolio nepopravljivu nesreću. Slušajući jadikovke, svijet, ljudi oko sebe dijele tugu, preuzimaju teret gubitka. Tuga u jadikovkama kao da se širi po ljudima. U plaču su, osim toga, jecaji i suze nekako naručeni, njihova se fiziologija povlači u drugi plan, patnja slikovitošću dobiva duhovnost:

Dižeš se, da, silan oblak,

Ispasti, da, ser-zapaljivi kamen,

· Tužaljke su se sačuvale, očito, u Sibiru. Dakle, preranu smrt V. M. Šukšina oplakivala je njegova majka Marija Sergejevna na sprovodu u Moskvi. Njezina parabola odlikovala se figurativnošću i posebnom emocionalnom snagom.

Crush-ko da majko sir mljeveni,

Razdvojite dasku za lijes!

Ideš, siloviti vjetrovi,

Valoviti i tanki pokrovi,

Oh, molim te, o moj Bože,

Mom hranitelju-ocu

U hitrim nogama hodača,

U bijelim rukama vlasnika.

U ustima je govornik...

Oh, i sama znam, znam

Po mom mišljenju, ne radi,

Od vojnika se plaćaju,

Iz zarobljeništva su spašeni,

I od majke vlažna zemlja

Nema izlaza, nema izlaza,

Smrt je ovaj kaos i ružnoća - prevladati ovdje slike, ljepota i poezija bore se s nepostojanjem i pobjeđuju. Strašna tuga, smrt, nepostojanje suzama se omekšavaju, u riječima obračuna rastvaraju i prskaju svijetom. Svijet, ljudi, ljudi, kao što znate, ne nestaju, bili su, jesu i uvijek će biti (barem su naši preci tako mislili) ...

U drugom slučaju, na primjer, na vjenčanju, jadikovke imaju primijenjeno značenje. Radnja vjenčanja podrazumijeva igru, neku vrstu reinkarnacije, pa stoga, kao što je već spomenuto, nevjesta koja žali ne žali uvijek iskreno. Tužno značenje tradicionalnog svadbeni plač proturječi samom vjenčanju, njegovom duhu zabave i obnove života. Ali upravo je u tome originalnost svadbene parabole. Tijekom svadbe mlada je bila dužna plakati, jadikovati i „krčkati“, a neiskrene, neprirodne suze često su postajale prave, iskrene, to je to. emocionalni utjecaj slika. Ne dopuštajući da se ide predaleko u obračunu, umjetnički tradicija vjenčanja ponegdje je mladu mijenjala na posve drugačiji način:

Već ne daj Bože, provodadžija

Da, za ovu uslugu

Ima tri čira u bradi,

A četvrti ispod vrata

Umjesto crvenog sunca

Izgubi se na peći

Da, u juhi od kupusa bi se kuhalo.

Moderna parabola koja koristi pjesmu, čak i epske odjeke, kompetentna parabola može Zapiši, u isto vrijeme, treba neki početni

potisak koji budi emocionalnu memoriju. Nakon toga počinje djelovati pjesnička mašta, a prispodobiteljica stvara vlastito djelo na tradicionalnoj osnovi. Upravo se to dogodilo poljoprivrednici Mariji Erakhinoj iz Vožegodskog okruga Vologodske oblasti*. Počevši od izraza ogorčenosti („udali su mladu ženu“), Erakhina figurativno prepričava sve glavne događaje iz svog života:

Ići niz prolaz - izveden nožnim prstom.

Erakhinino vjenčanje je vrlo dobro opisano:

Neću reći da sam lijepa

A bilo je talenta, ljudi su ga hvalili.

S moje strane, ovako kažu:

"Oh, kakvu smo bobicu dali,

Budi se makova boja, zlatna djevojko!

A oni svoji: “Nismo gori od tebe,

Bili smo vrijedni tvoje Maryushke ... "

Prije odvođenja nevjeste u “Bogomdanu kuću”,

Kaže otac svekru:

„Sada tvoja kćer, dragi provodadžijo,

Zvono vam je dano, čak i iza ugla s njim.

Dalje se u obračunu osjeća istinski pučki odnos prema obitelji, zaboravljaju se uvrede, a sve kao da ide po starom:

A onda sam se navikao na sve,

Neću se uvrijediti na svekrvu,

Bila je vruća i otvorena.

Ako izdržiš psovku,

Tako da se može živjeti, nema se što griješiti.

Ali muž se razbolio i umro, ostavivši iza sebe petero siročadi.

Tugovao sam, gorko sam plakao,

Kako ću živjeti kao gorka udovica,

Kako odgajati djecu, kako učiti

Kako da ih ja, udovica, iznesem pred ljude?

* "Dan poezije sjevera", Murmansk. Publikaciju je organizirao Erakhinin zemljak Ivan Aleksandrovich Novozhilov.

I pao mi na glavu

Sav posao, sva briga,

Sve muško i žensko.

Ja ću voditi kuću dok ljudi spavaju

S ljudima iznenada * Izići ću u polje

I orem cijeli dan, skoro do noći.

Obavio sam sav posao

Prošle su sve nevolje, sve nesreće,

Sjekao sam šumu i poštovao sam je,

Bio sam na splavi i preplanuo,

Da, tamo gdje želite biti spašeni ljubazni ljudi.

Tada sam naučio sve sinove,

Ona je to donijela ljudima i nije ništa gora od svih ostalih.

I naprijed ** čekao je lakoću

Da, i ja mislim, jadna tuga:

Bit će lakše živjeti, sad ću se odmoriti.

Oh, nisam rođen za ovo!

Tuga mi je pala na glavu,

Moje jadno srce je boljelo

Nikad ga nemoj izliječiti

Samo će daska za lijes izliječiti!

Što mi je sudbina učinila

Uzela mi je dva sina...

Nevjerojatan je i kraj ovog djela:

Vjerujte mi, dobri ljudi,

Ne lažem, ništa nisam smislio,

Napisao cijelu istinu

Da, i to samo stoti dio.

Napisao sam nešto samo dva dana,

A ja patim već četrdeset godina...

ČATUŠKA. Fedor Ivanovič Šaljapin nije podnosio pjesmice, smatrao je harmoniku njemačkim instrumentom koji doprinosi primitivizaciji i degeneraciji moćne i drevne vokalne i zborske kulture.

Zbunjen zbog toga, on pita: “Što se dogodilo s njim (odnosno s narodom), da je zaboravio te pjesme i pjevao pjesmu, ovu depresivnu, ovu nepodnošljivu i osrednju prostakluk? Nije li tu kriva tvornica, nisu li sjajne gumene kaljače, nije li vuneni šal koji se bez ikakvog razloga omota oko vrata u vedrom ljetnom danu, kad ptice tako dobro pjevaju? Nije li to korzet koji seoske modne žene nose preko haljine? Ili je to prokleta njemačka harmonika koju čovjek iz neke trgovine s takvom ljubavlju drži pod rukom na dan odmora? Neću ovo objašnjavati. Znam samo da ova pjesma nije pjesma, nego svraka, i to ne prirodna, nego bezobrazno naslikana od nestašnog. A kako su dobro pjevali! Pjevalo se u polju, pjevalo se na sjeniku, u rijekama, uz potoke, u šumama i iza baklje.

V. V. Majakovski, govoreći o pjesničkoj promjeni, također baš ne voli pjesmu: „Bojim se jednoga - za tebe i sebe, - da nam duše ne poplite, da ne uzdignemo ravan Raeshnici i besmislica spjeva komunističkom činu.”

No, ma što se o pjesmi govorilo, ma što se mislilo, voljom sudbine postala je najrašireniji, najpopularniji od svih živih folklornih žanrova. Figurativna energija jezika nakupljena stoljećima ne nestaje smrću bilo kojeg (na primjer, epskog) žanra; može se manifestirati u najneočekivanijim oblicima, kako folklornim tako i književnim.

Častuška u folkloru, a možda i sam Majakovski u književnosti, bili su upravo takva iznenađenja. A antagonizam između njih, ako razmislite o tome, čisto je vanjski, oboje imaju istog roditelja - ruski jezik ...

Istina, roditelj ima mnogo druge djece. F. I. Chaliapin je imao razloga biti ogorčen: previše je prostora zauzela pjesmica u zajednička obitelj narodna umjetnost. Nekada je uz stolno zborsko pjevanje živjelo i cvjetalo i ulično zborno pjevanje, ali su duga kola postupno prerasla u kratke pjesme, ujedno se kolo postupno izrodilo u današnji ples.Može se čak reći da transformaciju kola u ples pratila je samo degeneracija dugih pjesama u pjesmice. Polagani tempo kola krajem prošlog stoljeća postupno se zamjenjuje brzim, plesnim; opći ples – parovi i pojedinačno. Zajedno

* Zajedno.

** U budućnosti.

uz sve to, a duga pjesma, takoreći, podijeljena je na mnogo malih, relativno brzog tempa.

I pjesmica je otišla u šetnju po Rusiji ... Ni društvene nevolje, ni uvođenje klupske amaterske umjetnosti u narodni život nisu je mogli zaustaviti. Živjela je i živi po svojim, samo njoj poznatim zakonima. Nitko ne zna koliko je spjeva u narodu nastalo, da li ih brojiti u tisućama ili milijunima. Brojni sakupljači ovog folklornog zrnca, po svemu sudeći, niti ne pretpostavljaju da pjesmu, čak i u većoj mjeri nego poslovicu, odlikuje neodvojivost od svakodnevnog života, da izdvojena iz etničkog glazbenog i govornog okruženja odmah umire. Koliko čitatelj izvlači, na primjer, iz takvog katrena, izgubljenog među tisućama drugih:

Rebake* zbog drkanja

Izgubio sam apetit

Imam nakon izdaje

Leteći nemilosrdno.

Čitatelju je potrebna vrlo velika fantazija da zamisli bučnu seosku feštu, da zamisli “izlaz” u kolo, ples i prkosno pjevanje, računajući da će svi čuti. Treba poznavati stanje djevojke koja je u ljubavi iznevjerena, ono njezino čudno stanje kad se kroz suze smije, i krijepi, i očajava, i šalom prikriva svoju nesreću. Potrebno je, konačno, znati što je "perebeyka", "perebechka". Mišljenje nekih istraživača da su ženske pjesmice izmislili uglavnom muškarci teško da vrijedi slušati. Častuške su nastajale i nastaju u određenoj prigodi, često tijekom plesa, ponekad i unaprijed, kako bi izrazili ovaj ili onaj osjećaj. Može biti izjava ljubavi, prijetnja mogućem suparniku, ohrabrenje za ne baš hrabrog dečka, najava prekida, zahtjev prijatelju ili drugu da se "naštimaju" u poznanstvu itd. itd.**.

općenito ljubavna pjesmica- najčešći i najbrojniji. Uz to su novačenje i proizvodnja i kućanstvo, da tako kažem, au nekim razdobljima postojao je i dječji i politički, izražavajući otvoreni socijalni protest. Zatvorske, huliganske i opscene pjesmice nepogrešivo odražavaju mijene i pomake u moralnom i svakodnevnom životu, zaborav umjetničke tradicije.

Bilo bi glupo reći da u tradicionalnom folkloru uopće nije bilo opscenih pjesmica. Bilo ih je, ali su se pjevale vrlo rijetko, i to u određenim, najčešće muškim društvima, kao s okom. Pjevati bezobraznu pjesmicu pred svim poštenim ljudima mogao je samo posljednji gad, koji nikako nije cijenio svoj dobar glas. “Napredak” u širenju talentiranih, ali opscenih pjesmica započeo je na prijelazu dvaju stoljeća otprilike sljedećim katrenima: “Htio sam svoju gospođu pritisnuti na hrpu drva, hrpa drva se kotrljala, gospođo trči.” Pretjerana iskrenost i spontanost u ovoj se pjesmici iskupljuju nevjerojatnom autentičnošću. Kasnija opscena pjesmica postaje sve ciničnija, nevjerodostojno-apstraktna ***. Odnos takvih folklornih opusa s pijanstvom je očit.

Zanimljivo je da se pjesmica pjevala ne samo u onim slučajevima kada je bilo zabavno ili kada je bilo dosadno. Ponekad je pjevala tijekom neizbježan tuga, u obliku priznanja ili žalbe na sudbinu. Tako je mlada udovica za vrijeme plesa pjevala i plakala u isto vrijeme:

Berry je ubijen

I da, umro bih

Ni koji ni koji

Ne bih požalio.

A ples i pjevanje u takvim su slučajevima preuzimali funkcije plača, jadikovki. Značenje mnogih pjesmica, kao i poslovica, nije uvijek jednoznačno, ono se otkriva tek u određenim uvjetima, ovisno o tome tko gdje pjeva, kako i zašto.

Zlatni predsjednik, srebrni brigadir. Pusti se u šetnju, Danas nije vjetrovit dan.

· Perebeyka-razluchnitsa, suparnica. Od riječi "prekinuti", "otbiti". Sinonim može biti "protivnik".

· ** Maria Vasilievna Khvalynskaya, sakupljačica pjesmica i poslovica iz Kargopolja, kaže da su “prije mnoge djevojke imale bilježnice sa svojim pjesmama. Počinjale su ih s trinaest ili četrnaest godina i dopunjavale zapise sve dok se nisu udale. *** Čitatelj bi trebao vjerovati autoru na riječ, jer su primjeri potpuno neispisivi.

Opet, treba znati da za mokrih, odnosno sunčanih dana treba raditi, kositi ili žeti, a za lošeg vremena možete prošetati. Pjesma se može pjevati i ovako i onako, ili s unutarnjim podsmijehom, ili s iskrenim poštovanjem. Ali takva, na primjer, pjesma teško da se može pjevati u bilo kojem drugom smislu:

Dragi, cijenjeni,

Primjetno na kosi

Žetva na traci

Grimizna vrpca u pletenici.

Za stolom i za vrijeme općeg plesa “u kolu” kolektivno se pjevala druga polovica pjesmica, odmah su se preuzimale dobro poznate riječi. Svi prisutni mogli su pjevati. Par djevojačkih plesova oživio je poseban pjesnički dijalog, tijekom kojeg se izražavaju svjetovne radosti i žaljenja, postavljaju intimna pitanja i pjevaju odgovori, suparnici ili neljubazni rođaci prave svoj put.

Častušečni dijalog, izvedeno u plesu, moglo se dogoditi između dva prijatelja, između suparnika, između momka i djevojke, između voljeni prijatelj prijatelj, između dva rođaka itd. Prijetnja, laskanje, zahvalnost, žalba, odbijanje - sve to

Ono što se ljudi srame ili boje izraziti izravno, lako i prirodno izražavaju se u pjesmici.

U pjesmici monolog izražena je ispovjedna energija. U skladištima folklora postoje pjesme za izražavanje bilo kakvih osjećaja, bilo koje nijanse stanja uma. Ali ako se odgovarajući katren ne pamti ili je pjevač nepoznat, tada se izmišlja njegov vlastiti, potpuno novi.

Brojne su pjesmice upućene harmonistu. Ponekad zvuče otvoreno laskanje, čak i ulizništvo. Ali što nećeš već jednom zaplesati, izliti dušu u pjesmama! Pogotovo u one dane kada toliki harmonisti leže na vječni san u svoje neoplakane grobove.

RAEK. Govoriti tečno znači ritmično, u rimi, kratko, točno i figurativno. Koherentan govor nije bio vlasništvo samo nekoliko ljudi; svi su se trudili govoriti tečno. Razlika između talentiranih i glupih govornika bila je samo u tome što su prvi improvizirali, a drugi samo ponavljali ono što su jednom čuli. Između to dvoje nije postojala oštra kvalitativna granica. Priroda daje sposobnosti svim ljudima, ali ne svima jednako i ne svima jednako. Granica između običnog govora i stiliziranog govora također je neodređena. Mnogi ljudi, međutim, imaju vrlo izraženu sposobnost govorenja u rimi pa čak i sposobnost savijanja, odnosno poezije.

Takav pjesnik živio je u gotovo svakom selu, au drugim selima bilo ih je više od jednog, i organizirali su originalne turnire, natječući se jedni s drugima.

U Timonihu je živio seljak Akindin Sudenkov, pravi pjesnik koji je skladao pjesme za svaku smiješnu priliku, koristeći za to ritam i metar. U selu Družinin živio je Ivan Makarovich Senin, koji je također skladao pjesme. Starac Jefim živio je na jezeru Dolgoe, poput Sudenkova, koji je napisao čitave pjesme o tome kako su tukli tjutju (sova ušara koja je plašila svojim krikom) sa cijelim svijetom, kako su ušli u kolhoz i kako su izvršili plan sječe i izvlačenja šume.

Nećemo sustići napadače, pa ćemo sustići kape, - napisao je Yefim o natjecanju u proljetnoj izvlačenju drva. (Govorimo o tome da su u proljeće, kada se snijeg otopio i ceste postale neprohodne, da bi ispunili plan, pozvali ljude da lopatama bacaju snijeg na cestu.) O vlastita žena, koji je sudjelovao u društvenom radu, Yefim je sastavio kako slijedi:

Kako divna žena

Nije bio na vlasti

Seoski savjet nije htio doći,

Ne bi sustigla strast.

Jefim je klesao pjesme na kolovratima, koje je sam napravio, na kantama itd. Na zvečki napravljenoj za susjeda, on je, možda u prkos svojoj ženi, urezao sljedeće riječi: "Dajem Nastasjuški volan, teško mi je pala ljubav prema njoj."

Mnogi stanovnici Azletskog seoskog vijeća okruga Kharovski dobro se sjećaju poluslijepog Vasje Černjajeva, koji je s vremena na vrijeme hodao svijetom. Otvorivši vrata i prekriživši se, stao je na prag i recitativom započeo ili molitvu, ili nekakvu pjesmu-čaroliju - dugu i vrlo sklopivu. Zazvao je svetu silu da zaštiti kuću i njezine stanovnike "od mača, od metka, od ognja, od kuge, od nasilnika" i od drugih nedaća. Dobio je velikodušnu donaciju. Na ulici su ga djeca sustizala, gurala mu u ruku komad novina ili brezove kore, a ponekad i iver. Uzeo ga je, sjeo na kamen i, na opće veselje, počeo čitati uvijek u rimi i na lokalnu temu. Takvi improvizirani stihovi okupili su oko sebe mnoštvo ljudi. Činilo se da je Vasja Černjajev, posramljen svog položaja, zarađivao za život. Prstom je prelazio po brezovoj kori i “čitao” kako su nekome na kolhoznom prazniku “čupali četiri kilograma kose s glave”, a nekome “oduzeli glas” (zapravo, bio je promukao). iz pjesama) itd.

Odličan primjer raje mogu biti vicevi koje prijatelj priča na svadbi, nisu uzalud za prijatelje imenovani najspretniji i najpričljiviji.

Ponekad su cijele bajke, byvalschiny i zaljevi ispričani u rimi, u drugim slučajevima nejasne basne poput ove:

“Pisano je, pisano je o Ivanu Denisovu, nije pisano za roman, sve je bez prijevare. Dođe čika Vlas, da mi se da vlast za ono vrijeme, i stado ovaca, ja bih im postao duhovnik, sve bih ispovjedio i stavio na hrpu, itd.

Takva tvorba riječi bila je svojstvena samo muškarcima, žena koja je govorila u rimi bila je prilično rijetka.

ZAVJERA. Riječ koja je “oštrija od uboda šila, nespretna oštrina”, od koje “ne možeš sjediti s djevojkama, ne možeš se ispariti u kadi”, koja “ne možeš piti kiselo, ne može se ugušiti u neukusnom”, - takva je riječ doista imala silnu moć. Štitio je ne samo od zubobolje, nego i “od letećih strijela, od kovanog i nekovanog željeza, i od modrog damastnog čelika, i od crvenih i bijelih, i užarenih strijela, i od crvenog bakra, i od žice, i od svake zvijer.i od njegovih kostiju, i od svakoga drveta, od ruskoga i prekomorskoga drveća, i od svakoga ptičjeg perja, u šumi i u polju, i od svake rude* ljudske, ruske i tatarske i čeremisske i litvanske. , i njemački, i svi opaki helenski rodovi, i neprijatelji, i protivnici.

Mnoge čarolije i zavjere u kasnijim vremenima postale molitve, kršćanska vjerska terminologija u njima koegzistira s poganskom. „Spasi, križe Gospodnji, i smiluj mi se, zatvori, zaštiti moje drage drugove, i idi, strijelo, podlakticom u drvo, i perom u pticu, i pticom u nebo, i ljepilo u ribu, a riba u more, i željezo i olovo, kan tvojoj majci zemlji od mene, sluge božje (ime), i od mojih saborskih drugova, promišljenih i prijateljskih. Amen, amen, amen."

Ali "od đavla se ne može otjerati" - kaže poslovica, a riječ je ipak zaštićena, vjerojatno, zajedno s drugim oružjem ... Bacanjem uroka čovjek je jačao vjeru u uspjeh započetog posla, budio duhovne snage u sebe, ugođen na određeni način. lovna parcela od zla osoba, koju je zabilježio N. A. Ivanitsky, kaže: “Ustat ću blažen, poći ću križajući se od kolibe do vrata, od vrata do kapije, u otvoreno polje, iza mračnih gudura, u guste šume, u tihe močvare, u vjetrove, u visoke planine, hoću Ja sam u šumama dobre zvijeri da tepam, vjeverica, kuna, zec, lisica, poljski radnici i valovi, vukovi i medvjedi. Na modrim morima, jezerima i rijekama guske, labudovi i sive patke. Tko god se zlobnik na me ljuti, Taj bi zlobnik pijesak s obale sinjeg mora vaditi, vodu piti, šumu u šumi brojiti i smreke i jasike granati, ječmenu pljevu u očima trpati, pregrizati. kvrgavi kamen sa zubima. Kao što se Božje milosrđe diže u buri i paderi, lomi mračne šume, suho i vlažno korijenje, tako bi i onom drskom čovjeku kosti i zglobovi polomljeni. I kao što po milosti Božjoj grmi grom i strijela leti za đavlom, tako bi ista strijela pala na zloga čovjeka. Budite, moje riječi, jaki i znakovi.

· Nerazumljiva riječ. To znači ili željezna ruda, ili krv.

Bilo je dovoljno zavjera i čarolija od vatre, od zvjerske bolesti, ljubavnih čarolija i revera, pastira, kao i od nepravednih sudaca i gradskih kukaša. Kao što možemo vidjeti iz lovačkih i vojnih čarolija, u davna vremena muškarci su koristili zavjere na ravnopravnoj osnovi sa ženama, kasnije je bajanje postalo isključivo ženska privilegija.

Očigledno je učinak zavjera imao isti psihološka osnova, kao trenutna hipnoza, samohipnoza.

Mnoge kućne svakodnevne čarolije rođene su neposredno prije ove ili one radnje. Sjedajući, na primjer, da pomuze kravu, domaćica je šaputala ili govorila tiho da samo krava čuje: , stani, ne mrdaj, ne maši repom, ne stupaj s noge na nogu. .

Tužaljke (prychet, lamentation, lamentation) drevni su žanr folklora, genetski povezan s pogrebnim obredom.

Predmet slike naricaljki je ono tragično u životu, stoga je lirski početak u njima snažno izražen. Emocionalna napetost odredila je osobitosti poetike: obilje usklično-upitnih konstrukcija, uzvičnih čestica, sinonimnih ponavljanja, nizanje sličnih sintaktičkih struktura, pojedinačnih riječi, izražajnih tvorbi riječi itd. Melodija u tužbalicama je slabo izražena, ali jecaj, stenjanje, klanjanje , itd. igrao važnu ulogu. Tužaljke su nastale u ime onoga kome je obred posvećen (mlada, novak), ili u ime njegove rodbine. Po obliku su bili monolog ili lirski apel.

U središnjoj i južnoj Rusiji, tužaljke su imale lirski karakter i bile su malog volumena, izvodile su se u recitativu. Sjeverne su se tužaljke pjevale melodično, razvučeno i odlikovale su se svojom lirsko-epskom kvalitetom. Razvili su deskriptivnu, detaljnu priču o tome što se događa. Čak se i beznačajan detalj mogao razviti.

Na primjer, mladenka postavlja retorička pitanja bijelom kolačiću: "Tko je puhao vatru. Tko je davao iver, Tko je bio upaljač?" Ona sama zna odgovor: majka je ugasila vatru, brat je dao baklju. Baklja se pojavljuje u vidnom polju narikača i razvija se mikrozaplet:

Kao dragi dragi brat

Bila je tu baklja

Bila je odsječena u močvari.

Promijenjeno u tri godine

Malo-pomalo je podijeljeno

Djelomično je iščupana.

Kući me vozi pas.

Na tri kreveta zadimljena,

Osušen u tri kolačića,

Ovom svatovskom pastiru!

Takvo detaljiziranje dovelo je do usložnjavanja teksta i usporavalo ga. umjetnički razvoj na vrijeme. Struktura tužaljki bila je otvorena, sadržavala je mogućnost građenja linija.

Improvizacija je bila u središtu načina ispunjavanja tužaljki, budući da je tužaljka svaki put bila upućena određenoj osobi i trebala je svojim sadržajem otkriti specifičnosti njezina života. Tužaljke su djelovale kao jednokratni tekstovi, stvarani iznova svakom izvedbom. Međutim, aktivno su koristili verbalne formule nakupljene tradicijom, pojedinačne retke ili skupine redaka. Tradicionalne slike usmene poezije, stabilni stereotipi koji su se prenosili iz jednog djela u drugo, odražavali su mentalno raspoloženje osobe u trenucima tuge i tuge. Oplakivanje je improvizacija koja koristi postojan, tradicionalni oblici i pod utjecajem sadržaja koji je homogen u ideji, jednom uliven u te oblike.

Skladba naricaljki nastala je tijekom obreda.

Na primjer, početkom XX. stoljeća. u Ustjuženskom okrugu Novgorodske gubernije zabilježen je plač kćeri za umrlim ocem. „Sve je to složeno takvim slikovnim redom: nakon što je, naravno, unaprijed saznala za smrt svog oca, kći, koja je živjela u različitim selima s pokojnikom, odlazi izvan sela u polje kako bi dočekala tužnu vijest i obraća se novinaru riječima:

Srećem, gorko siroče,

upoznajem loše vijesti

Vijest neželjena, jadna...<И т. д.>

Zatim zajedno s tužnim glasnikom ili glasnikom odlazi u selo u kojem se nalazi kuća umrlog roditelja. Približavajući se kući, kći stane i zavapi pjevnim glasom:

Dolazim, gorko siroče,

Idem u blagoslovljenu kuću

Hranitelju, ocu.

Mlad-jasan mjesec ne sja.

Ne grije crveno sunce.

Crveno sunce se ne susreće,

Moj hranitelj, gospodine.

Ja sam tužan gost

Nesretan-tužan.

Prilazi vratima kuće s riječima:

Raspusti se, čvrsta vrata,

Postoji gost koji nije veseo,

Nije zabavno, nije sretno!

Idem da s gorućim suzama.

Ušavši u kuću, prekrstivši se na ikonama i poklonivši se od struka, kćerka se okrene majci:

Pusti me, sunce je crveno,

Hvala majko moja

Priđi mi bliže

Mom hranitelju-ocu.

nizak naklon,

Pitam je li sunce crveno

Trebao bih pitati hranitelja, oca,

Što se događa, hranitelj-oče...

<И т. д., всего 15 строк>

Obraćajući se obitelji okupljenoj oko pokojnika:

Reci mi, draga,

Iznad šume na nebu.

Za sve zalutale, slobodne ptice...

< Всего 31 строка>

Povratak majci:

Ti si moje sunce crveno...

Idemo pronaći pravog kočijaša

Ići u grad, u glavni grad

Pošalji žalosnu vijest svom bratu...

<И т. д., всего 9 строк>

Majka odgovara da je vijest o očevoj smrti stigla najstarijem sinu u glavni grad, a kćer zahvaljuje majci:

Hvala ti, sunce crveno

Hvala majko moja!

Ubrzo ste se zabrinuli

Pošaljite loše vijesti.

Nakon kratke šutnje kći se obraća svima prisutnima<26 строк: не слыхали ли, не едет ли брат?>. Nakon malo razmišljanja, kći opet počinje jadikovati: žali se na sebe: nije inteligentna, nije bogata ... Brzo se uhvati i opet se okrene svojoj rodbini:

Nemoj reći, draga,

Što krivo, gorko siroče.<...>

Da kamen na vodi ne pluta.

Kako mrtvi ne hodaju zemljom!

< Всего 14 стихов. >

Završivši jadikovke nad lešinom, kći se skromno odmakne u stranu i, ako među prisutnima još postoji netko tko može zaplakati njezinim glasom, onda ovaj izađe i počne se u svojoj umjetnosti natjecati s kćeri pokojnika koja ima samo je izvršila svoju dužnost ... ".

Kao što vidite, naricaljke su odražavale sam obred i izražavale emocionalno stanje njezini članovi. Sadržaj tužaljki mogao bi biti molba, zapovijed, prijekor, čarolija, zahvala, isprika, jadikovka. Osobito je važna uloga tužaljki, koje su pomogle da se izlije osjećaj tuge. U tužaljki »Tužaljka seljanke Svetog jezera za regruta« (vidi Čitanku) tužaljke se javljaju tri puta i svaki put dobivaju epski razvoj.

Od početka počinje jadikovka (Zbogom ti, dijete moje napaljeno milo ...), zatim slijedi prijekor (Kako si u ropstvo otjerana i to ne u pravo vrijeme ...), zatim - jadikovka (Otići ćeš, moj voljena odvažna mamac glava ... - prikazano je dugo putovanje regruta), zahtjev (Sjećate li se svoje omiljene domaće seljačke masti ...), opet jadikovka (A kako će doći pošteni godišnji nedjeljni suvereni praznici ... - njegovi prijatelji će ići na utakmicu, majka će tugovati, sjediti pod prozorom), zatim čarolija (Ne daš mi, Bože, Gospodine ...), treća jadikovka (A kako mi je zlo ... - buduće slike seljačkog rada bez sina-pomoćnika), molba - izvijestiti o sebi barem u pismu (A ti si ljubljena smjela glavica ...), isprika (I ne sjećaš se , dušo moja, Sve moje ovozemaljske grubosti), mandat (A ti se sjeti, ružno. Moje nježne riječi!), čarolija (I kako ja, mnogo-pobjedonosna, ja, tuga-tuga-gorka, pitat ću Kralj nebeski...).

Sustav slika imao je važnu ulogu u umjetničkom svijetu tužaljki. Uz slike stvarnih sudionika obreda, u naricaljkama su nastale slike-personifikacije, slike-simboli, pjesničke usporedbe i metaforičke zamjene.

Personifikacije su personifikacija bolesti, smrti, tuge, slično mitološkoj i poetskoj personifikaciji u samom obredu (npr. djevojačka ljepota). Personifikacija je bitno stilsko sredstvo. Dakle, u sjevernoruskim svadbenim tužbalicama personificirana je peć, koliba:

Sve se u kući promijenilo!

Za mene je prozor bio tužan.

Sva stakla su zamagljena:

Ne mogu vidjeti bijelu svjetlost

Pod kosim prozorom!

Čak je i glas naricajuće nevjeste bio personificiran: mora trčati s panjem i sivim zecem, S jezika hermelina... Mlada ga moli da se ne zadržava kod rijeka za prijelaze, Kod potoka za prijelaze, Kod polja iza povrtnjaka, nego pravo u crkvu u katedralu i tamo udariti u veliko zvono - da zvonjava prođe kroz Rusijušku.

Simboličke slike imale su opći folklorni karakter (bijeli labud, crveno sunce). Za razliku od svatovskih pjesama, tužaljke su u manjoj mjeri koristile simboličke slike, ali dublje razvijene poetske usporedbe vezane uz stvarne sudionike obreda. Usporedbe su postigle izvanrednu umjetničku izražajnost:

Kao vrane letjele

I tu se skupiše dva svata.

Tužaljke imaju tendenciju razvijanja sustava usporedbi, pojačavajući emocionalni dojam koji izazivaju. Evo kako se prenosi smrt kćeri:

Kao što kiše idu u vlažnu zemlju,

Kao da se grudve snijega tope svuda okolo, oko svjetala.

Kao što se sunce gubi iza oblaka,

Baš kao što se dijete skriva od nas;

Kako sjajan mjesec kotrlja ujutro,

Kako se često zvijezda gubila pod nebom.

Moj bijeli labud je odletio

Drugom, opskurna egzistencija!

Pojavile su se i druge psihološke paralele. Suosjećajući s tugom nevjeste,

U vrtu su se jabuke osušile,

Trešnje su uvele u vrtu.

Ptice se guše<пташечки>,

Pitanje slavuja!

Arhaično je obilježje sustav metaforičkih zamjena. Nekada davno postojala je zabrana glasno izgovoriti ime osobe i otkriti ga obiteljske veze, kao rezultat toga, njegove oznake pojavile su se kroz alegoriju. Na primjer, udovica je preminulog vlasnika kuće nazvala željenom malom obitelji, legitimnom moćnom vuškom, dušo. S vremenom su metaforičke zamjene postale poetsko sredstvo.

U tužaljkama su korišteni epiteti, hiperbole, riječi u nježnom obliku (s deminutivnim sufiksima), razne pjesničke tautologije.

Tužaljke su izvodile, u pravilu, žene (same ili naizmjenično). Svadbene naricaljke mogla je izvoditi sama mladenka ili zajedno sa zborom svojih prijatelja, a kad bi je odveli do svadbenog stola, pjevačica. Od pamtivijeka su se iz narodne sredine izdvajali posebni poznavatelji svećenstva – vapaji (drugi nazivi: narikači, narikači, činovnici, versifikatori, potglasnici). Izvođenje tužaljki postalo je njihova profesija.

Jedan od izuzetnih profesionalnih naricača druge polovice 19. stoljeća. - I. A. Fedosova, koja je s trinaest godina već bila poznata u cijelom Zaonezhye. Godine 1867. u Petrozavodsku ju je upoznao učitelj sjemeništa E. V. Barsov. Snimio je s njezina sprovoda, novačenje i svadbene jadikovke koji je činio osnovu trotomnog izdanja. Ova je publikacija Fedosovoj donijela široku popularnost. Kasnije je narikačica nastupala sa svojom umjetnošću u Petrozavodsku, Sankt Peterburgu, Moskvi, Nižnjem Novgorodu, Kazanu - i posvuda je izazivala divljenje. U eseju “Vrištač” posvećenom njoj, M. Gorki je napisao: “Fedosova je sva prožeta ruskim jaukom, oko sedamdeset godina je živjela s njim, pjevajući tuđu tugu u svojim improvizacijama i pjevajući tugu svog života na starom ruskom jeziku. Pjesme.<...>Ruska pjesma je ruska povijest, a nepismena starica Fedosova, koja je u svoje pamćenje stala 30.000 stihova, to razumije mnogo bolje od mnogih vrlo pismenih ljudi.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

Plač ili jadikovka pjevana je pjesnička improvizacija povezana s izražavanjem žalosti, tuge. Značajke žanra:

1. Prisutnost ne samo glazbene, već i govorne, intonacije neodređene visine, a ponekad i samo govorne intonacije (tj. Govor u pjevnom glasu).

2. Improvizacija (izmišljanje) teksta (tekst nije rimovan!), improvizacija metro-ritma, melodije, forme koja proizlazi iz teksta neposredno u tijeku izvedbe.

3. Sloboda metro-ritmičke organizacije proizašla iz prethodnog stavka, nepostojanje periodične pravilnosti dionica, određene veličine. Stoga se u notnom zapisu obično ne izvodi raspored taktova i ne postavlja takt.

Od davnina je plač pratio smrt člana plemenske zajednice i pogrebni obred. Mogle su se izvoditi i izvan pogrebnog obreda, na primjer, kao uspomena na mrtve ili na žive ljude, ali u nevolji ili daleko u tuđini (Jaroslavnina tužbalica iz Povesti o pohodu Igorovu). Kasnije naricaljke postaju obavezni dio svadbenog obreda (naricanja nevjeste pri rastanku od očuhove kuće). U 18. – 19. stoljeću jadikovalo se pri rastanku s rodbinom, pri naplati zaostataka, pri regrutaciji, za vrijeme i nakon elementarnih nepogoda, požara, za vrijeme rata, gladi itd.

Sadržaj tužaljki odgovara događaju na koji je ova tužaljka odgovor. Karakteristične su svijetle metafore, živopisni epiteti, uzvici-obraćanja drugima. Za pogrebne naricaljke tipični su odjeci drevnih ideja o posmrtnom postojanju pokojnika. Upućuju mu se pitanja na koga se i zbog čega ljutio, napuštajući ovaj svijet, kuda, na koji daleki put, kojim putem je otišao, kome ostavlja rodbinu i prijatelje. Tužaljke su završavale žalbom na žalosnu sudbinu, gorku sudbinu osirotjelih članova obitelji.

Napjevi tužaljki su arhaični, s melodijskim i ritmičkim ponavljanjima. Raspon obično nije širi od petine. Većina napjeva sastoji se od slobodne varijacije jednog ili dva, rjeđe tri početna napjeva. Prevladavaju padajuće intonacije, početak fraza s gornjim zvukovima, njihanje na zvukovima intervala sekunde (osobito male sekunde), prijelazi iz intonacije pjevanja u intonaciju govornika i obrnuto. Tipična je varijabilnost tercnog tona (ponekad velika, ponegdje mala terca). Često se koristi i neutralna terca (nije temperirana, srednja između dura i mola). Prevladava deklamatorski početak, recitativni stil, koji se očituje:

U homogenost, monotoniju ritma, trajanje;

U vrlo čestim ponavljanjima nota u nizu - dva ili više puta, ili sličnim ponavljanjima ćelije od dva ili tri zvuka;

U nerazvijenosti, gotovo odsustvo unutarsložnih napjeva: za jedan zvuk - jedan tekstualni slog.

U uvjetima ograničenog raspona melodije sve to posebno dolazi do izražaja.

Postoje razlike između sjevernih i južnih naricanja. Sjeverne tužaljke su lirsko-epska vrsta. Uz izraz žalosti, žalosti značajka njihova je prisutnost epskog, narativnog početka, razvoj priče teksta. Detaljno govori kako i zašto je došlo do nevolje, kako je prije tekao život obitelji itd. Poput sjevernih epova, sjevernjačke tužaljke imaju duže stihove - svaki od 13-16 slogova, s tri slobodno promjenjiva naglaska u jednom retku. Južnoruske tužaljke pripadaju pravoj lirskoj vrsti. Tekstovi su obično lišeni narativnog karaktera i sažetiji su. Pjesnički stihovi su kraći, svaki ima 7-8 slogova.

Nekada su i muškarci izvodili tužaljke, ali ipak je to u većoj mjeri čisto ženski žanr. Osim žena – članica obitelji, naricaljke su izvodili i u narodu priznati majstori ovog žanra, koji su se nazivali narikači, narikači i sl. Mogli su govoriti u ime različitih članova obitelji, iskreno i duboko uživljavajući se u sliku u ime koje su improvizirali.

Uz solo naricanje, postojala je tradicija istodobnog naricanja nekoliko žena odjednom. Istodobno, različiti tekstovi kombinirani su ili s približno istim napjevom (zapravo, nije zvučao unison, već polifonija heterofonog tipa s neovisnim, neovisnim ritmovima i melodijskim okretajima sudionika pjevanja), ili s različitim , neovisne melodije, pa čak i u različitim ključevima - vrsta polifonije.