Obredi i tradicije Bjelorusije. Bjeloruski obredi i praznici

Bjeloruska kultura jedna je od najstarijih europskih kultura. Tradicije i običaje bjeloruskog naroda sačuvali su praznici kao što su Kolyada, Kupalle, Shrovetide, Dozhinki. U svakoj od njih uočljivi su elementi starih religija. Tradicije bjeloruskog naroda ukorijenjene su daleko u prošlost. Ovdje je poganstvo davnih predaka usko isprepleteno s kršćanskim vjerovanjem. To je jasno predstavljeno u zanimljivim tradicijama i praznicima.

Praznik Dozhinka

Kultura i tradicija bjeloruskog naroda odraz su života običnih ljudi. Kultura Bjelorusa snažno je povezana sa zemljom. Jedna od takvih manifestacija je praznik Dozhinka. Obavlja se na kraju sjetvenih radova. Bjelorusija ima prilično plodne regije bogate usjevima. Ovaj drevni običaj poznat je svim narodima koji su vezani uz poljoprivredu. Praznik se pokazao toliko popularnim da ga nikakvi ratovi nisu mogli ubiti. Narod ga čuva stoljećima. U Rusiji se ova lijepa tradicija odražava u godišnjem prazniku Sabantuy. Odabire najbolje radnike i daruje ih.

Praznik Kupalle

Ovo je dan Ivana Kupale. Vjeruje se da se događaju neobične stvari: životinje počinju govoriti, drveće oživljava, au rijekama i jezerima možete gledati sirene kako plivaju. Dan je ispunjen mnogim pričama. I nitko ne može dokučiti što je istina, a što laž. Održava se od šestog do sedmog srpnja. Ovaj praznik je najstariji običaj. Ima poganske korijene. Naši pradjedovi povezivali su Kupalle sa štovanjem sunca. "Kupalo" znači vrelo, svijetlo stvorenje, kipi od gnjeva. U davna vremena ljudi su zahvaljivali vatri, vodi, zemlji u noći Kupala. Prema običaju mladi su preskakali vatru. Tako je bio obred pročišćenja. Poganstvo i kršćanstvo nakon prihvaćanja kršćanskog vjerovanja usko su se povezali. Vjerovalo se da je upravo na dan ljetnog solsticija rođen Ivan Krstitelj. A riječ "kupalo" nastala je od riječi "kupka", jer se krštenje obavljalo u vodi. Postoji legenda da je ove noći sve što se činilo u snu postalo stvarnost. Duše umrlih su oživjele u obliku sirena koje su se kupale u rijeci. Mogli su se vidjeti u čistoj vodi.

Jedan od obreda u kupalskoj noći bilo je traženje paprati. Upravo je on, prema običaju, imao ključ svega što se dogodilo. Vlasnik ovog cvijeta razumio je govor životinja i ptica, gledao je sirene i promatrao kako se drveće pomiče s mjesta na mjesto. Ova biljka nije jedini cvijet koji su obožavali naši pradjedovi. U to se vrijeme vjerovalo da je sve cvijeće obdareno nevjerojatnom ljekovitom moći. Žene i djeca skupljali su razne trave, osvjetljavali ih u crkvi i liječili cijelu godinu. Na ovaj praznik održan je još jedan obred - čišćenje vodom. Ako plivate ove noći, osjećat ćete se čisti cijele godine, kako kaže legenda. Ujutro nakon praznika svi su jahali po rosi. Narod je vjerovao da će rosa svima dati dobro zdravlje i snagu. Praznik Kupala slavilo je cijelo selo, te se noći nije smjelo spavati

kolede

Ovaj praznik među Bjelorusima bio je najljepši među zimskim. Prvo se održavao od 25. prosinca do 6. siječnja. Prihvaćanjem kršćanstva ovaj je praznik premješten na Kristov rođendan. Božićno vrijeme trajalo je od 6. siječnja do 19. siječnja. Prema poganskom vjerovanju, "kolyada" je nastala od riječi "kolo", odnosno sunce. To se odnosi na dan zimskog solsticija i postupnog povećanja dana. Također "kol-yada" znači "kružna hrana". Narod se okuplja u velikom društvu i uz pjesmu i ples gleda u svako dvorište. Za to su im zahvalili ukusnom hranom. Tada se ljudi okupe na jednom mjestu i časte jedni druge prikupljenim jelima. Koleda je poseban običaj. Unaprijed su se pripremali za njegovu proslavu, temeljito su se umivali u kupatilu, čistili kuću, vezli novu odjeću. Na ovaj dan ljudi su bili čisti dušom i tijelom. U naše vrijeme koleduje se od 7. do 8. siječnja. Ove tradicije bjeloruskog naroda više su povezane s ždrijebom. Obucite se u različite kombinacije i otiđite u posjet rođacima.

Blagdan Gukanne vyasny

Ovo je najveseliji i najradosniji od svih praznika. Ovako Bjelorusi nazivaju oproštaj od zime. Trebalo je lijepo prezimiti i dočekati lijepo proljeće. Ovaj običaj ima svoje poganske korijene duboko u antici. Ljudi prizivaju proljeće da ubrza svoj dolazak. Festival se održava početkom travnja. Na njoj je roda najvažnija ptica. Ljudi ih rade od tijesta, od papira, od kartona. Drveće je okićeno pticama. Na ovo jelo od tijesta hrlile su sve ptice u okolici. Tako ptice sa sobom na svojim krilima nose proljeće. Postojalo je vjerovanje: na čijoj kući sjedne više ptica, ta će kuća biti najsretnija. Narod se taj dan zabavljao, plesalo, pjevalo, plesalo.

Bjelorusko vjenčanje

Slično je vjenčanjima drugih naroda istočnoslavenskih plemena. Vjenčanje počinje provodadžisanjem. Dolaze provodadžije iz mladoženjine rodbine da se udvaraju nevjestinim roditeljima. Svi gosti sjede za stolom i započinju razgovor, tražeći ruku i srce. Na kraju razgovora roditelji se slažu ili odbijaju. Zatim održavaju predstavu. Roditelji nevjeste pregledaju mladoženjinu kuću, gdje će živjeti buduća žena. Zatim se provodadžija i kum dogovaraju o mirazu i datumu vjenčanja. Mlada daje darove budućim rođacima, ovaj običaj se zove zaruchiny. Ako je netko protiv braka, onda on plaća sve troškove. Zatim su priredili djevojačku večer. Pleli su se vijenci, plesale i pjevale mlade djevojke. I na kraju, mladoženjini prijatelji odvedu mladu u kuću, te počinje svadbeno veselje.

Bjelorusi su otvorena i gostoljubiva nacija. Zanimljive tradicije bjeloruskog naroda sačuvane su do danas. To komunikaciju s njima čini iznimno ugodnom i jednostavnom.

Maslenica

Blagdan Maslenice u nekim mjestima Bjelorusije naziva se i maslac, sirnica.

Strani putnik, izvjesni Odeborn, koji je posjetio Slavene u 16. stoljeću, zapisao je: “Maslenica je tako nazvana jer se tijekom ovog tjedna smije jesti kravlji maslac, au dane posta koristi se crni maslac. U ovo vrijeme, proždrljivost i pijanstvo nastavljaju se gotovo neprekidno među Rusima; peku paštete, odnosno palačinke i palačinke od maslaca i jaja, zovu goste u svoj lokal i piju med, pivo i votku do pada i besvijesti.

Za razliku od istočnih, ruskih zemalja, Maslenica je u Bjelorusiji bila prilično skroman praznik, bez posebnih svečanosti i nestašluka. Bjelorusi nisu napravili zimske tobogane za skijanje, nisu palili strašila koja su personificirala pokladni utorak, nisu jahali konje. Da, i palačinke, kao simbol Maslenice, došle su do njih tek krajem 19. stoljeća, iako se već spominju u knjigama Svetog pisma. Susjedi Litvanci pekli su palačinke za podsjetnik, a na dan poklada, u spomen na svoje preminule pretke, dolazili su na groblje.

Posljednja nedjelja pokladnog dana naziva se oproštenjem: ljudi, takoreći, opraštaju jedni drugima grijehe, traže oprost od voljenih.

Proslava poklada počinje u četvrtak, nakon što je prethodno istjerana votka (garelki). Peku se debele palačinke, čije stopalo vlasnik prereže poprečno. Palačinke se umaču u svježi sir s toplim kravljim maslacem. U bogatijim kolibama na stolu poslužuju vereščaku - to su komadi pržene svinjetine i kobasice, rebra s mesom. Začini se brašnom na masti. Ponekad se žele pravi od svinjskih nogu, ušiju. U nedjelju, kad završava Maslenica, jedu se samo mliječni proizvodi: maslac, sir, svježi sir s mlijekom. Ovih dana posebno marljivo peru i čiste suđe, a jednom su u ponedjeljak pobijelili peć, pažljivo očistili kolibu - sada bi se to reklo generalno čišćenje. Momci i djevojke vješali su se na dvorišnim vratima ili na ulazu u gumno improvizirane ljuljačke (gojdanke).

Uskrs

Tjedan prije Uskrsa naziva se palma. Svatko od obitelji nastoji rano ustati i probuditi ostale pripremljenim vrbovim grančicama govoreći: “Ne bijem te, yarba b'e, probudit ćeš se za jedan dan” (Ne tučem, vrba bije, za uskrsni tjedan). Vrbe su tjerale krave na ispašu.

Poput glasnih svijeća, vrba je igrala važnu ulogu u životu bjeloruskog seljaka. S početkom tjedna svi su išli u crkvu na blagoslov vrbe. A neki su nosili gotovo cijele grozdove.

Koja su se čarobna svojstva priznavala vrbi posvećenoj ovih dana? Prvo, vlasnik je odmah pojeo jedan prišt - kako bi se ljeti zaštitio od munje. Zatim je, dolazeći iz crkve, prošivao svakog člana obitelji po jednom vrbovom grančicom govoreći: “Vrba bije križ do suza, ne bijem ja, bije vrba, neka živi!” Isto su učinili i s njim. Zatim je obilazio gospodarske zgrade, zabadajući grančicu u prorez svake, lagano bičujući stoku tri puta. S drugom grančicom obilazio je vrt, zimsko polje, ponovno je trljao bičujući na različitim mjestima, a zatim grančicu zabijao u zemlju. Isto je učinjeno i na groblju kod grobova braće po oružju.

Preostale grančice su se čuvale do budućih vrba i tek onda su se spaljivale u ponedjeljak prije Uskrsa.Ali ovaj je grozd uvijek bio pri ruci - u crvenom kutu božice. Za vrijeme grmljavinske oluje stavljala se na prozor kako bi branila munje. Kad bi se netko razbolio, bolesnika su kadili vrbom, a rane su posipali zgnječenim grančicama.

Ako bi se dogodilo da se preseli u novu kuću, snop vrbe se prepolovio, a jedan dio ostavio. Prve srijede nakon regrutacije oprali su sve drvene stvari u kolibama - inače bi istrunule. U četvrtak prije Uskrsa svi su išli u kupalište. Ovaj četvrtak u narodu su prozvali – čistim.

Još od vremena poganstva bio je to praznik susreta toplih, sunčanih dana. Zatim se spojio s crkvenim blagdanom Kristova uskrsnuća ili Uskrsa. U Bjelorusiji se uglavnom naziva Vyalikdzen, ponekad vyalichka. Ovisno o kalendaru, pada na različite dane - između 4. travnja i 8. svibnja. Uoči se ništa nije moglo učiniti, inače bi godina prošla bez koristi. Vjerovalo se da od danas do Uzašašća Krist i apostoli tumaraju zemljom u liku prosjaka, nagrađujući dobre ljude i osuđujući zle.

U bjeloruskim selima vjerovalo se da se na ovaj dan "sunce igra", odnosno svjetluca. Mladi su šetali brdom, penjali se na zvonik da vide izlazak sunca, penjali se na ljuljačke, vodili kola.

Obavezno dan ranije ispeci Uskrs - visoki okrugli kruh od pšeničnog brašna na koji je od tijesta postavljen križ. Preostale kore zatim su se sušile, drobile i stavljale u votku - to je štitilo od zlih duhova.

Jaja su bila simbol praznika. Kuhale su se u ljusci luka, a zatim posvećivale u crkvi. Posvećeno jaje, došavši kući, stavljalo se u vodu, nakon čega su se tom vodom umivale, a djevojke su jajetom gladile lice da budu lijepe.

Voljeli su ovih dana igrati bijelu kuglu - čije je jaje jače - i kotrljati jaja: jaje koje se kotrlja iz tuberkuloze pogodi nekoga i igrač ga odnese.

Prve uskrsne večeri u selima pod prozorima pjevale su se uskrsne (drag, od riječi drag) pjesme. Pjesmaši su se zvali voločenici, a pjevali su kao činovnici.

Radunica

Bjelorusi slave dugu 9. dan nakon Uskrsa.

U Trojskoj kronici iz 1372. piše:

"Litva i Poljaci i Zhimot, nakon što su došli u izgnanstvo u Pereyaslavl uz Velitsu, sljedeći tjedan u utorak ujutro nakon duge."

U popodnevnim satima na dugu je cijela obitelj otišla na groblje do grobova najmilijih, gdje su valjali jaja obojena u ljuske, polijevali votkom grobove. Jaja su davali siromasima, a sami su grobove pokrivali ručnikom, na koji su stavljali različitu hranu. Posuđe treba biti neparan broj, a sve suho. Najprije su rekli: "Sveti roditelji, dođite k nama jesti kruha i soli." Zatim su sjeli. pio i jeo. Ustajući, rekli su: "Roditelji moji, oprostite mi, nemojte se ljutiti, što je koliba bogatija, to joj je više drago." Kako kaže bjeloruska poslovica, “prije ručka vrt oru, popodne plaču, a navečer skaču”.

Trojstvo

Bjelorusi ovaj praznik nazivaju Semukha ili Zeleni Božić. Ponedjeljak nakon Trojstva - Duhovi ili "Brezzhyny": tada je, prema legendi, Duh Sveti sišao na apostole, potaknuvši ih da propovijedaju kršćanstvo. To je teološki smisao blagdana. Njegov ritualizam dolazi iz dubine poganstva.

Prozori i vrata koliba bili su ukrašeni brezovim metlama ili kalamusom. Na misu su u crkvu donesene i grančice breze i livadnog cvijeća. Zatim su se sušili i čuvali iza ikona, iza peći. Vjerovalo se da ako hodate bosi po zemlji poput semuhe, noge vas neće boljeti.

Breze su se donosile iz šumaraka u selo i sadile na pašnjaku, gdje se obično šetalo, čisteći šarenim vrpcama.

Dogodio se, naime, susret ljeta i ispraćaj proljeća. A grane breze s pupoljcima, rano lišće simboliziraju ponovno rođenje živih, cvjetanje prirode. Te su se breze zvale "majske" i čuvale su ih do Kupala, a zatim su ih spaljivale u kupalskoj vatri.

Neki kršćanski običaji tijekom stoljeća postali su toliko čvrsto isprepleteni s poganskim obredima da je teško razlučiti što je iz njih proizašlo. Štoviše, Bjelorusi s poštovanjem tretiraju i stare rituale i inovacije. I sve zajedno stvara jedinstvenu simbiozu, koja se zove kultura bjeloruskog naroda.

Tradicije bjeloruskog naroda nalaze svoju raznolikost u pjesmi i pripovijedanju. To može potvrditi ogroman broj narodnih pjesama, priča, balada i bajki.

Domaća pitanja Bjelorusa u nacionalnom svjetlu

Identitet kulture očituje se iu obiteljskim tradicijama. Glava obitelji tradicionalno je bio muškarac, njegova glavna funkcija je zaštititi kuću i osigurati obitelj. Na domaćem jeziku zvali su ga "ujak". Tako je bio za članove obitelji, a za djecu su ga zvali "otac".

Mjesto žene (kao i svih Slavena) je pored muškarca, ona je čuvarica ognjišta i udobnosti. U kulturi bjeloruskog naroda žena ima ravnopravna prava s muškarcem. Poruka o tradiciji bjeloruske kulture, koja se može naći u drevnim rukopisima, govori o podjeli obitelji na "muški" i "ženski" dio. To se odnosi i na predmete za kućanstvo.

Prirodno drvo i metal tradicionalno se smatraju "muškim", tkanine i šiblja - "ženskim" materijalima. Iz ove i rubrike kućanskih potrepština, vrta i vrtne opreme, namještaja i dijelova kuće.

Izvorna obilježja Bjelorusa vidljiva su i u narodnoj nošnji. Vizualno je slična narodnoj slavenskoj nošnji, postoje zajednički motivi s litvanskom i ukrajinskom odjećom. Ali ipak, nemoguće je zbuniti nacionalnu odjeću: stil odjeće, nakita i obuće prati autentične motive Bjelorusije. I nastali su zahvaljujući vještim rukama narodnih obrtnika.

Etnički motivi vidljivi su iu nacionalnim karakternim osobinama. Bjelorusi su ljubazni, prijateljski nastrojeni, pošteni, velikodušni i puni poštovanja prema starijima i rođacima. U prostranstvima Bjelorusije rijetko se viđaju agresivne scene obračuna, prijevare na tržištu ili u poslu. Iskrenost, skrupuloznost važni su za Bjeloruse, oni cijene svoj ugled.

Bjelorusi su društveni ljudi, navikli su sve raditi zajedno, zajedno provoditi praznike i dijeliti posao, a važna pitanja rješavaju s cijelom obitelji.

Nacionalne tradicije modernosti

U modernoj Bjelorusiji dominiraju odjeće u europskom stilu, popularna su poslovna odijela u europskom stilu. Ali nacionalne tradicije u odjeći nisu zaboravljene, osobito u selima. Bjelorusi u pravilu idu na poslovne sastanke dobra srca i čistih misli, prethodno dogovorivši vrijeme i mjesto. Većina odraslog stanovništva je zaposlena i zaposlena na poslu od 9 do 18 sati.

Kolokvijalni govor Bjelorusa predstavljen je nacionalnim bjeloruskim jezikom (status takvog dobio je 1990. godine). Istodobno, ruski, njemački i engleski se široko koriste u poslovanju. Za pisani govor koristi se ćirilica, ali ponekad se koriste i latinična slova. S obzirom da su Bjelorusi i Rusi bratski narodi, ruski govor se čuje u svakodnevnom životu.

Svojevrstan jezični fenomen je takozvana "trasyanka" - sleng, koji je nastao kao rezultat miješanja ruskog i bjeloruskog jezika. Kao što je gore spomenuto, postoje neki dijalekti u nacionalnom jeziku koji su svojstveni određenom području. Na primjer, grad Vitebsk (književno ime) na dijalektu lokalnog stanovništva ponekad zvuči kao Vitsebsk. Slično, Grodno - Khrodna, Mogilev - Makhileu. Gostima i putnicima važno je uzeti u obzir te činjenice.

Video: Bjeloruski praznik - Maslenica

Bjeloruski narodni praznici i običaji..

djedovi. Dimitrijeva roditeljska subota.

"Da bismo se osjećali kao prava osoba, da bismo osjećali pripadnost svom rodnom, bjeloruskom, slavenskom, da bismo razumjeli svoje mjesto u ovom životu, potrebno je proučavati tradicije koje su naši preci stvarali, koristili i čuvali stoljećima."

I. V. Kazakova.

U suvremenom društvu postoji akutna potreba da se više zna o narodnim praznicima i običajima. Javnost pokušava oživjeti izvornost i individualnost svoje nacionalne kulture.

Neki od ovih praznika - Božić, Bogojavljenje, Uskrs, Djedovi stekli su status državnih praznika Republike Bjelorusije.

Naši preci su jesenjim djedovima pridavali mnogo veći značaj nego Radunici. O tome svjedoči naziv Dimitrijevih djedova - "veliki". Kada se na Radunicu na grobovima pominju samo neki od umrlih predaka čiji su grobovi u blizini, onda se na velike Djedove pominju svi djedovi-preci bez izuzetka, bez obzira na mjesto ukopa. Osim toga, svečanosti ovog blagdana pridonijela je i činjenica da zabilježeno to je u jesen, kada je seljak imao više slobodnog vremena nego u proljeće. Da, i različita jela u jesen, nakon žetve, bilo je moguće kuhati dovoljno. Posebnoj svečanosti ovog blagdana utječe jesen - doba godine, kada priroda kao da "umire", a čovjek obavija tuga, misli o prolaznosti života, o umrlim rođacima i bliskim ljudima.

Dimitrijevi djedovi nazvani su jer su se obično slavili u subotu uoči blagdana Dimitrija Solunskog. Jesenski djedovi nisu bili strogo vezani za određeni dan: u različitim mjestima Bjelorusije slavili su se od 26. listopada do 2. studenog. Postoji legenda o neistodobnosti proslave jesenskih Djedova: „Kad je car Dmitrij krenuo u rat s nevjernicima, on je, vozeći se kroz različite krajeve, zamolio pravoslavne kršćane da se pomole za pokoj duša onih vojnika koji su Božjom voljom poginuo u ratu. Od tog vremena ustaljena komemoracija više se nije održavala u isto vrijeme, jer car Dmitrij nije prolazio kroz različita sela u isto vrijeme.

Od samog jutra ovaj dan je započeo pripremama za praznik: muškarci su čistili, pomeli dvorište, doveli sve zgrade u pravilan oblik. Žene su u međuvremenu dovele stvari u kuću u red: prale pod, lava, stol, kuhale raznovrsnu hranu. “Čistoća pridonosi dolasku duhova djedova, ukusna hrana i piće potiču ih da na trenutak nestanu iz nebeskog zaklona kako bi se spustili u rodni kraj”, tako su ljudi tumačili potrebu čišćenja pred blagdan. Vjerovalo se da će duše predaka koje na ovaj dan posjete njihov dom jako voljeti red u kući, te će još spremnije pomoći živima u svemu.

Kupanje, kao i čista svečana odjeća, također je bilo obavezno za sve članove obitelji.

Navečer se cijela obitelj (obično su rođaci došli ili došli na praznik) okupila oko svečanog stola. Prije sjedanja za stol, na kući su se otvarala vrata (prozori) da uđu mrtvi preci koji su tu živjeli. Obred je predvodio domaćin – najstariji član obitelji, koji je prije svega zapalio veliku svijeću koja je stavljena u zdjelu sa žitom, kao simbol sjećanja na pretke. Nakon zajedničke molitve poimence su popisivani svi djedovi-preci koji su bili pozvani na zajedničku večeru (večeru). Vlasnik je pritom rekao: “Sveti djedovi! Molimo za svečani stol! ili druge opcije: “Sveti djedovi i žene i dječice! Pridružite nam se na večeri. Kome ne kome a oni nam dolaze! - tri puta je izrečen poziv. I svi su bili sigurni da sjene predaka u tom trenutku nevidljivo izlaze iz grobova i, sjedeći s njima za stolom, hrane se parom koja dolazi od hrane ...

Nakon riječi domaćina, svi prisutni su počeli jesti kutju (ritualnu kašu od ječmene krupice sa medom), a prije nego što su pojeli žlicu kaše, svako od prisutnih je odložio nešto od hrane na “djedovu zdjelu”, koja je bila na stolu - za djedove. Za svečanom večerom, prije svakog novog jela, govorilo se: “Bože, sjeti se naših svetih djedova! Pošalji im svijetli raj, kraljevstvo nebesko! Neka počivaju sa svecima, a nama pošalji kruha i soli!

Broj jela na stolu mogao je biti različit, ali uvijek neparan i ne manji od pet. Obično su kutija, knedle, palačinke, kobasice, razni umaci (riblji i mesni), sušene jabuke i kruške, džem od meda, žele od zobenih pahuljica s medom, ječmeni kolači itd.

Na svečanoj svečanoj večeri smjelo se govoriti samo o djedovima – prisjećali su se njihovih života, posebnih prilika, karakternih osobina, njihovih riječi i naredbi, mudrih savjeta i dobrih djela. Ovaj razgovor započeo je pričom o najstarijem i najpoznatijem pretku, a završio sjećanjem na nedavno umrle. Istovremeno je vladala suzdržana atmosfera poštovanja, izgovarale su se škrte riječi i fraze. Škripa drva, zveckanje stakla, oštar šum posljednjeg lišća na stablu ispred prozora, percipiralo se kao prisutnost nevidljivih predaka.

Nakon završetka večere morali su svi u isto vrijeme ustati od stola, a domaćin se opet okrene djedovima, kao da se s njima rastaje: “Sveti djedovi! Jedi i pij, idi kod sebe!” Stol za kojim je obitelj večerala cijelu je noć ostao neočišćen, samo prekriven stolnjakom. Hrana koja se nalazila na "djedovoj zdjeli" obično se davala siromašnima: oni su doživljavani kao posrednici između "ovog" i "onog" svijeta.

Drugi dan ujutro svi članovi obitelji ponovno su sjeli za stol i blagovali ono što je ostalo od svečane večere, ali bez pripadajućih obrednih radnji.

Jesenski djedovi nisu dokaz hira, već visokog morala Bjelorusa s njihovim dobro uhodanim poštovanjem uspomene na svoje prethodnike.

Pripremljeno

učitelj ___________________ Volchek T.M.

Običaje bjeloruskog naroda sačuvali su praznici kao što su Kolyada, Kupalle, Maslenitsa, Dozhinki. U svakoj od njih uočljivi su elementi starih religija.

Tradicije bjeloruskog naroda ukorijenjene su daleko u prošlost. Ovdje je poganstvo davnih predaka usko isprepleteno s kršćanskim vjerovanjem. To je jasno predstavljeno u zanimljivim tradicijama i praznicima.

Praznik Dozhinka

Kultura i tradicija bjeloruskog naroda odraz su života običnih ljudi. Kultura Bjelorusa snažno je povezana sa zemljom. Jedna od takvih manifestacija je praznik Dozhinka. Obavlja se na kraju sjetvenih radova. Bjelorusija ima prilično plodne regije bogate usjevima. Ovaj drevni običaj poznat je svim narodima koji su vezani uz poljoprivredu. Praznik se pokazao toliko popularnim da ga nikakvi ratovi nisu mogli ubiti. Narod ga čuva stoljećima. U Rusiji se ova lijepa tradicija ogleda u godišnjem odabiru najboljih radnika i darivanju.

Praznik Kupalle

Ovo je dan Ivana Kupale. Vjeruje se da se događaju neobične stvari: životinje počinju govoriti, drveće oživljava, au rijekama i jezerima možete gledati sirene kako plivaju. Dan je ispunjen mnogim pričama. I nitko ne može dokučiti što je istina, a što laž. Održava se od šestog do sedmog srpnja. Ovaj praznik je najstariji običaj. Ima poganske korijene.

Naši pradjedovi povezivali su Kupalle sa štovanjem sunca. "Kupalo" znači vrelo, svijetlo stvorenje, kipi od gnjeva. U davna vremena ljudi su zahvaljivali vatri, vodi, zemlji u noći Kupala. Prema običaju mladi su preskakali vatru. Tako je bio obred pročišćenja. Poganstvo i kršćanstvo nakon prihvaćanja kršćanskog vjerovanja usko su se povezali. Vjerovalo se da je upravo na dan ljetnog solsticija rođen Ivan Krstitelj. A riječ "kupalo" nastala je od riječi "kupka", jer se krštenje obavljalo u vodi. Postoji legenda da je ove noći sve što se činilo u snu postalo stvarnost. Duše umrlih su oživjele u obliku sirena koje su se kupale u rijeci. Mogli su se vidjeti u čistoj vodi.

Jedan od obreda u kupalskoj noći bilo je traženje paprati. Upravo je on, prema običaju, imao ključ svega što se dogodilo. Vlasnik ovog cvijeta razumio je govor životinja i ptica, gledao je sirene i promatrao kako se drveće pomiče s mjesta na mjesto. Ova biljka nije jedini cvijet koji su obožavali naši pradjedovi. U to se vrijeme vjerovalo da je sve cvijeće obdareno nevjerojatnom ljekovitom moći. Žene i djeca skupljali su razne trave, osvjetljavali ih u crkvi i liječili cijelu godinu. Na ovaj praznik održan je još jedan obred - čišćenje vodom. Ako plivate ove noći, osjećat ćete se čisti cijele godine, kako kaže legenda. Ujutro nakon praznika svi su jahali po rosi. Narod je vjerovao da će rosa svima dati dobro zdravlje i snagu. Praznik Kupala slavilo je cijelo selo, te se noći nije smjelo spavati.

kolede

Ovaj praznik među Bjelorusima bio je najljepši među zimskim. Prvo se održavao od 25. prosinca do 6. siječnja. Prihvaćanjem kršćanstva ovaj je praznik premješten na Kristov rođendan. Božićno vrijeme trajalo je od 6. siječnja do 19. siječnja. Prema poganskom vjerovanju, "kolyada" je nastala od riječi "kolo", odnosno sunce. To se odnosi na postupno povećanje dana. Također "kol-yada" znači "kružna hrana". Narod se okuplja u velikom društvu i uz pjesmu i ples gleda u svako dvorište. Za to su im zahvalili ukusnom hranom. Tada se ljudi okupe na jednom mjestu i časte jedni druge prikupljenim jelima. Koleda je poseban običaj. Unaprijed su se pripremali za njegovu proslavu, temeljito su se umivali u kupatilu, čistili kuću, vezli novu odjeću. Na ovaj dan ljudi su bili čisti dušom i tijelom. U naše vrijeme koleduje se od 7. do 8. siječnja. Ove tradicije bjeloruskog naroda više su povezane s ždrijebom. Oblače se u razna ruha i odlaze u posjet rođacima.

Blagdan Gukanne vyasny

Ovo je najveseliji i najradosniji od svih praznika. Ovako Bjelorusi nazivaju oproštaj od zime. Trebalo je lijepo prezimiti i dočekati lijepo proljeće. Ovaj običaj ima svoje poganske korijene duboko u antici. Ljudi prizivaju proljeće da ubrza svoj dolazak. Festival se održava početkom travnja. Na njoj je roda najvažnija ptica. Ljudi ih rade od tijesta, od papira, od kartona. Drveće je okićeno pticama. Na ovo jelo od tijesta hrlile su sve ptice u okolici. Tako ptice sa sobom na svojim krilima nose proljeće. Postojalo je vjerovanje: na čijoj kući sjedne više ptica, ta će kuća biti najsretnija. Ljudi su se na ovaj dan zabavljali, plesali su, pjevali, plesali kola.

Bjelorusko vjenčanje

Slično je vjenčanjima drugih naroda istočnoslavenskih plemena. Vjenčanje počinje provodadžisanjem. Dolaze provodadžije iz mladoženjine rodbine da se udvaraju nevjestinim roditeljima. Svi gosti sjede za stolom i započinju razgovor, tražeći ruku i srce. Na kraju razgovora roditelji se slažu ili odbijaju. Zatim održavaju predstavu. Roditelji nevjeste pregledaju mladoženjinu kuću, gdje će živjeti buduća žena. Zatim se provodadžija i kum dogovaraju o mirazu i datumu vjenčanja. Mlada daje darove budućim rođacima, ovaj običaj se zove zaruchiny. Ako je netko protiv braka, onda on plaća sve troškove. Zatim su priredili djevojačku večer. Pleli su se vijenci, plesale i pjevale mlade djevojke. I na kraju, mladoženjini prijatelji odvedu mladu u kuću, te počinje svadbeno veselje.

Bjelorusi su otvorena i gostoljubiva nacija. Zanimljive tradicije bjeloruskog naroda sačuvane su do danas. To komunikaciju s njima čini iznimno ugodnom i jednostavnom.