Feste e riti dei popoli del mondo: religiosi e popolari. Tradizioni secolari del popolo russo

Il pianeta Terra è abitato da molti popoli e nazioni diverse, diverse tra loro per tradizioni, religione, cultura, lingua di comunicazione, cosa che non si può dire dei rituali. Sono loro che si ripetono per lo più tra molti popoli, provocando sorpresa in piena o parziale somiglianza. Nella loro esecuzione, i riti hanno differenze, ma portano lo stesso significato.

Qual è il rapporto tra i costumi e le caratteristiche religiose dei popoli?

Sono note molte religioni, ma le principali e più comuni sono il cristianesimo, l'Islam e il buddismo. Grazie alla fede si sono combattute guerre di liberazione, inimicizie e conflitti tra popoli diversi. Sembrerebbe che tali credenze non abbiano nulla in comune. Ma in realtà, non tutto è così chiaro.

Mettendo i confini tra i popoli in base alla loro appartenenza religiosa, l'umanità si allontana dalla ragione superiore. Non è un caso che i riti di una nazione abbiano molti tratti in comune con le tradizioni di altri popoli. Nella maggior parte dei casi, i costumi delle tribù africane sono simili a quelli eurasiatici. C'è molto in comune nei rituali nuziali o funebri, così come nelle cospirazioni, nelle preghiere e nelle comunicazioni tra parenti.

Perché si ripetono i rituali di popoli diversi?

La risposta a questa domanda va cercata in un lontano passato. È giunta all'uomo moderno la notizia che la maggior parte dei popoli erano classificati come pagani. La gente credeva in vari dei, in civiltà extraterrestri che proteggevano l'umanità nei vecchi tempi.

Poteri superiori hanno conferito agli antenati molte alleanze, un deposito di conoscenza volto a insegnare il giusto modo di vivere. Se ci fossero state violazioni di tali regole, allora sarebbe arrivato il momento della punizione e della punizione.

Con lo sviluppo delle civiltà, i costumi dei pagani passarono gradualmente in secondo piano, ma non fu sempre così. La loro trasformazione è avvenuta nella cultura di alcuni stati, si sono uniti a una nuova religione.

Vale la pena notare che le celebrazioni musulmane possono essere una copia di quelle cristiane. Ad esempio, i rituali del popolo tartaro, la cui religione è l'Islam, hanno molto in comune con le tradizioni del popolo russo. Le dogane vengono tramandate da una generazione all'altra, migliorate, modificate, persino integrate o alcuni dettagli vengono cancellati. Nel complesso, lo scopo di qualsiasi rito riflette chiaramente la sua importanza e rilevanza oggi.

Molte tradizioni e rituali continuano ad esistere oggi nella loro forma originale.

Riti e feste slavi

Le tradizioni e i costumi degli slavi sono passati attraverso molti secoli, hanno subito alcuni cambiamenti, ma sono sopravvissuti e oggi continuano a vivere e deliziare la gente. I riti più antichi sono legati al paganesimo, ritenuto necessario per l'uomo. Infatti, secondo una tale religione, si spiegava il destino dell'individuo sulla terra.

Uno dei rituali più antichi e conosciuti tra i diversi popoli slavi è associato alla divinità Makosh. Hanno celebrato la celebrazione tra ottobre e novembre. In questo periodo cominciavano i raduni, per prepararsi alla stagione invernale.

Fu in nome di Makosh che furono organizzati i festeggiamenti. I rappresentanti dei popoli slavi si inchinarono davanti a questa divinità, eseguirono un rituale di sacrificio e portarono vari doni. La gente ha fatto di tutto per assicurarsi che Makosha fornisse la sua assistenza per ottenere un ricco raccolto necessario l'anno prossimo.

Per la maggior parte, i rituali degli slavi erano legati all'agricoltura, poiché le persone a quei tempi si prendevano cura delle loro terre e quindi la cosa principale per loro era il raccolto necessario per la vita.

Riti antichi e feste religiose

Fino ad oggi sono state conservate le usanze associate alla visita delle tombe dei parenti defunti. Le persone vanno al cimitero durante le festività religiose come Trinity, Radunitsa e Dmitrievskaya il sabato. Da qui è nata la tradizione di commemorare i defunti, mentre sulle loro tombe si accendevano candele, si lasciavano cibi e bevande.

Tra i riti antichi va attribuito l'attuale periodo natalizio, in onore del quale le persone in casa commemorano i loro parenti e amici defunti. Anche il giovedì santo è rilevante. In questo caso viene eseguita una cerimonia associata alla purezza. In questo giorno è necessario pulire tutta la casa, lavare tutti i membri della famiglia. L'essenza della tradizione è che questo è il modo in cui le anime dei morti vengono purificate e riscaldate.

L'umanità celebra oggi anche un'antica festa slava chiamata Shrovetide. Questo evento solenne è strettamente legato alla commemorazione e quindi, oggi, come ai vecchi tempi, continuano a cucinare frittelle, che vengono portate sulla tomba dei parenti defunti, eseguono un rituale di commemorazione.

Nel processo di celebrazione della Maslenitsa, si sono svolte pugni in aria e sono state organizzate anche altre competizioni all'aperto. Tra gli antichi riti cristiani esisteva un luogo per commemorare un defunto. Tali usanze come il matrimonio, il battesimo sono arrivate nel mondo moderno dal lontano passato.

Feste e tradizioni popolari legate alla religione

Con il ritiro del paganesimo, iniziarono ad apparire feste e rituali, incorporando insegnamenti dalla religione. Ogni religione ha le sue tradizioni speciali, che sono giornaliere, settimanali e anche annuali. Ci sono riti episodici che vengono eseguiti solo una volta nella vita. Di solito, sono legati a processi vitali come la nascita di un bambino, il matrimonio o la morte di una persona.

Le principali tradizioni del cristianesimo

Tra le usanze importanti e basilari nel mondo cristiano, è consuetudine considerare come la nascita, il battesimo, il matrimonio con matrimonio accompagnatorio, la morte con successivo servizio funebre. La celebrazione più luminosa e importante nel mondo cristiano è la luminosa festa di Pasqua. Questa tradizione si conclude con la Quaresima.

Un'altra festa colorata è la Natività di Cristo, prima della quale viene l'Avvento.

Le principali tradizioni nell'Islam

Ogni musulmano è tenuto a leggere una preghiera chiamata Namaz. Una persona deve pregare 5 volte al giorno, indipendentemente da dove si trovi. Nel mondo musulmano ci sono diverse grandi celebrazioni che hanno un loro significato. Questo è Eid al-Adha - il rituale del sacrificio, Uraza-Bayram - la festa della rottura del digiuno, incluso Miraj - la notte in cui il veggente Muhammad viene innalzato al cielo, Mawlid - la nascita del profeta.

Gli eventi solenni si svolgono secondo il calendario musulmano.

Le principali tradizioni del buddismo

Questa religione attribuisce un posto speciale alla morte di una persona. Viene eseguito un insolito rituale di sepoltura, che prevede diverse fasi nella sua organizzazione. Qui è necessario leggere le preghiere, illuminare i luoghi di sepoltura e anche seppellire il defunto.

Vesak è una festa importante nel buddismo. Questa è una cerimonia solenne e luminosa che si tiene in occasione della nascita, dell'illuminazione e della partenza di Gautama Buddha dal mondo dei vivi.

Anno nuovo significativo nel buddismo. È più famoso come Tsagan Sar. Si celebra in modo diverso, a seconda della scuola o direzione. Per i buddisti, una tale celebrazione è associata al rinnovamento, a un nuovo periodo della vita. Questo evento festivo si svolge in modo abbastanza luminoso, bello.

Le principali tradizioni del giudaismo

Considerando le festività e le usanze importanti legate alla religione, vale la pena notare le caratteristiche delle tradizioni e degli eventi solenni degli ebrei ebrei. Il principale e significativo nel giudaismo è il giorno di Dio: il sabato, cioè lo Shabbat. Secondo la tradizione, un comandamento su dieci si adempie.

In questo momento, non puoi lavorare il settimo giorno della settimana. Lo Shabbat è un rituale molto importante, considerato la parte principale del processo vitale degli ebrei. Questo giorno significativo ha il suo saluto: Shabbat shalom.

Chuppah è una bella vacanza nel giudaismo, relativa al momento del matrimonio. Il nome dell'evento solenne deriva dal baldacchino omonimo, che serve per celebrare una cerimonia nuziale sotto di esso. Allo stesso tempo, le persone cantano canzoni, ballano ed eseguono antichi rituali volti alla protezione e al benessere degli sposi novelli.

Pesach è un'altra festa importante e interessante, che in russo significa Pasqua.

Shavuot è un evento festivo organizzato in onore della memoria di come Dio diede a Mosè i Dieci Comandamenti della Bibbia.

Diverso e sorprendente è il mondo delle tradizioni, dei riti, delle feste, delle religioni dei vari popoli che convivono sullo stesso pianeta.

Come ai vecchi tempi, se ne andarono al servizio del soldato.

Ai vecchi tempi, gli uomini nei soldati prestavano servizio per 25 anni. Poiché a quel tempo non c'era la ferrovia, i soldati arruolati dovevano camminare avanti e indietro. Per fare questo, hanno dovuto andare per lunghe settimane. Inoltre, coloro che andarono dai soldati, furono presto dimenticati nel villaggio, al loro ritorno non ricevettero la terra. Pertanto, a quel tempo c'erano anche dei disertori che sfuggivano alle leva, che si nascondevano e vivevano nei boschi situati vicino al villaggio. Queste persone erano chiamate "tarkan". Per molto tempo, le persone arruolate nell'esercito furono scortate con tutti gli onori. Sono stati invitati a visitare, hanno regalato sciarpe, ecc. Il futuro soldato ha cantato una canzone prima di partire per il servizio militare con i suoi amici e coetanei, sventolando un mazzo di numerose sciarpe e ha camminato per tutte le strade del villaggio. Parenti e vicini hanno invitato il futuro soldato ei suoi amici a casa loro e li hanno fatti accomodare a un tavolo preparato in anticipo con doni. I padroni di casa hanno offerto a tutti una birra e un asciugamano ricamato è stato appeso alla spalla del soldato. Allo stesso tempo, tutti leggono una preghiera, rivolgendosi a Dio con le parole: “Che Dio ti protegga e ti riporti a casa sano e salvo!”. Coloro che sono usciti di casa per 25 anni sono stati scortati dai soldati come se stesse andando incontro alla morte. I parenti in viaggio hanno preparato cibo e provviste in una borsa speciale. Qualche tempo dopo, in alcuni luoghi i soldati che erano già tornati a casa cominciarono a essere riconosciuti come persone rispettate. Se queste persone hanno iniziato una famiglia e hanno avuto figli, nella chiesa durante la registrazione e il battesimo hanno indicato "Padre-soldato Ivan". Molte di queste usanze di andare all'esercito sono ancora conservate nelle campagne. Ad esempio, un uomo in partenza per l'esercito canta una canzone d'addio con i suoi amici passeggiando per le strade del paese e sventolando un mucchio di fazzoletti. Parenti e conoscenti lo invitano a casa loro e lo benedicono per il servizio militare, e allo stesso tempo gli appendono un asciugamano ricamato sulla spalla.

Come si salutavano quando si incontravano.

Questa usanza è descritta nel libro manoscritto come segue: “prima le persone per bene si rispettavano, quando si incontravano si inchinavano, si scambiavano buone parole. I poveri e i ricchi erano uguali in questo: si inchinavano in pubblico o senza estranei. La gente era un po' ubriaca quando camminava per la strada, raggiungendo il cortile di qualche Ivan o Peter, gridando, ad esempio, ciao a Ivan o Peter, o pane e sale a Ivan, Peter. Queste parole erano come rispetto per queste persone. I più piccoli sono stati i primi a salutare. Al giorno d'oggi, queste usanze sono osservate principalmente dagli anziani. Quando si incontrano, si stringono la mano, si inchinano, si tolgono il copricapo, augurandosi buona salute.

Rituali religiosi.

Prima dell'adozione della fede ortodossa nel nostro villaggio, gli abitanti del villaggio non pregavano Dio, ma osservavano rituali religiosi simili ai vecchi credenti. Ad esempio, nel libro di Andrei Mikhailovich, i rituali dei vecchi credenti nel nostro villaggio sono descritti come segue: “I rituali dei vecchi credenti venivano eseguiti nel luogo in cui si trovava il mulino ad acqua. A quel tempo, e anche adesso, c'è il cosiddetto "monte-Ivan". La gente si radunava qui a una certa ora e pregava, dopodiché cenava da un grande calderone comune. Ognuno ha portato tazze e cucchiai per sé. Inoltre i contadini pregavano ogni giorno, uscendo di casa, nel cortile, inchinandosi verso un dio sconosciuto verso il fienile. Tali rituali erano chiamati "Kiremet". Dopo l'adozione dell'Ortodossia, tutti gli abitanti del villaggio frequentavano regolarmente le chiese e pregavano. Allo stesso tempo, osservavano tutti i riti ortodossi, battezzavano i neonati e si sposavano solo nelle chiese. Non c'era chiesa nel nostro villaggio, e non ce n'è ora. Pertanto, gli abitanti del villaggio sono andati alla chiesa del villaggio di Vysokovka, che esiste ancora oggi. Il villaggio di Vysokovka si trova nel nord-ovest del nostro villaggio.

Come i giovani si sono sposati e si sono sposati.

In inverno, donne e ragazze erano impegnate nella filatura della lana su telai di legno fatti in casa. Tali lezioni si tenevano non solo nelle capanne, ma anche in bagni caldi neri dopo aver lavato la famiglia. Nonostante lo stile di vita da mendicante, le ragazze si sono sposate. Allo stesso tempo, si osservava sempre il rito del matrimonio. Per il corteggiamento nella casa della sposa, lo sposo ha invitato i parenti più stretti. I genitori dello sposo hanno preso un asciugamano ricamato, una pagnotta, un barile di birra e un cerchio di formaggio fatto in casa. Erano simboli di abbondanza e benessere della futura famiglia. Durante il corteggiamento, i genitori si accordarono sui tempi del matrimonio, quale riscatto doveva pagare lo sposo per la sposa, quale dei parenti fosse il padre piantato. Gli sposi, di regola, cavalcavano per la sposa su buoni cavalli, come veri cavalieri in sella. Nel momento in cui la sposa stava lasciando la casa del padre, lo sposo l'ha "trattata" con una frusta 3 volte. Da quel momento in poi sarebbe stata la moglie dello sposo. Significava anche che da quel momento in poi il padre della sposa la consegna allo sposo. Spesso c'erano casi in cui le spose venivano rapite con la forza, e poi i genitori rinchiudevano gli sposi per la notte nella stalla. Dopodiché, sono già andati in chiesa per il matrimonio. Dopo che il matrimonio ebbe luogo, come scrive Andrei Mikhailovich nel suo libro, secondo l'usanza, non avevano il diritto di divorziare. Che si amassero o meno, dovevano vivere le loro vite solo insieme. Allo stato attuale si sono conservate alcune usanze: il rito del matchmaking, i matrimoni.

Come venivano puniti i ladri.

Nel suo libro Reflections Alone, Andrei Mikhailovich scrive come i ladri venivano puniti nel nostro villaggio ai vecchi tempi: era perché i ladri e i banditi erano a portata di mano. Vieni, prendi, uccidi - nessuno sente. I gendarmi reali erano allora troppo lontani dal villaggio. Per questo motivo venivano costruiti fienili con le porte rivolte verso la capanna e le persone più ricche costruivano fienili a due piani. Inoltre, le cose di minor valore venivano conservate al piano inferiore e quelle di maggior valore al piano superiore. Solo 1-2 famiglie erano più ricche nel nostro villaggio. Tali famiglie coprivano i tetti delle case e dei fienili con assi di legno, e poi anche con lamiere di ferro.All'inizio della costruzione del villaggio nelle nostre parti c'erano molti ladri che rubavano non solo prodotti agricoli, ma anche donne e animali.Tuttavia , quando si cominciarono a costruire case a distanza ravvicinata, ciascuna da un amico, secondo il principio della "strada", divenne più difficile per i truffatori impegnarsi apertamente nel furto di prodotti agricoli, piccoli animali. Pertanto, iniziarono a rubare cavalli non solo mentre erano al pascolo, ma anche nelle condizioni di tenerli nei cortili dei contadini. Nel 1910, il costo di un cavallo da lavoro raggiunse i 30-40 rubli, ovvero 70-80 libbre di segale, il che era molto vantaggioso per ladri e ladri. A quel tempo, se un contadino rimaneva senza cavallo, significava quasi la morte della famiglia. Non c'è un posto dove lavorare, non ci sono imprese in giro dove puoi guadagnare soldi, il contadino non ha nulla da vendere per mantenere la sua famiglia. Anche se c'era un buon condimento, una stalla per tenere un cavallo, i ladri riuscivano a rapire i cavalli, trascinandoli attraverso il magazzino, usando tronchi, assi spesse e corde per questo. Tuttavia, se la gente del posto catturava tali ladri, non c'era pietà per loro. Nel 1913, uno sconosciuto, precedentemente condannato, stava per rubare un cavallo al contadino Zinoviev Kirill. Tuttavia, la gente del posto ha notato il ladro. I residenti locali hanno detto che era stato scortato da qualche parte. E dove e in quale paese - nessuno lo sa. In precedenza, i residenti locali avevano il diritto di adottare misure contro i colpevoli, come lavorare da qualche parte nella costruzione di case, cantine, capannoni, ecc. E per quanto riguarda gli assassini, i grandi rapinatori avevano il diritto di mandarli in esilio in Siberia per un massimo di 25 anni. Nel nostro villaggio, un contadino di nome Terenty, dopo l'esilio, tornò dalla Siberia e visse nel villaggio fino al 1913 e qui morì in vecchiaia. Nel 1890, nel nostro villaggio, un uomo di nome Unichem fu mandato in Siberia per 25 anni per atti sistematici di teppista su decisione della gente del villaggio. Ritornò da lì dopo la rivoluzione del 1917. Dopo di che ha lavorato sulla ferrovia fino alla vecchiaia. Nella vecchiaia nessuno si prendeva cura di lui.In generale, a quel tempo, i contadini non rispettavano ladri e ladri e li odiavano apertamente. Ci sono stati casi in cui è stato catturato un piccolo truffatore, queste persone sono state punite in pubblico con le verghe o sono state condotte in giro per il villaggio e costrette a gridare: "Sono un ladro, un truffatore, in modo che nessuno rubi mai". e il sospetto cadde sul compagno di villaggio Vasley. Per questo, presumibilmente per errore, è stato picchiato a morte.Un altro caso è stato quando un contadino di nome Dmitrij ha rubato due carri di covoni non trebbiati e li ha portati a casa. Per questo, la gente del posto lo ha picchiato sulla pianta dei piedi. Quest'uomo poi divenne cieco e presto morì prematuramente. Anche nel 1921, per aver rubato patate, prendendo per mano un truffatore, lo portarono in giro per il paese e lo obbligarono a gridare che era un truffatore. Gli abitanti non comunicavano affatto con imbroglioni e ladri, non si sedevano nemmeno per cenare con loro Ci sono stati due casi in cui i cavalli rubati sono stati picchiati a morte. In generale, coloro che tornavano dall'esilio al villaggio erano considerati animali predatori. Secondo le note dell'autore, sotto il regime zarista, i colpevoli non furono imprigionati. Sono stati semplicemente puniti sul posto a discrezione della gente del posto. L'autore fornisce un esempio di come uno è stato pugnalato a morte con una falce durante il raccolto, un altro è stato ucciso con un coltello nell'ufficio del comitato esecutivo del volost.

Vacanze.

In estate, prima dell'inizio della raccolta del grano nel campo, i ragazzi e le ragazze si riunivano la sera in un luogo prestabilito, dove cantavano canzoni, ballavano e giocavano a tutti i tipi di giochi. Tutto questo si è sentito da lontano. L'impressione è che tutto il paese stia festeggiando. Tali allegre compagnie si dispersero solo con l'inizio dell'oscurità: i giovani, per incontrarsi più spesso, visitavano chiese, mercati e fiere. Il bazar più vicino a quel tempo era il villaggio di Vysokovka. Questo è un villaggio a 4 chilometri da noi e c'era anche una chiesa dove giovani e meno giovani si riunivano il lunedì. Qui nel bazar vendevano quasi tutto ciò di cui un contadino aveva bisogno: manifattura a buon mercato, sciarpe (chiamate merci rosse), scarpe, camicie, pantaloni, ecc. Qui, quasi nelle vicinanze, c'è una chiesa dove tutti si recavano dopo aver visitato il bazar.Il luogo di intrattenimento più accettabile per i giovani era il villaggio di Malye Kibechi. Tali feste erano chiamate carnevale in onore del giorno dell'incoronazione del re. Qui, in questo giorno, grandi e piccini esultavano, bevevano, i nobili venivano premiati alzandoli in alto e in alto, così più volte.Anche le vacanze, le cosiddette "vacanze della Trinità" erano giornate divertenti. Tali feste si sono svolte dopo la fine della campagna di semina alla periferia della foresta chiamata "Pekat". Nel giorno fissato per le vacanze, giovani e anziani residenti nei villaggi di Small Kibechi, Middle Kibechi, Lower Kibechi, Upper Divlizerovo, Chelkumaga-Kibechi si sono riuniti qui. Qui sono stati mostrati tutti i tipi di spettacoli, hanno partecipato gruppi artistici amatoriali, sono stati organizzati balli e balli, nonché gare sportive. Vecchi e anziani vi si recavano con l'obiettivo di una possibile selezione di spose per i loro figli. Anche in inverno le persone, soprattutto i giovani, trovavano il tempo per divertirsi. A tale scopo, si sono riuniti per le feste da qualche parte in una stanza più libera (capanna, stabilimento balneare). Tali feste in Chuvash erano chiamate "ulakh". Qui le ragazze filavano, ricamavano e i ragazzi sceglievano le loro spose. Ragazzi e ragazze si sono incontrati qui usando tutti i tipi di date religiose. Ad esempio, battesimo, Capodanno, Carnevale, Natale, Natale, Pasqua.

Come si celebrava la Pasqua (monkun).

La Pasqua è stata celebrata per un'intera settimana. Ragazzi e ragazze nello slittino del burrone, che ballano per strada senza musica. In passato per tali scopi nel villaggio si usavano strumenti musicali gusli e shybyr (cornamusa). La Pasqua è una festa di incontro con il capodanno primaverile secondo l'antico calendario ciuvascio. Il nome monkun è tradotto in russo come "grande giorno". Gli adulti in questa settimana festiva sono andati dai parenti. Certamente hanno invitato i padri e le madri nominati di bambini appena nati, nuovi generi e sensali, così come altri parenti. Abbiamo visitato con un gran numero di regali e ognuno ha portato la sua birra. C'erano sempre uova colorate sul tavolo. Ospiti e padroni di casa raccolsero un uovo ciascuno e li bussarono a turno. L'ultimo uovo intatto è stato posizionato accanto alle icone, credendo che avrebbe portato fortuna alla casa. Un gran numero di doni avrebbe dovuto contribuire alla ricchezza e al benessere dei proprietari. A loro volta, i padroni di casa hanno anche cercato di presentare riccamente gli ospiti. Padri e madri - i padrini dei bambini hanno portato loro magliette ciascuno. I bambini, d'altra parte, avrebbero dovuto essere dotati di magliette al loro matrimonio. Si credeva che i bambini portassero felicità, salute e prosperità alla casa. Pertanto, se un ragazzo veniva a casa il primo giorno di Pasqua, si credeva che le mucche portassero tori, pecore - arieti. Ma le giovenche e la yarovka erano più desiderabili. Pertanto, i ragazzi hanno cercato di lasciare che le ragazze li precedessero. Quello che entrò per primo fu portato in braccio nell'angolo anteriore e seduto, appoggiando un cuscino su una sedia davanti al tavolo, lo trattarono nel miglior modo possibile. Allo stesso tempo, i bambini dovevano stare fermi, altrimenti, presumibilmente, gli uccelli non avrebbero fatto schiudere i pulcini. Alcune di queste usanze sono sopravvissute fino ad oggi: tingere le uova, andare dai parenti con doni, la prima persona che viene a trovarla viene messa su un cuscino, trattata nel miglior modo possibile.

Introduzione……………………………………………………………..……………...…3

Capitolo 1

1.1. Nascita di un bambino………………………………………………………….…………..4

1.2. Battesimo………………………………………………………………….……………9

1.3. Angel Day…………………………………………………………………..……..12

1.4. Matrimonio……………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Matchmaking………………………………………………………………..………16

1.4.2. Visualizzazioni……………………………………………………………………………….17

1.4.3. Stretta di mano. Annuncio della decisione sul matrimonio……………………………….…….17

1.4.4. Preparazione per il giorno del matrimonio. Vitie……………………………………...…..18

1.4.5. Riti alla vigilia del giorno delle nozze………………………………………………….19

1.4.6. Primo giorno del matrimonio……………………………………………………...…..20

1.4.7. Il secondo giorno del matrimonio…………………………………………………………….23

1.5. Inaugurazione della casa………………………………………………………………………...…23

1.6. Rito funerario russo-ortodosso…………………………………………..25

1.6.1. Comunione………………………………………………………………...…….26

1.6.2. Unzione………………………………………………………………….

1.6.3. Sepoltura………………………………………………………………………..27

1.6.4. Ricordo dei morti……………………………………………………..……….27

Capitolo 2. Feste e rituali ortodossi

2.1. Natale……………………………………………………………….28

2.1.1. Posta di Natale……………………………………………………...…..30

2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………………..31

2.3. Pasqua…………………………………………………………………………..…….33

Conclusione………………………………………………………………...…………………38

Elenco della letteratura usata…………………………………………………….40

introduzione

Il nostro paese è ricco di tradizioni e feste. Per secoli, il popolo russo ha sacramente onorato e preservato le proprie tradizioni, tramandandole di generazione in generazione. E oggi, dopo decine e persino centinaia di anni, molte usanze non hanno ancora perso interesse per noi. Quindi, ad esempio, su Maslenitsa, come cento anni fa, bruciano un'effigie, cuociono frittelle e organizzano giochi divertenti. E alle feste popolari e in questi giorni, le città continuano a riprodurre scene di antichi rituali russi. E questo è comprensibile, perché queste tradizioni fanno parte della ricca storia del popolo russo e devi conoscere la storia del tuo paese.

Ogni nazione ha le proprie opinioni e usanze sullo svolgimento dei rituali. Il rito è un'opera popolare piena di significato segreto, piena di grande potere, sistematicamente ripetuta, interessante in generale, poiché illustra al meglio il contenuto della coscienza popolare. Qui il vecchio si fonde con il nuovo, il religioso con il popolo e il triste con l'allegro.

La cultura nazionale è la memoria nazionale del popolo, ciò che distingue questo popolo tra gli altri, trattiene una persona dalla spersonalizzazione, gli permette di sentire la connessione di tempi e generazioni, ricevere sostegno spirituale e sostegno vitale.

Nel mio lavoro di prova, vorrei parlare delle principali usanze e rituali nazionali del popolo russo che si sono evoluti nel corso dei secoli.

Capitolo 1

1.1. Nascita di un bambino

La cura di un bambino è iniziata molto prima che nascesse. Da tempo immemorabile, gli slavi cercarono di proteggere le future mamme da ogni sorta di pericolo.
Se il marito era assente, alla giovane veniva consigliato di cingersi la cintura e di coprirsi di notte con qualcosa dei suoi vestiti, in modo che la “forza” del marito custodisse e proteggesse la moglie.

Nell'ultimo mese prima del parto, alla donna incinta non è stato consigliato di lasciare il cortile, ma di casa, perché il biscotto e il fuoco sacro del focolare potessero sempre venire in suo aiuto.

Per proteggere una donna incinta, c'era una preghiera speciale che doveva essere letta di notte, in modo che le azioni peccaminose commesse (anche accidentalmente) durante il giorno non incidessero sulla nascita del bambino. Amuleti protettivi e amuleti con incantesimi e preghiere venivano appesi al letto della donna in travaglio e del bambino.

La donna incinta doveva osservare una serie di divieti, ad esempio, per evitare di guardare tutto ciò che era brutto per avere un bel bambino; non accarezzare gatti, cani, maiali - altrimenti il ​​bambino potrebbe nascere muto o non parlerà per molto tempo; non essere presente alla macellazione degli animali - il bambino avrà un "parente", ecc.

Durante la gravidanza, una donna non poteva in nessun caso lavorare durante le vacanze in chiesa - una violazione di questo divieto da parte di una donna incinta, come credevano, avrebbe inevitabilmente un effetto sul neonato.

La donna incinta avrebbe dovuto consumare più latte, poi, secondo la leggenda, la pelle del bambino sarà bianca, come il latte; deve mangiare bacche rosse (mirtilli rossi, mirtilli rossi) in modo che il bambino sia rubicondo.

Particolare importanza è stata attribuita alla determinazione del sesso del bambino. Il benessere materiale di una famiglia contadina dipendeva dalla nascita di un maschio o di una femmina: con la nascita di un maschio si aspettava un aiutante, un nuovo proprietario, la nascita di una femmina spesso portava a una diminuzione del benessere materiale. essere - aveva bisogno di una dote.

Spesso, le contadine generalmente prestavano poca attenzione alla gravidanza e lavoravano fino all'inizio del parto.

Secondo le credenze sull '"impurità" di una donna incinta e delle donne durante il parto, in modo da non "prosciugare" un edificio residenziale, anche in inverno andò a partorire lontano dalle abitazioni - in uno stabilimento balneare, un fienile, un capannone.

O all'inizio del parto, tutte le persone in casa hanno salutato la donna in travaglio e si sono recate in un'altra capanna o in un altro luogo, senza dire agli estranei cosa stava succedendo (si credeva che il parto fosse tanto più difficile quanto più le persone sanno su di loro).

Suo marito e un'ostetrica chiamata rimasero con la madre. L'ostetrica e il marito hanno cercato di alleviare le sofferenze del puerperale.

L'ostetrica non poteva rifiutare una richiesta di andare da una donna in travaglio: il suo rifiuto era considerato un peccato imperdonabile che poteva portare a una punizione immediata.

Raramente i contadini si rivolgevano alle levatrici che apparivano nei villaggi nella seconda metà dell'Ottocento. Le contadine preferivano le ostetriche, poiché potevano immediatamente parlare di un'ernia. E ostetriche; nella maggior parte delle ragazze potevano infastidire il bambino, dicevano tra la gente, inoltre l'uso di strumenti ostetrici era considerato un peccato.

Le ostetriche, se necessario, potrebbero battezzare i neonati. Non tutte le donne potrebbero diventare ostetriche. Una nonna del villaggio è sempre una donna anziana dal comportamento impeccabile, non vista nell'infedeltà al marito. In alcuni luoghi si credeva che solo le vedove potessero intervenire. Hanno evitato di invitare donne senza figli o coloro i cui figli o quelli adottati da lei stavano morendo.

Quando la donna durante il parto si riprende a sufficienza e la nonna trova la possibilità di partire, avviene la purificazione di tutti i presenti e di tutti coloro che partecipano al parto. Accesero una candela davanti alle icone, pregarono e poi con l'acqua in cui mettevano il luppolo, un uovo e l'avena, si lavarono e lavarono il bambino.

Di solito, madre e nonna versavano acqua, in cui vari oggetti portanti un certo carico semantico, venivano versati tre volte l'una sulle mani dell'altra e chiedevano perdono reciproco. Dopodiché, l'ostetrica potrebbe andare a ricevere il prossimo figlio.

Il rito di purificazione, o lavaggio delle mani, si concludeva necessariamente con il fatto che la donna in travaglio faceva un dono all'ostetrica (sapone e asciugamano). Nella seconda metà del XIX, e in particolare alla fine del XIX - inizio del XX secolo, il dono fu integrato con una piccola somma di denaro L'ostetrica ricevette il cibo migliore, il tè con lo zucchero.

La levatrice cucinava o almeno serviva il cosiddetto porridge di babina. Le cerimonie con il porridge di Babin includevano necessariamente la raccolta di denaro (la vendita del porridge).
L'ostetrica riceveva la principale ricompensa monetaria proprio “per il porridge” dagli ospiti e dai membri della famiglia presenti (la donna in travaglio, che, anche se era presente al battesimo, non ha partecipato alla raccolta del denaro).

C'era un giorno dell'anno in cui si teneva una vacanza specialmente per le ostetriche, - "bambino" o "pappa per bambini". Questo è il secondo giorno di Natale, il 26 dicembre, vecchio stile.

L'ultimo rito a cui partecipava la levatrice era il rito della cintola del bambino alla vigilia del quarantesimo giorno: la levatrice ricordava alla donna in travaglio la necessità di accettare una preghiera purificatrice ed eseguiva il rito della cinta. La cintura con cui legava il bambino era considerata sia un amuleto magico contro le forze del male che un segno di longevità e salute.

Interpretare il ruolo di una nonna crea un certo rapporto tra lei e il bambino, che lei da quel momento chiama suo nipote, e lui chiama sua nonna. Ogni anno, queste nonne portano un regalo di compleanno a un bambino, sono invitate a tutti gli eventi principali della vita di suo "nipote" - sia al matrimonio che all'addio all'esercito.

Dopo il parto, la madre è stata portata allo stabilimento balneare. Qualunque fosse la nascita, le ostetriche preparavano "l'acqua delle lezioni" nello stabilimento balneare. Per questo veniva utilizzata l'acqua del fiume, la nonna la seguiva appositamente con un secchio pulito e la raccoglieva sempre lungo il fiume. Ritornata dal fiume allo stabilimento balneare e recitando la preghiera di Gesù, la levatrice immerse la mano destra in un secchio e, raccogliendo lì una manciata d'acqua, la abbassò con il braccio attraverso il gomito nel tuo preparato, sussurrando: “Proprio come l'acqua non tiene il gomito, quindi il servo di Dio (nome) non si aggrappa a lezioni o premi. " Allo stesso tempo, continuava a contare fino a nove negando: non uno, non due, non tre, ecc. In questo modo raccolse tre volte l'acqua per un cubito.

Con una preghiera, la nonna abbassò in quest'acqua tre carboni ardenti. Quindi, con una manciata della mano destra attraverso il gomito della sinistra, versò quest'acqua tre volte sulla pietra più esterna della stufa, poi tre volte sulla staffa della porta, tenendo le marce in modo che l'acqua versata defluisse nuovamente in essa . Allo stesso tempo, la nonna diceva ogni volta: "Proprio come l'acqua non tiene su una pietra (o staffa), così non aggrapparti al servo di Dio (nome), né lezioni né premi!"

Dopodiché, l'acqua fu considerata così fortemente incantata che nessun mago poteva distruggere il suo potere curativo.

Quindi la nonna mise il puerperale con la faccia a oriente - se solo potesse stare in piedi, altrimenti la mise sulla soglia del bagno e si asperse il viso tre volte con l'acqua calunniata in bocca, dicendo: "Così come l'acqua non tiene sulla faccia, quindi il servo di Dio (nome) non si aggrappa a lezioni o premi! Dopo aver versato l'acqua rimanente dalla tuasa sulla testa della madre, la nonna raccolse l'acqua che cadeva dalla testa nella manciata destra e la spruzzò sulla stufa da sotto il suo piede sinistro.

Il marito spesso urlava e gemeva al posto della moglie, distogliendo le forze del male dalla donna in travaglio.
In un parto difficile, è stata utilizzata tutta una serie di mezzi magici per aiutare una donna in travaglio. Si credeva, ad esempio, che un eventuale isolamento impedisse il parto, per questo si ricorreva ad azioni che simboleggiassero o imitassero la rottura dell'isolamento: scioglievano tutti i nodi degli abiti della partoriente e del marito, sbloccavano tutte le serrature della casa, trecce non attorcigliate, ecc.

Usavano anche un triplice giro della donna in travaglio, agli angoli del quale si versavano mucchietti di sale.

Quando una donna ha dovuto soffrire durante il parto per due o tre giorni, hanno chiesto al sacerdote di servire un moleben alle sante, "decretrici", assistenti durante il parto: la Grande Martire Caterina, la Santissima Theotokos di Fedorov o le Tre Mani, o la Dormizione della Santissima Theotokos. In alcuni luoghi, a un prete veniva tolta una cintura da chiesa per legarvi una donna in travaglio.

Quando nasceva un bambino, il cordone ombelicale del ragazzo veniva tagliato su un manico di un'ascia o una freccia in modo che crescesse come cacciatore e artigiano, in una ragazza - su un fuso in modo che crescesse come ricamatrice. Legarono l'ombelico con un filo di lino intessuto con i capelli della madre e del padre. Dopo aver portato a termine con successo il parto, l'ostetrica ha seppellito il posto del bambino in un angolo della capanna. Quindi lavò il neonato con acqua riscaldata, in cui di solito venivano poste monete d'argento, augurando al bambino ricchezza in futuro.

A volte l'ostetrica correggeva la testa del bambino. Si credeva che potesse renderlo paffuto o dalla faccia lunga.

Poi la nonna si dava da fare durante il puerperale: la cuoceva a vapore in uno stabilimento balneare o in un forno, le governava lo stomaco e le strizzava i seni per togliere il primo latte cattivo.

Affinché il bambino fosse calmo, dopo la nascita lo avvolgevano nei porti del padre o quando lo fasciavano usavano fili spessi, i cosiddetti verti, e li coprivano sopra con un telo verde.

In generale, la cintura come amuleto, un attributo magico, ha giocato un ruolo importante nel paganesimo. Ciò si è riflesso in molte religioni successive. La cintura divide simbolicamente il corpo umano in due metà: terrestre e celeste, impuro e puro, e svolge la funzione di protezione dalle forze del male. Lo stesso ruolo protettivo era svolto dalla cintura con cui la madrina legava il bambino dopo sei settimane dalla sua nascita. Si credeva che un bambino sciolto potesse morire.

Quindi, l'usanza moderna di legare un neonato, fasciato in una coperta, alla dimissione dall'ospedale con un nastro - un ragazzo blu (azzurro) e una ragazza rossa (rosa) - ha una spiegazione. La casa reale dei Romanov aveva l'abitudine di premiare un neonato con l'Ordine di Sant'Andrea il Primo Chiamato (fascia blu) e una ragazza con l'Ordine di Santa Caterina (fascia rossa).

La camicia del padre fungeva da primo pannolino per il figlio, quella della madre per la figlia: in generale, tutte le primissime azioni con il bambino (fare il bagno, allattare, tagliare i capelli) erano circondate da rituali.

Il quarantesimo giorno, una madre con un neonato, secondo le regole della chiesa, entrò nel tempio: la madre ascoltò una preghiera purificatrice e il bambino fu messo in chiesa, cioè introdotto nella comunità dei credenti.

Nei primi giorni dopo il parto, le donne - parenti, vicini di casa, per lo più in età fertile - sono venute a far visita alla donna in travaglio e hanno portato vari cibi alla sua famiglia: pane, panini, torte, biscotti.

In seguito, soprattutto nelle città, questa usanza si trasformò nell'offrire denaro a un neonato “per un dente”, “per lavarsi le gambe”. È sopravvissuto fino ad oggi, più spesso sotto forma di regali a un neonato da parenti e amici sotto forma di giocattoli, vestiti per bambini, ecc.

1.2. Battesimo

Volendo introdurre il neonato alla fede cristiana, i genitori lo portarono in chiesa, dove il sacerdote lo battezzò, calandolo in una fonte d'acqua. Allo stesso tempo, fu chiamato il suo nome.

Temendo l'impatto degli spiriti maligni (credenza nel malocchio, ecc.), le persone cercavano di battezzare il bambino il prima possibile. C'erano numerose storie tra i contadini sulla sfortunata sorte delle anime dei bambini che morivano non battezzati e di conseguenza non ebbero pace. Era possibile calmarli solo dando un nome. E seppellirono questi bambini all'incrocio, dove potevano essere "battezzati" dai passanti.

Prima di partire per la chiesa per celebrare il rito del battesimo, la levatrice compie una serie di azioni magiche sul bambino: lo bagna in un abbeveratoio riempito d'acqua corrente, accompagnando l'abluzione con l'enunciazione di cospirazioni. Poi ha vestito il bambino con una camicia paterna o materna tagliata (a seconda del sesso del bambino) e, portandola al padre per la benedizione, ha consegnato il bambino al padrino se era un maschio, o al padrino se era una ragazza.

I padrini sono stati invitati per il rito del battesimo. L'invito dei destinatari è stato fatto dal padre del neonato.

I personaggi principali al battesimo sono i padrini o padrini (cioè coloro che accettano un bambino dal fonte), tra le persone erano chiamati padrino e padrino.

Tra le persone, i destinatari erano considerati i secondi genitori del bambino, i suoi tutori e protettori. Spesso sceglievano uno dei parenti: adulto, rispettato e ricco. Un invito a fare il padrino era considerato un onore e il rifiuto del nepotismo era considerato un peccato. Quelle famiglie in cui spesso i bambini morivano invitavano la prima persona che incontravano a fare da padrini, credendo che la sua felicità sarebbe passata al neonato.

I destinatari a volte sostenevano spese molto significative. Il padrino comprò una croce, pagò con il prete, il padrino doveva portare al bambino una maglietta e diversi arsin di calicò o tela, nonché un asciugamano per il prete per asciugarsi le mani dopo che il bambino era stato immerso nel fonte battesimale. Dopo sei settimane, il padrino ha portato al bambino una cintura.

Il ruolo principale al battesimo non apparteneva al padre del neonato, che si teneva isolato, ma al padrino, il padrino. Per molti popoli l'adozione era un affare ereditario e il padrino rimaneva una persona permanente, cioè battezzava tutti i figli di una determinata famiglia.

Nelle cerimonie nuziali russe in varie località, il padre piantato, che di solito era il padrino dello sposo, era chiamato amico, o zio, cosa che spesso era. Come sensale, a volte ha svolto un ruolo più importante di suo padre nella scelta di una sposa.

L'usanza del nepotismo non è stata riconosciuta dalla Chiesa ortodossa per molto tempo. Fino alla fine del XV secolo era vietata la partecipazione dei padrini alla cerimonia in chiesa. La percezione ha dato origine a relazioni simili alla parentela - nepotismo. Una lite con i padrini era considerata un peccato speciale, le donne avevano paura di apparire a piedi nudi o con i capelli nudi davanti al loro padrino. D'altra parte, di solito trattavano con condiscendenza lo stretto rapporto tra il padrino e il padrino, la loro convivenza non era considerata un peccato speciale. Naturalmente, tale pratica popolare è stata condannata dalla Chiesa ortodossa come contraria alla morale religiosa. Ma l'usanza popolare è stata costantemente preservata, quindi la chiesa ha fatto concessioni e ha permesso di partecipare al rito del battesimo della chiesa in un primo momento un padrino: il padrino. E molto più tardi, introdusse la madrina nel rito del battesimo, inizialmente solo per le ragazze. Il sesso del destinatario doveva corrispondere al sesso del bambino battezzato.

L'ottavo giorno dopo la nascita o prima - se il bambino è debole - è stato eseguito il battesimo.

Con un ragazzo, il padrino (padrino o padrino) deve essere necessariamente ortodosso e con una ragazza - una madrina ortodossa.

Dopo il battesimo si compie il sacramento del cresima. Se nel sacramento del battesimo una persona nasce per una nuova vita - spirituale, allora nel sacramento del cresima riceve la grazia che rafforza la forza del battezzato per il passaggio di questa nuova vita.

Al ritorno dalla chiesa dopo il rito del battesimo, un altro rito, già di natura pagana, veniva compiuto in una famiglia di contadini. Questo è un rito di introduzione del bambino al focolare familiare. Il bambino veniva posto su una panca sotto l'immagine su un mantello di montone, come simbolo di ricchezza, a volte sul fornello o portato sulla fronte (foro esterno) del fornello, che era considerata la dimora del biscotto - il proprietario di la casa, e si sono rivolti al brownie con la richiesta di portare il neonato in casa.

Dopo il battesimo, padre e madre si sono congratulati per il figlio o la figlia, i padrini per il figlioccio o la figlioccia, l'ostetrica per il nuovo nipote o nipote e così via. Kuma e kuma erano seduti a tavola e trattati con spuntini e tè preparati per loro, e l'eroe dell'occasione è stato attorcigliato e adagiato alla madre su una pelliccia coperta di lana, augurandogli così ricchezza. Quando un neonato veniva battezzato in casa, il padre invitava a cena il prete, insieme al padrino e al padrino.

Intanto il padrone di casa invitava, che riteneva necessario, dai suoi parenti e amici “al bambino per pane, sale, pappa”.

Il rito ortodosso del battesimo non era solo un rito di introduzione di un neonato alla fede ortodossa, ma anche un atto ufficiale di registrazione di un bambino.

Una delle prime città in cui è apparso il rituale di denominazione è stata Leningrado. Nel 1965 a Leningrado fu aperto il Baby Palace, appositamente progettato per questa cerimonia.

Alla melodia della canzone di Dunayevsky "Vola, colombe", i partecipanti alla vacanza sono entrati nella sala rituale. Quindi il presentatore ha parlato del fatto che il consiglio comunale di Leningrado dei deputati dei lavoratori ha incaricato di registrare un nuovo cittadino dell'URSS a Leningrado in conformità con la legge della Federazione russa sulla famiglia e il matrimonio. L'inno nazionale è stato cantato in onore del nuovo cittadino.

Alla fine del rituale, parenti e amici si sono congratulati con i genitori, hanno regalato loro la canzone "Che ci sia sempre il sole".

1.3. Angelo del giorno

Secondo lo statuto della chiesa, il nome del bambino doveva essere dato l'ottavo giorno dopo la sua nascita, ma la chiesa non si atteneva rigorosamente a questa regola. Accadde che il nome fosse scelto sia prima della nascita che nel giorno stesso della nascita.

La nomina fu data al sacerdote. Scelse un nome secondo il calendario in base all'onore dell'uno o dell'altro santo ortodosso, in coincidenza con il giorno del battesimo del bambino o vicino a questo giorno. Nominando il nome, il sacerdote portò il bambino all'icona della Madre di Dio e lo sollevò trasversalmente davanti all'icona, come se affidasse il nuovo cristiano alla sua protezione.

Gli onomastici non sono solo il giorno di una persona in particolare, ma anche il giorno del santo in onore del quale questa persona è nominata.

L'angelo custode è uno spirito invisibile assegnato da Dio ad ogni persona dal momento del battesimo. Questo angelo custode è invisibilmente con il cristiano a lui affidato per tutta la sua vita terrena.

Il nome di un santo fornisce a una persona il suo patrocinio, un cristiano ortodosso doveva conoscere la vita del santo, in onore del quale è chiamato, per celebrare il suo onomastico ogni anno, per seguire la vita retta del suo santo. Era consentito scegliere il nome e gli stessi genitori.

Molte persone credevano nella magica connessione di una persona con il suo nome. Per molto tempo in Russia c'era l'usanza di dare, oltre al nome di battesimo, anche quello pagano.

Si credeva che il nome cristiano fornisse il patrocinio di un angelo. Ma affinché gli attacchi di spiriti nocivi si trasferissero, per così dire, su un altro, una persona spesso divenne più conosciuta con un nome pagano che con uno cristiano. Spesso i genitori stessi, soprattutto in quelle famiglie in cui i bambini spesso morivano, davano al bambino soprannomi offensivi, stuzzicanti, nomi brutti in modo che questo nome spaventasse gli spiriti maligni.

Per scegliere un nome felice, si sono chiesti: hanno riconosciuto il nome in un sogno o hanno chiamato il bambino - a quale nome ha risposto è stato dato.

Con l'aiuto del nome, si credeva che fosse possibile trasferire i tratti caratteriali positivi di altre persone al neonato. Pertanto, ai bambini sono stati dati i nomi dei parenti più anziani deceduti. Finora, secondo la tradizione, di generazione in generazione è consuetudine nominare i ragazzi in onore dei nonni e le ragazze in onore delle nonne.

La nascita spirituale tra i cristiani è sempre stata considerata più significativa di quella corporea. Pertanto, prima il compleanno è rimasto invisibile, molti addirittura se ne sono dimenticati, ma il giorno dell'Angelo, o onomastico, è stato celebrato da tutti coloro che erano finanziariamente in grado.

Al mattino, l'uomo del compleanno o la ragazza del compleanno inviavano torte di compleanno agli ospiti; la nobiltà della persona a cui era inviata la torta era misurata dalla dimensione della torta inviata. La torta serviva come una sorta di invito a un onomastico. Colui che ha portato le torte le ha posate sul tavolo e ha detto: "L'uomo del compleanno ha ordinato di inchinarsi alle torte e ha chiesto del pane da mangiare". Le torte dolci venivano solitamente inviate ai padrini e alle madri in segno di speciale rispetto. In alcune province della Russia centrale, invece delle torte, i cosiddetti compleanni venivano inviati ai parenti: grandi panini senza ripieno, ripieni di uvetta sopra. Una di queste torte è stata portata in ogni casa.

Convergenti alla tavola festiva, gli ospiti portavano doni all'eroe dell'occasione; il clero benediceva i festeggiati con immagini, mentre i laici regalavano tagli di materia, calici o denaro.

I re avevano le proprie regole per celebrare gli onomastici. Così, nel giorno del suo onomastico, il sovrano, uscendo dal tempio dalla messa, distribuì lui stesso delle torte di compleanno. La regina fece lo stesso nei suoi onomastici. I principi adulti distribuivano torte per se stessi e, per conto della principessa o del giovane principe, il re distribuiva torte. Se il boiardo o okolnichy era il festeggiato, allora veniva con le torte allo zar; lo zar accettò le torte e chiese all'uomo del compleanno della sua salute, quindi l'uomo del compleanno si presentò alla regina e le portò anche le torte.

Nel giorno dell'Angelo, i doni venivano portati al re senza fallo. Tutti i mercanti dovevano fare regali allo zar, che venivano inviati al cortile statale e venduti dal cortile statale. Capitava spesso che un mercante acquistasse presso il cantiere statale la stessa cosa che una volta aveva presentato al re, e ora la offrisse al sovrano per la seconda volta.

Ai tavoli del compleanno, gli ospiti invitati hanno cantato per molti anni e, dopo la festa, il re del compleanno, da parte sua, ha presentato gli ospiti. Dopo la festa, gli ospiti hanno ballato, giocato a carte, cantato.

1.4. Nozze

La cerimonia nuziale russa è uno dei rituali familiari più importanti.

La cerimonia nuziale è composta da molti elementi, tra cui: canti rituali, canti, azioni rituali obbligatorie della sposa, del fidanzato e degli altri partecipanti.

La cerimonia nuziale russa è molto diversa nelle diverse regioni. Quindi, nel nord della Russia, la parte "musicale" consiste quasi interamente in parabole e nel sud - quasi interamente in canzoni allegre, il ruolo della parabola è più formale. Allo stesso tempo, un rito non è sempre un insieme arbitrario di canti e azioni rituali, ma un sistema organizzato in modo molto armonioso.

Il tempo della formazione della cerimonia nuziale è considerato il XIII - XIV secolo. Allo stesso tempo, in alcune tradizioni regionali, le origini precristiane si fanno sentire nella struttura e in alcuni dettagli del rito, vi sono elementi di magia.

Nonostante tutta la variabilità del rito, la sua struttura generale rimane invariata, comprendendo le seguenti componenti principali:

* Matchmaking

* Fumoso

* stretta di mano

* Addio al nubilato/addio al celibato

* Segue il sacramento del matrimonio

* A passeggio

* Festa di nozze

I riti originariamente simboleggiavano il passaggio di una ragazza dal clan di suo padre al clan di suo marito. Ciò comporta il passaggio sotto la protezione degli spiriti maschili. Tale passaggio era simile alla morte a modo suo e alla nascita in un altro tipo. Ad esempio, piangere è lo stesso che lamentarsi per i morti. A una festa di addio al nubilato, una gita allo stabilimento balneare è il lavaggio dei morti. La sposa è spesso portata in chiesa per le braccia, a simboleggiare così la mancanza di forza, la mancanza di vita. La giovane donna stessa lascia la chiesa. Lo sposo porta in braccio la sposa in casa per ingannare il brownie, per costringerlo ad accettare la ragazza come un neonato della famiglia che non è entrato in casa, ma è finito in casa. Quando la sposa veniva corteggiata, indossavano un prendisole rosso e dicevano: "I tuoi beni sono un mercante", il che significava che la ragazza era un "mercante" e l'uomo era un "mercante".

1.4.1. Matchmaking

Il sensale di solito erano i parenti dello sposo - il padre, il fratello, ecc., meno spesso - la madre, sebbene il sensale non potesse essere un parente. Il matchmaking era preceduto da un certo accordo tra i genitori degli sposi.

Il sensale, entrato nella casa della sposa, compiva alcune azioni rituali che ne determinavano il ruolo. Ad esempio, nella provincia di Simbirsk, il sensale siede sotto la madre, nella provincia di Vologda l'ammortizzatore della stufa avrebbe dovuto tremare, ecc.

Spesso il sensale non parlava direttamente dello scopo del suo arrivo, ma recitava un testo rituale. Allo stesso modo gli risposero i genitori della sposa. Ciò è stato fatto per proteggere il rito dalle azioni degli spiriti maligni.

I genitori della sposa hanno dovuto rifiutare per la prima volta, anche se erano contenti del matrimonio. Il sensale doveva convincerli.

1.4.2. Smotrino

Pochi giorni dopo il matchmaking, i genitori della sposa (o parenti, se la sposa è orfana) sono venuti a casa dello sposo per dare un'occhiata alla sua famiglia. Questa parte del matrimonio era più "utilitaristica" di tutte le altre e non prevedeva cerimonie speciali.

Lo sposo doveva garantire la prosperità della sua futura moglie. Pertanto, i suoi genitori hanno esaminato la fattoria con molta attenzione. I requisiti principali per l'economia erano l'abbondanza di bestiame e pane, vestiti, utensili. Spesso, dopo aver ispezionato la casa, i genitori della sposa rifiutavano lo sposo.

Dopo il matchmaking, i genitori hanno dato una risposta al matchmaker. Non era richiesto il consenso della ragazza (se richiesto, era una formalità), a volte anche il matchmaking poteva avvenire in assenza della ragazza.

1.4.3. Stretta di mano. Annuncio della decisione di matrimonio

Se, dopo aver esaminato la casa dello sposo, i genitori della sposa non lo rifiutavano, veniva fissato un giorno per l'annuncio pubblico della decisione sul matrimonio. Nelle diverse tradizioni, questo rito era chiamato in modo diverso ("volte", "cospirazione", "abbuffata", "cantare" - dalla parola "cantare", "zaruchiny", "zaporuky" - dalle parole "colpire le mani ”, “annuncio”, “volte” e molti altri nomi), ma in ogni tradizione è da questo giorno che inizia il matrimonio vero e proprio. Dopo l'annuncio pubblico, solo circostanze eccezionali potrebbero turbare il matrimonio (come la fuga della sposa).

Di solito, la "collusione" avviene circa due settimane dopo il matchmaking.

La "cospirazione" è avvenuta nella casa della sposa. La maggior parte degli abitanti del villaggio di solito si riuniva per questo, poiché il giorno della "cospirazione" era stato determinato dopo aver ispezionato la casa dello sposo, e pochi giorni prima della "cospirazione" stessa, questa notizia si era diffusa in tutto il villaggio.

Alla "cospirazione" avrebbe dovuto curare gli ospiti. I genitori degli sposi dovevano concordare il giorno del matrimonio, chi sarebbe stato il fidanzato, ecc.

Caratteristiche nelle tradizioni nordiche. Nel nord, questo rito è solitamente chiamato "zaporuki", "zaruchiny". A questa cerimonia sono presenti lo sposo e il sensale.

Al nord, la cerimonia della nomina della sposa era uno dei più drammatici di tutti i riti del ciclo nuziale. Anche se la sposa era felice di essere sposata, avrebbe dovuto lamentarsi. Inoltre, la sposa ha eseguito una serie di azioni rituali. Quindi, ha dovuto spegnere la candela davanti alle icone. A volte la sposa si nascondeva, scappava di casa. Quando hanno cercato di condurla da suo padre, ha lottato. Le damigelle d'onore avrebbero dovuto prenderla e portarla da suo padre.

Successivamente, è stata eseguita l'azione chiave dell'intera giornata: "attaccare" la sposa. Il padre coprì il viso della sposa con un fazzoletto. Dopodiché, la sposa ha smesso di scappare. Il luogo di "impiccagione" varia (in diversi punti della capanna o fuori dalla capanna).

1.4.4. Preparazione per il giorno del matrimonio. Vytiye

Il periodo successivo in alcune tradizioni era chiamato "settimana" (sebbene non durasse necessariamente una settimana, a volte fino a due settimane). In quel momento si stava preparando la dote. Nelle tradizioni settentrionali, la sposa si lamentava costantemente. In quelle meridionali ogni sera lo sposo e gli amici venivano a casa della sposa (questo si chiamava "raduni", "serate", ecc.), cantavano e ballavano.

Nella "settimana" lo sposo doveva venire con i regali. Nella tradizione nordica, tutte le azioni durante la "settimana" sono accompagnate dai lamenti della sposa, compreso l'arrivo dello sposo.

Dote. La sposa, con l'aiuto delle sue amiche, ha dovuto preparare una grande quantità di dote per il matrimonio. Fondamentalmente, la dote è stata fatta dalla sposa con le proprie mani in precedenza.

La dote comprendeva solitamente un letto (piumino, cuscino, coperta) e doni allo sposo e ai parenti: camicie, sciarpe, cinture, asciugamani a fantasia.

1.4.5. Rituali alla vigilia del giorno del matrimonio

Alla vigilia e al mattino del giorno del matrimonio, la sposa doveva compiere una serie di azioni rituali. Il loro set non è fisso (ad esempio, in alcune regioni la sposa doveva visitare il cimitero), ma ci sono riti obbligatori inerenti alla maggior parte delle tradizioni regionali.

Bagno. L'andare della sposa allo stabilimento balneare è un attributo indispensabile della maggior parte delle tradizioni regionali. Questa cerimonia potrebbe aver luogo sia alla vigilia del giorno del matrimonio, sia il giorno del matrimonio stesso al mattino.

Di solito la sposa non andava allo stabilimento balneare da sola, con le amiche o con i genitori.

Andare al bagno era accompagnato da versi e canti speciali e da una serie di azioni rituali, alcune delle quali avevano un significato magico. Così, nella regione di Vologda, un guaritore andò allo stabilimento balneare con la sposa, che raccolse il suo sudore in una fiala speciale e alla festa di nozze fu versato nella birra dello sposo.

Addio al nubilato. Un addio al nubilato è un incontro tra la sposa e le sue amiche prima del matrimonio. Questo è stato il loro ultimo incontro prima del matrimonio, quindi c'è stato un rituale di addio della sposa alle sue amiche.

Alla festa di addio al nubilato, si è svolto il secondo momento chiave dell'intera cerimonia nuziale (dopo l '"impiccagione"): lo scioglimento della treccia della ragazza. La treccia è stata districata dalle damigelle. Distendere la treccia simboleggia la fine della vita precedente della ragazza. In molte tradizioni, il districarsi della treccia è accompagnato da un "addio alla bellezza rossa". "Bellezza rossa" - uno o più nastri intrecciati nella treccia di una ragazza.

L'addio al nubilato è accompagnato da rime e canzoni speciali. Spesso la resa dei conti della sposa suona contemporaneamente alla canzone che cantano le damigelle. Allo stesso tempo, c'è un contrasto tra la parabola e la canzone: la parabola suona molto drammatica, mentre è accompagnata da un allegro canto di fidanzate.

1.4.6. Primo giorno del matrimonio

Il primo giorno del matrimonio avviene solitamente: l'arrivo dello sposo, la partenza per la corona, il trasferimento della dote, l'arrivo dei giovani a casa dello sposo, la benedizione, il banchetto nuziale.

Tuttavia, in alcune tradizioni settentrionali, l'influenza di uno schema del rito più arcaico, apparentemente precristiano, è fortemente influenzata. Quindi, nella regione di Vologda, lo schema della cerimonia è il seguente: la mattina del primo giorno, un bagno e un incontro di fidanzate, quindi l'arrivo dello sposo, "portando in tavola" (portando la sposa a gli ospiti e lo sposo), curando gli ospiti. Allo stesso tempo, la cosa principale è "l'uscita davanti ai tavoli", poiché qui vengono eseguite numerose azioni magiche, la sposa è vestita in modo più elegante. Di notte, tutti rimangono a casa della sposa e gli sposi dovrebbero passare la notte nella stessa stanza. Ciò significa che il matrimonio vero e proprio è già avvenuto. Il giorno successivo c'è un matrimonio e una festa allo sposo.

Druzka. Druzhka (o Druzhko) è uno dei partecipanti più importanti alla cerimonia. Sebbene tutti i partecipanti alla cerimonia lo conoscano bene (poiché questa non è una performance, ma una cerimonia), l'amico in una certa misura dirige le azioni rituali.

L'amico deve conoscere molto bene il rituale, ad esempio, a che punto devono essere pronunciate le condanne nuziali, ecc. Spesso l'amico viene ritualmente bestemmiato e rimproverato e deve essere in grado di rispondere adeguatamente a tali battute a lui rivolte. Lo sposo è quasi una figura passiva, il giorno delle nozze non dice parole rituali.

Di solito il fidanzato è un parente dello sposo (fratello) o un caro amico. Il suo attributo è un asciugamano ricamato (o due asciugamani) legato sopra la spalla.

In alcune tradizioni, potrebbe non esserci un fidanzato, ma due o anche tre. Tuttavia, uno di loro domina sugli altri.

Arrivo dello sposo o riscatto. In alcune tradizioni, la mattina del giorno del matrimonio, lo sposo deve visitare la casa della sposa e controllare se è pronta per l'arrivo dello sposo. La sposa dovrebbe essere già in abiti da sposa all'arrivo della sua damigella d'onore e sedersi nell'angolo rosso.

Lo sposo con il suo ragazzo, amici e parenti compongono il treno nuziale. Mentre il treno si sta dirigendo verso la casa della sposa, i suoi partecipanti (istruttori) hanno cantato speciali canzoni da "istruttori".

L'arrivo dello sposo è stato accompagnato da uno o più riscatti. Nella maggior parte delle tradizioni regionali, questo è il riscatto dell'ingresso della casa. Si può riscattare un cancello, una porta, ecc.. Sia lo sposo stesso che il suo amico possono riscattare.

Gli elementi delle azioni magiche in questa parte del rito sono particolarmente importanti. Lo spazzamento stradale è molto diffuso. Questo viene fatto in modo che sotto i piedi dei piccoli non lancino un oggetto che potrebbe danneggiarsi (capelli, pietre, ecc.). La strada specifica da spazzare differisce tra le tradizioni. Questa potrebbe essere la strada davanti alla casa della sposa, lungo la quale passerà lo strascico dello sposo, potrebbe essere il pavimento della stanza, lungo la quale percorreranno i giovani prima di partire per la corona, la strada per la casa dello sposo dopo la corona, ecc.

Un dettaglio essenziale del rito, che si è conservato in condizioni urbane, è il riscatto diretto della sposa. La sposa può essere riscattata dalle damigelle o dai genitori.

A volte c'era un inganno rituale dello sposo. La sposa fu portata da lui, coperta da una sciarpa. Per la prima volta, potevano eliminare non una vera sposa, ma un'altra donna o anche una vecchia. In questo caso, lo sposo doveva andare a cercare la sposa o riscattarla.

Nozze. Prima di andare in chiesa, i genitori della sposa hanno benedetto i giovani con un'icona e del pane. Prima del matrimonio, la sposa veniva srotolata con una treccia di ragazza, e dopo che i giovani si erano sposati, due trecce "da donna" erano state intrecciate per lei ei suoi capelli erano stati accuratamente ricoperti da un copricapo femminile (guerriera). A volte questo accadeva già a una festa di nozze, ma tra gli Antichi Credenti intrecciavano due trecce e indossavano un guerriero tra il fidanzamento e il matrimonio, o anche prima del fidanzamento.

Arrivo a casa dello sposo. Dopo il matrimonio, lo sposo accompagna la sposa a casa sua. Qui i loro genitori dovrebbero benedirli. C'è anche una combinazione di elementi cristiani con quelli pagani. In molte tradizioni, gli sposi indossavano una pelliccia. La pelle dell'animale svolge la funzione di talismano. Obbligatorio nel rito di benedizione in una forma o nell'altra è il pane. Di solito, durante la benedizione, è accanto all'icona. In alcune tradizioni, sia lo sposo che la sposa dovrebbero mordere il pane. Anche a questo pane è stato attribuito un effetto magico. In alcune regioni veniva poi dato in pasto a una mucca in modo che desse più prole.

Festa di nozze. Dopo il matrimonio, la sposa non si lamenta mai. Da questo momento inizia la parte gioiosa e allegra della cerimonia, poi i giovani si recano a casa della sposa per i regali.

Quindi lo sposo porta la sposa a casa sua. Dovrebbe essere già pronto un abbondante trattamento per gli ospiti. Inizia la festa nuziale.

Durante la festa si cantano canti di lode. Oltre agli sposi, hanno chiamato i genitori e il fidanzato.

La festa poteva durare due o tre giorni. Il secondo giorno è obbligatorio trasferire tutti a casa della sposa, la festa continua lì. Se banchettano per tre giorni, il terzo tornano di nuovo dallo sposo.

"Sdraiarsi" e "svegliare" i giovani . Di sera (o di notte) veniva eseguita la "deposizione dei giovani": il sensale o il lettuccio preparava il letto matrimoniale, che lo sposo doveva riscattare. La festa in questo momento continuava spesso. La mattina dopo (a volte solo poche ore dopo), un'amica, una sensale o una suocera "svegliarono" i giovani. Spesso, dopo il "risveglio", agli ospiti veniva mostrato "l'onore" della sposa: una camicia o un lenzuolo con tracce di sangue. In altri luoghi, lo sposo testimoniava l '"onore" della sposa, mangiando dal centro o dal bordo di un uovo strapazzato, una frittella o una torta, o rispondendo a domande rituali come "Hai rotto il ghiaccio o calpestato la terra?" Se la sposa si rivelava "disonesta", i suoi genitori potevano essere ridicolizzati, un colletto le veniva appeso al collo, i cancelli erano imbrattati di catrame, ecc.

1.4.7. Secondo giorno del matrimonio

Il secondo giorno del matrimonio, la sposa di solito eseguiva alcune azioni rituali. Uno dei riti più comuni è la “ricerca dello yarka”.

Questo rituale consiste nel fatto che la "Yarochka" (cioè la pecora, la sposa) si nasconde da qualche parte nella casa e il "pastore" (uno dei suoi parenti o tutti gli ospiti) deve trovarla.

Era anche comune che la "giovane donna" andasse a prendere l'acqua con due remi su un giogo, gettando spazzatura, denaro, grano nella stanza: la giovane moglie doveva spazzare con cura il pavimento, che veniva controllato dagli ospiti.

Importante è l'arrivo dello sposo dalla suocera. Questo rito ha molti nomi diversi in diverse regioni ("khlibins", "yayshnya", ecc.). Consiste nel fatto che la suocera ha dato allo sposo cibi cucinati (frittelle, uova strapazzate, ecc.). Il piatto era coperto da una sciarpa. Il genero dovette riscattarla mettendo del denaro (o avvolta in) un fazzoletto.

1.5. riscaldamento

Varcando la soglia di una nuova casa, una persona sembra entrare in una nuova vita. Se questa vita sarà prospera dipende dall'osservanza da parte dei nuovi coloni di molti segni. Si ritiene che se esegui i rituali necessari quando ti trasferisci, la vita nella nuova casa si svilupperà felicemente.

Ai vecchi tempi, tutti i progetti di costruzione iniziavano allo stesso modo. Il primogenito della famiglia fu il primo a iniziare a costruire una casa: dove sarebbe stata la fondazione dell'abitazione, versò dei grani e vi collocò una pietra o un tronco.

Quando la costruzione volgeva al termine, sul colmo del tetto veniva appesa una ghirlanda intrecciata con i fiori più semplici e rami di betulla o abete rosso. I vicini, vedendo una tale ghirlanda, hanno capito: la vacanza di inaugurazione della casa sarebbe arrivata presto.

Per tradizione, il primogenito della famiglia non solo avviò la costruzione, ma fu anche il primo a varcare la soglia di una nuova casa.

In epoca pagana, le persone non iniziavano la vita in una casa di nuova costruzione senza ricevere per essa una benedizione divina. Per ricevere una benedizione dagli dei, era necessario propiziarle. E, come sapete, gli dei pagani potevano essere propiziati solo con il sacrificio. Se c'erano persone anziane in famiglia, allora il più anziano di loro divenne proprio questa vittima degli dei. Il vecchio entrò in casa prima di tutti gli altri. Perché i pagani credevano: il primo ad entrare in casa sarà il primo ad andare nel regno dei morti.

Poi il paganesimo fu sostituito dal cristianesimo e anche i costumi cambiarono. Il gatto è stato il primo ad entrare in casa. Perché lei? Si credeva che questa bestia fosse conosciuta da tutti gli spiriti maligni. E in una casa di nuova costruzione possono vivere gli spiriti maligni, quindi è necessario far entrare qualcuno che non ha paura di loro e al quale non faranno nulla. E poiché il gatto è collegato a loro, non ha nulla di cui aver paura. Credevano anche che un gatto trova sempre l'angolo migliore della casa. Dove il gatto si è sdraiato, il proprietario e la padrona di casa hanno sistemato il loro posto letto o hanno posizionato una culla.

Non solo un gatto poteva entrare nella nuova casa. Il gallo avrebbe dovuto trascorrere la prima notte nell'abitazione costruita. Le persone avevano paura di essere le prime a passare la notte in casa: avevano paura degli spiriti maligni. Ma il gallo l'ha semplicemente cacciata via con il suo canto al mattino. Ma poi lo attendeva un destino non invidiabile: da un gallo veniva preparata una gelatina, che veniva servita al tavolo festivo.

Eppure, il gatto e il gallo non erano i migliori difensori degli spiriti maligni. Il guardiano più importante della casa era considerato, ovviamente, il brownie. Spostandosi dalla vecchia casa, la gente lo chiamava con loro. Anche attirato con diverse prelibatezze. Ad esempio, il porridge. Si preparava la sera nel forno della casa che stavano per uscire. Un po' di porridge è stato messo in una ciotola apposta per il brownie, per placarlo, per chiamarlo così in una nuova casa. I proprietari stessi non mangiavano il porridge cotto, ma lo conservavano fino al giorno successivo. Si sedettero per un pasto solo nella nuova casa. Prima di sedersi a tavola, venivano portati in casa un'icona e una pagnotta. L'icona è stata collocata nel cosiddetto angolo rosso.

Se i proprietari volevano che il brownie si trasferisse dalla loro vecchia casa a una nuova, semplicemente portavano con sé una scopa. Si credeva che il brownie sarebbe sicuramente arrivato in un nuovo posto. Lasciare una scopa è di cattivo auspicio. Dopotutto, con questa scopa, la donna ha diligentemente spazzato via tutta la spazzatura dalla vecchia casa, che ha poi bruciato e sparpagliato al vento. Questo è stato fatto in modo che nessuno potesse rovinare i detriti o le ceneri sinistra. La scopa sarebbe poi tornata utile alla padrona di casa. Ha spazzato una nuova capanna per loro. Solo dopo fu bruciata la vecchia scopa.

Ora il trasferimento in una nuova casa viene celebrato come segue: prima organizzano una vacanza per i più vicini, quindi per tutti i conoscenti, i vicini e i parenti. Forse l'unica casa di campagna costruita non sarà il posto migliore per festeggiare. Tuttavia, se non organizzi una festa di inaugurazione della casa, il brownie potrebbe essere offeso e lasciarti.

Se non è stato possibile mettere in ordine le cose prima della festa di inaugurazione della casa e non è stato nemmeno possibile apparecchiare una tavola chic, niente paura. Le prelibatezze di inaugurazione della casa possono essere le più semplici. Soprattutto, non dimenticare la pagnotta. È lui che sulla tavola festiva diventerà un simbolo di ricchezza e una futura vita felice in una nuova casa.

Gli slavi hanno assegnato un posto speciale alla pagnotta di inaugurazione della casa sul tavolo, al centro. Una pagnotta lussureggiante adornata con bacche di sorbo o viburno giaceva su asciugamani rossi e verdi. Dopotutto, il rosso è un simbolo di benessere e il verde è longevità.

Gli ospiti devono portare con sé il pane. O una piccola torta. Ciò è necessario affinché tutti nella nuova casa siano sempre pieni e ricchi.

1.6. Rito funerario russo-ortodosso

La morte è l'ultimo destino terreno di ogni persona; dopo la morte, l'anima, separata dal corpo, appare davanti al giudizio di Dio. I credenti in Cristo non vogliono morire impenitenti, perché nell'aldilà i peccati diventeranno un fardello pesante e doloroso. Il riposo dell'anima del defunto dipende dalla corretta esecuzione del rito funebre, ed è quindi estremamente importante conoscere e osservare i più piccoli dettagli del rito funebre.

1.6.1. comunione

È necessario invitare un sacerdote da una persona gravemente ammalata, che lo confessi e faccia la comunione, compia su di lui il sacramento dell'unzione.

Nel sacramento della confessione (dalla parola confessare, cioè raccontarsi all'altro), al penitente viene data la remissione dei peccati attraverso la preghiera permissiva di un sacerdote che ha ricevuto da Cristo la grazia di rimettere i peccati sulla terra affinché possano sii perdonato in cielo. Un morente che non parla più la lingua e non può confessarsi, il sacerdote può risolvere dai peccati (perdonare i peccati), se lo stesso malato ha ordinato di chiamare un confessore.

Nel sacramento della comunione, una persona, sotto le spoglie del pane e del vino, riceve i Santi Misteri - il Corpo e il Sangue di Cristo, diventando così partecipe di Cristo. I Santi Misteri sono chiamati Santi Doni - perché sono un inestimabile Dono Divino del Salvatore Cristo alle persone. I malati sono comunicati in qualsiasi momento - il sacerdote porta in casa i doni di riserva, che sono conservati in chiesa.

1.6.2. Unzione

L'unzione (originariamente compiuta da un'assemblea di sacerdoti), o unzione, è un sacramento in cui, con la settuplice unzione con olio consacrato (olio vegetale), la grazia di Dio scende su un malato, guarendo le sue infermità corporali e spirituali. Se il sacerdote è riuscito a ungere i moribondi almeno una volta, il sacramento dell'unzione si considera compiuto.

Nel momento stesso della morte, una persona prova una dolorosa sensazione di paura, vendetta. Quando lascia il corpo, l'anima incontra non solo l'angelo custode che le è stato dato nel Santo Battesimo, ma anche i demoni, il cui terribile aspetto fa tremare. Per placare l'anima irrequieta, i parenti e gli amici di una persona che lascia questo mondo possono essi stessi leggere uno spreco su di lui - nel libro di preghiere questa raccolta di canti-preghiere è chiamata "Il canone della preghiera quando l'anima è separata dal corpo". Il canone si conclude con una preghiera del sacerdote/sacerdote) pronunciata (letta) per l'uscita dell'anima, per la sua liberazione da ogni vincolo, per la liberazione da ogni giuramento, per il perdono dei peccati e la pace nelle dimore dei santi. Questa preghiera dovrebbe essere letta solo dal sacerdote, quindi se il canone è stato letto dai laici, la preghiera viene omessa.

1.6.3. sepoltura

Non una sola nazione ha lasciato i corpi dei propri morti senza cura: la legge sulla sepoltura ei riti ad essa corrispondenti erano sacri per tutti. I toccanti riti compiuti dalla Chiesa ortodossa su un cristiano morto non sono solo cerimonie solenni, spesso inventate dalla vanità umana e che non dicono nulla né alla mente né al cuore. Al contrario, hanno un significato e un significato profondi, poiché si basano sulle rivelazioni della santa fede (cioè sono aperte, lasciate in eredità dal Signore stesso), conosciute dagli apostoli - discepoli e seguaci di Gesù Cristo. I riti funebri della Chiesa ortodossa portano consolazione, servono come simboli che esprimono l'idea di una risurrezione generale e di una futura vita immortale. L'essenza del rito di sepoltura ortodosso risiede nella visione della Chiesa del corpo come tempio dell'anima santificato dalla grazia, della vita presente come tempo di preparazione per la vita futura e della morte come sogno, al risveglio da cui la vita eterna verrà.

1.6.4. Ricordo dei morti

La commemorazione si compie il terzo, nono e quarantesimo giorno, poiché all'ora indicata l'anima del defunto appare davanti al Signore. Per i primi tre giorni dopo la morte, l'anima vaga per la terra, visitando i luoghi in cui il defunto ha commesso peccati o azioni giuste. Dal terzo al nono giorno, l'anima vaga per il paradiso. Dal nono al quarantesimo giorno, è all'inferno, a guardare il tormento dei peccatori. Il quarantesimo giorno, la questione di determinare dove si trovi l'anima nell'aldilà è finalmente risolta.

La commemorazione del defunto si svolge anche nell'anniversario della morte, nei giorni della nascita terrena e negli onomastici. La Chiesa ha stabilito giornate speciali di ricordo - servizi commemorativi ecumenici:

Il sabato prima della settimana della carne (Sabato della carne), due settimane prima della Quaresima - si celebra in commemorazione di tutti coloro che morirono di morte improvvisa - durante inondazioni, terremoti, guerre;

Sabato della Trinità - il quarantesimo giorno dopo Pasqua - per tutti i cristiani;

Dimitrov Saturday (il giorno di Dmitry Salonicco) - una settimana prima dell'8 novembre, istituito da Dmitry Donskoy in memoria di coloro che sono morti sul campo di Kulikovo;

Secondo, terzo e quarto sabato della Grande Quaresima;

Radonitsa (martedì della settimana di San Tommaso) quando per la prima volta dopo Pasqua si visitano i cimiteri, dove i visitatori portano uova colorate e dove raccontano ai morti la notizia della risurrezione di Cristo.

Con decreto di Caterina II del 1769 (tempo della guerra con turchi e polacchi), la commemorazione tutta russa di tutti i soldati morti viene effettuata nel giorno della decapitazione di Giovanni Battista (11 settembre).

Gli attributi canonici della festa funebre sono: kutya, frittelle, gelatina, latte.

2.1. Natività

Il Natale non è solo una luminosa festa dell'Ortodossia.
Il Natale è una vacanza tornata, rinata. le tradizioni di questo
vacanza piena di genuina umanità e gentilezza, alta
gli ideali morali vengono ora scoperti e compresi di nuovo.

Prima di Natale veniva effettuata una pulizia generale della casa, veniva allestito e addobbato un albero di Natale e venivano fatti i preparativi per la tavola di Natale. L'intera settimana è stata festosa. I bambini hanno ricevuto regali.

Il primo giorno della Natività di Cristo, i contadini dovettero difendere la liturgia, poi rompere il digiuno e solo dopo iniziarono a celebrare.

Arrivati ​​sotto le finestre della casa, cantarono prima il troparion e il kontakion per la festa, e poi l'uva; nel frattempo la stella girava incessantemente in cerchio. Dopo aver cantato l'uva, il proprietario e la padrona di casa si sono congratulati per la vacanza e, infine, hanno esclamato alla gloria di Dio, chiedendo così cibo. Quindi il proprietario fece entrare uno dei fedeli in casa sua e gli diede del denaro.

I Mummers andavano di casa in casa. Furono organizzati predizioni e altri divertimenti, che furono condannati dalle autorità secolari e spirituali. Tutti vestiti bene, giovani e vecchi, uomini e donne. Si travestivano da soldato, da contadino, da zingaro, da padrona, da cocchiere, ecc.

I "carols" erano chiamati biscotti, che venivano cotti sotto forma di figure di animali e uccelli - "mucche", "caprioli", ecc. Il "carol" più grande fu portato nella stalla e lì lasciato fino all'Epifania. L'Epifania la sbriciolarono nell'acqua santa e diedero da mangiare al bestiame perché non si ammalassero, non portassero frutto, conoscessero la casa. I Komi-Permyak conservavano il pane "kozulka" fino al battesimo in un santuario, e poi lo davano anche agli animali, che questo o quel "kozulka" raffiguravano.

Il resto dei "canti natalizi" veniva assegnato a mummie e cantori che venivano a casa per le loro canzoni.

A Natale è consuetudine cucinare e mangiare pollame: anatra, oca, pollo, tacchino. Questa usanza ha origini antichissime. L'uccello era considerato un simbolo di vita. Mangiare un uccello significa prolungare la vita.

Le vacanze di Natale sono arrivate in Russia insieme al cristianesimo nel X secolo e qui si sono fuse con l'antica vacanza invernale slava: il periodo natalizio o canti natalizi.

Il periodo natalizio slavo era una vacanza di più giorni. Sono iniziati alla fine di dicembre e sono continuati per tutta la prima settimana di gennaio. Successivamente, il periodo natalizio, giorni festivi, iniziò a essere chiamato 12 giorni di festa dalla Natività di Cristo all'Epifania. La prima settimana si chiamava Natale e la seconda serate terribili.

Le vacanze di Natale sono iniziate con la pulizia. La gente puliva le case, si lavava, buttava via o bruciava cose vecchie, scacciando gli spiriti maligni con fuoco e fumo, spruzzava il bestiame con l'acqua.

Durante il periodo natalizio era vietato litigare, giurare, menzionare la morte e commettere atti riprovevoli. Ognuno era obbligato a fare l'un l'altro solo piacevole.

Allo stesso tempo, sono stati organizzati giochi, canti natalizi, mummie ambulanti, predizioni del futuro, mercatini di Natale - aste, bazar.

2.1.1. Posta di Natale

L'istituzione del digiuno della Natività, così come altri digiuni di più giorni,
si riferisce ai tempi antichi del cristianesimo.

Il digiuno della Natività (anche Quaresima, digiuno di Filippo, nel linguaggio comune di Filippovka) è un digiuno ortodosso di quaranta giorni stabilito in onore della Natività di Cristo, uno dei quattro digiuni di più giorni dell'anno liturgico. Serve come preparazione per la celebrazione della Natività di Cristo.

Si osserva dal 15 (28) novembre al 24 dicembre (6 gennaio) compreso e si conclude con la festa della Natività di Cristo. La cospirazione (la vigilia del digiuno) - 14 novembre (27) - cade nel giorno della memoria del santo apostolo Filippo, quindi il digiuno è anche chiamato Filippov. Se l'incantesimo cade in un giorno di digiuno - mercoledì o venerdì - allora si sposta al 13 (26) novembre.

Inizialmente, il digiuno di Avvento durò sette giorni per alcuni cristiani, e pochi di più per altri. Presso la cattedrale del 1166, che era a
Il patriarca Luca di Costantinopoli e l'imperatore bizantino Manuele, tutti i cristiani avrebbero dovuto digiunare per quaranta giorni prima della grande festa della Natività di Cristo.

2.2. Settimana delle frittelle

Maslenitsa - prima un'antica vacanza pagana slava di più giorni di "salutare l'inverno", che ha segnato il passaggio al lavoro agricolo primaverile. La Chiesa ha incluso Maslenitsa tra le sue feste che precedono la Grande Quaresima. Anticamente questa festa consisteva in varie azioni rituali di natura magica e religiosa, che si sono poi trasformate in usi e riti popolari tradizionali.

In epoca pagana, la celebrazione di Maslenitsa era programmata per coincidere con il giorno dell'equinozio di primavera (22 marzo). La Chiesa cristiana ha lasciato la celebrazione principale della primavera, per non entrare in conflitto con le tradizioni del popolo russo, ma ha spostato la festa preferita del popolo di salutare l'inverno in tempo in modo che non contraddica la Grande Quaresima. Pertanto, dopo il battesimo della Russia, Maslenitsa viene celebrata l'ultima settimana prima della Quaresima, sette settimane prima di Pasqua.

Il nome "Maslenitsa" è nato perché questa settimana, secondo l'usanza ortodossa, la carne era già esclusa dal cibo e si potevano ancora consumare i latticini. Fai una passeggiata a tuo piacimento prima delle sette settimane di digiuno, che sono rigorose sotto tutti gli aspetti: questo era lo spirito di questa festa. Ma assorbì anche le antichissime tradizioni delle feste che un tempo si celebravano a cavallo dell'inverno e della primavera.

Maslenitsa è un addio malizioso e allegro all'inverno e un incontro della primavera, che porta rinascita nella natura e calore solare. Da tempo immemorabile, le persone hanno percepito la primavera come l'inizio di una nuova vita e hanno venerato il Sole, che dà vita e forza a tutti gli esseri viventi. In onore del sole, all'inizio preparavano torte azzime e quando hanno imparato a cucinare la pasta lievitata, hanno iniziato a cuocere le frittelle.

Gli antichi consideravano la frittella un simbolo del sole, perché, come il sole, è gialla, rotonda e calda, e credevano che insieme alla frittella si mangiasse un pezzo del suo calore e della sua potenza.

Con l'introduzione del cristianesimo cambia anche il rito della celebrazione. Maslenitsa ha preso il nome dal calendario della chiesa, perché durante questo periodo di tempo - l'ultima settimana prima della Quaresima, è permesso mangiare burro, latticini e pesce, altrimenti questa settimana nella Chiesa ortodossa si chiama formaggio. I giorni di Carnevale cambiano a seconda di quando inizia la Quaresima.

Ogni giorno del Martedì Grasso ha il suo nome.

Lunedi- incontro. In quel giorno erano state completate montagne, altalene, cabine. I più ricchi iniziarono a cuocere le frittelle. La prima frittella fu data ai poveri in ricordo dei morti.

Martedì- Giochi. Al mattino, i giovani sono stati invitati a scendere dalle montagne e mangiare frittelle. Hanno chiamato parenti e amici: "Abbiamo le montagne pronte e le frittelle sono cotte - per favore, favorisci".

Mercoledì- buongustai. In questo giorno, il genero è venuto "dalla suocera per i pancake". Oltre al genero, la suocera ha invitato altri ospiti.

Giovedì- vasta gamma. Da quel giorno, Maslenitsa si dispiegò in tutta la sua ampiezza. La gente si concedeva ogni tipo di divertimento: montagne di ghiaccio, cabine, altalene, passeggiate a cavallo, carnevali, risse, feste rumorose.

Venerdì- serate della suocera. I generi hanno invitato le loro suocere a visitare, le hanno trattate con frittelle.

Sabato- riunioni della cognata. Le giovani nuore invitarono le loro cognate a visitare. La nuora appena sposata ha dovuto fare un regalo a sua cognata.

Ultimo giorno di Maslenitsa- Domenica del perdono. Nelle chiese, al servizio serale, si compie il rito del perdono (il rettore chiede perdono agli altri chierici e parrocchiani). Quindi tutti i credenti, inchinandosi l'un l'altro, chiedono perdono e, in risposta alla richiesta, dicono "Dio perdonerà". Bruciato solennemente "l'effigie di Maslenitsa"

Nella Chiesa ortodossa, si ritiene che il significato della Cheese Week sia la riconciliazione con i vicini, il perdono delle offese, la preparazione alla Grande Quaresima, un tempo che deve essere dedicato alla buona comunicazione con i vicini, ai parenti, agli amici e al fare del bene. Le funzioni quaresimali iniziano a essere celebrate nelle chiese. Il mercoledì e il venerdì non si celebra la Divina Liturgia, si legge la Preghiera quaresimale di sant'Efraim il Siro.

L'ultimo giorno della settimana di Maslenitsa si è svolto il rituale di salutare Maslenitsa, che in diverse province della Russia consisteva sia nell'incendio di un'effigie di Maslenitsa che nel suo funerale simbolico.

L'incendio di un'effigie era tradizionale per le province settentrionali, centrali e del Volga. L'effigie di Maslenitsa è stata portata dai partecipanti al treno Maslenitsa (a volte c'erano diverse centinaia di cavalli). Il cibo funebre tradizionale (frittelle, uova, dolci) veniva gettato nel fuoco con un'effigie ardente.

2.3. Pasqua

La Pasqua (Resurrezione di Cristo) è la festa principale del calendario ortodosso, istituita in memoria della risurrezione di Gesù Cristo.

La Pasqua non ha una data fissa, ma viene calcolata secondo il calendario lunare. La celebrazione inizia la prima domenica dopo il plenilunio successivo all'equinozio di primavera. Se la luna piena cade di sabato o di domenica, la Pasqua viene celebrata la domenica successiva. Di solito, la vacanza cade nel periodo dal 22 marzo/4 aprile al 25 aprile/8 maggio.

Il giorno della risurrezione di Gesù Cristo prende il nome dalla festa ebraica della Pasqua, dedicata all'esodo degli israeliti dall'Egitto e alla loro liberazione dalla schiavitù. Il prestito del nome della festa ebraica è spiegato dal fatto che tutti i tragici eventi della vita terrena di Gesù Cristo si sono verificati prima della Pasqua ebraica e la sua risurrezione ha avuto luogo la notte di Pasqua.

Nella tradizione ortodossa, la Pasqua è considerata "il re dei giorni", "la festa di tutte le festività, il trionfo di tutte le celebrazioni". In tutta la Russia, la Pasqua è stata celebrata come un giorno di grande gioia. L'evento principale della festa era un solenne servizio divino nel tempio. Il servizio pasquale è iniziato la notte da sabato a domenica. La prima parte si chiamava Midnight Office. Si è tenuto in memoria della preghiera notturna di Gesù Cristo nell'orto del Getsemani, che ha preceduto il suo tradimento nelle mani dei farisei. Dopo aver letto le preghiere e gli inni, il sacerdote, insieme al clero, portò il sudario dal centro del tempio nell'altare, che vi rimase fino all'Ascensione. A mezzanotte si udì suonare una campana (blagovest), tutte le candele e i lampadari furono accesi contemporaneamente, sacerdoti in vesti sgargianti, con croce, lampade e incenso, uscirono dall'altare e, insieme a tutti i presenti in chiesa , cantò la cotta: "La tua risurrezione, Cristo Salvatore, gli angeli cantano in cielo e ci concedono sulla terra di glorificarti con cuore puro", e poi, al suono delle campane, iniziò la processione intorno alla chiesa. Al ritorno al tempio, il sacerdote cantava il tropario della festa: "Cristo è risorto dai morti, calpestando la morte con la morte". Quindi furono aperte le porte reali, che simboleggiavano l'apertura da parte di Cristo delle porte celesti, chiuse alle persone dopo la caduta di Adamo ed Eva, e iniziò il mattutino. Si cantava il canone: “È il giorno della Resurrezione, siamo persone illuminate...”, e poi si proclamava l'eterna vittoria di Cristo sulla morte e sull'inferno: “Dov'è il tuo pungiglione, la morte? Dov'è la tua, inferno, vittoria? Cristo è risorto e tu sei caduto. Cristo è risorto e la vita vive. Cristo è risorto e i morti non sono uno nella tomba. Dopo il mattutino è iniziata una liturgia festiva, al termine della quale è stato illuminato l'artos, un pane speciale raffigurante una croce e una corona di spine.

L'elegante decorazione del tempio, molte candele di cera accese, paramenti luminosi dei sacerdoti, l'odore dell'incenso, gioiosi rintocchi di campane, canti festivi, una processione solenne, esclamazioni di "Cristo è risorto!" - tutto questo ha suscitato nei credenti gioia, un sentimento di coinvolgimento in un miracolo. Dopo la fine del servizio, i parrocchiani si sono congratulati a vicenda per la luminosa festa, si sono baciati tre volte e hanno pronunciato le parole che gli apostoli si sono pronunciati quando hanno appreso della risurrezione di Gesù Cristo: "Cristo è risorto!" - "Veramente risorto!", Uova scambiate, dipinte di rosso.

Nella festa di Pasqua, dopo una lunga Grande Quaresima, è iniziata la rottura del digiuno. Di norma, era un pasto in famiglia in cui gli ospiti non si presentavano. Su un tavolo coperto da una tovaglia bianca, hanno messo uova dipinte, torta pasquale - pane alto di pasta ricca e Pasqua (paskha) - un piatto dolce di ricotta con uvetta, consacrato nella chiesa il Sabato Santo. L'uovo rosso nella vista di una persona ortodossa simboleggiava il mondo, macchiato del sangue di Gesù Cristo e attraverso questo rinato a una nuova vita. Kulich era associato al corpo del Signore, al quale i credenti dovrebbero prendere parte. Nella mente popolare, la concezione cristiana del cibo pasquale era combinata con idee pagane sull'uovo come simbolo di rinascita e rinnovamento, segno di fertilità e vitalità, e sul pane come essere vivente e persino incarnazione di Dio. Il pagano analogo del dolce pasquale era il pane, che veniva sfornato in primavera prima dell'inizio dei lavori agricoli e utilizzato nella produzione di riti agrari e pastorali, nonché una pagnotta nuziale, che, secondo la leggenda, poteva fornire numerosi figli a una coppia di sposi. Il primo piatto durante la cena pasquale era un uovo, che veniva tagliato a pezzi in base al numero di persone sedute a tavola. Dopodiché, tutti hanno ricevuto un pezzo di torta pasquale e un cucchiaio di cagliata pasquale. Quindi il resto del cibo festivo preparato dalla padrona di casa fu messo in tavola e iniziò una festa gioiosa.

Nella tradizione popolare, la Pasqua veniva celebrata come festa di rinnovamento e rinascita della vita. Ciò era dovuto non solo all'idea cristiana della risurrezione di Cristo e alla prospettiva della vita eterna ad essa associata, ma anche all'esistenza diffusa tra la gente di idee pagane sul risveglio primaverile della natura dopo un sonno-morte invernale , sulla morte del vecchio e l'inizio di un nuovo tempo. Secondo le credenze diffuse, ogni persona doveva incontrare la Pasqua spiritualmente e fisicamente rinnovata, preparata ad essa durante la lunga Grande Quaresima. Prima di Pasqua si riteneva necessario mettere in ordine le cose in casa e per strada: lavare i pavimenti, i soffitti, i muri, le panche, imbiancare le stufe, rinnovare la custodia delle icone, riparare le recinzioni, mettere in ordine i pozzi, rimuovere la spazzatura lasciata dopo l'inverno. Inoltre, avrebbe dovuto confezionare nuovi vestiti per tutti i membri della famiglia e lavarsi nella vasca da bagno. A Pasqua, una persona doveva scartare tutti i pensieri cattivi e impuri, dimenticare il male e il risentimento, non il peccato, non entrare in relazioni coniugali, che erano percepite come un peccato.

Ci sono molte credenze diverse associate alle vacanze di Pasqua. Secondo le nozioni popolari, il giorno di Pasqua è così puro e santo che diavoli e demoni con la buona novella pasquale cadono per terra, e le loro grida e gemiti, causati dalla rabbia per la risurrezione di Gesù Cristo, possono essere ascoltati durante la veglia pasquale e tutto il primo giorno di Pasqua. I contadini credevano che in questo giorno diventasse visibile qualcosa che non avresti visto in altri giorni, ed è permesso chiedere a Dio ciò che vuoi veramente. Si credeva che durante il servizio pasquale, se si spegne la candela con la fiamma bassa, si può vedere lo stregone: starà con le spalle all'altare e sulla sua testa saranno visibili le corna. E se stai alla porta con la ricotta, sarà facile identificare la strega che passa e agita la sua piccola coda.

La Pasqua era associata ai russi con l'adempimento miracoloso del desiderato. Si credeva che in questo giorno si potesse garantire il successo negli affari per tutto l'anno. Se, ad esempio, una persona è la prima a tornare a casa dopo il servizio di Pasqua, l'intero anno avrà successo per lui. Se un vecchio si pettina i capelli durante la Pasqua, avrà tanti nipoti quanti sono i capelli sulla sua testa. Se durante la liturgia una ragazza sussurra a Dio in un sussurro: "Dammi un buon sposo, con gli stivali e con le galosce, non su una mucca, ma su un cavallo", allora lo sposo sarà impegnato nel prossimo futuro, giocatori d'azzardo, secondo la leggenda, potrebbe chiedere a Dio una fortuna costante nelle carte: per questo era necessario portare con sé l'asso di picche in chiesa - "vino e, quando il sacerdote dice per la prima volta "Cristo è risorto!", rispondi "Le carte sono qui!", La seconda volta - "Frusta qui!", E la terza volta - "Gli assi sono qui!". La buona fortuna non lascerà il bestemmiatore finché non si sarà pentito della sua azione. Credevano che anche un ladro sarebbe stato fortunato se avesse rubato un oggetto alle persone in preghiera durante il mattutino e non si fosse fatto sorprendere a rubare.

L'idea della risurrezione dai morti costituiva la base dell'idea che nella notte di Pasqua le anime dei morti venissero sulla terra. Se lo desiderano, le persone che desiderano ardentemente la morte dei loro cari possono vederli in chiesa al servizio pasquale, ascoltare le loro richieste e lamentele. Dopo la liturgia, i contadini russi, nonostante i divieti dei sacerdoti, si recarono al cimitero per battezzare con i morti.

La continuazione del giorno di Pasqua è stata la settimana di Pasqua (luminosa), che è durata otto giorni, fino alla domenica Fomin compresa.

Conclusione

Nello stile di vita russo c'era una combinazione di estremi, un misto di semplicità e freschezza primitiva delle persone vergini con effeminatezza asiatica e rilassamento bizantino. Quando un nobile vestito tutto d'oro e di perle, mangiava d'argento e costringeva a servire decine di piatti per volta, i poveri del villaggio, durante i frequenti fallimenti del raccolto, mangiavano pane di paglia o di quinoa, radici e corteccia d'albero. Quando le donne e le ragazze nobili non si occupavano nemmeno delle faccende domestiche e, condannate all'inattività, solo per uccidere la noiosa noia, si occupavano dei ricami dei paramenti sacri, le contadine lavoravano il doppio dei mariti. Da un lato, la dignità di ogni persona significativa era l'inattività, l'effeminatezza, l'immobilità; d'altra parte, il popolo russo ha stupito gli stranieri con la sua pazienza, fermezza, indifferenza di fronte a qualsiasi privazione di comodità nella vita. Fin dall'infanzia, ai russi è stato insegnato a sopportare la fame e il freddo. I bambini venivano svezzati a due mesi e nutriti con foraggio grezzo; i bambini correvano in nient'altro che magliette senza cappello, a piedi nudi nella neve nel freddo pungente. I digiuni abituavano il popolo a cibi grossolani e magri, costituiti da radici e pesce cattivo; vivendo in ambienti ristretti e fumando, con polli e vitelli, il cittadino comune russo ricevette una natura forte e insensibile.

Ma per quanto sembri opposto il modo di vivere del nobile e del semplice, la natura di entrambi era la stessa: lascia che solo la felicità favorisca il povero sempliciotto, ed egli si organizzerà immediatamente l'immobilità e la pesantezza; d'altra parte, un nobile e ricco, se le circostanze lo obbligano, si abituerà facilmente a una vita e un lavoro duri.

I costumi del popolo russo combinavano pietà e superstizione, cerimonia nei rapporti con la società e maleducazione, crudeltà verso i propri cari. Il carattere russo, formatosi sotto l'influenza delle culture dei popoli vicini, assorbì molte delle loro tradizioni e usanze, alcune delle quali addirittura contraddittorie. Unendosi insieme, queste qualità hanno reso la cultura russa speciale, sorprendente, a differenza di tutte le altre.

Elenco della letteratura usata

uno. . G. Samitdinova, ZA Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", casa editrice: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. LI Brudnaya, Z.M. Gurevich "Enciclopedia di rituali e costumi", San Pietroburgo: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Vacanze popolari nella Santa Russia", M.: Rarità russa, 1992; 4. Un team di autori "Vacanze popolari russe, rituali e costumi", Editore: New Disc, 2005 - E-book; Risorse Internet:

5. M. Zabylin “Popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesie”, M.: Edizione del libraio M. Berezin – la versione Internet del libro è fornita dal sito web Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sito sulla cultura dei popoli del Bashkortostan; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia è l'enciclopedia libera.

La cultura nazionale è la memoria nazionale del popolo, ciò che distingue questo popolo tra gli altri, trattiene una persona dalla spersonalizzazione, gli permette di sentire la connessione di tempi e generazioni, ricevere sostegno spirituale e sostegno vitale. Le usanze popolari, così come i sacramenti della chiesa, i rituali e le festività sono legati sia al calendario che alla vita umana. In Russia, il calendario era chiamato calendario. Il calendario copriva l'intero anno della vita contadina, “descrivendo” giorno per giorno mese dopo mese, dove ad ogni giorno corrispondevano le proprie festività o giorni feriali, usi e superstizioni, tradizioni e riti, segni e fenomeni naturali. Il calendario popolare era un calendario agricolo, che si rifletteva nei nomi dei mesi, nei segni popolari, nei rituali e nelle usanze. Anche la determinazione dei tempi e della durata delle stagioni è associata alle reali condizioni climatiche. Da qui la discrepanza tra i nomi dei mesi nelle diverse aree. Ad esempio, sia ottobre che novembre possono essere chiamati caduta delle foglie. Il calendario popolare è una specie di enciclopedia della vita contadina con le sue feste e giorni feriali. Comprende la conoscenza della natura, l'esperienza agricola, i rituali, le norme della vita sociale. Il calendario popolare è una fusione di principi pagani e cristiani, l'ortodossia popolare. Con l'instaurarsi del cristianesimo, le feste pagane furono bandite, reinterpretate o spostate dal loro tempo. Oltre a quelle fissate in determinate date del calendario, sono apparse le festività mobili del ciclo pasquale. Le cerimonie dedicate alle grandi feste comprendevano un gran numero di opere d'arte popolare diverse: canti, frasi, balli rotondi, giochi, balli, scene drammatiche, maschere, costumi popolari, oggetti di scena originali. Shrovetide Cosa hanno fatto il Martedì Grasso? Una parte significativa delle usanze di Shrovetide, in un modo o nell'altro, era collegata al tema della famiglia e dei rapporti matrimoniali: gli sposi novelli che si sono sposati durante l'anno passato sono stati onorati a Shrovetide. Ai giovani è stata data una specie di sposa in paese: le hanno deposte ai pilastri del cancello e le hanno costrette a baciarsi davanti a tutti, le hanno “seppellite” nella neve o le hanno inondate di un carnevale innevato. Furono sottoposti anche ad altre prove: quando i giovani cavalcavano su una slitta attraverso il villaggio, venivano fermati e lanciati con vecchie scarpe da rafia o paglia, e talvolta veniva loro dato un "uomo che baciava" o "uomo che baciava" - quando compagni gli abitanti del villaggio potevano venire a casa dei giovani e baciare i giovani. Gli sposi novelli giravano per il villaggio, ma se ricevevano un brutto regalo per questo, potevano cavalcare gli sposi novelli non su una slitta, ma su un erpice. La settimana del Carnevale si è svolta anche nelle visite reciproche di due famiglie recentemente imparentate. Questo tema si rifletteva anche nelle specifiche usanze Maslenitsa dedicate alla punizione dei ragazzi e delle ragazze che non si erano sposati nell'ultimo anno (infatti, non hanno raggiunto lo scopo della loro vita). Tali rituali sono diffusi in Ucraina e nelle tradizioni cattoliche slave. Ad esempio, in Ucraina e nelle regioni meridionali della Russia, l'usanza più famosa era "tirare" o "legare" la scarpa, quando un ragazzo o una ragazza era legato alla gamba con una "scatola": un pezzo di legno, un ramo , un nastro, ecc. e costretti a camminare con esso per un po' di tempo. Per sciogliere il blocco, il punito pagava con denaro o dolcetti. Tra le varie usanze carnevalesche, un posto di rilievo è occupato da rituali legati agli affari economici e, in particolare, azioni magiche volte a favorire la crescita delle piante coltivate. Ad esempio, affinché il lino e la canapa crescano "LUNGO" (ALTO), in Russia le donne hanno cavalcato giù per le montagne, cercando di spostarsi il più lontano possibile, e hanno anche combattuto, cantato ad alta voce, ecc. In alcuni luoghi in Ucraina e Bielorussia , le donne si sono divertite e hanno camminato il giovedì di Maslenitsa (chiamato Vlasiy e Volosiy), credendo che questo avrebbe migliorato il bestiame della fattoria. Il giorno più importante della settimana di Maslenitsa era la domenica, la cospirazione prima dell'inizio della Grande Quaresima. In Russia, questo giorno è stato chiamato domenica del perdono, quando le persone vicine si chiedevano perdono per tutti gli insulti e i problemi causati loro; la sera era consuetudine visitare i cimiteri e “dire addio” ai defunti. L'episodio principale dell'ultima giornata è stato il “salutare il carnevale”, spesso accompagnato dall'accensione di fuochi. In Russia, in questo giorno, facevano un peluche dell'Inverno con paglia o stracci, di solito lo vestivano con abiti femminili, lo portavano per tutto il villaggio, a volte mettendo il peluche su una ruota conficcata in cima a un palo; lasciando il villaggio, lo spaventapasseri è stato annegato nella buca, o bruciato, o semplicemente fatto a pezzi, e la paglia rimanente è stata sparpagliata per il campo. A volte, invece di una bambola, una "Maslenitsa" vivente veniva portata in giro per il villaggio: una ragazza o una donna elegantemente vestita, una vecchia o persino un vecchio - un ubriacone di stracci. Poi, a suon di grida e schiamazzi, furono portati fuori dal villaggio e lì furono piantati o gettati nella neve ("hanno tenuto Maslenitsa"). Va notato qui che il concetto di "Spaventapasseri di Shrovetide" è alquanto erroneo, poiché in realtà è stato realizzato uno spaventapasseri di _Zima, è stato rotolato, è stato visto e bruciato, ma poiché questa azione ha avuto luogo durante Shrovetide (che è una festa), molto spesso lo spaventapasseri viene erroneamente chiamato Shrovetide, anche se questo non è vero. Nello stesso luogo, dove non si fabbricavano animali di peluche, la cerimonia di “addio al carnevale” consisteva principalmente nell'accensione di falò in tutto il paese su una collina fuori dal paese o vicino al fiume. Oltre alla legna da ardere, gettavano nel fuoco ogni sorta di spazzatura: scarponi, erpici, borse, scope, botti e altre cose inutili che in precedenza venivano raccolte dai bambini in tutto il villaggio e talvolta rubate appositamente per questo. A volte bruciavano una ruota nel fuoco, simbolo del sole, associato all'avvicinarsi della primavera; veniva spesso indossato su un palo bloccato in mezzo a un fuoco. Tra gli slavi occidentali e meridionali, la "Maslenitsa" russa corrispondeva a Zapust, Mensopust, Pust e alcuni altri personaggi: spaventapasseri, il cui "cablaggio" pose fine alla settimana di Maslenitsa. Nelle regioni centrali della Russia, il "salutare il Carnevale" è stato accompagnato dalla rimozione del fast food, che simboleggia il Carnevale, dallo spazio culturale. Pertanto, i resti di frittelle e burro a volte venivano bruciati nei falò, lì veniva versato il latte, ma più spesso dicevano semplicemente ai bambini che tutti i piatti veloci venivano bruciati nel falò ("il latte si è bruciato, è volato a Rostov"). Alcune usanze erano rivolte ai bambini e avrebbero dovuto spaventarli e costringerli all'obbedienza: nella regione di Nizhny Novgorod, l'ultima domenica della settimana di Maslenitsa, fu allestito un palo al centro del villaggio, su cui un contadino con un la scopa si arrampicò e, fingendo di picchiare qualcuno, gridò: "Non chiedere latte, frittelle, uova strapazzate". L'addio alla MASLENITSA si concludeva il primo giorno della Grande Quaresima - Lunedì Puro, che era considerato il giorno della purificazione dal peccato e del fast food. Gli uomini erano soliti “sciacquarsi i denti”, cioè bevevano vodka in abbondanza, apparentemente per risciacquare dalla bocca i resti del fast food; in alcuni luoghi venivano organizzate scazzottate, ecc. per "scuotere le frittelle". Il Clean Monday, si lavavano sempre in uno stabilimento balneare e le donne lavavano i piatti e gli utensili per il latte "cotto a vapore", pulendoli dal grasso e dai resti di calamari. Tra le altre usanze e intrattenimenti della settimana del Carnevale c'erano le mummie (in Russia, le mummie accompagnavano un carnevale farcito), la guida di una "capra" o "capra" (Ucraina orientale), scazzottate e giochi con la palla (a volte molto crudeli e che terminavano con la mutilazione), combattimenti di galli e lotte d'oca, altalene, giostre, serate giovanili, ecc. Lunedì - incontro In questo giorno, uno spaventapasseri era fatto di paglia, vi indossava abiti da anziana, lo mise su un palo e lo fece girare per il villaggio cantando. Poi Maslenitsa fu ambientata su una montagna innevata, dove iniziarono le gite in slitta. Le canzoni che si cantano il giorno dell'incontro sono molto allegre. Sì, per esempio: e abbiamo incontrato Maslenitsa, ci siamo incontrati, anima, ci siamo incontrati, abbiamo visitato la montagna, abbiamo rivestito la montagna di frittelle, hanno riempito la montagna di formaggio, abbiamo innaffiato la montagna con l'olio, l'abbiamo annaffiata, anima, l'abbiamo annaffiato. Martedì - flirt Da quel giorno iniziarono vari tipi di intrattenimento: gite in slitta, feste popolari, spettacoli. In grandi cabine di legno (sale per spettacoli teatrali popolari con scene di clownerie e comiche), gli spettacoli venivano condotti da Petrushka e dal nonno Shrovetide. Per le strade c'erano grandi gruppi di mummie, in maschera, in giro per case familiari, dove improvvisavano allegri concerti casalinghi. Grandi compagnie giravano per la città, su troike e su semplici slittini. Un altro semplice intrattenimento era tenuto in grande considerazione: sciare dalle montagne ghiacciate. Mercoledì - gourmet Ha aperto leccornie in tutte le case con frittelle e altri piatti. In ogni famiglia, le tavole venivano apparecchiate con cibo delizioso, le frittelle venivano sfornate e la birra veniva prodotta nei villaggi. Dappertutto apparivano teatri e tende commerciali. Vendevano sbitni caldi (bevande a base di acqua, miele e spezie), noci tostate e pan di zenzero al miele. Qui, proprio sotto il cielo aperto, si poteva bere il tè da un samovar bollente. Giovedì - baldoria (pausa, ampio giovedì) Questa giornata è stata piena di giochi e divertimento. Forse fu allora che ebbero luogo le calde scazzottate del Carnevale, i pugni, che portarono la loro origine dall'antica Russia. Avevano anche le loro regole rigide. Era impossibile, ad esempio, picchiare una persona bugiarda (ricorda il proverbio "non picchiano una persona bugiarda"), attaccare una persona insieme (due litigano - non prendere la terza), colpire sotto la vita ( c'è un detto: soffia sotto la vita) o batti sulla parte posteriore della testa. C'erano sanzioni per la violazione di queste regole. Era possibile combattere "da muro a muro" (di nuovo un detto) o "uno contro uno" (come il francese tete-a-tete - "occhio a occhio"). C'erano anche combattimenti di "caccia" per intenditori, amanti di tali combattimenti. Lo stesso Ivan il Terribile ha assistito con piacere a queste battaglie. Per tale occasione, questo spettacolo è stato preparato in modo particolarmente magnifico e solenne. Venerdì - serata della suocera Tutta una serie di usanze di Maslenitsa aveva lo scopo di accelerare i matrimoni, aiutare i giovani a trovare un compagno. E quante attenzioni e onori sono stati dati agli sposi novelli di Carnevale! La tradizione richiede che escano vestiti "alla gente" con slitte dipinte, facciano visita a tutti coloro che hanno camminato al loro matrimonio, in modo che rotolino solennemente dalla montagna di ghiaccio al ritmo dei canti (e anche questo aveva un significato segreto). Tuttavia, (come probabilmente avrete già capito dal nome di questo giorno della settimana di Carnevale), l'evento più importante legato agli sposi novelli e celebrato in tutta la Russia è stata la visita della suocera da parte dei generi, per al quale cuoceva frittelle e organizzava una vera festa (a meno che, ovviamente, il genero non fosse di suo gradimento). In alcuni luoghi, le "frittelle di Teschin" si svolgevano durante il gourmet, cioè il mercoledì durante la settimana di Carnevale, ma potevano essere programmate in coincidenza con il venerdì. Se mercoledì i generi hanno visitato le loro suocere, venerdì i generi hanno organizzato "serate della suocera" - li hanno invitati ai pancake. Di solito appariva l'ex fidanzato, che recitava lo stesso ruolo del matrimonio, e riceveva un regalo per i suoi sforzi. La suocera era obbligata a inviare la sera tutto il necessario per cuocere le frittelle: una padella, un mestolo, ecc., E il suocero mandava un sacchetto di grano saraceno e burro di mucca. La mancanza di rispetto del genero per questo evento era considerata un disonore e un insulto, ed era la ragione dell'eterna inimicizia tra lui e la suocera. Sabato - incontri della cognata Partiamo dal fatto che la "cognata" è la sorella del marito. Da dove viene un nome simile? Forse dalla parola male? Dopotutto, ha sempre notato troppi tratti negativi nella moglie di suo fratello e, a volte, non nascondeva la sua antipatia per lei? Ebbene, questo è successo... (ma non sempre). Quindi, in questo giorno di sabato, le giovani nuore ricevevano parenti (le mogli dei figli per la madre dei loro mariti erano nuore), cioè che non provenivano da qui, dal loro villaggio, per esempio, ma chissà dove, - così era consuetudine in alcuni luoghi prima: "Non sposare il tuo, locale". Domenica - arrivederci, un bacio, un giorno perdonato Il libro di M. Zabylin "Il popolo russo" racconta come, all'inizio del XVII secolo, la straniera Margeret osservò la seguente immagine: se durante l'anno i russi si offendevano a vicenda con qualcosa, poi, incontratisi la "domenica del perdono", si salutarono sicuramente con un bacio, e uno di loro disse: "Perdonami, forse. Il secondo rispose: "Dio ti perdonerà". L'insulto è stato dimenticato. Allo stesso scopo, la domenica del perdono, si recavano al cimitero, lasciavano frittelle sulle tombe, pregavano e adoravano le ceneri dei parenti. Maslenitsa era anche chiamata Cheese Week ed era l'ultima settimana prima della Quaresima. PASQUA CRISTIANO. La Pasqua celebra la risurrezione di Gesù Cristo.Questa è la festa più importante del calendario cristiano. La domenica di Pasqua non cade ogni anno nella stessa data, ma è sempre compresa tra il 22 marzo e il 25 aprile. Cade la prima domenica dopo la prima luna piena successiva al 21 marzo, l'equinozio di primavera. La data della domenica di Pasqua fu approvata dal consiglio ecclesiastico di Nicea nel 325 d.C. Il nome "Pasqua" è una traduzione diretta del nome della festa ebraica, celebrata ogni anno durante la settimana, a partire dal 14° giorno del mese primaverile di Nissan. Il nome stesso "Pasqua" è una modifica greca della parola ebraica " pesah", che veniva interpretato come "di passaggio"; era mutuato da un'antica usanza del pastore di celebrare il passaggio dall'inverno ai pascoli estivi. La morte e risurrezione di Cristo coincise con la festa di Pasqua, ed Egli stesso divenne come un innocente agnello (agnello), macellato secondo l'usanza prima dell'inizio di questa festa.I cristiani onoravano la domenica come giorno della risurrezione di Cristo. Gli eventi del racconto evangelico coincisero con la festa ebraica della Pasqua, erano vicini nel tempo della celebrazione. Il calcolo dei tempi della celebrazione della Pasqua è attualmente effettuato nella maggior parte delle denominazioni cristiane secondo il calendario lunisolare. Qualsiasi rito sacro può giovarci solo quando ne comprendiamo il significato e l'importanza spirituale. Quando è arrivata l'usanza nella Chiesa ortodossa di salutarsi con le parole "Cristo è risorto", regalare uova colorate per Pasqua e decorare la tavola con dolci pasquali e cagliata pasquale? C'è una tradizione ecclesiastica che dopo l'ascensione di Cristo, Santa Maria Maddalena, viaggiando in diversi paesi con un sermone sul Salvatore risorto, fosse a Roma. Qui apparve all'imperatore Tiberio e, offrendogli un uovo rosso, disse: "Cristo è risorto", e così iniziò la sua predica sul Cristo risorto. I primi cristiani, dopo aver appreso di un'offerta così semplice e sincera della moglie Pari agli Apostoli, iniziarono a imitarlo, mentre ricordando la risurrezione di Cristo, iniziarono a scambiarsi uova rosse. Questa usanza si diffuse rapidamente e divenne universale. Perché donare uova? Questo simbolo è di antica origine. I filosofi antichi hanno mostrato l'origine del mondo con l'immagine di un uovo. Nel cristianesimo, l'uovo ci ricorda la futura risurrezione dopo la morte e il colore rosso significa la gioia della nostra salvezza da parte del Signore risorto. Le persone con una grande gioia inaspettata sono pronte a trasmetterla a tutti quelli che conoscono. Così i cristiani, per un eccesso di gioia pasquale, quando si incontrano si scambiano baci, esprimendo amore fraterno con le parole: "Cristo è risorto!" - "Veramente risorto!" A proposito, l'usanza di battezzare e regalare uova è una caratteristica distintiva della Russia. Non c'è niente di simile in altri paesi. La Pasqua russa è anche caratterizzata da una serie di tradizioni, come decorare le tavole con la ricotta consacrata e i dolci pasquali. La ricotta di Pasqua è fatta a forma di piramide tronca, un simbolo del Santo Sepolcro. Ai suoi lati sono raffigurati gli strumenti della sofferenza di Cristo: una croce, una lancia, un bastone, oltre ai simboli della risurrezione: fiori, chicchi germogliati, germogli, le lettere "Х.В.". Ma il capolavoro culinario più importante della tavola è sempre stato il dolce pasquale consacrato nel tempio, che è, per così dire, un Artos fatto in casa, simbolo d'obbligo del servizio pasquale. Artos è una prosfora a tutto tondo, un grande pane con l'immagine di una croce, che ricorda la morte sacrificale del Salvatore per espiare i peccati dell'umanità. Artos è posto su un leggio davanti all'iconostasi e rimane in piedi fino alla fine della Settimana Santa, quindi viene diviso in piccoli pezzi e distribuito ai credenti nel tempio. NATALE La Natività di Cristo non è solo una luminosa festa dell'Ortodossia. Il Natale è una vacanza tornata, rinata. Le tradizioni di questa festa, piene di genuina umanità e gentilezza, alti ideali morali, vengono ora scoperte e ripensate Perché gli alberi di Natale vengono decorati a Natale Si ritiene che i primi alberi di Natale non decorati siano apparsi in Germania nell'VIII secolo. La prima menzione dell'abete è legata al monaco San Bonifacio. Bonifacio predicò ai Druidi un sermone sulla Natività. Per convincere gli idolatri che la quercia non era un albero sacro e inviolabile, abbatté una delle querce. Quando la quercia abbattuta è caduta, ha abbattuto tutti gli alberi sul suo cammino tranne il giovane abete rosso. Bonifacio presentò la sopravvivenza dell'abete come un miracolo ed esclamò: "Che questo albero sia l'albero di Cristo". Nel 17° secolo, l'albero di Natale era già una decorazione natalizia comune in Germania e nei paesi scandinavi. A quel tempo, l'albero di Natale era decorato con figurine e fiori ritagliati da carta colorata, mele, cialde, aggeggi dorati e zucchero. La tradizione di decorare un albero di Natale è associata a un albero del paradiso appeso a delle mele. Il successo dell'albero di Natale nei paesi protestanti fu ancora maggiore grazie alla leggenda secondo cui lo stesso Martin Lutero ebbe per primo l'idea di accendere delle candele su un albero di Natale. Una sera stava tornando a casa a scrivere un sermone. Lo scintillio delle stelle che brillavano tra gli abeti lo riempiva di stupore. Per mostrare questo magnifico quadro alla famiglia, ha messo un albero di Natale nella stanza principale, ha fissato delle candele sui suoi rami e li ha accesi. I primi alberi di Natale sono stati addobbati con fiori e frutti freschi. Successivamente sono stati aggiunti dolci, noci e altri alimenti. Poi - candele di Natale. Un tale carico era certamente troppo pesante per l'albero. I soffiatori di vetro tedeschi iniziarono a produrre ornamenti natalizi in vetro cavo per sostituire frutta e altri ornamenti pesanti. Corona di Natale La corona di Natale è di origine luterana. Questa è una ghirlanda sempreverde con quattro candele. La prima candela viene accesa la domenica quattro settimane prima di Natale come simbolo della luce che verrà nel mondo con la nascita di Cristo. Ogni domenica successiva si accende un'altra candela. L'ultima domenica prima di Natale, tutte e quattro le candele vengono accese per illuminare il luogo in cui si trova la ghirlanda, o forse l'altare della chiesa o il tavolo da pranzo Candele natalizie La luce era una parte importante delle vacanze invernali pagane. Con l'aiuto di candele e falò, le forze dell'oscurità e del freddo furono espulse. Le candele di cera venivano distribuite ai romani nella festa dei Saturnali. Nel cristianesimo, le candele sono considerate un ulteriore simbolo del significato di Gesù come Luce del mondo. Nell'Inghilterra vittoriana, i mercanti regalavano candele ai loro clienti abituali ogni anno. In molti paesi, le candele di Natale significano la vittoria della luce sulle tenebre. Le candele sull'albero del paradiso hanno dato origine al nostro albero di Natale preferito di tutti i tempi. Regali di Natale Questa tradizione ha molte radici. San Nicola è tradizionalmente considerato il donatore di doni. A Roma era tradizione fare doni ai bambini nella festa dei Saturnali. Gesù stesso, Babbo Natale, Befana, gnomi di Natale, vari santi possono fungere da donatori. Secondo un'antica tradizione finlandese, i regali sono sparsi per le case da un uomo invisibile. Natale su un piatto d'argento La vigilia di Natale era chiamata "Vigilia di Natale" o "Romanzo" e la parola deriva dal cibo rituale consumato in questo giorno: spremitura (o irrigazione). Sochivo - polenta a base di grano rosso o orzo, segale, grano saraceno, piselli, lenticchie, mescolato con miele e succo di mandorle e papavero; cioè, è kutya - un piatto funebre rituale. Anche il numero dei piatti era rituale: 12 (secondo il numero degli apostoli). La tavola era preparata in abbondanza: frittelle, piatti di pesce, aspic, gelatina di maiale e cosce di manzo, maialino ripieno di polenta, testa di maiale al rafano, salsiccia di maiale fatta in casa, arrosto. pan di zenzero al miele e, naturalmente, oca arrosto. Il cibo della vigilia di Natale non poteva essere consumato fino alla prima stella, in ricordo della Stella di Betlemme, che annunciava ai Magi la Natività del Salvatore. E con l'inizio del crepuscolo, quando la prima stella si è illuminata, si sono seduti a tavola e hanno condiviso i padroni di casa, augurandosi a vicenda tutto il bene e la luce. Il Natale è una festa in cui tutta la famiglia si riunisce a una tavola comune. COME FARE SOLE Dodici giorni dopo la festa della Natività di Cristo sono chiamati Christmastime, cioè giorni santi, poiché questi dodici giorni sono consacrati dai grandi eventi della Natività di Cristo. Per la prima volta in tre secoli di cristianesimo, quando la persecuzione interferiva con la libertà del culto cristiano, in alcune Chiese orientali la festa della Natività di Cristo è stata abbinata alla festa del Battesimo sotto il nome generico di Teofania. Un monumento all'antica unione della Natività di Cristo e della Santa Teofania è la perfetta somiglianza nell'amministrazione di queste feste, giunta ai nostri giorni. Quando queste feste furono separate, la celebrazione si estese a tutti i giorni tra il 25 dicembre e il 6 gennaio, e questi giorni, per così dire, costituirono un giorno di festa. La gente chiama questi giorni serate sante, perché, secondo un'antica usanza, i cristiani ortodossi interrompono le loro attività diurne la sera, in ricordo degli eventi della Natività e del Battesimo del Salvatore, che avvenivano di notte o di sera. La Chiesa iniziò a santificare dodici giorni dopo la festa della Natività di Cristo fin dai tempi antichi. Già nell'atto ecclesiastico del Monaco Savva il Consacrato (morto nel 530), che prevedeva riti ancora più antichi, è scritto che durante il periodo natalizio "non c'è digiuno, ci sono sotto il ginocchio, più in basso nella chiesa, più in basso in la cella", ed è vietato celebrare il sacramento del matrimonio. Con il Secondo Concilio di Turon nel 567, tutti i giorni dalla Natività di Cristo all'Epifania furono chiamati giorni festivi. Intanto la santità di questi giorni e di queste sere è ora violata dai richiami alle usanze delle feste pagane. Dagli schermi televisivi, alla radio, dai giornali, ci viene detto che in Russia durante i giorni del periodo natalizio venivano accettate predizioni del futuro, giochi di travestimento e feste popolari. La Chiesa, avendo cura della nostra purezza, ha sempre proibito queste superstizioni. Dicono i canoni del VI Concilio Ecumenico: «Coloro che ricorrono ai maghi, o ad altri come loro, per apprendere da loro qualcosa di segreto, secondo i precedenti decreti paterni su di loro, sono soggetti alla regola di sei anni di penitenza La stessa penitenza dovrebbe essere soggetta a coloro che compiono predizioni sulla felicità, il destino, la genealogia e molte altre voci simili, ugualmente chiamati catturatori di nuvole, incantatori, creatori di talismani protettivi e stregoni. "Per quale associazione di rettitudine con illegalità ? Che cosa ha a che fare la luce con le tenebre? Che accordo c'è tra Cristo e Belial? (2 Corinzi 6:14-16). Le cosiddette calende (cioè le celebrazioni pagane del primo giorno di ogni mese). Bota ( festa pagana di Panu), Vrumalia (celebrazione della divinità pagana - Bacco) e il raduno popolare il primo giorno di marzo, desideriamo espellere completamente da vita dei fedeli. Allo stesso modo, le danze nazionali che possono causare grande danno e distruzione, così come in onore degli dei, che sono così falsamente chiamati Elleni, danze e cerimonie eseguite da uomini e donne, eseguite secondo un rito antico e estraneo della vita cristiana, rifiutiamo e determiniamo: nessuno dei mariti veste abiti femminili che non sono caratteristici del marito; non indossare maschere. Pertanto, coloro che d'ora in poi, sapendo ciò, osano fare una delle suddette, ordiniamo che il clero sia espulso dalla santa dignità e che i laici siano scomunicati dalla comunione ecclesiale, non si vestano da donna, perché chiunque fa questo è abominevole davanti al Signore tuo Dio "(Deut. 22,5). Il governo ortodosso dell'Impero russo nelle sue leggi proibiva "alla vigilia della Natività di Cristo e durante il periodo natalizio, secondo antiche tradizioni idolatriche, giochi e, travestito con abiti da idolo, si esibisce in balli per le strade e canta canzoni seducenti. "Chiromanti di Natale Tutti vogliono sempre guardare almeno un po' nel futuro, e il periodo natalizio era considerato un momento ideale per chiromanti - e la gente si chiedeva Per la predizione del futuro scelsero luoghi "impuri" dove, come si credeva, vive una forza impura, che divenne molto attiva durante il periodo natalizio - luoghi non residenziali e non standard: case abbandonate, bagni, fienili , cantine, sen e, soffitte, cimiteri, ecc. Gli indovini dovevano togliersi le croci e le cinture della biancheria intima, sciogliere tutti i nodi dei loro vestiti, le ragazze sciogliere le trecce. Andavano di nascosto alla predizione del futuro: uscivano di casa senza segnarsi, camminavano in silenzio, scalzi in una camicia, chiudendo gli occhi e coprendosi il viso con un fazzoletto per non farsi riconoscere. Per non scomparire completamente, hanno preso misure "protettive" contro gli spiriti maligni: hanno disegnato un cerchio attorno a sé con un attizzatoio e si sono messi in testa una pentola di terracotta. Gli argomenti della predizione del futuro variavano da questioni di vita, morte e salute alla prole del bestiame e delle api mellifere, tuttavia, la parte principale della predizione del futuro era dedicata alle questioni matrimoniali: le ragazze cercavano di scoprire le informazioni più dettagliate sui loro fidanzati. La tecnologia della divinazione si basava sulla convinzione universale che se si verificano determinate condizioni, si riceveranno "segni" del destino che, se correttamente interpretati, apriranno il velo del tempo e suggeriranno il futuro. I "segni" potrebbero essere qualsiasi cosa: sogni, suoni e parole casuali, forme di cera fusa e proteine ​​versate nell'acqua, il grado di appassimento delle piante, il comportamento degli animali, il numero e la disparità degli oggetti, ecc., ecc. eccetera. L'abbaiare di un cane indicava da che parte sarebbe arrivato lo sposo, il suono di un'ascia prometteva sventura e morte, la musica per un matrimonio veloce, il vagabondaggio di un cavallo - una buona strada; hanno indovinato non solo da suoni casuali e li hanno provocati: hanno bussato al cancello del fienile, al recinto, ecc. E hanno intuito il carattere del futuro marito dal comportamento di scarafaggi, ragni e formiche. Per fare un sogno profetico, la ragazza doveva lavarsi con l'acqua portata da nove pozzi, intrecciare fili d'erba in una treccia, spazzare il pavimento prima di coricarsi in direzione dalla soglia all'angolo e correre per casa nudo. Aiutava anche a mettere sotto il letto e sotto il cuscino i pantaloni da uomo, un cuscino con grano, un pettine o una tazza d'acqua. Tuttavia, il momento centrale delle celebrazioni natalizie è stato un pasto in famiglia. Furono preparati un numero dispari di piatti, il principale dei quali era il kutya - una specie di porridge bollito in modo ripido a base di semole d'orzo o di frumento (e talvolta preparato con una miscela di diversi tipi di grano), venivano anche preparate frittelle e gelatina di avena. Ulteriori elettrodomestici sono stati posti sul tavolo in base al numero di membri della famiglia morti nell'ultimo anno. Di sera e di notte, le mamme tornavano a casa - cantori, soprattutto per ricevere cibo rituale dai proprietari ed esprimere loro gli auguri per l'anno successivo, si credeva che la prosperità della famiglia l'anno successivo dipendesse direttamente dal grado di dono di cantori. QUARESIMA DI NATALE 15 (28) novembre - 24 dicembre (6 gennaio), compreso Come è stato istituito il Digiuno della Natività L'istituzione del Digiuno della Natività, come altri digiuni di più giorni, risale ai tempi antichi del cristianesimo. Dal IV secolo, S. Ambrogio di Mediodalan, Filastrio e il Beato Agostino menzionano nelle loro opere il digiuno della Natività. Nel V secolo Leone Magno scrisse dell'antichità del digiuno della Natività. Inizialmente, il digiuno di Avvento durò sette giorni per alcuni cristiani, e pochi di più per altri. Al concilio del 1166, sotto il patriarca Luca di Costantinopoli e l'imperatore bizantino Manuele, tutti i cristiani avrebbero dovuto digiunare per quaranta giorni prima della grande festa della Natività di Cristo. Il patriarca Balsamone di Antiochia scrisse che «lo stesso santissimo patriarca disse che sebbene i giorni di questi digiuni (della Dormizione e del Natale - ndr) non siano determinati dalla regola, siamo costretti, tuttavia, a seguire la tradizione ecclesiastica non scritta, e dobbiamo digiunare... dal 15 novembre”. Il digiuno dell'Avvento è l'ultimo digiuno di più giorni dell'anno. Inizia il 15 novembre (28 secondo il nuovo stile) e prosegue fino al 25 dicembre (7 gennaio), dura quaranta giorni e per questo è chiamato Quaranta giorni nella Carta della Chiesa, proprio come la Grande Quaresima. Poiché la congiura per il digiuno cade nel giorno della memoria di S. Apostolo Filippo (14 novembre vecchio stile), quindi questo post si chiama Filippov. Perché viene istituito il digiuno della Natività Il digiuno della Natività è un digiuno invernale, serve a consacrare l'ultima parte dell'anno attraverso un misterioso rinnovamento dell'unità spirituale con Dio e la preparazione alla celebrazione della Natività di Cristo. Il digiuno dell'Avvento è stabilito affinché nel giorno della Natività di Cristo ci purifichiamo con il pentimento, la preghiera e il digiuno, affinché con cuore, anima e corpo puri possiamo incontrare riverentemente il Figlio di Dio che è apparso nel mondo e , oltre ai soliti doni e sacrifici, offriGli il nostro cuore puro e il desiderio di seguire i suoi insegnamenti. AGRAFENA KUPALNITSA SÌ IVAN KUPALAS Il solstizio d'estate è uno dei punti di svolta dell'anno. Sin dai tempi antichi, tutti i popoli della Terra hanno celebrato la festa del culmine dell'estate alla fine di giugno. Abbiamo una tale vacanza è Ivan Kupala. Tuttavia, questa vacanza era inerente non solo al popolo russo. In Lituania è conosciuto come Lado, in Polonia - come Sobotki, in Ucraina - Kupalo o Kupailo. Dai Carpazi al nord della Russia, nella notte tra il 23 e il 24 giugno, tutti hanno celebrato questa vacanza mistica, misteriosa, ma allo stesso tempo selvaggia e allegra di Ivan Kupala. È vero, a causa del ritardo del calendario giuliano rispetto al calendario gregoriano attualmente accettato, di un cambiamento di stile e di altre difficoltà del calendario, la "corona d'estate" iniziò a essere celebrata due settimane dopo il solstizio stesso ... I nostri antichi antenati avevano il divinità Kupalo, personificazione della fertilità estiva. In suo onore, la sera cantavano canzoni e saltavano sul fuoco. Questa azione rituale si trasformò in una celebrazione annuale del solstizio d'estate, mescolando tradizioni pagane e cristiane. La divinità Kupala iniziò a chiamarsi Ivan dopo il battesimo della Russia, quando fu sostituito nientemeno che da Giovanni Battista (più precisamente, la sua immagine popolare), il cui Natale fu celebrato il 24 giugno. Agrafena Kupalnitsa, al seguito Ivan Kupala, una delle feste più venerate, importanti e sfrenate dell'anno, così come "Pietro e Paolo" in arrivo qualche giorno dopo, si sono fuse in una grande festa piena di grande significato per un russo persona e quindi includendo molte azioni rituali, regole e divieti, canti, frasi, tutti i tipi di segni, divinazioni, leggende, credenze. Secondo la versione più popolare del "Bagno" di S. Agrafena è chiamata perché il giorno della sua memoria cade alla vigilia di Ivan Kupala, ma molti rituali e usanze associati a questo giorno suggeriscono che S. Agrafena ha ricevuto il suo epiteto senza alcuna relazione con Kupala. Ad Agrafena si lavavano e cuocevano sempre a vapore nei bagni. Di solito era il giorno di Agrafena che i Bagnanti preparavano le scope per tutto l'anno. La notte di Agrafena, il giorno di Ivanov, c'era un'usanza: i contadini mandavano le loro mogli a "stendere la segale" (cioè a schiacciare la segale, sguazzando lungo la striscia), che avrebbe dovuto portare un raccolto considerevole. Forse l'evento più importante della giornata di Agrafena Kupalnitsa è stata la raccolta di erbe per scopi medicinali e curativi. "Uomini e donne focosi si tolgono la camicia a mezzanotte inoltrata e scavano radici fino all'alba o cercano tesori in luoghi preziosi" - è scritto in uno dei libri dell'inizio del XIX secolo. Si credeva che in questa notte gli alberi si spostassero da un luogo all'altro e parlassero tra loro con il fruscio delle foglie; gli animali e persino le erbe parlano, che quella notte sono piene di un potere speciale e miracoloso. Prima dell'alba, i fiori di Ivan da Marya furono strappati. Se li metti negli angoli della capanna, il ladro non verrà a casa: il fratello e la sorella (colori giallo e viola della pianta) parleranno e al ladro sembrerà che il proprietario stia parlando l'hostess. In molti luoghi era consuetudine organizzare uno stabilimento balneare e lavorare a maglia scope non ad Agrafena, ma nel giorno di Ivanov. Dopo il bagno, le ragazze hanno gettato una scopa attraverso se stesse nel fiume: se annega, quest'anno morirai. Nella regione di Vologda si usavano ginestre composte da varie erbe e rami di vari alberi per decorare le mucche appena nate; si interrogavano sul loro futuro - si lanciavano scope in testa o le gettavano dal tetto dei bagni, guardavano: se la scopa cade con la cima sul cimitero, allora il lanciatore morirà presto; Le ragazze di Kostroma hanno prestato attenzione a dove sarebbe caduto il sedere con una scopa: vai lì e sposati. Hanno anche indovinato così: hanno raccolto 12 erbe (cardi e felci sono d'obbligo!), le hanno messe sotto il cuscino di notte in modo che i fidanzati sognassero: "La promessa sposa, vieni nel mio giardino a fare una passeggiata!" Potresti raccogliere fiori a mezzanotte e metterli sotto il cuscino; al mattino bisognava controllare se si fossero accumulate dodici diverse erbe. Se l'hai fatto, ti sposerai quest'anno. Molte credenze Kupala sono legate all'acqua. Al mattino presto le donne "raccolgono la rugiada"; per questo si prendono una tovaglia pulita e un mestolo, con cui vanno al prato. Qui la tovaglia viene trascinata sull'erba bagnata, quindi strizzata in un mestolo, e il viso e le mani vengono lavati con questa rugiada per scacciare qualsiasi malattia e mantenere il viso pulito. La rugiada di Kupala serve anche per la pulizia della casa: viene spruzzata sui letti e sui muri della casa in modo che insetti e scarafaggi non vivano e in modo che gli spiriti maligni "non deridano la casa". Nuotare al mattino il giorno di Ivan è un'usanza nazionale e solo in alcune zone i contadini consideravano un tale bagno pericoloso, poiché nel giorno di Ivan lo stesso waterman è considerato l'uomo del compleanno, che non sopporta quando le persone salgono nel suo regno e prende vendicarli annegando tutti negligenti. In alcuni luoghi si ritiene che solo dopo il giorno di Ivan, i cristiani rispettabili possano nuotare in fiumi, laghi e stagni, poiché Ivan li santifica e pacifica vari spiriti maligni dell'acqua. A proposito, molte credenze sono collegate al potere delle streghe impuro. Si credeva che anche le streghe celebrassero le loro vacanze su Ivan Kupala, cercando di danneggiare il più possibile le persone. Le streghe presumibilmente tengono l'acqua bollita con le ceneri del fuoco di Kupala. E dopo essersi spruzzata con quest'acqua, la strega può volare dove vuole ... Uno dei riti Kupala abbastanza comuni è versare acqua su tutti coloro che incontrano e attraversano. Così, nella provincia di Oryol, i ragazzi del villaggio si vestivano con abiti vecchi e sporchi e andavano al fiume con secchi per riempirli dell'acqua più fangosa, o anche solo di fango liquido, e camminavano per il villaggio, versando acqua su tutti e tutti, facendo un'eccezione solo per anziani e giovani. . (Da qualche parte da quelle parti, dicono, questa simpatica usanza si è conservata fino ad oggi.) Ma soprattutto, naturalmente, le ragazze ce l'hanno fatta: i ragazzi hanno fatto irruzione anche nelle case, trascinato le ragazze in strada con la forza e li inzuppai dalla testa ai piedi. A loro volta, le ragazze hanno cercato di vendicarsi dei ragazzi. Finì con i giovani, sporchi, bagnati, con i vestiti appiccicati al corpo, precipitandosi al fiume e qui, scegliendo un luogo appartato, lontano dagli occhi severi dei loro anziani, fecero il bagno insieme, "inoltre, - come l'etnografo di le note del 19° secolo - ovviamente, i ragazzi e le ragazze rimangono nei loro vestiti." È impossibile immaginare una notte di Kupala senza la pulizia dei falò. Danzavano intorno a loro, saltavano su di loro: chi ha più successo e più in alto sarà più felice: "Il fuoco purifica da ogni sporcizia della carne e dello spirito! .." Si crede anche che il fuoco rafforzi i sentimenti - e quindi saltavano in coppia. In alcuni luoghi, il bestiame è stato spinto attraverso il fuoco di Kupala per proteggerlo dalla pestilenza. Nei falò di Kupala, le madri bruciavano camicie prese da bambini malati in modo che le malattie stesse bruciassero insieme a questo lino. Giovani, adolescenti, dopo aver saltato i fuochi, hanno organizzato rumorosi giochi divertenti, combattimenti e gare. Hanno sicuramente giocato nei bruciatori. Bene, dopo aver saltato e giocato abbastanza, come non nuotare! E sebbene Kupala sia considerata una vacanza di purificazione, spesso dopo un bagno congiunto, le giovani coppie iniziano una relazione d'amore - non importa cosa dicono gli etnografi ... Tuttavia, secondo la leggenda, un bambino concepito nella notte di Kupala nascerà sano, bella e felice. È così che è passata la vacanza di Ivan Kupala - con rituali dilaganti, predizioni del futuro e altri scherzi divertenti e carini ... Riferimenti 1. Stepanov N.P. Feste popolari nella Santa Russia. Mosca: rarità russa, 1992 2. Klimishin I.A. Calendario e cronologia. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova AF Tutto l'anno. Calendario agricolo russo. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Enciclopedia completa della vita del popolo russo. tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Segni nuziali, rituali e tradizioni.

Secondo l'usanza slava, lo sposo ha rapito la sposa ai giochi, avendo precedentemente concordato con lei sul rapimento: Quindi lo sposo diede una corona al padre della sposa - un riscatto per la sposa. Il giorno prima del matrimonio, la futura suocera prepara un kurnik, mandandolo a casa dello sposo. Lo sposo manda un gallo vivo a casa della sposa. Non c'è intrattenimento il giorno prima del matrimonio. Tutti si stanno preparando con cura per il divertimento. La mattina del giorno del matrimonio, lo sposo informa la sposa di prepararsi per il matrimonio. I genitori della sposa stendono una pelliccia sulla panchina, vi mettono sopra la figlia e iniziano a vestirsi con un abito da sposa. Non appena sono vestiti, inviano un messaggero allo sposo. Presto il treno nuziale si ferma al cancello. L'amico dello sposo bussa al cancello, chiama il proprietario e dice che, dicono, stiamo dando la caccia alle lepri, ma una lepre ti ha salutato al cancello, devi trovarla. Lo sposo cerca diligentemente una lepre nascosta (sposa) e, dopo aver trovato e chiesto benedizioni ai suoi genitori, lo mette sul treno del matrimonio e va al matrimonio. Per molto tempo, un matrimonio in una chiesa greco-cattolica con un sermone obbligatorio sulla felicità familiare di una famiglia israeliana non è stato considerato un vero matrimonio, perché per molto tempo le persone hanno ancora rispettato le usanze dei loro antenati. Stepan Razin, ad esempio, ha annullato un matrimonio in chiesa, ordinando di sposarsi attorno a una quercia. Il matrimonio ebbe luogo nel pomeriggio, verso sera. In questo momento, la madre dello sposo preparò il letto matrimoniale nella cassa: prima depose i covoni (in numero 21), sopra il piumino e la coperta, e vi gettò sopra una pelliccia di martora o pelle di martora (o donnola). Vicino al letto venivano poste delle tinozze con miele, orzo, grano, segale. Dopo aver preparato tutto, la futura suocera fece il giro del letto con un ramo di sorbo in mano. 21 covone significa passione ardente (triplo sette, il numero di Fuoco), la pelliccia di martora doveva accendere magicamente la passione della sposa, proprio come la pelle di una faina o di una donnola. Presta attenzione ai nomi degli animali, le cui pelli erano usate per scopi magici, a quanto pare, fin dai tempi indoeuropei comuni, se non prima. Kuna (martora) - la stessa radice del latino cunnus, visone - la stessa cosa, solo allegoricamente, e, infine, carezza in realtà significa carezza. Il ramo di sorbo serve, in primo luogo, come una specie di detergente e, in secondo luogo, come segno di fertilità. La stessa parola matrimonio significa coprire la testa con una corona (corona). Prima del matrimonio, il posto dello sposo era occupato da un fratello minore o adolescente, parente della sposa, dal quale lo sposo doveva acquistare un posto accanto alla sposa. Il rito si chiama vendita della treccia della sorella. Gli occhi si siedono anche vicino alla sposa: due parenti della sposa, il più delle volte sorelle o sorelle (cioè cugine). Aiutano la sposa durante il matrimonio. Ciascuno degli spioncini tiene in mano un piatto legato con fazzoletti con le estremità rivolte verso il basso. In un piatto c'è un fazzoletto, un guerriero, un pettine e uno specchio, e nell'altro due cucchiai e una pagnotta. Dopo il riscatto, gli sposi, tenendo in mano una candela accesa, si recarono al tempio o alla sacra quercia. I ballerini camminavano davanti a loro, dietro di loro portavano una mucca, su cui giacevano pezzi d'argento. Dietro i giovani, i bagnati portavano una ciotola di luppolo, grano e argento. Il sensale fece una doccia agli sposi dalla ciotola. Gli invitati hanno augurato alla sposa tanti figli quanti sono i capelli in un cappotto di montone. Dopo tali desideri, il sensale ha gentilmente fatto la doccia anche agli ospiti. In precedenza il sacerdote si sposava, prendeva per mano la sposa, la affidava allo sposo e ordinava loro di baciarsi. Il marito coprì sua moglie con l'incavo del suo vestito o mantello in segno di patronato e protezione, dopodiché il sacerdote diede loro una tazza di miele. In piedi davanti all'altare, i coniugi, a turno, bevevano tre volte dalla coppa. Lo sposo spruzzò i resti di miele nell'altare e gettò la coppa sotto i suoi piedi, dicendo: - Che quelli che semineranno discordia tra noi siano calpestati sotto i loro piedi. Chi mise piede per primo sulla ciotola, secondo la leggenda, divenne il capofamiglia. Il guaritore o lo stregone del villaggio sedeva sempre al posto d'onore al tavolo delle nozze. Tuttavia, occupava un posto d'onore non perché potesse, arrabbiato per un rispetto insufficiente per lui, trasformare un treno nuziale in lupi (perché uno stregone ha bisogno di un treno con i lupi?), ma perché era spesso un discendente di quegli stessi Magi , avanti per centinaia di anni, che ha sposato i nostri trisnonni con le trisnonne. Sulla via del ritorno, i giovani camminavano, aggrappandosi strettamente l'uno all'altro, e gli ospiti alternativamente si tiravano le maniche, cercando di separarli. Dopo una prova così semplice, tutti si sedettero a tavola e iniziarono a banchettare. Tutti tranne i giovani, davanti ai quali, nonostante ci fosse un pollo fritto, lo mangiavano solo alla fine della festa. I giovani non potevano bere o mangiare durante la festa di nozze. Quando sul tavolo veniva servito un kurnik, significava che era giunto il momento - Tetera volò al tavolo - la giovane donna voleva dormire. Al culmine del divertimento, i giovani si sono recati nella gabbia, dove era stato preparato in anticipo il letto matrimoniale. Sotto la guida, gli sposi novelli, dopo aver catturato il rituale korovai avvolto in un asciugamano e un pollo, si sono chiusi in una gabbia. Sulla porta con la spada sguainata, l'amico dello sposo camminava, custodendo la pace degli sposi novelli.

Kunyu pelliccia calpestare!

Spingetevi l'un l'altro!

Dormi bene!

Divertiti ad alzarti!

Dopo tali desideri piuttosto schietti, gli ospiti si ritirarono in casa, ma dopo un po' mandarono a informarsi sulla loro salute. Se lo sposo rispondeva che era in buona salute, allora accadevano cose buone. Alzandosi allegramente, i giovani cominciarono a mangiare. Prendendo il pollo, lo sposino ha dovuto spezzare la zampa e l'ala e poi ributtarsele sopra la spalla. Dopo aver assaggiato pollo e mucca, i giovani si sono uniti agli ospiti e il divertimento è continuato. L'amico dello sposo ha letto le benedizioni, ad esempio queste: Agli ospiti:

Sì, brava gente!

Ospiti affettuosi,

Invitato e non invitato

baffuto e barbuto,

Single non sposato.

Alle porte del custode,

Ci sono pretendenti alla porta.

Camminando per terra

In piedi nel mezzo.

Da Kuta alla panchina

In curva, in panchina!

Benedire!

Alle giovani donne:

Giovane, giovane!

buone passeggiate,

cappotti di martora,

zibellino,

Con gli occhi bendati,

Con una testa di pietà

kokoshki d'oro,

orecchini d'argento,

le figlie del padre,

Brave mogli!

Benedire!

Alle ragazze:

fanciulle rosse

pasticceri,

teste pettinate,

stinchi calzati,

Prostitute della corona

Eliminata la panna acida

Kokurki ha impastato

Sepolto sotto la marmellata

Hanno dato pastori.

Benedire!

Dopo tali benedizioni, la festa si accese con rinnovato vigore. La festa si concludeva con i giochi, dopodiché quelli che potevano ancora camminare tornavano a casa.

È improbabile che qualcuno neghi il fatto che il matrimonio è uno degli eventi più significativi e memorabili nella vita di qualsiasi persona. E la società ha sempre sostenuto l'istituzione del matrimonio in ogni modo possibile.
Fortunatamente o purtroppo, fin dai tempi antichi, le persone che non vogliono mettere su famiglia sono state condannate in ogni modo possibile e soggette a varie punizioni. Quindi, nelle antiche città-stato greche, gli scapoli non godevano del rispetto e dell'autorità che circondavano i familiari, e talvolta potevano anche essere privati ​​dei loro diritti civili.
Gli spartani, se non si sposavano prima dei trent'anni, venivano condannati a una procedura umiliante: d'inverno, in certi giorni, erano obbligati a girare nudi per la piazza del mercato, cantando versi di pentimento, e fino a quando non si celebrava il matrimonio , sono stati costretti a pagare multe salate.
Nel Medioevo, in alcuni paesi, coloro che non volevano sposarsi ricevevano una quota minore dell'eredità, o addirittura perdevano del tutto il diritto alla proprietà dei genitori e al capitale. Una persona non era considerata indipendente se non creava una famiglia: la maggiore età arrivava contemporaneamente alla cerimonia del matrimonio.
Fino a poco tempo, molti popoli europei avevano l'usanza di celebrare “matrimoni di maggio”, “matrimoni a sorte”. Questi rituali comici venivano eseguiti se il numero di persone non sposate e non sposate nel villaggio superava la norma generalmente accettata. E poi le coppie venivano tirate tra loro tirando a sorte.
Per un certo tempo gli "sposi" e le "spose" hanno dovuto comportarsi come veri amanti: in tutte le feste, ballare solo insieme, scambiarsi regali, prendersi cura l'uno dell'altro e passare più tempo possibile insieme. Spesso tale comunicazione si è trasformata in affetto cordiale e si è conclusa in un vero matrimonio.
Ebbene, il destino di coloro che hanno continuato a persistere è stato, credetemi, non invidiabile. Le "penalità" colpiscono per la loro raffinatezza e crudeltà.

In Germania Ad esempio, scapoli e ragazze non sposate hanno dovuto trascinare un intero albero dalla foresta per un incendio comune in ogni vacanza.

In Francia e Ungheria i single spesso dovevano ascoltare "concerti" di notte invece del tanto atteso riposo, costituito da canzoni dal contenuto offensivo con l'accompagnamento di utensili di metallo.
Per coloro che non si sposavano in tempo, i carnevali francesi e italiani non erano tanto una festa quanto un giorno di vergogna: venivano portati per le strade su asini legati al dorso degli animali all'indietro e qualsiasi cittadino non poteva solo insultare verbalmente , ma anche versare lo stufato di ieri (o peggio ancora), gettare uova o frutti troppo maturi. Soprattutto gli "scapoli malvagi" sono stati persino attaccati a un aratro e naturalmente hanno arato il campo in questo modo.
In questo contesto, l'usanza ucraina di "lavorare a maglia una scarpa" sembra una sciocchezza: nella settimana di Carnevale, coloro che non si sono sposati prima della Quaresima erano legati alle gambe con un bastoncino intrecciato con nastri (in modo che quando si cammina sarebbe notevolmente colpire il punito). E hanno preso una multa da genitori e padrini, per il fatto che non hanno attaccato i bambini in tempo.
Il fidanzamento e il matrimonio erano preceduti da una cerimonia di corteggiamento, che era una sorta di "operazione di ricognizione" sulle intenzioni della parte opposta. Per evitare pubblicità e disonore in caso di un eventuale rifiuto, sono andati a corteggiare a tarda sera, facendosi letteralmente strada tra i “giardini”.
Hanno trattato i sensali desiderati con torte e reso ogni sorta di onore, e hanno cercato di mettere fuori dalla porta quelli indesiderati il ​​prima possibile - nelle terre tedesche, ad esempio, sono stati invitati ... a sbucciare le patate, in Spagna, Portogallo e Ucraina fu loro offerta una zucca, e in Catalogna iniziarono a spazzare il pavimento, cercando di far volare la polvere sui sensali.
Durante il medioevo, quando le guerre erano quasi continue, a volte una donna era a capo della famiglia e, di conseguenza, era lei stessa a decidere del proprio matrimonio o del matrimonio dei suoi figli.
In Ucraina Dai tempi dei cosacchi, una ragazza poteva venire dalla madre della sua amata con le parole: "Accettami, madre, sono tua nuora". E se la suocera non l'ha scacciata per tre giorni, il matrimonio era considerato perfetto e l'uomo non aveva possibilità di "uscire". In generale, la ragazza è stata rifiutata molto raramente, si è persino seduta, non si adattava del tutto ai suoi genitori - si credeva che questo potesse portare sfortuna alla famiglia per diverse generazioni.
In Europa il diritto della ragazza di scegliere il proprio coniuge fu presto limitato a un solo giorno, il quattordici febbraio. E se il giovane ha ancora deciso di rifiutare, è stato obbligato a presentare alla ragazza un regalo costoso sotto forma di compenso.

Il fidanzamento era fissato con un certo simbolo, il che significava che questa persona non era più libera. Nastri, ghirlande, sciarpe, camicie, anelli fungevano da simbolo tra i diversi popoli.
Tra gli slavi, la sposa doveva amare questo simbolo come la pupilla dei suoi occhi, perché in caso di perdita, la vita familiare era destinata alla sfortuna.
Per la prima volta è stata registrata l'usanza di usare un anello in una cerimonia di fidanzamento nell'antica roma- il giovane ha regalato un anello di metallo ai genitori della ragazza, dichiarando così la sua ricchezza e capacità di sostenere la sua famiglia. Nasce la tradizione di indossare anelli al quarto dito della mano nell'antico Egitto- si credeva che questo particolare dito fosse collegato al cuore da un canale speciale.
Gli anelli d'oro e d'argento iniziarono ad essere usati nelle cerimonie nuziali solo a cavallo tra il III e il IV secolo d.C. La tradizione cristiana prescriveva di scambiarli con un matrimonio. Con la crescita della ricchezza, le fedi nuziali sono diventate non solo un simbolo di fedeltà coniugale, ma hanno anche dichiarato il benessere dello sposo e, di conseguenza, hanno dimostrato il suo alto status sociale. Fu durante la formazione delle relazioni di mercato in Europa che nacque la tradizione di decorare fidanzamento e fedi nuziali con pietre preziose. Sebbene i segni del matrimonio del XVIII-XIX secolo non consigliassero di regalare un anello di diamanti a una giovane ragazza che si sposa per la prima volta. L'anello tra molti popoli simboleggiava l'eternità e quindi garantiva agli sposi una felicità e un amore infiniti.
Ci sono molti segni e usanze interessanti associati ad anelli e matrimoni. Ad esempio, in Svezia, una donna sposata doveva indossare tre fedi nuziali - ricevute durante il fidanzamento, la fede nuziale stessa e l'anello di maternità che indossava dopo la nascita del suo primo figlio.
Svizzera. Prima del matrimonio, i giovani sono tenuti a superare un esame dal sacerdote, che ne verifica il grado di prontezza al matrimonio.
Inghilterra. Un piccolo ferro di cavallo d'argento o d'oro è stato cucito sull'abito della sposa per la futura felicità della famiglia.
Germania. Alla vigilia del matrimonio, amici e parenti rompono i piatti alla porta della sposa. Più frammenti, più felicità.
Ceco. La notte prima del matrimonio, gli amici della sposa piantano di nascosto un albero nel giardino della sposa, decorato con uova colorate e nastri. Quanti anni vive l'albero, quanti anni ci sarà la felicità in famiglia.
Francia. Gli sposi novelli a una festa di nozze bevono vino da una ciotola con due manici in modo che la felicità non voli via. In Grecia e Norvegia, prima della prima notte di nozze, i bambini dovrebbero correre intorno al letto matrimoniale, che promette anni di gioia e felicità. In Messico, gli sposi novelli venivano legati con un lazo in modo che non si sarebbero mai separati.

rapimento della sposa

Il rapimento delle ragazze ha lasciato numerose tracce nelle canzoni e nei costumi nuziali e si è riflesso nell'epopea popolare sotto forma di numerose leggende sulla competizione tra gli sposi: Dobrynya con Nastasya Mikulishna, Zigurd con Brunhilda. I riti nuziali che indicano il rapimento di una ragazza possono essere numerosi. Ad esempio, il seguente.

È consuetudine dei sensali dello sposo venire a casa del padre della sposa sotto forma di viaggiatori oa tarda sera, a mezzanotte.

L'usanza dei sensali è quella di iniziare a parlare del fatto che il principe ha visto una volpe (o una martora) mentre cacciava e ha iniziato a inseguirla. Quindi, presumibilmente, la volpe è scappata, ma il principe ha notato il cortile in cui si nascondeva, ecc.

Fino ad ora viene praticato il dispositivo davanti alla casa della sposa di barriere artificiali. Oggi è un rito divertente, e un tempo era una vera precauzione e protezione contro le incursioni di uno sposo predatore. Nella provincia di Tver, c'era una tradizione alle porte del cortile della sposa per deporre un tronco e gli amici dello sposo dovevano "comprare" la strada con pan di zenzero, dolci e denaro.

L'abitudine di fare scatti durante matchmaking e matrimoni era diffusa in tutte le terre slave.

Numerosi i fidanzati che partecipano al "trenino" dello sposo; con canti, balli e colpi di fucile, una folla di uomini si avvicinava alla casa della sposa.

Bloccare i cancelli nel cortile della sposa davanti ai sensali o davanti allo sposo e al suo "treno" è stato conservato a Kostroma, Vologda, Tver e altre regioni.

L'abitudine di nascondere la sposa. Nei villaggi della regione di Perm, gli amici hanno nascosto la sposa in un angolo e l'hanno appesa con una sciarpa. Lo sposo ha dovuto baciare con forza la sposa.

Portare in braccio una giovane donna nella casa degli sposi novelli, a volte con resistenza rituale da parte sua.

Riscatto della sposa

Questa consuetudine, rispetto al rapimento, è una forma più alta e più nobilitata del matrimonio antico. Esistente originariamente nella sua forma pura, l'acquisto di una sposa si è trasformato in una semplice azione simbolica. A volte il padre della sposa riceveva dallo sposo una certa quantità di vino, cavoli, carne, ecc. In una canzone da ballo, una ragazza dice a un giovane: “Ti sposeresti quando le ragazze costavano poco; ora sono aumentati di prezzo.

Secondo le cerimonie nuziali e le canzoni, la sposa è stata venduta da tutta la famiglia, poi dai suoi parenti più stretti e dai genitori. E l'acquirente non è tanto lo sposo stesso, ma la sua famiglia. Gli sposi sono completamente soggetti alle considerazioni dei loro genitori, nei tempi antichi - l'intera famiglia.

Le cerimonie nuziali relative all'acquisto della sposa sono sopravvissute fino ad oggi. Per esempio:

· formula matchmaking: tu hai un prodotto, noi abbiamo un commerciante;

· il canto della sposa, al quale partecipano i giovani;

· esame della sposa ed enumerazione delle sue virtù;

· stretta di mano - il sensale, dopo la cospirazione, batte le mani con il padre della sposa e con tutti gli uomini;

· l'unione delle mani degli sposi.

Simboli nuziali (anello, mela, ghirlanda, ago, pane, sale...)

I matrimoni slavi hanno prevalentemente le caratteristiche di un culto solare. Il Sole, come moglie del mese, secondo i concetti degli slavi, abita a oriente, dove sorge il palazzo d'oro, e lo lascia al mattino sul suo carro trainato da cavalli bianchi, e compie il suo consueto viaggio attraverso il cielo. Di notte, il Sole cavalca gli uccelli acquatici attraverso l'oceano sotterraneo. Nelle stesse fertili regioni orientali, il Sole vive in inverno, avendo terminato l'unione matrimoniale con la Luna. Già al solstizio d'inverno lascia quelle terre lontane su un carro verso la sua sposa, la Luna, che non vedeva dall'autunno, e l'8 aprile il Sole e la Luna si incontrano.

Il sole è l'oggetto più importante dei rituali del calendario dell'intero ciclo annuale. Il sole sembra particolarmente solenne su Kupala, nel giorno del massimo sviluppo delle forze creative della natura. Lascia la sua camera su tre cavalli: argento, oro e diamante. Il sole sparge raggi infuocati-frecce nel cielo, danza e si bagna nelle acque. Varie immagini popolari del Sole sotto forma di una ruota con raggi, occhi o volti con un alone - capelli dorati.

Squillo

L'uso rituale dell'anello ai matrimoni è diffuso tra i popoli slavi. Inoltre, l'anello nuziale è stato messo sull'anulare della mano sinistra, credendo che attraverso di esso ci sia una connessione con il cuore. “L'anello è la garanzia più sicura del matrimonio. In quasi tutte le terre slave, il matchmaking è iniziato con il dono di un anello alla sposa da parte dello sposo. C'era un segno: se attraverso un anello o un anello, un regalo dello sposo, infilava i capelli della sposa e gli dava fuoco alla cieca, la cospirazione nuziale avrebbe avuto successo. L'anello nuziale è un simbolo del sole, del matrimonio del Sole con la Luna e un simbolo del matrimonio umano.

Mela

Rappresenta anche il Sole ed è il suo simbolo. Ai vecchi tempi, durante i matrimoni autunnali, i giovani, ad es. gli sposi, in segno d'amore, si regalavano delle mele. Ai tavoli nuziali, le mele venivano sempre poste su bottiglie di bevande inebrianti in cima al collo. Il concetto di "mele d'oro" è arrivato fino ai nostri giorni nelle fiabe e nei miti. Le mele d'oro, le mele rigeneranti, come l'acqua viva, conferiscono a una persona bellezza e immortalità. In generale, le mele sono un simbolo mitopoietico dell'amore. Le canzoni dicono che la ragazza tiene le mele lontane dai suoi parenti, come sono per l'amante che sta aspettando.

Ghirlanda

La corona come simbolo della verginità è più antica della corona raffigurante il matrimonio. Vecchie canzoni nuziali parlano del rimpianto di una ragazza per la sua ghirlanda verde, dalla quale deve separarsi durante il suo matrimonio. La ragazza deve, in ginocchio, dare questa corona a sua madre. A volte nelle canzoni, l'innocenza da ragazza viene paragonata a una ghirlanda che galleggia lungo il fiume.

La corona nelle leggende e nelle azioni rituali dei popoli slavi gioca un ruolo importante come oggetto sacro e mistico. Le ragazze durante i balli rotondi primaverili si decoravano con ghirlande di fiori in onore di Yarila. Il nome di Yarila è associato alla radice "Yar", che significava velocità, ardore, rapidità, luce, ma anche primavera, giovinezza e divertimento. La parola russa "ardente" significa arrabbiato, caldo, feroce. Dicono anche "luminoso" per un forte incendio. L'aspetto più tipico di Yarila è nella forma di un uomo seduto su un cavallo bianco e con una testa umana nella mano destra, e orecchie di segale nella mano sinistra e una corona di fiori di campo in testa. Durante le vacanze estive, le ragazze inghirlandavano ghirlande e baciavano i ragazzi attraverso di esse. Si credeva che questo fosse un bacio "vuoto" e non promettesse nulla. Hanno lanciato ghirlande nel fiume e hanno indovinato il loro futuro dal loro movimento.

Una ghirlanda nuziale era tessuta da rose, fiori luminosi, decorata con nastri. C'è un segno: se la ghirlanda presa dalla sposa viene cucita nel letto nuziale, lo sposino vivrà felicemente. In alcuni paesi lo sposo, dopo aver ricevuto in dono una corona di fiori dalla sposa, la ripone in un luogo segreto e la conserva per tutta la vita come simbolo di amore e felicità.

Una bella leggenda sull'origine della corona è stata conservata tra la gente. Un grande uccello della Pava volò, cosparse di piume d'oro, raccolse queste bellissime piume e fece una ghirlanda d'oro per la felicità, ma i venti violenti raccolsero quella ghirlanda e la portarono nel mare blu. È stato trovato un bravo ragazzo, ha restituito la sua corona alla ragazza, e si sono sposati ed erano felici, e la corona è andata ai figli e ai nipoti e ha anche portato felicità.

Si può dire che anticamente una corona nuziale segnava il sole o un alone luminoso lo circondava.