Tradizioni cecene di crescere i figli. Bambini ceceni: le tradizioni sconfiggono il buon senso Come si rallegrano all'apparizione di un ragazzo ceceno

Lo studio dei rituali familiari, compresi i rituali associati alla nascita e all'educazione dei figli, è impossibile senza lo studio della famiglia. A un certo punto dello sviluppo della società, una grande famiglia patriarcale era caratteristica di tutti i popoli. La sua esistenza tra molti popoli del Caucaso è annotata nella letteratura dell'etnografia russa pre-rivoluzionaria. Sono state studiate grandi famiglie di Kumyks, Balkars, Armeni, Georgiani, Ingusci e altri popoli del Caucaso.

La famiglia cecena era chiamata "dozal" e la comunità familiare aveva diversi nomi che, in un modo o nell'altro, denotavano un'unità affine: "tskhana ts1iyna dozal" - persone dello stesso sangue, "tskhana ts1erakh dozal" - persone dello stesso fuoco, "kastaza dozal" - famiglia indivisa, "kastaza vezhary" - fratelli che non erano divisi (gli ultimi due tipi sono un esempio di un'origine successiva).

Proprietaria e padrona di casa

Il capo della famiglia cecena era il padre - "ts1iyna yes", che letteralmente significa "padrone di casa" ("ts1a" - casa, "da" - padre). L'unità della famiglia è stata preservata anche dopo la morte del padre, nel qual caso il fratello maggiore ne è diventato il capo. Godeva della stessa autorità e rispetto in famiglia di suo padre. Ma, allo stesso tempo, il fratello maggiore non poteva più risolvere un solo problema, sia economico che sociale della famiglia, senza la conoscenza e il consenso degli altri fratelli.

La parte femminile era guidata dalla moglie del padrone di casa o da sua madre. Ha svolto un ruolo di primo piano nell'organizzazione della vita e del lavoro delle donne in una famiglia numerosa. Lo scopo di questo "anziano" era l'economia domestica - nel senso stretto del termine - o "femminile". Era chiamata "ts1ennana" ("ts1a" - casa, "nana" - madre), e veniva usato anche un altro termine: "ts1eranana", "ts1e" - fuoco, "nana" - madre.

Nelle famiglie numerose, così come in quelle piccole, tra i ceceni, i capifamiglia non interferivano mai negli affari economici delle donne, e se un uomo vi prestava attenzione e vi dedicava tempo, era considerato indecente e persino offensivo per lui .

Le nuore dovevano mostrare pieno rispetto per la tsennana, specialmente per la nuora più giovane. Quest'ultima doveva andare a letto più tardi di tutti gli altri, anche se si alzava prima di tutti e puliva la casa. Nonostante diverse donne vivessero in casa, di regola, non c'era disaccordo tra loro e non c'erano litigi, poiché la donna non aveva il diritto di violare le tradizioni che dominavano la famiglia. Coloro che non aderivano a queste regole venivano puniti fino all'esilio, il che era una grande vergogna per le donne.

Nelle famiglie dei ceceni, il nome della suocera era tabù, che rimane ancora oggi tra i ceceni. La nuora non chiamava (e non chiama) la suocera se non "nana", "madre", e in sua presenza non può permettere conversazioni libere, battute frivole, ecc. Inoltre, la moglie del figlio non dovrebbe presentarsi davanti alla suocera senza sciarpa, disordinata. Nana in famiglia si prendeva cura, istruiva, controllava il comportamento e le azioni delle nuore e delle figlie.

Tsennana ha preso parte attiva all'educazione del bambino, ha portato le donne di casa sua a funerali, commemorazioni e così via. La prima assistente di Tsennana, alla quale poteva affidare alcuni dei suoi doveri, era la moglie del figlio maggiore. Tsennana ha svolto un ruolo importante nella vita rituale della famiglia, essendo una sorta di custode della famiglia, fuoco ancestrale, considerato sacro nelle famiglie cecene (tuttavia, come altri popoli del Caucaso).

Il culto del fuoco e del focolare nella famiglia cecena

Parliamo del culto del fuoco e del focolare nelle famiglie grandi e piccole dei ceceni. Come sapete, il focolare tra molti popoli del mondo era il centro della casa, unendo e collegando i membri della famiglia in un unico insieme (ricorda l'antico nome ceceno per una famiglia numerosa - "persone dello stesso fuoco"). Al focolare, solitamente situato al centro della casa, dopo cena si riuniva tutta la famiglia, e qui si discutevano tutte le questioni economiche e vitali. Il fuoco nel focolare, mantenuto dalla padrona di casa, veniva tramandato di padre in figlio, e c'erano casi in cui veniva tenuto in famiglia anche per diverse generazioni e non gli era permesso spegnersi.

I calderoni, il focolare e soprattutto la catena del focolare su cui pendeva il calderone erano venerati dai ceceni. Fino ad oggi, i ceceni conservano non solo il giuramento del fuoco, ma anche le antiche maledizioni: "k1ur boyla khan", che letteralmente significa "in modo che il fumo scompaia da te"; "ts1e yoyla khan" ("in modo che il fuoco scompaia da te"). Successivamente, forse con l'approvazione dei principi patriarcali nella struttura tribale, furono sviluppate altre norme sociali e termini corrispondenti: “ts1a” - casa; "ts1iina nana" - la padrona di casa; "ts1iyna yes" - il proprietario della casa. Tutto ciò suggerisce che una volta nella società cecena il primo posto - come amante del focolare - apparteneva a una donna. È anche degno di nota che con l'approvazione dei principi patriarcali, la "residenza" del capofamiglia, suo luogo onorevole e sacro, si trasferì al fuoco e al focolare, sebbene non potesse allontanare completamente la donna dal focolare , definendo per lei funzioni puramente utilitarie: cucinare il cibo e mantenere la casa pulita e in ordine. Tuttavia, il posto del capofamiglia al focolare, per così dire, santificava il suo potere, gli dava il diritto a una posizione di comando nella famiglia.

Tutto ciò ci fa vedere nella donna più anziana della famiglia cecena non solo la padrona di casa, ma una sorta di sacerdotessa di famiglia in passato, che ha svolto un ruolo importante nella vita rituale della famiglia. Così, con il consenso della padrona di casa, ha dato un nome al neonato e nessuno ha osato protestare e proporre al bambino un nome diverso (in molti casi è ancora la nonna paterna a dare il nome al bambino).

Parlando del potere della donna capofamiglia, si può notare che si estendeva a tutta la metà femminile della famiglia, ma allo stesso tempo, nella sua natura, non differiva molto dal potere del capo, sebbene le funzioni di una donna erano limitate all'ambito delle pulizie e dei rituali familiari. Ha partecipato al processo lavorativo, ma la portata del suo lavoro, rispetto ai termini di riferimento di altre donne in una famiglia numerosa, era insignificante. In alcuni casi delegava le sue funzioni alla figlia maggiore e le nuore non potevano fare nulla da sole, anche se si trattava dello svolgimento delle loro faccende domestiche e domestiche quotidiane.

Il tipo dominante tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento tra i ceceni, come notato, era una piccola famiglia individuale, che era uno degli elementi strutturali di un gruppo affine, con il quale era legato da numerosi legami. Sembra che le tradizioni familiari e quotidiane (usanze, riti, feste) abbiano contribuito in gran parte alla conservazione di questi legami, che miravano a preservare gli ordini familiari e di gruppo e la comunità culturale e ideologica della popolazione cecena.

Le piccole famiglie, che, come notato, erano i tipi predominanti o principali, avevano anche diverse forme tra i ceceni. Alcune piccole famiglie erano composte da genitori e dai loro figli e figlie non sposati, altre includevano, oltre a genitori e figli, i genitori del marito, i suoi fratelli e sorelle non sposati. Nella letteratura etnografica si usa il termine “piccola famiglia semplice” per la prima forma di famiglia, e “piccola famiglia complessa” per la seconda. Entrambi i tipi sono piccoli nuclei familiari di ceceni, in cui la composizione numerica era naturalmente diversa. Secondo il censimento del 1886, la dimensione delle piccole famiglie variava da 2-4 a 7-8, e talvolta fino a 10-12 o più persone. È interessante notare che in molti elenchi del censimento familiare è stata annotata la residenza di nipoti e nipoti nella famiglia degli zii, nonché la residenza congiunta di cugini, ecc. E questo è un indicatore che nel tempo che stiamo considerando, i parenti più anziani hanno accettato nelle loro famiglie orfani e parenti stretti, ci sono stati casi in cui bambini orfani e parenti lontani sono stati accettati nelle famiglie, quando non avevano parenti più stretti pronti ad accettare orfani.

Come si può vedere dai dati degli elenchi di famiglia del 1886, tra i ceceni nel tempo che stiamo studiando, la forma principale della famiglia era una piccola famiglia di due generazioni, composta da genitori e figli. Alla fine dell'Ottocento, nonostante il desiderio dei contadini di preservare famiglie numerose, continuarono a disgregarsi. Lo sviluppo del capitalismo ha minato le fondamenta patriarcali. A seguito della penetrazione delle tendenze della proprietà privata nelle famiglie, le sezioni iniziarono a diventare più frequenti e complete. Si prepararono in anticipo alla divisione di una famiglia numerosa: costruirono o acquistarono locali residenziali e di servizio, prepararono tenute. I figli sono stati separati dopo la nascita del primo figlio. Nella maggior parte dei casi, i genitori hanno lasciato con loro il figlio più giovane. Tuttavia, se lo si desidera, potrebbero lasciare qualsiasi figlio. Dopo la divisione, i fratelli si sforzarono di mantenere la loro precedente unità, continuarono a prendere parte alle faccende domestiche della famiglia, ecc.

La piccola famiglia isolata fungeva da unità economica separata. Si è inoltre concentrato sull'organizzazione del lavoro. Le donne erano impegnate nelle faccende domestiche, nell'educazione dei figli e così via. La partecipazione di una donna ai lavori agricoli, se necessario, non la sollevava dai suoi doveri principali. Gli uomini non prendevano quasi mai parte al "lavoro delle donne", perché, secondo una tradizione consolidata, questo era considerato vergognoso.

Pur mantenendo il carattere naturale dell'economia, gli oggetti necessari per la casa e la vita quotidiana erano prodotti dalla famiglia, principalmente dalle donne. La posizione di una donna corrispondeva al posto importante che occupava in un luogo pubblico e nella vita lavorativa della famiglia.

Donna cecena

In passato, la donna cecena godeva di una libertà incomparabilmente maggiore rispetto ai vicini popoli caucasici. Le ragazze e persino le donne sposate non si nascondevano né si coprivano il viso in presenza di uomini. I ceceni, cresciuti nello spirito di una rigorosa moralità, si sono sempre distinti per un atteggiamento sobrio nei confronti delle donne. Le relazioni reciproche di giovani e ragazze erano basate sul rispetto reciproco e sulla rigida moralità montanara. Picchiare o uccidere la propria moglie era considerata la più grande vergogna; la società stigmatizzava un uomo simile; inoltre, per l'omicidio di una donna (moglie), l'autore è stato sottoposto alla vendetta dei suoi parenti. Qualsiasi vendetta, punizione, omicidio non poteva avvenire in presenza di una donna, inoltre, gettandosi una sciarpa dalla testa, poteva fermare qualsiasi vendetta di sangue. La linea di sangue perseguitata rimaneva illesa se si nascondeva nella metà femminile della casa di qualsiasi famiglia della famiglia della linea di sangue. Secondo gli adats dei ceceni, un uomo non doveva sorpassare una donna a cavallo, ma doveva smontare e condurre il cavallo per le briglie; quando passavano accanto a una donna anziana, gli uomini dovevano alzarsi in segno di rispetto per lei, e anche gli uomini non avevano il diritto di litigare in presenza di una donna. In uno dei documenti d'archivio della Fondazione Yermolov si leggeva: “... alle donne viene dato il dovuto rispetto: in loro presenza nessuno si offenderà, e anche chi è perseguitato da una spada vendicativa troverà la sua salvezza ricorrendo a una donna, allora la sua vita rimarrà al sicuro. Adats ha anche preservato l'onore di una donna sposata. Questo è comprensibile, poiché colui che ha insultato sua moglie ha insultato suo marito, e questo ha portato a una faida.

Secondo gli adat dei ceceni, una donna non ha mai lasciato completamente le cure dei suoi parenti e suo marito non aveva diritto alla sua vita. Il ricercatore di diritto consuetudinario dei popoli del Caucaso F.I. Leontovich scrive: "In nessun caso un marito può vendere sua moglie o togliersi la vita, anche se dimostra l'infedeltà ... Anche questo è tipico dei ceceni". Se la moglie violava la fedeltà coniugale, il marito la cacciava di casa, annunciando il motivo del divorzio ai suoi genitori e parenti, chiedendo la restituzione del kalym. Se confrontiamo questa usanza con gli adat di altri montanari e, in particolare, con le usanze dei Kumyks, il cui marito può uccidere la moglie per infedeltà e, in caso di prove complete, viene liberato dalla faida, allora possiamo concludere che gli adat ceceni sono umani nei confronti delle donne.

Le abitudini di "elusione" tra i ceceni

Nella famiglia cecena esistevano una serie di divieti, le cosiddette consuetudini di "elusione": tra marito e moglie, tra nuora e parenti del marito, tra genero e parenti della moglie , tra genitori e figli, ecc. Questi divieti sono resti di forme arcaiche di rapporti sessuali prima del matrimonio. Ad esempio, tra i ceceni, lo sposo durante l'intero periodo (matrimonio) è rimasto con il suo amico o parente. Prima del matrimonio (decorazione religiosa - "max bar") non ha visitato la sposa (di solito questo accadeva il 4 ° giorno), non è stato mostrato agli invitati. Dopo il matrimonio, per qualche tempo, la sposa è stata visitata “di nascosto”. La sposa tra i ceceni per un certo periodo non ha potuto parlare con i genitori e i parenti del marito, i suoi amici. Il rispetto del divieto era tanto più severo, quanto più stretto era il grado di parentela e maggiore era l'età di queste persone. È successo che la sposa non ha parlato con suo suocero fino alla vecchiaia (questo era molto raro). Questo divieto non durò a lungo, poiché nelle condizioni dell'agricoltura congiunta era necessaria la comunicazione. La nuora è stata gradualmente avvicinata dai parenti del marito con la richiesta di parlare con loro, mentre le persone che revocavano il divieto hanno presentato doni. Questa usanza è nota come "mott bastar" (sciogliere la lingua).

Il genero doveva comportarsi con moderazione, gentilezza con i parenti della moglie, cercare di cedere loro in tutto. Era considerato indecente se era spesso in compagnia di sua moglie, e tra gli ingusci lui (genero) non doveva quasi mai vedere i genitori di sua moglie. La coppia non si chiamava per nome. Il marito non è entrato nella stanza dove si trovavano moglie e figli, in presenza degli anziani non ha preso in braccio il figlio e non lo ha accarezzato.

I ceceni, tuttavia, come altri popoli del Caucaso settentrionale, avevano una divisione del lavoro abbastanza rigida tra donne e uomini. Va notato che le donne cecene non guidavano mai i buoi su un carro, non falciavano il fieno e gli uomini non facevano i lavori domestici: non mungevano le mucche, non pulivano le stanze, ecc.

Parlando della divisione del lavoro per genere ed età tra i ceceni, notiamo anche che anche i doveri erano divisi per età. Il lavoro più responsabile (semina, aratura ...) veniva svolto da membri esperti e anziani della famiglia, mentre altri lavori che non richiedevano molta esperienza e abilità venivano eseguiti dai giovani. Tutto il lavoro, di regola, è stato supervisionato dal padre - ts1inada. Nelle famiglie cecene tutto il lavoro veniva svolto congiuntamente.

La tradizionale divisione del lavoro esisteva anche tra la parte femminile della famiglia. La parte femminile della famiglia era guidata dalla "tsennana" - la moglie del capofamiglia o sua madre, che distribuiva il lavoro delle donne, lei stessa prendeva parte allo svolgimento di parte dei lavori domestici, indicava quale nuora -la legge dovrebbe fare cosa: chi dovrebbe fare le pulizie, il cucito; a chi portare l'acqua con le ragazze, ecc. Tutte le faccende domestiche erano a carico della padrona di casa. Il rapporto tra suocera e nuora era di fiducia, perché le donne hanno costantemente bisogno di aiuto e sostegno l'una dall'altra. Si può anche dire che nelle piccole famiglie non c'era divisione del lavoro tra nuora e suocera e, in generale, il lavoro domestico era intercambiabile. Ma l'onere di tutte le faccende domestiche ricadeva sulla nuora, che faceva la maggior parte delle faccende domestiche. Era considerato indecente se una giovane donna girava per casa oziosa, visitando spesso i suoi vicini. Parenti e vicini hanno elogiato le giovani donne laboriose che erano costantemente impegnate, si alzavano presto, tenevano pulita la casa e il cortile, si occupavano di tutte le loro numerose faccende domestiche ed erano amichevoli. I ceceni dicevano, e dicono ancora gli anziani, che "la felicità fa visita alla casa e alla famiglia la mattina presto". E se in casa le porte sono chiuse, passa con le parole: "Non hanno bisogno di me".

Allevare figli tra i ceceni

Nell'educazione familiare dei ceceni, un ruolo significativo è stato assegnato all'assimilazione dell'ordine e dell'etichetta da parte dei bambini. Tutti gli aspetti dell'etichetta sono stati sviluppati abbastanza chiaramente da generazioni, come si può giudicare dall'etichetta a tavola. Quindi, secondo le regole dell'etichetta, i più giovani non dovevano sedersi a tavola davanti agli anziani, sedersi al posto degli anziani e parlare durante il pasto. In assenza di ospiti, i membri di una piccola famiglia mangiavano insieme e, in presenza di ospiti, prima apparecchiavano la tavola per gli uomini, poi mangiavano donne e bambini. Nelle famiglie numerose il pasto era organizzato in modi diversi: in alcuni casi tutti gli uomini mangiavano con il padre, il capofamiglia, poi davano da mangiare ai bambini, e poi alle donne (madre, figlie, nuore , eccetera.). Le coppie potevano mangiare separatamente: il capofamiglia con la moglie, i figli con i figli.

Va notato che i ceceni non approvavano il mangiare in momenti diversi della famiglia, perché credevano che non ci sarebbe prosperità e armonia in casa se tutti mangiassero separatamente dagli altri. I ceceni credono che sia impossibile lasciare un pezzo di pane, churek o altra parte del cibo iniziato e mezzo mangiato, il che implica che stai lasciando la tua felicità. Sembra che gli anziani ei genitori insegnassero ai bambini a stare attenti e parsimoniosi con il pane.

Nelle famiglie cecene si attribuiva grande importanza all'educazione fisica, lavorativa e morale di bambini e adolescenti. Va notato che i bambini e gli adolescenti, sia nel processo di partecipazione diretta alla vita lavorativa della famiglia, sia durante vari giochi, varie competizioni giovanili (corsa, lancio di pietre, corse di cavalli, lotta, ecc.) Hanno ricevuto un indurimento fisico. I ceceni abituarono gradualmente i ragazzi a tipi di lavoro maschili: pascolare e prendersi cura di loro, tagliare la legna da ardere, trasportare il raccolto dal campo su un carro, ecc. Fin dalla tenera età, ai ragazzi veniva insegnato a cavalcare e prendersi cura dei cavalli. Hanno anche cercato di insegnare ai ragazzi a sopportare le difficoltà, a temperare il loro carattere. Di norma, le "lezioni" iniziavano con i compiti più semplici e terminavano con l'inculcamento di abilità lavorative indipendenti.

Alle ragazze venivano insegnate le faccende domestiche: pulire la stanza, impastare, cucinare, lavare, cucire, lavorare la lana, ricamare, ecc. Le ragazze hanno anche aiutato le loro madri a prendersi cura dei bambini. In una piccola famiglia di ceceni, le ragazze erano le uniche assistenti della madre nelle faccende domestiche, svolgendo le faccende domestiche possibili. I ceceni, come altri popoli del Caucaso, giudicavano la figlia dalla madre, e la madre veniva giudicata dalla figlia. Molto spesso parenti e vicini paragonavano la figlia alla madre e dicevano: “Nana erg yu tsunan yo1” – la figlia è uguale alla madre; hanno anche detto: "Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1" - sarà la stessa di sua madre. Se parenti o vicini vedevano errori di calcolo nel comportamento di una ragazza in crescita, concludevano che la madre non era un'insegnante e aggiungevano che l'amante della ragazza era inutile. Se la ragazza è cresciuta ordinata, laboriosa, ha guadagnato una buona reputazione, sua madre è stata elogiata.

In generale, nella famiglia dei ceceni, un ruolo significativo è stato assegnato all'educazione dei bambini. È interessante notare che i ceceni, in proporzione alle capacità e alle capacità dei bambini, hanno affidato loro l'una o l'altra area di lavoro. E le regole di condotta, le tradizioni lavorative sono state trasmesse ai bambini proprio in famiglia, sono stati ispirati e spiegati fin dalla prima infanzia che dovevano soddisfare le richieste e le istruzioni dei loro anziani, era necessario aiutare nel lavoro, nella vita e l'un l'altro. E qui l'esempio personale dei genitori e degli anziani era ed è il mezzo principale e migliore per trasmettere tradizioni positive.

Nel tardo autunno e in inverno, quando c'era più tempo libero, era consuetudine che le famiglie cecene si riunissero in casa attorno al focolare. Le persone anziane hanno parlato del passato dei loro antenati e della storia del popolo, hanno ricordato le gesta eroiche dei loro nonni, leggende storiche, leggende, hanno raccontato ai giovani riuniti fiabe, varie leggende e parabole, hanno fatto indovinelli, li hanno introdotti a proverbi e detti . Naturalmente, tali serate hanno avuto un impatto morale positivo in condizioni in cui non c'erano scuole di istruzione generale, radio e televisione.

Le norme della Sharia hanno avuto un impatto significativo sulla vita di una famiglia rurale cecena.

Divorzi tra i ceceni

Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, i divorzi erano molto rari nelle famiglie cecene. Di norma, gli iniziatori erano sempre uomini, ma va notato che in caso di assenza di figli di una donna, lei stessa proponeva il divorzio. Durante un divorzio, il marito doveva dire "As yiti hyo" (ti ho lasciato) in presenza di un testimone. Ha detto questa frase tre volte. Durante il divorzio, il marito ha dato alla moglie tutto ciò che ha portato dalla casa dei genitori e tutto ciò che ha accumulato durante il periodo del matrimonio con il suo lavoro. Sebbene molto raro, ma a volte nelle famiglie cecene c'erano divorzi avviati dalla moglie, che, di regola, erano condannati dall'opinione pubblica.

Nell'intero sistema dei rituali familiari, la cerimonia nuziale dei ceceni era la più sviluppata. Il famoso etnografo sovietico L.Ya. Shtenberg ha osservato che “... nell'intero complesso complesso, che comprende molti rituali: sociali, legali, economici, religiosi, magici, ecc., le caratteristiche di molti strati, provenienti dalla più profonda antichità e formati sotto una varietà di storici e influenze culturali, si uniscono in un unico rituale”. Poiché lo scopo principale del matrimonio era procreare, il matrimonio era accompagnato da alcuni riti magici che avrebbero dovuto influenzare l'aspetto di una prole sana. Ad esempio, la sposa doveva scavalcare un pugnale o passare sotto le pedine incrociate, e anche sdraiarsi su un certo lato durante il sonno, ecc. Per assicurare una prole maschile, un bambino, un maschio, veniva dato nelle mani della sposa non appena questa entrava nella casa del marito.

Tra i ceceni, l'età abituale per il matrimonio per un uomo era di 20-25 anni e di 18-20 anni per una donna, ma i giovani si sposavano all'età di 23-28 anni e oltre. Nel passato pre-rivoluzionario, c'erano casi tra i ceceni in cui i giovani, a causa della mancanza di fondi, non potevano sposarsi fino all'età di 30 o più anni. I matrimoni precoci tra i ceceni erano rari, sebbene il materiale etnografico fornisca alcuni fatti quando le ragazze si sposavano all'età di 15-16 anni.

Matrimonio ceceno

I matrimoni nelle famiglie cecene venivano organizzati, di regola, in autunno e in inverno. Era considerato indesiderabile sposarsi ad aprile "bekar-but" - il mese del cuculo, citando il fatto che il cuculo non ha il proprio nido.

Le principali forme di matrimonio erano: matrimoni per matrimoni, matrimoni per rapimento, matrimoni consensuali dei giovani senza preavviso ai genitori. Adat e Sharia hanno proibito i matrimoni di donne musulmane con non musulmani. Rigorosamente osservato il principio dell'esogamia. Quando si sceglie un futuro sposo o sposa (e, di conseguenza, futuri parenti), la purezza del sangue e la reputazione impeccabile sono state poste al di sopra del fattore materiale. La poligamia, nonostante il profondo grado di introduzione dell'Islam tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, non era un fenomeno comune tra i ceceni.

Ognuna delle suddette forme di matrimonio consisteva in diverse fasi:

• a) la scelta della sposa
• b) matchmaking ("fuga", rapimento della sposa)
• c) matrimonio
• d) cerimonie post-matrimoniali

Ogni fase era un intero complesso di usanze e rituali associati a spettacoli di culto, che presumibilmente contribuivano al completamento con successo dell'intera attività. Molte persone si sono riunite per il matrimonio dai ceceni: parenti stretti e lontani, vicini di casa, ecc., E questo non ha richiesto un invito, poiché chiunque fosse venuto era già un gradito ospite. Gli sposi non hanno partecipato al matrimonio. Il matrimonio popolare tra i ceceni è sempre stato ricco di musica, canti, balli, rituali colorati.

Il giorno del matrimonio si faceva il “riesame” degli abiti della sposa, che venivano portati da casa il giorno delle nozze o qualche giorno prima delle nozze, e si presentava la donna che li aveva portati (gli abiti).

Tra i ceceni, subito dopo il completamento del matrimonio, si è svolta la cerimonia di inclusione degli sposi nella vita economica della famiglia. Per questo venivano cotte le torte "ch1epalgash". Un ago dell'orlo di un abito da sposa era infilato in uno di essi. Il giovane con canti e balli, insieme alla sposa, è andato alla primavera. La cerimonia si chiamava "nuskal hit1e dakkhar" - per portare la nuora in acqua.

Qui, un ch1epalg con un ago è stato gettato in acqua e sparato. Quindi raccolsero l'acqua e di nuovo, con canti e balli, tornarono. Le riprese in passato avevano lo scopo di allontanare gli spiriti ostili dalla sposa, ma oggi è solo un saluto nuziale.

Dopo il completamento del ciclo delle cerimonie nuziali, si è tenuto un movlid, al quale sono stati invitati mullah, parenti e vicini. Questa tradizione è osservata fino ad oggi. Queste sono, nel complesso, le caratteristiche più comuni di un matrimonio rituale tradizionale ceceno.

Concludendo l'articolo sull'educazione, notiamo che l'educazione dei bambini era un affare quotidiano della famiglia cecena. L'importanza di questo è stata profondamente compresa tra la gente. Nel folklore ceceno, è stato sottolineato che i genitori, allevando i propri figli, hanno così creato il proprio futuro: quello che sarà dipende in gran parte da come crescono i loro figli. Nell'educazione dei bambini c'erano basi popolari sviluppate nel corso di diversi secoli. Il tradizionale sistema di istruzione tra i ceceni includeva aspetti come garantire il pieno sviluppo fisico, la cura costante per la salute delle giovani generazioni, il trasferimento di competenze lavorative ed economiche, il rispetto delle norme di comportamento nella società e il trasferimento di conoscenze su il mondo intorno. Tutte queste basi sono state poste nella famiglia.

Khasbulatova Z.I, Nokhchalla.com

Sin dai tempi antichi, è successo tra i ceceni che il nonno trascorre molto tempo con i suoi nipoti.
Perché nonno?
In primo luogo, il nonno è già vecchio, quindi si siede a casa.
Il figlio è il capofamiglia, quindi è impegnato.
Un figlio ha bisogno di nutrire sia i suoi genitori che i suoi figli.
I ceceni della famiglia hanno tutto distribuito.
Tutti in famiglia sanno cosa fare.
Il nonno è il capofamiglia e sulle sue spalle la corretta educazione dei nipoti.
Un nonno deve raccontare ai suoi nipoti come è andato in campagna, ha combattuto, si è sposato e ha stretto amicizia con i suoi compagni.
Ma ogni nonno dovrebbe spiegare ai bambini che ci sono regole che un ceceno non dovrebbe infrangere.
Questo è fare le abluzioni quotidiane, fare la preghiera.
È molto importante.
Perché fare le abluzioni?
Questo deve essere assolutamente puro, se arrivi improvvisamente al Creatore!
Era possibile per un uomo essere sporco davanti a Dio?
Inoltre, il nonno ceceno insegna ai nipoti che non c'è niente al mondo che non si possa rifiutare, tranne tre cose: aria, acqua, pane (cibo).
Fin dall'infanzia, ai ceceni viene insegnato a rifiutare tutto il resto, quando è necessario!
All'occorrenza rifiuti tutto tranne l'Aria, l'Acqua e un pezzo di Pane!
Questo viene insegnato in modo che non ci siano tentazioni.
Quindi ai nipoti viene insegnato che quando gli ormoni iniziano a giocare nella sua giovinezza ed è soggetto alle passioni, deve trattenersi dalla lussuria.
Inoltre, fin dall'infanzia, viene insegnato loro a essere raccolti, questo è in ceceno - "Sobar".
Sobar, questo è quando un ceceno deve essere assolutamente sobrio e saggio!
Non fare un solo passo affrettato!
Sii in grado di pensare prima e non agire sconsideratamente!
Questo è Sobar!
Cioè, non prendere mai decisioni affrettate.
Stalin, buono o cattivo, ha fatto e agito alla maniera cecena!
Pertanto, ha vinto la Grande Guerra Patriottica!
A qualsiasi ceceno viene insegnato a vivere senza litigi.
Pertanto, qualsiasi ceceno, trovandosi in un nuovo ambiente, sa rinunciare a tutto, al momento giusto, per essere raccolto e trattenuto e non scalpitare le donne, per non offendere i suoi sentimenti e quelli dei suoi parenti.
Quando Pushkin A.S. è andato nel suo viaggio a Erzurum, ha chiesto al leggendario ceceno Taimi Beybulat di andare con lui.
Lungo la strada, Pushkin pone domande a Taimi Beybulat, come riesce ad essere assolutamente coraggioso?
Taimi Beybulat risponde che lui, Taimi, non è assolutamente coraggioso.
Lui, Taimi, dice a Pushkin: "No, no, non sono coraggioso, ho sempre paura ...".
Pushkin gli dice che lui, Taimi, è famoso in tutto il Caucaso per le sue imprese e il suo coraggio, e che chiede chiarimenti!
Taimi spiega a Pushkin che quando viene a trovarlo, in qualsiasi casa, lui, Taimi, ha paura di guardare una donna per non offendere il proprietario: "No, no, ho sempre paura di offendere qualcuno".
Ecco la vera educazione e nobiltà cecena.
Una volta Taimi era in visita, passando accanto al principe circasso.
Qualsiasi ceceno in qualsiasi principe del Caucaso si è incontrato ed è stato salutato su un piano di parità.
E qualsiasi generale zarista accettava un ceceno come pari.
Il principe aveva sentito parlare molto del coraggio di Taimi Beybulat e trattandolo con tenero agnello, chiese come difendersi e con cosa, se all'improvviso fosse stato attaccato all'improvviso.
Taimi Beybulat dice che in questi casi l'arma è tutto ciò che viene a portata di mano.
Ora una piccola digressione, i ceceni sorvegliano l'ospite dal varcare la soglia della sua casa fino alla sua partenza.
Non dovrebbe succedere niente all'ospite ceceno!
Deve andarsene come è venuto!
Garanzia di piena sicurezza.
Pertanto, un ceceno è un ospite, si sente calmo, ovunque si trovi.
Il dovere dell'ospitalità è al di sopra.
Anche il principe circasso lo sapeva.
E quando il ceceno Taimi Beybulat, prima di andare a letto, uscì in cortile per fare il bagno con una brocca d'acqua, il principe circasso, tormentato dalla curiosità, fa uscire il leone dalla gabbia.
Il leone attacca naturalmente Taimi Beybulat, che è sicuro della sua sicurezza, e quindi ha lasciato l'arma nella kunatskaya (stanza degli ospiti).
Taimi Beybulat si guardò intorno e, non notando nulla di adatto alla difesa, afferrò una brocca e andò all'attacco, costringendo il leone a indietreggiare.
Solo quando il principe si rese conto che Taimi non pensava nemmeno di spaventarsi e di ritirarsi, liberò i servi, che trascinarono nella gabbia il presunto leone in fuga e poi disse a Taimi per tutta la sera che capiva davvero che tutto ciò che gli capitava sotto mano era un'arma .
È passato alla storia.
I ceceni hanno davvero paura di offendere una donna.
È molto importante per i ceceni insegnare ai bambini a vedere e sentire chiaramente!
Sii sempre raccolto, pronto a tutto e comportati rispettosamente con tutti.
A volte, tale comportamento è percepito come debolezza e codardia tra gli altri popoli.
Ti racconto una barzelletta: da qualche parte in Europa, un ceceno si è sposato.
Là Lovzar e una festa di montagna.
Lezginka, danza, bandiera cecena.
Uno straniero a un matrimonio chiede a un ceceno che tipo di animale c'è sulla bandiera?
Ceceno, dice che questo è un lupo!
Perché è seduto? dice lo straniero.
Il ceceno dice che se questo lupo si alza, tutti scapperanno.
In modo che nessuno scappi, ma divertiti, il lupo sullo stemma - Si siede!
Quindi anche qui.
La modestia di un ceceno a volte può essere scambiata per debolezza.
Ma solo finché il ceceno non viene avvicinato o insultato.
Qui un ceceno, anche se solo, sorprende il pubblico!
Lascia che il lupo si sieda!
Ai ceceni viene insegnato a pensare alle conseguenze.
Per eliminare le conseguenze negative, un ceceno deve imparare a prendere le decisioni giuste.
Un ceceno non mangerà mai da solo se qualcuno non mangia!
Lui, prima di bere l'acqua, la allungherà a chi è vicino.
E tutti, assolutamente tutti i ceceni, correggono sempre gli errori.

RITI, USI E CREDENZE DEI CECENI E DEGLI INGUSCI LEGATI ALLA NASCITA E ALL'EDUCAZIONE DEI BAMBINI NEL PASSATO PRE-RIVOLUZIONARIO

3. I. KHASBULATOV

Le questioni trattate nell'articolo sono di particolare interesse storico e sociologico. Il loro studio è collegato non solo ai fatti scientifici (etnografici), ma anche al significato pratico, poiché nella vita familiare e sociale dei Vainakh, fino alla fine del XIX - inizio XX secolo. (e in alcune regioni montuose della Cecenia anche più tardi), continuarono ad esistere molte vestigia di fenomeni e istituzioni arcaici che dovevano essere studiati, e in parte - in costante eliminazione.

A causa della base di fonti relativamente limitata, l'articolo è scritto principalmente sul materiale della ricerca etnografica sul campo condotta dall'autore sia nelle regioni montuose che pianeggianti della Ceceno-Inguscezia nel 1976-1978 come parte della spedizione etnografica del Caucaso settentrionale della Facoltà di Storia del Dipartimento di Etnografia dell'Università Statale di Mosca (di seguito - SCEE Università Statale di Mosca) e la spedizione etnografica dell'Istituto di Storia, Sociologia e Filologia (di seguito denominata EEIISF) sotto il Consiglio dei Ministri dell'ASSR ceceno.

Le informazioni ottenute hanno fornito l'opportunità di chiarire le caratteristiche della vita familiare, familiare e sociale dei ceceni e degli ingusci tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, fornite nella letteratura pre-rivoluzionaria. In alcuni casi, i materiali sul campo erano l'unica fonte su un particolare argomento, poiché non ci sono informazioni in letteratura su una serie di questioni familiari e familiari, la vita dei ceceni e degli ingusci tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo.

Altre usanze e rituali che ci interessano hanno ricevuto qualche riflessione nella letteratura etnografica del periodo pre-rivoluzionario, ma tutt'altro che completi e non sempre veritieri, nonostante il valore delle singole osservazioni.

La ragione di questo stato delle fonti, a nostro avviso, è che gli autori (anche quelli che hanno studiato specificamente la vita familiare e familiare dei ceceni e degli ingusci), di regola, non avevano la metodologia e le abilità speciali necessarie. La barriera linguistica (e il fattore etnico ad essa associato) ha svolto il suo ruolo, poiché la stragrande maggioranza degli autori pre-rivoluzionari non conosceva la lingua locale, il che rendeva loro difficile la comunicazione con gli abitanti delle montagne e influiva sulla qualità del informazioni (soprattutto su questioni intime della vita familiare degli abitanti delle montagne).

Notiamo inoltre come un inconveniente significativo che la maggior parte delle opere di autori pre-rivoluzionari sono state scritte nello stile di adempimento di un ordine socio-politico. Pertanto, molti di loro erano caratterizzati da una tecnica abbastanza comune: l'introduzione nella circolazione scientifica di una quantità significativa di materiale (soprattutto statistico) e anche le forme della loro elaborazione "oggettivata", che escludevano completamente le caratteristiche sociali, ignoravano l'approccio di classe a i fenomeni della vita sociale e familiare dei montanari.

Pertanto, è necessario trattare le loro conclusioni e valutazioni con un sufficiente grado di critica, dettato dal desiderio di giustificare e abbellire la politica dello zarismo nel Caucaso. L'uso della letteratura pre-rivoluzionaria richiede un'analisi approfondita delle fonti utilizzate da un determinato autore, tenendo conto dell'originalità delle sue opere o della compilabilità delle informazioni utilizzate nell'opera, ecc.

Le prime informazioni sulle usanze e sui rituali familiari dei ceceni e degli ingusci sono contenute nell'articolo di A. M. Shegren '. Inoltre, informazioni etnografiche sulla famiglia e sui rituali familiari si possono trovare anche nelle opere di I. F. Dubrovin, F. I. Leontovich, N. Semenov, V. V. Sokolsky2. In particolare, l'ultimo di questi autori, sulla base di un'analisi dei materiali folcloristici, del diritto consuetudinario, nonché di una serie di altre fonti letterarie, ha indicato il legame dei bambini con il clan materno tra tutti: i popoli del Caucaso settentrionale, compreso il Vainakh.

Tra le prime opere di autori sovietici sulla nuova metodologia: va citata la ricerca etnografica (compresa la famiglia e la vita familiare tra i popoli del Caucaso); il programma di G. F. Chursin, che fu uno dei primi programmi sovietici per la raccolta di materiale etnografico - in esso attirò specificamente l'attenzione sull'importanza dello studio dei riti di maternità3. Informazioni interessanti e preziose sulla vita familiare e familiare sono contenute nelle opere di A. K. Vilyams, D. Sheripov, M. O. Kosven, Ya-S. Smirnova4.

Come è noto, le trasformazioni socio-economiche nel corso dello sviluppo storico della società hanno determinato le caratteristiche e l'evoluzione dei rituali e dei costumi familiari tra molti popoli del mondo (compresi i ceceni e gli ingusci tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo). Nel periodo di tempo studiato, la forma principale della famiglia tra i ceceni e gli ingusci era la piccola famiglia individuale "dozal", che conservava nella sua struttura interna molte delle antiche caratteristiche patriarcali della grande comunità familiare. Pertanto, vi è la presenza di tali vestigia di conservatori; quale carattere, come priorità dell'uomo, che era il capofamiglia e l'unico proprietario, amministratore della sua proprietà. Secondo le consolidate tradizioni patriarcali, la generazione maschile godeva di diritti speciali, perché i figli erano i protettori della famiglia, i successori del clan e gli eredi della proprietà.

La nascita di un figlio maschio in famiglia con una notevole indifferenza per l'aspetto di una ragazza, che a volte suscitava persino ostilità da parte del marito e di tutti i parenti nei confronti della madre "infruttuosa", era considerata una grande gioia e successo nella vita (e in alcuni luoghi è ancora considerato fino ad oggi). Al contrario, una donna diventata madre di un ragazzo poteva contare sulla forza della sua posizione in famiglia.

Fin dalla tenera età, un ragazzo delle famiglie di ceceni e ingusci ha conosciuto la gerarchia sessuale: è stato ispirato,

che è chiamato a svolgere in futuro il ruolo principale nella famiglia, che è il sostegno della casa. Il proverbio diceva: "Non ci sarà figlio, non ci sarà riparo" 5, "Il ragazzo è il futuro uomo e combattente, successore

gentile”, ha osservato A. Berger descrivendo la vita dei ceceni 6. Questo è stato sottolineato anche da altri autori7.

Una donna che ha molti figli e nipoti era considerata la più felice e fortunata. La notizia della gravidanza di una giovane donna tra i ceceni e gli ingusci ha portato grande gioia in famiglia. La donna stessa si rallegrò, poiché divenne un vero membro della famiglia del marito, e ogni sua richiesta e desiderio durante la gravidanza furono esauditi. Secondo la credenza popolare, si credeva che il rifiuto in questa situazione potesse influenzare la vita del nascituro, così come la persona stessa che si rifiutava di soddisfare la richiesta di una donna incinta.

A causa del fatto che, secondo l'usanza dei ceceni e degli ingusci, una giovane donna era considerata un membro della famiglia solo dopo la nascita di un bambino e ne era inclusa, l'infertilità era per lei una grande tragedia e nella maggior parte dei casi il motivo del divorzio, oltre a portare in famiglia una seconda moglie (se in questo caso i figli di un'altra moglie, la prima doveva prendersene cura come se fossero i suoi).

In passato, ceceni e ingusci associavano la gravidanza all'azione di forze soprannaturali, da cui presumibilmente dipendeva l'aspetto della prole, e, di regola, i Vainakh vedevano la causa dell'infertilità solo nelle donne. In realtà, le cause dell'assenza di figli (in particolare femminile) spesso non avevano radici biologiche, ma sociali: condizioni di vita difficili durante l'infanzia, superlavoro. La gravidanza è stata influenzata negativamente anche dai matrimoni precoci praticati da molti popoli del Caucaso (conseguenze fisiologiche per il fragile corpo di una donna).

Sotto l'influenza delle condizioni di vita e delle credenze religiose dei ceceni e degli ingusci, ebbe luogo la formazione e lo sviluppo di rituali e usanze associati alla nascita e all'educazione di un bambino.

Poiché lo scopo principale del matrimonio tra ceceni e ingusci era la continuazione della famiglia, il matrimonio era già accompagnato da alcuni riti magici che, come altri popoli del mondo, avrebbero dovuto garantire la nascita di una prole sana. Quindi, ad esempio, la sposa doveva scavalcare un pugnale o passare sotto le pedine incrociate, e anche sdraiarsi su un certo lato ”, ecc. ragazzo appena entrata nella casa del marito, e il miglio le era sparso davanti.

"Quando una ragazza si è sposata", ha scritto B. Dalgat, "amici e ospiti si sono riuniti nella casa dei suoi genitori, hanno acceso un fuoco nel focolare e il testimone dello sposo (in seguito amico della damigella d'onore) l'ha condotta per mano con il viso coperto tre volte attorno al focolare. Le amiche di I cantavano canzoni, rivolgendosi ai santi con una preghiera che giovane sarei fecondo, come le ceneri di un sacro focolare, che aumenta ogni minuto, in modo che fosse legata

(appiccicoso) a suo marito come fuliggine, ecc……… Poi l'uomo migliore

prese la catena con una mano in segno di rottura di ogni legame tra la sposa e la famiglia e il suo culto.

Come punizione dall'alto, è stata considerata la completa assenza di bambini. Pertanto, le donne Vainakh spesso cercavano di: essere curate per l'infertilità, utilizzando i mezzi disponibili per questo, compresi quelli magici. Le donne senza figli ricorrevano spesso all'aiuto degli stregoni e i metodi per curare l'infertilità tra quasi tutti i popoli del Caucaso settentrionale erano simili (massaggio dell'addome inferiore, infusi di erbe medicinali, ecc.) - Di norma, le donne senza figli Vainakh furono costretti a visitare vari santuari, facendo "ziyarta 'sh' alle ceneri di una persona spirituale 'famosa' per aver implorato un bambino dai luoghi santi.

Per fare questo distribuirono l'elemosina nel loro villaggio e partirono per un viaggio con le donne più pie e un mullah, che doveva mendicare un figlio e promettere al "santo" I di sacrificare un montone bianco se fosse nato un figlio. Nel caso | la nascita di un bambino così "pregato", una processione! apparve di nuovo con un montone bianco, lo macellò e distribuì la carne, e assegnò anche preziosi doni agli accompagnatori che erano felici di svolgere le loro funzioni per tale pagamento. Ha scritto: "Tusholi è particolarmente venerato dalle donne ... Tusholi è principalmente il dio della gravidanza o di qualsiasi prole in generale ..."

In effetti, numerosi materiali storici ed etnografici danno motivo di affermare che nel periodo pre-musulmano le donne Vainakh, sperando di dare alla luce un figlio o un bambino in generale, si rivolgevano spesso a vari santuari per chiedere aiuto. Etnografo Ch. Akhriev nella seconda metà del XIX secolo. ha confrontato le funzioni del santuario osseto "firy-dzuar" (il santo patrono degli arieti o la forza generativa che alleva le mandrie) con il patrono ceceno della gravidanza. Ha suggerito che tali famosi santuari in Cecenia e Inguscezia come Gal-Erdy e Tkhaba-Erdy fossero associati a riti di fertilità e gravidanza. Non è un caso che le donne ingusce siano venute qui con la richiesta di dare loro 12 figli.

L.P. Semenov, sulla base dell'analisi dei materiali etnografici, ha concluso che la divinità Tusholi è una divinità della fertilità, ed è stata venerata in Inguscezia fin dai tempi antichi 13. Santuari simili esistevano in passato tra altri popoli del Caucaso settentrionale, ad esempio , gli osseti ne hanno 14.

Sebbene i Vaiyahi attendessero con impazienza la nascita di un bambino, una futura madre, come mostrano i materiali sul campo da noi raccolti nel 1979, non furono concessi sconti e privilegi speciali nel lavoro (con la possibile eccezione del divieto di sollevare pesi). Durante la gravidanza, ha lavorato come prima e si credeva addirittura che se una donna lavora bene, il parto sarà facile e il bambino si sentirà bene nel grembo materno.

Non c'erano inoltre divieti alimentari speciali e la donna incinta mangiava con tutti i membri della famiglia. Tuttavia, si scopre che esistevano alcuni antichi tabù contraccettivi per le donne incinte tra i Vainakh. Ad esempio, la suocera o un'altra donna di casa doveva cucinare per lei ciò che desiderava veramente affinché il feto si sviluppasse normalmente; inoltre, una donna incinta veniva diligentemente protetta dallo spavento, non permettendo dopo il tramonto di andare a prendere l'acqua, gettare immondizia o versare acqua in strada; non le era permesso guardare i morti, partecipare ai funerali, piangere i parenti morti, ecc. Inoltre, secondo le credenze dei ceceni e degli ingusci, le donne incinte non avrebbero dovuto guardare lepri, asini, ecc., in modo che un bambino non nascerebbe con il labbro strappato o con altri difetti.

Secondo gli informatori, nei villaggi della Cecenia e dell'Inguscezia c'erano donne che prevedevano il genere. futuro figlio secondo segni caratteristici. Ad esempio, si credeva che se una donna perde peso e le macchie di pigmento compaiono sul viso, le ciglia e le sopracciglia si assottigliano, allora avrebbe dovuto dare alla luce una bambina. Anche i sogni "profetici" erano considerati una guida affidabile (un uovo, un ago, una colomba blu, un ditale - tutto ciò parlava, presumibilmente prefigurava la nascita di una figlia; una colomba bianca, un mantello circasso, un serpente, ecc. - la nascita di un figlio).

Anche il sesso del nascituro era previsto dalla predizione del futuro. Ad esempio, la predizione della fortuna su una spalla di montone, conosciuta tra molti popoli del Caucaso, che era chiamata dai Vainakh "Phana-raya Nekhyezhar". Consisteva nel macellare un montone e invitare una donna o un uomo che sapesse indovinare in questo modo. Prima si mangiava la carne, poi il capofamiglia dava allo “specialista” la scapola sinistra, e lui ne toglieva la carne solo con le mani (era impossibile che i denti di una persona o oggetti metallici entrassero in contatto con esso - un coltello, un pugnale Dopo tale pulizia, l '"esperto" ha esaminato la scapola alla luce e dalle macchie su di essa, le fratture ossee e il tubercolo sottoscapolare, ha "interpretato" il futuro del bambino, la sua occupazione , e anche la questione dei suoi eredi.

Durante il periodo in esame, le donne cecene e ingusce partorivano, di regola, nella casa del marito - nella stanza degli sposi ("wati"), inoltre, il marito non doveva essere a casa. “Quando una donna sente l'avvicinarsi del parto, il marito esce di casa e lascia parenti o conoscenti per prendersi cura del puerperale. Qualche tempo dopo la nascita, quindi cinque giorni dopo, il marito è tornato a casa e non ha prestato attenzione né alla moglie né al neonato ", ha detto uno degli autori pre-rivoluzionari 15.

Apparentemente, questa era una delle manifestazioni dell'usanza caucasica dell'evitamento, che avrebbe dovuto mostrare l'innocenza del marito nella nascita del bambino e nella madre stessa. Uno degli autori pre-rivoluzionari, basato su materiali osseti e daghestani, spiegava l'uscita di casa del marito durante la nascita della moglie con il timore che i guai della moglie-parente potessero diventare anche i suoi guai (il marito esce di casa e non tornare finché la donna in travaglio non si riprenderà dal parto e non cesserà di essere “impura”!6 Usanze simili sono state notate da ricercatori tra altri popoli del Caucaso (Shapsugs, Kumyks, Adyghes, Nogais, ecc.) 17.

Va notato che molti riti di nascita dei Vainakh sono associati al sistema generale di credenze e credenze religiose che hanno sviluppato nel periodo pre-musulmano e persino pre-cristiano. Naturalmente, in seguito (sotto l'influenza del cristianesimo e poi dell'Islam), queste idee sono cambiate. Il sincretismo delle idee religiose si rifletteva in alcuni riti di maternità Vainakh.

Prive di qualsiasi assistenza medica durante il periodo in esame, le donne cecene e ingusche cercarono di aiutarsi con i propri mezzi, che si riducevano principalmente a varie influenze religiose e magiche.

Di solito, una donna che aveva partorito in precedenza - un'ostetrica, e in sua assenza - una donna anziana, ma non una parente stretta della donna in travaglio o di suo marito, aiutava durante il parto. Allo stesso tempo, l '"ostetrica" ​​che ha partorito non dovrebbe essere "con gli occhi aperti", poiché si credeva che se il bambino fosse stato "infastidito" al momento della nascita, allora non avrebbe potuto essere guarito in alcun modo. Va notato che la donna che ha adottato il bambino è stata onorata da lui in futuro, anche quando è cresciuto, ha dovuto fare i conti con lei, e quando si sposa o si sposa, darle un taglio per il suo vestito 18.

Le donne in passato partorivano in ginocchio e si appoggiavano a qualcosa di duro (per lo più un letto di legno).

Per facilitare il parto, hanno massaggiato la parte bassa della schiena e il ventre della donna in travaglio è stato spalmato di burro di mucca fresco e caldo e anche leggermente massaggiato. Autori pre-rivoluzionari riportano anche un metodo di parto simile tra i Vainakh: “Nel distretto di Khasav-Yurt, partoriscono sui fianchi. ... Nella Grande Cecenia, nei villaggi di montagna, partoriscono in posizione ginocchio-gomito e i cuscini sono posti sotto il petto ... I ceceni in una stanza negli angoli bruciano una lisca di pesce, il cui fumo, nel loro opinione, aiuta "19. In questo caso, sembra che la fumigazione con il fumo di una lisca di pesce e altri mezzi magici usati in passato dalle donne non siano fenomeni accidentali. Si riferiscono ai metodi magici per trasformare le donne senza figli in santuari-patroni dedicati a vari animali domestici (capra, montone, toro). Ad esempio, secondo le leggende, i ceceni sono ben consapevoli della reciproca trasformazione di un toro (bue) nell'acqua del lago Galan-Chozh, ecc. l'antica funzione magica di liberare i fardelli associati a una donna e alla sua prole.

Se il parto è stato ritardato, la donna si è sdraiata su un feltro o una coperta e gli esperti l'hanno aiutata, tenendone le estremità, hanno girato la donna in travaglio da una parte all'altra o, dopo averla messa sulla schiena (schiena contro schiena) , indossava, tremava di tanto in tanto ; la costrinsero a stirarsi, e poi le misero un cuscino sotto la parte bassa della schiena, sul quale la donna dovette sdraiarsi per qualche tempo 20.

Come altri popoli del mondo, tra i Vainakh, l'arsenale di mezzi e metodi magici per aiutare le donne in travaglio includeva nodi da sciogliere, in cui dicevano "partorire allo stesso modo", ecc. 21 Dopo la nascita del bambino, l'ostetrica ha tagliato, legato con uno spago (" ts1opgu") Il cordone ombelicale, e il resto è stato asciugato e conservato in una culla per scopi medicinali. Ad esempio, secondo i nostri informatori, quando un bambino si ammalava all'addome, veniva massaggiato con questo cordone ombelicale oppure, dopo averlo immerso nel latte o nell'acqua, gli veniva dato da bere. Quando il bambino è cresciuto, il cordone ombelicale è stato nascosto in un luogo asciutto e lontano - "mettah tsakhadecha".

Anche gli antichi medici indiani insegnavano: se un bambino nasce con alcuni difetti fisici (deformazione della testa, delle gambe, delle braccia, ecc.), Allora dovrebbero essere corretti. La stessa opinione era condivisa da molti popoli del Caucaso, compresi i ceceni e gli ingusci, che avevano i loro modi di governare i difetti congeniti. Un bambino fino all'età di tre anni al mattino quando si svegliava e la sera quando si sdraiava nella culla, sua madre o sua nonna gli raddrizzavano deliberatamente le dita delle mani e dei piedi (così come il naso), a volte massaggiandole così forte che il bambino a volte piangeva dal dolore 22.

Subito dopo il parto, i ceceni facevano il bagno al bambino in acqua tiepida. Tre giorni dopo, è stato lavato con acqua calda e sapone. Successivamente (per 40 giorni) il bambino veniva asciugato e spalmato di burro di vacca, tranne una volta alla settimana, quando veniva lavato con sapone e acqua tiepida23.

Secondo l'usanza, ceceni e ingusci non si preparavano in anticipo al parto, senza conservare nulla da vestiti e pannolini, poiché si riteneva che la preparazione potesse avere un effetto negativo sulla nascita di un bambino24. Secondo la testimonianza di uno dei medici pre-rivoluzionari, i Vainakh hanno avvolto il neonato nei primi tre giorni solo in fasce da un vestito consumato. Quindi il bambino, strofinato con olio, vestito con una canottiera, cucita da toppe di cotone multicolore. Brandelli multicolori venivano usati per le magliette per proteggere il bambino dal malocchio e da varie malattie26.

In generale, lo scopo della fasciatura è diverso: protezione dal freddo; proteggere il bambino da movimenti inutili; la volontà di evitare danni involontari alle membra deboli del bambino in caso di negligenza nel maneggiarle 27.

La prima fasciatura, come mostra un sondaggio tra informatori, avveniva tra i ceceni e gli ingusci, di regola, pochi giorni dopo la nascita, dopodiché il bambino veniva posto in una culla donata dai parenti della madre - "aha" in ceceno . La casa dei genitori da parte di madre, oltre a una culla colorata, dava al bambino tutto il necessario per fasciare e anche, a seconda della ricchezza, un montone, un puledro, una mucca, ecc.

Di solito per la prima volta il ragazzo veniva messo nella culla da un giovane allegro, sano, maestoso e bello - "khuash volchu zhimchu stag", e la ragazza - una ragazza giovane e ben fatta che era la primogenita della sua famiglia. Per questa azione, tra ceceni e ingusci, martedì, giovedì e domenica erano considerati giorni buoni.

Prima di mettere a letto il bambino, tutti i presenti venivano nutriti con porridge - "khudar", "ch1pilgash" (torte con formaggio) o altre prelibatezze, inoltre, era necessario trattare anche i vicini.

Numerose credenze importanti erano associate alla culla stessa dei ceceni, gli ingusci. Quindi, non era mai permesso dondolare una culla vuota, perché si credeva che coloro che in seguito vi si sarebbero sdraiati non avrebbero mai avuto figli. Non si sono toccati e invano non hanno legato strisce di tessuto "kokhkarsh" per legare il bambino alla culla. Era impossibile portare il bambino sopra la traversa della culla. Inoltre, la culla, di regola, era orientata con la testa a est oa sud ("baqa-khya agGor").

Come già notato, la nascita di un figlio è stata sempre accolta con grande gioia. Allo stesso tempo, hanno detto: "varh1 things your hulda" (essere fratello di sette fratelli). Anche alla nascita, le ragazze hanno espresso un desiderio che esprimeva l'idea di una famiglia "ideale": "varh1 veshi iisha hulda" - (essere la sorella di sette fratelli). “I padri (ceceni, - 3. X.) sono estremamente insoddisfatti della nascita di una figlia e si rallegrano quando nasce un figlio ... 28 La nascita di un bambino maschio serve spesso come occasione di festa e rinfresco nella casa del padre .” Nella famiglia Inguscia, la nascita di un figlio maschio è un evento eccezionale. Per il bene di un tale evento, l'inguscia massacra volentieri un ariete e tratta i suoi parenti e amici che sono venuti in vacanza (per congratularsi con lui). Questi ultimi sono felici, in onore della nascita di un maschio, ea loro volta regalano anche a un padre felice, chi può, un montone, una vacca... Le donne portano in dono a una partoriente del cibo preparato, galline, uova , burro, ecc. ... "29

In onore di un evento così importante, fu fissato un certo periodo e furono organizzate grandi gare con premi piuttosto costosi per i vincitori: un costoso pugnale con cintura, una brocca di rame per l'acqua, ecc. Va notato che non solo parenti, ma anche tutti coloro che hanno voluto assistere alla celebrazione in onore dell'erede.

Al contrario, l'aspetto del consiglio della ragazza è stato organizzato senza pubblicità. In questo caso, il padre sembrava confuso, tutti quelli che incontrava evitavano di ricordargli l'evento accaduto nella sua famiglia e solo parenti e vicini di sesso femminile venivano a visitare la donna in travaglio 30. Tuttavia, se prima la famiglia aveva solo maschi, poi la nascita di una bambina è stata accolta con gioia ed è stata accompagnata da alcuni festeggiamenti.

Dopo la nascita del bambino e della madre, hanno cercato di non partire soli nei primi giorni, poiché, secondo la leggenda, geni e altri spiriti potevano venire a casa loro, presumibilmente danneggiando la madre e il bambino. Si riteneva inoltre necessario proteggere una madre con un bambino dal malocchio, perché, secondo le idee tradizionali, quando il malocchio era presente, il bambino piangeva, non prendeva il seno e la madre del bambino perdeva latte, ecc. Temendo questo, il bambino non veniva mostrato, non veniva fasciato davanti a estranei, lo proteggevano soprattutto dalle donne con gli occhi azzurri.

La giovane madre inoltre non doveva uscire di notte da sola e soprattutto non buttare l'acqua, in casi estremi si poteva versare con cura l'acqua usata. Per proteggersi dal malocchio, veniva usato uno speciale amuleto religioso, oltre a cose speciali (un pezzo di legno di un albero di mele cotogne - "khaiban dechig", perline gialle, di piccole dimensioni, un filo di lana rosso attorno alle mani e ai piedi , eccetera.). Tutti i tipi di segni e credenze simili esistevano tra gli altri popoli.

Un momento importante nei riti postnatali è stata la denominazione del nome - "tse tillar", che è stata nuovamente accompagnata da una festa - "movlad desha". C'era un'opinione secondo cui molto nella vita di un bambino dipende dalla scelta di un nome particolare! perché al "potere dei nomi" veniva data grande importanza. Pra-: parenti, vicini, uno-| abitanti del villaggio. Quasi mai in passato a un bambino veniva dato un nome | i genitori stessi. In fondo era appannaggio di un rispetto speciale; persone che vivono nella comunità. Quando si nominava, chi dava questo o quel nome lo sosteneva, cosa che era anche ampiamente praticata [tra molti altri popoli31.

I ceceni e gli ingusci non avevano alcun obbligo | ma il nome stabilito. Insieme ai nomi diffusi (Ibrahim, Hassan, Hussein, Said, ecc.), Sono stati conservati i nomi tradizionali: Taus (pavone), Lechi (falco), Borz (lupo), ecc. Per proteggere il neonato, i nomi Vakha (dal vivo), Dukkha Waha (dal vivo), Vee-| sita (resta), ecc. Nel caso in cui molte ragazze fossero nate in famiglia, venivano chiamate Toita (abbastanza), Satsita (trasforma) e persino Yalita (muori), il che, tuttavia, era estremamente raro. Se la figlia era l'unica tra diversi ragazzi, le veniva dato il nome Yakha (vivi), Yahita (lascialo vivere), Dukkha Yakha (vivi a lungo), ecc. Riguardo alla questione della denominazione dell'inguscia, N. F. Grabovsky ha osservato: “ Gli ingusci non hanno nomi stabiliti una volta per tutte per nominare i neonati. Molto spesso, in questi casi vengono dati nomi maomettani, ma a volte all'inguscia piace nominare suo figlio con qualche oggetto, come: lottatore (lupo), Alkhazir '(uccello), coltello (quercia), Topchi (scudo), ecc. Poi gli ingusci danno volentieri nomi in onore di alcune persone rispettate, non esclusi i russi…” 32

Secondo N. N. Kharuzin, anche il nome del neonato è stato dato così: “Per scegliere un imedator, il padre sceglie tre amici che lanciano un osso (alchiks), il cui alchik si alzerà, dovrebbe dare il nome al bambino ..." Se nasce una ragazza, allora vado ragazze, per niente donne sposate, e scelgo quella che dovrebbe dare il nome alla posizione dell'alchik. neonato" 33.

Parlando della denominazione da parte degli ingusci, N. Grabovsky ha anche scritto che “gli ingusci, ad esempio, fanno questo: diversi giovani prendono una spalla di agnello e li gettano a terra, la cui caviglia diventerà una costola, il cui nome è dato al ragazzo. Beli si sceglie un nome per una ragazza, poi una caviglia viene lanciata da ragazze 34.

Così, i Vainakh, seguendo le credenze popolari, cercarono di dare un nome al bambino per spaventare gli "spiriti maligni", ma anche perché portasse felicità al suo proprietario .. Allo stesso tempo, come altri popoli del Caucaso , hanno fatto affidamento. alla "volontà della divinità, alla volontà del destino" 35.

Tra i ceceni, secondo molti autori, il bambino veniva allattato subito dopo il parto, e l'alimentazione veniva effettuata con pappa a base di farina di mais con latte o burro (spesso veniva dato loro un pezzo di grasso di montone da succhiare). I bambini venivano allattati al seno fino a due o tre, e anche quattro o cinque anni, se nessuna circostanza interferiva. In caso di mancanza di latte da parte della madre, veniva invitata a casa una parente o un'altra donna che allattava. È diventata la "madre del latte" ei suoi stessi figli sono diventati i "fratelli o sorelle del latte" del bambino.

Si credeva spesso che una tale relazione fosse più vicina anche al sangue 36.

In generale, l'alimentazione artificiale non era popolare 37. Il bambino, mentre era allattato al seno, era con i suoi genitori, ma dopo lo svezzamento veniva messo a letto in un'altra stanza (il più delle volte con la nonna),

I ceceni e gli ingusci praticavano ogni sorta di trucchi legati alla credenza nel potere magico, volti a proteggere il bambino (soprattutto di età inferiore a un anno) dalle "forze del male". Quindi, oggetti appuntiti (coltello, forbici, fiammiferi, ecc.) Sono stati posti sotto il cuscino del bambino o un vaso con acqua è stato posto sulla testa del bambino. Un'usanza simile esisteva tra i georgiani 38. Quando facevano il bagno a un bambino, le donne Vainakh mettevano anche un pezzo di carbone nell'acqua 39.

Secondo il punto di vista dei ceceni e degli ingusci, il "malocchio" ha avuto una grande influenza sulla salute del bambino. Il proverbio è stato preservato: "B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu" - "il malocchio dell'animale conduce al calderone e il bambino alla tomba". Molto spesso, il malocchio, in particolare gli occhi azzurri, era considerato la causa della morte di un bambino. Pertanto, hanno cercato di non mostrarlo alle persone, di non mostrarlo agli estranei, ecc.

Se c'era il sospetto che il bambino fosse infastidito, il "trattamento" iniziava immediatamente. I suoi metodi e metodi erano diversi, come con tutti i popoli del Caucaso. Prima di tutto, hanno usato okuri-| vaniya - ("k1ur tuha"), per il quale la suocera o un'altra donna. 1 tagliato fuori dagli abiti di tutte le famiglie, e anche dei vicini, piccoli | brandelli o fili, prese uno straccio blu, vi fece nove buchi, vi aggiunse un po' d'olio, sale, scaglie; cipolla o aglio, condimento alle erbe e poi tutto questo sul fuoco-| alce, e il bambino è stato completamente fumigato con questo fumo acre.

Un altro modo del cosiddetto trattamento era quello; il mullah ha scritto alcuni detti del Corano su un pezzo di carta, dopodiché questo foglio è stato gettato nell'acqua, che serviva per bere e fare il bagno al bambino. C'era anche un'usanza quando, dopo azioni rituali stabilite, sale e farina venivano gettati in un fuoco ardente. Si credeva che quando il sale esplode nel fuoco, la malattia lascia il bambino. Una variante di tale "trattamento" è descritta dagli etnografi: "I guaritori ceceni e ingusci, quando trattavano il "malocchio", circondavano tre volte un pizzico di sale intorno alla testa del paziente e, sussurrandogli incantesimi, lo gettavano nel fuoco 40. Tuttavia, i nostri materiali sul campo dicono che questo potrebbe fare e ha fatto ogni donna anziana della casa.

Questo metodo di "trattamento" e riconoscimento del "malocchio" è stato registrato anche nelle informazioni che abbiamo ricevuto (tra una serie di altre). Poi | con quest'acqua hanno imbrattato i palmi delle mani, delle gambe, della testa del bambino, gli hanno dato da bere quest'acqua.

È noto che una delle manifestazioni del culto dei morti tra i popoli del mondo era una combinazione di paura dei morti con preoccupazione per lui. I ceceni e gli ingusci hanno un rituale molto interessante. Quando un corteo funebre è passato lungo la strada, allora dormi-| si riteneva necessario svegliare velocemente i bambini (e anche gli adulti) e rimetterli in piedi finché il corteo non fosse passato davanti alla casa. Si credeva che in questo modo fosse possibile proteggere il bambino dalla debolezza, dall'impotenza e dal fatto che lo spirito dei morti non abitasse presumibilmente il corpo addormentato.

Nel passato pre-rivoluzionario, quando non c'erano cure mediche nei villaggi ceceni e ingusci, i bambini | spesso moriva in tenera età, il che, in particolare, è confermato dai dati degli scavi dei cimiteri medievali della cripta 41. Secondo le credenze popolari, c'erano alcuni oggetti che determinavano per quanto tempo sarebbe vissuto un bambino. Quindi, ad esempio, se un bambino ha le orecchie lunghe, si credeva che sarebbe vissuto a lungo. R. Se il bambino era intelligente oltre i suoi anni, erano preoccupati che non sarebbe vissuto a lungo. Con l'aiuto di vari amuleti, hanno cercato di prolungare e salvare la vita dei bambini.

Secondo l'usanza, il taglio di capelli del bambino, di regola, iniziava molto presto, perché si credeva che il bambino non crescesse bene e non ingrassasse senza di esso. Il primo taglio di capelli o rasatura dei capelli sulla testa doveva essere effettuato da un giovane sano, forte e alto, con bei capelli (di solito un parente, un vicino o un ospite). I capelli rasati contemporaneamente non venivano buttati via, ma pesati e, in base al peso, il "parrucchiere" veniva ricompensato con denaro. Inoltre, dovevano cucinare qualsiasi piatto da lui ordinato. La madre ha tenuto i primi capelli del bambino finché non ha cominciato a parlare, e gli ha chiesto: di chi sono questi capelli nelle sue mani? Di solito il bambino chiamava gli animali: un montone, una mucca, ecc., Il che significava, secondo l'opinione popolare, che era destinato a tenere esattamente il bestiame che chiamava nella fattoria.

Fu anche determinato il rito della circoncisione dei primi chiodi, che venivano dati al taglio al primogenito. I chiodi venivano solitamente posti nel Corano o in un libro tra le pagine (da questo, secondo l'opinione tradizionale, i bambini avrebbero dovuto diventare intelligenti); hanno lanciato le armoniche in modo che il bambino imparasse a suonare in futuro, le hanno gettate nel cerchio dei ballerini al matrimonio in modo che ballassero bene, nella macchina da cucire, con il desiderio che la figlia imparasse il ricamo, ecc.

Come uno dei riti, si può anche caratterizzare il rito della circoncisione - "sunt var", che doveva essere eseguito (secondo la versione) di solito all'età di quattro o cinque anni e obbligatorio al raggiungimento degli otto o nove anni. La circoncisione è stata eseguita da "specialisti" - "sunt vesh volchu staga" (una persona che esegue la circoncisione). L'esecuzione di questa procedura è stata consacrata dalla religione come una necessità forzata, come tutti gli altri popoli che professavano l'Islam, poiché un uomo su cui non veniva eseguito questo rito non aveva il diritto di macellare il bestiame e non era affatto considerato a tutti gli effetti. Poiché l'operazione stessa è avvenuta in condizioni antigeniche, le norme igieniche sono state violate, molto spesso si sono verificati avvelenamento del sangue ed esiti tragici.

Se il bambino non parlava per molto tempo, veniva posto tra due cavalli e costretto a dire "whoa", e nutrito anche con la punta della lingua degli animali.

Esistevano vari rituali tra i ceceni e gli ingusci per il periodo in cui il bambino iniziava a camminare. Quindi, ad esempio, quando un bambino si stava appena alzando da solo, venivano fatti rotolare dei bagel tra di loro ("chGyurgash karchadura"), che venivano poi distribuiti ai bambini. Le monete potevano anche essere lanciate (cosa che facevano le famiglie benestanti) e venivano anche date ai bambini. Un informatore di Makazhoy ha detto che quando un bambino ha iniziato a camminare, hanno cotto torte Khingalsh, di dimensioni variabili dalla mano del bambino al gomito, e le hanno trattate con vicini e parenti. Lo stesso (distribuzione di focacce con formaggio - "chepilgash") è stato riferito anche da informatori del villaggio inguscio. Dzheyrakh e altri villaggi. Anche altri popoli del Caucaso conoscevano riti simili 42.

Secondo l'usanza, i genitori del bambino non avrebbero dovuto seguire l'aspetto del primo dente spuntato. Di norma, questo fatto veniva registrato da altri parenti e l'evento veniva celebrato con un premio (di solito un taglio sul vestito - "kon") a colui che mostrava la dovuta attenzione e osservazione.

Quindi, riassumendo quanto detto, notiamo che l'esistenza di molti riti e usanze, nonché di tecniche magiche associate alla nascita, al trattamento e all'educazione dei bambini, era una diretta conseguenza del passato, la mancanza di conoscenze scientifiche , per non parlare dell'assistenza medica qualificata nei villaggi ceceni e ingusci.

La Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre ha introdotto cambiamenti significativi nei riti in studio, che hanno iniziato a trasformarsi molto rapidamente sotto l'influenza di quelle enormi trasformazioni sociali e culturali che stavano avvenendo nella regione, così come in tutto il paese.

L'assistenza medica è notevolmente migliorata. Nuovi ospedali, strutture sanitarie, policlinici in Ceceno-Inguscezia cominciarono a essere costruiti ovunque, e il loro numero sta crescendo, così come la qualità del personale medico, che svolge un lavoro ampio e vario con donne incinte e madri, e i neonati sono sotto costante supervisione fin dai primi giorni patrocinio infermieristico. Tutto questo serve ad eliminare molti dei riti legati al parto. A causa del fatto che non indovini e "guaritori", ma operatori sanitari qualificati, hanno iniziato a curare i bambini, la mortalità infantile è diminuita drasticamente. Ma va notato che alcuni dei rituali e delle usanze descritti sono sopravvissuti fino ad oggi, a volte in forma trasformata.

I rituali del parto sono associati al lato intimo della vita familiare e, in misura significativa, alle idee religiose, che cambiano più lentamente delle relazioni socio-economiche nel villaggio ceceno-inguscia. La prova di enormi cambiamenti culturali nella famiglia Vainakh è il continuo allontanamento da molti riti di nascita, compresi quelli associati a idee magiche e religiose, sotto i nostri occhi.

Come altri popoli, i ceceni e gli ingusci praticavano due tipi di educazione: familiare e pubblica. La massima importanza è stata attribuita all'educazione familiare, dove sono stati distinti due limiti di età, corrispondenti a circa sei-otto e dieci-dodici anni (hanno rivelato in modo marcato la tradizionale differenza nella posizione di ragazzi e ragazze).

In effetti, a seconda della natura di questo o quel gruppo familiare, la personalità del bambino si è formata all'età specificata, sono state gettate le basi della sua futura visione del mondo familiare e sociale e l'influenza della famiglia in questo caso è stata molto versatile. Tuttavia, l'educazione familiare, di regola, era integrata dall'istruzione pubblica. La società ha influenzato i bambini attraverso vari canali - attraverso parenti e ospiti, ai matrimoni - "lovzar", alle riunioni di aul - "phyog1a", con vari tipi di assistenza reciproca - "'belkhi", che sono stati organizzati durante la costruzione di una casa, raccolta , lavare la lana, ecc.

Va notato che nell'era del feudalesimo, la pedagogia popolare, sviluppata empiricamente nell'ambiente contadino, risolveva compiti abbastanza specifici corrispondenti al livello di sviluppo sociale, mentre i rapporti di vita dei contadini erano molto poveri e limitati. F. Engels scriveva che la famiglia era per i contadini “la relazione sociale più importante, decisiva…” 43 Nell'ambiente contadino dei ceceni e degli ingusci, così come di altri popoli, il processo educativo non era distinto dalla vita reale dei la famiglia e la comunità. Era l'attività lavorativa della famiglia Vainakh (insieme ai sistemi di relazioni stabiliti al suo interno) che da tempo immemorabile era l'arsenale di mezzi educativi.

Il "ritmo dell'infanzia" educativo sembrava così. Tutti i bambini (sia maschi che femmine) stavano insieme fino all'età di sei o sette anni. Dopo l'inizio di questa età, le ragazze iniziarono gradualmente a separarsi dai ragazzi e fu imposta una certa restrizione alle loro azioni comportamentali.

Di norma, le ragazze hanno iniziato a essere coinvolte nell'attività lavorativa prima dei ragazzi: fin dalla tenera età, una figlia è diventata un'assistente attiva di sua madre, si è presa cura dei bambini più piccoli e ha servito quelli più grandi. Ha osservato da vicino le varie attività delle donne, ha imparato a pulire la casa, a cucinare il cibo. Dall'età di sei o sette anni si prendeva cura dei bambini più piccoli, dall'età di dieci anni portava l'acqua, svolgeva vari incarichi, una serie di piccole faccende domestiche.

Quindi alle ragazze iniziò ad essere insegnato il galateo, che dovevano osservare in famiglia ea una festa (nelle famiglie benestanti, le figlie ricevevano persino una sorta di educazione). Allo stesso tempo, in tenera età, alla ragazza è stata segnalata la sua posizione subordinata, la sua dipendenza dal fratello e dagli altri uomini della famiglia.

In generale, l'educazione delle ragazze era interamente una preoccupazione delle donne a casa (di solito madri). Le ragazze erano particolarmente diligentemente costrette a pulire brocche ("k!u-dal", "g1umag1") e bacini ("tas"), poiché il loro aspetto testimoniava pulizia e diligenza. Man mano che le ragazze crescevano, padroneggiavano anche varie abilità femminili: imparavano a lavorare la lana, tessere stoffe, fare stuoie di feltro, mantelli, fare cappelli e cucire (quest'ultimo era considerato una delle virtù importanti della padrona di casa).

Già all'età di 12-13 anni la ragazza, insieme alle donne adulte, prendeva parte attiva alla vita lavorativa della famiglia, e all'età di 15-16 anni avrebbe dovuto essere in grado di gestire autonomamente la casa.

Lo stesso sistema di allevare una ragazza era usato da altri popoli del Caucaso 44.

Al contrario, il ragazzo fin dalla prima infanzia è stato ispirato dal fatto che in futuro sarebbe stato chiamato a svolgere il ruolo principale nella famiglia, che sarebbe stato il sostegno della casa. All'età di sette o otto anni, l'educazione dei ragazzi passava solitamente nelle mani degli uomini, che li introducevano a professioni puramente maschili. In una famiglia di contadini, un ragazzo di questa età pascolava agnelli, portava il bestiame al pascolo e dall'età di 12-14 anni aiutava suo padre nel lavoro nei campi, si prendeva cura del bestiame, falciava e trasportava il fieno, preparava il combustibile per l'inverno e ha fatto altro lavoro. I ragazzi di solito ruotavano in una cerchia di adulti, potevano essere presenti quando gli uomini parlavano (sebbene non avessero il diritto di interferire nei loro affari, conversazioni, ma dovevano farsi da parte e ascoltare rispettosamente gli adulti).

La sua visione del mondo (da ragazzo) e le sue caratteristiche morali, come futuro capofamiglia e membro della società, si sono formate nella cerchia degli anziani. Suo fratello maggiore, zio, padre gli ha insegnato occupazioni puramente "maschili" (lo ha messo su un carro e come trasportatore, gli ha insegnato a svolgere lavori semplici, gli ha insegnato a essere indipendente, ecc.).

Quando il ragazzo ha compiuto 15-16 anni, è andato con un regalo allo zio materno e lui, a sua volta, ha dovuto fargli un cavallo o altri regali. Questa antica usanza (“barch”), che pare risalire all'epoca del matriarcato, era considerata una sorta di “riconoscimento” di un giovane al compimento dei 45 anni.

In quelle famiglie in cui vivevano insieme i genitori del padre o dei suoi parenti più anziani, hanno svolto un ruolo importante nella volontà dei ragazzi, abituandoli al lavoro, introducendoli alle tradizioni e alla storia del popolo da fiabe, leggende e leggende. Di solito i vecchi si prendevano cura dei ragazzi e li allevavano nello spirito delle tradizioni popolari.

I Vainakh attribuivano grande importanza all'educazione lavorativa dei bambini, credendo giustamente che fosse attraverso di essa che si formassero le necessarie qualità morali di un futuro membro della società. Il fatto che i ceceni e gli ingusci attribuissero grande importanza alla preparazione dei bambini alla vita lavorativa è dimostrato dal contenuto dell'arte popolare orale, nonché dalla pratica dell'educazione familiare. Al lavoro dei ragazzi durante l'infanzia veniva talvolta conferito un affascinante carattere giocoso, che facilitava l'adempimento di tutti i tipi di incarichi da parte degli adulti.

Coinvolti nel lavoro, i ragazzi hanno svolto vari compiti loro assegnati dal programma di lavoro. La costante partecipazione al lavoro ha instillato in loro la diligenza, l'abitudine al lavoro, li ha aiutati a padroneggiare e consolidare a lungo le competenze acquisite. Un ruolo importante nell'abituare i bambini al lavoro è stato svolto dall'esempio dei genitori e, in generale, dall'esempio degli anziani. Ai bambini e agli adolescenti è stato spiegato come, con l'ausilio di quali strumenti, vengono eseguite determinate operazioni lavorative. Così, ad esempio, nella canzone del lavoro "Chekmen" si riflette multilateralmente il processo di creazione di un nuovo chekmen festivo. Tali canzoni erano un mezzo per rafforzare nei bambini le "Idee di azioni interconnesse, che costituivano un'operazione lavorativa completamente completata, e aiutavano i bambini a rispondere a domande di questa natura 46.

L'educazione al lavoro includeva anche la spiegazione ai bambini del significato del lavoro nella vita umana, che è confermato da tutti i generi del folklore Vaiyakh, in particolare proverbi e detti. Proverbi e detti sono stati e continuano ad essere uno dei mezzi più importanti ed efficaci per facilitare la formazione di una visione del mondo di un lavoratore nei bambini. ("Non ti perderai con un mestiere", "Non c'è niente al mondo che si otterrebbe senza lavoro", ecc.) da fare", che "chi non impara a lavorare durante l'infanzia sarà tormentato per tutta la sua vita”, che “solo il lavoro porta la felicità nella vita”, ecc. con il loro lavoro.

Nel folklore dei ceceni e degli ingusci, l'idea era profondamente generalizzata che solo nel lavoro una persona trova la felicità, che chi lavora è utile alla società, che il lavoro è il mezzo più importante per formare le migliori qualità morali in una persona ("Una persona diventa più carina solo nel lavoro", "Una persona è venerata in base ai risultati del lavoro delle sue mani", "Il prezzo di una persona è il suo lavoro", ecc.)

Va notato che i bambini delle famiglie contadine tra i Vayiah erano coinvolti nel lavoro molto presto, e questa non fa eccezione, perché “i lavoratori di tutti i popoli e nazioni sovietiche in passato avevano una straordinaria unità non solo di obiettivi educativi, ma anche dei mezzi educativi” 48 .

In una famiglia che lavora sono state allevate anche qualità morali così elevate come l'onestà e la veridicità, la modestia e la gentilezza, l'ospitalità, ecc .. Anche i ceceni e gli ingusci associavano l'idea della forza sociale di una persona ("Se onesto, poi forte”) con il concetto di onestà e veridicità. La mancanza di compromessi e la costante preferenza per queste posizioni sono state coltivate ("Anche se è amaro, dì la verità", "Puoi sederti storto, ma parla chiaro", "Mantieni la parola", ecc.). I bambini hanno sviluppato moderazione ("la cosa migliore nel carattere è la moderazione"), resistenza, ragionevole pazienza ("una persona ragionevole ha pazienza"). A loro è stato insegnato ad essere umile (“non lodarti, se sei bravo ti farai notare lo stesso”).

La pedagogia popolare dei Wayiah condannava aspramente l'egoismo, l'autoelogio, l'arroganza, la vanteria, l'invidia, le bugie e altri vizi. Molta attenzione è stata prestata all'istruzione in de | figli di categorie morali come la disciplina, il senso del collettivismo, l'obbedienza, il rispetto per i genitori e gli anziani fino all'obbedienza incondizionata, la fedeltà a | amicizia, amore per la patria. I ragazzi sono stati allevati con coraggio, resistenza, altruismo, ragazze - pazienza, lealtà, rassegnazione e obbedienza agli anziani, e in boo-i shower - a suo marito.

Tutto ciò corrispondeva all'ideale di perfezione morale di quell'epoca, poiché i criteri per educare la generazione nascente tra i Vayiah erano strettamente connessi con le condizioni storiche della loro vita.

La lotta contro gli schiavisti stranieri, i dettagli della struttura interna della prima classe richiedevano persone fisicamente forti. Ecco perché, insieme al lavoro e circa-; educazione morale, ceceni e ingusci ude-| prestò molta attenzione all'educazione fisica e militare. F. I. Leontovich nel suo manoscritto "La vita e l'educazione degli altipiani", descrivendo la tribù Adyghe, ha citato informazioni interessanti sullo stato dell'educazione fisica dei bambini ceceni dall'antichità alla fine del XIX secolo, e ha indicato, in particolare, che nel primo periodo i ceceni avevano elementi simili agli antichi greci di esercizi fisici e competizioni 49.

Qualità simili sono state acquisite dai ragazzi nei giochi e nelle competizioni di massa. Va notato che nell'adolescenza e nella giovinezza i giochi e le vacanze avevano un grande valore educativo. Ad esempio, un gioco di guerra. Si svolgeva come segue: "In inverno, dopo aver raccolto pane e fieno, gli abitanti dell'aul si dividevano in due parti, attaccandosi a vicenda ... dopodiché segue un trattamento", osservava un autore pre-rivoluzionario 50.

Popolari erano i "salti sulla scogliera", che sviluppavano determinazione, coraggio e capacità di controllare perfettamente il proprio cavallo, così come i giochi di competizione che richiedevano destrezza, flessibilità e intraprendenza. Alcuni di questi ultimi sono descritti in letteratura 5|.

Anche il gioco "Harvest" o "Abundant" si distingueva per un grande carattere di massa. Ai ragazzi adolescenti veniva insegnato a partecipare al gioco degli "aratori", che era di grande interesse e si svolgeva durante l'aratura primaverile del terreno per i raccolti.

Le competizioni equestri erano di carattere generale. I cavalieri erano particolarmente preparati per loro, a partire dall'età di due o tre anni. Ai ragazzi adolescenti veniva affidato l'addestramento dei cavalli, che comprendeva piccole corse, transizioni di mezza giornata e diurne e cura dei cavalli. Ad esempio, c'era persino un'intera "scienza" sviluppata nel corso di molti secoli della storia dell'uso dei cavalli da parte dei Vainakh.

Prendersi cura di un cavallo richiedeva molto lavoro e pazienza. Quando si prendeva cura di un cavallo, il ragazzo doveva seguire rigorosamente alcune regole: essere in grado di pulire la lana durante lo scavo, lavarlo, addestrarlo, ecc. Ostacoli. Semyon Bropevsky, che ha osservato la preparazione dei cavalli, ha scritto che “i cavalieri audaci insegnano ai loro cavalli a precipitarsi dalle scogliere e dalle ripide sponde dei fiumi, senza comprenderne l'altezza. Un'abilità così disperata, che ogni volta esponeva la vita del cavaliere-dzhigit insieme al cavallo a un pericolo visibile, spesso salva dal pericolo di cadere nelle mani del nemico in caso di inseguimento ravvicinato.

L'educazione fisica delle ragazze in passato per certi versi differiva poco da quella degli uomini. Secondo leggende e leggende, le donne potevano lanciare frecce al galoppo, colpire con precisione il bersaglio, andare a caccia, svolgere "lavori domestici praticamente pesanti, sostituire uomini che andavano in campagna, ecc.

La pedagogia popolare ha prestato attenzione alle condizioni e ai mezzi di istruzione. Era considerato generalmente accettato che l'instillazione delle qualità necessarie nei bambini dovesse iniziare il prima possibile ("serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla" - "fai marcire il palo finché il ramoscello non cresce - non puoi piegarti" - nel senso di “bisogna educare fin da piccoli”).

Genitori e adulti dovevano svolgere il ruolo di esempio costante per i bambini ("Quello che dicono gli adulti, poi viene detto ai bambini", "Ciò che l'aquilotto vede nel suo nido, lo fa (quando vola fuori", ecc.). Tuttavia l'opinione pubblica era ancora più alta nella valutazione di una persona: "Non prendere quello che la madre loda, è meglio prendere quello che la gente loda", dicevano e dicono tra la gente.

I genitori dovevano tenere conto dell'influenza [dei bambini intorno a loro, sapere con chi i bambini comunicano fuori casa, | proteggere i bambini da cattive conoscenze e influenze. Ciò è confermato dalle seguenti dichiarazioni delle persone: "Se entri in un cespuglio spinoso, la spina si attacca", "Diventi uguale all'ambiente in cui vivi", ecc. La presenza nella famiglia del consenso tra i genitori e tutti i membri della famiglia erano considerati una delle condizioni importanti per un'istruzione adeguata. "Senza consenso in famiglia - sfortuna". La dogana proibiva al padre (marito) di sgridare la madre (moglie) davanti ai figli. "Non disonorare la moglie con cui pensi | di vivere", ecc. La società Vainakh condannava i genitori se i figli crescevano disobbedienti, li condannava perché non potevano dare loro l'educazione richiesta. Ciò, in particolare, è evidenziato dal proverbio ceceno: "Von dozal hulchul, tsa hilar tolla" - ("È meglio non avere una cattiva prole che averne una"), ecc.53

Uno dei metodi per crescere i figli in famiglia era l'istruzione. Le istruzioni riguardavano diversi aspetti della vita, quando veniva spiegato cosa e come fare, come comportarsi in presenza degli anziani in famiglia, per strada e in società. Le cattive azioni dei bambini sono state condannate non solo dai genitori, ma dall'intera società. A un bambino delinquente di solito veniva detto: "Mi hai umiliato", "Hai disonorato il mio onore", ecc.

I cantanti folk, che conoscevano la storia della loro gente, le loro tradizioni orali, canzoni, proverbi e detti, hanno svolto un ruolo importante nella famiglia e nell'educazione pubblica dei bambini. L'ideale della giustizia era associato al titolo di cantante folk. Solo una persona onesta può essere una cantante folk. Le canzoni glorificavano il coraggio, l'eroismo e l'intelligenza di una persona e contenevano anche parole caustiche contro i pigri, i disonesti e

pantaloncini. Hanno avuto una grande influenza sui ceceni e sugli ingusci. Un tratto caratteristico della famiglia e dei rapporti domestici di ceceni e ingusci fin dai tempi antichi era l'usanza di un profondo rispetto per i genitori e il rispetto per la vecchiaia. Di solito, in tutti i casi, l'anziano parlava per primo, il giovane gli cedeva il passo, ascoltava i consigli, non si sedeva con gli anziani, ecc. Questa posizione è ripetutamente confermata da molti autori prerivoluzionari54. Era considerato estremamente indecente interferire nella conversazione degli anziani, ridere ad alta voce in loro presenza, dire qualcosa di osceno per genere ed età, commettere qualche atto scortese in presenza di genitori (soprattutto anziani), fumare, fare prenotazioni, eccetera.

Va anche detto dell'educazione dei più giovani (generazione del rispetto per madre e donna. Se, ad esempio, adolescente ho visto che una donna tagliava la legna, trasportando un carico pesante, avrebbe dovuto aiutarla. Relazioni tra i membri in la famiglia di ceceni e ingusci era basata sul rispetto reciproco (compresi fratelli e sorelle), l'autorità della madre, la nonna era in una posizione elevata.

Ai bambini è stata instillata l'idea di essere sempre, per così dire, in debito con i loro genitori. ("Non c'è dovere più alto del] dovere verso la madre", "Anche se hai varcato la soglia, una volta] la madre ha chiamato - torna indietro!".

Pertanto, nel corso di molti secoli, l'etichetta popolare è stata rafforzata da una serie di determinate norme morali,] istituzioni e costumi, che erano dettati da quelle condizioni in cui la società nel suo insieme non poteva provvedere finanziariamente a una vecchiaia pacifica, e quindi i genitori potevano fare pieno e totale affidamento solo sui propri figli e vedevano in loro l'unico sostegno e protezione nella vecchiaia.

Di qui nasceva tale educazione dei figli, dall'infanzia alla piena maturità, che, per raggiungere i risultati desiderati, non escludeva la violenza contro la volontà e la coscienza delle giovani generazioni.

I. V. Sukhanov scrive al riguardo: “La piccola agricoltura contadina ha suscitato l'interesse personale dei genitori nell'allevare ~ i bambini nello spirito di semplici norme morali. Le condizioni di lavoro e di vita dei contadini portavano necessariamente alla conclusione che nobili qualità morali<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

La mancanza di rispetto per i genitori e gli anziani tra i ceceni e gli ingusci era considerata il vizio più potente. Solo la persona che univa le necessarie qualità morali - ospitalità, cortesia, rispetto per i genitori e gli anziani, ecc., era riconosciuta come un vero ceceno o inguscio ". ("è un uomo reale o completo"). "Dzhigit per un ceceno è l'alfa e l'omega della sua vita, l'obiettivo per cui si batte" 55.

Vari incentivi e vari tipi di premi e punizioni sono stati utilizzati come strumento educativo, con la preferenza degli incentivi morali. Il bambino è stato pubblicamente elogiato per il buon comportamento e il lavoro. Uno zio o un altro parente stretto potrebbe, ad esempio, regalare al ragazzo un puledro, un cavallo, un pugnale, una cintura, ecc.

La punizione del bambino era quasi sempre limitata alla censura. Tra i Vainakh, la condanna pubblica era una misura di influenza molto severa, che aveva una grande influenza non solo sui bambini, ma anche sugli adulti. Di solito, quando punivano un bambino, venivano privati ​​\u200b\u200bdi qualsiasi piacere o intrattenimento: sedersi su un cavallo, giocare con i compagni, ecc. In generale, i Vainakh in passato ricorrevano molto raramente alla punizione fisica e consideravano la persuasione il principale mezzo di educazione.

Pertanto, da una breve (e, ovviamente, non del tutto completa) descrizione dei metodi e del sistema educativo tra ceceni e ingusci, è chiaro che in passato attribuivano grande importanza a questo. L'educazione della generazione più giovane era uno dei problemi urgenti nel programma pratico e la base morale ed etica della vita del Vainakh, come qualsiasi altro popolo.

Nessuna generazione di persone può risolvere il problema dell'educazione della nuova generazione senza tenere conto e utilizzare tutto ciò che è positivo e prezioso che è stato accumulato dalle generazioni precedenti. Le tradizioni nazionali riflettono l'esperienza storica, costruttiva e creativa delle masse, le caratteristiche della loro vita materiale e spirituale, norme e principi più o meno stabili del comportamento sociale delle persone.

Allo stesso tempo, valutando appieno gli aspetti positivi nella famiglia e nell'educazione pubblica dei bambini tra i ceceni e gli ingusci, si dovrebbero anche sottolineare i suoi aspetti negativi, dovuti allo stile di vita patriarcale-feudale della famiglia e all'influenza della religione , compreso l'Islam. L'Islam ha causato gravi danni all'educazione dei bambini, che ha cercato di sfruttare i requisiti positivi della pedagogia popolare. Pertanto, il grande senso di rispetto per gli anziani servitori dell'Islam ha cercato di utilizzare per allevare i bambini nello spirito di umiltà e obbedienza ad Allah, Maometto, nello spirito di rispetto per le figure della religione: i mullah, i principi sfruttatori, i cui interessi erano protetti dalla religione musulmana.

Il sacro sentimento - patriottismo, prontezza a difendere la loro terra natale, i mullah cercavano di usarlo per combattere gli infedeli. Allo stesso tempo, tutto ciò che andava contro i dogmi dell'Islam è stato soppresso: sentimenti di amicizia e fratellanza tra i popoli, sostegno reciproco e assistenza nella lotta contro i nemici comuni.

I sentimenti di rispetto per i genitori sono stati usati dai mullah per instillare in loro l'obbedienza cieca al padre. Anche il rapporto di contenzione tra genitori e figli ha avuto un effetto negativo sull'educazione dei figli.

Eppure, l'esperienza empiricamente accumulata della pedagogia popolare tra i ceceni e gli ingusci può, in una certa misura, servire i nobili obiettivi dell'educazione morale e fisica della moderna generazione emergente del nostro paese.

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dottori dell'istituto di ostetricia transcaucasica, 5, Tiflis, 1890, p. 175. Materiali sul campo EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. genitorialità

20 Zasedateleva L.B. Decreto. operazione.,

21 Zasedateleva L.B. Decreto. cit., Pokrovsky E. A. Educazione fisica dei bambini in diversi IA-M 1-884, pp.<881, 9, Владнкав-

24 Materiali sul campo EEIISF, 1979.

25 Copertina ae y E. A. D.lgs. op., pag. 123.

26 Materiali sul campo, EEIISF, 1979.

27 Decreto Pokrovsky E.A. op., pag. 123-124.

28 Semenov I. Ceceni. Etnografico S. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (la loro vita e kaz, 1876, p. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N.F. Decreto. op., pag. 63.

31 Zhirmunsky V.M. Epopea eroica di Oguz e "Il libro di Korku-ta". - Epopea eroica turca. L., 1974, pag. 537.

32 Grab o v s k i y N.F. Decreto. op., pag. 64.

33 X aruzin N. N. Note sulla vita giuridica dei ceceni e degli ingusci Vestnik Evropy, vol. K), pag. 5, San Pietroburgo, 1888, p. 71.

34 Grab o v s k i y N.F. Decreto. op., pag. 20.

35 Chursin G. F. Saggi sull'etnologia del Caucaso, Tiflis, 101-3, p. 96.

36 Decreto Leoitovich F.I. op., pag. 104.

37 Decreto Pokrovsky E.A. op., pag. 281.popoli. Mahach-

38 Ch ur s e n G. F. Amuleti e talismani di feci caucasiche, 1.929, p. 23.

39 Islamov A. A. Sulla questione delle strutture funerarie medievali nel corso superiore del fiume. Chanty-Argui. - Izvestia CHIIIIYAL. Articoli e materiali sulla storia dei popoli della Ceceno-Ingiuscezia, vol.3, n. 1, Groznyj, 1963, pag. MO.

40 Islamov A.A. Decreto. op., pag. 140.

41 Vedi ad esempio: V. B. Vinogradov, Tempo, montagne, persone. Grozny, 1980, pag. 148.

42 Smirnova Ya. S. Famiglia e vita familiare, p. 195.

43 K. Marx e F. Engels Soch., volume 5, pag. 508.

44 Smirnova Ya-S.Famiglia e vita familiare ..., p. 197; Kereytov R. X. Cerimonie del parto e educazione dei bambini ... p. 148; Meretukov M.A. Educazione dei bambini in famiglia e nella società tra i circassi, nel libro. Relazioni sociali tra i popoli del Caucaso settentrionale, Ordzhonikidze, 1978, p. 87; Misikov MA Materiali per l'antropologia degli osseti. Odessa, 1916, p. 69.

45 .Krupnoy E.I. Sulla storia dell'inguscia. - "Bollettino di storia antica". M, 1939, pag. 87; Sokolsky V. Forme arcaiche di organizzazione familiare tra i montanari caucasici. - J. Ministero della Pubblica Istruzione. SPb., 1381, p. 42-436; Grabovsky PF Inguscia, p. 102.

Le tradizioni dell'educazione familiare dei ceceni hanno più di 200 anni, così pensano nella repubblica. L'attività principale di tutta la vita è la nascita di un bambino e la sua educazione, in particolare i ragazzi.

Una famiglia felice sarà dove ci sono sette fratelli e il padre di una tale famiglia è rispettato nella società. Uno dei primi desideri dei genitori alla nascita del loro primo figlio è che abbia sette fratelli. Avere molti figli è ancora una virtù delle tradizioni familiari in Cecenia, nonostante l'interferenza del mondo moderno.

Quando inizia la genitorialità? I ceceni hanno una parabola che quando una giovane madre andò da un vecchio e gli chiese quando iniziare a crescere un bambino, poi, avendo saputo che il bambino aveva un mese, il vecchio rispose: "Sei in ritardo di un mese". Secondo le tradizioni, al bambino viene insegnato il rispetto per gli anziani, l'autorità del padre. Il nome del padre spesso funge da parola magica per calmare e pacificare i dispettosi.

In linea con la tradizione, i genitori ceceni non elogiano mai i propri figli in pubblico. Ogni padre tacerà sulle storie di suo figlio sui suoi successi e la comunicazione in famiglia avviene attraverso la madre. Mantenendo le distanze, il padre rimane un'autorità per il figlio e il suo ideale da seguire.

Le persone si sono interessate alle tradizioni dell'educazione nelle famiglie cecene sin dai tempi pre-rivoluzionari. Soprattutto, gli storici erano interessati alla domanda sul perché i genitori ceceni non picchiassero i loro figli. Interrogati, i padri e la madre hanno risposto che stavano allevando persone da loro. Adolphe Berger, il grande studioso russo caucasico, ha sostenuto che un tale approccio esiste in famiglia in modo che il figlio non conosca il sentimento di paura e non cresca come un codardo. I bambini non vengono nemmeno rimproverati.

Ramazan Kadyrov è un buon esempio dei risultati dell'educazione tradizionale dei ceceni. Secondo i suoi ricordi, non si sedeva mai alla presenza di suo padre e non parlava senza permesso. Ha risposto solo a domande specifiche. La stanza dove erano insieme i genitori non era disponibile. In presenza di suo nonno, non ha mai comunicato con suo padre. E ha potuto parlare liberamente solo negli ultimi anni. Ma non c'è mai stata alcuna lode da parte sua. Le stesse tradizioni si osservano nella sua stessa famiglia. Ma anche adesso, in presenza del padre, non parla con moglie e figli. È così che è stato allevato e secondo queste "leggi" alleva i suoi figli.

Il Caucaso è una terra aspra e qui non è gradito l'abbandono dei bambini. Ogni bambino smarrito può sempre trovare rifugio in un'altra famiglia, dove gli estranei diventano semplicemente genitori per lui. Ecco un caso accaduto qualche anno fa, una diretta conferma di ciò. In Inguscezia, al confine con la Cecenia, è stato ritrovato un ragazzo ceceno. Non è ancora chiaro come ci sia arrivato dal villaggio di montagna di Achaluka. È stato accolto dalla famiglia di un poliziotto inguscio, che lo ha trovato. Ma 16 anni dopo, anche la sua stessa famiglia lo ha ritrovato. Murad Soltanmuradov - questo è il nome di quest'uomo, ora vive in due famiglie.