ახალი აღთქმა განმარტებებით. ახალი აღთქმა

შეიძლება თანამედროვე მკითხველს მოეჩვენოს, რომ მათემ ძალიან უცნაური დასაწყისი აირჩია თავისი სახარებისთვის, პირველ თავში ჩადო სახელების გრძელი სია, რომლის მეშვეობითაც მკითხველს მოუწევს გავლა. მაგრამ ებრაელისთვის ეს სრულიად ბუნებრივი იყო და მისი გადმოსახედიდან ყველაზე სწორი გზა იყო ადამიანის ცხოვრების შესახებ ისტორიის დასაწყებად.

ებრაელები ძალიან დაინტერესებულნი იყვნენ გენეალოგიით. მათე უწოდებს გენეალოგიური წიგნი - byblos geneseus- Იესო ქრისტე. ძველ აღთქმაში ხშირად ვხვდებით ცნობილი ადამიანების გენეალოგიას ( გენ. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). როდესაც დიდმა ებრაელმა ისტორიკოსმა იოსებ ფლავიუსმა დაწერა თავისი ბიოგრაფია, მან ის დაიწყო გენეალოგიით, რომელიც მან თქვა, რომ იპოვა არქივებში.

გენეალოგიებისადმი ინტერესი განპირობებული იყო იმით, რომ ებრაელები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ თავიანთი წარმოშობის სიწმინდეს. ადამიანს, რომლის სისხლიც შეიცავდა სხვის სისხლს ოდნავი შერევით, ჩამოერთვა უფლება ეწოდებინათ ებრაელი და ღვთის რჩეული ხალხის წევრი. მაგალითად, მღვდელს უნდა წარმოედგინა თავისი გენეალოგიის სრული სია, ყოველგვარი გამოტოვების გარეშე, თავად აარონისგან, ხოლო თუ ის დაქორწინდა, მაშინ მისმა მეუღლემ უნდა წარმოადგინოს თავისი გენეალოგია მინიმუმ ხუთი თაობის წინ. როდესაც ეზრამ შეცვალა თაყვანისცემა ისრაელის გადასახლებიდან დაბრუნების შემდეგ და კვლავ დაამყარა მღვდლობა, ჰაბაიას ვაჟები, გაკოზის ვაჟები და ბეჰრზელის ძეები გამორიცხეს მღვდლობისგან და უწოდეს უწმინდურები, რადგან „ეძებდნენ მათი გენეალოგიური ჩანაწერი და არ იქნა ნაპოვნი“ ( ეზდრ. 2.62).

გენეალოგიური არქივი ინახებოდა სინედრიონში. სუფთა ებრაელები ყოველთვის სძულდნენ მეფე ჰეროდე დიდს, რადგან ის ნახევრად ედომელი იყო.

მათეს ეს მონაკვეთი შეიძლება უინტერესო ჩანდეს, მაგრამ ებრაელებისთვის ძალზე მნიშვნელოვანი იყო, რომ იესოს შთამომავლობა აბრაამამდე მიეყვანა.

გარდა ამისა, უნდა აღინიშნოს, რომ ეს მემკვიდრეობა ძალიან ფრთხილად არის შედგენილი თოთხმეტი ადამიანის სამ ჯგუფად. ამ შეთანხმებას ე.წ მნემონიკა, ანუ ისეა მოწყობილი, რომ უფრო ადვილი დასამახსოვრებელი იყოს. ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ სახარებები დაიწერა ნაბეჭდი წიგნების გამოჩენამდე ასობით წლით ადრე და მხოლოდ რამდენიმე ადამიანს შეეძლო ჰქონოდა მათი ასლები და, შესაბამისად, მათი ფლობისთვის, ისინი უნდა დაიმახსოვროთ. ასე რომ, მემკვიდრეობა შედგენილია ისე, რომ ადვილი დასამახსოვრებელი იყოს. ის გამიზნული იყო იმის დასამტკიცებლად, რომ იესო დავითის ძე იყო და შექმნილი იყო ისე, რომ ადვილად დასამახსოვრებელი ყოფილიყო.

სამი ეტაპი (მთ. 1:1—17 გაგრძელდა)

მემკვიდრეობის მდებარეობა ძალიან სიმბოლურია მთელი ადამიანის სიცოცხლისთვის. გენეალოგია დაყოფილია სამ ნაწილად, რომელთაგან თითოეული შეესაბამება ისრაელის ისტორიის ერთ-ერთ დიდ ეტაპს.

პირველი ნაწილი მოიცავს ისტორიას დავით მეფემდე. დავითმა ისრაელი ერად აქცია და ისრაელი მსოფლიოს ძლიერ ძალად აქცია. პირველი ნაწილი მოიცავს ისრაელის ისტორიას მისი უდიდესი მეფის მოსვლამდე.

მეორე ნაწილი ბაბილონის ტყვეობამდე პერიოდს მოიცავს. ამ ნაწილში საუბარია ხალხის სირცხვილზე, მათ ტრაგედიაზე და უბედურებაზე.

მესამე ნაწილი მოიცავს ისტორიას იესო ქრისტემდე. იესო ქრისტემ გაათავისუფლა ხალხი მონობისაგან, იხსნა ისინი მწუხარებისგან და მასში ტრაგედია გადაიზარდა გამარჯვებად.

ეს სამი ნაწილი სიმბოლოა კაცობრიობის სულიერი ისტორიის სამ ეტაპს.

1 . ადამიანი დაიბადა დიდებისთვის. „ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად, ღვთის ხატად შექმნა იგი“ ( გენ. 1.27). ღმერთმა თქვა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად, ჩვენს მსგავსებად“ გენ. 1.26). ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა. ადამიანი ღმერთთან მეგობრობისთვის იყო განკუთვნილი. ის ღმერთთან დასაკავშირებლად შეიქმნა. როგორც დიდი რომაელი მოაზროვნე ციცერონი ხედავდა: „განსხვავებები ადამიანსა და ღმერთს შორის მხოლოდ დროზე მოდის“. კაცი არსებითად დაიბადა მეფედ.

2 . ადამიანმა დაკარგა სიდიადე. ღმერთის მსახურის ნაცვლად, ადამიანი ცოდვის მონა გახდა. როგორც ინგლისელმა მწერალმა გ.კ. ჩესტერტონი: "რაც მართალია ადამიანზე, არის ის, რომ ის საერთოდ არ არის ის, რაც უნდა ყოფილიყო." ადამიანმა გამოიყენა თავისი თავისუფალი ნება ღმერთისადმი ღია დაუმორჩილებლობისა და დაუმორჩილებლობის გამოსახატავად, ნაცვლად იმისა, რომ დაემყარებინა მასთან მეგობრობა და მეგობრობა. თავის ნებაზე მიტოვებულმა ადამიანმა გააუქმა ღვთის გეგმა თავის შემოქმედებაში.

3 . ადამიანს შეუძლია დაიბრუნოს თავისი სიდიადე. ამის შემდეგაც ღმერთმა არ დაუტოვა ადამიანი ბედის წყალობას და მის მანკიერებას. ღმერთმა არ დაუშვა ადამიანმა თავისი უგუნურებით დაენგრია თავი, არ დაუშვა ყველაფერი ტრაგედიით დასრულებულიყო. ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე, იესო ქრისტე, ამ სამყაროში, რათა ეხსნა ადამიანი ცოდვის ჭაობიდან, რომელშიც ის იყო ჩაფლული, და გაეთავისუფლებინა იგი ცოდვის ჯაჭვებისგან, რომლითაც იგი შებოჭილი იყო, რათა ადამიანმა შეძლო მისი მეშვეობით დაიბრუნოს მეგობრობა მან დაკარგა ღმერთთან.

იესო ქრისტეს გენეალოგიაში მათე გვიჩვენებს ახლად აღმოჩენილ სამეფო სიდიადეს, დაკარგული თავისუფლების ტრაგედიას და დაბრუნებული თავისუფლების დიდებას. და ეს, ღვთის მადლით, არის კაცობრიობის და ყოველი ადამიანის ისტორია.

ადამიანის ოცნების ასრულება (მთ. 1:1—17, გაგრძელება)

ეს მონაკვეთი ხაზს უსვამს იესოს ორ მახასიათებელს.

1 . აქ ხაზგასმულია, რომ იესო დავითის ძეა; გენეალოგია და შედგენილია ძირითადად ამის დასამტკიცებლად.

პეტრე ამას ხაზს უსვამს ქრისტიანული ეკლესიის პირველ ჩაწერილ ქადაგებაში ( აქტები. 2, 29-36). პავლე საუბრობს იესო ქრისტეზე, რომელიც დაიბადა დავითის შთამომავლობიდან ხორციელად ( რომი. 1.3). პასტორალური ეპისტოლეების ავტორი ხალხს მოუწოდებს, გაიხსენონ იესო ქრისტე მკვდრეთით აღმდგარი დავითის შთამომავლებიდან ( 2 ტიმ. 2.8). გამომცხადებელს ესმის აღდგომის ქრისტეს ნათქვამი: „მე ვარ დავითის ფესვი და შთამომავალი“ ( რევ. 22.16).

ასე არაერთხელ არის მოხსენიებული იესო სახარების ამბავში. მას შემდეგ, რაც ეშმაკით შეპყრობილი ბრმა და მუნჯი განიკურნა, ხალხმა თქვა: ეს არის ქრისტე, დავითის ძე? ( მთ 12:23). ტვიროსისა და სიდონელი ქალი, რომელიც იესოს დახმარებას სთხოვდა თავისი ქალიშვილისთვის, მიმართავს მას: "დავითის ძეო!" ( მთას 15:22). ბრმამ შესძახა: "შეგვიწყალე, უფალო, ძეო დავითისო!" ( მთ 20:30-31). და დავითის ძის მსგავსად, იესოს მიესალმება ბრბო, როდესაც ის უკანასკნელად შედის იერუსალიმში ( მათე 21.9.15).

ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ იესო ასე მიესალმა ბრბოს. ებრაელები რაღაც უჩვეულოს ელოდნენ; მათ არასოდეს დაივიწყეს და ვერც დაივიწყეს, რომ ისინი ღვთის რჩეული ხალხია. მიუხედავად იმისა, რომ მათი მთელი ისტორია დამარცხებისა და უბედურების გრძელი ჯაჭვი იყო, თუმცა ისინი ტყვედ დაპყრობილი ხალხი იყვნენ, მაგრამ არასოდეს ივიწყებდნენ თავიანთი ბედისწერას. და უბრალო ხალხი ოცნებობდა, რომ დავით მეფის შთამომავალი მოვიდოდა ამქვეყნად და მიიყვანდა მათ დიდებამდე, რაც, როგორც მათ სწამდათ, სამართლიანად მათი იყო.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იესო იყო პასუხი ხალხის ოცნებაზე. თუმცა, ადამიანები ხედავენ მხოლოდ პასუხებს თავიანთ ოცნებებზე ძალაუფლებაზე, სიმდიდრეზე, მატერიალურ სიუხვეზე და იმ ამბიციური გეგმების განხორციელებაში, რომლებსაც ისინი აფასებენ. მაგრამ თუკი ადამიანის ოცნებები მშვიდობასა და სილამაზეზე, სიდიადესა და კმაყოფილებაზე ოდესმე განხორციელდება, მათ მხოლოდ იესო ქრისტეში შეუძლიათ ასრულება.

იესო ქრისტე და ცხოვრება, რომელსაც ის სთავაზობს ადამიანებს, არის პასუხი ხალხის ოცნებებზე. იოსების შესახებ მოთხრობაში არის მონაკვეთი, რომელიც სცილდება თავად ამბის ფარგლებს. იოსებთან ერთად ციხეში იმყოფებოდნენ აგრეთვე სასამართლოს მთავარი მეომარი და სასამართლოს მთავარი მცხობელი. მათ ნახეს სიზმრები, რომლებიც აწუხებდათ და საშინლად წამოიძახეს: „ჩვენ ვნახეთ სიზმრები, მაგრამ არავინ არის მათი განმარტოს“ (დაბადება 40:8). მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანი პიროვნებაა, მას სიზმარი ყოველთვის ასვენებს და მისი განხორციელება იესო ქრისტეშია.

2 . ეს მონაკვეთი ხაზს უსვამს, რომ იესო არის ყველა წინასწარმეტყველების შესრულება: მასში შესრულდა წინასწარმეტყველთა ცნობა. დღეს ჩვენ დიდად არ ვითვალისწინებთ წინასწარმეტყველებებს და უმეტესწილად ჩვენ არ გვსურს ძველ აღთქმაში ვეძებოთ განცხადებები, რომლებიც ახდა ახალ აღთქმაში. მაგრამ არის დიდი და მარადიული ჭეშმარიტება წინასწარმეტყველებაში, რომ ამ სამყაროს აქვს დანიშნულება და მიზანი და ღმერთს სურს შეასრულოს მასში თავისი კონკრეტული მიზნები.

ერთი პიესა მოგვითხრობს მეცხრამეტე საუკუნეში ირლანდიაში საშინელი შიმშილობის შესახებ. უკეთესი ვერაფერი იპოვა და სხვა გამოსავალი არ იცოდა, მთავრობამ ხალხი გაგზავნა გზების გასათხრევად, რომლის საჭიროებაც არ იყო, სრულიად უცნობი მიმართულებით. სპექტაკლის ერთ-ერთმა გმირმა, მაიკლმა, რომ შეიტყო ამის შესახებ, მიატოვა სამსახური და სახლში დაბრუნებულმა უთხრა მამას: „არსაკენ მიმავალ გზას აკეთებენ“.

ადამიანი, რომელსაც სწამს წინასწარმეტყველების, არასოდეს იტყვის ასეთ რამეს. ისტორია არ შეიძლება იყოს გზა, რომელსაც არსად მივყავართ. შესაძლოა, ჩვენ წინასწარმეტყველებას განსხვავებულად ვუყურებთ, ვიდრე ჩვენი წინაპრები, მაგრამ წინასწარმეტყველების მიღმა დგას მუდმივი ფაქტი, რომ სიცოცხლე და მშვიდობა არ არის გზა არსად, არამედ გზა ღვთის განზრახვისკენ.

არა მართალნი, არამედ ცოდვილნი (მთ. 1:1—17, გაგრძელება)

მემკვიდრეობაში ყველაზე თვალშისაცემია ქალების სახელები. ებრაულ გენეალოგიებში, ზოგადად, ქალის სახელები ძალზე იშვიათია. ქალს არ ჰქონდა კანონიერი უფლებები; ისინი მას უყურებდნენ არა როგორც პიროვნებას, არამედ როგორც ნივთს; ეს მხოლოდ მამის ან ქმრის საკუთრება იყო და მათ შეეძლოთ გაეკეთებინათ ის, რაც მოესურვებოდათ. ყოველდღიური დილის ლოცვისას ებრაელი მადლობას უხდის ღმერთს, რომ ის არ გახადა წარმართად, მონად და ქალად. ზოგადად, ამ სახელების არსებობა საგვარეულოში უკიდურესად გასაკვირი და უჩვეულო მოვლენაა.

მაგრამ თუ უყურებთ ამ ქალებს - ვინ იყვნენ ისინი და რა გააკეთეს - კიდევ უფრო უნდა გაინტერესებდეთ. რახაბი, ან რახაბი, როგორც მას ძველ აღთქმაში უწოდებენ, იყო მეძავი იერიქოდან ( იესო N. 2,1-7). რუთი კი არ იყო ებრაელი, არამედ მოაბელი ( რუფ. 1.4) და არ არის ნათქვამი კანონში: „ამონი და მოაბი ვერ შევლენ უფლის კრებაში და მათი მეათე თაობა სამუდამოდ ვერ შევა უფლის კრებაში“ ( კან. 23.3). რუთი მტრული და საძულველი ხალხიდან იყო. თამარი იყო გამოცდილი მაცდური ( გენ. 38). ბათშებამ, სოლომონის დედამ, დავითმა ყველაზე სასტიკად წაართვა ურია, მისი ქმარი ( 2 მეფე 11 და 12). მათე ძველ აღთქმაში რომ გამოეძიებინა წარმოუდგენელი კანდიდატები, იესო ქრისტესთვის კიდევ ოთხ შეუძლებელ წინაპარს ვერ იპოვიდა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამაში არის რაღაც ძალიან საყურადღებო. აქ, თავიდანვე, მათე სიმბოლოებით გვიჩვენებს იესო ქრისტეში ღვთის სახარების არსს, რადგან აქ გვიჩვენებს, თუ როგორ იშლება ბარიერები.

1 . მოიხსნა ბარიერი ებრაელსა და წარმართს შორის. რახაბმა - იერიქონელმა ქალმა და რუთმა - მოაბელმა - იპოვეს ადგილი იესო ქრისტეს გენეალოგიაში. ეს უკვე ასახავდა სიმართლეს, რომ ქრისტეში არ არის არც ებრაელი და არც ბერძენი. უკვე აქ ჩანს სახარების უნივერსალიზმი და ღვთის სიყვარული.

2 . მოიხსნა ბარიერები ქალებსა და მამაკაცებს შორის. ჩვეულებრივ გენეალოგიაში არ იყო ქალის სახელები, მაგრამ არის იესოს გენეალოგიაში. ძველი ზიზღი გაქრა; მამაკაცები და ქალები ერთნაირად ძვირფასები არიან ღმერთისთვის და თანაბრად მნიშვნელოვანი მისი მიზნებისთვის.

3 . ბარიერები წმინდანებსა და ცოდვილებს შორის გაქრა. ღმერთს შეუძლია გამოიყენოს თავისი მიზნებისთვის და მოერგოს თავის გეგმას, თუნდაც ის, ვინც ბევრი შესცოდა. "მე მოვედი, - ამბობს იესო, - რომ მოვუწოდო არა მართალს, არამედ ცოდვილს" ( მათე 9:13).

უკვე აქ, სახარების დასაწყისშივე ჩანს ღვთის ყოვლისმომცველი სიყვარულის შესახებ. ღმერთს შეუძლია იპოვნოს თავისი მსახურები მათ შორის, რომლებსაც პატივს სცემდნენ მართლმადიდებელ ებრაელებს კანკალით.

მაცხოვრის შესვლა სამყაროში (მთ. 1:18-25)

ასეთმა ურთიერთობებმა შეიძლება დაგვაბრუნოს. პირველ რიგში, ის საუბრობს ნიშნობამარიამ, მერე რა უნდოდა იოსებს ფარულად გაუშვიმას, შემდეგ კი დაარქვეს ცოლიმისი. მაგრამ ეს ურთიერთობები ასახავს ჩვეულებრივ ებრაულ ქორწინების ურთიერთობას და პროცედურას, რომელიც შედგებოდა რამდენიმე ეტაპისგან.

1 . ჯერ ერთი, მაჭანკლობა. ხშირად კეთდებოდა ბავშვობაში; ამას აკეთებდნენ მშობლები ან პროფესიონალი მაჭანკლები და მაჭანკლები და ძალიან ხშირად მომავალი მეუღლეები ერთმანეთს არც კი ხედავდნენ. ქორწინება ზედმეტად სერიოზულ საკითხად მიიჩნეოდა, რომ ადამიანთა გულის იმპულსს დაეტოვებინათ.

2 . Მეორეც, ნიშნობა. ნიშნობა შეიძლება ეწოდოს წყვილს შორის ადრე დადებული მატჩის დადასტურებას. ამ დროს, მაჭანკლობა შეიძლება შეწყდეს გოგონას თხოვნით. თუ ნიშნობა შედგა, მაშინ ის გრძელდებოდა ერთი წელი, რომლის დროსაც წყვილი ყველასთვის ცნობილი იყო როგორც ცოლ-ქმარი, თუმცა ქორწინების უფლების გარეშე. ურთიერთობის დამთავრების ერთადერთი გზა განქორწინება იყო. ებრაულ სამართალში ხშირად გვხვდება ისეთი ფრაზა, რომელიც ჩვენთვის უცნაურად გვეჩვენება: გოგონას, რომლის საქმროც ამ დროს გარდაიცვალა, „ქალწულ ქვრივს“ ეძახდნენ. იოსები და მარიამი დაინიშნენდნენ და თუ იოსებს ნიშნობის დასრულება სურდა, ამას მხოლოდ მარიამის განქორწინებით შეეძლო.

3 . და მესამე ეტაპი - ქორწინებაერთწლიანი ნიშნობის შემდეგ.

თუ გავიხსენებთ ქორწინების ებრაულ წეს-ჩვეულებებს, ცხადი ხდება, რომ ეს მონაკვეთი აღწერს ყველაზე ტიპურ და ნორმალურ ურთიერთობას.

ამგვარად, ქორწინებამდე იოსებს უთხრეს, რომ ღვთისმშობელი სულიწმიდისგან გააჩენდა ჩვილს, რომელსაც იესო უნდა ერქვა. იესოარის ებრაული სახელის ბერძნული თარგმანი იეშუადა იეშუა ნიშნავს " იაჰვე გადაარჩენსთვით ფსალმუნმომღერალმა დავითმა წამოიძახა: "ის იხსნის ისრაელს ყველა მისი დანაშაულისაგან" ( ფს. 129.8). იოსებს ასევე უთხრეს, რომ ბავშვი გაიზრდებოდა მხსნელად, რომელიც გადაარჩენდა ღვთის ხალხს მათი ცოდვებისგან. იესო დაიბადა როგორც მხსნელი და არა როგორც მეფე. ის მოვიდა ამქვეყნად არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ხალხის გულისთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის.

სულიწმიდისგან დაბადებული (მთ. 1:18-25 (გაგრძელება))

ეს მონაკვეთი ამბობს, რომ იესო დაიბადება სულიწმიდისგან უბიწო ჩასახვაში. ქალწულის შობის ფაქტი ჩვენთვის ძნელი გასაგებია. არსებობს მრავალი თეორია, რომელიც ცდილობს გაარკვიოს ამ ფენომენის პირდაპირი ფიზიკური მნიშვნელობა. ჩვენ გვინდა გავიგოთ, რა არის ჩვენთვის მთავარი ამ ჭეშმარიტებაში.

როდესაც ამ მონაკვეთს სუფთა თვალებით ვკითხულობთ, ვხედავთ, რომ ის ხაზს უსვამს არა იმდენად იმ ფაქტს, რომ იესო ქალწული დაიბადა, არამედ იმაზე, რომ იესოს დაბადება სულიწმიდის მუშაობის შედეგია. „აღმოჩნდა, რომ იგი (ღვთისმშობელი) სულიწმიდითაა ორსული“. „რაც მასში იბადება, სულიწმიდისგან არის“. და რას ნიშნავს ეს ფრაზა, რომ იესოს შობისას სულიწმიდამ განსაკუთრებული მონაწილეობა მიიღო?

ებრაული მსოფლმხედველობით სულიწმიდას გარკვეული ფუნქციები ჰქონდა. ჩვენ არ შეგვიძლია ჩავდოთ ინვესტიცია ამ პასაჟში მთლიანობაში. ქრისტიანსულიწმიდის იდეები, რადგან იოსებს ჯერ არ შეეძლო ამის შესახებ არაფერი სცოდნოდა, ამიტომ ჩვენ უნდა განვმარტოთ იგი ებრაულისულიწმიდის იდეები, რადგან იოსები სწორედ ამ აზრს დააყენებდა ნაწყვეტში, რადგან მან მხოლოდ ეს იცოდა.

1 . ებრაული მსოფლმხედველობის მიხედვით სულიწმიდამ ხალხს ღვთის ჭეშმარიტება მოუტანა. სულიწმიდა ასწავლიდა წინასწარმეტყველებს, რაც უნდა ეთქვათ; სულიწმიდა ასწავლიდა ღვთის ხალხს, რა უნდა გაეკეთებინათ; საუკუნეებისა და თაობების განმავლობაში სულიწმიდა ხალხს ღვთის ჭეშმარიტებას უწოდებდა. მაშასადამე, იესო არის ის, ვინც ღვთის ჭეშმარიტებას ხალხს მიაქვს.

სხვანაირად ვთქვათ. მხოლოდ იესოს შეუძლია გვითხრას, როგორია ღმერთი და როგორი სურს ღმერთს ჩვენ ვიყოთ. მხოლოდ იესოში ვხედავთ როგორია ღმერთი და როგორი უნდა იყოს ადამიანი. იესოს მოსვლამდე ადამიანებს მხოლოდ ბუნდოვანი და გაურკვეველი და ხშირად სრულიად მცდარი წარმოდგენები ჰქონდათ ღმერთზე. მათ უკეთესად შეეძლოთ გამოცნობა და ხელჩაკიდება; და იესოს შეეძლო ეთქვა: "ვინც მე მიხილა, იხილა მამა" ( იოანე. 14.9). იესოში, როგორც არსად სხვაგან მსოფლიოში, ჩვენ ვხედავთ სიყვარულს, თანაგრძნობას, წყალობას, მაძიებელ გულს და ღვთის სიწმინდეს. იესოს მოსვლით დასრულდა ვარაუდების დრო და დადგა დრო დარწმუნებით. იესოს მოსვლამდე ხალხმა საერთოდ არ იცოდა რა იყო სათნოება. მხოლოდ იესოში ვხედავთ რა არის ჭეშმარიტი სათნოება, ჭეშმარიტი სიმწიფე, ღვთის ნების ჭეშმარიტი მორჩილება. იესო მოვიდა, რომ გვეთქვა სიმართლე ღმერთზე და სიმართლე ჩვენს შესახებ.

2 . ებრაელებს სჯეროდათ, რომ სულიწმიდა არა მხოლოდ ღვთის ჭეშმარიტებას მოაქვს ადამიანებს, არამედ აძლევს მათ უნარს, იცოდნენ ეს სიმართლე, როცა დაინახავენ. ამ გზით იესო ხალხს თვალებს უხსნის ჭეშმარიტებას. ხალხი დაბრმავებულია საკუთარი უმეცრებით. მათი ცრურწმენები მათ გზას უბიძგებს; მათი თვალები და გონება დაბნელებულია ცოდვებითა და ვნებებით. იესოს შეუძლია ჩვენი თვალები გაახილოს, რათა დავინახოთ სიმართლე. ინგლისელი მწერლის უილიამ ლოკის ერთ-ერთ რომანში არის მდიდარი ქალის გამოსახულება, რომელმაც ნახევარი სიცოცხლე გაატარა მსოფლიოს ღირსშესანიშნაობებისა და ხელოვნების გალერეების ყურებაში. საბოლოოდ ის დაიღალა; ვერაფერი გააკვირვებს, დააინტერესებს. მაგრამ ერთ დღეს იგი ხვდება კაცს, რომელსაც ამქვეყნიური მატერიალური სიკეთე ცოტა აქვს, მაგრამ რომელმაც ნამდვილად იცის და უყვარს სილამაზე. ისინი ერთად იწყებენ მოგზაურობას და ამ ქალისთვის ყველაფერი იცვლება. ”მე არასოდეს ვიცოდი, როგორი იყო ყველაფერი, სანამ არ მაჩვენე, როგორ შემეხედა მათ”, - უთხრა მან.

ცხოვრება სრულიად განსხვავებული ხდება, როდესაც იესო გვასწავლის, როგორ შევხედოთ საგნებს. როდესაც იესო შემოდის ჩვენს გულებში, ის გვიხსნის თვალებს, რათა დავინახოთ სამყარო და საგნები სწორად.

შექმნა და ხელახალი შექმნა (მთ. 1:18—25, გაგრძელება)

3 . ებრაელები განსაკუთრებული გზით სულიწმიდას უკავშირებდა ქმნილებას. ღმერთმა სამყარო თავისი სულით შექმნა. თავიდანვე ღვთის სული დატრიალდა წყლებზე და სამყარო ქაოსიდან გამოვიდა ( გენ. 1.2). "უფლის სიტყვით შეიქმნა ცა, - თქვა ფსალმუნმომღერალმა, - და მისი ბაგის სულით მთელი მათი ლაშქარი" ( ფს. 32.6). (როგორც ებრაულად რუახი, ასევე ბერძნულად პნევმა, ნიშნავს ამავე დროს სულიდა სუნთქვა). "გაგზავნე შენი სული - ისინი შექმნილია" ( ფს. 103.30). "ღვთის სულმა შემქმნა, - ამბობს იობი, - და ყოვლისშემძლე სულმა მომცა სიცოცხლე" ( Სამუშაო. 33.4).

სული არის სამყაროს შემოქმედი და სიცოცხლის მომცემი. ამრიგად, იესო ქრისტეში შემოვიდა სამყაროში ღვთის შემოქმედებითი, მაცოცხლებელი ძალა. ძალა, რომელმაც წესრიგი მოუტანა პირველყოფილ ქაოსს, ახლა ჩვენთან მოვიდა, რათა მოწესრიგებულიყო ჩვენი მოუწესრიგებელი ცხოვრება. ძალა, რომელმაც სიცოცხლე შთაბერა იმას, რომელსაც სიცოცხლე არ ჰქონდა, მოვიდა ჩვენს სისუსტესა და ამაოებაში. შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენ ნამდვილად არ ვართ ცოცხლები, სანამ იესო არ მოვა ჩვენს ცხოვრებაში.

4 . კერძოდ, ებრაელები სულს უკავშირებდნენ არა ქმნილებასა და შემოქმედებას, არამედ დასვენებით. ეზეკიელს აქვს ძვლებით სავსე ველის საშინელი სურათი. ის ყვება, როგორ გაცოცხლდა ეს ძვლები და შემდეგ ესმის ღვთის ხმა, რომელიც ამბობს: „ჩემს სულს ჩავდებ შენში და იცოცხლებ“ ( ეზეკ. 37.1-14). რაბინებმა ასეთი გამონათქვამი თქვეს: „ღმერთმა უთხრა ისრაელს: „ამქვეყნად ჩემმა სულმა მოგცა სიბრძნე და მომავალში ჩემი სული გაცოცხლებს“. ღვთის სულს შეუძლია გააცოცხლოს დაღუპული ადამიანები. ცოდვასა და სიყრუეში.

ამრიგად, იესო ქრისტეს მეშვეობით სამყაროში მოვიდა ძალა, რომელსაც შეეძლო სიცოცხლის ხელახლა შექმნა. იესოს შეუძლია ცოდვაში დაკარგული სულის გაცოცხლება; მას შეუძლია მკვდარი იდეალების გაცოცხლება; მას შეუძლია კვლავ მისცეს ძალა დაცემულს სათნოებისაკენ სწრაფვისთვის. მას შეუძლია განაახლოს სიცოცხლე, როდესაც ადამიანები დაკარგავენ ყველაფერს, რასაც ცხოვრება ნიშნავს.

ასე რომ, ამ თავში ნათქვამია არა მხოლოდ, რომ იესო ქრისტე დაიბადა ქალწულისგან. მათეს მონათხრობის არსი არის ის, რომ იესოს დაბადებაში ღვთის სული იყო ჩართული, როგორც არასდროს მსოფლიოში. სული მოაქვს ხალხს ღვთის ჭეშმარიტებას; სული საშუალებას აძლევს ადამიანებს იცოდნენ ჭეშმარიტება, როცა ხედავენ მას; სული არის შუამავალი სამყაროს შექმნაში; მხოლოდ სულს შეუძლია აცოცხლოს ადამიანის სული, როცა ის დაკარგავს სიცოცხლეს, რაც უნდა ჰქონოდა.

იესო გვაძლევს შესაძლებლობას დავინახოთ, როგორია ღმერთი და როგორი უნდა იყოს ადამიანი; იესო ხსნის გონებას გაგებისთვის, რათა ჩვენ დავინახოთ ღვთის ჭეშმარიტება ჩვენთვის; იესო არის შემოქმედებითი ძალა, რომელიც მოვიდა ადამიანებთან; იესო არის რეკრეაციული ძალა, რომელსაც შეუძლია გაათავისუფლოს ადამიანის სულები ცოდვილი სიკვდილისგან.

ახალი აღთქმის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ინტერპრეტაცია, რომელიც იყენებს მდიდარ კულტურულ და ისტორიულ მასალას.

ბარკლეის კომენტარი - ახალი აღთქმა - შესწორებულია

11/12/11 - შესწორებული მოდულის მეორე ვერსია

ბევრი აშკარა ორთოგრაფიული და გრამატიკული შეცდომა გასწორებულია სტანდარტულ მოდულში („ბიბლიური ციტატის“ ინსტალერის ნაწილი); ტექსტი დაფორმატებულია ისე, რომ მოერგოს გვერდის სიგანეს.

ამ მოდულით შეცვალეთ სტანდარტული მოდული საქაღალდეში კომენტარებიბიბლიის ციტატების პროგრამა

სინოპტიკური სახარება

მათეს, მარკოზისა და ლუკას სახარებებს ჩვეულებრივ უწოდებენ სინოპტიკურ სახარებებს. სინოპტიკა მომდინარეობს ორი ბერძნული სიტყვიდან, რაც ნიშნავს ერთად ხილვას. მაშასადამე, ზემოხსენებულმა სახარებებმა მიიღეს ეს სახელი, რადგან ისინი აღწერენ იმავე მოვლენებს იესოს ცხოვრებიდან. თუმცა თითოეულ მათგანში არის რაღაც დამატებები, ან რაღაც გამოტოვებულია, მაგრამ, ზოგადად, ერთსა და იმავე მასალაზეა დაფუძნებული და ეს მასალაც ერთნაირადაა განთავსებული. მაშასადამე, ისინი შეიძლება დაიწეროს პარალელურ სვეტებში და შევადაროთ ერთმანეთს.

ამის შემდეგ სრულიად აშკარა ხდება, რომ ისინი ძალიან ახლოს არიან ერთმანეთთან. თუ, მაგალითად, შევადარებთ ხუთი ათასის გამოკვების ამბავს (მათ. 14:12-21; მარკოზი 6:30-44; ლუკა 5:17-26), მაშინ ეს არის ერთი და იგივე ამბავი, მოთხრობილი თითქმის იგივე სიტყვები.

ან ავიღოთ, მაგალითად, სხვა ამბავი დამბლის განკურნების შესახებ (მათ. 9:1-8; მარკ. 2:1-12; ლკ. 5:17-26). ეს სამი მოთხრობა იმდენად ჰგავს ერთმანეთს, რომ შესავალი სიტყვაც კი, „უთხრა დამბლას“, სამივე მოთხრობაში ერთი და იგივე ფორმით ერთსა და იმავე ადგილზეა. სამივე სახარებას შორის მიმოწერა იმდენად მჭიდროა, რომ ან უნდა დავასკვნათ, რომ სამივემ აიღო მასალა ერთი და იმავე წყაროდან, ან ორი მესამეზე დაყრდნობით.

პირველი სახარება

საკითხის უფრო გულდასმით შესწავლისას შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ ჯერ მარკოზის სახარება დაიწერა, ხოლო დანარჩენი ორი - მათეს სახარება და ლუკას სახარება - მასზეა დაფუძნებული.

მარკოზის სახარება შეიძლება დაიყოს 105 ნაწყვეტად, საიდანაც 93 გვხვდება მათეს და 81 ლუკაში. მარკოზის 105 პასაჟიდან მხოლოდ ოთხია ნაპოვნი არც მათესა და არც ლუკაში. მარკოზის სახარებაში 661 სტროფია, მათეს სახარებაში 1068, ლუკას სახარებაში 1149. მარკოზის სულ მცირე 606 ლექსია მოცემული მათეს სახარებაში, ხოლო 320 ლუკას სახარებაში. მარკოზის სახარების 55 სტროფი, რომელიც არ არის რეპროდუცირებული მათეში, 31 ჯერ კიდევ ასახულია ლუკაში; ამდენად, მარკოზის მხოლოდ 24 ლექსი არ არის ასახული არც მათესა და არც ლუკაში.

მაგრამ არა მხოლოდ ლექსების მნიშვნელობაა გადმოცემული: მათე იყენებს 51%-ს, ხოლო ლუკა მარკოზის სახარების სიტყვების 53%-ს. მათე და ლუკა, როგორც წესი, მისდევენ მარკოზის სახარებაში მიღებული მასალისა და მოვლენების მოწყობას. ზოგჯერ მათე ან ლუკა განსხვავდებიან მარკისგან, მაგრამ ისინი არასოდეს განსხვავდებიან ორივე. ერთ-ერთი მათგანი ყოველთვის მიჰყვება იმ ბრძანებას, რომელსაც მარკი მიჰყვება.

სახარების გაუმჯობესება მარკიდან

იმის გათვალისწინებით, რომ მათესა და ლუკას სახარებები ბევრად აღემატება მარკოზის სახარებას, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მარკოზის სახარება არის მათესა და ლუკას სახარებების შეჯამება. მაგრამ ერთი ფაქტი მიუთითებს იმაზე, რომ მარკოზის სახარება მათგან ყველაზე ადრეულია: თუ შემიძლია ასე ვთქვა, მათესა და ლუკას სახარებების ავტორები მარკოზის სახარებას აუმჯობესებენ. ავიღოთ რამდენიმე მაგალითი.

აქ მოცემულია ერთი და იგივე მოვლენის სამი აღწერა:

რუკა. 1:34: "და განკურნა მრავალი სხვადასხვა სნეულებით დაავადებული და მრავალი დემონი განდევნა."

მეთიუ. 8:16: „სიტყვით განდევნა სულები და განკურნა ყველა ავადმყოფი“.

Ხახვი. 4:40: „მან ხელები დაადო თითოეულ მათგანს და განიკურნა

ან აიღეთ სხვა მაგალითი:

რუკა. 3:10: „ბევრი განკურნა“.

მეთიუ. 12:15: „მან განკურნა ისინი ყველა“.

Ხახვი. 6:19: "... ძალა გამოვიდა მისგან და განკურნა ისინი ყველა."

დაახლოებით იგივე ცვლილება შეინიშნება იესოს ნაზარეთში ვიზიტის აღწერაში. შეადარეთ ეს აღწერა მათესა და მარკოზის სახარებებში:

რუკა. 6:5-6: "და მან ვერ მოახდინა სასწაული იქ... და გაოცდა მათი ურწმუნოებით."

მეთიუ. 13:58: "და არ მოუხდენია იქ მრავალი სასწაული მათი ურწმუნოების გამო."

მათეს ავტორს გული არ აქვს, თქვას, რომ იესო სასწაულებს ვერ მოახდენდა და ფრაზას ცვლის. ზოგჯერ მათესა და ლუკას სახარებების დამწერები გამოტოვებენ მცირე მინიშნებებს მარკოზის სახარებიდან, რამაც შეიძლება გარკვეულწილად შეაფასოს იესოს სიდიადე. მათეს და ლუკას სახარებებში გამოტოვებულია მარკოზის სახარებაში ნაპოვნი სამი შენიშვნა:

რუკა. 3:5: "და უყურებ მათ რისხვით, მწუხარებით მათი გულის სიმძიმის გამო..."

რუკა. 3:21: "და როცა მისმა მეზობლებმა გაიგეს, წავიდნენ მის წასაყვანად, რადგან თქვეს, რომ ნერვები დაკარგა".

რუკა. 10:14: "იესო განრისხდა..."

ეს ყველაფერი ნათლად აჩვენებს, რომ მარკოზის სახარება სხვებზე ადრე დაიწერა. მან მარტივი, ცოცხალი და პირდაპირი აღწერა მოგვცა და მათესა და ლუკას მწერლებზე უკვე იწყებდნენ დოგმატური და თეოლოგიური მოსაზრებების გავლენის ქვეშ და ამიტომ უფრო ფრთხილად ირჩევდნენ თავიანთ სიტყვებს.

იესოს სწავლებები

ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მათეს 1068 და ლუკას 1149 სტროფია და მათგან 582 არის მარკოზის სახარების ლექსების გამეორება. ეს ნიშნავს, რომ მათესა და ლუკას სახარებებში გაცილებით მეტი მასალაა, ვიდრე მარკოზის სახარებაში. ამ მასალის შესწავლა აჩვენებს, რომ მისგან 200-ზე მეტი ლექსი თითქმის იდენტურია მათესა და ლუკას სახარების ავტორებში; მაგალითად, პასაჟები, როგორიცაა ლუ. 6:41-42 და მათ. 7.3.5; Ხახვი. 10:21-22 და მათ. 11.25-27; Ხახვი. 3:7-9 და მათ. 3, 7-10 თითქმის ზუსტად იგივეა. მაგრამ აქ ჩვენ ვხედავთ განსხვავებას: მასალა, რომელიც მათესა და ლუკას მწერლებმა აიღეს მარკოზის სახარებიდან, ეხება თითქმის ექსკლუზიურად მოვლენებს იესოს ცხოვრებაში და ეს დამატებითი 200 ლექსი, საერთო მათესა და ლუკას სახარებებისთვის. არა ის, რაც გააკეთა იესომ, არამედ ის, რაც მან თქვა. სავსებით აშკარაა, რომ ამ ნაწილში მათესა და ლუკას სახარებების ავტორებმა ინფორმაცია ერთი და იმავე წყაროდან - იესოს გამონათქვამების წიგნიდან ამოიღეს.

ეს წიგნი აღარ არსებობს, მაგრამ თეოლოგებმა მას KB უწოდეს, რაც გერმანულად Quelle-ს ნიშნავს - წყარო. იმ დღეებში ეს წიგნი უაღრესად მნიშვნელოვანი უნდა ყოფილიყო, რადგან ეს იყო პირველი ანთოლოგია იესოს სწავლებებზე.

ყველაზე ხშირად ჩვენ ვხედავთ იესოს უბრალო ხალხით გარშემორტყმულს და აქ ვხედავთ მის შეხვედრას იერუსალიმის არისტოკრატიის ერთ-ერთ წარმომადგენელთან. ჩვენ ვიცით რაღაც ნიკოდემოსის შესახებ.

1. ნიკოდემოსი მდიდარი უნდა ყოფილიყო. როდესაც იესო ჯვრიდან ჩამოიყვანეს დასაკრძალავად, ნიკოდემოსმა მისი სხეულის ბალზამირებისთვის მიიტანა "მიროსა და ალისფერი კომპოზიცია, დაახლოებით ასი ლიტრი". (იოანე 19:39),და მხოლოდ მდიდარ კაცს შეეძლო მისი ყიდვა.

2. ნიკოდემოსი ფარისეველი იყო. ფარისევლები მრავალი თვალსაზრისით იყვნენ საუკეთესო ხალხი ამ ქვეყანაში. მათი რიცხვი 6 ათასს არასოდეს აღემატებოდა და სახელწოდებით იყვნენ ცნობილი ხაბურახიან ძმობა. ისინი შევიდნენ ამ ძმობაში, სამი მოწმის თანდასწრებით აღთქმა დადეს, რომ მთელი ცხოვრება დაიცავდნენ მწიგნობართა კანონის უმცირეს დეტალებს.

და რას ნიშნავდა ეს? ებრაელებისთვის კანონი - ძველი აღთქმის პირველი ხუთი წიგნი - ყველაზე წმინდა იყო მსოფლიოში; მათ სჯეროდათ, რომ ეს იყო ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვა; რაღაცაზე ერთი სიტყვის დამატება ან ერთი სიტყვის ჩამორთმევა სასიკვდილო ცოდვად ითვლებოდა. ისე, თუ კანონი ღმერთის სრულყოფილი და საბოლოო სიტყვაა, მაშინ მან ნათლად და ზუსტად უნდა თქვას ის, რაც ადამიანმა უნდა იცოდეს სათნო ცხოვრებისთვის. თუ რამე არ იყო, მაშინ ეს, მათი აზრით, ნათქვამიდან შეიძლება გამოიტანოს. კანონი, როგორც არსებობდა, იყო ყოვლისმომცველი, კეთილშობილური და ფართოდ ჩამოყალიბებული პრინციპი, რომელიც თითოეულმა ადამიანმა უნდა ისწავლოს თავისთვის. მაგრამ მოგვიანებით ეს უკვე აღარ იყო საკმარისი ებრაელებისთვის. მათ თქვეს: „კანონი სრულყოფილია, მას აქვს ყველაფერი, რაც საჭიროა სათნო ცხოვრებისთვის; ამიტომ კანონში უნდა იყოს წესები, რომლებიც არეგულირებს ცხოვრების ნებისმიერ სიტუაციას ნებისმიერ დროს ნებისმიერი ადამიანისთვის“. და მათ დაიწყეს კანონის ამ დიდი პრინციპების შემუშავება უთვალავი წესებისა და რეგულაციების შესახებ, რომლებიც არეგულირებენ ცხოვრების ყველა შესაძლო სიტუაციას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ გადააქციეს დიდი ზოგადი პრინციპების კანონი რეგულაციებისა და წესების ერთობლიობაში.

მათი საქმიანობა ყველაზე კარგად ჩანს შაბათის დებულებების სფეროში. ბიბლია უბრალოდ ამბობს, რომ ებრაელებმა უნდა დაიცვან შაბათი და არ აკეთონ სამუშაო ამ დღეს, არც საკუთარი თავისთვის, არც მათი მსახურებისთვის და არც ცხოველებისთვის. მოგვიანებით, განსხვავებული ებრაელები, თაობიდან თაობას, უთვალავ საათს ცდილობდნენ დაედგინათ, რა არის სამუშაო და რა არა სამუშაო, ანუ რა შეიძლება და არ შეიძლება გაკეთდეს შაბათს. მიშნა -ეს არის დაწერილი კოდიფიცირებული კანონი. მასში განყოფილება შაბათს იკავებს არც მეტი და არც ნაკლები ოცდაოთხი თავი. თალმუდი -ეს არის განმარტებები და კომენტარები მიშნადა იერუსალიმში თალმუდიგანყოფილება, რომელიც ეხება შაბათის კანონის ახსნა-განმარტებებსა და ინტერპრეტაციებს, იკავებს სამოცდაოთხნახევარ სვეტს, ხოლო ბაბილონში თალმუდი -ას ორმოცდათექვსმეტი დიდი ფორმატის გვერდი. არსებობს ინფორმაცია რაბინის შესახებ, რომელმაც ორწელიწადნახევარი გაატარა ამ ოცდაოთხი თავის შესწავლაში. მიშნა.

აი, როგორ გამოიყურებოდა ეს ყველაფერი. შაბათს კვანძის შეკვრა სამუშაოდ ითვლებოდა; მაგრამ ახლა საჭირო იყო განვსაზღვროთ რა არის კვანძი. „არის ის კვანძები, რომლითაც ადამიანი არღვევს კანონს: აქლემის მესაზღვრე და ზღვის კვანძი, როგორც კი არღვევს კანონს კვანძის შეკვრით, არღვევს მას და ხსნის მას. კვანძები, რომელთა შეკვრა და გახსნა ერთი ხელით შეიძლებოდა, კანონს არ ეწინააღმდეგებოდა. გარდა ამისა, „ქალს შეუძლია შეაკრას კვანძი პერანგში ან კაბაში, ქუდის ლენტი და ქამარი, ფეხსაცმლის ან სანდლის თასმები, ღვინის ან ზეთის ტყავი“. აბა, ახლა ვნახოთ, როგორ გამოიყენეს ეს ყველაფერი პრაქტიკაში. დავუშვათ, კაცმა შაბათს ჭაში უნდა ჩაუშვას ვედრო, რათა წყალი ამოიღოს: მას არ შეეძლო კვანძის შეკვრა, რადგან შაბათს თოკზე კვანძი ეწინააღმდეგებოდა კანონს, მაგრამ მას შეეძლო შეეკრა იგი ქალისთვის. ქამარი და ჩაუშვით ვედრო ჭაში. ასეთი რამ იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხი მწიგნობართა და ფარისეველთათვის; ეს იყო მათი რელიგია; მათი აზრით ეს ნიშნავდა ღვთის მსახურებას და სიამოვნებას. ან შაბათს გაისეირნეთ. AT Ref. 16.29ნათქვამია: „თითოეული თავის ადგილზე დარჩით, მეშვიდე დღეს არავინ დატოვოს თავისი ადგილი“. ასე რომ, შაბათის მოგზაურობა შემოიფარგლებოდა 900-1000 მეტრის მანძილზე. მაგრამ ქუჩის ბოლოს თოკი რომ გაიწელა, მთელი ქუჩა ერთ სახლად იქცევა და ამ 900-1000 მეტრის გავლა ადამიანს ქუჩის ბოლოს იქით შეეძლო. ან თუ ადამიანმა პარასკევს საღამოს რაღაც ადგილას დატოვა საკმარისი საკვები, მაშინ ეს ადგილი მის სახლად იქცა და უკვე შეეძლო ამ ადგილიდან ამ 1000 მეტრის გავლა. წესები, ნორმები და დათქმები ასობით და ათასობით იყო აკრეფილი.

და აი, როგორ იყო სიმძიმის ტარება. AT იერ. 17:21-24მასში ნათქვამია: „იზრუნეთ თქვენს სულებზე და არ იტვირთოთ ტვირთი შაბათს“. ამიტომ საჭირო იყო ტვირთისა და სიმძიმის განმარტება. ტვირთი განისაზღვრა, როგორც „ლეღვის ჩირის ეკვივალენტური საკვები; ღვინო საკმარისია ჭიქაში შესარევად; რძე, ერთი ყლუპით; საკმარისი თაფლი ჭრილობის დასაფარად; ზეთი საკმარისია სხეულის მცირე ნაწილის შესასხურებლად; საკმარისი წყალი თვალის ხსნარის გასაკეთებლად“ და ასე შემდეგ და ა.შ. მაშინ საჭირო იყო იმის დადგენა, შეუძლია თუ არა ქალს შაბათს ბროშის ტარება, კაცს კი ხის ფეხისა და პროთეზის ტარება, თუ ეს უტოლდება მძიმე წონის ტარებას? შესაძლებელია თუ არა სკამის ან თუნდაც ბავშვის აწევა? Და ასე შემდეგ.

ეს ნორმები შემუშავდა ადვოკატები,ფარისევლებისიცოცხლე მიუძღვნეს მათ პატივისცემას. რაც არ უნდა ყოფილიყო, ცხადი იყო, რომ კაცს ყველაფერი ძალიან სერიოზულად უნდა მოეპყრო, თუ ამ ათასობით წესის დაცვას აპირებდა და ფარისევლებიც სწორედ ამას აკეთებდნენ. სიტყვა ფარისევლებინიშნავს გამოყოფილი,ხოლო ფარისევლები იყვნენ ადამიანები, რომლებიც განეშორნენ ჩვეულებრივ ცხოვრებას, რათა დაეცვათ მწიგნობართა კანონის ყოველი წესი.

ნიკოდემოსი ფარისეველი იყო და ამიტომ უაღრესად გასაკვირია, რომ ადამიანს, რომელიც ამ კუთხით უყურებდა სათნოებას და სიცოცხლეს მიუძღვნა კანონის ზედმიწევნით დაცვას იმ რწმენით, რომ ამით ღმერთს სიამოვნებდა, იესოსთან საუბარიც კი სურდა. .

3. ნიკოდემოსი იყო იუდეველთა ერთ-ერთი წინამძღოლი; ორიგინალში ბერძნულად არქონი.სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის იყო სინედრიონის წევრი. სინედრიონი იყო ებრაელთა უმაღლესი სასამართლო, რომელიც შედგებოდა სამოცდაათი წევრისაგან. სავსებით აშკარაა, რომ რომის მმართველობის პერიოდში მისი უფლებები გაცილებით შეზღუდული იყო; მაგრამ მან საერთოდ არ დაკარგა ისინი. კერძოდ, სინედრიონი წყვეტდა სასამართლო საკითხებს რელიგიასთან და ნებისმიერ ებრაელთან, სადაც ის ცხოვრობდა. სხვა საკითხებთან ერთად, მისი ამოცანა იყო თვალყური ადევნოდა მათ, ვინც ეჭვმიტანილი იყო ცრუ წინასწარმეტყველებად და მიეღო შესაბამისი ზომები. და ისევ გასაოცარია, რომ ნიკოდემოსი მივიდა იესოსთან.

4. შესაძლოა, ნიკოდემოსი იერუსალიმის დიდგვაროვან ოჯახს ეკუთვნოდა. მაგალითად, ძვ. გაცილებით მოგვიანებით, იერუსალიმის ალყის საშინელ ბოლო დღეებში, მოლაპარაკებები გარნიზონის ნარჩენების დანებებაზე აწარმოა ვიღაც გორიონმა, ნიკოდემოსის ან ნიკომედის ვაჟმა. სავსებით შესაძლებელია, რომ ორივე მათგანი იმავე ნიკოდემოსის გვარს ეკუთვნოდეს და ეს იყო იერუსალიმის ერთ-ერთი უკეთილშობილესი ოჯახი. ასეთ შემთხვევაში, თითქმის გაუგებარია, რომ ეს ებრაელი არისტოკრატი უსახლკარო წინასწარმეტყველთან, ყოფილ ნაზარეთელ დურგლთან მისულიყო მის სულზე სასაუბროდ.

ნიკოდემოსი ღამით მივიდა იესოსთან. ამის ორი მიზეზი შეიძლება იყოს.

1. ეს შეიძლება იყოს სიფრთხილის ნიშანი. შესაძლებელია, რომ ნიკოდემოსს არ სურდა საკუთარი თავის აშკარად გამოვლენა დღისით იესოსთან მისვლით. მას ამაში ვერ დააბრალებ. საოცარია, რომ ასეთი ადამიანი საერთოდ მივიდა იესოსთან. ღამით მოსვლას ბევრად ჯობდა საერთოდ არ მოსულიყო. მადლის სასწაულია, რომ ნიკოდიმოსმა გადალახა თავისი ცრურწმენები, აღზრდა და ცხოვრებისეული შეხედულება და შეძლო იესოსთან მისვლა.

2. მაგრამ შეიძლება არსებობდეს სხვა მიზეზი. რაბინები ამტკიცებდნენ, რომ ღამე, როცა არაფერი აშორებს ადამიანს, საუკეთესო დროა კანონის შესასწავლად. იესო მთელ დღეებს ატარებდა ხალხის ბრბოს გარემოცვაში. შესაძლებელია, რომ ნიკოდემოსი ღამით იესოსთან მივიდა ზუსტად იმიტომ, რომ სურდა იესოსთან დრო სრულიად მარტო გაეტარებინა, რათა მათ არავინ შეეშალა.

ნიკოდიმოსი თითქოს დაბნეული იყო. ყველაფერი ჰქონდა, მაგრამ რაღაც აკლდა მის ცხოვრებაში. ასე რომ, ის მოვიდა იესოსთან სასაუბროდ, რათა ეპოვა სინათლე ღამის სიბნელეში.

კაცი, რომელიც ღამით მოვიდა (იოანე 3:1-6 გაგრძელდა)

იესოს საუბრების მოხსენებისას ადამიანებთან, რომლებიც მასთან კითხვებით მივიდნენ, იოანე მიჰყვება მაგალითს, რომელსაც ჩვენ ნათლად ვხედავთ აქ. კაცი რაღაცას ეკითხება (3,2), იესოს პასუხი ძნელი გასაგებია (3,3), ადამიანს პასუხი არასწორად ესმის (3,4), შემდეგი პასუხი კიდევ უფრო ნაკლებად ნათელია კითხვისთვის (3,5). შემდეგ არის დისკუსია და ახსნა. მახარებელი იყენებს ამ მეთოდს, რათა დავინახოთ, როგორ ცდილობენ იესოსთან კითხვებით მისული ადამიანები თავად იპოვონ ჭეშმარიტება და ჩვენც იგივე გავაკეთოთ.

იესოსთან მისულმა ნიკოდემოსმა თქვა, რომ ყველა გაოცებული იყო იესოს მიერ გაკეთებული ნიშნებითა და სასწაულებით. იესომ ამაზე უპასუხა, რომ მნიშვნელობა არა აქვს სასწაულებს და ნიშნებს, არამედ შინაგან სულიერ ცხოვრებაში ისეთი ცვლილება, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ახალი დაბადება.

როდესაც იესო საუბრობდა თავიდან დაბადებანიკოდემოსს არ ესმოდა მისი. ეს გაუგებრობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ ბერძნული სიტყვა აპოფენი,რუსულ ბიბლიაში თარგმნილია როგორც დასრულდააქვს სამი განსხვავებული მნიშვნელობა. 1. მას შეუძლია მნიშვნელობა ფუნდამენტურად, მთლიანად, რადიკალურად. 2. შეიძლება ნიშნავდეს ისევ,რა გაგებით მეორედ. 3. მას შეუძლია მნიშვნელობა დასრულდა,იმათ. შესახებ ღმერთო.რუსულად ეს ერთი სიტყვით ვერ გადმოიცემა, მაგრამ აზრი სრულად არის გადმოცემული გამოთქმით ხელახლა დაიბადოს.ხელახლა დაბადება ნიშნავს იმდენად ღრმად შეცვალო, რომ ახალ დაბადებას უდრის; ეს ნიშნავს, რომ სულს დაემართა რაღაც, რაც შეიძლება დახასიათდეს, როგორც სრული აღორძინება და ეს არ არის დამოკიდებული ადამიანის მიღწევებზე, რადგან ეს ყველაფერი ღვთის მადლიდან და ძალით არის.

იოანეს მონაკვეთის კითხვისას ისეთი შთაბეჭდილება რჩება, თითქოს ნიკოდემოსს ეს სიტყვა ესმოდა აპოფენიმხოლოდ მეორე მნიშვნელობით და მით უმეტეს, სრულიად პირდაპირი მნიშვნელობით. როგორ შეიძლება, ჰკითხა მან, სხვა დროს შევიდეს დედის მუცელში და დაიბადოს, როცა უკვე მოხუცებულია? მაგრამ ნიკოდიმოსის პასუხში სხვა რამ ჟღერს: მის გულში დიდი დაუკმაყოფილებელი სურვილი იყო. განუზომლად მწვავე ტკივილში ის თითქოს ამბობდა: ”თქვენ საუბრობთ ხელახლა დაბადებაზე, თქვენ საუბრობთ რადიკალური და სრული ცვლილების საჭიროებაზე. მე ვიცი, რომ ეს საჭირო,მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ჩემს მსახურებაში ასეა შეუძლებელია.ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად მინდა, მაგრამ შენ მეუბნები, ზრდასრულ კაცს, შევიდე დედაჩემის საშვილოსნოში და ხელახლა დაიბადო." ნიკოდიმოსი არ ეჭვობს. სასურველობაამ ცვლილებას (მას კარგად ესმოდა მისი აუცილებლობა), მასში ეჭვი შეიტანა მიზანშეწონილობა.ნიკოდემოსს შეექმნა ადამიანის მარადიული პრობლემა, რომელსაც სურს შეცვლა, მაგრამ არ შეუძლია ამის გაკეთება.

გამოხატულება ხელახლა დაიბადე, ხელახლა დაიბადეგადის მთელ ახალ აღთქმაში. პეტრე საუბრობს ღვთის დიდ წყალობაზე, გვაცოცხლებს (1 პეტ. 1:3);შესახებ აღორძინებაარა მალფუჭებადი თესლიდან (1 პეტ. 1:22-23).ჯეიმსი ამბობს, რომ ღმერთი გააჩინაჩვენ ჭეშმარიტების სიტყვით (იაკობი 1:18).ტიტეს მიმართ ეპისტოლე საუბრობს აღორძინებისა და განახლების აბანო (ტიტე 3:5).ამას ზოგჯერ უწოდებენ სიკვდილს, რასაც მოჰყვება აღორძინებაან განახლება. პავლე საუბრობს, რომ ქრისტიანები ქრისტესთან ერთად კვდებიან და შემდეგ აღდგებიან ახალ ცხოვრებაში (რომ. 6:1-11).ის საუბრობს მათზე, ვინც ახლახან შევიდა ქრისტიანულ რწმენაში, როგორც ჩვილები ქრისტეში (1 კორ. 3:1-2).„ვინც ქრისტეშია ახალი არსება;ძველი წავიდა, ახლა ყველაფერი ახალია (2 კორ. 5:17).ქრისტე იესოში მხოლოდ ახალ ქმნილებას (შექმნას) აქვს მნიშვნელობა (გალ. 6:15).ახალი ადამიანი შექმნილიღმერთის მიხედვით სიმართლითა და ჭეშმარიტების სიწმინდით (ეფეს. 4:24).ადამიანი, რომელიც იწყებს ქრისტიანული რწმენის შესწავლას, ბავშვია (ებრ. 5:12-14).ეს იდეა მუდმივად ჩნდება ახალ აღთქმაში. აღორძინება, აღდგენა.

მაგრამ ეს იდეა სულაც არ იყო უცხო ადამიანებისთვის, ვინც ის მოისმინა ახალი აღთქმის დროს. ებრაელებმა კარგად იცოდნენ, რა იყო აღორძინება. როდესაც სხვა სარწმუნოების ადამიანი იუდაიზმზე გადადიოდა - და ამას თან ახლდა ლოცვა, მსხვერპლშეწირვა და ნათლობა - ისინი მას უყურებდნენ როგორც გაცოცხლდა.- პროზელიტი, - ამბობდნენ რაბინები, - იუდაიზმზე გადასული, ახალშობილ ბავშვს ჰგავს. ახალმოქცეულთა ცვლილება იმდენად რადიკალური ჩანდა, რომ ადრე ჩადენილი ცოდვები ერთხელ და სამუდამოდ აღმოფხვრილად ითვლებოდა, რადგან ებრაელების აზრით ის ახლა სხვა ადამიანი იყო. თეორიულად ისიც კი ამტკიცებდნენ, რომ ასეთ ადამიანს შეუძლია დაქორწინდეს დედაზე ან დაზე, რადგან ის სრულიად ახალი ადამიანი გახდა და ყველა ძველი კავშირი წყდება და ნადგურდება. ებრაელებმა კარგად იცოდნენ რეგენერაციის იდეა.

ბერძნებმაც იცოდნენ ეს აზრი და თანაც ძალიან კარგად. ამ დროს საბერძნეთში ყველაზე გავრცელებული რელიგია იყო მისტერიები. საიდუმლოებები დაფუძნებული იყო რაღაც ტანჯული ღმერთის ცხოვრების ისტორიაზე, რომელიც ამიტომ მოკვდა და აღდგა. ეს ამბავი ვნებისა და ტანჯვის საიდუმლოდ ითამაშა. ახალმოსულმა ჯერ მომზადების, სწავლების, ასკეტიზმისა და მარხვის ხანგრძლივი კურსი გაიარა. ამის შემდეგ დრამა წარიმართა ბრწყინვალე მუსიკით და საოცარი რიტუალით, საკმევლისა და სხვადასხვა გრძნობა-გავლენის საშუალებებით. როგორც დრამა მიმდინარეობდა, ახალმოსულს უნდა გამხდარიყო ერთი ღმერთთან და თუნდაც ისე, რომ გაევლო ამ ღმერთის ტანჯვის მთელი გზა და მონაწილეობა მიეღო მის ტრიუმფში და მიეღო მისი ზეციური ცხოვრება. ეს საიდუმლო რელიგიები სთავაზობდნენ ადამიანს რაიმე სახის მისტიკურ კავშირს ღმერთთან. ამ ერთიანობის მიღწევის შემდეგ, ახლად წამოწყებული გახდა, ამ საიდუმლოების ენაზე მეორედ დაბადებული.ღმერთი ჰერმესის საიდუმლოებების გულში დევს ფუნდამენტური რწმენა, რომ "არ შეიძლება იყოს ხსნა ხელახალი დაბადების გარეშე". რომაელმა მწერალმა აპულეუსმა, რომელმაც გაიარა მოქცევის პროცესი, თქვა, რომ მან "ნებაყოფლობითი სიკვდილი გაიარა" და რომ, ამრიგად, მიაღწია თავისი "სულიერი დაბადების" დღეს და იყო "როგორც ხელახლა დაიბადა". ამ მისტიკური მოწოდებებიდან ბევრი შესრულდა შუაღამისას, როდესაც დღე კვდება და ახალი დღე იბადება. ფრიგიელებში გარდაქმნის პროცედურის შემდეგ მოქცეული ახალშობილივით იკვებებოდა რძით.

ამრიგად, ძველმა სამყარომ ყველაფერი იცოდა აღორძინებისა და განახლების შესახებ. უნდოდა და ყველგან ეძებდა. იმ მომენტში, როცა ქრისტიანობამ სამყაროში აღდგომისა და აღორძინების ცნობა შემოიტანა, მას მთელი მსოფლიო ელოდა.

აბა, რას ნიშნავს ჩვენთვის ეს აღორძინება? ახალ აღთქმაში და განსაკუთრებით მეოთხე სახარებაში არის ოთხი მჭიდროდ დაკავშირებული იდეა: აღორძინების იდეა; ცათა სასუფევლის იდეა, რომელშიც ადამიანი ვერ შევა, თუ ხელახლა არ დაიბადება; ღმერთის შვილების იდეა და მარადიული სიცოცხლის იდეა. აღორძინების ეს იდეა არ არის რაღაც სპეციფიკური მეოთხე სახარებისთვის. მათეს სახარებაში ვხედავთ იმავე დიდ ჭეშმარიტებას, რომელიც უფრო მარტივად და ნათლად არის გამოხატული: „თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“. (მათ. 18:3).ეს იდეები ეფუძნება საერთო აზრს.

ხელახლა დაბადებული (იოანე 3:1-6 გაგრძელდა)

დავიწყოთ იმით ზეციური სამეფო.Რას ნიშნავს? საუკეთესო განმარტება, რაც შეგვიძლია მივიღოთ, არის უფლის ლოცვა. არსებობს ორი ლოცვა:

„მოვიდეს შენი სამეფო;

იყოს შენი ნება დედამიწაზეც, როგორც ზეცაში."

ებრაულ სტილში გავრცელებულია ერთი და იგივეს ორჯერ თქმა, მეორე გამონათქვამი ხსნის და აძლიერებს პირველს. ფსალმუნების უმეტესობა ასახავს იმას, რაც ცნობილია როგორც პარალელიზმი:

„ცაბაოთ უფალი ჩვენთანაა,

იაკობის ღმერთი ჩვენი შუამავალია" (ფსალმ. 45:8).

„რადგან მე ვაღიარებ ჩემს ურჯულოებას,

და ჩემი ცოდვა ყოველთვის ჩემს წინაშეა" (ფსალმ. 50:5).

„მწვანე საძოვრებზე დამაწვება

და მიმყავს წყნარ წყლებში" (ფსალმ. 22:2).

გამოვიყენოთ ეს პრინციპი უფლის ლოცვაში მოხსენიებულ ორ ვედრებაზე. მეორე ვედრება განმარტავს და აძლიერებს პირველს, შემდეგ ვიღებთ ამ განმარტებას: ცათა სასუფეველი არის საზოგადოება, რომელშიც ღვთის ნება ისევე სრულყოფილად სრულდება დედამიწაზე, როგორც ზეცაში.მაშასადამე, ღვთის სასუფეველში ყოფნა ნიშნავს ცხოვრების ისეთი წესის წარმართვას, რომლითაც ჩვენ ნებაყოფლობით მივაწოდეთ ყველაფერი ღვთის ნებას, ანუ მივაღწიეთ იმ საფეხურს, როცა მთლიანად და მთლიანად ვღებულობთ ღვთის ნებას.

ახლა გადავიდეთ იდეაზე. ღვთის შვილი.ღვთის შვილი ყოფნა ძალიან დიდი საქმეა პრივილეგია.მათ, ვისაც სწამს, ეძლევა შესაძლებლობა და უნარი გახდნენ ღვთის შვილები (იოანე 1:12).ბავშვებისა და მათი მშობლების ურთიერთობაში მთავარი მნიშვნელობა არის მორჩილება.„ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და აკვირდება მათმას ვუყვარვარ" (იოანე 14:21).შვილობილი ურთიერთობის არსი სიყვარულია, სიყვარულის არსი კი მორჩილებაა. სერიოზულად ვერ ვიტყვით, რომ გვიყვარს ადამიანი, თუ ისეთ რამეს ვაკეთებთ, რაც მის გულს სტკივა და ავნებს. შვილობილი ურთიერთობები პრივილეგიაა, მაგრამ ისინი ეფექტური ხდება მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთს აბსოლუტურ მორჩილებას ვავლენთ. ამრიგად, ღვთის შვილი და ღვთის სასუფეველში ყოფნა ერთი და იგივეა. ღვთის შვილიც და ღვთის სასუფევლის მოქალაქეც არიან ადამიანები, რომლებმაც სრულად და ნებაყოფლობით მიიღეს ღვთის ნება.

ახლა გადავიდეთ იდეაზე. მარადიული სიცოცხლე.ბევრად უკეთესია ლაპარაკი მარადიულ სიცოცხლეზე, ვიდრე ამაზე მარადიული სიცოცხლე:მარადიული ცხოვრების ძირითადი იდეა არ არის მხოლოდ უსასრულო ხანგრძლივობის იდეა. სავსებით აშკარაა, რომ სიცოცხლე, რომელიც სამუდამოდ გრძელდება, შეიძლება იყოს ჯოჯოხეთიც და სამოთხეც. მარადიული სიცოცხლის მიღმა დგას გარკვეული ხარისხის იდეა. და როგორია ის? მხოლოდ ერთი შეიძლება ჭეშმარიტად განისაზღვროს ამ ზედსართავი სახელით მარადიული (აპონიოები)და ეს არის ღმერთი. ღმერთი მარადიული ცხოვრებით ცხოვრობს. მარადიული სიცოცხლე ღვთის სიცოცხლეა. მარადიულ ცხოვრებაში შესვლა ნიშნავს იმ სიცოცხლის შეძენას, რომლითაც თავად ღმერთი ცხოვრობს; ეს არის ღმერთის სიცოცხლე, ანუ ღმერთის სიცოცხლე. ეს ნიშნავს წმინდა ადამიანურ, გარდამავალ საგნებზე მაღლა ამაღლებას იმ სიხარულსა და მშვიდობაში, რომელიც მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. სავსებით აშკარაა, რომ ადამიანს შეუძლია ღმერთთან მეგობრობა მხოლოდ მაშინ, როცა მოაქვს მას ის სიყვარული, ეს პატივისცემა, ეს ერთგულება, ის მორჩილება, რაც მას ნამდვილად დაამეგობრებს ღმერთთან.

მაშასადამე, აქ სამი დიდი ნათესაური წარმოდგენა გვაქვს - ცათა სასუფეველში შესვლა, ღმერთთან შვილობილი ურთიერთობა და მარადიული სიცოცხლე; ყველა მათგანი პირდაპირ დამოკიდებულია ღვთის ნების სრულყოფილ მორჩილებაზე და არის მისი შედეგები. აქ კი მათ იდეა აერთიანებს ხელახალი დაბადება, ხელახალი დაბადება.სწორედ ის აერთიანებს ამ სამივე კონცეფციას. სავსებით აშკარაა, რომ ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობით და საკუთარი ძალებით, ჩვენ ვერ შევთავაზებთ ღმერთს ამ სრულყოფილ მორჩილებას; მხოლოდ მაშინ, როცა ღვთის მადლი შემოვა ჩვენში, დაგვიპყრობს და შეგვცვლის, შეგვიძლია მივიღოთ მას პატივისცემა და ერთგულება, რომელიც უნდა გამოვხატოთ. ჩვენ აღორძინებული და ხელახლა დავიბადეთ იესო ქრისტეს მეშვეობით და როდესაც ის ჩვენს გულებსა და ჩვენს ცხოვრებას დაეუფლება, ეს ცვლილება ხდება.

როდესაც ეს მოხდება - ჩვენ ვიბადებით წყალი და სული.ამაში ორი აზრია. წყალი -განწმენდის სიმბოლო. როდესაც იესო იპყრობს ჩვენს ცხოვრებას, როდესაც ჩვენ გვიყვარს იგი მთელი გულით, წარსულის ცოდვები ეპატიება და დავიწყებულია. სული -სიმბოლო ძალა.როდესაც იესო ჩვენს ცხოვრებას ეუფლება, ჩვენი ცოდვები არა მხოლოდ ეპატიებათ და ვივიწყებთ. ეს რომ ყოფილიყო ყველაფერი, ჩვენ შეგვეძლო განვაგრძოთ იგივე ცოდვების ჩადენა, მაგრამ ძალა შემოდის ჩვენს ცხოვრებაში, რომელიც გვაძლევს შესაძლებლობას ვიყოთ ის, რაც საკუთარ თავზე ვერასდროს ვიქნებოდით და ვაკეთოთ ის, რასაც ვერასდროს ვიქნებით. . წყალი და სული სიმბოლოა ქრისტეს განწმენდისა და განმამტკიცებელი ძალის, რომელიც შლის წარსულს და გამარჯვებას ანიჭებს მომავალს.

და ბოლოს, ეს პასაჟი შეიცავს დიდ კანონს. ხორცისგან შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია. თავად ადამიანი ხორცია და მისი ძალა შემოიფარგლება იმით, რისი გაკეთებაც ხორცს შეუძლია. თავისთავად მას მხოლოდ წარუმატებლობისა და სიცარიელის განცდა შეუძლია: ჩვენ ეს კარგად ვიცით – ეს ცნობილი ფაქტია კაცობრიობის გამოცდილებიდან. და სულის არსი არის ძალა და სიცოცხლე, რაც უფრო მაღალია ვიდრე ადამიანის ძალა და სიცოცხლე. როდესაც სული გვეუფლება, ადამიანური ბუნების წარუმატებელი ცხოვრება ღმერთის გამარჯვებულ ცხოვრებად იქცევა.

ხელახლა დაბადება ნიშნავს შეცვალო ისე, რომ შეედრება მხოლოდ ხელახლა დაბადებასა და ხელახლა შექმნას. ცვლილება ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ გვიყვარს იესო და ვუშვებთ მას ჩვენს გულებში. მაშინ ჩვენ გვეპატიება წარსული და შეიარაღებული ვართ სულით მომავლისთვის და შეგვიძლია ჭეშმარიტად მივიღოთ ღვთის ნება. შემდეგ ჩვენ ვხდებით ცათა სასუფევლის მოქალაქეები და ღვთის შვილები, შევდივართ მარადიულ ცხოვრებაში, რომელიც არის ღვთის ჭეშმარიტი ცხოვრება.

ცოდნის მოვალეობა და საუბრის უფლება (იოანე 3:7-13)

არსებობს ორი სახის გაუგებრობა. ადამიანის გაუგებრობა, რომელსაც ჯერ არ მიუღწევია ჭეშმარიტების გასაგებად საჭირო ცოდნისა და გამოცდილების შესაბამის დონეს. როცა ადამიანი ამ დონეზეა, დიდი შრომა გვიწევს და ყველაფერი ავუხსნათ, რათა ის ცოდნა აითვისოს, რომელსაც სთავაზობენ. მაგრამ ჯერ კიდევ არსებობს გაუგებრობა იმ ადამიანის მიმართ, რომელსაც არ სურს გაგება: ნახვისა და გაგების ეს უუნარობა არის შედეგი იმისა, რომ არ უნდა ნახოს. ადამიანს შეუძლია განზრახ დახუჭოს თვალები და გონება ჭეშმარიტებაზე, რომლის მიღებაც არ სურს.

სწორედ ეს იყო ნიკოდიმოსი. ღვთისგან ხელახლა დაბადების მოძღვრება არ უნდა ყოფილიყო მისთვის უჩვეულო. მაგალითად, წინასწარმეტყველი ეზეკიელი არაერთხელ ლაპარაკობდა ადამიანში შექმნილ ახალ გულზე. უარყავით ყველა თქვენი ცოდვა, რომლითაც შესცოდავთ და შექმენით ახალი გული და ახალი სული; რატომ უნდა მოკვდეთ, ისრაელის სახლო? (ეზეკიელი 18:31)."და მე მოგცემ ახალ გულს და ახალ სულს მოგცემ" (ეზეკიელი 36:26).ნიკოდემოსი წმინდა წერილების მკვლევარი იყო და წინასწარმეტყველები არაერთხელ საუბრობდნენ ზუსტად იმაზე, რაზეც ახლა ლაპარაკობდა იესო. ადამიანს, რომელსაც არ სურს ხელახლა დაბადება, შეგნებულად ვერ გაიგებს, რა არის ხელახლა დაბადება, ის განზრახ დახუჭავს თვალებს, გონებას და გულს იმ ძალის გავლენისგან, რომელსაც შეუძლია მისი შეცვლა. საბოლოო ჯამში, უმეტესი ჩვენგანის პრობლემა ის არის, რომ როდესაც იესო ქრისტე მოდის ჩვენთან შეცვლისა და აღორძინების შეთავაზებით, ჩვენ ყველაზე ხშირად ვამბობთ: „არა, გმადლობთ: მე მთლიანად კმაყოფილი ვარ საკუთარი თავით და არ მჭირდება ცვლილებები. "

იესოს სიტყვებმა აიძულა ნიკოდემოსი შეეცვალა არგუმენტი. მან თქვა: "ეს ახალი დაბადება, რომელზეც თქვენ საუბრობთ, შესაძლოა შესაძლებელი იყოს, მაგრამ დარწმუნებული არ ვარ, როგორი იქნება ეს." იესოს პასუხი ნიკოდემოსის წინააღმდეგობაზე და მისი მნიშვნელობა დამოკიდებულია იმაზე, რომ სიტყვა მან გამოიყენა პნევმა, სული,ასევე აქვს მეორე მნიშვნელობა ქარი;ასევე ებრაული სიტყვა რუახიაქვს მნიშვნელობა სულიდა ქარი.ამგვარად, იესომ თითქოს უთხრა ნიკოდემოსს: „შენ გესმის, ხედავ და გრძნობ ქარი (პნევმა),მაგრამ არ იცი სად ან სად უბერავს;შეიძლება ვერ ხვდები რატომ უბერავს ქარი, მაგრამ ხედავ რას აკეთებს; შეიძლება არ იცოდეთ, საიდან მოვიდა ქარი, მაგრამ ხედავთ მის უკან დატოვებულ პურს და ამოძირკვულ ხეებს. ქართან დაკავშირებით ბევრი რამ არის თქვენთვის ნათელი, რადგან ნათლად ხედავთ მის მოქმედებას. სული (პნევმა), -განაგრძობს იესო, იგივეა. თქვენ არ შეგიძლიათ იცოდეთ როგორ მუშაობს სული, მაგრამ შეგიძლიათ ნახოთ ეს ადამიანების ცხოვრებაში. ”

იესო ამბობს: "ჩვენ არ განვიხილავთ თეორიულ საკითხს, ჩვენ ვსაუბრობთ იმაზე, რასაც ჩვენი თვალით ვხედავთ. ჩვენ შეგვიძლია მივუთითოთ კონკრეტულ ადამიანებზე, რომლებიც აღორძინებულნი არიან სულის ძალით." არის ამბავი ინგლისელ მუშაზე, რომელიც მწარე მთვრალი იყო, მაგრამ ქრისტესკენ მიბრუნდა. მისი ყოფილი სასმელი თანამგზავრები დასცინოდნენ მას: "რა თქმა უნდა, არ გჯერა სასწაულების და ამ ყველაფრის. თქვენ ნამდვილად არ გჯერათ, რომ იესომ წყალი ღვინოდ აქცია". - არ ვიცი, - უპასუხა მან, - იქ პალესტინაში წყალი ღვინოდ აქცია თუ არა, მაგრამ ვიცი, რომ ჩემს სახლში ლუდი ავეჯად აქცია!

მსოფლიოში ბევრი რამ არის, რომელსაც ყოველდღიურად ვიყენებთ, მაგრამ არ ვიცით, როგორ მუშაობს ისინი რეალურად. შედარებით ცოტამ იცის როგორ მუშაობს ელექტროენერგია, რადიო, ტელევიზია, მაგრამ ჩვენ არ უარვყოფთ მათ არსებობას. ბევრი ადამიანი მართავს მხოლოდ ბუნდოვანი წარმოდგენით, თუ რა ხდება კაპოტის ქვეშ, მაგრამ ეს ხელს არ უშლის მათ გამოიყენონ და ისარგებლონ მანქანის უპირატესობებით. ჩვენ შეიძლება არ გვესმოდეს, როგორ მუშაობს სული, მაგრამ ყველა ხედავს მისი გავლენის შედეგს ადამიანების ცხოვრებაზე. ქრისტიანობის სასარგებლოდ უტყუარი არგუმენტია ქრისტიანული ცხოვრების წესი. ვერავინ უარყოფს რელიგიას, რომელიც ცუდ ადამიანებს კარგებად აქცევს.

იესო ეუბნება ნიკოდემოსს: „მე ვცდილობდი გამეადვილებინა: გამოვიყენე მარტივი ადამიანური ანალოგიები, რომლებიც აღებული იყო ყოველდღიური ცხოვრებიდან, მაგრამ შენ ვერ გაიგე. როგორ ფიქრობ, როგორ შეგიძლია გაიგო ღრმა და რთული პრობლემები, თუ მარტივი არ არის ხელმისაწვდომი. შენ?" ეს გაფრთხილებაა ყველა ჩვენთაგანისთვის. არ არის ძნელი სადისკუსიო ჯგუფებში ჯდომა, წყნარ ოფისში და წიგნების კითხვა, არ არის რთული ქრისტიანობის ჭეშმარიტების განხილვა, მაგრამ მთელი საქმე იმაშია, რომ იგრძნო და გააცნობიერო მათი ძალა. საერთოდ, ადამიანს შეუძლია ძალიან მარტივად და მარტივად დაუშვას შეცდომა და ქრისტიანობაში დაინახოს მხოლოდ სადავო პრობლემა და არა ის, რაც უნდა განიცადოს და გაიაზროს. ეჭვგარეშეა, რომ მნიშვნელოვანია ქრისტიანული ჭეშმარიტების ინტელექტუალურად გაგება, მაგრამ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია, რომ იგრძნოთ იესო ქრისტეს ძალა თქვენს ცხოვრებაში. როდესაც ადამიანი გადის მკურნალობის კურსს ან უტარებს ოპერაციას, როდესაც მას სჭირდება წამლის მიღება, მას არ სჭირდება ამომწურავი ცოდნა ადამიანის ანატომიის, საანესთეზიო საშუალებების ან წამლების მოქმედება ადამიანის სხეულზე, რათა განიკურნოს. ასიდან 99 ადამიანი მკურნალობს ისე, რომ არ იცის როგორ განიკურნა. გარკვეული გაგებით, ქრისტიანობა ასეთია: მისი არსით არის საიდუმლო, რომელსაც გონება ვერ მიაღწევს, რადგან ეს საიდუმლო არის გამოსყიდვა.

მეოთხე სახარების კითხვისას სირთულეები წარმოიქმნება იმის გამო, რომ ყოველთვის არ არის ნათელი, სად მთავრდება იესოს სიტყვები და სად იწყება სახარების ავტორის სიტყვები. იოანე იმდენ ხანს ფიქრობდა იესოს სიტყვებზე, რომ შეუმჩნევლად გადადის მათზე საკუთარ ფიქრებზე. თითქმის რა თქმა უნდა, ამ აბზაცის ბოლო სიტყვები იოანეს. თითქოს ვიღაცამ ჰკითხა: "რა უფლება აქვს იესოს ამის თქმას? როგორ გავიგოთ, რომ ეს სიმართლეა?" მახარებელი ამაზე უბრალოდ და ზედმიწევნით პასუხობს: "იესო ჩამოვიდა ზეციდან, რათა გვეთქვა ღვთის ჭეშმარიტება. და მას შემდეგ რაც იცხოვრა ხალხში და მოკვდა მათთვის, დაბრუნდა თავის დიდებაში". იოანე ამბობს იესოზე, რომ ის ღვთისგან მოვიდა, რომ ის დედამიწაზე პირდაპირ ზეციური საიდუმლოებიდან მოვიდა; რომ ყველაფერი, რაც მან ხალხს უთხრა, ფაქტიურად ღმერთის ჭეშმარიტებაა, რადგან იესო არის ღმერთის ხორცშესხმული გონება.

ამაღლებული ქრისტე (იოანე 3:14-15)

იოანე აღნიშნავს ძველი აღთქმის ისტორიას, რომელიც გადმოცემულია ნომერი 21:4-9როდესაც ისრაელის ხალხი, უდაბნოში ხეტიალისას, სულმოუთქმელად ჩიოდა, დრტვინავდა და ნანობდა, რომ საერთოდ დატოვეს ეგვიპტე და ახლა უდაბნოში მოკვდნენ. ებრაელების დასასჯელად ღმერთმა მათ საშინელი შხამიანი გველები გაუგზავნა, რომელთა ნაკბენი სასიკვდილო იყო. ხალხმა მოინანია და მოწყალება სთხოვა. ღმერთმა მოსეს სპილენძის გველის გაკეთება ასწავლა და ბანაკში შუაში დააყენა, რომ თუ ვინმეს გველი უკბინა, ამ სპილენძის გველის შეხედვა და ცოცხალი დარჩენილიყო. ამ ამბავმა დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ებრაელებზე: მათ ჰქონდათ ლეგენდა, რომ მოგვიანებით ეს ბრინჯაოს გველი კერპი გახდა და ეზეკიელის დროსაც კი უნდა გაენადგურებინათ, რადგან ხალხი მას თაყვანს სცემდა. (2 მეფეები 18:4).გარდა ამისა, ეს შემთხვევა ყოველთვის აწუხებდა ებრაელებს, რადგან მათ ეკრძალებოდათ კერპებისა და კერპების გაკეთება. რაბინებმა ეს ასე განმარტეს: "გველი არ იყო სიცოცხლის (განკურნების) მომცემი. როცა მოსემ გველი აღადგინა, ხალხს სწამდა ის, ვინც მოსეს ასწავლა ამის გაკეთება. ღმერთმა მისცა განკურნება". სამკურნალო ძალა არ მოდიოდა სპილენძის გველისგან: ეს იყო მხოლოდ სიმბოლო, რომელიც შექმნილია ებრაელების აზრების ღმერთისკენ მიბრუნებისთვის და როდესაც მათი აზრები მას მიმართა, ისინი განიკურნენ.

იოანემ აიღო ეს ამბავი და გამოიყენა როგორც იესოს ერთგვარი იგავი. ის ამბობს: „გველი ამაღლდა, ხალხმა შეხედა მას, მათი აზრები ღმერთს მიუბრუნდა და ღმერთის ძალითა და ავტორიტეტით, რომლისაც სწამდათ, განიკურნენ. იესოც უნდა ამაღლებულიყო და როცა ხალხი შემობრუნდება. მათი ფიქრები მასზე და სწამთ მისი, მათაც ექნებათ მარადიული სიცოცხლე."

აქ არის ერთი უაღრესად მაცდური რამ: ზმნა ამაღლება,ბერძნულად ჰოოპსონი,იესოსთან მიმართებაში გამოიყენება ორი მნიშვნელობით: მნიშვნელობით ჯვარზე აღმართული (იოანე 8:28; 12:32)და დიდებამდე ამაღლებულიზეცად ამაღლების დროს (საქმეები 2:33; 5:31; ფილ. 2:9).იესო ორჯერ აღდგა - ჯვარზე და დიდებამდე და ორივე ეს ამაღლება მჭიდროდ და განუყოფლად არის დაკავშირებული: ერთი მეორის გარეშე ვერ მოხდებოდა. იესოსთვის ჯვარი იყო გზა დიდებისკენ; რომ მიეტოვებინა იგი, რომ თავი დააღწიოს მას, მაშინ დიდება გაივლიდა მას. ჩვენთვის კი ასეა: შეგვიძლია, თუ გვინდა, მარტივი და მარტივი გზა ავირჩიოთ და უარი თქვან ჯვარზე, რომელიც ყველა ქრისტიანმა უნდა ატაროს, მაგრამ ამ შემთხვევაში დიდება დავკარგოთ. ცხოვრების უცვლელი კანონი ამბობს: ჯვრის გარეშე გვირგვინი არ არსებობს.

ამ მონაკვეთში განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ ორ გამოთქმას. ერთბაშად უნდა ითქვას, რომ მათ მთელ მნიშვნელობას ვერ გავამჟღავნებთ, რადგან ისინი იმაზე მეტს ნიშნავენ, ვიდრე ოდესმე შეგვეძლება გავიაზროთ, მაგრამ ნაწილი მაინც უნდა გავიგოთ.

1. ეს არის გამოთქმა, რომელიც ეხება იესოს რწმენა.მას აქვს მინიმუმ სამი მნიშვნელობა.

ა) მთელი გულით გვჯეროდეს, რომ ღმერთი ნამდვილად არის ის, რასაც იესო გვეუბნება, ანუ გვჯერა, რომ ღმერთს ვუყვარვართ, ზრუნავს ჩვენზე, რომ უპირველეს ყოვლისა მას სურს ჩვენი პატიება. ებრაელისთვის ამის დაჯერება ადვილი არ იყო; მან ღმერთში დაინახა ის, ვინც აკისრებდა კანონების ტვირთს თავის ხალხს და სჯიდა ხალხს, თუ ისინი არღვევდნენ მათ. მან ნახა მსაჯულ ღმერთში და ადამიანებში ნავსადგურზე მსხდომი დამნაშავეები; მან დაინახა ღმერთში ის, ვინც ითხოვდა მსხვერპლს და შესაწირავს. მის თანდასწრებით შესვლისთვის ადამიანს გარკვეული ფასი უნდა გადაეხადა. ძნელი იყო ღმერთზე ფიქრი, არა როგორც მოსამართლე, რომელიც ელოდება განაჩენის გამოტანას, არა როგორც ზედამხედველი, რომელიც ეძებს რაიმე შეცდომას ან ხარვეზს, არამედ როგორც მამას, რომელსაც ყველაზე მეტად სურს თავისი შვილების სახლში დაბრუნება. იესოს სიცოცხლე და სიკვდილი დასჭირდა ხალხს ამის თქმას და ჩვენ ვერ გავხდებით ქრისტიანები, სანამ ამას მთელი გულით არ დავიჯერებთ.

ბ) სად არის იმის მტკიცებულება, რომ იესომ იცოდა, რაზე ლაპარაკობდა? სად არის გარანტია იმისა, რომ მისი მშვენიერი სახარება ჭეშმარიტია? ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ იესო არის ღვთის ძე, რომ მასშია ღმერთის გონება, რომ ის ღვთისგან მოვიდა, რომ ის არის მასთან ერთი და ამიტომ შეუძლია გვითხრას სრული სიმართლე მის შესახებ.

გ) ჩვენ გვჯერა, რომ ღმერთი მოსიყვარულე მამაა, რადგან გვჯერა, რომ იესო არის ღვთის ძე და ამიტომ ყველაფერი, რაც ღმერთზე ამბობს, სიმართლეა. და ჩვენ უპირობოდ უნდა გვჯეროდეს, რომ ყველაფერი, რაც იესომ თქვა, სიმართლეა; ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ის, რასაც ის ამბობს, ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ, როდესაც ის ბრძანებს. როდესაც ის გვეუბნება, რომ მივენდოთ ღვთის წყალობას, ჩვენ ასე უნდა მოვიქცეთ; ჩვენ უნდა მივიღოთ იესო მის სიტყვაში. ყოველი ქმედება უნდა განხორციელდეს მის მიმართ უდავო მორჩილებით.

ამრიგად, იესოს რწმენა მოიცავს შემდეგ სამ ელემენტს: რწმენა იმისა, რომ ღმერთი არის ჩვენი მოსიყვარულე მამა, რწმენა იმისა, რომ იესო არის ღვთის ძე და ამიტომ გვითხრა სიმართლე ღმერთზე და სიცოცხლეზე; და უდავო და უპასუხო მორჩილება მის მიმართ.

2. მეორე მნიშვნელოვანი გამოთქმა ამ მონაკვეთში არის მარადიული სიცოცხლე.ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მარადიული სიცოცხლე თვით ღმერთის სიცოცხლეა. მაგრამ დავუსვათ საკუთარ თავს ეს კითხვა: თუ ჩვენ ვიპოვეთ მარადიული სიცოცხლე, მაშინ რა გვაქვს? თუ ჩვენ ვღებულობთ მარადიულ სიცოცხლეს, როგორ გამოიყურება იგი? როდესაც ვიღებთ მარადიულ სიცოცხლეს, ვიღებთ მშვიდობასა და დასვენებას.

ა) ის გვაძლევს მშვიდობას ღმერთთან. ჩვენ ვწყვეტთ ტირან-მეფის წინაშე ჩხუბს ან უხეში მსაჯულს ვემალებით. ჩვენ სახლში ვართ მამასთან.

ბ) ის გვაძლევს მშვიდობას ადამიანებთან. თუ ჩვენ გვაპატიეს, ჩვენც უნდა ვაპატიოთ. მარადიული სიცოცხლე გვაძლევს უნარს დავინახოთ ადამიანები ისე, როგორც ღმერთი ხედავს მათ. ეს გვაიძულებს ყველა ადამიანს ზემოდან ხელახლა დავიბადოთ, როგორც სიყვარულით გაერთიანებული ერთი დიდი ოჯახი.

გ) სიცოცხლესთან სიმშვიდეს გვაძლევს. თუ ღმერთი მამაა, მაშინ ის ყველაფერს ისე აწყობს, რომ ყველაფერი საუკეთესოდ იყოს. გერმანელმა მწერალმა და ხელოვნების თეორეტიკოსმა ლესინგიმ თქვა, რომ სფინქსს რომ დაუსვას, მხოლოდ ერთ კითხვას დაუსვამს: "ეს არის მეგობრული სამყარო?" როდესაც გვჯერა, რომ ღმერთი ჩვენი მამაა, შეგვიძლია გვჯეროდეს, რომ მამა ღმერთის ხელი არასოდეს მიაყენებს მის შვილს ზედმეტ ტკივილს ან ზედმეტ ცრემლებს. ჩვენ უკეთესად ვერ გავიგებთ ცხოვრებას, მაგრამ აღარ გავბრაზდებით.

დ) მარადიული სიცოცხლე გვაძლევს მშვიდობას საკუთარ თავთან. საბოლოო ჯამში, ადამიანს ყველაზე მეტად საკუთარი თავის ეშინია: მან იცის თავისი სისუსტეები და ცდუნების სიძლიერე, თავისი ამოცანები და ცხოვრებისეული მოთხოვნები. და ისიც იცის, რომ ამ ყველაფრით უნდა წარდგეს ღმერთის წინაშე. მაგრამ ახლა ის თვითონ კი არ ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში. და მშვიდობა და სიმშვიდე შემოვიდა მის ცხოვრებაში, მის ცხოვრებაში ახალი ძალის საფუძველზე.

ე) ის დარწმუნებულია, რომ ყველაზე გამძლე მიწიერი დასვენება მხოლოდ მომავალი სრულყოფილი განსვენების ჩრდილია; ეს აძლევს მას იმედს და მიზანს, რომლისკენაც ის მიისწრაფვის, ის აძლევს მას ცხოვრებას, რომელიც ახლა დიდებული და მშვენიერია, და ამავე დროს ცხოვრებას, რომელშიც საუკეთესო ჯერ კიდევ წინ არის.

ღმერთის სიყვარული (იოანე 3:16)

თითოეულ ხალხს აქვს თავისი საყვარელი ლექსი და ამ ერთს ერქვა "ყველას და ყველას ლექსი". იგი აყალიბებს სახარების არსს ყველა გულისთვის. ამ ლექსიდან ჩვენ ვიგებთ რამდენიმე დიდ ჭეშმარიტებას.

1. ის გვეუბნება, რომ ხსნის ინიციატივა ღვთისგან მოდის. ზოგი ხსნას ისე წარმოაჩენს, თითქოს ღმერთი უნდა შეეწყნარებინა, თითქოს უნდა დაეყოლიებინა ხალხის პატიება. სხვები ლაპარაკობენ ისე, თითქოს ჩვენზე მაღლა არის, ერთი მხრივ, მკაცრი, განრისხებული და მიუტევებელი ღმერთი, ხოლო მეორე მხრივ, ნაზი, მოსიყვარულე და მიმტევებელი ქრისტე. ზოგჯერ ადამიანები წარმოადგენენ ქრისტიანულ სასიხარულო ცნობას ისე, რომ იქმნება შთაბეჭდილება, თითქოს იესომ ისეთი რამ გააკეთა, რამაც შეცვალა ღმერთის დამოკიდებულება ადამიანების მიმართ; მისი დაგმობა პატიებად აქცია. მაგრამ ამ ლექსიდან ირკვევა, რომ ღმერთი თავად იყო ყველაფრის ინიციატორი: ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე და გამოგზავნა ის, რადგან უყვარს ხალხი. ყველაფრის უკან ღვთის დიდი სიყვარულია.

2. ეს ლექსი გვეუბნება, რომ ღმერთში მთავარი სიყვარულია. ადვილი წარმოსადგენია ღმერთი უყურებს უყურადღებო, ურჩ და მეამბოხე ადამიანებს და ამბობდა: „დავტეხავ მათ: დავსაჯებ, დავსაჯებ და ვასწავლი სანამ არ დაბრუნდებიან“. მარტივია წარმოვიდგინოთ ღმერთი, რომელიც ეძებს ადამიანთა ერთგულებას, რათა გამოიყენოს თავისი უფლება მმართველობისა და, საბოლოოდ, სამყარო თავისთვის დამორჩილების მიზნით. მაგრამ ის, რაც ამ მონაკვეთში გვაოცებს, არის ის, რომ ღმერთი წარმოდგენილია, როგორც მოქმედებს არა მისი ინტერესებიდან გამომდინარე, არამედ ჩვენს ინტერესებში, რათა არ დააკმაყოფილოს მისი სურვილი ძალაუფლებისა და სიძლიერისკენ, არა სამყაროს მორჩილებაში მოყვანა, არამედ მხოლოდ სიყვარულის გრძნობით. ღმერთი არ არის აბსოლუტური მონარქი, რომელიც ყოველ ადამიანს ისე ექცევა, რომ დამამცირებელ სერობამდე მიიყვანოს; ის არის მამა, რომელიც ვერ იქნება ბედნიერი, სანამ დაკარგული ბავშვები სახლში არ დაბრუნდებიან; ის ადამიანებს მორჩილებაში არ მოაქვს ძალით, არამედ იტანჯება მათ გამო და სიყვარულით ეპყრობა.

3. ეს მუხლი საუბრობს ღვთის სიყვარულის ძალასა და უსაზღვროზე. ღმერთს უყვარს მთელი მსოფლიო:არა მხოლოდ ზოგიერთი ადამიანი, ან კარგი ადამიანი და არა მხოლოდ ის ადამიანები, ვისაც უყვარს იგი - მას უყვარს მსოფლიო.სიყვარულის უღირსი და შეუპოვარი, მარტოსული, ვისაც არავინ ჰყავს საყვარლები და გარშემორტყმულია ზრუნვით, ვისაც უყვარს ღმერთი და არასდროს უფიქრია მასზე, ვინც ღვთის სიყვარულში ისვენებს და ზიზღით უარყოფს მას - ყველა მათგანი მოქცეულია ამ დიდებული ყველაფრის მიერ. მოიცავს ღვთის სიყვარულს. როგორც ავრელიუს ავგუსტინე ამბობდა: „ღმერთს ყოველი ჩვენგანი ისე უყვარს, თითქოს სხვა არავინ ჰყავდეს საყვარელი“.

სიყვარული და განსჯა (იოანე 3:17-21)

ჩვენს წინაშეა მეოთხე სახარების კიდევ ერთი ერთი შეხედვით პარადოქსი - სიყვარულისა და განკითხვის პარადოქსი. ჩვენ ახლახან ვისაუბრეთ ღვთის სიყვარულზე და ახლა უცებ ისეთი რამის წინაშე ვდგავართ, როგორიცაა განკითხვა, მსჯავრდებული, დარწმუნება. იოანე უბრალოდ ამბობდა, რომ ღმერთმა თავისი ძე გამოგზავნა სამყაროში, რადგან მას ძალიან უყვარდა სამყარო. მომავალში ჩვენ კვლავ შევხვდებით იესოს გამონათქვამს: "მე მოვედი ამქვეყნად განკითხვისთვის" (იოანე 9:39).როგორ შეიძლება ჩაითვალოს ასეთი განსხვავებული სიტყვები ჭეშმარიტად?

თუ ადამიანს აქვს სიყვარულის გამოვლენის უნარი, მაშინ მისი გამოვლინებით შეიძლება განსჯა. თუ ადამიანს აქვს უნარი, ხალხს სიხარული და სიამოვნება მიანიჭოს, მაშინ მას შედეგების მიხედვით შეაფასებენ. დავუშვათ, ჩვენ გვიყვარს სერიოზული მუსიკა და ყველაზე ახლოს ვუახლოვდებით ღმერთს, როდესაც ვუსმენთ საყვარელ სიმფონიას. დავუშვათ, ჩვენ გვყავს მეგობარი, რომელმაც საერთოდ არაფერი იცის ასეთი მუსიკის შესახებ და გვინდა გავაცნოთ იგი და მივიყვანოთ ის უხილავ სილამაზესთან, რომელიც სიამოვნებას გვანიჭებს. ამავდროულად, ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ერთი მიზანი - მივცეთ მეგობარს დიდი ახალი გამოცდილების ხალისი, წავიყვანთ სიმფონიურ კონცერტზე, მაგრამ ძალიან მალე ვხედავთ მას საშინლად მობეზრებულს და მოუსვენრად ათვალიერებს დარბაზს. ჩვენმა მეგობარმა საკუთარი თავის განაჩენი გამოიტანა - მას სულში მუსიკის გრძნობა არ აქვს. გამოცდილებამ, რომელსაც მხოლოდ ბედნიერება უნდა მოეტანა, მას დაგმობა მოუტანა.

ეს ყოველთვის ასეა, როცა ადამიანს რაღაც დიდს ვაცნობთ: მივიყვანთ ხელოვნების შედევრის სანახავად, მივცემთ იშვიათ წიგნს წასაკითხად თუ ჩვენთან წავიყვანთ რაიმე ლამაზი ადგილის სანახავად: მისი რეაქცია იქნება მისი. განაჩენი - თუ მასში ვერაფერს იპოვის ლამაზს ან გასაოცარს, მაშინ გავიგებთ, რომ მის სულში მკვდარი ლაქაა. რატომღაც, სამხატვრო გალერეის თანამშრომელმა დამთვალიერებელი გაიყვანა დარბაზებში, რომლებშიც ფასდაუდებელი შედევრები, აღიარებული ოსტატების ნამუშევრები იყო გამოფენილი. - კარგი, - თქვა ბოლოს სტუმარმა, - შენს ძველ სურათებში განსაკუთრებულს ვერაფერს ვპოულობ. - ბატონო, - უპასუხა გალერეის მუშაკმა, - ამ ნახატებს დიდი ხანია აღარ სჭირდება შეფასება, მაგრამ ვინც მათ უყურებს - დიახ. თავისი რეაქციით ამ სტუმარმა მხოლოდ თავისი საწყალი სიბრმავე გამოავლინა.

იგივე ეხება იესოს მიღებას. თუ ადამიანის სული, იესოს შეხვედრისას, აღტაცება და სიხარული აწუხებს, მაშინ ეს ადამიანი ხსნის გზაზეა და თუ ვერაფერს ხედავს მშვენიერს, მაშინ თავისი რეაქციით საკუთარი თავი დაგმო. ღმერთმა სიყვარულით გამოგზავნა იესო ამქვეყნად ამ კაცის გადასარჩენად და ახლა კაცმა სიყვარულის ნაცვლად მსჯავრი მიიღო. არა, ღმერთმა არ დაგმო ეს კაცი - ღმერთს მხოლოდ ის უყვარს, კაცმა საკუთარი თავი დაგმო.

იესოსადმი მტრულად განწყობილ ადამიანს სიბნელე უფრო უყვარს ვიდრე სინათლე. გულწრფელ ადამიანს ყოველთვის აქვს რაღაც ქვეცნობიერი განცდა, რომ ის არის განსჯის ღირსი. იესოსთან შედარებით ჩვენ საკუთარ თავს ვხედავთ ჭეშმარიტ შუქზე. ალკიბიადე - ბრწყინვალე, მაგრამ გარყვნილი ათენელი და ბერძენი ფილოსოფოსის სოკრატეს მეგობარი - ხშირად ამბობდა: "სოკრატე, მძულხარ, რადგან ყოველთვის, როცა გხედავ, ვხედავ იმას, რაც ვარ".

არაკეთილსინდისიერ საქმეებში ჩამდენ ადამიანს არ უნდა, რომ მასზე კაშკაშა შუქის ნაკადები გადმოვიდეს, ხოლო კეთილ საქმეს არ ეშინია სინათლის.

ერთხელ არქიტექტორი მივიდა ბერძენ ფილოსოფოს პლატონთან და შესთავაზა მას აეშენებინა სახლი, რომელშიც არც ერთი ოთახი არ ჩანდა ქუჩიდან. ამაზე პლატონმა უპასუხა: "მე გადაგიხდი ორმაგს, თუ აშენებ სახლს, რომელშიც ყველა ადამიანი ხედავს ყველა ოთახში." მხოლოდ ბოროტმოქმედს და ცოდვილს არ უნდა საკუთარი თავის დანახვა და არ უნდა სხვების დანახვა. ასეთ ადამიანს აუცილებლად ეზიზღება იესო ქრისტე, რადგან ქრისტე აჩვენებს მას, რაც სინამდვილეშია და ეს ყველაზე ნაკლებად სურს. ასეთ ადამიანს უყვარს სიბნელე, რომელიც ყველაფერს მალავს და არა სინათლე, რომელიც ყველაფერს ამჟღავნებს.

ადამიანის უკვე ერთი ასეთი დამოკიდებულება ქრისტესადმი ამხელს და აჩვენებს მის სულს. ადამიანი, რომელიც ქრისტეს სიყვარულით, ან თუნდაც მწვავე ლტოლვით უყურებს, აქვს იმედი და ვინც ქრისტეში მიმზიდველს ვერაფერს ხედავს, საკუთარი თავი დაგმო. ის, ვინც სიყვარულით იყო გაგზავნილი, მისი განსჯა გახდა.

კაცი შურის გარეშე (იოანე 3:22-30)

ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მეოთხე სახარების ავტორის მიზანი იყო ეჩვენებინა ის ადგილი, რომელიც რეალურად ეკავა იოანე ნათლისმცემელს: ის იყო წინამორბედი და მეტი არაფერი. იყვნენ ადამიანები, რომლებიც იოანე ნათლისმცემელს მასწავლებელს და უფალს უწოდებდნენ და ავტორი გვიჩვენებს, რომ იოანე ნათლისმცემელს ნამდვილად აქვს მაღალი ადგილი, მაგრამ უმაღლესი ადგილი მხოლოდ იესოს ეკუთვნის. გარდა ამისა, თავად იოანე ნათლისმცემელმა აღნიშნა, რომ პირველი ადგილი იესოს ეკუთვნის. ამ მოსაზრებებიდან მეოთხე სახარების ავტორი აჩვენებს, რომ იოანე ნათლისმცემლის მსახურება ნაწილობრივ დაემთხვა იესოს მსახურებას. სინოპტიკური სახარებები ამ საკითხთან დაკავშირებით განსხვავებულ შეხედულებას ფლობენ. AT მარ. 1.14ამბობენ, რომ იესომ დაიწყო თავისი მსახურება შემდეგმას შემდეგ, რაც იოანე ნათლისმცემელი ციხეში ჩაიყვანეს. ჩვენ არ გვჭირდება ამ ფაქტის ისტორიული სიზუსტის შესახებ დისკუსიაში შესვლა. როგორც ჩანს, იოანეს სახარებაში ეს ორი მსახურება ნაჩვენებია ერთმანეთის გადაფარვით, რათა უკეთ აღვნიშნოთ იესოს უპირატესობა.

ერთი რამ ცხადია: ეს მონაკვეთი გვიჩვენებს იოანე ნათლისმცემლის საოცარ მოკრძალებას. აშკარა იყო, რომ ხალხი ტოვებდა იოანე ნათლისმცემელს და მიდიოდა იესოსთან. ამან შეაშფოთა იოანე ნათლისმცემლის მოწაფეები. მათ არ სურდათ დაენახათ მათი მასწავლებელი უკანა პლანზე. მათ არ სურდათ მისი მიტოვებული და მიტოვებული ენახათ, როცა ბრბო შეიკრიბა ახალი მასწავლებლის მოსასმენად.

იოანე ნათლისმცემელი, მოისმინა მათი ჩივილი და თანაგრძნობა, არ რეაგირებდა როგორც განაწყენებული და უსამართლოდ დავიწყებული. ხანდახან მეგობრის სიმპათია შეიძლება იყოს ყველაზე უარესი: ამან შეიძლება გვაწყენინოს საკუთარი თავი და ვიგრძნოთ უსამართლოდ. მაგრამ იოანე ნათლისმცემელი ამაზე მაღლა იდგა. მან მოწაფეებს სამი რამ უთხრა.

1. სხვას არაფერს ელოდა. მან შეახსენა მათ, რომ მან უკვე მიუთითა, რომ მას არ ჰქონდა მთავარი როლი, რომ იგი გაგზავნეს მხოლოდ როგორც მაცნე, წინამორბედი და წინამორბედი, რომელიც გზას უმზადებდა დიდს მის შემდეგ. ცხოვრება ბევრად უფრო ადვილი იქნებოდა, თუ უფრო მეტ ადამიანს სურდა ეთამაშა ქვეშევრდომების როლი, მაგრამ ამდენი ადამიანი ეძებს მხოლოდ დიდ საქმეებს საკუთარი თავისთვის! მაგრამ იოანე ნათლისმცემელი ასეთი არ იყო: მან კარგად იცოდა, რომ ღმერთმა მას მეორე როლი მისცა. ჩვენ დავზოგავთ უამრავ წყენას და ცუდ გრძნობებს, თუ მივხვდებით, რომ ზოგიერთი რამ უბრალოდ ჩვენთვის არ არის განკუთვნილი და მთელი გულით მივიღებთ და შევასრულებთ იმ საქმეს, რომელიც ღმერთმა დაგვიწესა. უმნიშვნელო საქმის კეთება დიდი ამოცანაა ღმერთისთვის.როგორც ინგლისელმა პოეტმა ელიზაბეტ ბრაუნინგი თქვა: „ღმერთთან ყველა მსახურება თანაბარია“. მაშასადამე, ღვთისთვის შესრულებული ნებისმიერი საქმე დიდი საქმეა.

2. იოანე ნათლისმცემელმა უთხრა მათ, რომ ვერავინ აიღებს იმაზე მეტს, ვიდრე ღმერთმა მისცა: თუ იესო ახლა უფრო და უფრო მეტ მიმდევარს მოიპოვებს, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ის მათ იოანე ნათლისმცემელს იპარავს, უბრალოდ ღმერთი აძლევს მას. . ამერიკელი მქადაგებელი დოქტორი სპენსი ერთ დროს ძალიან პოპულარული იყო და მისი ეკლესია ყოველთვის სავსე იყო ხალხით, მაგრამ დროთა განმავლობაში ხალხის შემცირება დაიწყო. მოპირდაპირე ეკლესიაში ახალგაზრდა მქადაგებელი შევიდა; ახლა ხალხმრავლობა მიიზიდა. ერთ საღამოს სპენსის ეკლესია არ იყო ძალიან ხალხმრავალი და მან ჰკითხა: "სად წავიდა მთელი ხალხი?" არასასიამოვნო სიჩუმე ჩამოვარდა, შემდეგ ერთ-ერთმა მსახურმა თქვა: "ვფიქრობ, ისინი წავიდნენ ეკლესიის მოპირდაპირე მხარეს ახალი მქადაგებლის მოსასმენად". სპენსი ერთი წუთით გაჩუმდა, შემდეგ თქვა: "კარგი, მე ვფიქრობ, რომ მათ უნდა გავყვეთ", გადმოვიდა ამბიონიდან და თავისი კაცები გზაზე გადაიყვანა. რამხელა შურს, რამდენი უბედურებისა და წყენის თავიდან აცილება შეიძლებოდა, თუ გვახსოვდა, რომ ღმერთი ანიჭებს წარმატებას სხვებს და თუ ჩვენ მზად ვიქნებით მივიღოთ ღვთის გადაწყვეტილება და ღვთის არჩევანი.

3. მახარებელმა იოანემ გამოიყენა ნათელი სურათი იუდეველთა ცხოვრებიდან, რომელიც ყველას უნდა სცოდნოდა. იოანე ნათლისმცემელი იესოს ადარებს სიძეს და საკუთარ თავს საქმროს მეგობარს. ძველი აღთქმის ერთ-ერთი უდიდესი სიმბოლური სურათია ისრაელის, როგორც პატარძლისა და ღმერთის, როგორც ისრაელის სიძის წარმოდგენა. ისრაელის ღმერთთან კავშირი იმდენად მჭიდრო იყო, რომ მისი შედარება მხოლოდ საქორწინო კავშირს შეიძლებოდა. როდესაც ისრაელი მიჰყვებოდა უცხო ღმერთებს, ეს აღიქმებოდა როგორც მრუშობა (გამ. 34:15; კნ. 31:16; ფსალმ. 72:28; ის. 54:5).

ახალი აღთქმის ავტორებმა მიიღეს ეს სურათი და ისაუბრეს ეკლესიაზე, როგორც ქრისტეს პატარძალზე. (2 კორ. 11:2; ეფეს. 5:22-32).იესო ღვთისგან მოვიდა, ის არის ღვთის ძე; ეკლესია არის მის მიერ გადარჩენილი სულების კრებული - მისი კანონიერი პატარძალი და ის არის მისი საქმრო. იოანე ნათლისმცემელი თავს საქმროს მეგობრად თვლიდა.

საქმროს მეგობარი, შოშბენ,განსაკუთრებული ადგილი ეკავა ებრაულ ქორწინების ცერემონიაში: იგი მოქმედებდა როგორც მაკავშირებელი პატარძლისა და საქმროს შორის; მოაწყო ქორწილი, დაურიგა მოსაწვევები, ხელმძღვანელობდა ქორწინების მსვლელობას. მოიყვანა სიძე-პატარძალი და, გარდა ამისა, განსაკუთრებული დავალებაც ჰქონდა: პატარძლის ოთახს უნდა დაეცვა და საქმროს გარდა სხვა არავინ შეუშვა. კარი მხოლოდ მაშინ გააღო, როცა სიბნელეში საქმროს ხმა გაიგონა. საქმრო რომ იცნო, პატარძლის ოთახში შეუშვა, თვითონ კი გახარებული წავიდა, რადგან მისი დავალება დასრულდა და შეყვარებულები ერთად იყვნენ. მას არ შურდა საქმროსა და რძალთან ერთად მისი ბედნიერება: იცოდა, რომ მათ გაერთიანებაში უნდა დახმარებოდა და დავალების შესრულების შემდეგ, სიამოვნებით და სიხარულით დატოვა ადგილი სცენაზე.

იოანე ნათლისმცემლის ამოცანა იყო დაეხმარა ხალხს იესოსთან შეხვედრაში და მას სიძედ მიეღო. ამ დავალების შესრულების შემდეგ ის სიამოვნებით წავიდა ჩრდილში, რადგან მან თავისი საქმე გააკეთა. შურის გარეშე და სიხარულით თქვა, რომ იესო უნდა გამრავლდეს და ის შემცირდეს. ხანდახან ჩვენც კარგად უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი ამოცანაა არა საკუთარი თავისკენ მიაპყროს ადამიანები, არამედ იესო ქრისტესკენ; რომ ჩვენ უნდა გავამხნევოთ ადამიანები, რომ მას მიჰყვნენ და არა ჩვენ და იყვნენ მისი ერთგული და არა ჩვენ

მოდის ზემოდან (იოანე 3:31-36)

როგორც ზემოთ უკვე ვნახეთ, მეოთხე სახარების კითხვისას სირთულე წარმოიქმნება, სხვა საკითხებთან ერთად, იმის გამო, რომ ბოლომდე არ არის გასაგები, სად მთავრდება პერსონაჟების მეტყველება და სად ამატებს მახარებელი იოანე თავის კომენტარებს. ეს სტრიქონები შეიძლება იყოს იოანე ნათლისმცემლის სიტყვები, მაგრამ უფრო სავარაუდოა, რომ ისინი წარმოადგენენ იოანე მახარებლის ჩვენებას და კომენტარს.

მახარებელი იოანე იწყებს იესოს წამყვანი როლის დადასტურებით. თუ რაიმეს ცოდნა გვინდა, მცოდნე ადამიანთან უნდა მივიდეთ; თუ გვინდა ვიცოდეთ რაიმე ოჯახის შესახებ, უმჯობესია ვისწავლოთ ეს ამ ოჯახის წევრისგან. თუ ჩვენ გვჭირდება ინფორმაცია ქალაქის შესახებ, უმჯობესია მივიღოთ იგი ამ ქალაქის მაცხოვრებლისგან. და ამიტომ, თუ გვსურს ვიცოდეთ რაიმე ღმერთის შესახებ, ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ ეს მხოლოდ ღვთის ძისგან, ხოლო თუ გვინდა ვიცოდეთ რაღაც ზეცის და ზეცის ცხოვრების შესახებ, ამის შესახებ შეგვიძლია ვისწავლოთ მხოლოდ მისგან, ვინც ჩამოვიდა. სამოთხე. როდესაც იესო მოწმობს ღმერთსა და ზეციურ საკითხებზე, იოანე ამბობს, ის ამბობს, რაც ნახა და მოისმინა - ეს არ არის მეორადი. მოკლედ, მხოლოდ იესოს შეუძლია თქვას ღმერთის შესახებ - და ეს ამბავი ქმნის სახარებას.

იოანე ნანობს, რომ ასე ცოტა ადამიანი იღებს იესოს მიერ მოწოდებულ ცნობას, მაგრამ ვინც მას იღებს, ამით ადასტურებს თავის რწმენას ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტებაში. როდესაც ძველ სამყაროში ადამიანს სურდა რაიმე დოკუმენტის სრულად დამტკიცება, როგორიცაა ანდერძი, შეთანხმება ან ხელშეკრულება, მას აკრა თავისი ბეჭედი. ბეჭედი იმის ნიშანი იყო, რომ იგი ეთანხმებოდა შინაარსს და თვლიდა მას ავთენტურად და თავისთვის სავალდებულოდ. ამიტომ, ადამიანი, რომელიც იღებს იესოს სასიხარულო ცნობას, არწმუნებს და ადასტურებს თავისი რწმენით, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთმა თქვა, სიმართლეა.

ჩვენ შეგვიძლია დავიჯეროთ იესოს ნათქვამის, განაგრძობს მახარებელი, რადგან ღმერთმა მასზე სული სრულად, უკვალოდ გადმოასხა. თავად ებრაელებმა თქვეს, რომ ღმერთი მისცემდა წინასწარმეტყველებს საზომისული. ღმერთმა შეინახა სულიწმიდის სრული ზომა თავისი რჩეულისთვის. ებრაულ მსოფლმხედველობაში სული ასრულებდა ორ ფუნქციას: ჯერ ერთი, სული ავლენდა ადამიანებს ღვთის ჭეშმარიტებას და მეორეც, როცა ეს ჭეშმარიტება მოვიდა მათთან, სული ხალხს აძლევდა ამ ჭეშმარიტების ამოცნობისა და გაგების უნარს. ამრიგად, როდესაც იოანე ამბობს, რომ ღმერთმა სრულად მისცა სული იესოს, ეს ნიშნავს, რომ იესომ მშვენივრად იცოდა და ესმოდა ღვთის ჭეშმარიტება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იესოს მოსმენა ნიშნავს ღვთის ჭეშმარიტი ხმის მოსმენას.

და ბოლოს, იოანე ადამიანებს მარადიულ არჩევანზე აყენებს: სიცოცხლეს თუ სიკვდილს. ისტორიის მანძილზე ეს არჩევანი დგას ისრაელის წინაშე. In კან. 30.15-20ციტირებულია მოსეს სიტყვები: „აჰა, დღეს შემოგთავაზეთ სიცოცხლე და სიკეთე, სიკვდილი და ბოროტება... დღეს მე მოვუწოდებ ცას და დედამიწას თქვენს წინაშე მოწმეებად: მე შემოგთავაზეთ სიცოცხლე და სიკვდილი, კურთხევა და წყევლა. აირჩიე ცხოვრება ისე, რომ შენ და შთამომავლობამ იცხოვრო შენი“. ეს მოწოდება გაიმეორა ჯოშუამ: "აირჩიეთ დღეს, ვის მოემსახურებით" (იეს. ნ. 24:15).ვიღაცამ თქვა, რომ ადამიანის ცხოვრება ძირითადად გზაჯვარედინზე წყდება. ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მთავარია მისი დამოკიდებულება იესო ქრისტეს მიმართ: ვისაც უყვარს იესო და სურს მასთან შეხვედრა, შეიცნობს მარადიულ სიცოცხლეს, ხოლო ვინც გულგრილი ან მტრული იქნება მის მიმართ, შეიცნობს სიკვდილს. არა, ღმერთი არ აგზავნის თავის რისხვას ადამიანზე: თავად ადამიანი აყენებს მას საკუთარ თავზე.






ძვირფასო მომხმარებლებო და ჩვენი საიტის ვიზიტორები! ჩვენ გადავწყვიტეთ ჩვენი ბიბლიოთეკიდან ამოგვეღო შოტლანდიელი პროტესტანტი თეოლოგის, პროფესორ უილიამ ბარკლეის ნაწერები. მიუხედავად ამ ავტორის ნაწარმოებების პოპულარობისა ცნობისმოყვარე მკითხველთა შორის, ჩვენ მიგვაჩნია, რომ მისი ნაწარმოებები არ უნდა განთავსდეს მართლმადიდებლური მწერლებისა და მქადაგებლების ნაწარმოებებთან, მათ შორის ეკლესიის წმიდა მამათა და მასწავლებელთა ნაწარმოებებთან.

უილიამ ბარკლეის ბევრი აზრი შეიძლება შეფასდეს, როგორც ხმა. მიუხედავად ამისა, მის თხზულებებში, ფუნდამენტურ მომენტებში, არის ისეთი იდეები, რომლებიც არის ჭეშმარიტისაგან შეგნებული გადახრა, არის „ბუზი თაფლის კასრში“. აი რას წერს ინგლისური ვიკიპედია მის შეხედულებებზე:

სკეპტიციზმი სამების მიმართ: მაგალითად, „არსად იდენტიფიცირება იესო ღმერთთან“;

საყოველთაო ხსნის რწმენა;

ევოლუცია: „ჩვენ გვჯერა ევოლუციის, რომელიც ნელ-ნელა ადის ადამიანიდან მხეცის დონემდე. იესო არის ევოლუციური პროცესის დასასრული და კულმინაცია, რადგან მასში ადამიანები ხვდებიან ღმერთს. ქრისტიანული რწმენის საშიშროება არის ის, რომ ჩვენ შევქმენით იესო, როგორც ერთგვარი მეორეხარისხოვანი ღმერთი. ბიბლია არასოდეს უქმნის მეორე ღმერთს იესოს, არამედ ხაზს უსვამს იესოს სრულ დამოკიდებულებას ღმერთზე“.

მაგალითად, იოანეს სახარების პროლოგის ანალიზისას და ქრისტეზე საუბრისას, ბარკლი წერს: „როდესაც იოანე ამბობს, რომ სიტყვა იყო ღმერთი, ის არ ამბობს, რომ იესო ღმერთთან იყო ერთი, ის ღმერთთან იყო იდენტური; ის ამბობს, რომ ის ისეთივე იყო, როგორც ღმერთი გონებით, გულით და არსებით, რომ მასში ჩვენ სრულყოფილად ვხედავთ რა არის ღმერთი, ”რაც იძლევა საფუძველს ვირწმუნოთ, რომ მან აღიარა მახარებლის დამოკიდებულება ქრისტესადმი და არა როგორც ერთ-ერთი პიროვნების მიმართ. აბსოლუტურად ერთი და განუყოფელი ღმერთი, რომელიც ერთია მამასთან (), მაგრამ მხოლოდ როგორც ღმერთის თანასწორი. სახარების ქადაგების ამგვარმა აღქმამ საფუძველი მისცა კრიტიკოსებს ეჭვი ეპარებოდათ მას ტრითეიზმისადმი მიდრეკილებაში.

მისი სხვა განცხადებებიც მსგავს აღქმას უწყობს ხელს. მაგალითად: „იესო არის ღმერთის გამოცხადება“ (იოანეს სახარების კომენტარები). ან სხვა, სადაც სულიწმიდა მოხსენებულია, როგორც ქრისტეს მოკავშირე: „ის ლაპარაკობს თავისზე მოკავშირე– სულიწმიდა“ (იოანეს სახარების კომენტარები).

შესაძლებელია ბიბლიური კომენტარების პირობითად გამოყოფა სულიერ, პასტორალურ, თეოლოგიურ, პოპულარულსა და ტექნიკურად.

პატრისტული კომენტარების უმეტესობა შეიძლება კლასიფიცირდეს როგორც სულიერი.

„პასტორალური“ კომენტარების მაგალითია ფრ. დიმიტრი სმირნოვი.

შეიძლება იყოს როგორც კლასიკური „თეოლოგიური“ კომენტარები (მაგალითად, წმინდანმა დაწერა მრავალი კომენტარი პოლემიკური მიზნებისთვის), ასევე თანამედროვე.

"პოპულარული მეცნიერების" კომენტარში, ბიბლიური კვლევების ან ისტორიის ან ბიბლიური ენების ცოდნა პოპულარული ენით არის გადმოცემული.

და ბოლოს, არის „ტექნიკური“ კომენტარები, რომლებიც ყველაზე ხშირად ბიბლიის მკვლევრებისთვისაა განკუთვნილი, მაგრამ მკითხველთა ფართო სპექტრს შეუძლია გამოიყენოს.


ბარკლის კომენტარები „პოპულარული მეცნიერების“ კომენტარების ტიპიური მაგალითია. ის არასოდეს ყოფილა დიდი ან მთავარი ბიბლიის მკვლევარი. უბრალოდ საშუალო პროფესორი კარგი შრომისუნარიანობით. მისი კომენტარები არასოდეს ყოფილა განსაკუთრებული პოპულარული, თუნდაც პროტესტანტულ გარემოში. და ჩვენთან მისი პოპულარობა განპირობებულია იმით, რომ მისი კომენტარები ითარგმნა რუსულად იმ მომენტში, როდესაც რუსეთში საერთოდ არაფერი იყო, როგორც "პოპულარული მეცნიერების" კომენტარები.

***

W. Barclay-ის კომენტარები ახალი აღთქმის წმინდა წერილის წიგნებზე ფართოდ არის ცნობილი როგორც დასავლური სამყაროს ქვეყნებში, ასევე რუსეთში. რაც არ უნდა უცნაურად ჩანდეს, ბევრი რუსი, ვინც საკუთარ თავს მართლმადიდებლობასთან აიგივებს, არა მხოლოდ მის კომენტარებში ფიქრის საფუძველს პოულობს, არამედ ხშირად მათ სახარების ღრმა გაგების ყველაზე საიმედო გზამკვლევად მიიჩნევს. ძნელი გასაგებია, მაგრამ შესაძლებელია. თავისი შეხედულებების წარმოდგენისას ავტორი მრავალ არგუმენტს მოჰყავს, მათ შორის ისტორიულ და სამეცნიერო-ლინგვისტურ. ბევრი მათგანი დამაჯერებლად და უდავო ჩანს. თუმცა, ყველა მათგანი არ არის. ამ ავტორის ნაშრომების მნიშვნელოვანი ნაკლი არის მათი შინაარსის ზედმეტად სუსტი თანმიმდევრულობა ეკლესიის წმიდა ტრადიციასთან და ზოგიერთ შემთხვევაში პირდაპირი წინააღმდეგობა ქრისტიანული ცოდნის ამ წყაროსთან. W. Barclay-ის გადახრა სახარების სწავლების სიწმინდისგან გავლენას ახდენს ქრისტიანობის რიგ სერიოზულ, ფუნდამენტურ საკითხებზე.

ერთ-ერთი ყველაზე მკვეთრი გადახვევა ეკლესიის საკითხს უკავშირდება. დავიწყოთ იქიდან, რომ ბარკლეი არ იზიარებს პოზიციას უფალ იესო ქრისტეს მიერ დამტკიცებული ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის არსებობის შესახებ და სახარების საწინააღმდეგოდ ამტკიცებს მრავალი მხსნელი ქრისტიანული ეკლესიის არსებობას. ამავდროულად, რაც ბუნებრივია ასეთი მიდგომისთვის, ის ადანაშაულებს საზოგადოებებს, რომლებიც აცხადებენ, რომ იწოდებიან ერთადერთ ჭეშმარიტად (სინამდვილეში, ასეთი საზოგადოება მხოლოდ ერთია - მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია) ღვთიური მადლის მონოპოლიზებაში.

"რელიგია", წერს W. Barclay, " უნდა გააერთიანოს ხალხი და არა გაყოფა. რელიგიამ უნდა გააერთიანოს ადამიანები ერთ ოჯახში და არ დაყოს ისინი მეომარ ჯგუფებად. მოძღვრება, რომელიც ამტკიცებს, რომ რომელიმე ეკლესიას ან რომელიმე სექტას აქვს მონოპოლია ღვთის მადლზე, მცდარია, რადგან ქრისტე არ ყოფს, არამედ აერთიანებს.ბიბლია

გასაგებია, რომ პროტესტანტების მიერ მიღებული ეს განცხადება არ იწვევს აღშფოთებას მართლმადიდებელ ქრისტიანებში. ყოველივე ამის შემდეგ, ჯერ ერთი, მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია დააარსა თვით მხსნელის მიერ, უფრო მეტიც, იგი დაარსდა ზუსტად, როგორც ერთადერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი; და სწორედ მას ევალება მაცხოვნებელი მოძღვრების სისავსე, სულიწმიდის მხსნელი ნიჭების სისავსე. და მეორეც, მართლმადიდებელი ეკლესია ყოველთვის მოუწოდებდა და მოუწოდებს ხალხს ერთიანობისკენ, ქრისტეში ჭეშმარიტი ერთიანობისკენ, რასაც ვერ ვიტყვით პროტესტანტიზმის იდეოლოგებზე, რომლებიც დაჟინებით ამტკიცებენ მრავალი "გადარჩენის", "ქრისტიანული" "ეკლესიის თანაარსებობის შესაძლებლობას". ".

იმავდროულად, W. Barclay ადარებს ღმერთის ფარისევლებს: არა, ფარისევლებს არ სურდათ ხალხის ღმერთთან მიყვანა; მათ მიიყვანეს ისინი საკუთარ ფარისეველთა სექტაში. აი სად იყო მათი ცოდვა. განა ეს დედამიწიდან გაძევებულია, თუ დღესაც დაჟინებით მოითხოვენ, რომ ადამიანმა დატოვოს ერთი ეკლესია და გახდეს მეორის წევრი, სანამ საკურთხეველში ადგილს დაიკავებს? ყველაზე დიდი ერესი მდგომარეობს ცოდვილ რწმენაშირომ ერთ ეკლესიას აქვს მონოპოლია ღმერთზე ან მის ჭეშმარიტებაზე ან რომ რომელიმე ეკლესია ერთადერთი კარიბჭეა ღვთის სასუფეველში » ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/23/).

ქრისტიანთა ჭეშმარიტი ერთიანობა, სხვა საკითხებთან ერთად, რწმენის ერთიანობასაც გულისხმობს. მართლმადიდებლები ყოველთვის ასწავლიდნენ მოციქულთა მიერ მინდობილ მოძღვრებას, ხოლო პროტესტანტული თემები - ის, რაც მათ მემკვიდრეობით მიიღეს ამ თემების დამფუძნებლებისგან. როგორც ჩანს, იმაში, რომ ეკლესია ხელუხლებლად ინახავს რწმენის ჭეშმარიტებებს, შეიძლება დავინახოთ, რომ სწორედ ის არის ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება (). თუმცა, ჭეშმარიტებისადმი ასეთი დამოკიდებულება W. Barclay-ის მიერ გაჭიანურებული ქრონიკული დაავადების ერთ-ერთ სიმპტომად აფასებს. შესაბამისად, ჯანსაღად ითვლება ის „ეკლესიები“, რომლებიც იძლევა ჭეშმარიტი („ძველი“) დოგმების გაუკუღმართებას და ე.წ. ახალი დოგმების შემოღებას.

„ეკლესიაში, - ამტკიცებს ის, - ეს გრძნობა ახლის მიმართ უკმაყოფილება ქრონიკული გახდა, და მცდელობები, რომ ყველაფერი ახლის ძველ ფორმებში ჩავწუროთ, თითქმის უნივერსალური გახდა(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/9/).

დოგმატის ჭეშმარიტების დაცვაში დაჟინებულობას W. Barclay მოიხსენიებს, როგორც ნამარხს: ” მართლაც ძალიან ხშირად ხდებოდა, რომ ღვთის გზავნილით მოსულ ადამიანს სიძულვილი და მტრობა ხვდებოდა. გაქვავებული მართლმადიდებლობა » (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია

თავისუფლად მოაზროვნე მოაზროვნეების სასარგებლოდ საუბრისას, როგორიცაა პროტესტანტები (და, რა თქმა უნდა, თავად პროტესტანტების სასარგებლოდ), ავტორი ცდილობს დაარწმუნოს თავისი პოტენციური მიმდევრები, რომ წინააღმდეგობა, რომელსაც ის აჩვენებს მათ წინააღმდეგ, ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის სულს. რომ თითქოს თავად გამომსყიდველმა გააფრთხილა ამის შესახებ: იესომ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ მომავალში მათ შეუძლიათ გაერთიანდნენ მათ წინააღმდეგსაზოგადოება, ეკლესიადა ოჯახი(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/10/).

გავიხსენოთ ზუსტად რა აერთიანებს ქრისტეს მოწაფეებს, პროტესტანტული თემები კი მათი ლიდერების მოწაფეები არიან.

უძველეს საეკლესიო ტრადიციებზე საუბრისას უ. ბარკლი ასევე გმობს მონაზვნობის ტრადიციას და ამტკიცებს, რომ მონაზვნობის დოქტრინა მიდრეკილია „რელიგიის ცხოვრებისგან“ გამიჯვნისკენ და, შესაბამისად, ის მცდარია.

აი მისი სიტყვები: სწავლება მცდარია თუ ის ჰყოფს რელიგიას ცხოვრებისგან.ნებისმიერი სწავლება, რომელიც ამბობს, რომ ქრისტიანს ადგილი არ აქვს ცხოვრებაში და ამქვეყნიურ საქმიანობაში, მცდარია. ეს იყო ბერების და მოღუშულის შეცდომა. მათ სჯეროდათ, რომ ქრისტიანული ცხოვრებით, უდაბნოში ან მონასტერში უნდა წასულიყვნენ, რათა თავი დაეღწიათ ამ ყოვლისმომცველი და მაცდური ამქვეყნიური ცხოვრებიდან. მათ სჯეროდათ, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები იქნებოდნენ მხოლოდ ამქვეყნიური ცხოვრების დატოვების შემთხვევაში. იესომ ლოცულობდა თავისი მოწაფეებისთვის: „მე არ ვლოცულობ, რომ შენ წაიყვანო ისინი ქვეყნიერებიდან, არამედ იმისთვის, რომ იხსნა ისინი ბოროტებისგან“. () » (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/7/).

რაც შეეხება ადამიანის ცოდვილ აზრებსა და სურვილებთან ბრძოლის პრობლემებს, ავტორი მიუთითებს ბერების მოღვაწეობაზე, როგორც ბრძოლის უცნაური და არარეგულარული ფორმის ილუსტრაციაზე. ისევე, როგორც, ბერები, ამის გაცნობიერების გარეშე, ამქვეყნიური რეალური ცდუნებებისგან თავის დაღწევის მიზნით, ჩავარდნენ კიდევ უფრო დიდ ცდუნებებში, რომლებიც მათ მეხსიერებაში ან წარმოსახვაში იბადებოდა. თავისი ნეგატიური კრიტიკით მან არც კი გვერდი აუარა ბერმონაზვნობის დამაარსებელს (ერთ-ერთ ფუძემდებელს), გამოჩენილ ქრისტიან ასკეტს, წმინდა ანტონი დიდს.

ისტორიაში, მას სჯერა, არის ერთი თვალსაჩინო მაგალითი ასეთი აზრებისა და სურვილების არასწორი მართვა: სტილიტები, მღრღნელები, ბერები, მოღვაწენი ადრეული ეკლესიის ეპოქაში. ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სურდათ განთავისუფლებულიყვნენ ყველაფრის მიწიერი და, კერძოდ, ხორციელი სურვილებისგან. ამისათვის ისინი ეგვიპტის უდაბნოში წავიდნენ იმ იდეით, რომ მარტო იცხოვრონ და მხოლოდ ღმერთზე ეფიქრათ. მათგან ყველაზე ცნობილი ენტონია. ცხოვრობდა მოღუშულად, მარხულობდა, ღამეებს ფხიზლად ატარებდა, ტანჯავდა სხეულს. ის უდაბნოში ცხოვრობდა 35 წელი, რაც მის ცდუნებებთან უწყვეტი ბრძოლა იყო... სავსებით აშკარაა, რომ თუ ვინმე დაუდევრად იქცევა, ეს ეხება ანტონს და მის მეგობრებს.. ასეთია ადამიანური ბუნება, რომ რაც უფრო მეტს ეუბნება ადამიანი საკუთარ თავს, რომ რაღაცაზე არ იფიქრებს, მით უფრო დაიკავებს მის აზრებს.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/5/).

უ. ბარკლეის შეცდომა, ამ შემთხვევაში, იმაში ჩანს, რომ ის არასწორად უყურებს როგორც თავად მონაზვნობას, ასევე ეკლესიის დამოკიდებულებას სამონასტრო ცხოვრებისადმი. ფაქტია, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასოდეს უსწავლებია, რომ ქრისტიანს ამქვეყნად სიცოცხლე არ აქვს. მოგეხსენებათ, წმინდანად შერაცხული წმინდანთა შორის ბევრია, ვინც ცნობილი გახდა სწორედ თავისი ცხოვრებით მსოფლიოში: მეომრები, ექიმები, მასწავლებლები და ა.შ. სრული სულიერი შესვენება სამყაროსთან. საკმარისია გავიხსენოთ, რომ მრავალი საუკუნის მანძილზე მონასტრები სულიერი ცენტრების როლს ასრულებდნენ არა მარტო ბერებისა და ბერებისთვის, არამედ საერო პირებისთვისაც: მონასტრები მათთვის მომლოცველთა ადგილად მსახურობდნენ; მონასტრებში შეიქმნა ბიბლიოთეკები, გაიხსნა სასულიერო სკოლები; ხშირად, რთულ დროს, ბერები პურით და რუბლით ეხმარებოდნენ მრევლს.

დაბოლოს, სრულიად არ იცის, რატომ უკავშირდებოდა სამონასტრო საქმე სულიერ საქმეებს და თავად ბერებს ხშირად უწოდებდნენ ასკეტებს, იგი სამონასტრო ცხოვრებას ძალიან მარტივს განმარტავს და თავად ბერებს აღწერს, როგორც გაქცეულებს ცხოვრების რეალურ სირთულეებს: ” ადვილია თავი ქრისტიანად იგრძნო ლოცვისა და მედიტაციის მომენტებში ადვილია ღმერთის სიახლოვის შეგრძნება, როცა სამყაროსგან შორს ვართ. მაგრამ ეს არ არის რწმენა - ეს არის გაქცევა ცხოვრებიდან. ჭეშმარიტი რწმენა არის, როცა მუხლებიდან ადგები, რათა დაეხმარო ადამიანებს და გადაჭრას ადამიანური პრობლემები.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/17/).

საბოლოო ჯამში, თარჯიმანი ცდილობს ქრისტიანული თაყვანისცემა და თაყვანისცემა ჰუმანიტარული დოქტრინის ქვეშ მოაქციოს: ” ქრისტიანული მსახურება - ეს არ არის ლიტურგიის ან რიტუალის მსახურება, ეს არის მსახურება ადამიანის საჭიროებისთვის. ქრისტიანული მსახურება არ არის მონაზვნური თავშესაფარი, არამედ აქტიური მონაწილეობა ყველა იმ ტრაგედიაში, პრობლემასა და მოთხოვნაში, რომელსაც ადამიანები აწყდებიან.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/12/).

ავტორი საკმაოდ თავისებურ დამოკიდებულებას ავლენს უფალი იესო ქრისტეს მიმართ.

ერთის მხრივ, მას არ აინტერესებს, რომ იესო არის მამა ღმერთის განსახიერებული ძე. ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი ზოგიერთი სიტყვა, როგორიცაა: როდესაც დიდება მოვიდა ამ დედამიწაზე, ის დაიბადა გამოქვაბულში, სადაც ადამიანები ცხოველებს აფარებდნენ თავს.ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/2/).

« ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ამქვეყნად, - მოწმობს W. Barkley, - იესო ქრისტე, რათა მან გადაარჩინა ადამიანი ცოდვის ჭაობიდან, რომელშიც ის იყო ჩაფლული, და გაეთავისუფლებინა იგი ცოდვის ჯაჭვისაგან, რომლითაც იგი შებოჭილი იყო, რათა ადამიანმა შეძლოს მისი მეშვეობით დაიბრუნოს მეგობრობა ღმერთთან, რომელიც დაკარგა.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/1/)

მეორეს მხრივ, ის ანიჭებს გამომსყიდველს ისეთ თვისებებს, როგორიცაა, მაგალითად, გაურკვევლობა მისი რჩეულობის შესახებ (რომ აღარაფერი ვთქვათ „გაურკვევლობაზე“ ღვთიური ღირსების შესახებ), იგნორირება, თუ როგორ უნდა შეასრულოს თავისი მისია, „რომელსაც მან მიანდო“.

”ამგვარად,” უბიძგებს ბარკლეი მკითხველს, ” და ნათლობისას იესომ მიიღოორმაგი დარწმუნება: რომ ის ნამდვილად არის ღვთის რჩეულიდა რომ გზა მის წინაშე იყო ჯვრის გზა, იმ მომენტში იესომ იცოდა, რომ იგი არჩეული იყო მეფედ(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/3/)

„იესო“, აგრძელებს ის თავის ხაზს. წავიდა უდაბნოში, რომ მარტო ყოფილიყო. ახლა დაელაპარაკა მას მას სურდა ეფიქრა, როგორ შეესრულებინა ის მისია, რომელიც მას მიანდო. "(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/4/).

ამ და მსგავსი განცხადებების პირველივე გაცნობისას იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ისინი დასაშვები და დაუშვებელი ღვთისმეტყველების ზღვარზე არიან. თარჯიმნის პოზიცია უფრო მკაფიოდ ვლინდება მის დამოკიდებულებაში მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის მოწმობისადმი, რომ ქრისტე სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთი, სიტყვა ხორცშესხმული. მიუხედავად იმისა, რომ ფორმალურად აღიარებს, რომ „სიტყვა გახდა ხორცი“ (), W. Barclay, მიუხედავად ამისა, ხსნის ამ სახარების ჭეშმარიტებას არა სახარების სულისკვეთებით. მაშინ როცა მართლმადიდებლები გვასწავლიან, რომ სიტყვა არის ერთი სამების ღმერთის ჰიპოსტასი, თანაარსებული მამასა და სულიწმიდასთან, თანაბრად სრულყოფილი და თანაბარი სხვა ორი ღვთაებრივი ჰიპოსტასის პატივისცემით, ბარკლეი ცდილობს დაარწმუნოს თავისი მკითხველი სხვა რამეში.

„ქრისტიანობა“, იზიარებს ის თავის მსჯელობას, „ წარმოიშვა იუდაიზმში და თავიდან ქრისტიანული ეკლესიის ყველა წევრი ებრაელი იყო... ქრისტიანობა წარმოიშვა ებრაულ გარემოში და ამიტომ აუცილებლად ლაპარაკობდა მათ ენაზე და იყენებდა მათ აზროვნების კატეგორიებს... ბერძნებს არასოდეს სმენიათ მესიის შესახებ, მათ არ გაუგიათ. ესმით ებრაელთა მისწრაფებების - მესიის არსი. ცნებები, რომლითაც ებრაელი ქრისტიანები ფიქრობდნენ და წარმოედგინათ იესო, არაფერი უთქვამთ ბერძნებს. და ეს იყო პრობლემა - როგორ წარმოვადგინოთ ბერძნულ სამყაროში?... დაახლოებით 100 წელს ეფესოში ცხოვრობდა კაცი, რომელიც ამაზე ფიქრობდა. მისი სახელი იყო იოანე; ის ცხოვრობდა ბერძნულ ქალაქში, ესაუბრებოდა ბერძნებს, რომელთათვისაც ებრაული ცნებები უცხო და გაუგებარი იყო და უცნაური და უხეშიც კი ჩანდა. როგორ ვიპოვოთ გზა, რომ ქრისტიანობა გავაცნოთ ამ ბერძნებს ისე, რომ მათ ესმით და მიესალმებიან? და გამოეცხადა მას. როგორც ებრაულ, ისე ბერძნულ მსოფლმხედველობაში იყო კონცეფცია სიტყვები.აქ მისი გამოყენება შეიძლებოდა ისე, რომ შეესაბამებოდეს როგორც ელინთა, ისე ებრაელების მსოფლმხედველობას. ეს იყო რაღაც, რაც ორივე რასის ისტორიულ მემკვიდრეობაში იყო; ორივეს შეეძლო ამის გაგება"(თავიდან - ბარკლეის კომენტარი - ბიბლია

ცნობილია, რომ (ბევრი) ებრაელების გაგებით იგი ჩაფიქრებული იყო როგორც ერთი, მაგრამ არა როგორც სამება. ღვთის სიტყვა მათ გონებაში აღიქმებოდა, როგორც მოქმედი ძალა, მაგრამ არა როგორც ღვთაებრივი ჰიპოსტასი (შდრ.: და ღმერთმა თქვა...). მსგავსი რამ მოიფიქრა ლოგოსზე (სიტყვაზე) და ხსენებულ ბერძნებზე.

"და ასე," განავითარებს ის თავის აზრს, " როდესაც იოანე ეძებდა წარმოდგენის გზას, მან აღმოაჩინა, რომ მის რწმენაში და მისი ხალხის ისტორიაში უკვე იყო იდეა სიტყვები, სიტყვა, რომელიც თავისთავად არ არის მხოლოდ ხმა, არამედ რაღაც დინამიური -სიტყვაღმერთი, რომლითაც მან შექმნა დედამიწა; სიტყვასაწყისი თარგუმი - ბიბლიის არამეული თარგმანი - გამოხატავს ღმერთის მოქმედების იდეას; სიბრძნესიბრძნის წიგნებიდან - ღვთის მარადიული, შემოქმედებითი და განმანათლებლური ძალა. ასე რომ, იოანე ამბობს: „თუ გინდა ნახე სიტყვაღვთისა, თუ გინდა ღმერთის შემოქმედებითი ძალის დანახვა, თუ გსურს დაინახო სიტყვა,ვისი მეშვეობითაც შეიქმნა დედამიწა და ვისი ნათელსა და სიცოცხლეს აძლევს ყოველ ადამიანს, შეხედე იესო ქრისტეს.მასში სიტყვაღმერთი მოვიდა შენთან“ (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

თითქოს ადასტურებს ზემოთ ნათქვამს, უ ბარკლი სიგნალს აძლევს: ” . ..ბერძნულ სამყაროში და ბერძნულ მსოფლმხედველობაში არის სხვა სახელი, რომელიც აუცილებლად უნდა გავიცნოთ. ალექსანდრიაში ცხოვრობდა ებრაელი ფილო, რომელმაც სიცოცხლე მიუძღვნა ორი სამყაროს სიბრძნის შესწავლას: ბერძნული და ებრაული. არცერთმა ბერძენმა არ იცოდა ისე კარგად, როგორც იუდეველთა წმინდა წერილი და არც ერთმა ებრაელმა არ იცოდა ისე კარგად, როგორც მან იცოდა ბერძნული აზროვნების სიდიადე. ფილოსაც მოეწონა და გამოიყენა ეს იდეა ლოგოები, სიტყვები, მიზეზიღვთისა. მას სჯეროდა, რომ მსოფლიოში არაფერია ძველი ლოგოებიდა რა ლოგოებიეს არის ინსტრუმენტი, რომლითაც შეიქმნა სამყარო. ეს თქვა ფილონმა ლოგოები- ეს არის სამყაროში აღბეჭდილი ღმერთის აზრი; ლოგოებიშექმნა სამყარო და ყველაფერი მასში; ღმერთი არის სამყაროს მფრინავი, ის ფლობს ლოგოებიროგორც საჭე და ხელმძღვანელობს ყველაფერს. ფილოს მიხედვით ლოგოებიჩაბეჭდილი ადამიანის ტვინში, ის აძლევს ადამიანს გონიერებას, აზროვნების უნარს და ცოდნის უნარს. ეს თქვა ფილონმა ლოგოებიშუამავალი სამყაროსა და ღმერთს შორის და ეს ლოგოებიარის მღვდელი, რომელიც სულს უძღვნის ღმერთს. ბერძნულმა ფილოსოფიამ ყველაფერი იცოდა ლოგოები,მან დაინახა ლოგოებიღმერთის შემოქმედებითი, წამყვანი და წარმმართველი ძალა, ძალა, რომელმაც შექმნა სამყარო და რომლის წყალობითაც მასში შენარჩუნებულია სიცოცხლე და მოძრაობა. ასე რომ, იოანე მივიდა ბერძნებთან და უთხრა: „თქვენ საუკუნეების მანძილზე ფიქრობთ, წერთ და ოცნებობთ ლოგოები,იმ ძალის შესახებ, რომელმაც შექმნა სამყარო და იცავს მასში წესრიგს; იმ ძალის შესახებ, რომელმაც ადამიანს აზროვნების, მსჯელობისა და ცოდნის უნარი მისცა; იმ ძალის შესახებ, რომლითაც ადამიანები ღმერთთან შევიდნენ ურთიერთობაში. იესო არის ეს ლოგოები,ჩამოვიდა დედამიწაზე." „სიტყვა ხორცად იქცა- თქვა ჯონმა. ასევე შეგვიძლია გამოვხატოთ ასე: ადამიანში განსახიერებული ღმერთის გონება"" (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

და ბოლოს, ბარკლეი ცალსახად აღნიშნავს, რომ მაცხოვარი ღმერთთან იდენტური იყო, მაგრამ არ იყო „ერთი“ ღმერთთან: როდესაც იოანე ამბობს, რომ სიტყვა იყო ღმერთი, ის არ ამბობს, რომ იესო ღმერთთან იყო ერთი, ის ღმერთთან იყო იდენტური; ის ამბობს, რომ ის იმდენად ჰგავდა ღმერთს გონებით, გულით და არსებით, რომ მასში მშვენივრად ვხედავთ რა არის ღმერთი(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

და სხვაგან: „სიტყვა ხორცად იქცა - ამაში, ალბათ, როგორც არსად სხვაგან ახალ აღთქმაში, შესანიშნავად არის გაცხადებული იესოს ადამიანური არსი. იესოში ჩვენ დავინახეთ ღვთის შემოქმედებითი სიტყვა, რომელიც ხელმძღვანელობდა ღმერთის გონებას, რომელიც თავად ასახიერებს ადამიანში. იესოში ჩვენ ვხედავთ, როგორ იცხოვრებდა ღმერთი ამ ცხოვრებით, კაცი რომ ყოფილიყო. იესოზე მეტი რომ არაფერი გვქონდეს სათქმელი, მაინც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის გვაჩვენებს, როგორ ვიცხოვროთ ისე, როგორც გვჭირდება.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/)

როგორ განმარტავს W. Barclay, რომ ქრისტე არის მამა ღმერთის მხოლოდშობილი ძე? ის ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ იესო არის უნიკალური და ყველაზე საყვარელი მამა ღმერთის მიერ. აი, როგორ ამბობს ის თავად: იესო - მხოლოდშობილი ძე.ბერძნულად არის მონოგენეზი,Რას ნიშნავს მხოლოდშობილი ძედა ამ შემთხვევაში იგი სრულად შეესაბამება ბიბლიის რუსულ თარგმანს. მაგრამ საქმე ისაა, რომ მეოთხე სახარების დაწერამდე დიდი ხნით ადრე ამ სიტყვამ დაკარგა წმინდა ფიზიკური მნიშვნელობა და შეიძინა ორი განსაკუთრებული მნიშვნელობა. ნიშნავდა უნიკალური, თავისებურად განსაკუთრებული და განსაკუთრებით საყვარელი, აშკარაა, რომ ერთადერთ ვაჟსაც განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს მამის გულში და განსაკუთრებული სიყვარულით სარგებლობს და ამიტომ ეს სიტყვა უპირველეს ყოვლისა ნიშნავდა, უნიკალური.ახალი აღთქმის მწერლები აბსოლუტურად დარწმუნებულნი არიან, რომ იესო უნიკალურია, რომ მისი მსგავსი არავინ იყო: მხოლოდ მას შეუძლია მიიყვანოს ღმერთი ადამიანებთან და ხალხი ღმერთთან.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

ყველა ეს ტერმინი, ე.ი. თავად სიტყვა „შეთანხმება“ და მისი შერწყმა ზედსართავებთან „ძველი“ და „ახალი“ აღებულია თავად ბიბლიიდან, რომელშიც, ზოგადი მნიშვნელობის გარდა, მათ აქვთ სპეციალურიც, რომელშიც ჩვენ ასევე ვიყენებთ მათ. ცნობილ ბიბლიურ წიგნებზე საუბრისას.

სიტყვა „აღთქმა“ (ებრ. - Berit, ბერძნ. - διαθήκη, ლათ. - testamentum) წმინდა წერილში და ბიბლიურ ენაში, უპირველეს ყოვლისა, ცნობილს ნიშნავს. განკარგულება, მდგომარეობა, კანონი,რაზეც ორი ხელშემკვრელი მხარე იყრის თავს და აქედან უკვე - ეს ხელშეკრულებაან გაერთიანება, ისევე როგორც ის გარეგანი ნიშნები, რომლებიც ემსახურებოდა მის მოწმობას, საყრდენს, თითქოსდა, ბეჭედს (testamentum). და რადგანაც წმინდა წიგნები, რომლებიც აღწერდნენ ამ შეთანხმებას ან ღმერთის ადამიანთან შეერთებას, რა თქმა უნდა, მისი გადამოწმებისა და ხალხის მეხსიერებაში დაფიქსირების ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალება იყო, სახელწოდება „აღთქმაც“ გადაეცა. ისინი ძალიან ადრე. ის უკვე არსებობდა მოსეს ეპოქაში, როგორც ჩანს გამოსვლის წიგნიდან (), სადაც მოსეს მიერ ებრაელ ხალხს წაკითხული სინაის კანონმდებლობის ჩანაწერი ეწოდება აღთქმის წიგნს ("sefer hubberit"). მსგავსი გამონათქვამები, რომლებიც აღნიშნავენ არა მხოლოდ სინას კანონმდებლობას, არამედ მთელ მოზაიკურ ხუთწიგნეულს, ასევე გვხვდება ძველი აღთქმის შემდგომ წიგნებში (; ; ). ძველი აღთქმა ასევე ფლობს პირველ, ჯერ კიდევ წინასწარმეტყველურ მითითებას, კერძოდ, იერემიას ცნობილ წინასწარმეტყველებაში: „აჰა, დადგება დღეები, ამბობს უფალი, როცა ახალ შეთანხმებას დავდებ ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან. ().

ახალი აღთქმის წიგნების დაყოფა შინაარსის მიხედვით

ისტორიული წიგნებია ოთხი სახარება: მათე, მარკოზი, ლუკა და იოანე და მოციქულთა საქმეების წიგნი. სახარებები გვაძლევს ისტორიულ სურათს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, ხოლო მოციქულთა საქმეები გვაძლევს ისტორიულ სურათს მოციქულთა ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ, რომლებმაც გაავრცელეს ქრისტეს ცნობა მთელ მსოფლიოში.

სასწავლო წიგნებია სამოციქულო ეპისტოლეები, რომლებიც მოციქულთა მიერ სხვადასხვა ეკლესიისადმი დაწერილი წერილებია. ამ წერილებში მოციქულები განმარტავენ ეკლესიებში წარმოშობილ ქრისტიანულ სარწმუნოებასა და ცხოვრებასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა გაურკვევლობას, აკრიტიკებენ ეპისტოლეების მკითხველებს სხვადასხვა აშლილობაში, რაც მათ ნებას რთავენ, არწმუნებენ მათ, რომ მტკიცედ დადგნენ მათთვის მიძღვნილი ქრისტიანული სარწმუნოებაში და ამხილონ ცრუ. მასწავლებლები, რომლებიც არღვევდნენ პირველყოფილი ეკლესიის სიმშვიდეს. ერთი სიტყვით, მოციქულები თავიანთ ეპისტოლეებში გამოდიან, როგორც მათ მოვლაზე მინდობილი ქრისტეს სამწყსოს მასწავლებლები, უფრო მეტიც, ხშირად არიან იმ ეკლესიების დამფუძნებლები, რომლებსაც ისინი მიმართავენ. ეს უკანასკნელი ხდება პავლე მოციქულის თითქმის ყველა ეპისტოლესთან მიმართებაში.

ახალ აღთქმაში მხოლოდ ერთი წინასწარმეტყველური წიგნია - მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი. აქ არის სხვადასხვა ხილვები და გამოცხადებები, რომლითაც ამ მოციქულს პატივი მიაგეს და რომლებშიც წინასწარმეტყველებს ქრისტეს ეკლესიის მომავალი ბედი მის განდიდებამდე, ე.ი. დედამიწაზე დიდების სამეფოს გახსნამდე.

ვინაიდან სახარების შინაარსის საგანია ჩვენი რწმენის ფუძემდებლის - უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრება და სწავლება, და ვინაიდან, უდავოდ, სახარებაში გვაქვს საფუძველი მთელი ჩვენი რწმენისა და ცხოვრებისათვის, ჩვეულია დავარქვათ ოთხი სახარების წიგნი კანონ-პოზიტიური.ეს სახელი ცხადყოფს, რომ სახარებებს იგივე მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანებისთვის, რაც მოსეს რჯულს - ხუთწიგნეულს ჰქონდა ებრაელებისთვის.

ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კანონის მოკლე ისტორია

სიტყვა "კანონი" (κανών) თავდაპირველად ნიშნავდა "ჯოხს", შემდეგ კი დაიწყო გამოყენება იმის აღსანიშნავად, რაც უნდა ემსახურებოდეს როგორც წესი, ცხოვრების მოდელი (;). ეკლესიის მამები და საკრებულოები იყენებდნენ ამ ტერმინს წმინდა შთაგონებული ნაწერების კრებულის აღსანიშნავად. ამრიგად, ახალი აღთქმის კანონი წარმოადგენს ახალი აღთქმის წმინდა შთაგონებული წიგნების კრებულს მისი დღევანდელი ფორმით.

რა ხელმძღვანელობდა პირველს, ამა თუ იმ წმინდა ახალი აღთქმის წიგნის კანონში მიღება? უპირველეს ყოვლისა, ე.წ ისტორიულილეგენდა. მათ გამოიკვლიეს ესა თუ ის წიგნი რეალურად მიიღეს უშუალოდ მოციქულისგან თუ მოციქულის თანამშრომელისგან და, მკაცრი შესწავლის შემდეგ, შეიტანეს ეს წიგნი შთაგონებული წიგნების სიაში. მაგრამ ამავე დროს ყურადღება გამახვილდა იმაზეც, არის თუ არა განხილულ წიგნში მოცემული სწავლება, პირველ რიგში, მთელი ეკლესიის სწავლებით და, მეორეც, მოციქულის სწავლებით, რომლის სახელსაც ეს წიგნი თავის თავზე ატარებდა. ეს არის ე.წ დოგმატურიტრადიცია. და არასდროს მომხდარა, რომ მას შემდეგ, რაც წიგნს კანონიკურად სცნო, შემდგომში შეეცვალა შეხედულება მასზე და გამორიცხა კანონიდან. თუ ეკლესიის ცალკეული მამები და მასწავლებლები მას შემდეგაც აღიარებდნენ ახალი აღთქმის ზოგიერთ ნაწერს არაავთენტურად, მაშინ ეს მხოლოდ მათი პირადი შეხედულება იყო, რომელიც არ უნდა აგვერიოს ეკლესიის ხმაში. ანალოგიურად, არასოდეს მომხდარა, რომ ეკლესიამ ჯერ არ მიიღოს წიგნი კანონის შემადგენლობაში, შემდეგ კი არ შეიტანოს იგი. თუ მოციქულთა თხზულებებში არ არის მითითებები ზოგიერთ კანონიკურ წიგნზე (მაგალითად, იუდას ეპისტოლეზე), მაშინ ეს იმით არის განპირობებული, რომ მოციქულ კაცებს ამ წიგნების ციტირების საფუძველი არ ჰქონდათ.

ახალი აღთქმის წიგნების წესრიგი კანონში

ახალი აღთქმის წიგნებმა იპოვეს ადგილი კანონში მათი მნიშვნელობისა და მათი საბოლოო აღიარების დროის მიხედვით. პირველ ადგილზე, რა თქმა უნდა, იყო ოთხი სახარება, რასაც მოჰყვა წიგნი მოციქულთა საქმეები; აპოკალიფსმა ჩამოაყალიბა კანონის დასკვნა. მაგრამ ზოგიერთ კოდექსში ზოგიერთ წიგნს არ უჭირავს ის ადგილი, რომელსაც ახლა ჩვენთან უკავია. ამრიგად, სინაიკურ კოდექსში მოციქულთა საქმეების წიგნი მოდის პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ. IV საუკუნემდე ბერძნული ეკლესია კათოლიკურ ეპისტოლეებს პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ აყენებდა. თვით სახელწოდება „კათედრალი“ თავდაპირველად გამოიყენებოდა მხოლოდ პეტრეს პირველ და იოანეს 1 ეპისტოლეში და მხოლოდ ევსები კესარიელის დროიდან (IV საუკუნე) დაიწყო ამ სახელის გამოყენება შვიდივე ეპისტოლეზე. ათანასე ალექსანდრიელის დროიდან (IV საუკუნის შუა ხანებიდან) კათოლიკურმა ეპისტოლეებმა დღევანდელი ადგილი დაიკავეს ბერძნულ ეკლესიაში. იმავდროულად, დასავლეთში ისინი ჯერ კიდევ პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ იყვნენ განთავსებული. ზოგიერთ კოდექსში აპოკალიფსიაც კი უფრო ადრინდელია ვიდრე პავლე მოციქულის ეპისტოლეები და უფრო ადრეული ვიდრე საქმეები. კერძოდ, სახარებები სხვადასხვა კოდექსში სხვადასხვა თანმიმდევრობით წერია. ასე რომ, ზოგი, უდავოდ მოციქულებს პირველ ადგილზე აყენებს, სახარებებს ამ თანმიმდევრობით ათავსებს: მათე, იოანე, მარკოზი და ლუკა, ან, იოანეს სახარებას განსაკუთრებული ღირსების მინიჭებით, პირველ ადგილზე აყენებენ. სხვები მარკოზის სახარებას ბოლოს აყენებენ, როგორც უმოკლეს. პავლე მოციქულის ეპისტოლეებიდან თავდაპირველად კანონში პირველი ადგილი ეკავა ორს კორინთელთა მიმართ, ხოლო უკანასკნელი რომაელებს (მურატორიუსისა და ტერტულიანეს ფრაგმენტი). ევსევის დროიდან მოყოლებული, რომაელთა მიმართ ეპისტოლემ პირველი ადგილი დაიკავა, როგორც თავისი მოცულობით, ასევე ეკლესიის მნიშვნელობით, რომელზეც ის დაწერილია, მართლაც რომ ამ ადგილს იმსახურებს. ოთხი პირადი ეპისტოლეების მოწყობისას (1 ტიმ.; 2 ტიმ.; ტიტ.; ფილფ.), როგორც ჩანს, ისინი ხელმძღვანელობდნენ მათი მოცულობით, დაახლოებით იგივე. ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ აღმოსავლეთში მე-14 ადგილზე იყო, ხოლო დასავლეთში - მე-10 პავლე მოციქულის ეპისტოლეების სერიაში. ნათელია, რომ დასავლეთის ეკლესიამ კათოლიკე ეპისტოლეებს შორის პირველ ადგილზე პეტრე მოციქულის ეპისტოლეები დააყენა. აღმოსავლეთის ეკლესია, იაკობის ეპისტოლეს პირველ ადგილზე აყენებს, ალბათ ხელმძღვანელობდა პავლე მოციქულის მიერ მოციქულთა ჩამონათვალს ().

ახალი აღთქმის კანონის ისტორია რეფორმაციის შემდეგ

შუა საუკუნეებში კანონი უდავო რჩებოდა, მით უმეტეს, რომ ახალი აღთქმის წიგნებს შედარებით ცოტას კითხულობდნენ კერძო პირები და მათგან მხოლოდ გარკვეული თავები ან მონაკვეთები იკითხებოდა ღვთისმსახურების დროს. უბრალო ხალხს უფრო მეტად აინტერესებდა წმინდანთა ცხოვრების ისტორიების კითხვა, კათოლიკე კი ეჭვის თვალით უყურებდა იმ ინტერესს, რომელსაც გარკვეული საზოგადოებები, როგორიცაა ვალდენსელები, ავლენდნენ ბიბლიის კითხვისას, ზოგჯერ კი კრძალავდნენ ბიბლიის კითხვას. ბიბლია ხალხურ ენაზე. მაგრამ შუა საუკუნეების ბოლოს ჰუმანიზმმა განაახლა ეჭვები ახალი აღთქმის თხზულებებთან დაკავშირებით, რომლებიც პირველ საუკუნეებში კამათის საგანი იყო. რეფორმაციამ კიდევ უფრო ძლიერად დაიწყო ხმა ახალი აღთქმის ზოგიერთი მწერლობის წინააღმდეგ. ლუთერმა ახალი აღთქმის თარგმანში (1522), ახალი აღთქმის წიგნების წინასიტყვაობაში გამოთქვა თავისი შეხედულება მათ ღირსებაზე. ამრიგად, მისი აზრით, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე მოციქულს არ დაუწერია, ისევე როგორც იაკობის ეპისტოლე. ის არც აპოკალიფსისისა და იუდა მოციქულის ეპისტოლეს ნამდვილობას აღიარებს. ლუთერის მოწაფეები კიდევ უფრო შორს წავიდნენ იმ სიმკაცრით, რომლითაც ისინი ეპყრობოდნენ ახალ აღთქმის სხვადასხვა წერილებს და პირდაპირ დაიწყეს ახალი აღთქმის კანონის „აპოკრიფული“ წერილების გამოყოფა: მე-17 საუკუნის დასაწყისამდე 2 პეტრე, 2 და 3 არც კი იყო. კანონიკურად ითვლება ლუთერანულ ბიბლიებში - იოანეს, იუდასა და აპოკალიფსის შესახებ. მხოლოდ მოგვიანებით გაქრა ეს განსხვავება წმინდა წერილებს შორის და აღდგა ძველი ახალი აღთქმის კანონი. თუმცა მე-17 საუკუნის ბოლოს გაჩნდა კრიტიკული ხასიათის წერილები ახალი აღთქმის კანონის შესახებ, რომლებშიც წამოჭრილი იყო წინააღმდეგობები ახალი აღთქმის მრავალი წიგნის ავთენტურობის წინააღმდეგ. იმავე სულისკვეთებით წერდნენ მე-18 საუკუნის რაციონალისტები (ზემლერი, მიქაელისი, ეიჩგორმი) და XIX ს. შლაიერმახერმა ეჭვი გამოთქვა პავლეს ზოგიერთი ეპისტოლეების ავთენტურობაზე, დე ვეტმა უარყო ხუთი მათგანის ავთენტურობა და ფ. ბაურმა აღიარა მხოლოდ პავლე მოციქულის ოთხი მთავარი ეპისტოლე და აპოკალიფსი მთელი ახალი აღთქმიდან, როგორც ჭეშმარიტად სამოციქულო.

ამრიგად, დასავლეთში, პროტესტანტიზმში, ისინი კვლავ მივიდნენ იმავე ადგილას, რაც ქრისტიანულმა ეკლესიამ განიცადა პირველ საუკუნეებში, როდესაც ზოგიერთი წიგნი აღიარებულ იქნა ნამდვილ სამოციქულო ნაწარმოებად, ზოგი კი საკამათო იყო. უკვე დადგენილი იყო, რომ ეს იყო მხოლოდ ადრეული ქრისტიანობის ლიტერატურული ნაწარმოებების კრებული. ამავდროულად, მიმდევრები F.X. ბაუერმა - ბ. ბაუერმა, ლომანმა და სტეკმა - აღარ მიიჩნიეს ახალი აღთქმის რომელიმე წიგნის ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებად აღიარება... მაგრამ პროტესტანტიზმის საუკეთესო გონებამ დაინახა იმ უფსკრულის სიღრმე, რომელშიც ბაურის სკოლა, ანუ ტიუბინგენი. , ატარებდა პროტესტანტობას და ეწინააღმდეგებოდა მის დებულებებს მკაცრი წინააღმდეგობებით. ამრიგად, რიჩლმა უარყო ტუბინგენის სკოლის მთავარი თეზისი ადრეული ქრისტიანობის განვითარების შესახებ პეტრინიზმსა და ფარშევანგიზმს შორის ბრძოლიდან და ჰარნაკმა დაამტკიცა, რომ ახალი აღთქმის წიგნები უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებებად. მეცნიერებმა B. Weiss, Gode და T. Tsang კიდევ უფრო მეტი გააკეთეს ახალი აღთქმის წიგნების მნიშვნელობის აღსადგენად პროტესტანტების აზრით. „ამ თეოლოგების წყალობით, - ამბობს ბარტი, - ახლა ვერავინ წაართმევს ახალ აღთქმას იმ უპირატესობას, რომ მასში და მხოლოდ მასში გვაქვს გზავნილები იესოსა და მასში ღმერთის გამოცხადების შესახებ“ („შესავალი“ , 1908, გვ. 400). ბარტი აღმოაჩენს, რომ ამჟამად, როდესაც ასეთი დაბნეულობა სუფევს გონებაში, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია პროტესტანტიზმისთვის არსებობდეს „კანონი“, როგორც ღვთისაგან მოცემული გზამკვლევი რწმენისა და სიცოცხლისთვის, „და, ასკვნის ის, „ჩვენ გვაქვს ის. ახალ აღთქმაში“ (იგივე).

მართლაც, ახალი აღთქმის კანონს დიდი, შეიძლება ითქვას, შეუდარებელი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ეკლესიისთვის. მასში, უპირველეს ყოვლისა, ვხვდებით ისეთ წმინდა წერილებს, რომლებიც წარმოდგენილია ებრაელ ხალხთან (მათეს სახარება, მოციქულ იაკობის ეპისტოლე და ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ), წარმართულ სამყაროსთან (1-ლი და მე-2). თესალონიკელები, 1 კორინთელამდე). გარდა ამისა, ჩვენ გვაქვს ახალი აღთქმის კანონიკური ნაწერები, რომლებიც მიზნად ისახავს აღმოფხვრას საფრთხეები, რომლებიც ემუქრებოდა ქრისტიანობას ქრისტიანობის ებრაული გაგებიდან ( ეპისტოლე გალატელთა მიმართ), ებრაული ლეგალისტური ასკეტიზმიდან ( ეპისტოლე კოლასელთა მიმართ), წარმართების მხრიდან. რელიგიური საზოგადოების, როგორც კერძო წრის გაგების სურვილი, რომელშიც შეიძლება ეკლესიური საზოგადოებისგან (ეფესელთა) დამოუკიდებლად ცხოვრება. რომაელთა მიმართ ეპისტოლე მიუთითებს ქრისტიანობის მსოფლიო მიზანზე, ხოლო საქმეების წიგნი მიუთითებს, თუ როგორ განხორციელდა ეს დანიშვნა ისტორიაში. ერთი სიტყვით, ახალი აღთქმის კანონის წიგნები გვაძლევს სრულ სურათს პირველყოფილი ეკლესიის შესახებ, ასახავს ცხოვრებას და მის ამოცანებს ყველა მხრიდან. თუ ჩვენ, როგორც გამოცდა, გვინდოდა ახალი აღთქმის კანონის ჩამორთმევა რომელიმე წიგნიდან, მაგალითად, ეპისტოლე რომაელთა მიმართ ან გალატელთა მიმართ, ამით დიდ ზიანს მივაყენებდით მთლიანს. ნათელია, რომ სულიწმიდა ხელმძღვანელობდა ეკლესიას კანონის შემადგენლობის თანდათანობით დამკვიდრებაში, ისე რომ ეკლესიამ მასში შემოიტანა ჭეშმარიტად სამოციქულო სამუშაოები, რომლებიც მათ არსებობაში ეკლესიის ყველაზე არსებითი მოთხოვნილებებით იყო გამოწვეული.

რა ენაზეა დაწერილი ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები?

მთელ რომის იმპერიაში, უფალ იესო ქრისტეს და მოციქულთა დროს, ბერძნული იყო დომინანტური ენა, ყველგან ესმოდათ და თითქმის ყველგან ლაპარაკობდნენ. ცხადია, რომ ახალი აღთქმის თხზულებანი, რომლებიც ღვთის განგებით განზრახული იყო ყველა ეკლესიაში გასავრცელებლად, ბერძნულადაც გამოჩნდა, თუმცა მათი თითქმის ყველა დამწერი, წმინდა ლუკას გარდა, ებრაელი იყო. ამას მოწმობს ამ თხზულების ზოგიერთი შინაგანი ნიშნებიც: სიტყვების თამაში შესაძლებელია მხოლოდ ბერძნულად, თავისუფალი, დამოუკიდებელი დამოკიდებულება სამოცდაათის თარგმანზე, როდესაც ციტირებულია ძველი აღთქმის მონაკვეთები - ეს ყველაფერი უდავოდ მიუთითებს, რომ ისინი დაწერილია ბერძნულად. და განკუთვნილია მკითხველისთვის.რომელმაც იცის ბერძნული.

თუმცა, ბერძნული ენა, რომელზეც ახალი აღთქმის წიგნებია დაწერილი, არ არის კლასიკური ბერძნული ენა, რომელზეც წერდნენ ბერძნული ლიტერატურის აყვავების პერიოდის ბერძენი მწერლები. ეს ე.წ κοινὴ διάλεκτος , ე.ი. ძველ ატიკური დიალექტთან ახლოს, მაგრამ არც ისე განსხვავებული სხვა დიალექტებისგან. გარდა ამისა, მასში შედიოდა მრავალი არამეიზმი და სხვა უცხო სიტყვები. დაბოლოს, ამ ენაში დაინერგა ახალი აღთქმის სპეციალური ცნებები, რომელთა გამოსახატავად, თუმცა გამოიყენებოდა ძველი ბერძნული სიტყვები, რომლებმაც მიიღეს განსაკუთრებული ახალი მნიშვნელობა ამ გზით (მაგალითად, სიტყვა χάρις - "სასიამოვნო", წმინდა ახალში. აღთქმის ენა დაიწყო "მადლის" მნიშვნელობა). დაწვრილებით იხილეთ პროფ. ს.ი. სობოლევსკი" Κοινὴ διάλεκτος ”, მოთავსებულია მართლმადიდებლურ სასულიერო ენციკლოპედიაში, ტ.10.

ახალი აღთქმის ტექსტი

ახალი აღთქმის წიგნების ყველა ორიგინალი დაიკარგა, მაგრამ მათგან ასლები (ἀντίγραφα ) დიდი ხანია იყო აღებული. ყველაზე ხშირად სახარებები იწერებოდა და ყველაზე ნაკლებად - აპოკალიფსი. წერდნენ ლერწმით (κάλαμος ) და მელნით (μέλαν ) და სხვა - პირველ საუკუნეებში - პაპირუსზე, ისე, რომ პაპირუსის თითოეული ფოთლის მარჯვენა მხარე მომდევნო ფურცლის მარცხენა მხარეს იყო დამაგრებული. აქედან მიიღეს მეტი ან ნაკლები სიგრძის ზოლი, რომელსაც შემდეგ ახვევდნენ გორგოლაჭზე. ასე გაჩნდა გრაგნილი (τόμος), რომელიც ინახებოდა სპეციალურ ყუთში (φαινόλης). ვინაიდან ამ ზოლების კითხვა, რომელიც მხოლოდ წინა მხარეს იყო დაწერილი, მოუხერხებელი იყო და მასალა მყიფე იყო, მე-3 საუკუნიდან ახალი აღთქმის წიგნების კოპირება დაიწყო ტყავზე ან პერგამენტზე. ვინაიდან პერგამენტი ძვირი ღირდა, ბევრი იყენებდა ძველ ხელნაწერებს პერგამენტზე, რომელიც ჰქონდათ, აშორებდა და ასუფთავებდა მათზე დაწერილს და აქ ათავსებდა სხვა ნამუშევრებს. ასე წარმოიქმნა პალიმფსესტები. ქაღალდი მხოლოდ მე-8 საუკუნეში შევიდა.

ახალი აღთქმის ხელნაწერებში სიტყვები იწერებოდა სტრესის გარეშე, ამოსუნთქვის გარეშე, პუნქტუაციის ნიშნების გარეშე და უფრო მეტიც, შემოკლებით (მაგალითად, IC ნაცვლად Ἰησοῦς, RNB ნაცვლად πνεῦμα), ამიტომ ძალიან რთული იყო ამ ხელნაწერების წაკითხვა. . ასოები პირველ ექვს საუკუნეში გამოიყენებოდა მხოლოდ დიდი ასოებით (უნციაური ხელნაწერები "უნციადან" - ინჩი). მე-7-დან და ზოგი ამბობს, მე-9 საუკუნიდან გაჩნდა ჩვეულებრივი კურსორი დამწერლობის ხელნაწერები. შემდეგ ასოები შემცირდა, მაგრამ აბრევიატურები გახშირდა. მეორე მხრივ, აქცენტები და სუნთქვა დაემატა. არსებობს 130 პირველი ხელნაწერი, ხოლო უკანასკნელი (ფონ სოდენის მიხედვით) - 3700. გარდა ამისა, არსებობს ე.წ. ლექციონერები, რომლებიც შეიცავს ან სახარებას, ან სამოციქულო საკითხავებს ღვთისმსახურებაში გამოსაყენებლად (ევანგელარული და პრაქსაპოსტელები). მათი რიცხვი 1300-მდეა და მათგან ყველაზე ძველი წარმოშობით VI საუკუნით თარიღდება.

ტექსტის გარდა, ხელნაწერები, როგორც წესი, შეიცავს შესავალს და შემდეგ სიტყვას, სადაც მითითებულია წიგნის დაწერის დრო და ადგილი. წიგნის შინაარსის გასაცნობად თავებად დაყოფილ ხელნაწერებში (κεφάλαια), ამ თავებს წინ უძღვის თითოეული თავის შინაარსის აღნიშვნები (τίτλα, αργυμεντα). თავები იყოფა ნაწილებად (ὑποδιαιρέσεις) ან მონაკვეთებად და ეს ბოლოა ლექსებად (κῶλα, στίχοι). ლექსების რაოდენობის მიხედვით განისაზღვრა წიგნის ზომა და გასაყიდი ფასი. ტექსტის ამ დამუშავებას ჩვეულებრივ მიაწერენ სარდინიელ ეპისკოპოს ევფალიას (VII ს.), მაგრამ სინამდვილეში ყველა ეს დაყოფა გაცილებით ადრე მოხდა. ინტერპრეტაციის მიზნით ამონიუსმა (მე-3 საუკუნე) მათეს სახარების ტექსტს დაუმატა პარალელური ნაწყვეტები სხვა სახარებიდან. ევსები კესარიელმა (IV საუკუნე) შეადგინა ათი კანონი ან პარალელური ცხრილი, რომელთაგან პირველზე მოთავსებული იყო ოთხივე მახარებლისთვის საერთო სახარების მონაკვეთების აღნიშვნები, მეორეზე - აღნიშვნები (რიცხვებით) - საერთო სამისთვის, და ა.შ. მეათემდე, სადაც მითითებულია მხოლოდ ერთი მახარებლის მოთხრობები. სახარების ტექსტში წითელი ნომრით იყო აღნიშნული, თუ რომელ კანონს ეკუთვნის ესა თუ ის განყოფილება. ჩვენი დღევანდელი ტექსტის თავებად დაყოფა პირველად ინგლისელმა სტივენ ლენგტონმა გააკეთა (XIII საუკუნეში), ხოლო ლექსებად დაყოფა რობერტ სტივენმა (მეთექვსმეტე საუკუნეში).

მე-18 საუკუნიდან უნციალური ხელნაწერების აღნიშვნა დაიწყო ლათინური ანბანის დიდი ასოებით, ხოლო კურსორი ხელნაწერები რიცხვებით. ყველაზე მნიშვნელოვანი უნციალური ხელნაწერები შემდეგია:

N - Codex Sinaiticus, ნაპოვნი ტიშენდორფის მიერ 1856 წელს წმინდა ეკატერინეს სინას მონასტერში. იგი შეიცავს მთელ ბარნაბას ეპისტოლესა და ჰერმასის „მწყემსის“ მნიშვნელოვან ნაწილს, აგრეთვე ევსევის კანონებს. მასში ნაჩვენებია შვიდი განსხვავებული ხელის კორექტირება. მე-4 ან მე-5 საუკუნეში დაიწერა. ინახება სანქტ-პეტერბურგის საჯარო ბიბლიოთეკაში (ამჟამად ინახება ბრიტანეთის მუზეუმში. – Შენიშვნა. რედ.). მისგან გადაიღეს ფოტოები.

ა - ალექსანდრია, მდებარეობს ლონდონში. ახალი აღთქმა მოთავსებულია აქ და არა მთლიანად, კლიმენტ რომაელის მე-2 ეპისტოლეს 1-ლ და ნაწილთან ერთად. დაწერილია V საუკუნეში ეგვიპტეში ან პალესტინაში.

ბ - ვატიკანი, რომელიც მთავრდება ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის მე-9 თავის მე-14 მუხლით. ის, სავარაუდოდ, ვინმე ათანასე ალექსანდრიელის დაწერილია IV საუკუნეში. ინახება რომში.

ს - ეფრემოვი. ეს არის პალიმფსესტი, რომელსაც ასე ეწოდა, რადგან ეფრემ სირიელის ტრაქტატი შემდგომში დაიწერა ბიბლიურ ტექსტზე. იგი შეიცავს მხოლოდ ახალი აღთქმის მონაკვეთებს. მისი წარმოშობა ეგვიპტურია, თარიღდება V საუკუნით. ინახება პარიზში.

გვიანდელი წარმოშობის სხვა ხელნაწერების სია შეგიძლიათ იხილოთ ტიშენდორფის ახალი აღთქმის მე-8 გამოცემაში.

თარგმანები და ციტატები

ახალი აღთქმის ბერძნულ ხელნაწერებთან ერთად ძალიან მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების თარგმანები, რომლებიც გამოჩნდა უკვე მე-2 საუკუნეში, როგორც ახალი აღთქმის ტექსტის დადგენის წყაროები. მათ შორის პირველ ადგილს იკავებს სირიული თარგმანები, როგორც მათი სიძველით, ასევე მათი ენით, რომელიც უახლოვდება არამეულ დიალექტს, რომელზეც საუბრობენ ქრისტე და მოციქულები. ითვლება, რომ ტატიანის დიატესარონი (დაახლოებით 175) იყო ახალი აღთქმის პირველი სირიული თარგმანი. შემდეგ მოდის სირო-სინაის კოდექსი (SS), რომელიც აღმოაჩინა 1892 წელს სინაში ქალბატონ ა. ლუისის მიერ. ასევე მნიშვნელოვანია მეორე საუკუნის თარგმანი, რომელიც ცნობილია როგორც პეშიტა (მარტივი) თარგმანი; თუმცა ზოგიერთი მკვლევარი მას V საუკუნეს მიაწერს და ედესის რაბულას ეპისკოპოსის (411-435) ნაშრომად აღიარებს. ასევე დიდი მნიშვნელობა აქვს ეგვიპტურ თარგმანებს (Said, Fayum, Bohair), ეთიოპიურ, სომხურ, გოთურ და ძველ ლათინურ თარგმანებს, რომლებიც შემდგომში შესწორებულია ნეტარი იერონიმეს მიერ და აღიარებულია თვითდამოკიდებულებად კათოლიკურ ეკლესიაში (ვულგატა).

ტექსტის დამკვიდრებისთვის არცთუ მცირე მნიშვნელობა აქვს ციტატებს ახალი აღთქმიდან, რომლებიც ხელმისაწვდომია ეკლესიის უძველესი მამებისა და მასწავლებლებისა და ეკლესიის მწერლებისგან. ამ ციტატების (ტექსტების) კრებული გამოსცა თ.

ახალი აღთქმის სლავური თარგმანი ბერძნული ტექსტიდან გაკეთდა წმიდა თანასწორთა მოციქულთა კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნის მეორე ნახევარში და ქრისტიანობასთან ერთად ჩვენამდე გადმოვიდა რუსეთში წმიდა დიდგვაროვანი მთავრის ქვეშ. ვლადიმირ. ჩვენ მიერ შემონახული ამ თარგმანის ასლებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია ოსტრომირის სახარება, რომელიც დაწერილია XI საუკუნის შუა წლებში ოსტრომირის მერისთვის. შემდეგ XIV საუკუნეში. წმინდა ალექსი, მოსკოვის მიტროპოლიტი, თარგმნა ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები, სანამ წმინდა ალექსი კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა. ეს თარგმანი ინახება მოსკოვის სინოდალურ ბიბლიოთეკაში და XIX საუკუნის 90-იან წლებში. გამოქვეყნებულია ფოტოტიპში. 1499 წელს, ყველა ბიბლიურ წიგნთან ერთად, შეასწორა და გამოსცა ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა გენადიმ. ცალკე, მთელი ახალი აღთქმა პირველად დაიბეჭდა სლავურ ენაზე ვილნაში 1623 წელს. შემდეგ, სხვა ბიბლიური წიგნების მსგავსად, მოსკოვში, სინოდალურ სტამბაში გასწორდა და ბოლოს, ძველ აღთქმასთან ერთად გამოიცა იმპერატრიცა ელიზაბეტთან ერთად 1751 წელს. უპირველეს ყოვლისა, 1819 წელს სახარება ითარგმნა რუსულად და ახალი აღთქმა სრულად რუსულად გამოჩნდა 1822 წელს, 1860 წელს გამოქვეყნდა შესწორებული სახით. რუსულ ენაზე სინოდალური თარგმანის გარდა, ლონდონსა და ვენაში გამოქვეყნებულია ახალი აღთქმის რუსული თარგმანებიც. რუსეთში მათი გამოყენება აკრძალულია.

ახალი აღთქმის ტექსტის ბედი

ბ) უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც ქადაგებს მისმა და მისმა მოციქულებმა მის შესახებ, როგორც ამ სამეფოს მეფის, მესიისა და ღვთის ძის შესახებ (),

გ) მთელი ახალი აღთქმა ან ზოგადად ქრისტიანული სწავლება, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს ცხოვრებიდან მოვლენების თხრობა, ყველაზე მნიშვნელოვანი (), შემდეგ კი ამ მოვლენების მნიშვნელობის ახსნა ().

დ) სახარება, ფაქტობრივად, იმის შესახებ, რაც მან გააკეთა ჩვენი გადარჩენისთვის და სიკეთისთვის, ამავდროულად მოუწოდებს ადამიანებს სინანულისკენ, რწმენისა და ცოდვილი ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლაზე (; ).

ე) და ბოლოს, სიტყვა „სახარება“ ზოგჯერ გამოიყენება ქრისტიანული დოქტრინის ქადაგების პროცესის აღსანიშნავად ().

ზოგჯერ მისი აღნიშვნა და შინაარსი ერთვის სიტყვას „სახარება“. არის, მაგალითად, ფრაზები: სასუფევლის სახარება (), ე.ი. სასიხარულო ამბავი ღვთის სასუფევლის შესახებ, მშვიდობის სახარება (), ე.ი. სამყაროს შესახებ, ხსნის სახარება (), ე.ი. ხსნის შესახებ და ა.შ. ზოგჯერ სიტყვა „სახარების“ შემდგომი გენიტალური ასო ნიშნავს სასიხარულო ცნობის დამფუძნებელს ან წყაროს (; ; ) ან მქადაგებლის პიროვნებას ().

საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში, ისტორიები უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ მხოლოდ ზეპირად იყო გადმოცემული. თავად უფალს არ დაუტოვებია ჩანაწერი მისი სიტყვებისა და საქმეების შესახებ. ანალოგიურად, 12 მოციქული არ დაიბადნენ მწერლად: ისინი იყვნენ "უსწავლელი და უბრალო ხალხი"(), თუმცა წიგნიერი. სამოციქულო ეპოქის ქრისტიანებს შორის ასევე ძალიან ცოტა იყო "ხორცის მიხედვით ბრძენი, ძლიერი"და "კეთილშობილური" () და მორწმუნეთა უმრავლესობისთვის ქრისტეს შესახებ ზეპირი ისტორიები ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე წერილობითი. ამრიგად, მოციქულები და მქადაგებლები თუ მახარებლები „გადასცემდნენ“ (παραδιδόναι) ისტორიებს ქრისტეს საქმეებისა და გამოსვლების შესახებ, ხოლო მორწმუნეები „მიიღეს“ (παραλαμβάνειν), მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მექანიკურად, მხოლოდ მეხსიერებით, როგორც შეიძლება ითქვას. რაბინული სკოლების მოსწავლეები, მაგრამ მთელი სული, თითქოს რაღაც ცოცხალი და სიცოცხლის მომცემი. მაგრამ მალე ეს ზეპირი ტრადიციის პერიოდი უნდა დასრულებულიყო. ერთის მხრივ, ქრისტიანებს აუცილებლად უნდა ჰქონოდათ სახარების წერილობითი წარმოდგენის საჭიროება ებრაელებთან კამათში, რომლებიც, როგორც მოგეხსენებათ, უარყოფდნენ ქრისტეს სასწაულების რეალობას და აცხადებდნენ კიდეც, რომ ქრისტემ არ გამოაცხადა თავი მესიად. . საჭირო იყო ებრაელებს ეჩვენებინა, რომ ქრისტიანებს აქვთ ავთენტური ისტორიები ქრისტეს შესახებ იმ ადამიანების შესახებ, რომლებიც ან მის მოციქულებს შორის იყვნენ, ან ქრისტეს საქმეების თვითმხილველებთან მჭიდრო კავშირში იყვნენ. მეორე მხრივ, იგრძნობოდა ქრისტეს ისტორიის წერილობითი პრეზენტაციის აუცილებლობა, რადგან პირველი მოწაფეების თაობა თანდათან იღუპებოდა და ქრისტეს სასწაულების უშუალო მოწმეთა რიგები მცირდებოდა. ამიტომ, საჭირო იყო წერილობით დაფიქსირებულიყო უფლის ცალკეული გამონათქვამები და მთელი მისი გამოსვლები, აგრეთვე მოციქულთა შესახებ მოთხრობები. სწორედ მაშინ დაიწყო ცალკეული ჩანაწერები იმის შესახებ, თუ რა იყო მოხსენებული ქრისტეს შესახებ ზეპირ გადმოცემაში. ყველაზე ზედმიწევნით ჩაწერილი სიტყვებიქრისტეს, რომელიც შეიცავდა ქრისტიანული ცხოვრების წესებს და ბევრად უფრო თავისუფლად იყო გადატანილი სხვადასხვა ივენთიქრისტეს ცხოვრებიდან, ინარჩუნებენ მხოლოდ მათ ზოგად შთაბეჭდილებას. ამრიგად, ამ ჩანაწერებში ერთი რამ, თავისი ორიგინალურობის გამო, ყველგან ერთნაირად იყო გადაცემული, ხოლო მეორე შეცვლილი იყო. ეს თავდაპირველი შენიშვნები არ ფიქრობდნენ თხრობის სისრულეზე. ჩვენი სახარებებიც კი, როგორც იოანეს სახარების დასკვნადან ჩანს (), არ აპირებდნენ ქრისტეს ყველა სიტყვისა და საქმის მოხსენებას. ეს აშკარაა, სხვა საკითხებთან ერთად, რაც მათში არ შედის, მაგალითად, ქრისტეს ასეთი გამონათქვამი: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“(). მახარებელი ლუკა იტყობინება ასეთ ჩანაწერებს, სადაც ნათქვამია, რომ მის წინაშე ბევრმა უკვე დაიწყო მოთხრობების შედგენა ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, მაგრამ მათ არ გააჩნდათ სათანადო სისავსე და ამიტომ მათ არ მისცეს საკმარისი "დადასტურება" რწმენაში ().

ცხადია, ჩვენი კანონიკური სახარებებიც იმავე მოტივებიდან წარმოიშვა. მათი გამოჩენის პერიოდი შეიძლება განისაზღვროს დაახლოებით ოცდაათი წლის განმავლობაში - 60-დან 90 წლამდე (უკანასკნელი იყო იოანეს სახარება). პირველი სამი სახარება ჩვეულებრივ მოიხსენიება ბიბლიურ მეცნიერებაში სინოპტიკური,რადგან ისინი ასახავს ქრისტეს ცხოვრებას ისე, რომ მათი სამი ნარატივი ადვილად შეიძლება იყოს ერთში და გაერთიანდეს ერთ მთლიან ნარატივად ( ამინდის სინოპტიკოსები- ბერძნულიდან - ერთად ვეძებთ). მათ დაიწყეს სახარების წოდება თითოეულს ცალ-ცალკე, ალბათ ჯერ კიდევ I საუკუნის ბოლოს, მაგრამ საეკლესიო მწერლობისგან გვაქვს ინფორმაცია, რომ ასეთი სახელი ეწოდა სახარების მთელ შემადგენლობას მხოლოდ II საუკუნის მეორე ნახევარში. რაც შეეხება სახელებს: „მათეს სახარება“, „მარკოზის სახარება“ და ა.შ., მაშინ ეს ძალიან ძველი სახელები ბერძნულიდან ასე უნდა ითარგმნოს: „სახარება მათეს მიხედვით“, „სახარება მარკოზის მიხედვით“. ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). ამით მინდოდა მეთქვა, რომ ყველა სახარებაში დევს მარტოხელაქრისტეს მაცხოვრის ქრისტიანული სახარება, მაგრამ სხვადასხვა მწერლის გამოსახულებების მიხედვით: ერთი გამოსახულება ეკუთვნის მათეს, მეორე მარკოზის და ა.შ.

ოთხი სახარება

რაც შეეხება სინოპტიკოსებს შორის დაფიქსირებულ განსხვავებებს, საკმაოდ ცოტაა. სხვებს მხოლოდ ორი მახარებელი მოახსენებს, ზოგს კი ერთი. ასე რომ, მხოლოდ მათე და ლუკა მოჰყავთ უფალი იესო ქრისტეს მთაზე საუბარს, ყვებიან ქრისტეს დაბადებისა და პირველი წლების ამბავს. ერთი ლუკა საუბრობს იოანე ნათლისმცემლის დაბადებაზე. სხვა რამეებს ერთი მახარებელი გადმოსცემს უფრო შემოკლებით, ვიდრე მეორე, ან სხვასთან შედარებით. თითოეულ სახარებაში მომხდარი მოვლენების დეტალები განსხვავებულია, ისევე როგორც გამონათქვამები.

სინოპტიკურ სახარებებში მსგავსებისა და განსხვავების ფენომენი დიდი ხანია მიიპყრო წმინდა წერილის თარჯიმნების ყურადღებას და ამ ფაქტის ასახსნელად დიდი ხანია წამოჭრილი ვარაუდები. უფრო სწორი აზრი ჩანს, რომ ჩვენი სამი მახარებელი სარგებლობდა საერთო ზეპირიმისი წყარო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ. იმ დროს ქრისტეს შესახებ მახარებლები თუ მქადაგებლები ყველგან დადიოდნენ ქადაგებით და სხვადასხვა ადგილას მეტ-ნაკლებად ვრცელი სახით იმეორებდნენ იმას, რაც საჭიროდ ითვლებოდა შესთავაზა მათ, ვინც შედიოდა. ამ გზით ჩამოყალიბდა კარგად ცნობილი განსაზღვრული ტიპი ზეპირი სახარება,და ეს არის ის ტიპი, რაც ჩვენ გვაქვს დაწერილი ჩვენს სინოპტიკურ სახარებებში. რა თქმა უნდა, ამავდროულად, იმისდა მიხედვით, თუ რა მიზანი ჰქონდა ამა თუ იმ მახარებელს, მისმა სახარებამ მიიღო გარკვეული განსაკუთრებული თვისებები, მხოლოდ მისი მოღვაწეობისთვის დამახასიათებელი. ამავდროულად, არ შეიძლება გამოვრიცხოთ შესაძლებლობა, რომ უფრო ძველი სახარება ცნობილი ყოფილიყო მახარებლისათვის, რომელმაც მოგვიანებით დაწერა. ამავდროულად, სინოპტიკოსებს შორის განსხვავება უნდა აიხსნას იმ განსხვავებული მიზნებით, რაც თითოეულ მათგანს ჰქონდა მხედველობაში სახარების დაწერისას.

როგორც უკვე ვთქვით, სინოპტიკური სახარებები ძალიან განსხვავდება იოანე ღვთისმეტყველის სახარებისგან. ამგვარად, ისინი თითქმის ექსკლუზიურად ასახავს ქრისტეს მოღვაწეობას გალილეაში, ხოლო მოციქული იოანე ასახავს ძირითადად ქრისტეს იუდეაში ბინადრობს. შინაარსით, სინოპტიკური სახარებები ასევე მნიშვნელოვნად განსხვავდება იოანეს სახარებისგან. ისინი აძლევენ, ასე ვთქვათ, უფრო გარეგნულ სურათს ქრისტეს ცხოვრების, ღვაწლისა და სწავლების შესახებ და ქრისტეს გამოსვლებიდან მოჰყავთ მხოლოდ ის, რაც ხელმისაწვდომი იყო მთელი ხალხის გაგებისთვის. პირიქით, იოანე გამოტოვებს ქრისტეს ბევრ საქმიანობას, მაგალითად, ის მოჰყავს ქრისტეს მხოლოდ ექვს სასწაულს, მაგრამ ის გამოსვლები და სასწაულები, რომლებიც მას მოჰყავს, განსაკუთრებული ღრმა მნიშვნელობა და განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს უფალი იესო ქრისტეს პიროვნებაზე. . დაბოლოს, სანამ სინოპტიკოსები ქრისტეს უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფევლის დამაარსებლად ასახავს და ამიტომ მკითხველთა ყურადღებას მის მიერ დაარსებულ სამეფოზე ამახვილებს, იოანე ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს ამ სამეფოს ცენტრალურ წერტილზე, საიდანაც სიცოცხლე მიედინება პერიფერიების გასწვრივ. სამეფო, ე.ი. თვით უფალ იესო ქრისტეზე, რომელსაც იოანე ასახავს როგორც ღვთის მხოლოდშობილ ძეს და როგორც ნათელს მთელი კაცობრიობისთვის. ამიტომაც ძველი თარჯიმნები იოანეს სახარებას უწოდებდნენ უპირატესად სულიერს (πνευματικόν) სინოპტიკურისგან განსხვავებით, როგორც ქრისტეს პიროვნებაში უპირატესად ადამიანური მხარის გამოსახულებას. εὐαγγέλιον σωματικόν ), ე.ი. სხეულებრივი სახარება.

თუმცა, უნდა ითქვას, რომ სინოპტიკოსებს ასევე აქვთ მონაკვეთები, რომლებიც მიუთითებს იმაზე, რომ როგორც სინოპტიკოსებმა იცოდნენ ქრისტეს მოღვაწეობა იუდეაში (;), ასევე იოანეს აქვს მინიშნებები ქრისტეს უწყვეტი მოღვაწეობის შესახებ გალილეაში. ანალოგიურად, სინოპტიკოსები გადმოსცემენ ქრისტეს ისეთ გამონათქვამებს, რომლებიც მოწმობენ მის ღვთაებრივ ღირსებაზე (), ხოლო იოანე, თავის მხრივ, ასევე ადგილებზე ასახავს ქრისტეს, როგორც ჭეშმარიტ კაცს (და სხვებს; ა.შ.). ამიტომ, არ შეიძლება ლაპარაკი რაიმე წინააღმდეგობაზე სინოპტიკოსებსა და იოანეს შორის ქრისტეს სახისა და საქმის გამოსახულებაში.

სახარების სანდოობა

მიუხედავად იმისა, რომ კრიტიკა დიდი ხანია გამოითქვა სახარების ავთენტურობის წინააღმდეგ და ბოლო დროს კრიტიკის ეს შეტევები განსაკუთრებით გაძლიერდა (მითების თეორია, განსაკუთრებით დრიუს თეორია, რომელიც საერთოდ არ აღიარებს ქრისტეს არსებობას), თუმცა, ყველა კრიტიკის წინააღმდეგობა იმდენად უმნიშვნელოა, რომ ქრისტიანულ აპოლოგეტიკასთან ოდნავი შეჯახებისას ისინი ირღვევა. თუმცა აქ არ მოვიყვანთ ნეგატიური კრიტიკის წინააღმდეგობებს და გავაანალიზებთ ამ წინააღმდეგობებს: ეს მოხდება თავად სახარების ტექსტის ინტერპრეტაციისას. ჩვენ მხოლოდ იმ ძირითად ზოგად საფუძვლებზე ვისაუბრებთ, რომლითაც ჩვენ ვაღიარებთ სახარებებს, როგორც სრულიად სანდო დოკუმენტებს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, თვითმხილველთა ტრადიციის არსებობა, რომელთაგან ბევრი გადარჩა იმ ეპოქამდე, როდესაც ჩვენი სახარება გამოჩნდა. რატომ უნდა უარვყოთ ჩვენი სახარების ამ წყაროების ნდობა? შეეძლოთ მათ შეექმნათ ყველაფერი, რაც ჩვენს სახარებაშია? არა, ყველა სახარება არის წმინდა ისტორიული. მეორეც, გაუგებარია, რატომ სურს ქრისტიანულ ცნობიერებას - ასე ამტკიცებს მითიური თეორია - უბრალო რაბინ იესოს თავი მესიისა და ღვთის ძის გვირგვინით დაგვირგვინება? მაგალითად, რატომ არ არის ნათქვამი ნათლისმცემლის შესახებ, რომ მან სასწაულები მოახდინა? აშკარად იმიტომ, რომ მან არ შექმნა ისინი. და აქედან გამომდინარეობს, რომ თუ ქრისტე ითქვა, რომ არის დიდი საკვირველმოქმედი, ეს ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად ასეთი იყო. და რატომ იქნება შესაძლებელი ქრისტეს სასწაულების ავთენტურობის უარყოფა, ვინაიდან უმაღლესი სასწაული - მისი აღდგომა - არ არის მოწმე, როგორც არც ერთი მოვლენა ძველ ისტორიაში (იხ.)?

უცხოური თხზულების ბიბლიოგრაფია ოთხ სახარებაზე

ბენგელ ჯ.ალ. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. ბეროლინი, 1860 წ.

ბლასი, გრამი. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. გეტინგენი, 1911 წ.

ვესტკოტი - ახალი აღთქმა ორიგინალურ ბერძნულ ენაზე ტექსტი რევ. ბრუკ ფოს ვესტკოტის მიერ. ნიუ-იორკი, 1882 წ.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. გეტინგენი, 1901 წ.

იოგ. ვაისი (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; ვილჰელმ ბუსეტი. ჰრსგ. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; მარკუს ევანგელისტა; ლუკას ევანგელისტა. . 2. ავფლ. გეტინგენი, 1907 წ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. ჰანოვერი, 1903 წ.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 წ.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. ლაიფციგი, 1879 წ.

Keil (1881) - Keil C.F. კომენტარები über das Evangelium des Johannes. ლაიფციგი, 1881 წ.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. გეტინგენი, 1867 წ.

კორნელიუს ლაპიდე - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, ტ. 15. Parisiis, 1857 წ.

ლაგრანჟ მ.-ჯ. Études bibliques: Evangile Selon St. მარკ. პარიზი, 1911 წ.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. ბილეფელდი, 1861 წ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. პარიზი, 1903 წ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

ლუთჰარდტი - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. ნიურნბერგი, 1876 წ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. გეტინგენი, 1864 წ.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament ჰრსგ. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. გეტინგენი, 1902 წ.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 წ.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. ბერლინი, 1905 წ.

Morison J. პრაქტიკული კომენტარი სახარების შესახებ წმინდა მორისონის მიხედვით მათე. ლონდონი, 1902 წ.

სტენტონი – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. გოთა, 1856 წ.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. გოთა, 1857 წ.

Heitmüller - იხ. Jog. ვაისი (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. ტუბინგენი, 1901 წ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius და სხვ. ბდ. 4. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1908 წ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 წ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 წ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1881 წ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. ტუბინგენი, 1885 წ.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. შტუტგარტი, 1903 წ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. ბდ. 1–4. ლაიფციგი, 1901-1911 წწ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. იესო მესიის ცხოვრება და დრო. 2 ტომი. ლონდონი, 1901 წ.

ელენი – Allen W.C. სახარების კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი ქ. მათე. ედინბურგი, 1907 წ.

ალფორდი - Alford N. The Greek Testament ოთხ ტომად, ტ. 1. ლონდონი, 1863. ეკლესიამ, მოციქულთა და, კერძოდ, პავლე მოციქულისადმი ასეთი პატივისცემით, შეიძლება მთლიანად დაკარგოს ნებისმიერი სამოციქულო ნაწარმოები.

ზოგიერთი პროტესტანტი თეოლოგის აზრით, ახალი აღთქმის კანონი რაღაც შემთხვევითია. ზოგიერთ თხზულებას, თუნდაც არამოციქულს, უბრალოდ გაუმართლა კანონში მოხვედრა, რადგან რატომღაც ისინი ხმარებაში შევიდა ღვთისმსახურების დროს. თავად კანონი კი, პროტესტანტი თეოლოგების უმრავლესობის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა უბრალო კატალოგი ან თაყვანისცემაში გამოყენებული წიგნების ჩამონათვალი. პირიქით, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები კანონში ვერაფერს ხედავენ, თუ არა იმ დროისთვის უკვე აღიარებული წმინდა ახალი აღთქმის წიგნების კომპოზიციას, რომელიც მიეძღვნა სამოციქულო ქრისტიანთა შემდგომ თაობებს. ეს წიგნები, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების აზრით, არ იყო ცნობილი ყველა ეკლესიისთვის, შესაძლოა იმიტომ, რომ მათ ჰქონდათ ან ძალიან პირადი დანიშნულება (მაგალითად, იოანე მოციქულის მე-2 და მე-3 ეპისტოლეები), ან ძალიან ზოგადი (ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ). ისე რომ არ იყო ცნობილი, რომელ ეკლესიას მიემართა ამა თუ იმ ეპისტოლეს ავტორის სახელთან დაკავშირებით ინფორმაციისთვის. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს იყო წიგნები, რომლებიც ნამდვილად ეკუთვნოდა იმ ადამიანებს, რომელთა სახელებსაც ისინი საკუთარ თავზე ატარებდნენ. ეკლესიამ ისინი შემთხვევით არ მიიღო კანონში, არამედ საკმაოდ მიზანმიმართულად, რაც მათ რეალურად ჰქონდათ.

ებრაელებს ჰქონდათ სიტყვა „განუზი“, რაც მნიშვნელობით შეესაბამება სიტყვას „აპოკრიფს“ (αποκρύπτειν - „დამალვა“) და გამოიყენებოდა სინაგოგაში ისეთი წიგნების აღსანიშნავად, რომლებიც არ უნდა გამოეყენებინათ ღვთისმსახურებაში. თუმცა, ეს ტერმინი არ შეიცავდა რაიმე ცენზურს. მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც გნოსტიკოსებმა და სხვა ერეტიკოსებმა დაიწყეს ტრაბახი, რომ მათ ჰქონდათ "დამალული" წიგნები, რომლებიც, სავარაუდოდ, შეიცავდა ჭეშმარიტ სამოციქულო სწავლებას, რომელიც მოციქულებს არ სურდათ მიეწოდებინათ ხალხისთვის, ვინც კანონი შეაგროვა, უკვე გმით რეაგირებდნენ. ამ "დამალულ" წიგნებს და დაიწყო მათი შეხედვა, როგორც "ცრუ, ერეტიკული, ყალბი" (პაპ გელასიუსის განკარგულება). ამჟამად ცნობილია 7 აპოკრიფული სახარება, რომელთაგან 6 ავსებს იესო ქრისტეს წარმოშობის, დაბადებისა და ბავშვობის ისტორიას სხვადასხვა მორთულობით, ხოლო მეშვიდე - მისი მსჯავრის ამბავს. მათგან უძველესი და გამორჩეული არის უფლის ძმის იაკობის პირველი სახარება, შემდეგ მოდის: თომას ბერძნული სახარება, ნიკოდემოსის ბერძნული სახარება, ხის მუშა იოსების არაბული ამბავი, ბავშვობის არაბული სახარება. მაცხოვრის და ბოლოს, ლათინური სახარება ქრისტეს შობის შესახებ წმინდა მარიამიდან და ამბავი მარიამისგან უფლის შობისა და მაცხოვრის ბავშვობის შესახებ. ეს აპოკრიფული სახარებები რუსულად თარგმნა პროტ. პ.ა. პრეობრაჟენსკი. გარდა ამისა, ცნობილია ზოგიერთი ფრაგმენტული აპოკრიფული ამბავი ქრისტეს ცხოვრების შესახებ (მაგალითად, პილატეს წერილი ტიბერიუსისადმი ქრისტეს შესახებ).

ძველად უნდა აღინიშნოს, რომ გარდა აპოკრიფებისა, არსებობდა არაკანონიკური სახარებებიც, რომლებიც ჩვენს დრომდე არ შემორჩენილა. ისინი, დიდი ალბათობით, შეიცავდნენ საკუთარ თავში იგივეს, რაც შეიცავს ჩვენს კანონიკურ სახარებებს, საიდანაც მათ აიღეს ინფორმაცია. ესენი იყო: ებრაელთა სახარება - დიდი ალბათობით, მათეს კორუმპირებული სახარება, პეტრეს სახარება, მოწამის იუსტინე სამოციქულო მოგონებები, ტატიანის სახარება ოთხად ("დიატესარონი" - სახარებათა ნაკრები), სახარება. მარკიონის - ლუკას დამახინჯებული სახარება.

ქრისტეს ცხოვრებისა და მოძღვრების შესახებ ახლახან აღმოჩენილი ისტორიებიდან ყურადღებას იმსახურებს "Λόγια", ანუ ქრისტეს სიტყვები - ეგვიპტეში ნაპოვნი მონაკვეთი. ეს მონაკვეთი შეიცავს ქრისტეს მოკლე გამონათქვამებს მოკლე საწყისი ფორმულით: „იესო ლაპარაკობს“. ეს არის ღრმა სიძველის ფრაგმენტი. მოციქულთა ისტორიიდან ყურადღებას იმსახურებს ახლახან აღმოჩენილი „სწავლება თორმეტი მოციქულისა“, რომლის არსებობა უკვე ცნობილი იყო ძველი ეკლესიის მწერლებისთვის და რომელიც ახლა უკვე რუსულად ითარგმნა. 1886 წელს აღმოჩნდა პეტრეს აპოკალიფსის 34 ლექსი, რომელიც ცნობილი იყო წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელისთვის.

ასევე აუცილებელია მოციქულთა სხვადასხვა „საქმეების“ მოხსენიება, მაგალითად, პეტრე, იოანე, თომა და სხვა, სადაც მოხსენებული იყო ინფორმაცია ამ მოციქულთა სამქადაგებლო საქმიანობის შესახებ. ეს ნაწარმოებები უდავოდ მიეკუთვნება ეგრეთ წოდებულ „ფსევდოეპიგრაფთა“ კატეგორიას, ე.ი. ცრუთა კატეგორიას. თუმცა ეს „საქმეები“ უდიდეს პატივს სცემდნენ ჩვეულებრივ ღვთისმოსავ ქრისტიანებს და ძალიან გავრცელებული იყო. ზოგიერთი მათგანი, გარკვეული ცვლილების შემდეგ, შევიდა ბოლლანდისტების მიერ დამუშავებულ ეგრეთ წოდებულ „წმინდანთა აქტებში“ და იქიდან წმიდა დიმიტრი როსტოველმა გადაიტანა ჩვენს წმინდანთა ცხოვრებაში (მეოთხე მენაიონი). ეს შეიძლება ითქვას თომა მოციქულის ცხოვრებასა და სამქადაგებლო მოღვაწეობაზე.


ზედა