Įdomiausios Rusijos žmonių tradicijos ir ritualai. Košmariški papročiai senovės Rusijoje

Šis neutralus žodis buvo vadinamas seksualiniais santykiais tarp uošvio ir marčios. Ne todėl, kad tai buvo patvirtinta, bet tai buvo laikoma labai maža nuodėme. Dažnai tėvai vesdavo savo sūnus 12-13 metų su 16-17 metų merginomis. Tuo tarpu vaikinai pasivijo jaunų žmonų vystymąsi, tėtis jiems teikė santuokos paslaugas. Visiškai naudingas variantas buvo išsiųsti sūnų dirbti šešiems mėnesiams arba dar geriau į armiją 20 metų. Tada marti, likusi vyro šeimoje, praktiškai neturėjo galimybių atsisakyti tėčio. - teisė. Jei ji priešindavosi, dirbdavo sunkiausius ir nešvariausius darbus ir pakęsdavo nuolatinį „staršako“ (taip buvo vadinamas šeimos galva) kamantavimą. Dabar teisėsaugos institucijos kalbėdavosi su starshaku, bet tada nebuvo kur skųstis.

išmesti nuodėmę

Dabar tai galima pamatyti tik specialiuose filmuose, dažniausiai Vokietijoje. Ir anksčiau jie tuo užsiimdavo Rusijos kaimuose prie Ivano Kupalos. Ši šventė sujungė pagoniškas ir krikščioniškas tradicijas. Taigi, pašokę aplink laužą, poros nuėjo ieškoti paparčio žiedų į mišką. Kad suprastumėte, papartis nežydi, dauginasi sporomis. Tai tik dingstis jauniems žmonėms eiti į mišką ir mėgautis kūniškais malonumais. Be to, tokie ryšiai niekuo neįpareigojo nei berniukų, nei mergaičių.

Gasky

Šį paprotį, kurį galima pavadinti ir nuodėme, aprašo italų keliautojas Roccolini. Visas kaimo jaunimas susirinko dideliame name. Jie dainavo ir šoko deglo šviesoje. O kai deglas užgeso, jie aklai atsidavė meilės džiaugsmams su šalia esančiais. Tada buvo uždegtas fakelas, ir linksmybės su šokiais vėl tęsėsi. Ir taip iki paryčių. Tą naktį, kai Roccolini įlipo į Gasky, deglas užgeso ir užsidegė 5 kartus.Ar keliautojas pats dalyvavo rusų liaudies apeigose, istorija tyli.

perkepimas

Ši apeiga neturi nieko bendra su seksu, galite atsipalaiduoti. Neišnešiotą ar silpną kūdikį buvo įprasta „kepti“ orkaitėje. Žinoma, ne kepsninėje, o duonoje. Buvo tikima, kad jei kūdikis nebuvo „paruoštas“ įsčiose, tuomet jį reikia išsikepti patiems. Jėgos įgyti, stiprėti. Kūdikis buvo suvyniotas į specialią ruginę tešlą, virtą vandenyje. Jiems kvėpuoti liko tik šnervės. Pririšo prie duonos kastuvo ir, tardami slaptus žodžius, trumpam nusiuntė į krosnį. Žinoma, orkaitė buvo ne karšta, o šilta. Vaiko prie stalo niekas neketino patiekti. Tokiomis apeigomis jie bandė sudeginti ligas. Ar padėjo – istorija tyli.

gąsdinti nėščią

Mūsų protėviai su ypatingu nerimu traktavo gimdymą. Buvo tikima, kad šiuo metu vaikas iš mirusiųjų pasaulio pereina į gyvųjų pasaulį. Pats procesas jau moteriai sunkus, o akušerės stengėsi jį padaryti visiškai nepakeliamą. Tarp gimdančios moters kojų buvo pritvirtinta specialiai apmokyta močiutė, kuri įtikino dubens kaulus atsiskirti. Jei tai nepadėjo, tada jie pradėjo gąsdinti besilaukiančią mamą, barškino puodus, galėjo dusti šalia jos nuo ginklo. Jie taip pat mėgo sukelti gimdančią moterį vemti. Buvo tikima, kad kai ji vemia, vaikas noriai eina. Už tai jai į burną buvo įkištas dalgis arba kišti pirštai.

Sūdymas

Ši laukinė apeiga buvo naudojama ne tik kai kuriuose Rusijos regionuose, bet ir Prancūzijoje, Armėnijoje ir kitose šalyse. Buvo tikima, kad gimęs kūdikis turi būti maitinamas stiprybe iš druskos. Atrodė, kad tai alternatyva perkepimui. Vaikas buvo išteptas smulkia druska, įskaitant ausis ir akis. Tikriausiai po to gerai išgirs ir pamatys. Tada suvyniojo į skudurus ir taip išlaikė porą valandų, nekreipdami dėmesio į nežmoniškus šauksmus.

Tie, kurie buvo turtingesni, tiesiogine prasme palaidojo vaiką druskoje. Aprašomi atvejai, kai po tokios sveikatinimo procedūros nuo kūdikio nusilupo visa odelė. Bet tai nieko, bet tada bus sveika.

Mirusiųjų apeigos

Ši baisi apeiga yra ne kas kita, kaip vestuvės. Tas nuotakos sukneles, kurias dabar laikome iškilmingomis, mūsų protėviai vadino laidotuvėmis. Baltą chalatą, šydą, kuris uždengė mirusio žmogaus veidą, kad jis netyčia neatsimerktų ir nepažiūrėtų į vieną iš gyvųjų. Visa santuokos ceremonija buvo suvokiama kaip naujos mergaitės gimimas. O kad gimtum, pirmiausia turi mirti. Jaunai moteriai ant galvos buvo uždėta balta gaidelė (toks galvos apdangalas kaip vienuolėms). Jame dažniausiai ir laidodavo. Iš ten ateina paprotys apraudoti nuotaką, kuris vis dar praktikuojamas kai kuriuose užmiesčio kaimuose. Tačiau dabar jie verkia, kad mergina išeina iš namų, o anksčiau verkė dėl jos „mirties“.

Atpirkimo apeigos taip pat atsirado ne šiaip sau. Tokiu būdu jaunikis bando rasti nuotaką mirusiųjų pasaulyje ir išvesti ją į pasaulį. Pamergės šiuo atveju buvo suvokiamos kaip požemio sergėtojos. Todėl netikėtai pakviestas derėtis su jaunikiu ant iešmo laiptinėje įėjime, prisiminkite, iš kur kilo ši tradicija, ir nesutikite.

Rusijos žmonės turi labai turtingą kultūrą, įdomų folklorą ir ilgą gyvavimo istoriją. Todėl Rusijos žmonių tradicijos ir ritualai yra nepaprastai įdomūs ir daugialypiai.

rusų žmonių

Iš kartos į kartą šie ritualai ėjo praktiškai nepakitę. Ir šiandien jie taip pat išlieka populiarūs. Pakalbėkime išsamiau apie Rusijos žmonių tradicijas, garsiausius liaudies ritualus ir įdomias šventes.

Tautinės tradicijos kasdienybėje

O kas gyvenime

Kadangi Rusijos žmonės visais laikais ypatingą dėmesį skyrė savo gyvenimo būdui, šeimai ir namams, ypač įdomios tos tradicijos ir ritualai, kurie tiesiogiai susiję su šia sritimi. Be to, dauguma jų siejami su vaikų gimimu, su krikštynomis, vestuvėmis, laidotuvėmis.

O įdomiausia, kad vis dar laikomės daugelio tradicijų – pavyzdžiui, dauguma besilaukiančių mamų tampa labai prietaringos ir bijo kirptis plaukus, siūti ar megzti, kabinti drabužius ant virvelės ir pan. Taip pat apie senąsias rusiškas tradicijas moterys gali prisiminti iš karto po gimdymo - štai kodėl, pavyzdžiui, nėra įprasta keturiasdešimt dienų rodyti naujagimį nepažįstamiems žmonėms.

Kalbant apie krikšto apeigas, tai atsirado gana seniai – kaip tik tada, kai rusų žmonės iš pagonybės perėjo į krikščionybę. Be to, kūdikio plovimas švęstame vandenyje, taip pat jo pavadinimas nauju vardu, visada buvo neatsiejama apeigų dalis. Pavyzdžiui, kalbant apie vestuves, daugelis senų tradicijų, kurių visada buvo laikomasi jų vedimo metu, vis dar gyvos. Tai taikoma, pavyzdžiui, tradicijai skirti išpirką už nuotaką arba ją pagrobti. Na, be to, vestuvėse visais laikais vykdavo konkursai.

Rusijos žmonių tradicijos, susijusios su šventėmis

Šventės

Reikia pažymėti, kad šiuolaikiniai rusai turi daug originalių originalių švenčių, kurios niekur kitur pasaulyje nešvenčiamos (arba švenčiamos, bet visai kitaip). Tai taikoma, pavyzdžiui, Velykoms, Kalėdoms ir Epifanijai, taip pat tokioms garsioms pagoniškoms šventėms kaip Ivanas Kupala ir Maslenitsa. Jas švęsti mokame iš savo protėvių, o visų tradicijų mūsų amžininkai laikosi gana tiksliai, o tai leidžia kalbėti apie aiškų rusų tautos tradicijų išsaugojimą.

Apsvarstykite, pavyzdžiui, garsiąją Ivano Kupalos šventę, kurioje krikščionybė ir pagonybė yra glaudžiai susipynę. Pažymėtina, kad dar prieš krikščionybės paskelbimą Rusijoje mūsų protėviai turėjo vaisingumo dievybę Kupalo vardu. Būtent jį rusų žmonės gerbdavo vakarais linksmindamiesi, dainuodami dainas ir šokinėdami per laužus. Ir po kurio laiko ši šventė tapo kasmetine – ir buvo nustatyta, kad ji sutaptų su vasaros saulėgrįžos diena. Ir šiandien kiekvienas, besidomintis senovės protėvių liaudies tradicijomis ir ritualais, žino, ką įprasta daryti per šią šventę, ir su malonumu dalyvauja jos šventime.

Na, o kalbant apie tokią pagonišką šventę kaip Maslenitsa, tai irgi labai dviprasmiška. Viena vertus, Maslenitsa visada buvo laikoma mirusiųjų atminimo diena (todėl Užgavėnių dienai iš tikrųjų kepame blynus). Tačiau tuo pačiu, daugelio mūsų protėvių supratimu, būtent ši šventė yra susijusi su pavasario pradžia. Ne veltui šią dieną įprasta deginti šiaudų atvaizdą, kuris įkūnija išeinančią žiemą. Ir visada Maslenitsa žmonės linksminosi, dainavo dainas, linksmino vieni kitus ir dalyvavo įvairiuose konkursuose.

Kalbant apie Kalėdas, kaip visi žino, tai yra bažnytinė šventė, švenčiama Jėzaus Kristaus gimimo garbei. Ji švenčiama daugelyje šiuolaikinio pasaulio šalių, tačiau stačiatikių Kalėdos nesutampa su katalikiškomis, o mūsų tautiečiai šventę švenčia kitaip nei užsieniečiai. O be to, labai įdomus laikas rusų vyrams ir moterims (ypač moterims) ateina iškart po Kalėdų. Tai apie šventuosius.

Tiesą sakant, Kalėdos yra pagoniška šventė. Šiais laikais mūsų tolimi protėviai, norėdami apgauti piktąsias dvasias, kurios neva per Kalėdas įgavo ypatingos galios ir tapo realia grėsme žmonėms, apsivilko naminius maskaradinius kostiumus. Be to, Kalėdų metu buvo įprasta linksmintis – taip buvo daroma ir siekiant atbaidyti tamsiąsias jėgas. Ir, žinoma, visada spėliodavo per Kalėdas (tai darydavo daugiausia merginos) ir sėdavo (paprastai sėjo berniukai).

Dar šiek tiek informacijos apie rusų ritualus ir papročius

Ką reikia atsiminti

Daugelis senovės Rusijos žmonių ritualų ir papročių yra tiesiogiai susiję su mirtimi ir laidotuvėmis. Juk velionio išsiuntimo į paskutinę kelionę procesui anksčiau buvo suteikta ne mažesnė reikšmė nei, pavyzdžiui, vestuvių ar krikštynų organizavimui. Taigi, pavyzdžiui, slavų kaimuose mirusiųjų akys visada buvo padengtos didelėmis varinėmis monetomis (pyataks). Buvo tikima, kad priešingu atveju velionis gali imti ieškoti, ko kito nusinešti į kapus.

Be to, šiandien visi žino posakį „Mirusieji nekalba blogai“, bet ne visi žino, iš kur jis kilo. Atkreipkime dėmesį ir į tai, kad ši frazė į mūsų protėvių gyvenimą atėjo prieš daugelį metų, kai dar buvo tikima, kad mirusiųjų sielos nematomai yra šalia gyvųjų ir gali žiauriai atkeršyti už visus juos įžeidžiančius žodžius.

Tačiau rusų žmonės turėjo ir tradicijų, kurios nebuvo siejamos su mirusiaisiais – pavyzdžiui, per įkurtuvių vakarėlį jie pirmieji į namus įsileisdavo katę (gyvūną, kuris, tiesą sakant, simbolizuoja braunį). O be to, būtent dėl ​​braunio nebuvo įprasta sveikintis ar atsisveikinti per slenkstį – sakoma, šios gerosios dvasios galia apima tik gyvenamąją erdvę, tačiau už slenksčio jau dominuoja visai kitos jėgos, kurios gali lengvai sugadinti jūsų santykius su žmogumi.

Daug senų tradicijų laikomės ir šiandien. Pavyzdžiui, mes pakabiname pasagą virš namo slenksčio, praeidami jį saugodami Dazhbog-Sun. Jei kas nors mirė, uždarome veidrodžius. Puošiame savo namus šakomis ir lapais Trejybei ir t.t. Ir visa tai liudija mūsų nenutrūkstamą ryšį su protėviais, gebėjimą vertinti savo istoriją ir folklorą.

Tarp tradicijų, papročių ir ritualų yra daug bendro. Visos jos yra ypatingos socialinės ir kultūrinės patirties perdavimo naujoms kartoms formos. Tradicijos ir papročiai gali apimti ritualinių elementų, tačiau tai nėra ritualai.

„Tradicija yra ypatinga socialinių santykių fiksavimo forma, išreikšta istoriškai nusistovėjusiais, stabiliais ir bendriausiais veiksmais, socialinio elgesio normomis ir principais, perduodamais iš kartos į kartą ir išsaugoma, kaip taisyklė, visuomenės galia. nuomonė“ Todėl tradicija atsiranda dėl tam tikrų istorinių sąlygų.

Taigi Rusijoje, atėjus krikščionybei, atsirado naujagimių krikšto tradicija. Krikštas yra vienas iš krikščioniškų sakramentų, žyminčių žmogaus priėmimą į bažnyčios prieglobstį. Dvasininkų teigimu, žmogus dėl krikšto miršta kūniškam, nuodėmingam gyvenimui ir atgimsta šventam, dvasiniam gyvenimui. Remiantis krikščioniškomis idėjomis, žmonės gimsta sutepti gimtosios nuodėmės, o krikštas kviečiamas „nuplauti“ šią nuodėmę, atverti žmogui išganymo perspektyvą.

Paprotys yra pasikartojantis, įprastas žmonių elgesio tam tikroje situacijoje būdas. Papročiai apima visuotinai priimtus darbo metodus, įprastus tam tikroje visuomenėje santykių tarp žmonių kasdieniame gyvenime ir šeimoje formas, diplomatinius ir religinius ritualus bei kitus pasikartojančius veiksmus, atspindinčius genties, klasės, žmonių gyvenimo ypatybes. susiformavo istoriškai.

Papročiuose visuomenės papročiai pasireiškia, jų atsiradimui ir pobūdžiui įtakos turi žmonių istorijos ypatumai, jų ekonominis gyvenimas, gamtinės ir klimato sąlygos, žmonių socialinė padėtis, religiniai įsitikinimai ir kt.

Ortodoksų religijoje krikšto paprotys siejamas su naujagimio panardinimu į vandens pripildytą šriftą. Katalikų religijoje šis paprotys yra sudarytas. arbatos naujagimį apšlakstant vandeniu. Volgos krašte nuo XVII amžiaus paplitusiuose sentikiuose egzistavo savikrikšto, arba „močiutės sutikimo“, paprotys. Šios religijos šakos pasekėjai neigė kunigystės sakramentą ir manė, kad pasauliečiai gali atlikti ceremoniją. Pavadinimas „sutikimas“ paaiškinamas tuo, kad suaugusieji krikštijo save, o pribuvėjos – vaikus.

"Apeigos suprantamos kaip stabilus santykių ir veiksmų rinkinys, kurį tam tikra socialinė grupė priima svarbiausioms situacijoms." Apeigos suteikia paruoštą kanalą jausmų pasireiškimui ir atleidžia žmogų nuo būtinybės ieškoti būdas jiems pasireikšti stiprių emocijų akimirką. Maždaug taip garsusis rašytojas V. V. Veresajevas aiškino semantinę apeigų funkciją.

Šiuo metu ritualai dažniausiai skirstomi į ikireliginius, religinius ir nereliginius (civilinius).

Ikireliginės apeigos apima, pavyzdžiui, iniciacijas, kurios buvo aptartos ankstesniame skyriuje.

Ryškus religinių apeigų pavyzdys yra krikštas. Apeigos susideda iš kelių nuoseklių veiksmų – ritualų. Krikšto mama ir krikštatėvis, kurie po tėvų yra vaiko globėjai ir mentoriai, skaito maldas „Tikiu“, tada vyksta krikšta. Ritualas apima kaktos (kad protas būtų tyras), rankų (kad vaikas būtų kūrėjas ir kūrėjas), krūtinės (kad širdis būtų maloni, tyra, rami), kojų (kad vaikas sektų) tepimas. teisingas kelias).

Šis ritualas yra pagoniškų idėjų, Koliadovo apeigų reliktas, pagrįstas tikėjimu, kad žmogaus kūno sutepimas aliejumi atbaido piktąsias dvasias. Krikščionybė pasiskolino apeigas, suteikdama jai naują prasmę, susiedama su savo tikėjimo principais, apdovanodama savo sakramentais.

Po chrizmacijos vaikas tris kartus panardinamas į šriftą. Pirmąjį nusileidimą lydi malda „Vardan tėvo“, antrasis nusileidimas – „Vardan sūnaus“, trečiasis – „Ir šventoji dvasia“. Tada krikštatėviai su kūdikiu ant rankų (krikštatėvis neša berniuką, o krikšto mama neša mergaitę) apeina šriftą ir duoda pažadą padėti tėvams auginti vaiką, būti visada šalia tiek sunkiomis, tiek džiaugsmingomis akimirkomis. jo gyvenimo pabaigoje motinos ir apvalymo malda skaitoma kūdikiui.

Kiekviena apeiga turi savo būdingą ritualą, savo detales, emblemas, dainas, savo moralinę prasmę, sukelia jas atitinkančias nuotaikas ir emocijas. Apeigos struktūra apima daugybę ritualinių veiksmų, kurių vieni fiksuojami ir tampa papročiais, kiti numiršta, o jų vietoje atsiranda nauji elementai. Bet tai nereiškia, kad tik ritualai sukelia papročius. Daugelis papročių atsiranda už ritualinės formos ribų, remiantis tam tikromis tradicinėmis "būties formomis, kiekvieno papročio taikymo tikslingumu kiekvienoje konkrečioje situacijoje. Dažniausiai jau egzistuojantis paprotys įtraukiamas į ritualinę formą ir tampa stabiliu jos elementu. Stabilumas praeina. į tradiciją, o tradicija "nustato" formos turinį, šiuo atveju ritualą. Keičiant tradicijas keičiama ritualinė forma, jos struktūra, turinys, paskirtis.

Pagrindinė religinių apeigų paskirtis yra ta, kad jos yra svarbi ideologinės ir emocinės įtakos tikintiesiems priemonė, todėl formuoja įprastų religinių idėjų sistemą žmonių sąmonėje ir kulto stereotipus jų elgesyje. Pakartotinis ritualinių veiksmų kartojimas virsta įpročiu ir tampa tikinčiojo poreikiu. Šiuo metu bažnyčia susiduria su archajiškos kilmės ritualų pritaikymo dabarčiai problema. Neatsitiktinai dabar per pamaldas Katalikų bažnyčioje dažnai skamba šiuolaikinė muzika ar dainuojama su gitara. Ieškodama naujų raiškos formų, bažnyčia atsigręžia į įvairias pasaulietinės filosofijos mokyklas, į mistinius mokymus, kurie, žinoma, atsispindės tradicinių ritualų formų kaita. Po Didžiosios Spalio socialistinės revoliucijos civilinės ceremonijos pradėjo aktyviai įsilieti į gyvenimą. Reikia pasakyti, kad civilinės apeigos nėra revoliucijos produktas, jos egzistavo per visą klasinės visuomenės istoriją. Net senovės Graikijoje ir senovės Romoje buvo priimti kariniai ritualai – nugalėtojų pagerbimas, sporto varžybos.

Feodalinėje visuomenėje berniukai turėjo įvaldyti septynias riterių dorybes: jojimą, plaukimą, ietį, kardą ir skydą, tvorą, medžioklę, žaidimą šachmatais, gebėjimą kurti ir dainuoti poeziją. Iškilminga ceremonija „Kardo įteikimas“ įvyko tuo metu, kai vaikinui buvo 14 metų, o 21-erių jis buvo įšventintas į riterius. Viduramžiais Vakarų Europoje oficialioms bažnytinėms apeigoms buvo supriešintos įvairios ritualinės ir reginių formos: karnavalo tipo šventės, įvairūs masiniai satyriniai pasirodymai.

Kapitalizmo eroje civilinių apeigų skaičius labai išaugo. Atsirado valstybiniai ritualai – prezidento rinkimai, politiniai – žuvusių revoliucionierių laidotuvės, profesionalūs – derliaus nuėmimas, šeimos – piršlybos. Šios apeigos yra pasaulietinio pobūdžio, nors jos neatmeta tam tikrų religinių elementų.

Maskaradai ir baliai buvo grynai civilinės ceremonijos. Taip 1851 metais pas grafą N.V.Orlovą vyko kostiumų balius. „Grafienė N. Aleksejeva, – rašo liudininkė viename iš laikraščių, – Rusijos bajoraitės apranga ji sutiko svečių. Balių atidarė jaunas gražuolis dandy-grėblys karnavalas, vedžiojęs už rankos gražią kompanionę. Po karnavalo atskriejo beprotybė, o paskui keturios stichijos: Ugnis, Vanduo, Oras, Žemė. Žemę lydėjo juodaakis Nykštukų karalius. Metų laikai „skraido“ už stichijų. Pierrot, arlekinas, linksmas šokis, senovinė komedija, kaprizas ir fantastiška chimera su nugalėtoju Bellerophon poromis ieškojo karnavalo. Tai buvo gyvas, linksmas eilėraštis veiduose su prabangiausios fantazijos keistenybėmis.

Tada atsivėrė svetainės durys, vabzdžiai atnešė krepšelį šviežių gėlių (grafas L. N. Tolstojus buvo apsirengęs kaip vabzdys). Keturios saulėgrąžos ėjo priekyje, didingas ilgakojis laumžirgis spurdėjo, traškėdamas dideliais sparnais ir liesdamas nerūpestingų vyrų nosis, naktinis drugelis, bitė, kuriai gresia įgėlimas. Visas šis sparnuotas ir zujantis spiečius supo didingą krepšį, kuriame žavingoje palaimoje ilsėjosi gyvos Gėlės, mūsų visuomenės spalva ir grožis. Svajonė apie stebuklingą naktį tęsėsi iki saulės. Tai protingiausio ir turtingiausio skanėsto šventė, už kurią Maskvos visuomenė, žinoma, iš visos širdies dėkoja maloniems, tikrai rusiškiems šeimininkams. Spartus civilinių apeigų augimas mūsų šalyje buvo siejamas su 1918 metų sausio 23 d., kai Liaudies komisarų taryba priėmė dekretą „Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo bažnyčios“. Nuo tos dienos į gyvenimą pradėjo įsilieti naujos civilinės apeigos: vardų suteikimas, pilnametystė, pirmasis atlyginimas, sidabrinės ir auksinės vestuvės. Kuo grindžiamos atliekamos civilinės apeigos? Visų pirma, folkloras yra neatsiejamas liaudies gyvenimo elementas. Žanrų tautosakoje gausu: pasakos, smulkmenos, apvalių šokių dainos, raudos, mįslės, patarlės ir priežodžiai, dainos (kalendorinis ritualas, žaidimas, šeimos ritualas). Jie turi ne tik skirtingą paskirtį, bet ir skirtingas menines priemones, skirtingą medžiagą, iš kurios kuriami: skirtingi žodžių deriniai, tempas-ritmas, melodija, choreografija, gestai, mimika, intonacijos. Pagal paskirtį folkloro žanrai gana aiškiai skirstomi į dvi pagrindines grupes: taikomąją ir estetinę.

Verpimo ratelis buvo skirtas verpimui, puodas – kopūstų sriubai virti, sarafanas buvo siuvamas kaip drabužis. Bet kiekvienas iš šių dalykų galėjo tapti meno kūriniu – forma, ornamentas, atlikimo technika tai padarė. Lopšinė buvo dainuojama tam, kad kūdikis kuo greičiau užmigtų, tačiau daina iš kartos į kartą perduodama kaip itin meniškas kūrinys. Tačiau šioje folkloro žanrų grupėje dominavo praktinė funkcija.

Senoji tautosaka žinojo ir tokius žanrus, kurie buvo kuriami kaip grynai meniniai, pramoginiai ar didaktiniai (pamokantys). Tai pasakos, lyrinės ir šokių dainos, smulkmenos. Jų vykdymas neturėjo praktinių tikslų, juose dominavo estetinė funkcija.

Folkloras organiškai buvo įpintas į ritualus, kartais sunku atskirti ribą tarp racionalaus (praktinio) ir ritualinio veiksmo. Taigi ritualinis žvejybos tinklų valymas dūmais buvo atliktas praktiniu tikslu – atbaidyti žuvį galintį atbaidyti žmogaus kvapą. Valstiečiai nepainiojo praktinių veiksmų su ritualiniais ir laikė juos vienodai privalomais ir vienas kitą papildančiais. Pradėjęs sėti, valstietis išsakė sąmokslą, kuris turėjo padėti užauginti gausų derlių, tačiau niekada nemanė, kad gali apsieiti su vienu sąmokslu be sėklų.

Ką dar šiuolaikinės civilinės apeigos perėmė iš praeities? Tačiau senajame valstiečio gyvenime, kaip ir šiandieniniame, žmogaus gyvenimas vystėsi cikliškai: gimimas, vaikystė, paauglystė, jaunystė, santuoka ir t. Kiekvienas reikšmingas įvykis ir naujas žmogaus gyvenimo ciklas bei jį supanti gamta lėmė būtinybę atlikti veiksmus, kurie dėl reguliaraus kartojimosi buvo atliekami įprasta tradicine tvarka. Cikliškas praktinių ir apeiginių veiksmų kartojimas, jų derinimo būdai, tarpusavio įsiskverbimas kūrė ritualinių formų stabilumą ir sustiprino kiekvienos apeigos nepanašumą: krikštynos nepanašios į vestuves, Kalėdų apeigos – ne kaip kupalos. Toks senųjų rusiškų ritualų ir šiuolaikinių kūrimo principas sukuria iškilmingą ir kartu šventinę atmosferą. Reikia pripažinti, kad daug metų kovojame su religinėmis apeigomis, civilinės nerado savo vietos žmogaus kasdienybėje, o nepatenkintas šventės poreikis išlieka. Ar šeima mūsų trumpame ir „automatizuotame“ amžiuje gali išspręsti šią problemą? Žinoma taip. Šeima gali turėti savo ritualus, tradicijas, ritualus, daiktus-simbolius, kurie perduodami iš kartos į kartą, didinantys šeimos stiprybę ir galią.

Tautinė kultūra – tai tautinė žmonių atmintis, kuri išskiria šią tautą iš kitų, saugo žmogų nuo nuasmeninimo, leidžia pajusti laikų ir kartų ryšį, gauti dvasinę paramą ir gyvybę. Liaudies papročiai, bažnytiniai sakramentai, ritualai ir šventės yra susiję tiek su kalendoriumi, tiek su žmogaus gyvenimu. Rusijoje kalendorius buvo vadinamas kalendoriumi. Mėnesio knyga apėmė visus valstiečio gyvenimo metus, kiekvieną mėnesį „apibūdindama“ dieną po mėnesio, kur kiekviena diena atitiko savo šventes ar darbo dienas, papročius ir prietarus, tradicijas ir ritualus, gamtos ženklus ir reiškinius. Liaudies kalendorius buvo žemės ūkio kalendorius, kuris atsispindėjo mėnesių pavadinimuose, liaudies ženkluose, ritualuose ir papročiuose. Netgi sezonų laiko ir trukmės nustatymas yra susijęs su realiomis klimato sąlygomis. Iš čia ir skirtingų sričių mėnesių pavadinimų neatitikimas. Pavyzdžiui, tiek spalį, tiek lapkritį galima vadinti lapų kritimu. Liaudies kalendorius – savotiška valstiečių gyvenimo enciklopedija su šventėmis ir darbo dienomis. Tai apima gamtos pažinimą, žemdirbystės patirtį, ritualus, socialinio gyvenimo normas. Liaudies kalendorius yra pagoniškų ir krikščioniškų principų, liaudies ortodoksijos sintezė. Įsitvirtinus krikščionybei, pagoniškos šventės buvo uždraustos, iš naujo interpretuojamos arba iškeltos iš savo laikų. Be fiksuotų tam tikromis datomis kalendoriuje, atsirado mobilios Velykų ciklo šventės. Didžiosioms šventėms skirtose apeigose buvo pristatoma daug įvairių liaudies meno kūrinių: dainų, sakinių, apvalių šokių, žaidimų, šokių, dramatiškų siužetų, kaukių, tautinių kostiumų, originalių rekvizitų. Užgavėnės Ką jie veikė Užgavėnių antradienį? Nemaža dalis Užgavėnių papročių vienaip ar kitaip buvo susiję su šeimos ir santuokos santykių tema: per Užgavėnes buvo pagerbti per pastaruosius metus susituokę jaunavedžiai. Jauniesiems kaime buvo duodamos savotiškos nuotakos: pastatydavo prie vartų stulpų ir visų akivaizdoje priversdavo bučiuotis, „palaidodavo“ sniege arba apipylė snieguotu karnavalu. Jie patyrė ir kitokių išbandymų: kai jaunuoliai važinėjo rogėmis per kaimą, jie buvo stabdomi ir mėtomi senais batais ar šiaudais, o kartais jiems duodavo „bučiuojantis“ ar „bučiuojantis žmogus“ kaimo žmonės galėjo ateiti į jaunųjų namus ir pabučiuoti jaunuosius. Jaunavedžiai buvo ridenami po kaimą, bet jei už tai gaudavo blogą skanėstą, galėdavo jaunavedžius važinėti ne rogėmis, o akėčiomis. Užgavėnių savaitė taip pat vyko dviejose neseniai giminingose ​​šeimose. Ši tema atsispindėjo ir specifiniuose Užgavėnių papročiuose, skirtuose bausti berniukus ir mergaites, kurie per pastaruosius metus nesusituokė (tiesą sakant, neįvykdė savo gyvenimo tikslo). Tokie ritualai plačiai paplitę Ukrainoje ir slavų katalikų tradicijose. Pavyzdžiui, Ukrainoje ir pietiniuose Rusijos regionuose garsiausias paprotys buvo „tempti“ arba „rišti“ batą, kai vaikinas ar mergina buvo pririšami prie kojos „dėžute“ - medžio gabalėliu, šaka. , kaspinu ir pan. ir buvo priverstas kurį laiką su juo vaikščioti. Kad atrištų bloką, nubaustasis atsipirkdavo pinigais ar skanėstais. Tarp įvairių Užgavėnių papročių svarbią vietą užima ritualai, susiję su ekonominiais reikalais, o ypač magiški veiksmai, kuriais siekiama paskatinti kultūrinių augalų augimą. Pavyzdžiui, kad linai ir kanapės augtų „ILGAI“ (AUKŠTAI), moterys Rusijoje jodinėjo nuo kalnų, stengdamosi kuo toliau judėti, taip pat kovojo, garsiai dainavo ir pan. Kai kur Ukrainoje ir Baltarusijoje , moterys, kurios linksminosi ir vaikščiojo Maslenicos ketvirtadienį (vadinamą Vlasiy ir Volosiy), tikėdamos, kad tai pagerins gyvulius ūkyje. Svarbiausia Maslenitsa savaitės diena buvo sekmadienis - sąmokslas prieš Didžiosios gavėnios pradžią. Rusijoje ši diena buvo vadinama Atleidimo sekmadieniu, kai artimi žmonės prašė vieni kitų atleidimo už visus jiems sukeltus įžeidimus ir rūpesčius; vakarais buvo įprasta lankytis kapinėse ir „atsisveikinti“ su mirusiaisiais. Pagrindinis paskutinės dienos epizodas buvo „karnavalo išlydėjimas“, dažnai lydimas laužų uždegimo. Rusijoje šią dieną iš šiaudų ar skudurų gamindavo Žiemos iškamšą, dažniausiai aprengdavo moteriškais rūbais, nešdavo per visą kaimą, kartais iškamšą pastatydavo ant rato, užsmeigto ant stulpo; išvažiuojant iš kaimo, kaliausė buvo arba paskandinta duobėje, arba sudeginta, arba tiesiog suplėšyta į gabalus, o likę šiaudai išbarstyti po lauką. Kartais po kaimą vietoj lėlės buvo vežiojama gyva „Maslenitsa“: dailiai apsirengusi mergina ar moteris, senutė ar net senas vyras - skudurų girtuoklis. Tada, pasigirdus šauksmui ir šauksmui, jie buvo išvežti iš kaimo ir ten buvo pasodinti arba sumesti į sniegą ("jie laikė Maslenitsa"). Čia reikia pažymėti, kad „Užgavėnių kaliausės“ koncepcija yra šiek tiek klaidinga, nes iš tikrųjų buvo padaryta _Zimo kaliausė, ji buvo ridenama, nuplėšta ir sudeginta, bet kadangi šis veiksmas vyko Užgavėnių metu (tai yra šventė), labai dažnai kaliausė klaidingai vadinama Užgavėnėmis, nors tai netiesa. Tose pačiose vietose, kur negamindavo gyvūnų iškamšų, „Užgavėnių išlydėjimo“ apeigas daugiausia sudarė viso kaimo laužų uždegimas ant kalvos už kaimo arba prie upės. Be malkų, į laužus mesdavo ir visokį šlamštą – batus, akėčias, pinigines, šluotas, statines ir kitus nereikalingus daiktus, kuriuos anksčiau rinkdavo vaikai visame kaime, o kartais specialiai tam pavogdavo. Kartais lauže degindavo ratą – saulės simbolį, siejamą su artėjančiu pavasariu; dažnai buvo dėvima ant stulpo, įsprausto į gaisro vidurį. Tarp Vakarų ir Pietų slavų rusų „Maslenitsa“ atitiko Zapust, Mensopust, Pust ir kai kuriuos kitus simbolius - gyvūnų iškamšas, kurių „laidai“ baigė Maslenitsa savaitę. Centriniuose Rusijos regionuose „užgavėnes“ lydėjo greitojo maisto, simbolizuojančio Užgavėnes, pašalinimas iš kultūrinės erdvės. Todėl blynų likučius, sviestą kartais degindavo laužuose, pildavo pieną, bet dažniau vaikams tiesiog sakydavo, kad visi greitieji patiekalai sudegė ugnyje („sudegė pienas, nuskrido į Rostovą“). Kai kurie papročiai buvo skirti vaikams ir turėjo juos gąsdinti bei priversti paklusti: Nižnij Novgorodo srityje paskutinį Maslenicos savaitės sekmadienį kaimo centre buvo pastatytas stulpas, ant kurio valstietis su šluota užlipo ir, apsimesdama, kad ką nors muša, šaukė: „Pieno, blynų, kiaušinienės neklausk“. Atsisveikinimas su MASLENITSA baigėsi pirmąją Didžiosios gavėnios dieną – grynąjį pirmadienį, kuris buvo laikomas apsivalymo nuo nuodėmių ir greito maisto diena. Vyrai „skalaudavo dantis“, t.y. jie gausiai gėrė degtinę, neva norėdami išskalauti iš burnos greito maisto likučius; kai kur buvo rengiami kumščiai ir pan., kad „iškratytų blynus“. Švarų pirmadienį visada prausdavosi pirtyje, o moterys plaudavo indus ir „garindavo“ pieno indus, išvalydamos nuo riebalų ir kalmarų likučių. Tarp kitų Maslenicos savaitės papročių ir pramogų buvo mamytės (Rusijoje mamytės lydėjo karnavalą iškamšą), „ožio“ ar „ožio“ varymas (Rytų Ukraina), kumščiai ir žaidimai su kamuoliu (kartais labai žiaurūs ir baigiasi žalojimu), gaidžių peštynės. ir žąsų kovos, supynės, karuselės, jaunimo vakarai ir tt Pirmadienis - susirinkimas Šią dieną iš šiaudų buvo padaryta kaliausė, apsivilkoma senų moteriškų rūbų, šią kaliausę užmovė ant stulpo ir važinėjo po kaimą rogėmis su dainavimu. . Tada Maslenitsa buvo pastatyta ant sniego kalno, kur prasidėjo pasivažinėjimas rogėmis. Labai nuotaikingos dainos, kurios skamba susirinkimo dieną. Taip, pavyzdžiui: Ir mes susitikome su Maslenitsa, Mes susitikome, siela, mes susitikome, Mes aplankėme kalną, Mes išklojome kalną su blynu, Mes užpildėme kalną sūriu, Mes laistome kalną aliejumi, Laistėm, siela, laistėm. Antradienis – flirtas Nuo tos dienos prasidėjo įvairios pramogos: pasivažinėjimas rogėmis, liaudies šventės, pasirodymai. Didelėse medinėse būdelėse (patalpose, kuriose buvo rengiami liaudies teatro spektakliai su klounada ir komiškomis scenomis) spektaklius vedė Petruška ir Užgavėnių senelis. Gatvėse gausiai būriavosi kaukėtų mamyčių būriai, važinėjančių po pažįstamus namus, kur ekspromtu vyko linksmi koncertai namuose. Didelės kompanijos važinėjo po miestą, troikomis ir paprastomis rogėmis. Dar viena paprasta pramoga buvo labai gerbiama – slidinėjimas nuo ledinių kalnų. Trečiadienis – gurmanė Ji visuose namuose atidarė skanėstus su blynais ir kitais patiekalais. Kiekvienoje šeimoje buvo dengiami stalai su skaniais valgiais, kepami blynai, kaimuose verdamas alus. Visur atsirado teatrai ir prekybinės palapinės. Jie pardavinėjo karštus sbitni (gėrimus iš vandens, medaus ir prieskonių), skrudintus riešutus ir meduolius. Čia, tiesiai po atviru dangumi, buvo galima gerti arbatą iš verdančio samovaro. Ketvirtadienis – linksmybės (pertrauka, platus ketvirtadienis) Ši diena buvo žaidimų ir linksmybių vidurys. Galbūt būtent tada vyko karštos Užgavėnių kumščių muštynės, kumščiai, vedantys iš senovės Rusijos. Jie taip pat turėjo savo griežtas taisykles. Nebuvo įmanoma, pavyzdžiui, mušti gulinčiojo (prisiminkite patarlę „gulinčio nemuša“), pulti kartu (du kovoja - trečio negausi), mušti žemiau juosmens (ten yra posakis: smūgis žemiau diržo) arba mušimas į pakaušį. Už šių taisyklių pažeidimą buvo skirtos nuobaudos. Buvo galima kautis „nuo sienos iki sienos“ (vėl posakis) arba „vienas prieš vieną“ (kaip prancūziškai tete-a-tete – „akis į akį“). Vyko ir žinovų, tokių kovų mėgėjų „medžioklės“. Pats Ivanas Rūstusis su malonumu stebėjo tokias kovas. Tokiai progai ši pramoga buvo paruošta ypač didingai ir iškilmingai. Penktadienis – uošvės vakaras Visa serija Maslenitsa papročių buvo skirta paspartinti vestuves, padėti jauniems žmonėms susirasti draugą. O kiek dėmesio ir pagyrimų buvo skirta jaunavedžiams Užgavėnėse! Tradicija reikalauja, kad jie išeitų apsirengę „pas žmones“ nudažytomis rogėmis, aplankytų visus, kurie vaikščiojo jų vestuvėse, kad jie iškilmingai riedėtų nuo ledo kalno pagal dainas (o tai irgi turėjo slaptą prasmę). Tačiau (kaip jau tikriausiai supratote iš šios Užgavėnių savaitės dienos pavadinimo), svarbiausias su jaunavedžiais susijęs ir visoje Rusijoje švenčiamas įvykis buvo žentų apsilankymas uošvės, kuriems ji kepdavo blynus ir surengdavo tikrą puotą (žinoma, nebent žentas patikdavo). Kai kuriose vietose „Teschin blynai“ vykdavo gurmanams, tai yra trečiadienį per Užgavėnes, bet galėjo sutapti su penktadieniu. Jei trečiadienį žentai lankydavosi pas anytas, tai penktadienį žentai rengdavo „uošvių vakarus“ – kviesdavo prie blynų. Dažniausiai pasirodydavo buvęs vaikinas, atlikęs tą patį vaidmenį kaip ir vestuvėse, už pastangas gaudavo dovaną. Uošvė privalėjo iš vakaro atsiųsti viską, ko reikia blynams kepti: keptuvę, samtį ir pan., o uošvis – maišelį grikių ir karvės sviesto. Žento nepagarba šiam įvykiui buvo vertinama kaip negarbė ir įžeidimas, ir buvo amžino priešiškumo tarp jo ir uošvės priežastimi. Šeštadienis – svainių susibūrimai Pradėkime nuo to, kad „sesersė“ yra vyro sesuo. Iš kur toks pavadinimas? Gal nuo žodžio blogis? Juk ji visada pastebėdavo per daug neigiamų brolio žmonos bruožų, o kartais neslėpdavo jai nemėgstanti? Na, taip atsitiko... (bet ne visada). Taigi šią šabo dieną jaunos marčios sulaukė giminių (sūnų žmonos jų vyrų motinai buvo marčios), t.y. kilę ne iš čia, iš savo kaimo, pavyzdžiui, o kas žino iš kur, – taip kai kur anksčiau buvo įprasta: „Nevesk savo, vietinio“. Sekmadienis – išlydėjimas, bučiavimas, atleista diena M. Zabylino knygoje „Rusų tauta“ pasakojama, kaip XVII amžiaus pradžioje užsienietė Mardžereta pastebėjo tokį vaizdą: jei per metus rusai vieni kitus įžeidė. su kažkuo, tada, susitikę „Atleidimo sekmadienį“, jie tikrai pasveikino vienas kitą bučiniu ir vienas iš jų pasakė: „Atleisk man. Antrasis atsakė: „Dievas tau atleis“. Įžeidimas buvo pamirštas. Tuo pačiu tikslu Atleidimo sekmadienį jie ėjo į kapines, paliko blynus ant kapų, meldėsi ir garbino artimųjų pelenus. Maslenitsa taip pat buvo vadinama Sūrio savaite ir buvo paskutinė prieš gavėnią. VELYKOS KRIKŠČIOJAS. Velykos švenčia Jėzaus Kristaus prisikėlimą.Tai svarbiausia krikščionių kalendoriaus šventė. Velykų sekmadienis nenukrenta į tą pačią datą kiekvienais metais, bet visada būna nuo kovo 22 d. iki balandžio 25 d. Jis patenka į pirmąjį sekmadienį po pirmosios pilnaties po kovo 21 d., pavasario lygiadienio. Velykų sekmadienio datą Nikėjos bažnyčios taryba patvirtino 325 m. Pavadinimas „Pascha“ yra tiesioginis žydų šventės pavadinimo perdavimas, švenčiamas kasmet per savaitę, pradedant nuo 14 pavasario Nissano mėnesio dienos. Pats pavadinimas „Pascha“ yra graikiškas hebrajiško žodžio „Pascha“ modifikavimas. pesah“, kuris buvo aiškinamas kaip „praeinantis“; jis buvo pasiskolintas iš senesnio piemens papročio švęsti perėjimą iš žiemos į vasaros ganyklas. Kristaus mirtis ir prisikėlimas sutapo su Velykų švente, o Jis pats tapo tarsi nekaltas ėriukas (avinėlis), paskerstas pagal paprotį prieš prasidedant šiai šventei.Krikščionys sekmadienį pagerbė kaip Kristaus Prisikėlimo dieną. Evangelijos istorijos įvykiai sutapo su žydų Velykų švente, jie buvo arti šventės metu. Velykų šventės laikas šiuo metu skaičiuojamas daugelyje krikščioniškų konfesijų pagal mėnulio kalendorių. Bet kokios šventos apeigos gali būti naudingos tik tada, kai suprantame jos prasmę ir dvasinę svarbą. Kada į stačiatikių bažnyčią atėjo paprotys sveikinti vieni kitus žodžiais „Kristus prisikėlė“, Velykoms dovanoti spalvotus margučius ir puošti stalą velykiniais pyragais ir varške Velykomis? Egzistuoja bažnytinė tradicija, kad po Kristaus žengimo į dangų šventoji Marija Magdalietė, keliaudama po įvairias šalis su pamokslu apie prisikėlusį Gelbėtoją, buvo Romoje. Čia ji pasirodė imperatoriui Tiberijui ir, dovanodama jam raudoną kiaušinį, pasakė: „Kristus prisikėlė“, ir taip pradėjo savo pamokslą apie prisikėlusį Kristų. Pirmieji krikščionys, sužinoję apie tokią paprastą, nuoširdžią apaštalams lygios žmonos auką, ėmė jį mėgdžioti, o prisimindami Kristaus prisikėlimą ėmė dovanoti vienas kitam raudonus kiaušinius. Šis paprotys greitai paplito ir tapo visuotiniu. Kodėl dovanoti kiaušinius? Šis simbolis yra senovės kilmės. Senovės filosofai pasaulio kilmę parodė kiaušinio atvaizdu. Krikščionybėje kiaušinis primena būsimą prisikėlimą po mirties, o raudona spalva reiškia mūsų išganymo džiaugsmą prisikėlusiam Viešpačiui. Žmonės su dideliu netikėtu džiaugsmu pasiruošę tai perduoti visiems, kuriuos pažįsta. Taigi krikščionys, iš per didelio Velykų džiaugsmo, susitikę keičiasi bučiniais, brolišką meilę išreikšdami žodžiais: „Kristus prisikėlė! – „Tikrai prisikėlęs! Beje, paprotys krikštyti ir dovanoti margučiais yra išskirtinis Rusijos bruožas. Kitose šalyse nieko panašaus nėra. Rusiškoms Velykoms būdingos ir nemažai tradicijų, pavyzdžiui, stalų dekoravimas pašventinta varškės velykiniais ir velykiniais pyragais. Varškės Velykos gaminamos nupjautos piramidės – Šventojo kapo simbolio – pavidalu. Jos šoninėse pusėse pavaizduoti Kristaus kančios įrankiai: kryžius, ietis, lazda, taip pat prisikėlimo simboliai: gėlės, sudygę grūdai, daigai, raidės „Х.В.“. Tačiau svarbiausias kulinarinis stalo šedevras visada buvo šventykloje pašventintas velykinis pyragas, kuris yra tarsi naminis Artos, kuris yra privalomas Velykų pamaldų simbolis. Artos yra visapusiška prosfora, didelė duona su kryžiaus atvaizdu, primenanti Gelbėtojo aukos mirtį, kad būtų išpirktos žmonijos nuodėmės. „Artos“ pastatomas ant priešais ikonostaso stovinčios stotelės ir stovi iki Didžiosios savaitės pabaigos, o tada padalinamas į mažus gabalėlius ir išdalinamas tikintiesiems šventykloje. KALĖDOS Kristaus gimimas – ne tik šviesi stačiatikybės šventė. Kalėdos – šventė sugrįžta, atgimusi. Šios šventės, alsuojančios tikru žmogiškumu ir gerumu, aukštais moraliniais idealais, tradicijos dabar atrandamos ir permąstomos Kodėl eglutės puošiamos per Kalėdas Manoma, kad pirmosios nepuoštos eglutės atsirado Vokietijoje VIII a. Pirmasis eglės paminėjimas siejamas su vienuoliu šventuoju Bonifacu. Bonifacas pasakė druidams pamokslą apie gimimą. Norėdamas įtikinti stabmeldžius, kad ąžuolas nėra šventas ir neliečiamas medis, jis nukirto vieną ąžuolą. Kai nukirstas ąžuolas nugriuvo, jis nuvertė visus savo kelyje esančius medžius, išskyrus jauną eglę. Bonifacas eglės išlikimą pristatė kaip stebuklą ir sušuko: „Tebūnie šis medis Kristaus medžiu“. XVII amžiuje eglutė jau buvo įprasta Kalėdų puošmena Vokietijoje ir Skandinavijos šalyse. Eglutę anuomet puošdavo iš spalvoto popieriaus iškarpytos figūrėlės, gėlytės, obuoliai, vafliai, paauksuoti smulkmenos, cukrus. Eglutės puošimo tradicija siejama su rojaus medžiu, pakabinta obuoliais. Eglutės sėkmė protestantiškose šalyse buvo dar didesnė dėl legendos, kad pats Martynas Liuteris pirmasis sugalvojo uždegti žvakutes ant eglutės. Vieną vakarą jis ėjo namo ir rašė pamokslą. Žvaigždžių blizgučiai, mirksintys tarp eglių, apėmė jį baime. Norėdamas šeimai pademonstruoti šį nuostabų paveikslą, jis pagrindiniame kambaryje pastatė eglutę, ant jos šakų pritvirtino žvakes ir jas uždegė. Pirmosios eglutės buvo papuoštos šviežiomis gėlėmis ir vaisiais. Vėliau buvo pridėti saldainiai, riešutai ir kiti maisto produktai. Tada – kalėdinės žvakės. Toks krūvis medžiui tikrai buvo per sunkus. Vokietijos stiklo pūtėjai pradėjo gaminti tuščiavidurius stiklinius kalėdinius papuošalus, kad pakeistų vaisius ir kitus sunkius papuošalus. Kalėdų vainikas Kalėdų vainikas yra liuteronų kilmės. Tai amžinai žaliuojantis vainikas su keturiomis žvakėmis. Pirmoji žvakė uždegama sekmadienį, likus keturioms savaitėms iki Kalėdų, kaip šviesos, kuri ateis į pasaulį su Kristaus gimimu, simbolis. Kiekvieną sekmadienį uždegama dar viena žvakė. Paskutinį sekmadienį prieš Kalėdas uždegamos visos keturios žvakės, kurios apšviečia vietą, kurioje yra vainikas, o gal bažnyčios aukurą ar vaišių stalą Kalėdų žvakės Šviesa buvo svarbi pagoniškų žiemos švenčių dalis. Žvakių ir laužų pagalba buvo išvarytos tamsos ir šalčio jėgos. Per Saturnalijų šventę romėnams buvo dalinamos vaško žvakės. Krikščionybėje žvakės laikomos papildomu Jėzaus, kaip pasaulio Šviesos, reikšmės simboliu. Viktorijos laikų Anglijoje prekybininkai savo nuolatiniams klientams kasmet dovanodavo žvakes. Daugelyje šalių kalėdinės žvakės reiškia šviesos pergalę prieš tamsą. Žvakės ant rojaus medžio sukėlė mūsų visų laikų mėgstamiausią Kalėdų eglutę. Kalėdinės dovanos Ši tradicija turi daug šaknų. Šventasis Nikolajus tradiciškai laikomas dovanų davėju. Romoje buvo tradicija per Saturnalijos šventę dovanoti vaikams dovanas. Kaip dovanų davėjas gali veikti pats Jėzus, Kalėdų Senelis, Befana (italų moteris Kalėdų Senelis), Kalėdų nykštukai, įvairūs šventieji. Pagal seną suomių tradiciją dovanas po namus išbarsto nematomas žmogus. Kalėdos ant sidabrinės lėkštės Kūčių vakaras buvo vadinamas „Kalėdų vakaru“ arba „Romanu“, o šis žodis kilęs iš šią dieną valgomo ritualinio maisto – sulčių spaudimo (arba laistymo). Sochivo – košė iš raudonųjų kviečių arba miežių, rugių, grikių, žirnių, lęšių, sumaišyta su medumi ir migdolų bei aguonų sultimis; tai yra kutya - ritualinis laidotuvių patiekalas. Patiekalų skaičius taip pat buvo ritualinis – 12 (pagal apaštalų skaičių). Stalas buvo paruoštas gausiai: blynai, žuvies patiekalai, aspicai, želė iš kiaulienos ir jautienos šlaunelių, kiaulės žindenė įdaryta koše, kiaulienos galva su krienais, naminė kiaulienos dešra, kepsnys. medaus meduoliai ir, žinoma, žąsies kepsnys. Kūčių vakarą maistas negalėjo būti paimtas iki pirmosios žvaigždės, skirtos Betliejaus žvaigždės atminimui, kuri paskelbė išminčiams ir Gelbėtojo gimimą. O prasidėjus prieblandai, sužibus pirmajai žvaigždei, jie susėdo prie stalo ir dalijosi šeimininkais, linkėdami vieni kitiems viso gero ir šviesaus. Kalėdos – tai šventė, kai prie bendro stalo susirenka visa šeima. KAIP PADARYTI SAULĖTAS Dvylika dienų po Kristaus Gimimo šventės vadinamos Kalėdomis, tai yra, šventomis dienomis, nes šias dvylika dienų pašventina didieji Kristaus Gimimo įvykiai. Pirmą kartą per tris krikščionybės šimtmečius, kai persekiojimai trukdė krikščionių garbinimo laisvei, kai kuriose Rytų bažnyčiose Kristaus Gimimo šventė buvo sujungta su Krikšto švente bendru pavadinimu Teofanija. Paminklas senovės Kristaus Gimimo ir Šventosios Teofanijos sąjungai yra puikus šių švenčių administravimo panašumas, atėjęs iki mūsų laikų. Atskyrus šias šventes, šventė išplito į visas dienas nuo gruodžio 25 d. iki sausio 6 d., o šios dienos tarsi sudarė vieną šventės dieną. Šias dienas liaudis vadina šventais vakarais, nes pagal senovinį paprotį stačiatikiai savo dienos veiklą nutraukia vakare, prisimindami Gimimo ir Išganytojo krikšto įvykius, kurie buvo naktį ar vakare. Bažnyčia nuo seniausių laikų pradėjo pašventinti praėjus dvylikai dienų po Kristaus Gimimo šventės. Jau vienuolio Savos Pašventintojo (mirė 530 m.) bažnyčios chartijoje, kurioje buvo dar daugiau senovinių apeigų, rašoma, kad Kalėdų dienomis „pasninko nebūna, yra žemiau kelių, bažnyčioje žemesnė. , žemiau kameroje“, ir draudžiama atlikti santuokos sakramentą . 567 m. II Turono susirinkimo metu visos dienos nuo Kristaus gimimo iki Epifanijos buvo vadinamos atostogomis. Tuo tarpu šių dienų ir vakarų šventumą dabar pažeidžia pagoniškų švenčių papročių raginimai. Iš televizijos ekranų, per radiją, iš laikraščių pasakojama, kad Kalėdų dienomis Rusijoje buvo priimami būrimai, persirengimo žaidimai, liaudies šventės. Bažnyčia, rūpindamasi mūsų tyrumu, visada draudė šiuos prietarus. Šeštosios ekumeninės tarybos kanonai sako: „Tiems, kurie kreipiasi į magus ar į juos panašius dalykus, kad sužinotų iš jų ką nors slapto, pagal ankstesnius tėvo nutarimus apie juos, galioja šešerių metų taisyklė. Ta pati atgaila turėtų būti taikoma tiems, kurie spėja apie laimę, likimą, genealogiją ir daug kitų panašių gandų, lygiai taip pat vadinami debesų gaudytojais, kerėtojais, apsauginių talismanų kūrėjais ir burtininkais. „Kokia teisumo bendrystė neteisėtumas? Ką bendro turi šviesa su tamsa? Koks yra Kristaus ir Belialo susitarimas? (2 Korintiečiams 6:14-16). Vadinamieji kalendai (tai yra kiekvieno mėnesio pirmosios dienos pagoniškos šventės). Bota (pagoniška Panu šventė), Vrumalia (pagonių dievybės - Bakcho šventė) ir žmonių susibūrimą kovo pirmąją dieną, linkime visiškai ištrūkti iš tikinčiųjų gyvenimo. Taip pat tautiniai šokiai, galintys padaryti didelę žalą ir sunaikinti, taip pat dievų, kuriuos taip klaidingai vadina helenai, garbei, vyrų ir moterų šokiai ir ceremonijos, atliekamos pagal seną ir svetimą krikščionių apeigą. gyvenimą, atmetame ir nustatome: nė vienas iš vyrų nesirengia moteriškais drabužiais, kurie nebūdingi jos vyrui; nedėvėkite kaukių. Todėl tie, kurie nuo šiol tai žinodami išdrįs daryti ką nors iš pirmiau minėtų dalykų, įsakome dvasininkus išmesti iš šventojo orumo, o pasauliečius – išjungti iš Bažnyčios bendrystės. Moteriška suknelė, nes kiekviena tai daranti yra pasibjaurėtina Viešpaties, tavo Dievo, akivaizdoje“ (Įst 22.5). Rusijos imperijos stačiatikių valdžia savo įstatymais draudė „Kristaus gimimo išvakarėse ir Kalėdų metu, pagal senovės stabmeldystės tradicijas, žaidimus ir, apsirengę stabų rūbais, šokti gatvėse ir dainuoti viliojančias dainas". kaip tikėta, gyvena nešvari jėga, labai suaktyvėjusi Kalėdų laikotarpiu - negyvenamos ir nestandartinės vietos. : apleisti namai, pirtys, tvartai, rūsiai, stoginės, palėpės, kapinės ir kt. Būrėjams teko nusimauti apatinių kryželius ir diržus, atsirišti visus drabužių mazgus, merginos atsipalaidavo pynes. Slapčia ėjo į būrimą: išėjo iš namų neperžengę, vaikščiojo tylėdami, basi vienais marškiniais, užsimerkę ir veidą prisidengę nosine, kad neatpažintų. Kad visiškai neišnyktų, jie ėmėsi „apsauginių“ priemonių nuo piktųjų dvasių – pokeriu apsibrėžė aplink save ratą, ant galvų užsidėjo molinį puodą. Ateities temos varijuoja nuo gyvybės, mirties ir sveikatos klausimų iki gyvulių ir bičių palikuonių, tačiau didžioji būrimo dalis buvo skirta santuokos klausimams – merginos stengėsi išsiaiškinti kuo detalesnę informaciją. apie jų sužadėtinį. Būrimo technologija rėmėsi visuotiniu įsitikinimu, kad, įvykdžius tam tikras sąlygas, bus gauti likimo „ženklai“, kurie, teisingai interpretuojant, atvers laiko šydą ir sufleruoja ateitį. „Ženklai“ gali būti bet kas – sapnai, atsitiktiniai garsai ir žodžiai, ištirpusio vaško ir baltymų formos, pilamos į vandenį, augalų vytimo laipsnis, gyvūnų elgsena, objektų skaičius ir nelyginis skaičius ir kt. ir taip toliau. Šuns lojimas rodė, iš kurios pusės atvyks jaunikis, kirvio garsas žadėjo nelaimę ir mirtį, muzika greitoms vestuvėms, arklio valkata – geras kelias; spėliodavo ne tik atsitiktiniais garsais ir juos provokuodavo: beldėsi į tvarto vartus, į tvorą ir kt. Ir jie atspėjo apie būsimo vyro nuotaiką pagal tarakonų, vorų ir skruzdėlių elgesį. Kad susapnuotų pranašišką sapną, mergina turėjo nusiprausti vandeniu, parneštu iš devynių šulinių, supinti žolės stiebus į pynę, prieš miegą nušluoti grindis kryptimi nuo slenksčio iki kampo ir lakstyti po namus. nuogas. Taip pat padėjo po lova ir po pagalve vyriškas kelnes, pagalvę su grūdeliais, šukas ar puodelį vandens. Tačiau vis dėlto pagrindinis Kalėdų šventės momentas buvo šeimos valgis. Buvo gaminamas nelyginis patiekalų skaičius, iš kurių pagrindinis buvo kutya - taip pat buvo ruošiama stačiai virta košė iš miežių ar kviečių kruopų (o kartais ir iš įvairių rūšių grūdų mišinio), blynai ir avižinių dribsnių želė. Pagal praėjusiais metais mirusių šeimos narių skaičių ant stalo buvo padėta papildomų prietaisų. Vakarais ir naktimis namo eidavo mamytės – giesmininkai, ypač norėdami gauti iš šeimininkų ritualinį maistą ir išreikšti jiems gerus linkėjimus ateinančiais metais, šeimos klestėjimas kitais metais, manoma, tiesiogiai priklausė nuo giesmių dovanojimo laipsnis. KALĖDŲ GAVINĖ Lapkričio 15 (28) – gruodžio 24 (sausio 6 d.), imtinai Kaip įsikūrė Gimimo pasninkas Gimimo pasninko, kaip ir kitų daugiadienių pasninukų, įkūrimas siekia dar senovės krikščionybės laikus. Nuo IV amžiaus Šv. Ambraziejus iš Mediodalano, Filastrijus ir Palaimintasis Augustinas savo darbuose mini Gimimo pasninką. Penktajame amžiuje Leonas Didysis rašė apie Gimimo pasninko senovę. Iš pradžių vieniems krikščionims Advento pasninkas truko septynias dienas, kitiems – dar kelias dienas. 1166 m. susirinkime, kuris buvo valdomas Konstantinopolio patriarcho Luko ir Bizantijos imperatoriaus Manuelio, visi krikščionys turėjo keturiasdešimt dienų pasninkauti prieš didžiąją Kristaus gimimo šventę. Antiochijos patriarchas Balsamonas rašė, kad „pats švenčiausias patriarchas sakė, kad nors šių pasninko (Už Užmigimo ir Kalėdų. – Red.) dienos nėra nustatytos taisyklės, vis dėlto esame priversti laikytis nerašytos bažnyčios tradicijos. , o mes privalome pasninkauti... nuo lapkričio 15 d. Advento pasninkas – paskutinis kelių dienų pasninkas šiais metais. Ji prasideda lapkričio 15 d. (28 pagal naująjį stilių) ir tęsiasi iki gruodžio 25 d. (sausio 7 d.), trunka keturiasdešimt dienų ir todėl Bažnyčios chartijoje vadinama keturiasdešimt diena, kaip ir Didžioji gavėnia. Kadangi pasninko sąmokslas patenka į šv. Apaštalas Pilypas (lapkričio 14 d. senuoju stiliumi), tada šis įrašas vadinamas Filippovu. Kodėl gimimo pasninkas įsteigtas Gimimo pasninkas yra žiemos pasninkas, kuriuo paskutinę metų dalį pašvęstume paslaptingu dvasinės vienybės su Dievu atnaujinimu ir pasiruošimu Kristaus gimimo šventei. Advento pasninkas nustatytas tam, kad iki Kristaus gimimo dienos apsivalytume atgaila, malda ir pasninku, kad tyra širdimi, siela ir kūnu pagarbiai sutiktume Dievo Sūnų, pasirodžiusį pasaulyje ir , be įprastų dovanų ir aukų, paaukokime Jam savo tyrą širdį ir troškimą sekti Jo mokymais. AGRAFĖNA KUPALNITSA TAIP IVAN KUPALAS Vasaros saulėgrįža – vienas žymiausių, lūžių metuose. Nuo seniausių laikų visos Žemės tautos birželio pabaigoje švęsdavo vasaros piko šventę. Turime tokią šventę Ivanas Kupala. Tačiau ši šventė buvo būdinga ne tik Rusijos žmonėms. Lietuvoje žinomas kaip Lado, Lenkijoje - Sobotki, Ukrainoje - Kupalo arba Kupailo. Nuo Karpatų iki Rusijos šiaurės naktį iš birželio 23 į 24 d. visi šventė šią mistišką, paslaptingą, bet kartu laukinę ir linksmą Ivano Kupalos šventę. Tiesa, dėl Julijaus kalendoriaus atsilikimo nuo šiuo metu priimto Grigaliaus kalendoriaus, stiliaus pasikeitimo ir kitų kalendorinių sunkumų „vasaros vainikas“ pradėtas švęsti praėjus dviem savaitėms po pačios saulėgrįžos... Mūsų senovės protėviai turėjo dievybė Kupalo, personifikuojanti vasaros vaisingumą. Jo garbei vakarais dainuodavo dainas ir šokinėjo per laužą. Šis ritualinis veiksmas virto kasmetine vasaros saulėgrįžos švente, maišant pagoniškas ir krikščioniškas tradicijas. Dievybė Kupala pradėta vadinti Ivanu po Rusijos krikšto, kai jį pakeitė ne kas kitas, o Jonas Krikštytojas (tiksliau – populiarus jo atvaizdas), kurio Kalėdos buvo švenčiamos birželio 24 d. Agrafena Kupalnitsa, ją sekantis Ivanas Kupala, viena garbingiausių, svarbiausių, baisiausių metų švenčių, taip pat po kelių dienų vykstantys Petras ir Paulius susiliejo į vieną didelę šventę, kupiną didžiulės prasmės Rusijos žmogui, todėl įskaitant daugybę ritualinių veiksmų, taisyklių ir draudimų, dainų, sakinių, visokių ženklų, būrimų, legendų, tikėjimų. Pagal populiariausią „Vonios“ versiją Šv. Agrafena vadinama todėl, kad jos atminimo diena patenka į Ivano Kupalos išvakarėse, tačiau daugelis su šia diena susijusių ritualų ir papročių rodo, kad šv. Agrafena gavo savo epitetą be jokio ryšio su Kupala. Agrafenoje jie visada prausdavosi ir garindavosi voniose. Dažniausiai būtent Agrafenos dieną Pirtininkai ruošdavo vantas visiems metams. Naktį iš Agrafenos, Ivanovo dieną, buvo paprotys: valstiečiai siųsdavo žmonas „rugių išvolioti“ (tai yra susmulkinti rugius, voliojant juostele), tai turėjo atnešti nemažą derlių. Bene svarbiausias Agrafenos Kupalnicos dienos įvykis buvo vaistažolių rinkimas medicininiams ir gydomiesiems tikslams. „Drąsūs vyrai ir moterys vidurnaktį nusivelka marškinius ir kasa šaknis iki paryčių arba ieško lobių brangiose vietose“ – rašoma vienoje XIX amžiaus pradžios knygų. Buvo tikima, kad šią naktį medžiai juda iš vienos vietos į kitą ir kalbasi vienas su kitu lapų ošimu; kalba gyvūnai ir net žolelės, kurios tą naktį alsuoja ypatinga, stebuklinga galia. Prieš saulėtekį Ivano da Marijos gėlės buvo suplėšytos. Jei įdėsite juos į trobelės kampus, vagis į namus neateis: brolis ir sesuo (augalo geltonos ir violetinės spalvos) kalbės, o vagiui atrodys, kad šeimininkas kalba. šeimininkė. Daug kur buvo įprasta pirtį tvarkyti ir vantas megzti ne Agrafeną, o Ivanovo dieną. Po maudynių mergaitės metė per save šluotą į upę: jei nuskęs, tai šiemet mirsi. Vologdos krašte neseniai apsiveršiavusioms karvėms papuošti šluotos iš įvairių žolelių ir įvairių medžių šakų; domėjosi savo ateitimi - metė šluotas ant galvų ar numetė nuo pirčių stogo, žiūrėjo: jei šluota viršūne nukris į šventorių, tai metėjas greitai mirs; Kostromos merginos atkreipė dėmesį, kur nukris užpakalis su šluota – eik ten ir ištekės. Spėliojo ir taip: surinko 12 vaistažolių (erškėtis ir paparčiai būtinai!), nakčiai pakišo po pagalve, kad sužadėtinė sapnuodavo: "Sužadėtinė-mamyte, ateik pasivaikščioti į mano sodą!" Vidurnaktį galėtumėte skinti gėles ir padėti jas po pagalve; ryte reikėjo pasitikrinti, ar nesusikaupė dvylika skirtingų žolelių. Jei turėsi, šiais metais ištekėsi. Daugelis kupalų tikėjimų yra susiję su vandeniu. Ankstų rytą moterys „rasą semia“; už tai paimama švari staltiesė ir kaušas, su kuriuo eina į pievą. Čia staltiesė velkama per šlapią žolę, o po to suspaudžiama į kaušelį, o šia rasa nuplaunamas veidas ir rankos, kad išvaikytų bet kokią ligą ir kad veidas būtų švarus. Kupalos rasa taip pat padeda palaikyti švarą namuose: ji apibarstoma ant lovų ir namo sienų, kad negyventų vabzdžiai ir tarakonai, o piktosios dvasios „nesityčiotų iš namų“. Maudytis ryte Ivano dieną yra visoje šalyje paplitęs paprotys, ir tik kai kuriose vietovėse valstiečiai tokias maudynes laikė pavojingomis, nes Ivano dieną pats vandenininkas laikomas gimtadienio žmogumi, kuris negali pakęsti, kai žmonės lipa į jo karalystę ir ima. atkeršyti jiems paskandindamas visus neatsargius. Kai kur manoma, kad tik po Ivano dienos garbingi krikščionys gali maudytis upėse, ežeruose ir tvenkiniuose, nes Ivanas juos pašventina ir ramina įvairias vandens piktąsias dvasias. Beje, daugelis tikėjimų yra susiję su nešvaria, raganiška galia. Buvo tikima, kad raganos taip pat švenčia savo šventę ant Ivano Kupalos, stengdamosi kiek įmanoma pakenkti žmonėms. Raganos tariamai laiko virintą vandenį su Kupalos ugnies pelenais. O apsitaškiusi šiuo vandeniu ragana gali skristi kur tik nori... Viena iš gana paplitusių Kupalos apeigų – vandens pylimas ant visų, kas sutinka ir kerta. Taigi, Oryol provincijoje kaimo vaikinai, apsirengę senais ir purvinais drabužiais, eidavo prie upės su kibirais, kad pripildytų juos purviniausio vandens ar net skysto purvo, ir vaikščiojo per kaimą, pildami vandenį ant visų ir visų, išimtį daro tik pagyvenusiems žmonėms ir jaunimui. (Kažkur tose vietose, sako, šis gražus paprotys išliko iki šių dienų.) Bet labiausiai, žinoma, merginos tai gavo: vaikinai įsilaužė net į namus, jėga ištempė merginas į gatvę ir apliejo juos nuo galvos iki kojų. Savo ruožtu merginos bandė atkeršyti vaikinams. Baigėsi tuo, kad suteptas, šlapias, prie kūno prilipusiais drabužiais jaunimas puolė prie upės ir čia, pasirinkęs nuošalią vietą, toliau nuo griežtų vyresniųjų akių, kartu maudėsi, „be to, kaip XIX amžiaus etnografas pažymi – aišku, vaikinai ir merginos lieka savo drabužiais“. Neįmanoma įsivaizduoti Kupalos nakties be valymo laužų. Šoko aplink juos, šokinėjo per jas: kas sėkmingesnis ir aukščiau, tas bus laimingesnis: „Ugnis apvalo nuo visų kūno ir dvasios nešvarumų!..“ Taip pat tikima, kad ugnis stiprina jausmus – todėl ir šokinėjo poromis. Kai kuriose vietose per Kupalos ugnį buvo varomi gyvuliai, siekiant apsaugoti juos nuo maro. Kupalos laužuose mamos degindavo iš sergančių vaikų paimtus marškinius, kad kartu su šiais skalbiniais degtų ir pačios ligos. Jaunimas, paaugliai, šokinėdami per laužus, rengė triukšmingus linksmus žaidimus, muštynes, lenktynes. Jie tikrai žaidė degikliuose. Na, pakankamai pašokęs ir pažaidęs – kaip neplaukti! Ir nors Kupala laikoma apsivalymo švente, dažnai po bendrų maudynių jaunos poros užmezga meilės santykius – kad ir ką sakytų etnografai... Tačiau, pasak legendos, Kupalos naktį pradėtas vaikas gims sveikas, graži ir laiminga. Taip prabėgo Ivano Kupalos šventė – siautėjančiais ritualais, ateities spėjimu ir kitomis linksmomis bei mielomis išdaigomis... Literatūra 1. Stepanovas N.P. Liaudies šventės Šventojoje Rusijoje. Maskva: Rusijos retenybė, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendorius ir chronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Ištisus metus. Rusijos žemės ūkio kalendorius. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Pilna Rusijos žmonių gyvenimo enciklopedija. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998 m.

Liaudies dvasios galima išmokti studijuojant jos tradicijas ir ritualus. Perduotos iš protėvių palikuonims, jie yra tiltas tarp praeities ir ateities. Papročiai atsiranda ne šiaip sau, bet turi šventą prasmę. Daugelis jų šiandien pasirodo beveik ištrinti iš žmogaus atminties, tačiau su nerimu saugomi rimtų meno kritikų.

Entuziastų ekspedicijos, keliaujančios į atokius kampelius, siekia prikelti pusiau pamirštus senolių prisiminimus. Tačiau yra ritualų, kurie taip įsitvirtino žmonių atmintyje, kad tapo neatsiejama šiuolaikinių rusų gyvenimo dalimi. Jie vis dar nepaliauja įnešti į gyvenimą linksmybių, linksmindami ne tik vyresnio amžiaus žmones, bet ir jaunąją kartą.

Ritualai, susiję su religinėmis šventėmis

Rusija – gyvos ir originalios kultūros kraštas, persipynęs su ortodoksija, kuri maždaug prieš tūkstantmetį atkeliavo iš Bizantijos. Tačiau pagoniškų tikėjimų šešėlis, slavų dievybių garbinimas nuo pat Rusijos krikšto šimtmečius buvo išsaugotas žmonių tradicijose. Net ir religinėse krikščionybės apeigose matomi pagoniški bruožai.

Velykos

Tai svarbiausia bažnytinė šventė, simbolizuojanti atgimimą iš mirties į gyvenimą, pašaukta nešti šviesą į Kristaus prisikėlimu besidžiaugiančių tikinčiųjų sielas. Šventės išvakarėse visą naktį vyksta budėjimas bažnyčiose ir procesija aplink bažnyčią.

Velykos – tai diena, kai baigiasi gavėnia, todėl šventinis stalas lūžta nuo skanių gėrimų gausos. Pirmąją vietą užima ritualinio pobūdžio skanėstai. Iki šios dienos kiaušinius įprasta dažyti raudonais ir kitais atspalviais. Bendrą foną dažnai papildo simboliniai piešiniai ir ornamentai. Velykos neapsieina be velykinių pyragų, įkūnijančių Kristaus kūną, papuoštų kryžiaus atvaizdu.

Atostogų metu nuo pat ryto įprasta eiti pas kaimynus ir pažįstamus su sveikinimais ir skanėstais. Sutiktuosius žmonės sveikina žodžiais: „Kristus prisikėlė!“. Ir atsakydami jie tikisi išgirsti: „Tiesą sakant, jis prisikėlė! Šią dieną, senais laikais, jie dovanodavo vargšams, vargšams, našlaičiams, ligoniams ir kaliniams. Tiksli šventės data kiekvienais metais skaičiuojama nauju būdu pagal mėnulio kalendorių, patenkantį į vieną iš balandžio arba gegužės sekmadienių.

Ikikrikščioniškuoju laikotarpiu slavų tautoms buvo įprasta vaisingumo dievą garbinti velykiniais pyragais ir kiaušiniais. Pirmasis iš skanių simbolių, padengtas glazūra, ant viršaus pabarstytas grūdais, suasmenino derliaus gausą. Visatos prototipas dar prieš Kristaus atėjimą buvo laikomas kiaušiniu. Tai simbolizavo gamtos pabudimą po ilgos atšiaurios žiemos.

Kalėdos

Stačiatikių šventė Kūdikėlio Jėzaus gimimo garbei pagal Julijaus kalendorių švenčiama gruodžio 25 d. Krikščionys tiki, kad Visagalis Dievas šią dieną tapo žmogumi, kad išgelbėtų pasaulį ir žmones nuo jų nuodėmių. Pagal Grigaliaus kalendorių šventės data patenka į sausio 7 d. Išvakarėse, Kūčių vakarą, iki pirmosios žvaigždės, papročiai reikalauja griežto pasninko. Kaip ženklą, kad Mergelė Marija naktį prieš šventę padovanojo pasauliui Dieviškąjį Sūnų, įprasta ant palangės pastatyti uždegtas žvakes.

Pasak legendos, Jėzus gimė ne rūmuose, o oloje, kur buvo gardas galvijams. Kūdikis buvo suvystytas ir paguldytas ėdžiose ant kietų šiaudų, tačiau dieviškasis spindesys apšvietė būsimą Gelbėtoją. Tuo metu virš Betliejaus, miesto, kuriame jis gimė, sužibo ryški žvaigždė. Ją pamatę, iš tolimų kraštų, burtininkai iš Rytų suskubo nešti savo dovanas didžiajam kūdikiui.

Ši graži legenda sudarė pagrindą dainoms, vadinamoms giesmėmis, kurias žmonės tą naktį garsiai dainavo kaimų ir miestų gatvėse. Nesudėtingi tekstai garsių autorių neturėjo, tačiau dainos atrodė nuoširdžios, o kartu su jais Kalėdų naktis alsavo džiaugsmo dvasia.

Ikikrikščioniškuoju laikotarpiu gruodžio 25-oji taip pat buvo šventa diena ir įvairiuose pagoniškuose kultuose buvo laikoma švente. Ši žiemos saulėgrįžos data senais laikais buvo siejama su saulės dievo gimimu tarp daugelio tautų. Nuo šios astronominės akimirkos iki pavasario saulėgrįžos slavai buvo įprasta pagerbti žiemos saulės globėją - dievybę Khorsą, kurią šlovindami senoliai taip pat dainavo dainas.

Rusijos žmonių vestuvių tradicijos

Jaunuolių santuokos ceremonija buvo sukurta iš daugybės rimtų, linksmų, kartais šiek tiek liūdnų įvykių, kurių tvarka galutinai susiformavo XIV amžiuje Rusijoje, gimusioje iš slavų papročių. XVII amžiuje prie senovinių veiksmų buvo pridėtos stačiatikybės dvasios tradicijos.

Jaunųjų santuoką pradėjo stiprinti tėvų palaiminimai ir vestuvės. Skirtinguose regionuose, regionuose ir beribės Rusijos regionuose spalvingi įvykiai, susiję su santuoka, skyrėsi pagal savo ypatybes, tačiau galima pastebėti keletą bendrų bruožų.

Piršlybos

Vestuviniai darbai prasidėjo nuo piršlybų, tai yra nuotakos ir jaunikio šeimų derybos su privalomu krikštatėvių ir artimų giminaičių buvimu. Ceremonija neapsiėjo be piršlių, nuo kurių dažnai priklausydavo renginio baigtis. Kai kurių ženklų laikymasis buvo laikomas griežtai privalomu reikalavimu, siekiant apsaugoti būsimą šeimą nuo piktųjų dvasių intrigų.

Pavyzdžiui, jie ateidavo vilioti bet kurią savaitės dieną, išskyrus pirmadienį ir penktadienį. Svečiai, įėję į namus, kaip mandagumo ženklą nusiėmė kepures ir pirmiausia buvo pakrikštyti ant ikonų. Tik po to prasidėdavo derybos, reikštas nepasitenkinimas ar susitarimas dėl pačios santuokos ir kitais klausimais, aptartas kraičio dydis.

Smotrinis

Merginos šeimos atvykimas į jaunikio namus buvo skirtas susipažinti su materialine ir turtine padėtimi. Abipusio vizito metu išrinktosios gyvenamojoje vietoje sumanioji nuotaka buvo pristatyta jaunikio šeimai ir vaikinui. Veiksmą lydėjo dainavimas, šokiai ir pokštai. Jei viskas klostėsi sklandžiai, jaunuoliai susikibę vaikščiojo po namus, bučiavosi, prisiekė.

Sprendimas dėl būsimos santuokos buvo užbaigtas susitarimu, po kurio pora buvo oficialiai paskelbta apie santuokos sudarymą. Toliau vyko karnavalinė ceremonija, kurioje buvo dosniai dalinami skanėstai: švieži rausvi pyragaičiai. Krosnis įasmenino motinos įsčias, tešla – sėklą, kepalas – klestintį sveiką palikuonį.

Ritualai prieš santuoką

Sąvokos „bernvakaris“ ir „bernvakaris“ yra gerai žinomos šiuolaikiniams rusams, ypač jaunimui. Mūsų protėviams tokie renginiai iš esmės turėjo tą patį tikslą – atsisveikinti su laisvu viengungiu gyvenimu iki santuokos. Tačiau buvo ir nemažai skirtumų. Jaunikis susitiko su draugais paskutinę dieną prieš vestuves arba prieš pat vestuves anksti ryte ant jaunųjų. Tuo pačiu metu buvo dalijami skanėstai, skambėjo atsisveikinimo kalbos, dainuojamos dainos.

Tačiau nuotaka verkė ir liūdėjo dėl išeinančios mergaitystės daug ilgiau, ėmė liūdėti iškart po susitarimo. Atliekamuose veiksmuose nebuvo daug smagumo. Kaimuose mergina buvo išvežta už pakraščio, kur vaikščiojo skambant liūdnoms giesmėms, o rankose nešė kaspinėliais papuoštą eglutę ar popierinių gėlių puokštę. Ceremoniją lydėjo nuotakos išpirka, o mergina buvo pinama, traukiant ją virvelėmis ir kaspinais. O gavus norimą, plaukai buvo palaidi.

vestuvių ceremonija

Jaunųjų išvykimas į vestuves buvo vadinamas „vestuviniu traukiniu“, kuriuo buvo įprasta apipilti grūdais. Žiemą jie važinėjo puoštomis rogėmis, kurias tempė trijulė arklių su varpeliais. Kitu metu vežimėliai galėtų tarnauti kaip transporto priemonė. Procesijai vadovavo draugas (jaunikio draugas). Pakeliui pas nuotaką gerasis bičiulis buvo užblokuotas visokiais išradingais būdais, o kaimo gyventojai kūrė intrigas, reikalaudami išpirkos.

Dažniausiai jų pastangos būdavo apdovanojamos kvapniais meduoliais, saldžiais saldainiais, skaniais riešutais ir sultingais vaisiais, kartais draugas bandydavo atsipirkti vynu.

Draugės išrinktosios trobelėje dainavo dainas, kuriose skundėsi, kad jaunikis jas skiria nuo merginos. O draugas tuo metu žygiavo prieš vaikino eiseną, mojuodamas botagu. Taip, kaip buvo tikima, jis išvijo piktąsias dvasias, kurios norėjo pakenkti jauniesiems. Neretai pasislėpusios nuotakos tekdavo ieškoti. Tada pora skirtingais karučiais nuskubėjo į bažnyčią, kur buvo atlikta vestuvių ceremonija. Tada visa eisena su linksmybėmis ir dainomis iškilmingai patraukė į vestuvių puotą.

Kalėdų būrimas

Bet kuriuo metu žmonės siekė sužinoti savo likimą ir atspėti ateities įvykius. Todėl viena ryškiausių Rusijos tradicijų tapęs Kalėdų būrimas itin populiarus iki šių dienų. Paslaptingos apeigos, kurių kiekviena atliekama griežtai tinkamu paros metu, buvo pradėtos vykdyti nuo sausio 6 d., tęsiant juokingus, jaudinančius, šiek tiek bauginančius veiksmus iki sausio 19 d. - stačiatikių Epifanijos šventės.

Iš esmės merginos klausinėjo nežinomų jėgų apie savo likimą, svajojo apie piršlius, būsimą santuoką ir būsimus vaikus. Mūsų amžininkai, aplenkdami senuosius papročius, dažnai skuba spėlioti jau nuo gruodžio 25 dienos iki katalikiškų Kalėdų. Apeigos, pagal užsakymą, kai kuriais atvejais atliekamos vakare, kartais prieš miegą arba po vidurnakčio.

Būrimas su batu

Šia ceremonija buvo siekiama išsiaiškinti: kur gyvena tariamas jaunikis. Norėdami tai padaryti, merginos, siekdamos išsiaiškinti paieškos kryptį, metė batus per vartus. Jį rodė bato pirštas, nes ten reikėtų ieškoti būsimo vyro.

Būrimas su žiedu

Norint atlikti ceremoniją vidurnaktį, ant lygaus horizontalaus paviršiaus reikėjo uždėti popieriaus lapą, kuris vėliau nukrito pelenais. Tada ant lapo uždėtas stiklinis indas, pripildytas švaraus šulinio vandens. Jie įmetė žiedą į stiklainį ir pažiūrėjo į vidų. Buvo tikima, kad vandenyje gerai įsižiūrėjus tikrai galima pamatyti sužadėtinės atvaizdą.

liaudies magija

Rusijoje, bet kuriame kaime, visada buvo močiutė-gydytoja, kuri po mirties perduoda savo gydytojo dovaną vienam iš savo giminaičių. Gydytojai raganai buvo gydomi daugiausia sąmokslu. Skaitydami senovines maldas, kurių tekstas buvo perduotas iš protėvių palikuonims, jie gelbėjo žmones nuo ligų, žalos ir kitų negandų. Taip pat buvo atliekamos magiškos apeigos.

Ritualas naujagimio sveikatai gerinti

Buvo tikima, kad kūdikis bus sveikas, jei bus perduotas per mamos naktinius marškinius. Neretai naujagimį apgaubę marškiniais, iš pradžių apdengdavo tešla, manydami, kad ji sugeria visus vargus ir ligas, tada vaiką sodindavo į šiltą krosnį – simbolinę gimdą. Apeigos apdovanojo mažą žmogų galinga energija.