Keltų drakono tatuiruotės reikšmė. Keltų ornamentas: istorija ir simbolika

Apsvarstykite.

Drakonas yra klasikinis apatinio trikotažo modelis, populiarus tiek vyrų, tiek moterų. Jo tatuiruotės vaizdas rodo didžiulę įtaką, kurią Japonijos ir Kinijos kultūros turėjo Vakarų tatuiruočių kultūrai beveik du šimtmečius. Rytuose drakonas simbolizuoja keturis elementus – žemę, vėją, ugnį ir vandenį – ir keturis pagrindinius taškus – rytus, vakarus, šiaurę ir pietus. Tai vienu metu vandens, žemės, dangaus ir požemio simbolis.

Drakonai, kaip ir daugelis pasakiškų ir chimeriškų žvėrių, yra žmonių vaizduotės vaisius. Sukurta siekiant užfiksuoti žmogaus prigimtį ir paaiškinti gamtos reiškinius. Galbūt dėl ​​šio fantastiško prisilietimo riba tarp realaus pasaulio ir fantazijos dažnai neatskiriama.

Žodis „drakonas“ kilęs iš senovės graikų „gyvatės“. Jie aptinkami daugelio kultūrų mitologijoje. Visame pasaulyje yra įvairių drakonų ir kiekvienas iš jų turi skirtingas savybes. Daugelis „Drakono“ tyrinėtojų teigia, kad visame pasaulyje paplitęs tikėjimas šių mitinių būtybių egzistavimu kyla dėl per visą istoriją rastų dinozaurų ar didelių driežų kaukolių ir net kitų gyvūnų kaulų, tokių kaip. meškos, randamos dideliuose urvuose ir urvuose. Iš čia ir prisipildė tikėjimas stebuklingų būtybių, jau išnykusių, prieš daugelį metų apsigyvenusių danguje, žemėje ir vandenyje, kurios dėl savo išskirtinės būklės buvo pakeltos į magiškų būtybių ar net dievų kategoriją, egzistavimą. su žmonių legendomis visame pasaulyje.

Drakono tatuiruočių istorija

Drakonai buvo žinomi nuo neatmenamų laikų.
Šie milžiniški, sparnuoti, ugnimi kvėpuojantys padarai primena priešistorinius gyvūnus – dinozaurus, gyvenusius žemėje prieš milijonus metų. Tačiau jie atsirado tik dėl žmogaus vaizduotės. Jų išvaizda galėjo būti pagrįsta Kinijoje ir kitose pasaulio vietose rasta iškastinių dinozaurų ir kitų milžiniškų roplių liekanų. Skirtingose ​​tautose drakonai galėjo turėti visiškai priešingą simboliką.

Tai taip pat padėjo šiam įsitikinimui pažvelgti į meteoritus, kertančius naktinį dangų, kurie atrodė atkeliavę iš jūros, o tai paaiškintų, kad nors jie dažniausiai yra ugnimi kvėpuojantys padarai, jie dažnai siejami su vandeniu. Drakonų skrydis. Ši drakono meteorų teorija turi smalsumą apie keltų istoriją, kurioje karaliaus Artūro tėvas Utheris, pamatęs drakono formos kometą, pasivadino Pendrakonu.

Žmonių drakonams suteiktas gebėjimas skristi taip pat gali būti susijęs su kometų regėjimu, nes ne visi drakonai turi sparnus, tačiau daugelis skraido. Azijos drakonai už sugebėjimą skristi yra skolingi magijai arba gabalėliui ant galvos, o tai suteikia jiems fantastiškų sugebėjimų. Kinijoje drakonai dažnai vaizduojami skrendantys per debesis, kai nežaidžia su perlais.

Kinijoje šios mitologinės būtybės buvo antgamtinių galių ir imperinės galios simbolis. Drakonas, kaip lietaus dievas, dažnai buvo vaizduojamas aplink ateinančius perkūnijos debesis. Jie taip įsišakniję į kinų kultūros mitus ir legendas, kad laikomi kinų žmonių protėviais.
Japonijoje vienas iš imperatorių pareiškė, kad jis yra nemirtingojo palikuonis ir galingiausias šio roplio atstovas. Nenuostabu, kad ant Japonijos imperatorių drabužių galima išvysti monstrų atvaizdus, ​​simbolizuojančius imperatoriaus galią ir jų apsaugą.

Drakonų charakteristikos ir legendos Kinijoje buvo manoma, kad drakonai valdo ir gyvena vandenyje, o kartais ir lietuje. Keltų drakonai taip pat buvo siejami su vandens aplinka. Kinijos drakonai gali simbolizuoti sėkmę, griaustinį ar išmintį. Skirtingų spalvų tos yra susietos su kiekviena paskirties vieta ar stotimi. Tai penktasis kinų zodiako ženklas: po šiuo ženklu gimę žmonės laikomi sąžiningais ir energingais, tačiau irzliais.

Piktieji drakonai apsigyvendavo šalia žmonių ir reikalaudavo žmonių aukų, tačiau daugeliu atvejų juos nugalėdavo garsūs drakonų medžiotojai ar herojai. Garsiausias neabejotinai yra šventasis Jurgis, nužudęs drakoną, įkalusį ietį į žvėrį, išgąsdinęs karalystę ir išgelbėjęs princesę, sugebėjęs nutraukti karalystės siaubą.

Drakono tatuiruotės – reikšmės

Kaip jau minėta, drakonai reprezentavo keturis elementus, todėl atsiranda mitai apie gyvūnų dominavimą ore, vandenyje, ugnyje ir žemėje. Kiekvieno iš šių elementų atstovai turėjo savo ypatybes. Kinams ugnimi alsuojantis drakonas daugiausia asocijavosi su žaibais, griaustiniu ir lietumi, nes buvo vaisingumo simbolis. Vandens drakonai buvo laikomi gynėjais ir taip pat veikė kaip upelių, ežerų, upių ir net privačių baseinų sargai.

Kita panaši legenda aptinkama Afrikoje, kur Dausi gentis pasakoja, kad drakonas, vardu Vida, apgulė Vagados miestą ir prašė per metus paaukoti jauną moterį mainais už aukso purslą virš miesto, tačiau vieną dieną jaunuolis. sužinojo, kad kita auka turi būti jo mylimoji, ir nukirto žvėriui galvą. Drakono galva atšoko iki Auksinės pakrantės, todėl sakoma, kad ten yra daug aukso.

Įvairių rūšių drakonai visame pasaulyje. Gyvatės drakonai: dažniausiai siejami su upėmis, ežerais ar atvirais vandenynais. Tai didžiulės gyvatiškos būtybės, be galūnių, be sparnų, lengvai atpažįstamos iš drakonų galvų, kurios dažnai rodo krokodilo ragus ir nasrus. Kai kurie pavyzdžiai yra Lambtono gyvatė, Givre ir Gorguy, Jormunhander, Midgard Snake, Kitchi-athus ir Giant Lich, Giant Carthaginian Serpent, Poseidon Dragon, Leviatan arba Serpentine Dragons and Serpentine Whaes. - Pusiau drakonai: jie yra būtybės pusiaukelėje tarp gyvačių ir drakonų, kaip mes juos įsivaizduojame.

Be roplių, kurie reprezentavo elementus, yra mitų ir legendų apie konkrečius plėšrūnus. Pavyzdžiui, minimi tie, kurie saugojo kam nors tarnavusius lobius.

Taip pat Japonijos ir Kinijos kultūrose yra daug istorijų apie tai, kaip po ilgų kelionių padarai pavirto drakonais. Pavyzdžiui, Japonijoje dažnai buvo pasakojama apie karpius ir koi žuvis, kurios pavojingos ir sunkios kelionės pabaigoje virsta skraidančiais monstrais.

Kiti pusiau drakonai yra Fafnir, jūrų drakonas arba tazelwurm su gyvatės kūnu ir katės galva. Klasikiniai drakonai: tai klasikinis vakarų drakonas, gerai atstovaujamas viduramžių heraldikoje, paprastai vaizduojantis legendinių herojų užkeikimą. Paprastai jie turi nepralaidų blizgančių žvynų rėmą ir yra aprūpinti keturiomis galingomis naginėmis kojomis. Taip pat ryški uodega su strėlės galiukais ir paprastai du sparnai, panašūs į sparnus. Šioje grupėje daugumoje Europos randame legendą apie Šv. Jurgią ir drakoną, Meislio drakoną, Bunyipą, Piasą drakoną Girtą, Sirosh, Piloto kalno drakoną arba drakonus, vis dar gyvenančius Jaukioje ir Naujojoje Gvinėjoje. - Dangaus drakonai: sakoma, kad kai kurie iš šių nuostabių būtybių prarado teisę į žemę ar vandenį, tačiau jie sugebėjo valdyti orą ir dangų judėdami su vėju, sklandydami arba judėdami su nuostabiais sparnais.

Prieš atsirandant budizmui, ši būtybė vaidino svarbų vaidmenį kinų ir japonų liaudies tikėjimuose, taip pat tarp daoistų. Devintajame amžiuje Kinijos drakonas pasirodė ir budizmo mene, kur jis atliko Budos ir šventųjų budizmo įstatymų saugojimo vaidmenį. Jo atvaizdus buvo galima rasti virš šventyklų vartų ir antkapių, apsaugančių nuo piktųjų dvasių. Garsiausios drakonų nuotraukos pasirodė devintajame amžiuje, padarytos rašalu. Ant jų gyvūnai turėjo ilgus, žvynuotus kūnus, letenas su nagais, mažus ragus, dideles akis po tankiais antakiais ir aštrius dantis. Atvaizde be sparnų jis simbolizavo vaivorykštę.

Kai kurie pavyzdžiai yra amfiptrai ir sparnuotos gyvatės, Merzeger yra egiptiečių deivė, sauganti Tėbų kapus. Quetzalcoatl, Drakono dievybė, Songs of Sorrows arba Velso sparnuotos gyvatės. - Neoddrakonai: Šiai grupei priklauso tie žvėrys, kurie, nors ir nėra griežtai drakonai, vis tiek turi šių žvėrių savybių. Tikriausiai tokią evoliuciją žmogus sukūrė iš šių būtybių laikui bėgant. Turime, pavyzdžiui, „Basilisk“ ir „Cockatrice“, kurie vystėsi nuo pirmųjų. Graikų mokinė hidra, Taifono ir Ekvidnos dukra, su devyniais galingais kaklais, baigiant piktybine galva su ragais, tai yra, devyniomis drakono galvomis, su kuriomis susidūrė Heraklis.

Vakaruose tokios būtybės vienareikšmiškai išreiškė blogį. Jis buvo siejamas su viliojančia žalčiu iš Edeno sodo, kuris buvo visos žmonijos bėdų šaltinis. Vėliau pasirodė kai kurių šventųjų kovų su ugnį alsuojančiais drakonais aprašymų, pavyzdžiui, Šv. Galima rasti garsiojo Šv. Jurgio mūšio su jūrų drakonu vaizdų, kuriuose šventasis, kuris yra Anglijos globėjas, vaizduojamas kaip aiškus nugalėtojas.

Salamandra, nors ir yra tikras padaras, taip pat turi legendą, pagal kurią magiškos savybės yra būdingos jos gebėjimui prisitaikyti prie aukštos temperatūros aplinkos, o viduramžių alchemikai tyrinėjo su dideliu susidomėjimu. Rytų drakonai Rytų drakonai – laiko valdovai, lietaus nešėjai, fontanų, upių ir ežerų sergėtojai, pokyčių simbolis. Japonų drakonas veikiau yra upių ar jūrų dievas. Kinijoje sausomis žiemomis drakonai miegodavo tvenkinių dugne; pavasarį jie pabunda ir įgauna lietaus užpildytų debesų pavidalą.

Drakono tatuiruotės reikšmė

Štai kodėl sausros laikotarpiais jie bandė pažadinti drakonus ir skristi, o geriausias būdas buvo suerzinti du drakonus kovoti tol, kol audringi debesys prasiskverbs ir užtvindys žemę. Kai jie kovoja ore, jie sukelia audras; kai jie tai daro vandenyje, jie sukelia potvynius.

Graikijos ir Romos civilizacijose kariai mūšių metu nešiojo drakono atvaizdą kaip teroro simbolį. Vikingų laivams buvo pritaikyti drakonų atvaizdai, tarp keltų drakonas buvo suverenios galios simbolis. Anglosaksai jį vaizdavo pagal savo standartus. Šiandien Raudonasis drakonas yra nacionalinis Velso simbolis.

Kad ir kur pasirodytų drakonas, jo aukščiausia jėga ir galia naudojama kaip gynyba arba kaip piktoji jėga, kurią reikia nugalėti. Ugnies alsuojančio drakono nugalėjimas buvo laikomas aukščiausiu žmogaus drąsos ir ištvermės kriterijumi. Apie senovės Graikijos herojus, kovojusius su drakonais, sklando daugybė legendų.

Žuvies tatuiruotės reikšmė tarp keltų

Rytuose Drakonas yra labai galingas, bet dažniausiai geranoriškas. Atėjus perėjimo laikui, kiaute atsiranda nedidelė skylutė, o iš jos išnyra maža gyvatė, kuri per kelias minutes išauga, kol pasiekia dydį. Normalus ir viesulu pakyla į dangų. Jie neturi sparnų, bet skrenda su savo magija ar energija.

Dažnai pasirodo Rytų drakonai, laikantys arba vejantys mažą rutulį, simbolizuojantį Mėnulį, Išminties perlą arba kiaušinį, simbolizuojantį gyvybės kilmę. Paprastai atrodo, kad šis rutulys yra apsuptas netaisyklingų formų, pavyzdžiui, liepsnos, kurios simbolizuoja žaibą ir griaustinį.

Šiandien galime pamatyti įvairių drakono tatuiruotė c, parodant įvairius jų aspektus: apsauginius, dangiškus ar monstriškus. Kinų astrologijoje žmogus, gimęs po drakono ženklu, bus gyvenimo lyderis. Pagal Feng Shui, padėdamas monetas, vaizduojančias drakoną, simbolizuojantį Jangą, kartu su monetomis, vaizduojančiomis feniksą, atsakingą už šeimos gerovę ir simbolizuojantį Yin energiją, žmogus gali pasiekti dangiškų aukštumų.

Jie pasakoja legendas, kad Geltonasis drakonas pasirodo tik tada, kai šalį valdo šventas žmogus. Sakoma, kad kai Fu Xi, pirmasis iš dešimties imperatorių, pasiekė sostą, iš vandens išniro Geltonasis drakonas, kurio nugaroje buvo išgraviruoti pirmieji kiniški rašmenys. Taip jis kinams atskleidė rašymo paslaptį. Vietname raižyti drakonai ant stogo tarnauja kaip priešgaisrinė apsauga. Drakono ugnis ir žemės ugnis yra priešingybės; vienas iš žemės uždūsta vandeniu, o drakonas dega vandenyje, bet užgesinamas žemės ugnies.

Imperatoriškasis Kinijos drakonas turi penkis nagus. Įprasti kinų drakonai ir korėjiečiai turi keturis ir tris japoniškus. Vakarų drakonai Vakarų drakonai paprastai yra pavojingi ir netgi tiesiogiai susiję su velniu. Jie taip pat yra susiję su vandeniu, bet destruktyviai su katastrofiškais potvyniais. Kitaip nei rytiečiai, pagal legendą jie taip pat buvo medžiojami arba žudomi.

Drakono tatuiruotė reiškia kilnumą, magiją, transformacijos ir vaizduotės galią, atkaklumą, lojalumą, jėgą ir sugebėjimą peržengti įprastą.

Sparnuotos gyvatės tatuiruotė dažnai naudojama kaip jėgos ir galios simbolis. Šie gyvūnai taip pat yra dvasinių ir magiškų savybių simbolis. Tai viena garsiausių mitologinių būtybių visame pasaulyje.

San Migelis buvo sumuštas drakono demono ir išvarytas iš dangaus, tačiau Džordžas yra garsiausias drakono žudikas. Pasak legendos, maždaug prieš du tūkstančius metų ežere gyveno baisus drakonas, pareikalavęs žmonių aukų. Atsitiktinai šventasis Jurgis praėjo pro vietą, kur jie prisirišo ir nuėjo likimo malonei pas karaliaus dukterį, kad nuramintų piktojo slibino sąmojį. Šiame etape randame įvairių versijų, kas ten atsitiko. Pirmas ir, ko gero, svarbiausias dalykas yra tai, kad herojus nužudė drakoną įkaldamas ietį ir ant mirtinos žaizdos grindų susidariusiame kraujo baloje išaugo į raudonų rožių krūmą, meilės simbolį. šventojo ir princesės.Kitoje versijoje jaunuolis tik sužeidė žvėrį tam, kad princesė jį paslėptų diržu ir nuvežtų į karalystę, kad nužudytų žmonių akivaizdoje.

Vakarų ir Rytų stiliaus.

Viena iš priežasčių, kodėl tatuiruotės su jais tapo tokios populiarios, yra sodrios, spalvingos spalvos ir drąsus dizainas. Dėl įvairiausių drakono vaizdavimo būdų nesunku sukurti kūrybišką kūrybinį piešinį. Yra dviejų tipų monstrų tatuiruotės kryptys, kurios naudojamos dažniausiai. Pirmasis yra Vakarų drakonas, turintis storą, žvynuotą kūną, į šikšnosparnį panašius sparnus ir ilgą kaklą. Antra, tai Rytų drakonas – kurio kūnas labiau panašus į gyvatės kūną ir neturi sparnų.

Galiausiai, labiau simboliniame kode sakoma, kad drakonas reprezentuoja žmogaus baimes ir silpnybes, todėl turi būti dominuojantis ir daryti mažiau, kad galėtų nešti žvėrį labai arti, bet visada jį valdyti. Pagal Vakarų tradiciją, norint nužudyti drakoną, reikalinga geležinė ietis. Labai tikėtina, kad pirmoji žmogui žinoma geležis atsirado iš meteoritų, o kadangi jie nukrenta iš dangaus, buvo manoma, kad jų kilmė yra dangiška, todėl turėjo galią sunaikinti blogį.

Drakono tatuiruotės reikšmė keltų stiliumi

Tačiau ne visi Vakarų drakonai yra žiaurūs ir pikti žudikai. Artūro legendose matome, kad gimus Uteriui Pendragonui, danguje pasirodė du didieji auksiniai drakonai, pranešantys apie karaliaus gimimą, o šių nuostabių žvėrių atvaizdai buvo naudojami skyduose ir plakatuose. Teigiama, kad pavadinimą „Pendrakonas“ priėmė pats karalius Uteris, norėdamas pamatyti drakono formos meteorą, kertantį dangų.

Vakarų drakonas dažniausiai yra populiarus dėl savo mitologinių pasakojimų, o ne dėl kokios nors gilios prasmės. Tačiau kartais jie gali turėti gilesnę prasmę. Pavyzdžiui, keltų drakonas yra „gyvybės ratas“, kuris turi reprezentuoti gyvenimo cikliškumą. Jie taip pat gali išreikšti pasididžiavimą savo istorinėmis šaknimis. To pavyzdys būtų raudonasis drakonas, kuris yra nacionalinis Velso simbolis.

Jau daug kartų arčiau mūsų esanti drakono figūra Vakaruose literatūros ir kino pasaulyje įgavo švelnesnių niuansų ir netgi buvo laikoma gyva būtybe, kuri, nors iš pirmo žvilgsnio atrodo įsiutusi, tiesiog reaguoja taip pat. kaip bet kuris gamtos gyvūnas pultų.

Drakonas yra žodis iš graikų kalbos „drakonas“, reiškiantis dideles gyvates. Daugelis mano, kad drakonų mitai kilo stebint paveikslus, padarytus urvuose, kuriuose buvo rasta dinozaurų fosilijų ir daugybė milžiniškų priešistorinių būtybių.

Drakonas arba drakonas yra būtybė, esanti įvairių pasaulio civilizacijų ir tautų mitologijoje. Drakonai pristatomi kaip dideli ropliai, t.y. jie yra driežų gyvatės rūšys, kai kuriose atvaizduose turi sparnus, spjaudosi ugnimi, turi plunksnų ir galių.

Kalbant apie rytinius drakonus, jie yra daugiau nei tik didelė gyvatę primenanti būtybė. Šie drakonai simbolizuoja įvairius elementus, tokius kaip ugnis, vėjas, žemė ir vanduo. Nebūdami nei geri, nei blogi, jie dažnai yra gamtos jėgos, kurios gali būti ir geros, ir žiaurios. Nors dauguma drakono tatuiruočių yra ryškios ir spalvingos, jas taip pat galima daryti juodai ir įvairiais pilkais atspalviais. Juodos ir raudonos spalvos derinys taip pat yra puiki šios tatuiruotės versija, kuri dažnai naudojama genčių dizainuose.

Atsižvelgiant į nepastovią šių būtybių prigimtį, galite kurti skirtingas scenas ir jose naudoti skirtingus gyvūnus. Pavyzdys yra Koi drakono žuvies dizainas. Teigiama, kad ši vyriškumo, išminties ir ilgaamžiškumo simbolis žuvis kyla į krioklio viršūnę ir kelionės pabaigoje virsta drakonu. Tai gali būti paprastas piešinys, kuriame pavaizduotas padaras, panašus į žuvį ir roplį. Bet jūs galite padaryti sudėtingesnį piešinį, rodantį laipsnišką žuvies virsmą gyvūnu.

Be to, šių tatuiruočių fonas gali būti toks pat įvairus, kaip ir pačios grėsmingos būtybės. Pavyzdžiui, galite naudoti liepsnų, gėlių ar kitų vaizdų atvaizdą: viduramžių tvirtovę, kylančią iš olos, kalno ar spalvingo dangaus.

Juoda arba spalvota; daroma ant nedidelio kūno ploto arba užimanti visą kūno dalį – nepaisant dizaino, drakono tatuiruotė reiškia jėgą, kilnumą, magiją ir pranašumą prieš įprastą. Šis gyvūnas dažnai naudojamas kaip išraiška, ką apie save galvojame, arba kaip norėtume save matyti – stiprią ir laisvą.

Sparnuotas mito žvėris yra Drakonas. Jis vienas sugeba skristi nepadėdamas sau sparnų. Drakonas beveik visada veikia kaip gyvatės prototipas, kuris buvo pavaizduotas skirtingų gyvūnų, sudarytų iš kelių dalių, pavidalu. Tai gali būti daugiagalvis žvėris su panteros ar liūto kūnu. Sparnai gali būti panašūs į paukščio sparnus. Kodėl jam jų reikia, matyt, dėl grožio. Daugelyje mitų drakonas yra vaisingumo ir vandens stichijos simbolis. Drakonas buvo vaizduojamas kaip lobių globėjas ir globėjas, kuris buvo atiduotas tik jį nužudžiusiems asmenims.

Penki šimtai metų prieš mūsų erą, tarsi opozicijoje graikų ekumenui, Europos žemyno pietuose, centrinėje ir šiaurinėje jo dalyse, buvo keltų pasaulis. Kilę iš šiaurinių Alpių regiono, per gana trumpą laiką keltai išplito didžiulėje teritorijoje, kuri šiandien apima Angliją, Airiją, Prancūziją, Ispaniją, Belgiją ir dalį šiaurinės Italijos. Jų įtaką to meto pasauliui sunku pervertinti. Užtenka paminėti, kad garsieji galai, apgulę Senovės Romą, buvo būtent keltų gentis.

Didžiulį vaidmenį keltų gyvenime suvaidino klanai, priklausantys vienai ar kitai šeimai ar pavardei. Vieno žmogaus gyvenimas tais laikais reiškė ne tiek daug, svarbu buvo pajusti savo likimo įsitraukimą ir neatsiejamą ryšį su šeimos gyvenimu, kuris buvo daug patvaresnis už jį sukūrusių žmonių gyvenimą. Iki šiol kai kurių vakarietiškų pavardžių pradinėse raidėse „Aguona“ girdime atgarsius apie priklausymą šlovingoms šeimoms. MacDonald, MacArthur reiškia ne ką daugiau, kaip „Donaldo sūnus“ ir „Artūro sūnus“.

Kitas keistas keltų bruožas buvo jų beveik tiesiogine prasme beprotiškas karingumas. Dažnai mūšiuose keltų karius apimdavo akinantis įniršis, priversdamas pamiršti apie pavojų, gresiantį žmogui mūšyje.

Keltai pagimdė savo pirminę kultūrą, tačiau žinios apie šios etninės grupės ypatybes ir jos įtaką šiuolaikinei Europos civilizacijai šiandien neprilygsta, pavyzdžiui, mūsų žinioms apie Senovės Graikiją ir Senovės Romą. Keltų kultūrą absorbavo ir, galima sakyti, suvirškino besiplečianti Romos imperija. Tik keliose vietose šiandien yra išlikusios originalios keltų pasaulio „salos“, pavyzdžiui, garsiosios Velso kalvos Anglijoje, Bretanės provincija Prancūzijoje ir žalioji Erino sala. Keltų paveldas – airių kalba, kuri po ilgo nepriežiūros buvo atkurta ir dabar yra oficiali Airijos kalba.

Mūsų žinios apie keltų meną nėra tokios plačios, kaip norėtume. Ši etninė grupė nepaliko architektūros ar tapybos stebuklų, prilygstamų egiptiečiams ar senovės graikams. Tuo įdomiau susipažinti su kai kuriais keltų ornamentų pavyzdžiais, turinčiais absoliutaus originalumo įspaudą.

Keltų mazgai ir ornamentai imituoti pintinių, pintinių, audinių pynimą. Verta prisiminti, kad raganavimas dažnai primena ir audimą – daugelis raganų energijos srautus mato kaip siūlus ir jais manipuliuoja. Daugelis keltų ornamentų apima dievų, augalų, gyvūnų, paukščių, žmonių, daiktų atvaizdus. Kad skaitytojai galėtų praktiškai naudoti šiuos ornamentus, žemiau pateikiu paprastą kai kurių simbolių „dekodavimą“. Tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad keltai tikėjo, kad žmogaus dvasia yra pasaulinės Dvasios dalelė. Kad per daugybę gyvenimų, mirčių ir atgimimų žmogus eina dieviškojo tobulumo keliu.

Keltų ornamentai sudaryti iš atskirų mazgų. Kiekvienas mazgas sukurtas iš vienos gijos – gyvybės gijos. Taigi, mazgai ir ornamentai simbolizuoja Taką ir kartu yra simboliniai Kelio žemėlapiai. Keltai uždraudė tobulinti pagrindines papuošalų detales, laikydami jas dievų duotomis.

Papuošalai plačiai naudojami įvairiose kultūrose. Ankstyvojoje keltų kultūroje jie naudojami akmens drožybai ir metalo apdirbimui. Kaip meno rūšis, keltų ornamentika pasiekė savo viršūnę ankstyvuosiuose krikščionių rankraščiuose, kuriuos gamino vienuoliai. Vienuoliai naudojo ornamentus, kad padėtų skaitytojui jo viduje ieškoti dvasingumo. Dažniausia rankraščių ornamento forma yra labirintai. Labirintas yra simbolinis gyvenimo kelio rodinys. Keltiški labirintai veda į centrą – dvasinę gyvųjų energijų koncentraciją. Jie yra tęstinumo simbolis ir išreiškia visų visatos dalykų ryšį. Kaip meditacijos priemonė, labirintai nurodo kelią į Jėgos šaltinius.

Gerai žinomi keltų kryžiai savo dizainu dažnai turi daug panašumų su labirintais. Ankstyviausi kryžiai buvo paprasti kryžminiai akmenys ir daugiausia randami Airijoje ir Šiaurės Umbrijoje. Pats kryžius yra universalus senovinis dangiškųjų ir žemiškųjų jėgų, vyro ir moters, sąjungos simbolis. Keltų kryžiaus galai simbolizuoja begalinį dvasinį sąmonės išsiplėtimą. Vidinis ratas simbolizuoja žemiškų ir dangiškų jėgų susivienijimą ir konsolidavimą centriniame taške, dvasinės energijos šaltinyje.

Ankstyviausi keltų kryžiai buvo plokšti ir nepuošti, tačiau vėlesni – gausiai išraižyti. Sudėtingesnių ornamentinių kryžių formų kūrimą, matyt, lėmė piktai, turėję ilgas ir sudėtingas akmens drožybos tradicijas. Manoma, kad būtent piktai pradėjo pjauti didelius stačiakampius akmenis, kurių priekiniame paviršiuje kruopščiai išdirbti kompleksiniai kryžiai ir gausiai ornamentuoti šonai bei galinės pusės. Bent jau tokio tipo kryžiai greitai išplito visoje keltų kultūroje ir pirmą kartą pasirodė Šiaurės Škotijoje.

Keletas tokių kryžių pavyzdžių išliko Didžiojoje Britanijoje ir Airijoje, ypač Jonos ir Islay salose Škotijoje, Kilmalkedare Airijoje ir Llanntwit Major Velse. Mokslininkų teigimu, kai kurių šių laisvai stovinčių kryžių amžius viršija dvylika šimtmečių. Šiam raižiniui būdingas persipinantis ornamentas, būdingas keltų kultūrai, susipynusių spiralių atvaizdai ir reljefo elementai, pastarieji, matyt, veikia kaip Saulės simboliai – vienas pagrindinių senovės keltų garbinimo objektų.

Spiralės simbolizuoja dvasinį augimą. Keltų spiralės dažniausiai yra trigubos. Tai parodo trejopą dvasios prigimtį, sutelktą centriniame taške, židinyje. Dvasinės prigimties trilypumą krikščionys išreiškia savo dieviškoje Trejybėje.

Klasikinės keltų pynės, suvokiamos kaip įprasta puošmena ir sudėtingų ornamentų apvadai, simbolizuoja Žemiškąjį ir dvasinį kelią. Meistras, kurdamas raštą kokiam nors poelgiui įamžinti, į pynę galėjo surišti „rekordą“ ne tik apie tai, kiek herojų dalyvavo pasiekime, koks buvo jų kelias, bet ir kas, kokios jėgos didvyriams padėjo ar trukdė.

Paukščiai yra dangaus pasiuntiniai, laisvės ir transcendencijos simboliai, dvasios, išsivadavusios iš žemiškų ryšių ir bendraujančios su dangaus jėgomis, simboliai. Grįžę į žemę, jie neša dievų žinią – būrimą ir vadovavimą. Paukščiai padeda mirtingiesiems jų dvasinėse ir žemiškose kelionėse. Verta prisiminti, kad rusų tradicijoje paukštis, mušantis pro langą, yra neišvengiamos namuose gyvenančio žmogaus mirties pranašas. Keltų tradicijoje varnas yra specifinių ženklų paukštis. Balandžiai yra dvasinio gyvenimo, meilės ir dvasinės gerovės paukščiai. Fazanai – būrimo paukščiai apskritai, padeda pranašams. Kurapka – gudrumo paukštis. Antis – tai tiltas, jungiantis gyvybę teikiančias žemės vandenų jėgas su dangaus jėgų vandenynu. Garnys – budrumo paukštis.

Kiškis buvo šventas keltų gyvūnas, gerovės, gausos, gero gyvenimo simbolis. Dvasine prasme kiškis reiškia aušrą, atgimimą, Dvasios nemirtingumą. Šis gyvūnas skirtas mėnulio deivėms, valdovėms ir likimo suktoms. Kiškis yra dangiškasis pasiuntinys, tarpininkas tarp mirtingųjų ir dievų. Tačiau jis taip pat yra puikus apgavikas, turintis galią transformuoti, pakeisti įvykius ir dalykus. Kiškio pėdsakų kilpas sniege keltai perskaitė kaip ateities įvykių ženklą, nubrėždami likimo modelius. Labiausiai kiškis asocijuojasi su Pavasario deive Osteriu arba Estera (Astartu, Ištaru??), kurios gyvybės atgimimo šventė balandžio 11 d. buvo krikščioniškosios Velykų šventės kūrimo pagrindas.

Senovės keltai gyvatėms priskirdavo gydomųjų galių. Gyvendami Motinos Žemės gelmėse, jie turi žinoti apie jos magiškas galias. Gyvatės iškelia šias žinias į paviršių, kad galėtų pasinaudoti Brigancija, Sironi ir kitomis gydomosiomis deivėmis. Šventų šaltinių, upių ir ežerų vanduo yra prisotintas gyvybę teikiančios Žemės galios. Banguoti gyvačių judesiai ir daugelio jų atsidavimas drėgnoms vietoms akivaizdžiai jas siejo su vandens stichija.

Tačiau gyvatės yra ne tik sveikatos saugotojai, bet ir išminties gelmių simboliai. Tokiomis pareigomis jie dažnai buvo vaizduojami ant karalių ir kunigų papuošalų. Kasmet besikeičianti oda gyvatė tampa ir atsinaujinimo, atgimimo, gyvybingumo ir dvasinės ištvermės atsinaujinimo simboliu.

Vienišas, laukinis, neprijaukintas elnias buvo pagrindinis keltų saulės gyvūnas. Kasmet krintantys ir augantys ragai simbolizavo šventąjį Gyvybės medį, kosminių jėgų talpyklą, centrą, iš kurio sklinda ir atsinaujina gyvybė, dvasinio atgimimo ir atgimimo šaltinį. Raguotas elnias, kaip gausos, klestėjimo ir drąsos simbolis, reprezentavo vyriškąją gamtos pusiausvyros pusę ir buvo šventas raguoto medžiotojo gyvūnas. Didysis raguotasis dažnai pats įgaudavo baltojo elnio pavidalą. Baltasis elnias, pats dievas arba jo pasiuntinys, dažnai keltų legendose yra vedlys herojui ieškant magijos.

Arklys yra keltų vaisingumo deivių Eponos ir Macha simbolis. Šios dvi deivės globojo arklides ir visus tuos, kurie dirbo su žirgais. Būdami gamtos sergėtojais, jie leido mirtingiesiems žemę naudoti savo reikmėms, tačiau neleisdami užgrobti per didelių teritorijų, kenkiant gyvūnijai. Norėdami tai padaryti, jie saugojo ariamas ir dirbamas žemes, skatindami gausą, saugodami derlių. Abi deivės buvo siejamos su gydomaisiais šaltiniais ir tokiose vietose archeologai randa daugybę arklio raižinių. Būdamos vaisingumo ir motinystės deivės, Epona ir Macha visą gyvenimą lydėjo ir saugojo mirtinguosius nuo gimimo iki mirties.

Palei pakrantes, senovės keltų buveines, yra akmenų su stilizuotais delfinų atvaizdais, skirtais deivei Nehalennia, „Rodome kelią“. Būdama saugančioji deivė, ji suteikia apsaugą keliautojui tiek žemiškuose keliuose, tiek po mirties. Be to, ji reprezentuoja Motinos Žemės gausą, užtikrinančią žmonių gerovę, dažnai vaizduojama su Gyvybės medžiu ir gausybės ragu. Palei pakrantes, senovės keltų buveines, yra akmenys su stilizuotais delfinų atvaizdais, skirtais deivei Nehalennia, „Rodome kelią“. Būdama saugančioji deivė, ji suteikia apsaugą keliautojui tiek žemiškuose keliuose, tiek po mirties. Be to, ji reprezentuoja Motinos Žemės gausą, užtikrinančią žmonių gerovę, dažnai vaizduojama su Gyvybės medžiu ir gausybės ragu.

Žuvys yra Aukštesnės išminties ir būrimo simbolis. Jūros žuvys, laisvai keliaujančios vandenyno gelmėse, kadaise buvo šventos Pasaulio vandenyno valdovo – Liro – palydovės. Beveik neišliko šio dievo paminėjimo. Tai seniausias iš dievų, seniausias. Vandenynas, kurio valdovas jis buvo, yra ne vanduo, dengiantis didžiąją planetos dalį, o Kosmoso platybės. Žemės vandenynas tik simbolizavo Visatos platybes.
Be žuvies, Liirą lydėjo albatrosas – jo šventas paukštis. Albatrosas simbolizuoja amžiną judėjimą tobulumo link ir dieviškosios išminties ieškojimą.

Įvairios drakonų formos egzistuoja daugelyje kultūrų. Graikiškas žodis drakonas, pasak kai kurių šaltinių, reiškia „aiškiai, aiškiai matyti“. Tai yra, galbūt drakonai yra tie, kurie mato tiesą. Iš tiesų, drakonams priskiriama būrimo dovana. Keltų sparnuota gyvatė yra dvasios gynėjas, jungiantis dangiškąsias ir žemiškąsias jėgas, kad sukurtų apsauginę planetos dangą. Šiame vaidmenyje drakonai yra vartų į kitus pasaulius sergėtojai, saugantys žemę ir jos gyventojus nuo priešiškų jėgų įsiskverbimo.

Jie taip pat apsaugo žinių ir pranašiškos išminties šaltinius nuo nežinančiųjų įsiskverbimo. Jie dažnai vaizduojami kaip stilizuotos spiralės ir labirintai. Drakonų guolis yra šventos vietos, žemės energijos šaltiniai ir dvasinės galios įgijimo vietos. Neretai Britų salų šventieji akmenų apskritimai žymėdavo būtent tokias vietas. Heraldikoje drakonai simbolizuoja nepriklausomybę, išmintį ir lyderystę.

Šventas medis simbolizuoja dvasinę energiją, gyvybę ir išmintį. Keltams ypatingą reikšmę turėjo vieniši medžiai, kurie buvo šventojo Gyvybės medžio žemiškasis įsikūnijimas. Šventas medis ir jo vainiko pavėsyje atliekami ritualai suteikė naujo gyvybingumo, ilgaamžiškumo, prisidėjo prie dvasinio tobulėjimo. Tai Žemės dosnumo simbolis. Gyvybės medis savo šaknimis geria šventus gyvybės vandenis iš Motinos Žemės širdies. Atverdamas vainiko šakas danguje, jis sukuria ryšį tarp visų dalykų, sujungia dangų ir žemę. Ši sąjunga sukuria šventą dvasinės stiprybės ir išminties vietą, žmonių galios židinį, magijos šaltinį. Prie tokių medžių dažnai būdavo statomi stovintys akmenys ir akmeniniai kryžiai. Vėliau šiose Silos vietose dažnai buvo statomos krikščionių bažnyčios.

Lapai, dažnai įtraukiami į keltų ornamentus, simbolizuoja konkrečių medžių rūšių galią ir dievų, kuriems šie medžiai yra skirti, pagalbą. Kadangi medžių kultas tarp keltų buvo išvystytas ir labai sudėtingas, lapų ir vaisių simboliką reikia apsvarstyti atskirai.

Senovės Britanijos druidai turėjo savo zodiaką, kurio centre buvo Mėnulis! Jį sudarė 13 ženklų, atitinkančių 13 medžių, ir buvo atsižvelgta į „yin“ arba moterišką principą, kurio Vakarų astrologai praleido. Druidai saulės metus padalijo į trylika mėnulio mėnesių su viena papildoma diena. Kiekvienas mėnulio mėnuo buvo siejamas su simboliu medžiu ir trylika priebalsių keltų abėcėlės raidžių, pagrįstų medžių pavadinimais. Ši medžio abėcėlė buvo naudojama kaip priemonė nuspėti ateitį. Tryliktojo ženklo (Vyresniojo) zodiako laipsniuose yra dalis Ophiuchus žvaigždyno, esančio tarp Šaulio ir Skorpiono žvaigždynų. Šį žvaigždyną atrado Ptolemėjus, tačiau jis nebuvo įtrauktas į dvylikos ženklų zodiako žvaigždyno juostą. Keltų horoskope kiekvienas „medis“ atitinka astrologinį simbolį, kuris, kaip ir egiptiečių hieroglifai, glaustai išsaugo rasės atminimą.

Keltų mėnulio zodiakas:
Beržas: gruodžio 24 – sausio 20 d
Šermukšnis: sausio 21 – vasario 17 d
Pelenai: vasario 18 – kovo 17 d
Alksnis: kovo 18 – balandžio 14 d
Gluosnis: balandžio 15 – gegužės 12 d
Gudobelė: gegužės 13 – birželio 9 d
Ąžuolas: birželio 10 – liepos 7 d
Holly: liepos 8 – rugpjūčio 4 d
Lazdynas: rugpjūčio 4 – rugsėjo 1 d
Vynuogės: rugsėjo 2 – rugsėjo 29 d
Gebenė: rugsėjo 30 – spalio 27 d
Nendrė: spalio 28 – lapkričio 24 d
Šeivamedis: lapkričio 25 – gruodžio 23 d

BERŽAS. Keltų astrologijoje Saulė buvo tapatinama su beržu. Šis medis yra pirmasis (išskyrus paslaptingą šeivamedžio uogą – paskutinį zodiako medį), kuris pasipuošia lapais, žyminčiais visų dalykų pradžią. Beržo šakelė buvo skiriamasis jaunų druidų ar bardų požymis, prisegęs ją prie savo tunikų. Keltų mėnulio zodiake Bevardė diena yra tarp Beržo ir Senolės, tarsi tarp nesibaigiančio gimimo ir mirties ciklo sargybinių. Baltasis elnias, siejamas su beržu, yra visų keltų mitų veikėjas, simbolizuojantis septynių mėnesių saulės dievų viešpatavimą.

ŠERMENYS. Druidai tikėjo, kad jų didysis nematomas dievas pasireiškia neramiose gamtos stichijose ir elektromagnetinėse jėgose, esančiose žaibo reiškinyje. Buvo tikima, kad žaibas nebijo kalnų pelenų, todėl, kaip apsauga nuo piktųjų raganų, šiais medžiais buvo apsodintos visos gyvenvietės, nuošalios sankryžos ir šventyklos. Druidai tikėjo, kad kiekvienas medis turi savo dvasią arba „driadą“. Kalnų pelenų dvasia atstovavo slaptų tiesų – paslapčių, susijusių su nemirtingumu ir jų archetipinių dievų asmenine laisve, sergėtoja. Keltų mitologijoje kalnų pelenai buvo laikomi stebuklingu medžiu, o jo ryškiai raudonos uogos – „dievų maistu“, kurį saugo žalias drakonas. Kaip ir uždraustasis vaisius iš Edeno sodo, šermukšnio uogos reprezentavo magiškas galias, kurias pavydžiai saugojo keltų dievai. Airijos mite apie Fraotą šermukšnio uogos gydydavo sužeistuosius, o kiekviena suvalgyta uoga prailgindavo žmogaus gyvenimą metais. Žaliasis drakonas yra galingas keltų spiralinis dvasinio vystymosi simbolis, o keltų mitologijoje drakonai taip pat buvo siejami su paslaptinga Žemės energija. Senovės keltų kosmologijoje sparnuotoji gyvatė Sarfas buvo susisukusi gyvatės žvaigždė, reprezentuojanti pagrindinį judesį, pagrindinę visų dalykų priežastį. Keltiškas kalnų pelenų pavadinimas kilęs iš žodžio „liepsna“.

UOSĖS. Keltiškas pelenų pavadinimas yra susijęs su airių žodžiu „dangus“. Keltų mitologijoje uosis buvo laikomas raganų medžiu, iš jo buvo išskaptuotos burtų lazdelės. Egiptiečiai keltus vadino „jūrų valkatomis“. Jūros arklys, simbolizuojantis uosią, siejamas su keltų idėjomis apie jūros dievus kaip pusiau žuvis, pusiau arklius.

ALKSNIS. Keltų mitologijoje alksnis siejamas su avinu – galingu milžinu ir karingu senovės Britanijos karaliumi. Antikos mite „Medžių mūšis“ priešakyje kovoja alksnis, kuris byloja apie alksnio archetipui būdingą drąsą. Airijos kaimuose nukirsti airiams šventą alksnį laikomas nusikaltimu, o tai padaręs asmuo laikomas atsakingu už visas kaime įvykusias avarijas. Alksnio driada yra agresyvi ir gali net apdeginti tokio žmogaus namus. Šventasis Avino simbolis buvo sakalas. Keltai sakalus vadino karaliais. Sakalas yra pranašiškas paukštis, pergalės ir mirties ženklas.

GLUOSTAS. Gluosnis turi seną istoriją ir yra siejamas su mirtimi – gluosnio lapai randami megalito eros palaidojimuose ir faraonų kapuose. Raganos garbino gluosnį, Šiaurės Europoje ir Graikijoje jis, kaip ir uosis, buvo laikomas raganų medžiu. Druidai gluosnį laikė šventu. Jų sukūrimo mite jūros gyvatė padėjo du purpurinius kiaušinius, kuriuose buvo Saulė ir Žemė, būtent į gluosnio šakas. Tai buvo pirmasis kūrinijos medis, kurio šakose išsirito visata, simbolizuojanti ir kosmoso gimimą, ir žemiškojo gyvenimo pradžią. Jūros gyvatė tarp keltų simbolizavo mėnulio galią virš vandenynų ir lemtingą jo įsikišimą į žmonių rasės gyvenimą.

GUDOKLĖ. Su gudobele siejama mitologija sukelia asociacijas, kurios yra tiek šventos, tiek liūdnos. Keltų Airijoje buvo manoma, kad žmogus, sunaikinęs gudobelę, patiria didžiausią pavojų, nes dėl to gali nukristi jo galvijai, mirti jo vaikai, o jis pats gali būti visiškai sugadintas. Gudobelė buvo naudojama ritualinių orgijų metu, kai druidai ragino žmones mėgdžioti derlingą vasarą.
„Apsauginės“ gudobelės funkcijos siejamos su mitinėmis Vulkano, kalvio dievo, dangiškos ugnies saugotojo savybėmis, kurios, anot astrologų, nukreipia aukštesnę proto energiją. Keltų simbolis „taurė“ siejamas su keltų meistriškumu dirbti su metalu. Tačiau vėlesniuose keltų mituose taurė yra Šventojo Gralio simbolis, su kuriuo identifikuojama dieviškoji paslaptis arba amžinojo gyvenimo šaltinis.

ĄŽUOLAS. Druidų religija buvo pagrįsta ąžuolo garbinimu, su kuriuo buvo siejami visi senovės griaustinio dievai. Ąžuolas simbolizavo metų lūžio tašką, kai Krut Gwynwyda mieste trumpam pakilo vasaros saulė, kad gautų dieviško įkvėpimo. Septintą mėnulio Ąžuolo mėnesį druidai ant šio medžio išraižė apskritimą, padalintą į keturias lygias dalis (senovinis žemės simbolis) – buvo tikima, kad jis apsaugos medį nuo žaibo. Keltiškas ąžuolo pavadinimas reiškia „durys“, o tai reiškia, kad ąžuolo durys yra patikimiausia apsauga nuo blogio.

ŠVENTĖ. Keltų mitologijoje holly (arba holly) buvo amžinai žaliuojantis ąžuolo brolis. Druidų mėnulio kalendoriuje šventasis ąžuolas valdė dygstančią (šviesiąją) metų dalį, o visžalis – nykstančią (tamsiąją) dalį. Druidų ritualiniame kalendoriuje Holly King buvo vadinamas tamsiuoju įpėdiniu. Keltų simbolis Ugnies Lance yra identiškas Įpėdinio mėnesio Lance. Mitinis vienaragis – Holly simbolis – yra baltas arklys su spiraliniu ragu, primenančiu ietį. Ezoterine prasme holly simbolizuoja amžinai žaliuojantį sielos aspektą, o ąžuolas – pasiaukojantį ego. Senovės Velso eilėraštis sako, kad šie du medžiai remia tiltą, einantį per „Vaivorykštės upę“, kuriame pasaulio blogis ištirpsta ir įteka į Gvinvydą.

LAZDYNAS. Airijos keltų mitologijoje lazdynas buvo „šventasis fortas“, kuriame gyveno poezijos fėja. Pagal Airijos įstatymus medžiai buvo suskirstyti į keturias kategorijas, pagal kurias buvo nustatyta bausmė už neteisėtą jų kirtimą. Pagal šį įstatymą mirties bausmė buvo skirta tik už dviejų pagrindinių medžių – Lazdyno ir Obuolių – kirtimą. Vėliau ši bausmė buvo pakeista bauda už vieną karvę. Senovinis Škotijos pavadinimas – Kaledonija – reiškia „kalva, apaugusi lazdynu“. Lazdynas keltų legendose yra sutelktos išminties simbolis, o valgant riešutus buvo galima sužinoti viską, ką reikia žinoti apie meną ir mokslą. (Net ir dabar mokslininkai teigia, kad lazdyno ir kiti riešutai yra geriausias maistas smegenims.) Pasak vienos iš keltų legendų (suomių saga), lazdyno riešutai įkrito į šulinį ir tapo maistu jame gyvenusioms lašišoms. Kai Finnas vieną iš jų pagavo ir suvalgė, jis iškart įgijo išminties. Todėl lazdynas dar vadinamas Išminties medžiu, o keltų simbolis „Lašiša“ reiškia pranašišką žinių galią. Kai druidai buvo pakviesti spręsti ginčo ar taikyti įstatymus, jie atsinešė baltas lazdeles iš riešutmedžio – nešališkumo simbolį.

VYNUOGĖ. Vynuogės yra labai senovinis augalas, vynuogė savo pavadinimą skolinga žodžiui „raitytis“, kuris atitinka jos spiralinius ūglius. Spiralės simbolika buvo labai svarbi Druidų mistikos dalis. Spiralinis vynuogių simbolis jų ritualiniame zodiake reiškia rudens lygiadienį. Airių mitologijoje Baltoji gulbė, siejama su vynuogių mėnesiu, tapo ryškių senovės keltų dievų simboliu, kurie rudens lygiadienio metu „pasitraukė“ į savo požeminius fortus. Keltų mitologijoje Venera reiškė „šviesos spindulį“ arba „baltą vaiduoklį“, siejamą su protėvių sielos išminties buveine, kuri keltų kosmologijoje buvo tapatinama su Cygnus žvaigždynu.

IVY. Skirtingai nuo vynuogių, gebenės yra amžinai žaliuojantis augalas, simbolizuojantis nemirtingumą arba amžinąjį gamtos ir žmogaus sielos aspektą. Gebenė buvo gerbiama senovės Azijos ir Europos tautų ir, kaip ir vynuogės, buvo siejama su dievu Bakchu arba Dionisu, vyno ir linksmybių dievu. Bakcho ir Ariadnės vainikėliai buvo austi iš gebenės, nes buvo tikima, kad šis augalas apsaugo nuo apsinuodijimo. Gebenė taip pat simbolizavo palaimingą galią ir amžiną meilę. Druidų ritualiniame zodiake Gebenės mėnuo seka po rudens lygiadienio, žyminčio įėjimą į Keltų požemį. Šias „sukančias duris“ vaizduojantis žvaigždynas simbolizuoja įėjimą į Sidhe arba Fairy Folk pasaulį. Fėjos reprezentuoja laiko sugadintą protėvių atmintį ir visus psichinius reiškinius, susijusius su antgamtine dimensija. Jie taip pat atstovauja pasiklydusioms sieloms, kurios negali reinkarnuotis ir tuo pat metu likti žemėje. Drugelis tapo Fėjų religijos simboliu. Sagė ar ženklelis drugelio pavidalu buvo dėvimi kaip pagarbos protėvių dvasioms ženklas.

LENTĖ. Nuo seniausių laikų nendrė buvo karališkumo simbolis. Galbūt jis yra pats smalsiausias iš visų keltų zodiako simbolių. Jo ūgliai sudaro tankius tankius, o šaknys storos, kaip medžio. Štai kodėl jis tarp keltų buvo siejamas su paslėpta driada. Pagrindinė kūrimo vieta buvo keltų požemis – čia buvo dvasinė Annuno karalystė, kurioje visos evoliucijos metu formavosi ir transformavosi žemiškasis gyvenimas. Keltai Annun vadino „Didžiąja bedugne“, kuri byloja apie jų ryšį su jūra, o jų slapyvardis „jūrų žmonės“ skaitomas kaip jų santykių su atlantais įrodymas.
Nendrių simbolio – baltojo skaliko – istorija tokia. Požemio karalius Plutonas užmezgė pasitikėjimo kupinus santykius su Arawnu, senovės Annuno valdovu. Keltų Plutonas tapo abiejų karalysčių valdovu ir buvo laikomas žmonių rasės gelbėtoju. Keltų simboliai, susiję su nendrių ženklu, rodo, kad šis dievas buvo ir gelbėtojas, ir globėjas. Legendos pasakoja, kad Plutonas sutiko Arawną medžioklėje, apsuptas baltųjų šunų vaiduoklių būrio, todėl baltasis skalikas yra mėnesio simbolis. Tiek egiptiečių, tiek graikų mituose įėjimą į paslaptingą karalystę visada saugodavo šunys. Keltų mitologijoje baltieji skalikai yra mėnulio ir akmens paslapčių saugotojai, kurie simbolizavo keltų karalių ir karalienių dieviškąją teisę valdyti savo žmones.

VYRESNYSIS. Šeivamedžio uogą gaubia paslaptis nuo megalito laikų, kai antkapiuose pradėtas raižyti tikslus jo lapo atvaizdas kaip mirties, o kartu ir naujagimio simbolis. Keltų ritualiniame zodiake šis tarpsnis tarp gyvenimo ir mirties laike sutampa su žiemos saulėgrįža. Mėnulio keltų zodiake beržas ir šeivamedis stovi priešingose ​​įėjimo į požeminę dvasinę Annun karalystę (žr. „Nendrė“) pusėse, o tai reiškia Saulės nusileidimą ir pakilimą. Senolių mėnuo simbolizuoja Saulės arba saulės dvasios įkalinimą. Kronas asocijuojasi su šiuo mėnesiu – mineralų karalystės valdovu, kurioje įkalintas visos gyvybės ir šviesos šaltinis. Simboliškai senolis buvo vaizduojamas kaip auksinis irimo stulpas, iš kurio po virtinės transformacijų išaugo žalias beržo stulpas, siejamas su keltų saulės dievų gimimu. Vasaros saulėgrįžos ženklą valdo Jupiteris, kurio simbolis yra Baltasis arklys, o žiemos saulėgrįžos ženklas – Kronas, kurio simbolis yra Juodasis arklys. Arklys, kaip saulėgrįžos laiko simbolis, keltams buvo šventas, reprezentavo jų senąją matriarchatinę kultūrą.

Katilas keltų mitologijoje yra įkvėpimo ir žinių simbolis, taip pat transformuojančių, transformuojančių ir atkuriančių galių šaltinis. Šventojo katilo magija ištrina ribas tarp žmogaus, gyvūno ir dievybės. Per šią magiją bet kokia forma gali būti paversta bet kuria kita.

Katilo saugotoja - Serridwen, virsmo, metamorfozės deivė. Keltai žinojo apie Dvasios nemirtingumą ir jos atgimimo galimybę tiek fizinėje egzistencijos plotmėje, tiek dvasinėje. Šventasis Serridveno gyvūnas buvo šernas, turto, svetingumo ir šventės simbolis.

Dagdos, dievų tėvo, dukra Brigancija yra labai svarbi keltų dievybė. Brigancija yra saulės deivė, jos elementai yra šviesa ir ugnis. Kadangi ji taip pat yra Gydymo deivė, ji asocijuojasi su vandeniu ir gyvatėmis. Gyvatės turi slaptų žinių, o vanduo yra gyvybės šaltinis. Todėl Brigantijos šventovės dažnai yra šalia šventų šaltinių. Nėščios moterys ten atvyko gauti deivės pagalbos gimdant.

Daugelis keltų pasaulio upių turi įvairias jos vardo formas, liudijančias jos ryšį su vandeniu. Būdama visų ugnies formų šeimininkė, Brigantia globoja kalvius, saugo židinį ir baudžia ugnimi. Dvasinė šviesa taip pat yra jos elementas. Todėl ji – muzikantų, poetų ir visų kūrybingų žmonių mūza. Jos vardas reiškia ryškumą, šviesos spindesį.

Dvyniai arba pora – vienas svarbiausių keltų mitologijos simbolių. Tai vyriškų ir moteriškų principų sąjunga, suteikianti naujų gyvybių ir išlaikanti dinamišką gamtos pusiausvyrą evoliucijos kelyje. Tai šventa dangiškų ir žemiškų jėgų sąjunga, suteikianti ramybę ir harmoniją, palaiminimą žemei ir žmonėms. Dieviškoji pora reprezentuoja prigimties dvilypumą, partnerystę, vienybę, kurioje kiekvienas partneris išlaiko savo nepriklausomybę bendroje pusiausvyroje. Su dieviška pora siejami simboliai yra gausybė, kaušas, vaisiai, gėlės, vyno indai ir gyvūnai. Visa tai yra gausos ir klestėjimo simboliai. Už gausos katilą „atsakė“ dievas Dagda.

Nors drakonai visada siejami su Azija, šios mitinės būtybės aptinkamos viso pasaulio tautų folklore ir pasakose, taip pat keltų Airijoje.

Keltų karių ir karalių pasaulyje drakonai buvo laikomi galios simboliu. Pakaks prisiminti, kad keltiškas karaliaus titulo terminas yra Pendragon.

Šiandien drakonų tema nuslysta į šiuolaikinius interjerus, kur net vonios kambaryje gali sugyventi stilingi klasikiniai tualetai su drakono formos maišytuvu ir vonia ant bronzinių letenų.

Kalbant apie mitines būtybes, slaptasis keltų dvasingumo pasaulis pristato drakonus kaip kažką daugiau. Kad drakonai keltų pagarbą, jie tikrai turi būti ne tik ugnį kvėpuojantys gyvūnai. Remiantis „Dragonoramos“ svetainėje pateikta informacija, drakonai buvo gana svarbi „Celtic Knowledge“ dalis. Keltai Žemę galėjo jausti labai subtiliai, o, anot nuomonės, tai daryti galėjo drakonai. Keltai visada tikėjo, kad vietovės, kuriose dažniausiai lankosi drakonai, turi ypatingą galią.

Drakonai visada buvo siejami su Žemės jėgomis. Šiuo metu daugumos ezoterinių ritualų metu žmonės mano, kad „Drakono akies“ iššaukimas padidins jų galią. Senovės druidai tvirtai tikėjo, kad žemė yra gana panaši į drakono kūną, ir jie statė šventus akmeninius apskritimus, taip sakant, ant šio kūno „Jėgos mazgų“.

Keltų karių ir karalių pasaulyje drakonai buvo siejami su valdžia ir nepriklausomybe. Šis simbolis randamas pasakose, legendose, tautosakoje. Remiantis įsitikinimais, keltų drakonai priklausė Žemės stichijai ir saugojo vartus, vedančius į požemį, taip pat turėjo galimybę daryti įtaką žemei. Keltų stiliaus drakonas vaizduojamas kaip didžiulis driežas su dideliais sparnais, nuodingu kvapu ir plienine žvynuota oda. Jie saugojo lobius ir grobė žmones. Nužudyti drakoną buvo sunku, nes jie turėjo tik vieną silpną vietą - pilvą, o pergalė prieš juos įkūnijo triumfą prieš tamsos jėgas.

Tarp keltų drakonai buvo aukščiausios galios simbolis. Keltų karaliai pritaikė drakono raštą savo vėliavoms ir naudojo jį savo karalystės herbe. Pasak legendos, daugeliui karalius Artūras buvo laikomas drakonu, nes jo galia ir didybė buvo neįtikėtina.

Keltų drakono tatuiruotės reikšmė daugeliu atžvilgių reiškia amžinąjį gyvenimą, galią, išmintį ir tam tikra prasme siaubą, kuris spinduliuoja drakono išvaizdą.

Tatuiruočių stiliai ir spalvos

Tatuiruočių meistrai keltų drakono tatuiruotę vaizduoja etniniu, fantazijos stiliumi, naudodami tamsius atspalvius:

• Juoda;
• Mėlyna;
• Žalias;
• Raudona;
• Pilka.

Tatuiruotės pritaikymo vietos parenkamos skirtingai, viskas priklauso nuo nuotraukos dydžio. Daugeliu atvejų keltų drakono tatuiruotę daro vyrai, nes tai yra galios ir jėgos simbolis, tačiau bėgant metams tendencija rinktis šią tatuiruotę tarp merginų didėja, jos taip pat nori derinti save su savybės, būdingos šiai būtybei.