Atrodo, kad Rusijoje atsiranda nauja religija. Naujos religijos Kodėl atsiranda ateistai

Visagalis savo valia sukūrė savo tarnus ir šį pasaulį, suteikė jiems daugybę palaiminimų ir savo gailestingumu įsakė laikytis visų Dievo įstatymų ir būti Jam klusniam. Dievo įstatymų laikymasis veda žmogų į laimę šiame ir kitame pasaulyje, o jų pažeidimas – į kančias ir kankinimus. Atnešti ir paaiškinti savo įstatymus, Visagalis atsiuntė pas žmones savo išrinktuosius tarnus – pranašus, kad Paskutiniojo Teismo dieną būtume tarp išgelbėtųjų ir amžinai taptume Kūrėjo paruoštų dievobaimingiems Rojaus sodų gyventojais.

Visi pranašai mokė tikrojo tikėjimo, kurio pagrindas yra monoteizmas. Visi jie tvirtino: „Nėra nieko verto garbinimo, išskyrus vienintelį Dievą - Alachą“, ir kvietė žmones į monoteizmą, parodydami jiems, kad nėra Kūrėjo bendrininko ar padėjėjo ir kad jis, ir tik jis, turi absoliutų, tobulą. dorybės, ir nėra nieko panašaus į Jį. Jie kvietė garbinti Visagalį, aiškindami žmonėms, kad stabai, gyvūnai, žmonės nėra verti garbinimo, nes jie sukurti: turi pradžią ir pabaigą. Plačiai paplitusi klaidinga nuomonė, kad islamas yra naujausia ir jauniausia religija, o pranašas Mahometas ('alayhi-salatu wa-ssalaam) yra islamo pradininkas. Tiesa, taip nėra.

Musulmonų religija remiasi tikėjimu į Vienintelį Dievą, kuris nėra panašus į nieką ir niekas nepanašus į Jį. Arabiškai ši religija vadinama „islamu“, rusiškai – „paklusnumu“, o žodis „musulmonas“ reiškia „vienam Dievui paklusnus žmogus“. Kiekviena tauta savo kalba religiją vadino klusnumu, o jos pasekėjai – klusnumu Dievui. Atvykus paskutiniam Pranašui („alayhi-salatu wa-salaam“) ir atsiuntus jam Šventąją knygą – Koraną arabų kalba, šie žodžiai natūraliai pradėti vartoti Korano kalba. Todėl islamas yra paklusnumo Visagaliui religija.

Pranašas Mahometas („alayhi-salatu wa-salaam“) nėra naujos religijos įkūrėjas. Jis atgaivino ankstesnių pranašų ir pasiuntinių (ramybė jiems) tikėjimą, kurį žmonės beveik pamiršo jam atvykus. Per visą žmonijos istoriją Visagalis atsiuntė apie 124 tūkstančius pranašų, įskaitant 313 pasiuntinių (ramybė jiems). Pirmasis pranašas buvo mūsų protėvis Adomas ('alayhi-salaam), paskutinis - pranašas Mahometas ('alayhi-salatu wa-salaam). Pasiuntiniai, kurie turėjo aukščiausias moralines savybes nei kiti, ir tobuliausias žinias, sumanumą ir kantrybę (ulul-azmi), yra pranašas Mahometas, Ibrahimas (Abraomas), Musa (Mozė), Isa (Jėzus), Nuhas (Nojus). ) (ramybė jiems visiems). Visi pranašai žinojo, kad ateis paskutinis pranašas Mahometas ('alayhi-salatu wa-salaam), ir tarp jų buvo absoliutus tęstinumas. Tas, kuris paklūsta Dievui, privalo tikėti visais pranašais ir pasiuntiniais ir pripažinti jų misiją, kitaip jis nebus musulmonas, nes kaip tikėjimas Allahu, taip ir tikėjimas Jo pranašais yra Imano (tikėjimo) ramstis. Visi pranašai buvo paklusnūs Dievui, t.y. musulmonai. Visagalis Korane įsakė tiems, kurie seka pranašu Mahometu (‘alayhi-salaat wa-ssalam), tikėti Alachu ir tuo, ką Jis siuntė kartu su visais pranašais, t.y. Koranas ir kiti Dieviškieji Raštai, ir tarp jų nėra jokio skirtumo: jie visi yra broliai musulmonai. Panašiai pranašas Mahometas ('alayhi-salatu wa-ssalaam) pasakė: „Geriausi žodžiai, kuriuos ištarėme aš ir visi prieš mane buvę pranašai, yra: „La ilaha illallah“ (Nėra nieko, ką verta garbinti, išskyrus Vienintelį Dievą – Allahą, o jo bendrininko nėra). Todėl musulmonai pripažįsta, tiki, myli ir gerbia visus pranašus.

Taip, būtina atpažinti visus pranašus, bet nė vienas iš jų negali būti sudievintas, nes jie yra Alacho vergai, Jo sukurti. Nė vienas iš pranašų nemokė, kad žmonės garbintų jį ar bet kurią kitą būtybę, nes tai būtų pagonybė ir kliedesiai, nuo kurių jie gelbėjo žmones.

Kodėl dabar yra tiek daug skirtingų tikėjimų, jei visi pranašai išpažino vieną religiją?

Iš pradžių žmonija turėjo vieną religiją – paklusnumo religiją (arabiškai – „islamas“). Pranašas Adomas ('alayhi-salaam) garbino tik vieną Dievą ir mokė savo vaikus tikrojo tikėjimo. Vėlesni pranašai taip pat ragino savo tautas garbinti Vienintelį Kūrėją ir būti Jam paklusniems. Tačiau po to, kai pranašai paliko šį mirtingąjį pasaulį, kai kurie žmonės pradėjo iškraipyti tikėjimą, įvesdami savo požiūrį į Raštus. Vieni sąmoningai, savanaudiškais tikslais, kiti – dėl savo nežinojimo. Taip atsirado įvairių įsitikinimų, kurie iškreipė tikrąjį mokymą. Ir kai tik žmonės nukrypdavo nuo tikėjimo, Visagalis siųsdavo jiems naują pranašą, kad nukreiptų juos teisingu keliu. Pirmieji pagonybės ženklai pasirodė iš šio pasaulio pasitraukus pranašui Šišui (‘alayhi-salaam) – Adomo sūnui (‘alayhi-salaam). Tada pranašas Idris (Enochas) („alayhi-salaam“) buvo pasiųstas mokyti žmones, tada pranašas Nuhas („alayhi-salaam“) ir visi kiti pranašai. Kiekvienas iš pranašų buvo išsiųstas bet kuriai konkrečiai tautai, o tik pranašas Mahometas („alayhi-salatu wa-ssalaam“) buvo išsiųstas visai žmonijai, užbaigęs pranašystės misiją.

Islamas yra optimalios gyvenimo Žemėje normos ir taisyklės, kurias mums siunčia Visagalis, atsižvelgiant į visas psichologijos subtilybes ir žmogaus galimybes. Jį sudaro du komponentai: tikėjimo ir šariato. Tikėjimo pagrindai: tikėjimas Alachu, Jo angelais, Šventuoju Raštu, pranašais, Teismo diena ir likimo nulemimu niekada nepasikeitė ir nepasikeis. Pranašo haditas ('alayhi-salatu wa-ssalaam) sako: „Visi pranašai yra tikėjimo broliai, jie turi vieną religiją – islamą, o Dievo įstatymai – šariatas – skyrėsi vieni nuo kitų priklausomai nuo laiko, vietos ir laiko. sąlygos." Iš tiesų taip yra ir kitaip būti negali. Nes jei Dievas siųstų pranašus, turinčius kitokias žinias apie save, tai būtų absurdiška, nes tai leistų kitaip suprasti Dievo esmę. Taip pat, kadangi Dievas yra amžinas ir visos Jo savybės taip pat amžinos, žinios apie Jį, apie Jo savybes yra nepakeičiamos. Tai reiškia, kad tikėjimo pagrindai buvo tie patys, nepaisant to, kada jie buvo perkelti – žmonijos aušroje pas pranašą Adomą ar vėlesniais laikais į pranašus Nojų, Abraomą, Mozę, Jėzų, Mahometą (ramybė jiems). Taigi visi pranašai buvo bendratikiai, išpažįstantys vieną tikrą religiją ir kviečiantys į tai žmones. Todėl ir šiandien tikroji religinė dogma jokiu būdu neturėtų prieštarauti visų pranašų ir pasiuntinių tikėjimo pagrindams. Todėl kai kurių žmonių nuomonė, kad „visos egzistuojančios religijos su visais prieštaravimais viena kitai yra teisingos“ ir „visas jas Kūrėjas atsiuntė tokia forma“, yra neteisinga.

Kalbant apie įstatymus (t.y. šariatą), tik kai kurie iš jų gali keistis laikui bėgant, pasikeitus žmonių gyvenimo būdui ir pan. Todėl skirtingu laiku skirtingoms tautoms buvo išsiųsti skirtingi Dangiški Raštai.

Pagrindiniai visų pranašų įstatymų principai buvo vienodi. Pavyzdžiui, žudymo, melo, svetimavimo, vagystės ir visų kitų nenaudingų ar žalingų veiksmų draudimai šiame ir kitame pasaulyje išliko nepakitę. Tačiau kai kurie ritualai ir gyvenimo dėsniai pasikeitė dėl žmonių visuomenės vystymosi.

Štai keletas pavyzdžių:

1. Pagal Adomo šariatą (‘alayhi-salaam), tikintieji privalėjo atlikti vieną maldą per dieną. Šis nurodymas išliko iki Izraelio tautos laikų. Izraelio žmonėms buvo paskirtos dvi maldos. Šiais laikais žmonės privalo atlikti penkias maldas per dieną.

2. Pranašo Mahometo šariate (‘alayhi-salatu wa-ssalaam), skirtingai nei ankstesniuose šariatuose, leidžiama melstis bet kurioje švarioje vietoje. Anksčiau tai buvo leidžiama tik specialiai maldai skirtose vietose.

Šariatas buvo suteiktas kiekvienam naujam pasiuntiniui per Visagalio Apreiškimą, kuris panaikino kai kuriuos ankstesnius įstatymus, kurie nuo to momento nustojo galioti. Paskutinis Įstatymas, kuris jau buvo išsiųstas visam pasauliui ir galios iki pasaulio pabaigos, yra Šventajame Korane išdėstytas įstatymas. Koranas, skirtingai nei kiti Šventasis Raštas, liko nepakitęs, nes pats Visagalis pažadėjo jo laikytis iki Paskutiniojo Teismo dienos.

Pranašas Mahometas („alayhi-salatu wa-salaam“) atgaivino doktriną, išdėstytą Toroje, Evangelijoje ir kituose šventraščiuose. Todėl islamo priėmimas visiškai nereiškia, kad žmogus pakeičia ar išduoda savo protėvių tikėjimą. Priešingai, jis apvalo savo tikėjimą nuo iškraipymų ir grįžta prie tikrosios savo protėvių – pranašų Adomo, Nojaus, Abraomo, Mozės, Jėzaus – religijos, nes visi ankstesni pranašai (ramybė jiems) pasakojo savo bendruomenėms apie artėjantį Dievo Motiną. paskutinis pranašas ('alaihi-salatu wa-ssalaam) ir paliko jį sekti ir jam padėti. Pavyzdžiui, pranašas Iza (Jėzus) („alayhi-salaam“) pasakė: „O, Izraelio sūnūs! Aš esu jums Dievo pasiuntinys, patvirtinantis tiesą to, kas buvo atsiųsta prieš mane Toroje ir paskelbiantis jums apie Pasiuntinį, kuris ateis po manęs, kurio vardas Ahmadas (vienas iš pranašo Mahometo vardų, išverstas į Rusiškai reiškia „giriamas“). Tai parašyta Korane, Toroje ir Evangelijoje. Biblijoje pranašas Mahometas (‘alayhi-salatu wa-ssalaam) vadinamas žodžiu „Periklitos“, kuris tiksliai išvertus iš graikų kalbos reiškia „Pagirtas“ (t.y. Ahmadas). Tai tiesiogine prasme sutampa su tuo, ką Koranas sako apie pranašo Jėzaus („alayhi-ssalam“) kreipimąsi į Izraelio sūnus. Be to, arčiau pasaulio pabaigos, Alacho valia, Jėzus („alayhi-salaam“), kurį Visagalis iškėlė gyvą ir nepažeistą į dangų, kur jis yra iki šiol, bus nuleistas į žemę. Jis ateis pas žmones ne kaip pasiuntinys ir ne su kitu šariatu, o kaip islamo pasekėjas ir teologas, kad patvirtintų paskutiniojo pranašo (‘alayhi-salatu was-salaam) pasiuntinio misiją. Jis kvies žmones laikytis šariato, išsiųsto pranašui Mahometui ('alayhi-salatu wa-salaam), o kai jis mirs, jie palaidos jį Medinos mieste, kur pranašas Mahometas ('alayhi-salatu wa) -salaam) yra palaidotas.

Visais laikais pranašai ir jų pasekėjai laukė, kol pasirodys paskutinis Pasiuntinys – visų pranašų Antspaudas, kaip ir dabartinės kartos laukia Imamo Mahdi pasirodymo. Ir visi tikrieji pranašų Mozės ir Jėzaus pasekėjai (ramybė jiems), kurie laukė pranašo Mahometo ('alayhi-salatu wa-ssalaam) pasirodymo, sekė jį, nes Toroje ir Evangelijoje jie skaito išsamios istorijos apie jį. Jie paminėjo būdingus pranašo Mahometo bruožus (‘alayhi-salatu wa-ssalaam), jo pasirodymo vietą, vardą, pagrindines jo pamokslų nuostatas ir kt.

Tiesa visada randa atsaką kiekvieno nešališko žmogaus, ieškančio tiesos, širdyje. Taigi Negusas, krikščioniškosios Etiopijos karalius, priėmė tiesos žodį, kuriuo per Koraną į jį kreipėsi Alacho Pasiuntinys ('alayhi-salatu wa-salaam). Jis pakvietė Negusą į tikėjimą ir paskatino jį priimti islamą. Ir karalius priėmė islamą. Kitas jo nemirtingas posakis liko: "Aš liudiju prieš Allahą, kad tai yra pranašas, kurio laukia žmonės, turintys Šventąjį Raštą". Jis pateko į istorijos metraščius kaip žmogaus teisingumo įrodymas ir dar vienas įrodymas, kad Mahometas („alayhi-salatu wa-ssalaam“) buvo pranašas ir pasiuntinys, kurio buvo laukiama ir tikimasi žmonijos išgelbėjimo.
Religijos istoriją, kaip ir žmonijos istoriją, galima palyginti su mokyklų sistema: religija, kaip ir žmogaus gyvenimo taisyklės, tobulėja besivystant žmonių visuomenei. Taigi, pavyzdžiui, pranašas Adomas ('alaihi-salaam) – pirmasis žmogus žemėje – yra tarsi pirmasis mokytojas, o tuose dešimtyje jo gautų Raštų (slinkčių) buvo būtiniausios žinios, santykių ABC. . Jo sūnus pranašas Shis ('alayhi-salaam) yra tarsi antros klasės mokytojas, kuris, gavęs 50 Šventųjų ritinių, pirmą kartą žmonijai suteikė tokias sąvokas kaip sąžiningos valdžios sistema, prekybos taisyklės, pristatė sąvokas išmatuoti ir pasverti, ir pradėjo kasti. Jų palikuonis Idris (Enochas) (‘alayhi-salaam) yra tarsi trečios klasės mokytojas, kuris, gavęs dar 30 Šventųjų ritinių, praplėtė savo pasekėjų akiratį. Pirmiausia jis pristatė sąvoką skaičiuoti, rašyti, pradėjo stebėti dangaus kūnus ir siūti drabužius. Toliau, Nuh (Nojus) ('alayhi-salaam), Ibrahimas (Abraomas) ('alayhi-salaam), Musa (Mozė) ('alayhi-salaam), Isa (Jėzus) ('alayhi-salaam) ir galiausiai baigimo klasė ir paskutinis mokytojas – paskutinis pranašas, visų pranašų pranašas – Mahometas ('alayhi-salatu wa-ssalaam) atnešė žmonijai užbaigtas gyvenimo taisykles, kuriomis žmonės turėtų vadovautis iki pasaulio pabaigos. Tarsi pasiūlė baigiamųjų testų klausimus ir informavo, kad nebeliks mokytojų ir naujų dalykų, reikia ruoštis egzaminams. Jis paliko mums Koraną ir hadisus ir pasakė, kad pranašų nebebus: pasiruoškite Teismo dienai, kai kiekvieno žmogaus geri ir blogi darbai bus visiškai tiksliai pasverti ir mūsų žemiškasis gyvenimas bus apibendrintas. Ir tie iš mūsų, kurie turi daugiau gerų darbų, bus apdovanoti Amžinuoju gyvenimu, o tie, kurie turi daugiau blogų darbų, bus teisingai nubausti. Tai yra visos tikrosios religijos esmė ir turinys visais laikais – ugdyti, auklėti ir išsaugoti žmogų – mylimiausią ir protingiausią Visagalio kūrinį. Tam buvo išsiųsti pranašai, kurie gavo nurodymus šventraščių forma. Kiekvienas Raštas patvirtino ankstesnio tiesą ir skelbė kitą. Todėl viename iš paskutiniojo pranašo posakių („alayhi-salatu wa-ssalaam“) sakoma: „Visi pranašai yra broliai, bet jų religija yra viena“. O paskutiniame Šventajame Rašte – Korane – yra ajatas, kurio reikšmė tokia: „Iš tiesų, nėra jokios kitos Viešpaties priimtos religijos, išskyrus nuolankumo ir paklusnumo Jam religiją“.

Rusiškai sakome „Dievas“, arabiškai „Al-Ilyah“, angliškai „Dievas“. Tai kalbų skirtumai, bet ne daugiau. Kalbant apie Kūrėją, kiekvienas iš mūsų Jį vadiname skirtingai, priklausomai nuo to, kokia kalba jis kalba. Bet „Allah“ yra paties Dievo vardas ir didžiausias Jo vardas.

Pranašas (Nabi) - Alacho atsiųstas su naujais įstatymais (Šariatas) yra pasiuntinys (Rasul), ir jis kviečia Alacho tarnus laikytis šių įstatymų. Įstatymų nepriėmęs pranašas nėra pasiuntinys ir jis gauna apreiškimą, kad galėtų sekti ir skelbti žmonėms įstatymus, kurie buvo apreikšti prieš jį buvusiam pasiuntiniui.

Iš knygos „Islamo ABC“.

• 1352 peržiūros

Kačkanare nori statyti šventyklą – po to Rusijoje išnyks demokratija ir atkurtas carizmas. Ir Putinas savo noru pasitrauks, užleisdamas vietą autokratui.

Atrodo, kad Rusijoje kyla nauja stačiatikybe paremta religija, kurios centras yra Sverdlovsko miestas Kačkanaras. Būtent ten, Dievo Motinos paliepimu, naujos konfesijos įkūrėjas turi pastatyti šventyklą, kurią pastačius „pražūtinga“ demokratija paliks Rusiją ir bus atkurta monarchija.

Balandžio pradžioje į Kačkanarą atvyko buvusio Kačkanaro gyventojo Aleksandro Dadaševo, dabar gyvenančio Maskvoje, atstovai. Vyras teigia, kad Dievo Motina jam pasirodė prieš keletą metų ir davė keturis nurodymus, rašo laikraštis „Kachkanarsky Thursday“. Kartu, kaip pastebi Naujojo regiono korespondentas, šie „mandatai“ turėtų smarkiai pakreipti politinę situaciją šalyje. Pirmasis susijęs su Lenino mauzoliejumi. Dadaševo teigimu, būtina „ištraukti pagrindinio teomachisto kūną iš Rusijos širdies, nes jame gyvenanti mūsų išganymo priešo dvasia apakina Maskvos, Rusijos ir kitų šalių gyventojų dvasinę viziją. , ir trukdo mūsų šalies atgimimui“.

Antrasis įsakymas – „perteikti kunigams, kad Dievui nepatinka melstis ir trebėti už pinigus“. Trečiasis – „reikia atvesti Rusijos tautas į atgailos katedrą“ (apytiksliai NR – ir rusai turi atgailauti dėl karališkosios šeimos nužudymo). Ir paskutinis, ketvirtas, turi pakeisti politinę sistemą šalyje ir, galbūt, visame pasaulyje. „Kačkanaro mieste, aukščiausioje vietoje, turėtų būti pastatyta Dievo šventykla, taip pat prieglauda vaikams ir pagyvenusiems žmonėms. Šioje šventykloje turėtų būti pastatytos šventovės: Dievo Motinos ir jos suverenios sferos ikona. Artimiausiu metu pirmasis Rusijos valstybės asmuo šioje viso pasaulio pastatytoje šventykloje turės praleisti 3 dienas, o Viešpats nurodys, kokiu keliu jis turėtų vesti Rusiją. Atgimus Rusijai, prasidės ir viso pasaulio atgimimas“, – įsitikinęs Kačkanaro gyventojas.

Putinas ramiai išeis, „pripažinęs Mergelės įsakymą“

Praėjusį rudenį Dadaševo pasekėjai kreipėsi į vietos valdžios institucijas su prašymu leisti būsimos šventyklos vietoje įrengti garbinimo kryžių, tačiau Kačkanaro meras nusprendė atsisakyti, motyvuodamas tuo, kad ateityje bus parkuotis pasirinktoje vietoje. Tačiau Kačkanaro pasekėjų tai nesutriko: jie kryžių be leidimo pastatė praėjusią vasarą.

Dabar maskviečiai bando sulaukti teigiamo atsakymo iš vietos merijos, kad pagaliau pirmiausia būtų pastatyta koplyčia – anot jų, tai užtruks kelias dienas –, o vėliau – bažnyčia su našlaičių namais. „Mes to tiesiog taip nepaliksime. Dabar visi gali imtis iniciatyvos. Netrukus pradėsime gausiai rinkti parašus. Keista atrodys tų, kurie nenori mums padėti, padėtis. Viskas baigsis prezidento administracijos skambučiu ir jų bus paklausta: „Ar jūs prieš žmones?“, - sako vienas iš Dadaševo pasekėjų Maksimas Babenko.

Babenkos teigimu, kai bus baigtas Dievo Motinos įsakymas dėl šventyklos statybos, Rusija grįš prie autokratijos, Dievas pats nurodys naująjį karalių. Demokratija, jų nuomone, nuves šalį į pražūtį. Atkreipkite dėmesį, kad autokratas, pasak Babenkos, turės turėti supergalių – jis bus „puikaus proto, geležinės valios ir ugningo tikėjimo“. „Dabar kai kurios jėgos bando nuversti Putiną, bet Vladimiras Vladimirovičius ramiai užbaigs savo kadenciją, o tada tiesiog pasakys, kad taip pat pripažįsta įsakymą“, – įsitikinęs maskvietis.

Užsakymas bus įvykdytas – savo noru arba priverstinai

Dadaševo pasekėjai įsitikinę, kad vietinės merijos darbuotojai neteisingai suprato savo ketinimus, todėl atsisakė skirti žemės koplyčios statybai. Visų organizacinių ir finansinių klausimų jie sako neplanuojantys perkelti pareigūnams. Finansavimo ir statybų, anot jų, projekto iniciatoriai pasiruošę imtis: pinigai į sąskaitas jau ateina savanoriškų rusų ir užsieniečių aukų pavidalu.

Taip pat, pasak Babenkos, Verchoturjėje susikūrė iniciatyvinė grupė, kuri ketina siekti leidimo statyti šventyklą per Nižnij Tagilo vyskupiją. Taip pat Kačkanare apie 40 Dadaševo pasekėjų agituos vietos gyventojus. „Jie priims skambučius ir agituosis vietos gyventojus“, – sakė naujojo religinio judėjimo šalininkas. – Pranašystė vis tiek išsipildys. Žmogus gali arba priešintis, arba kaip nors padėti. Bet tai neišvengiama – kada nors ant šio kalno atsiras šventykla ir pastogė. Žmonėms suteikiamas pasirinkimas: arba jie savo noru vykdo šį užsakymą, arba jis bus priverstine forma.

Pastebėkime, kad oficialioji Bažnyčia, kaip ir oficiali valdžia, itin skeptiškai žiūri į keistus žmogaus, kuriam apsireiškė Dievo Motina, įsipareigojimus ir neketina jam suteikti jokios pagalbos.

Naujos religijos

Pradėkime nuo paradokso: jei naujų religijų (toliau – NR) atsiradimas yra iš esmės naujas reiškinys, tai tai nėra religija. Jei tai religija, tai šis reiškinys nėra naujas. Galbūt teisingiau būtų kalbėti apie tai, kas nauja religijoje. Tačiau ar tikrai XX amžiaus antrosios pusės religiniame gyvenime atsirado kažkas iš esmės naujo? O ar ji gali ir toliau būti nauja, kai XXI amžius jau kieme?

Žinoma, yra socialinių ir psichologinių požymių, kad kai kurie religiniai dariniai vis dar nauji. Pagrindinis, ko gero, yra susierzinimas ir atstūmimas tų, kurie kalba gindami nusistovėjusias religines institucijas. Kaip ir madoje, tie, kurie neigia nauja, yra seno šalininkai. Na, kai kurie iš mūsų nemėgsta geltonų vienuoliškų rūbų, bet jie neprieštarauja juodiems. Nors geltonos gal ir seniau naudojamos gimtinėje, ir ne šimtą metų.

Taigi jie jums paaiškina, kad tai ne apie drabužius. Tai tik iššaukianti priedanga tiems, kurie kėsinasi į visus mūsų pamatus. Vienas iš jų net nužudė žmogų. Dar kyšį jis davė mūsų viršininkui. Trečiasis viliojo turtą iš juo tikinčių žmonių ir pan. ir taip toliau. Ir visa tai, be jokios abejonės, prieštarauja mūsų mentalitetui. Krikščionybė mūsų religinėje sferoje dominavo tūkstantį metų, ir nieko panašaus dar nebuvo. Ne, paskutinis sakinys, žinoma, absurdiškas. Bet juk visi kaltinimai naujosioms religijoms, kurie jau trisdešimt metų daugiausia girdimi mums prieinamose žiniasklaidos priemonėse, logiškai veda prie to.

Kita vertus, tie patys „naujieji“ iš pradžių tvirtina savo teisumą negerbdami tradicijų. Vis dėlto nieko, praktiškai neįrodę žmonijos kultūros nuopelnų dauginimo srityje, nepraėję sąžiningo socialinės atrankos griežtumo, naudodamiesi istoriškai nusistovėjusiomis religinės įtakos technologijomis ir naujausių komunikacijų galimybėmis, jie teigia ir teigia, vienintelis įmanomas būdas (išsigelbėjimas, gyvenimas) visiems žmonėms, o kartais ir nepaniekinantis amoralių bei neteisėtų priemonių.

Tai tikrai ne apie drabužius. Jei religingai nusiteikę naujųjų religijų kritikai atsigręžtų į savo pačių istorijos pradžią, jie pamatytų save dabar pasmerktųjų vaidmenyje. Ir jei naujųjų religijų neofitai galėtų matyti savo ateitį, tai dauguma jų, turinčių tokią ateitį, būtų įsitikinę, kad greičiausiai „įsiliejo“ į pasaulį, kurį norėjo perdaryti, kaip ir visos kitos religijos.

Tačiau ginčas visada buvo didesnis nei tik religinės diskusijos. Kaltinimai abipusiai ir vienodi – pradžioje kalbama apie socialinį priešo nekompetenciją (nusikalstamą, psichikos nenormalumą, turtinę neteisybę ir kt. ir pan.), o daroma išvada apie partijų religinį menkumą. . Jei apibendrintume visų kaltinimus visiems religinėje sferoje, tai būtų galima padaryti tokią išvadą – religijai išvis nėra vietos visuomenėje, nes apie kiekvieną iš jų pasakyta tiek blogo, kad neverta jais sekti, bet apskritai reikia nutraukti visą jų veiklą .

Šiuos šiuolaikinio požiūrio į naują religijoje paradoksus būtų galima tęsti, tačiau religijotyros uždavinys, žinoma, nėra redukuojamas tik į santykį tarp senosios ir naujosios religijos, kaip B. Spinoza, stovėjęs prie modernizmo ištakų. religijos filosofija, seniai nusiteikusi: „Nejuok, neverk, o suprask. Taigi, kas yra ši „nauja religija“?

Kadangi šis reiškinys yra naujas, negali būti išsamios teorijos. Jei mokslas prasideda nuo tiriamo dalyko apibrėžimo, tai šiuo metu jų yra bent keliolika, į kurias verta atkreipti dėmesį. Kaip sakoma, konstatuoti esminius tiriamo reiškinio bruožus.

Pirmoji iš dėmesio vertų užsienio religijotyrininkų NR klasifikacijų, kuri mums tapo žinoma dėl nepilno vieno iš naujųjų religijų tyrimo SSRS iniciatorių E.G. vertimo. Balaguškino, buvo Theodore'o Rozzako alternatyvaus religingumo sąrašas „Vandenio siena“ (Vandenio siena), kurį jis įtraukė į knygą „Nepilnas gyvūnas“ (1975), kartu su siekiu maksimaliai aprėpti šiuolaikines netradicines religines temas. grupės (145 punktai) ir absoliuti jų tipizavimo pagal vieną kriterijų neįmanoma. Praeidami pažymime, kad ilgą istoriją turinčių religijų klasifikavimo problema taip pat negali būti laikoma išspręsta iš esmės.

T. Rozakas jam žinomus naujus religinius judėjimus klasifikavo pagal 12 požymių (pagrindų). E.G. Balaguškinas išvertė ne visus vardus, kaip nevertus dėmesio, praleisdamas tuos, kurie tuomet TSR (1984 m.) buvo visiškai nežinomi. Todėl, mūsų nuomone, jo atliktas vertimas turėtų būti papildytas tomis naujomis religijomis, kurios mums tapo žinomos per pastaruosius metus. Daugelis jų susirado savo šalininkus posovietinėje erdvėje.

„Judėjų ir krikščionių pabudimai“. Čia yra 6 kryptys: Naujieji sekmininkai (Jėzaus judėjimo sektos ir komunos), charizmatiškos kongregacijos pagrindinėse krikščionių bažnyčiose, Chabado nakvynės namai ir kt.

Rytų religijos: dzenas, Tibeto budizmas, tantrizmas, joga, sufizmas, yijing, Hari Krišnos judėjimas, transcendentinė meditacija, dieviškosios šviesos misija, integrali joga, Ananda Marga, Meher Baba kultas, bahajus, daoizmo gamtos mistika, asmeniniai guru ir masinis judėjimas. svamis, Sri Aurbindo, Sri Chinmoy, Bhagwan Sri Rajnesh ir kiti; iš viso 29.

Ezoteriniai tyrimai: ezoterinės grupės (teosofija, antroposofija, Gurdjieff, Ouspensky, D. D. Bennett, L. A. Bailey); ezoteriniai ieškojimai (kabalizmas, astrologija, alchemija, taro, magija, geomantija, okultiniai pasakojimai (žinios apie Atlantidą ir kt.), iš viso yra 13 elementų;

Eupsichinės terapijos: Jungo psichiatrija, Geštalto psichoterapija, psichosintezė, Arika, Erhardo seminarai, humanistinė psichologija, transpersonalinė psichologija ir kt. Iš viso 13 prekių;

„Nežemiškas gydymas“: akupunktūra, homeopatija, natūropatija, hipnoterapija, auros skaitymas, psichinė chirurgija, iridiologija, jogos laikysenos terapija, herbologija, medicininė astrologija ir kt., iš viso 18 punktų;

Kūno terapijos: sensorinis pabudimas, rollfingas, bioenergetika, orgonomija, masažas, somatologija, rytietiškos karinės-sportinės fizinių pratimų sistemos, gydomoji atletika (pagal Iseileno institutą), iš viso 13 pavadinimų;

Neoprimityvizmas ir pagonybė: filosofinė mitologija (Jung, Elliade, J. Campbell), raganavimas ir šamanizmas (interpretavo C. Castañeda), savanoriškas primityvizmas kaip gyvenimo būdas, primityvių žinių ir ritualų pritaikymas;

Organiškumas: ekologinė mistika, natūralaus maisto kultas, makrobiotika, ekologinė žemdirbystė (draugiška aplinkai -Aut.), bioritmika, vaisių dietos;

„Pašėlęs mokslas“: pakitusi sąmonės būsena, biologinis grįžtamasis ryšys (biofeedback), psichikos ir parapsichologiniai tyrimai, psichodeliniai tyrimai, fotografinis Kirliano metodas, psichoenergetinės sistemos, gyvenimo lauko formos, prisiminimai apie ankstesnius gyvenimus hipnozės metu, vizionieriška fizika (Visata kaip sąmonė), tanatologija ir kt., iš viso 21 pavadinimas;

Psicho-dvasinės ir okultinės grupės: Edgar Soyce, Uri Geller, Pyramidology ir kt., iš viso 10 pavadinimų;

Psichotronika: žiniasklaidos mistika, smegenų manipuliavimas narkotikais ir elektra ir kt., iš viso 3 pavadinimai;

Popkultūra: pseudomokslinė ir metafizinė fantastika, NSO (Ufologija: lėkščių ir ateivių kultas), kalavijo ir burtų romantizavimas (Tolkienas ir kt.), iš viso 9 pavadinimai.

Pasak E. G. Balaguškino, T. Rozzakas į šį sąrašą neįtraukė „daugiau nei pusės religinių organizacijų, paprastai įtraukiančių į šešis garsiausius ir labai aktyviausius naujus judėjimus: „Dievo vaikai“, S. M. „Suvienijimo bažnyčia“. Moon ir Scientologijos bažnyčia R. Hubbardas, taip pat Kao Dai, kilęs iš Prancūzijos Indo-Kinijos, Umbandos (Pietų Amerika) ir Kimbanguizmo (Afrika), ir paaiškina, kodėl autorius taip pasielgė: neranda juose posakio socialinė-ideologinė alternatyva valdančiajai buržuazinei sistemai – jo šlovinamų religinių-mistinių ieškojimų ypatybė.

Savo ruožtu, tais metais tirdamas HP, dominuojančią marksistinę-lenininę metodiką, sovietų autorius netradicines religijas vertina kaip „didelio religingumo, iracionalizmo ir mistikos pamokslautojas, neokonservatizmo ir dešiniųjų palaikymą. sparno politinius siekius“.

Nuo pat mūsų šalies naujų religijų tyrimo pradžios mes suvokėme du diametraliai priešingus jų vertinimus – „nuostabią šiuolaikinės žmonijos viltį (nebaigtą gyvulį) ir“ įmantrias šiuolaikinio religinio obskurantizmo intrigas. Abu jie neatitinka tinkamų mokslinių religijos studijų uždavinių, kurių principais (objektyvumu, tolerancija ir kt.) stengiasi vadovautis dauguma Ukrainos naujojo religingumo tyrinėtojų.

Be prieštaravimų dėl ideologinio šališkumo, abiem cituotiems autoriams galima pareikšti daugybę kitų griežtai mokslinio pobūdžio pretenzijų. Juk kiekvienas, perskaitęs T. Rozzako sąrašą, gali atkreipti dėmesį ne tik į jo neužbaigtumą, kuris sunkiai pasiekiamas (kai kurie tyrinėtojai jau suskaičiavo iki 3000 naujų religijų, o jam svarbiau buvo rasti alternatyvą technokratinėms). imperatyvai), bet ir tai, kad religinėje sąmonėje pasirodo tai, kas iš tikrųjų nauja, nėra tikslumo. Nors skaitant jo knygą visiškai aišku, kad visi jo apibūdinami religiniai judėjimai yra aktyviai įtraukti į šiuolaikinę tam tikros dalies Vakarų jaunimo dvasinių ieškojimų sferą. Štai kodėl teosofija ir antroposofija (XIX a. pabaiga – XX a. pradžia), dzenbudizmas (VI a.) ir Ufologija (XX a. antroji pusė) yra tame pačiame sąraše.

E.G. Tada Balaguškinas pasiūlė atskirti „senąjį“ netradicinį religingumą, atsiradusį ikiimperialistinio kapitalizmo raidos etapo sąlygomis, kuriam jis priskyrė baptistų, adventistų, Jehovos liudytojų, sekmininkų, mormonų ir kt. . , dvasios šokis tarp Amerikos indėnų arba jau minėta teosofija, antroposofija, vedantizmas, taip pat kao-dai, umbanda, kimbanguizmas ir „naujasis“, arba šiuolaikinis netradicinis religingumas (valstybės sąlygomis). -XX amžiaus antrosios pusės monopolinis kapitalizmas).

„Tūkstantmečio judėjimai, kultai ir sektos:

jaunimo protesto judėjime:

• - Jėzaus judėjimas, sekta „Dievo vaikai“
• - Hari Krišnos judėjimas, dieviškosios šviesos misija
• - Maharaja Dži

tautinių mažumų judėjimuose:

– „juodieji musulmonai“, „juodieji krikščionys“ JAV.

Religiniai ir mistiniai judėjimai:

TM, „Scientologijos bažnyčia“, „humanistinė psichoterapija“, okultinės grupės ir srovės:

feministiniai religiniai judėjimai:

• – „Naujos“ „Valstybinės religijos“ ir „Mažosios bažnyčios“
• - Susivienijimo bažnyčia Muna Sokka-Gakkai 6 .

E.G. religinių judėjimų nušvietimas. Balaguškinas socialiniu-politiniu aspektu neabejotinai yra platesnis (ne tik alternatyva (pagal Rozzako) buržuazinei visuomenei), bet laike – tai protestantizmo istorija, kurią galima pradėti nuo XVI a., tačiau, nuosekliai, Kodėl neįtraukus į šį "seną-naują!" religingumas ir visi religiniai judėjimai, buvę prieš pat reformaciją, taigi, pavyzdžiui, krikščionybės iškilimas ir visos kitos religinės tradicijos, kurios vis dar maitina protesto judėjimus religiniame gyvenime.

Ne kritikos tikslais paminėjome pirmuosius bandymus susisteminti naujas tarp mūsų žinomas religijas. Pagrindinis minėtų autorių citavimo tikslas – parodyti į netradicinio religingumo kontekstą įtrauktų grupių ir judėjimų spektrą jo mokslinės analizės pradžioje ir atitinkamai šio reiškinio vertinimų skirtumus.

Po daugelio metų netradicinio religingumo studijų Pasaulio religijos studijų draugijos prezidentė, Londono ekonomikos ir politikos mokslų mokyklos sociologijos profesorė Eileen Barker savo pranešime tarptautinėje konferencijoje „Religija ir demokratija: patirties mainai“. tarp Rytų ir Vakarų“ (Vilnius, Lietuva, 2003 m. balandis) „Ką mes iš tikrųjų studijuojame? pasižymėjo naujų religinių grupių bruožais, kurioms jos iniciatyva buvo suteiktas „naujųjų religinių judėjimų“ pavadinimas daug anksčiau:

Jie gali pasirodyti bet kurioje religijoje ir bet kurios iš jų sankirtoje.

Pirmoji tikinčiųjų karta formuojasi su gyvu įkūrėju.

Mažas grupių skaičius.

Netipiškumas susikūrusių socialinių institucijų požiūriu.

Įkūrėjo asmenybės charizma.

Dichotominė pasaulėžiūra.

priešiškumas iš išorės.

Dogmos ir kulto pokyčiai.

Jei prie apibrėžimo, ar ta ar kita religinė kryptis yra naujas religinis judėjimas, prieitume iš šių pozicijų, tai akivaizdu, kad tiek T. Rozzako sąraše, tiek E.G. Balaguškino, jau yra ne vienas vardas, kuris nepatenka po visais A. Barkerio pasiūlytais ženklais. Tačiau patys jame nurodyti ženklai yra labai svarbūs, nes liudija, kad, viena vertus, visos dabartinės religijos jas turėjo, o kita vertus, kad pati sąvoka „naujoji religija“ religijos studijose gauna sutartus terminus. (vadovo gyvenimas, pirmoji karta ir kt.), kuris vargu ar gali viršyti vienos ar dviejų kartų gyvenimą demografine šios sąvokos „25–50 metų“ prasme.

Kitas žinomas naujų religinių judėjimų tyrinėtojas George'as Crisidesas, išbandęs visus tris jų pavadinimuose esančius terminus („nauja“, „religija“, „judėjimas“), padarė išvadą, kad „nėra vieno tiesioginio būdo nustatyti. kurios organizacijos ir judėjimai patenka į šią kategoriją, o kurios – ne. Pagrindinis pradinis šio klausimo problemiškumo veiksnys yra didžiulė ne tik pačių grupių, bet ir jų tipų įvairovė, kurią imasi komentuoti mokslininkai, antikultistai ir žiniasklaida“ 7 . Kaip eksperimentinis, jis siūlo savo naujojo dvasingumo tipologiją.

Dvasinės grupės, kurias galima lengvai apibrėžti kaip „neoreligijas“ arba naujas religines organizacijas. Jie atsirado 150 metų laikotarpio ribose, nepriklauso didžiausioms pasaulio religinėms organizacijoms ir turi susiformavusiai religinei grupei būdingą raidos ir organizavimo etapą. Pavyzdžiai: Susivienijimo bažnyčia, Šeima, Jėzaus armija, Soka Gakkai ir Scientologijos bažnyčia.

„Dvasiniai judėjimai“, neturintys tipiškos formalios religijos organizacijos, kurių pasekėjai linkę daugiau kalbėti apie dvasingumą nei apie religiją ir netgi pasisako už organizuotos religijos idėją. Pavyzdžiui, New age judėjimas (new age), taip pat galbūt raganavimas ir pagonybė.

Novatoriškos ir reformistų grupės egzistuojančių organizuotų religijų viduryje...

Interesų grupių tinklas, paprastai siejamas su dvasingumu: gydymu, meditacija, vizualizacija, taip pat praktikomis, kurios dažnai turi okultinį prekės ženklą: taro, vergijos, nukreipimo ...

Galiausiai, organizacijos ir judėjimai, siūlantys specifines paslaugas, kurių daugelis patenka į „žmogaus potencialo judėjimo“ sąvoką: bioritmai, neurolingvistinis programavimas (NLP)... Ar šis reiškinys vertas religijos studijų, yra prieštaringas klausimas.

Šiuolaikinės religijos studijos taip pat naudoja socialines ir psichologines naujų religijų tipologijas. Pavyzdžiui, R. Wallis, kuris išskiria tris grupes, priklausomai nuo jų požiūrio į pasaulį:

• 1) tie, kurie neigia supantį pasaulį;
• 2) tie, kurie priima norminius tikslus ir vertybes;
• 3) tie, kurie prisitaiko prie aplinkos.

Tokių klasifikacijų silpnumas slypi jų vertinamajame pobūdyje. Be to, kiekvienoje naujoje grupėje per gana trumpą laiką galimi pokyčiai tiek į vieną, tiek į kitą pusę, galiausiai bet kurios nusistovėjusios religijos tikinčiuosius galima suskirstyti į tas pačias tris grupes.

Mums atrodė įdomi galimybė tokią socialinę-psichologinę tipologiją pritaikyti visiems, kurie apibūdina naujas religijas moksle, religinėse ir pasaulietinėse žiniasklaidos priemonėse. Būtent tarp jų yra mokslininkų, specialistų, žurnalistų, teologų:

• 1) tie, kurie gerbia sąžinės laisvę, pripažįsta naujųjų religijų tikinčiųjų teisę savaip matyti pasaulį, kritikuoja jį (ar ne dėl to?), gerbia savo religinius jausmus ir tiki, kad jie turi būti atsakingi. už galimus teisės pažeidimus, kaip ir visi kiti piliečiai;
• 2) tie, kurie iš dalies pripažįsta piliečių, išpažįstančių naujas religijas, teises, tačiau įspėja, kad kelia tam tikrą ypatingą grėsmę, todėl būtinas atskiras jų veiklos teisinis reguliavimas;
• 3) nepripažįstantys žmogaus teisių, sąžinės laisvės naujų religinių organizacijų nariams, nelaikantys savo veiklos religine, vadinami „totalitarinėmis sektomis“, „destruktyviais kultais“.

Per visus nepriklausomybės metus dauguma Ukrainos religijotyrininkų laikėsi pirmosios pozicijos naujųjų religijų tyrinėjimuose. Taigi, pavyzdžiui, 1993 metų įvykių apžvalgoje, aptardamas vis dar karštus įvykius aplink „Didžiąją baltąją broliją“ (YUSMALOS), kuri tų metų lapkritį laukė pasaulio „pabaigos“, V. Bondarenko ir V. Jelenskis labai tiksliai pažymėjo, kad „srautinėse publikacijose beveik niekas nenorėjo į Broliją žiūrėti ne iš teisės, psichiatrijos ir teisėsaugos ir kt., o būtent kaip į religinę sektą“ 10 . Jie pateikė pavyzdį, kaip laikraštis „Kievskiye Vedomosti“, remdamasis specialistų atlikta ekspertize, pranešė, kad „broliai“ buvo zombinami, o kartu su jais ir Tarptautinės Krišnos sąmonės draugijos nariai. „Broliams“ nebuvo suteiktas žodis spaudoje, o vaišnavai užprotestavo šią žinią ir pridūrė, kad nedalyvavo jokiame patikrinime, tačiau sutinka su ja ir būtinai tarptautine, kad įrodytų, jog vaišnavizmas nėra destruktyvus kultas“. Tačiau tokių ekspertizių Ukrainoje, mūsų žiniomis, iki šiol niekas neatliko.

Pažvelgus į Didžiosios baltosios religijotyrininkų brolijos atstovus, jie natūraliai padarė išvadą, kad „juzmaliečių elgesys yra visiškai būdingas naujai atsivertusiems, neseniai patyrusiems vadinamojo „atgimimo“ fenomeną. “ Tai ne mažiau patenkinamai aprašyta religijos sociologijos ir psichologijos darbuose. Pagaliau tiems, kurie klausėsi ir matė mergaites verkiančias visiškai garbingose ​​bažnyčiose, dainuojančias: „Pažvelk į Kristaus žaizdas, į erškėčių vainiką“, lengviau suvokti ekstazę, apėmusią „juzmaliečius“ pasirodžius. apie savo „gyvąjį Dievą“. Atitraukiant nuo YUSMALOS įkūrėjo asmenybės, prieš dešimt metų Ukrainos religijotyrininkai, kaip ir kitų šalių tyrinėtojai, uždavė sau klausimą apie panašius įvykius: „Kas leido sukurti Baltąją broliją? Socialinė ir ekonominė krizė? Bet juk naujos religijos, gandai, judėjimai su apokaliptine filosofija atsiranda kaip grybai po lietaus ir tarp tokio klestėjimo, apie kurį tik svajojame. Dvasinė krizė ir... apgalvotos jaunimo politikos nebuvimas? Tačiau Judėjos karaliaus Erodo laikais tokia politika buvo paremta tūkstantmečiais pamatais, tačiau dvasinės paieškos nesiliovė...

Tikriausiai kažkas vyksta dabar, kaip ir tada, su civilizacija. Filosofai jau seniai kalba apie pasaulinę orientacinę krizę ir skausmingą žmonijos naujų modelių, paaiškinančių, kas vyksta, paieškas. Šie ieškojimai vis intensyviau vykdomi Vakarų ir Rytų tradicijų sintezės plotmėje. Tačiau apmaudu, kad kai kurie keliai šiuo atveju veda tiesiai į bedugnę“ 13 . Ši religijotyrininkų grupė neturi galutinių atsakymų į minėtą klausimą, tačiau tyrimas tęsiamas ir su pagrindiniais jų tyrimų rezultatais susipažinsime žemiau.

Antroji tyrėjų grupė, vis dar daug mažesnė pagal publikacijų skaičių ir įtaką religijos studijoms, pripažįsta tiriamo reiškinio sudėtingumą, tačiau remiasi tam tikromis prielaidomis, neleidžiančiomis apie jį gauti objektyvios informacijos. Šia prasme būdingas apibrėžimas, kurį jie pateikia naujoms religijoms: „Netradicinis ar mistinis kultas... yra religinė ar mistinė organizacija, kuri kultūriškai, psichiškai neįsišaknijusi Ukrainoje, istoriškai nepaveldėta mūsų žmonių iš ankstesnių kartų, ne neatsiejama nuo jos religinio dvasingumo“.

Tarsi ne Ukrainos piliečiai būtų naujų religinių grupių nariai, lyg per tūkstantį metų Ukrainoje atsirado bent viena religija, nes visos esamos kažkada buvo svetimos ankstesnėms kartoms. Pastebėtina, kad tokių tyrinėtojų pozicija sutampa su neopagonių, kurie mano, kad visos mūsų žmonių nelaimės kyla dėl krikščioniškos religijos, „neįsišaknijusios mentalitete, religiniame dvasingume“, skolinimosi. - ukrainiečiai.

Nurodant keletą priežasčių, lemiančių palankų režimą naujų religijų plitimui Ukrainoje: jų atitrūkimas nuo tradicijos, t. ir tradicinės bažnyčios, išskirtinė užsienio misijų veikla; finansines galimybes, kurios gerokai viršija tradicinių bažnyčių galimybes; Šiuo atveju autoriai, išpažįstantys tam tikro NR pavojaus prielaidą, šiuo atveju liudija, kad tokius teiginius galima pareikšti ne toms religijoms, kurios ieško naujų narių, o toms, kurios tai daro blogiau, ar ne. iš viso turint daug didesnį sekėjų skaičių ir atitinkamai piniginius atskaitymus, bent jau mūsų šalyje.

Remdamiesi psichologų pasisakymais, kurių išvadomis specialistai jau seniai protestuoja, bandoma įtikinti, kad žmonės, patekę į naujųjų religijų lyderių įtaką, patiria intelekto sutrikimų, kad per psichofiziologinę prievartą neoreligijose. (maisto draudimai, miego apribojimai, alinantis darbas – paveikslas, visiškai apibūdinantis tradicinę vienuoliško gyvenimo praktiką) pasiekti tokių neigiamų rezultatų kaip: nesugebėjimas kritiškai mąstyti, susiaurėja individo intelektualinė ir kultūrinė sfera, apribotos žinios, gebėjimai ir su kultu susiję gebėjimai, gebėjimo bendrauti regresija, totalus priešiškumas visai visuomenės funkcionavimo sistemai. Tiek psichologai, tiek sociologai, kai kurie teologai jau seniai pastebėjo bendrą antireliginį tokio samprotavimo patosą. Juk visa tai tikrai įmanoma bet kurioje religijoje. Ir visai realu, kad tokios pasekmės kažkaip kyla dėl bet kokios religinės doktrinos troškimo visiškai valdyti žmogų (geriau karšta ar šalta nei šilta), bet niekas nepaneigs, kad žmonės, kurie ateina į tikėjimą, yra skirtingi savo psichikos požiūriu. sąlyga, ir kad ieškantis žmogus yra karštas, o ne šaltas, ieškodamas patenkinančio dvasingumo. Galima būtų tęsti diskusijas apie religinio reiškinio prigimtį apskritai, tačiau mus čia domina kai kurių tyrinėtojų požiūris į naujas religijas. Jei nepakanka (atsižvelgiant į visišką nebuvimą) mokslinių duomenų apie žalingą jų poveikį žmogaus psichikai, tada kaltinimai smegenų plovimu, zombiais, „psichotroninių ginklų“ ir kitų amoralių ir nusikalstamų „psichotechnikų“ naudojimu panaudojo HP. pritraukti į savo organizacijas naujų narių.

Egzistuoja daug argumentų, paneigiančių tikrąjį šios rūšies „psichotechnikos“ egzistavimą. Atneškime vieną. Jeigu šios „psichotechnikos“ yra prieinamos naujoms religijoms, tai yra, jos egzistuoja realybėje, tai kodėl politikai skiria tiek pinigų ir laiko savo rinkimų kampanijoms, kodėl įvairios įmonės skiria milžiniškas lėšas savo prekėms reklamuoti, tai daro politikai ir verslininkai. turi mažiau finansinių galimybių nei naujųjų religijų lyderiai, įvaldyti šias „psichotechnikas“. Vargu ar! Bet jie galėtų jais kontroliuoti rinkėjus ir vartotojus, paspausdami psichotroninio ginklo mygtuką arba įmesdami atitinkamą dopą į maistą.

Cituotina visapusiškai dar viena tokio pobūdžio tyrinėtojų prielaida, nes jau dabar pasitelkiami kaltinimai, kuriuos reikia įrodyti per tyrimo ir tyrimo institucijas bei teismuose: „Nemažos dalies neokultų veikla lydėjo didžiuliai įstatymų pažeidimai įvairiose pasaulio šalyse. Kai kurie neokultai žemina individą, kenkia fizinei ir psichinei gyventojų sveikatai, pažeidžia galiojančius įstatymus, puoselėja rasistines ideologijas, praktikuoja finansinį piktnaudžiavimą ir mokesčių slėpimą, vartoja narkotikus ir pan. 15 . Kaip yra kitose šalyse – atskiras klausimas, tačiau per daugiau nei dešimtmetį užsienietiškų naujųjų religijų plitimo Ukrainoje istorijos mes joms neiškėlėme nei vienos baudžiamosios bylos, taip pat ir dėl tokių kaltinimų. Tokių nusikaltimų esama beveik visose šiuolaikinės Ukrainos visuomenės gyvenimo srityse, o naujose religinėse organizacijose jie, matyt, nefiksuojami, todėl „Ukrainos įstatymų leidžiamosios ir vykdomosios valdžios organų darbuotojams Europos šalių ir kt. valstybės, kurios jau seniai ir efektyviai naudoja daugybę valstybės įsikišimo formų: tinkamų pagrindų sudarymą, švietėjišką veiklą, visuomenės informavimą apie neokultų veiklą, o prireikus perspėjimą apie jų pavojų, pagalbą asmenims. patyrusiems žalą dėl neokultų veiklos, protekcionistinės politikos įvedimo tradicinių bažnyčių, kaip nacionalinės kultūros nešėjų, atžvilgiu „16 .

Siekdama užtikrinti nacionalinį saugumą, po tragiškų 2001 metų rugsėjo 11-osios įvykių Niujorke JAV vyriausybė ėmėsi tam tikrų prevencinių priemonių, pažeidžiančių piliečių teises, tačiau Konstitucija nebuvo pakeista. Mums siūloma pažeisti konstitucines piliečių teises, įskaitant sąžinės laisvę (ypač pastraipoje „Protekcionistinės politikos įgyvendinimas prieš tradicines bažnyčias“, kurių faktiškai iš daugiau nei 150 šiuo metu šalyje veikia) dėl to, kad kad šaliai gresia neokultų keliamas pavojus. Kas kelia grėsmę Ukrainos nacionaliniam saugumui tokios naujų religijų tyrimo metodikos požiūriu? Kultai gali plėsti savo įtaką, ypač tie, kurių veiklą lydi viešosios tvarkos griovimas, kenkimas gyventojų sveikatai ir dorovei, naudojant minėtas psichotechnikas. Kai kurie, ypač karingi, gali tapti nekontroliuojami, o tai savo ruožtu gali sukelti masines žmonių mirtis, riaušes ir teroristinius aktus, išprovokuoti ir paaštrinti konfliktus dėl religinių ir etninių priežasčių. Jais nusikalstamos struktūros gali plauti „nešvarius“ pinigus, platinti narkotikus, nelegalią komercinę veiklą ir pan.

Paklauskime savęs, kas gali sukelti pasitikėjimą, kad tokia neoreligijų grėsmė Ukrainoje apskritai neturėtų būti suvokiama kaip visiškai nereali. Taip, pirmiausia tų labai tradicinių religijų istorija, protekcionistinė politika, kuriai iš valstybės pusės bando pritarti šio kaltinimo autoriai. Religinė netolerancija daugiausia kalta dėl tragiškos mūsų žmonių istorijos. Ar galima teigti, kad jo nėra vadovaujančių mūsų šalies religinių organizacijų dvasinėje praktikoje pagal sekėjų skaičių. Deja, ne. Populiariausių religijų įtaka kur kas reikšmingesnė nei naujųjų, tačiau prevencinės priemonės kažkodėl turi būti taikomos pirmiausia joms.

Iš visų galimų grėsmių Ukrainos nacionaliniam saugumui, kylančių iš naujų religijų, verdiktu apibrėžiama: „Netradicinių kultų ir su jais susijusių užsienio valstybių politinių sluoksnių veikla siekiama panaudoti religinį veiksnį kaip priemonę kištis į Ukrainos vidaus ir išorės reikalai, skverbiasi į įstatymų leidžiamąją, vykdomąją ir vietos valdžios institucijas bei žiniasklaidą. Destruktyvių ideologijų plitimas kelia grėsmę Ukrainos žmonių dvasingumui“ 17 .

Galiausiai rastas paaiškinimas, kodėl „galime, galime“. Kiek naujų religijų atstovų yra Aukščiausiojoje Radoje, kituose valdžios organuose. Neokultai, kad jie sugalvos kokių nors specialių priemonių jiems įsiskverbti, o kaip su „administraciniais ištekliais“? Būtų juokinga, jei nebūtų taip liūdna. Viena vertus, esame užtikrinti, kad Vakarai ir kitos šalys įgijo patirties slopindamos nelegalią HP veiklą, kurią turi įgyvendinti Ukraina, kita vertus, tos pačios valstybės naudojasi, pasirodo, tuo pačiu neo. kultus, kad pasiektų savo antiukrainietiškus tikslus. Tačiau paskutinė kaltinimo dalis yra dar baisesnė. Juk visi arba dauguma HP, anot koncepcijos autorių, turi destruktyvią ideologiją, keliančią grėsmę tautiniam mentalitetui ir prieštaraujančią visuotinėms žmogaus normoms. Bendrąja teorine prasme bet kuri ideologija gali prieštarauti minėtoms vertybėms, išskyrus liberaliąją, tuo laikotarpiu, kai jas formuoja. Tačiau kai kurie žmonės gali. Tačiau pavojingiausios ideologijos, ir tai jau įrodė žmogaus patirtis, yra būtent tos, kurios greičiausiai skirsto pasaulį į mūsiškį, o ne į mūsų – nespalvotą ar nespalvotą-juodą. Tai tos ideologijos, kuriose pasaulis yra padalintas į dvi dalis, iš kurių viena kelia grėsmę vienintelei tikrajai doktrinai. Mes (didžioji dalis šiuolaikinės Ukrainos gyventojų) didžiąją savo gyvenimo dalį pragyvenome dvipoliame pasaulyje.

Viena didžiausių grėsmių oficialiai SSRS viešpatavusiai komunistinei ideologijai buvo religija. Iš jo kylantis pavojus buvo įrodinėjamas tokiu pat lygiu, kaip ir šiame skyriuje cituojamuose darbuose, autoriai. Visi šie argumentai buvo išsaugoti, tačiau jais remtis nereikia, nes, kaip matome, dabar pagrindinis jų dėmesys skiriamas ne tiek apskritai religijos socialinei žalai pateisinti, o tik tokiai, kurios reikėtų tikėtis iš religijos. naujų religijų. Čia jis pasirodo esąs „liaudies priešas“, bet, žinoma, ne sovietų, o ukrainiečių, baltarusių ir rusų, iš kurių nacionalinio saugumo „gynėjų“ kai kurie Ukrainos naujųjų religijų tyrinėtojai taip pat daug ko išmoko. . Rusijoje valstybė jau įgyvendina protekcionistinę politiką Rusijos stačiatikių bažnyčios atžvilgiu. Kam reikalauti Europos patirties, kur oficialiai dominuojanti bažnyčia, kaip, pavyzdžiui, Anglijoje, visiškai nesipriešina kitų religijų veiklai, o iš tikrųjų gina sąžinės laisvę šalyje. Mat Graikija, dominuojant stačiatikių bažnyčiai, turėjo įvykdyti Europos teismo sprendimą, pripažinusį Jehovos liudytojų teisių pažeidimą propaguoti savo dogmas kaip nesuderinamą su Europos teisinėmis vertybėmis.

Žinoma, Europos ir kitose šalyse buvo naujų religijų atstovų baudžiamojo persekiojimo atvejų. Bet įdomu tai, kad su jais buvo kalinami tik kitatikiai, o katalikai, pavyzdžiui, stačiatikiai, apskritai atleidžiami nuo teisinės atsakomybės pagal priklausymą konkrečioms religijoms, o nuo musulmonų Europoje, ko gero, niekas nepastebėjo. iš viso nusikaltimuose. Ar tam tikrų tikinčiųjų nusikalstama veikla meta šešėlį toms religijoms, su kuriomis jie save tapatino prieš darydami neteisėtus veiksmus? Šis klausimas visada turi būti sprendžiamas konkrečiai, atsižvelgiant į tai, kaip nusikaltimas yra motyvuotas kitų religinės organizacijos narių religiniais įsitikinimais. Ar yra bent viena iš Ukrainoje veikiančių naujų religinių organizacijų, kurios tikėjimas reikalautų tų baisių žiaurumų, kuriais jos kaltinamos?

Žinoma ne. O tai, kad šiomis organizacijomis gali pasinaudoti ir nusikalstami elementai, kas paneigs? Bet juk jie dažniausiai ir labiausiai atstovaujami visai ne naujosiose religinėse ir ne tik religinėse, bet kitose viešose, partinėse, sporto ir pan. organizacijose. Ar reikia įvesti kažkokį atskirą teisinį režimą kuriai nors partijai (ypač naujoms) ar sporto organizacijoms, kurti specialius priežiūros organus ir pan.? ir taip toliau. iš to, ką siūlo Ukrainos nacionalinio saugumo gynėjai iš HP. Ir svarbiausia, nes bet kuri nusikalstama organizacija gali kelti grėsmę Ukrainos saugumui. kartojame, tai gali tik kelti grėsmę, ar reikia keisti Konstituciją ir atimti iš piliečių bent jau deklaruotas teises ir laisves. Tikriausiai vis tiek neįmanoma.

Galiausiai trečioji Ukrainos NR tyrinėtojų grupė yra mažiausia iš tų, kurie teigia esantys „religijos žinovai“. Kad ir kokius mokslinius samprotavimus jie begriūtų, iš esmės kartodami 2-osios grupės argumentus, juose visada rasite tokio tipo vertinimus: „naujos religijos ir jų lyderiai skyrėsi ir šiandien skiriasi savo polinkiu į fanatizmą ir neapykantą kitatikiams. Visi jie yra opozicijoje oficialioms bažnyčioms“ 18 .

Jei atsigręžtume į Rozzako sąraše pateiktą naujų religijų įvairovę, tai jame nėra nė vienos organizacijos, kuri turėtų minėtą neapykantos kitiems tikėjimams bruožą. Ukrainoje Konstitucijos dėka vis dar nėra oficialios (išvertus į rusų kalbą – valstybinė) bažnyčios, todėl nėra kam prieštarauti naujoms religijoms. Dėl tokių teiginių šališkumo jų iš viso negalima būtų cituoti, bet juk jų šalininkai rašo ir vadovėlius, kuriuose studentams kelia tokius klausimus: „Kodėl daugelis netradicinių religijų naudojasi manipuliavimo žmonėmis praktika sąmonės ir vykdyti griežtą visišką savo narių kontrolę? Kaip, jūsų nuomone, valstybė ir visuomenė turėtų su tuo susieti: kovoti su šiuo reiškiniu kaip socialiai pavojingu, ar laikytis piliečių sąžinės laisvės nepažeidimo ir bažnyčios atskyrimo nuo valstybės principų? Pats klausimo iškėlimas reikalauja, kad studentas nedelsiant nustotų laikytis piliečių sąžinės laisvės nepažeidimo, bažnyčios ir valstybės atskyrimo principų. Bet ar, laikantis visų šių principų, kiekvienu konkrečiu atveju negalima sustabdyti visuomenės pavojaus įstatymų numatytomis priemonėmis, jeigu pagal tuos pačius įstatymus tokias imasi kompetentingos institucijos. Kodėl Konstitucija turėtų būti panaikinta už kiekvieną nusižengimą? Nesikartosime, nes sąžinės laisvės neigėjai ypatingos argumentacijos nepateikia. religinis konvergentinis racionalizacijos kultas

Mes nesame HP nariai. Nesame jų įsitikinimų šalininkai, bet buvome užaugę judėjų-krikščioniškoje civilizacijoje, jos sukurtas ir realizuotas vertybes gerbiame politiniu ir teisiniu lygmeniu XX amžiaus antroje pusėje, visų pirma, žmogaus teises, kurių pagrindinė yra sąžinės laisvė. Ir jei kas nors priešinasi šiai laisvei, nesvarbu, ar jis būtų kokios nors senos ar naujos religijos tikintysis, ar ateistas, mes manome, kad būtina ją ginti. Sąžinės laisvė negali būti ribojama. Taip, visada yra rizika, kad kas nors, įskaitant iš naujųjų religijų, gali panaudoti ją blogiems tikslams. Bet ką daryti tiems, kurie net negalvoja tuo piktnaudžiauti. Kaip sužinoti, ar laisvė jau suvaržyta. Pagal žinomą pasaką, kurioje sakoma, kad geriausias būdas pagauti šešis liūtus – pagauti dešimt ir paleisti keturis. Kažką panašaus siūlo žmogaus teisių ribojimo šalininkai NR. išpažįstančių žmonių atžvilgiu, jei tik nuoširdžiai pripažįsta, kad ne visos neoreligijos yra „destruktyvios“.

Ir kaip ir kas gali nustatyti, ar ta ar kita religija yra destruktyvi. Šiuolaikinėje valstybėje probleminėse situacijose įprasta pasikliauti ekspertų išvadomis. Visos Ukrainoje atliktos ekspertizės, tyrusios mūsų šalyje veikiančios NR dogmas ir veiklą, nepatvirtino nė vieno iš kai kurių aukščiau cituojamuose tyrinėtojų darbuose pateiktų kaltinimų. Nesunku įsivaizduoti, kokias išvadas gali padaryti ekspertai, nusiteikę prieš HP.

Sektantų veiklos smulkiai neaprašysime, nes jie nėra mokslinės minties atstovai. Kaip mes suprantame sąžinės laisvę, ji leidžia teologams apologetuoti savo religiją ir kritikuoti kitus, nelaikyti savo religijos teisinga, gera, o reikalauti savo teisumo, gerbti religinius jausmus, asmenybės orumą. piliečiai. Tačiau dauguma ortodoksų sektologų skaito ir remiasi, pavyzdžiui, A. Dvorkino knygomis, kurios surinko visus realius ir menamus NR tikinčiųjų moralinio ir neteisėto elgesio atvejus iš viso pasaulio ir pavadino juos „totalitarinėmis sektomis“. , akivaizdžiai vadovaudamasis įsakymais „mylėk savo artimą“ ir „neteisk“ savotiškai interpretuodamas, nes visur jis kalba ortodoksų, tai yra krikščionių bažnyčios, vardu.

Tokiu NR veiklos aprėpties būdu besivadovaujantys teologai, vadovaudamiesi atvirkštinės analogijos principu, masinėje sąmonėje konstruoja ne tiek „naujos“, kiek „svetimos religijos“ įvaizdį. Patirties tokiose statybose sektologai neturi. Prieš 1917 m. revoliuciją stačiatikių tyrinėtojai kaltino Rusijos sektantus, kokiomis nuodėmėmis (kanibalizmu, ritualinėmis žmogžudystėmis, nuodėmingomis nuodėmėmis ir kt.) ir su kokiu entuziazmu karingai nusiteikę ateistai perėmė iš jų šmeižto lazdelę, prie visų nuodėmių pridėdami ir jų apsaugą. valdančiųjų sluoksnių interesus, paskui kulakus ir galiausiai antisovietizmą, tačiau suteikiant šiai savybei visus tikinčiuosius. Paskutiniais savo akademinio gyvavimo metais „mokslinis ateizmas“ nutolo nuo plataus masto visų tikinčiųjų kaltinimų, sutelkdamas dėmesį į tai, kad tarp jų yra fanatikų ir ekstremistų, o dauguma jų yra lojalūs sovietų valstybei. neturi pastebimo poveikio ankstesniuose vertinimuose iškeltiesiems.kai kurie NR tyrinėtojai.

Akivaizdu, kad visų rūšių žiaurumų ir ydų priskyrimas religinėms mažumoms turi savo epistemologinį ir psichologinį pagrindą. Kaip pažymėjo A. A. Pančenka, pirmą kartą pademonstravęs nešališką botagų ir eunuchų tyrimą, paaiškinęs priešrevoliuciniais laikais egzistavusių šmeižtų prigimtį, „... įsijungė „svetimos religijos“ konstravimo mechanizmas. remiantis apverstų ir užgniaužtų reikšmių ir konotacijų, būdingų ritualinėms formoms, projekcija „jų „religinis ir kultūrinis gyvenimas“.

Paprasčiau tariant: iš principo visko, kas „mūsų“ religijoje laikoma „gera“, „jų religijoje“ nėra arba kas laikoma „bloga“, ir atvirkščiai, tai, kas mūsų smerkiama, „jie“ yra sveikintina.

Kaip parodė mūsų atliktos beveik visų 1995-2000 metų laikraščių publikacijų turinio analizės rezultatai, dauguma Odesoje ir Odesos regione platinamų žiniasklaidos priemonių perrašo sąžinės laisvės priešininkų siužetus, argumentus ir išvadas, dažniausiai naudoja sektantų išvadas. nei mokslininkai. Kadangi didžioji dalis gyventojų informaciją apie HP semiasi iš žiniasklaidos, trumpai pabrėšime savo tyrimo rezultatus 21 .

1995–2000 m. daugumoje publikacijų pasaulietinėje žiniasklaidoje buvo medžiagos, kuri prisidėjo prie neigiamų HP atstovų, jų mokymų, praktikos ir organizacijų stereotipų formavimo;

nuo neigiamo HP įvaizdžio formavimo pradžios ir šiandien žiniasklaida naudojasi užsienio antikultistų publikacijomis ir dažniau duoda žodį tiems, kurie mūsų šalyje yra priešiškai nusiteikę neoreligijoms, daugiausia piliečiams, nukentėjusiems nuo faktas, kad jų giminaičiai buvo paversti HP, o kitų – pirmiausia stačiatikių, religijų atstovai;

visus šmeižtus, neigiamas HP charakteristikas žiniasklaidoje galima sugrupuoti taip, kad iš kaltinimų visumos būtų išskirtas pagrindinis jų polinkis į religinio turinio buvimo HP veikloje kaip tokioje neigimą. Šiuo tikslu panaudotus kaltinimus galima suskirstyti į keturias grupes:

aš. Tyčinių nusikaltimų (įskaitant sunkius ir ypač sunkius nusikaltimus iki žmogžudystės) darymas.

II. Pasikėsinimas į naujai atsivertusių žmonių laisvę ir sveikatą.

Sh Bandymas sugriauti valstybingumo pagrindus, socialinę struktūrą, religines ir kultūrines tradicijas.

IV. Kiti nusikaltimai, neigiamai apibūdinantys HP organizacijos struktūros specifiką, ritualinę patirtį ir kultinę praktiką (finansinis sukčiavimas, mokesčių slėpimas ir kt. ir kt.).

Tokiuose leidiniuose dominuoja tam tikros rūšies loginiai triukai, dėl kurių HP įvaizdis pasaulietinėje žiniasklaidoje iškraipomas - „termino išplėtimas“, kuris žurnalistinėje praktikoje atrodo taip:

vienos iš NR bendruomenių atstovo padarytu neigiamu poelgiu ar nusikaltimu kaltinami visi šios religijos šalininkai;

jei nusikaltimus padarė kuri nors viena nusikalstama organizacija pagal NR šūkį, visi NR yra kaltinami;

neigiami veiksmai ir nusikaltimai, įvykę kai kuriose NR, yra kvalifikuojami kaip visų Ukrainai naujų religijų bruožai;

visos kitos religijos kaltinamos nuolat darančiomis nusikaltimus ir amoralias veikas, kurių šalininkams publikacijos autorius nepriklauso, o tai logiškame diskurse gali lemti religijos apskritai neigimą.

Teisiniu požiūriu tokių loginių gudrybių buvimas leidžia nustatyti, kad tų, kurie kuria HP įvaizdį Ukrainos visuomenėje, teisinėje sąmonėje dominuoja „objektyvaus priskyrimo“ principas, pagal kurį vien priklausymas. HP yra nusikaltimas ir užtraukia baudžiamąją atsakomybę.

Neigiamo HP suvokimo stereotipo formavimas visuomenės galvoje, iškreipiant jų įvaizdį žiniasklaidoje, žeidžia šių religinių bendruomenių tikinčiųjų jausmus, prisideda prie neapykantos religiniu pagrindu kurstymo, liudija autorių neišmanymą, o taip pat ir t. net sąmoningas melas; pažeidžia sąžinės ir žodžio laisvės įstatymą; kelia tam tikrą grėsmę demokratizacijai ir tolerancijos įsigalėjimui Ukrainos visuomenėje, todėl yra ne mažiau pavojingas socialinis reiškinys nei vien tariama grėsmė dėl tam tikrų HP plitimo.

Netradicinio religingumo fenomenas kaip konvergencinis procesas XX amžiaus antroje pusėje. Ką galima laikyti santykinai ar absoliučiai nauju religijoje ankstesniu jos raidos laikotarpiu? Dabar terminas „konvergencija“, vartojamas visu savo leksiniu išsamumu (pirmiausia „panašumo“, „suartėjimo“ ir „susijungimo“ reikšmėmis), gali būti taikomas apibūdinti ir klasifikuoti procesus, kurie susiformavo arba įgijo naują faktinę išraišką. antrosios pusės religinis gyvenimas: pagreitėjimas, socialinių doktrinų aktualizavimas, eschatologijos aktualizavimas, amerikanizacija, veltizacija, virtualizacija, globalizacija, dialogas, vartotojiškumas, modernizmas (postmodernizmas), nauji religiniai judėjimai, paksizacija, privatizacija, kulto racionalizacija praktika, atgimimas, inkliuzizmo augimas, sekuliarizacija, sinkretizmas, scientizmas, šiuolaikinis religinis pliuralizmas, egzoterizacijos suvienijimas, tolerancija, feminizacija, fundamentalizmas, charizmatizacija, egosintonizacija, egzoterizacija, ekumenizmas.

Pagreitis- (iš lot. acseleratio – pagreitis). Atsižvelgiant į bendrą įvairių religinio atgaminimo aspektų raidos spartėjimą (tikinčiųjų skaičiaus padidėjimas, naujų maldos pastatų skaičiaus padidėjimas, piligrimų skaičiaus padidėjimas ir kt. ir tt), Ypatinga religinės sferos pagreičio ypatybė yra precedento neturintis greitas kai kurių NR pasiekimų pasaulio religijų statusas (remiantis kulto prieinamumu, etnocentrizmo atmetimu ir geografiniu pasiskirstymu): ISKCON, Vienybės bažnyčia, Transcendentinė meditacija, Scientologija, ir tt

amerikonizacija. Šį terminą 1988 metais pasiūlė vokiečių mokslininkas R. Hummelis, kad apibūdintų šiuolaikinę religinę situaciją būtent dėl ​​daugumos HP amerikietiškos kilmės. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad net Rytų kultų pranašai tampa žinomi Europoje per Amerikos kultūrą. Europa gamina ir eksportuoja ideologijas, bet importuoja religijas, daugiausia iš JAV 22 .

Socialinių doktrinų aktualizavimas. Akivaizdus daugelio religinių tradicijų ryšys su vyraujančiomis XX amžiaus ideologijomis (nuo fašizmo iki liberalizmo). Religinių tradicijų ieškojimas savo vietos šiuolaikinėje visuomenėje kuriant atitinkamas socialines doktrinas (kuriose galima įžvelgti ir sekuliarizacijos, ir savotiškos „sekuliarizacijos“ įtaką) buvo viena iš sąlygų (priešingai) renkantis grynai religinis tikrovės suvokimas. Tikriausiai ir todėl beveik visi HP neplėtoja socialinių doktrinų, nors ir matomos tam tikros socialinės struktūros sampratos, tačiau siūlo individualų išsigelbėjimo būdą. Žinoma, antagonistinio pasaulio sąlygomis HP išreiškė savo ideologines pirmenybes (žinomas Mėnulio antikomunizmas, pavyzdžiui, jis asmeniškai buvo tarp pirmųjų HP lyderių, legalizuotų SSRS paskutiniaisiais M. Gorbačiovo valdymo metais).

Eschatologijos aktualizavimas. Tam tikra HP dalis yra vadinamosios „pasaulio pabaigos“ grupės, kurios numato artėjančią pasaulio pabaigą ir kartais priartina ją prie tokių veiksmų, kaip savižudybė (pvz., „Liaudies šventykla“) ar žmogžudystės ( kaip Aum – Shinrikyo). Tokios tragedijos nusipelno ne tik besąlygiško pasmerkimo, bet ir bandymų suprasti socialinę situaciją, kuri priverčia religingus žmones daryti žalingus darbus ir žiaurumus.

Veltizacija- (iš vok. die Welt - pasaulis) - kryptis įvairių religijų atstovų veikloje sukurti pasaulinę organizaciją, kuri apjungtų visas egzistuojančias doktrinines tradicijas istoriškai egzistuojančio susvetimėjimo įveikimo pagrindu. Ryškiausias šio konvergencinio proceso pavyzdys – 1993 metais Čikagoje (JAV) įsteigto Pasaulio religijų parlamento veikla, kurioje dalyvavo HP atstovai (Sri Aurobindo, WICCA, Emergence of Maitreya ir kt.)

Virtualizacija- (iš anglų kalbos virtual reality – potencialus, įmanoma = realybė, realybė – įsivaizduojama realybė). HP, kaip ir visos religijos, aktyviai tyrinėja kibernetinę erdvę: atidaro savo adresus ir puslapius, reklamuoja savo veiklą ekranuose. Be to, atsiranda naujų „internetinių“ religinių judėjimų, turinčių kelis šimtus ar net tūkstančius rėmėjų iš nuolatinių interneto vartotojų (kibernetinės kultūros religijos: kibernetiniai evangelistai, pavyzdžiui, ir kt., „internetinis“ siaubas, M.K. Church, Rochambeau, technosofija ir kt.). Tai apima ir pasiūlymus sukurti kompiuterinį dievą.

Globalizacija. Tarp kitų reiškinių, charakterizuojančių planetinį religinio gyvenimo išsivystymo lygį, galima priskirti ir NR, nes jie susiformavo tiek specifinių religinių tradicijų, kurios jau seniai buvo pripažintos „pasaulio religijų“ statusu: krikščionybė (žydai Jėzus ir kt.), budizmas (zen -budizmas ir kt.), islamas (naujieji musulmonai ir kt.), o sinkretizmo pagrindu (Vienybės bažnyčia ir kt.), tradiciniai, plačiai paplitę tikėjimai ir praktikos (joga iš induizmo, pavyzdžiui, ir pan.). HP yra beveik visuose pasaulio regionuose, o reakcija į jų veiklą taip pat įgauna pasaulinį pobūdį.

Dialogas. Iš pradžių suvoktos tik kaip tradicinių religijų kritikos objektas, NR, pirma, leido šioms religijoms pažvelgti į save naujai, nes tam tikra prasme jos buvo ankstesnio religingumo vystymosi rezultatas, antra, kai kurios NR stengiasi įtraukti šalininkus kuo daugiau kitų religijų tikinčiųjų (misionieriškas impulsas, taip pat žr. inkliuzizmo kilimas) ir yra pasirengę už tai vesti dialogą su bet kokia tradicija, trečia, NR išplėtė dialogo dalyvių skaičių, ketvirta, jie tapo pasirengimo tikram ankstesnių tradicijų dialogui rodikliu, penkta, pademonstravo (kai kurie NR) - nenoras dalyvauti dialoge, šešta, jie tapo pliuralistinės naujosios eros visuomenės sąmonės elementu ir taip paaštrino pačią abipusio supratimo poreikio problemą – kelią, kuriuo šiandien veda dialogas, ir, septinta, NR dalyvauja ne tik dialoge su ankstesnėmis tradicijomis, bet ir veda jį tarpusavyje.

vartotojiškumas. Be jokios abejonės, visi HP pasklido po pasaulį ne tik atitinkamai savo tikėjimus, bet ir kai kuriuos kultūrinės aplinkos standartus, kur gavo aistringą impulsą. Šalyse, kurios jiems yra naujos, jos siūlo savitvirtinimo būdą, kuris pirmiausia būdingas JAV (reklama, prekyba knygomis, biuro įranga, muzikinė kultūra ir kt. ir t. t., įskaitant savaime suprantamą laisvo garbinimo statusą). , nemokamas nekilnojamojo turto įsigijimas, žiniasklaida ir kt.). Tiesą sakant, jie tuo erzina savo religinius priešininkus – ne tik heterodoksija, bet ir neįprastu gyvenimo būdu.

Modernizmas (postmodernizmas). Viena vertus, NR yra religinio modernizmo plėtra (vienas iš jo praktinių įsikūnijimų kartu su tradicinių įsitikinimų ir praktikos pokyčiais) ir jo neigimas, kita vertus, yra postmodernizmo išraiška religiniame gyvenime. Jeigu kalbėtume apie specifinį postmodernizmo istorinį karkasą, tai jo pradžią galima priskirti būtent tiems 60–70 m. metų, kai būriais atsirado naujų religinių judėjimų.

Nauji religiniai judėjimai. Pats savaime NR formavimasis yra konvergencinis procesas, nes atskleidžia religinėms tradicijoms būdingus panašumus (įskaitant visus šio socialinio reiškinio ypatumus, nustatytus religijotyros). Naujų religinių judėjimų plitimas visame pasaulyje rodo, kad jų tenkinami poreikiai yra globalaus pobūdžio. Ir mes kalbame apie platinimą visų tipų visuomenėse, kur jie nėra uždrausti. Tai taip pat gali būti laikoma vienu iš esminio žmonijos bendrumo įrodymų. Sėkmingi HP demonstruoja gebėjimą efektyviai išnaudoti savo veiklai XX amžiaus antroje pusėje atsiradusių priemonių (žiniasklaida, sąžinės laisvė, aukštas pragyvenimo lygis, švietimas ir kt.) galimybes konvergenciniais procesais, kuriuos mes turime. apie čia kalbama. Jie taip pat gali būti laikomi sėkmingais tradicinių religinių technikų naudotojais ir naujų religinių technologijų kūrėjais. Nors dauguma HP jau yra mūsų praeities dalis, jie taip pat gali būti laikomi vienu iš galimų ateities religijos raidos modelių.

Paksinimas- (iš lot. pax – pasaulis). Pasaulio religijų statuso įgijimas, kelias, kuris dabar yra atviras beveik bet kuriai religinei tradicijai, kaip minėta aukščiau, priešingai nei tie šimtmečiai, kurių kažkada prireikė pasiekti tokį religinio dauginimosi lygį tik trims religijoms, visuotinai pripažintoms tokiomis pareigomis. (krikščionybė, budizmas, islamas), buvo paspartintas HP ( pagreitis). Paaiškėjo, kad tai buvo pagreitinta, palyginti su tūkstantmečiais gyvavusiu induizmu, pavyzdžiui, tao ir kitomis tradicijomis, kurias mūsų religijos studijos paprastai priskiria nacionalinėms-valstybinėms religijoms. Tačiau daugeliu atvejų, kai jie platinami už savo regiono ribų, jie gali būti suvokiami būtent kaip NR.

Privatizavimas. HP taip pat dalyvauja šiame konvergencijos procese, nes padidina privatizuotojo pasirinkimą, o kai kuriuose regionuose taip pat sudaro atitinkamą pasirinkimo situaciją. Pati individo pozicija, išreikšta požiūriu į religiją kaip į privatų dalyką, taip pat gali būti apibūdinama kaip NR.

Kulto praktikos racionalizavimas. Daugumos jų šalininkų pradinis Rytų religinių praktikų suvokimas buvo suvokiamas iš racionalaus fizinių pratimų (joga), savigynos (pavyzdžiui, ušu), dietų (daugiausia vegetariškų) pagrindimo. pavyzdžiui, ISKCON).

Atgimimas. HP dabar yra neginčijamas argumentas religinio atgimimo, kuris iš tikrųjų įvyko po Antrojo pasaulinio karo, naudai. HP šiame atgimime turi savų bruožų, atspindinčių kai kuriuos naujus tikinčiųjų poreikius, kurių jie negalėjo patenkinti tradicinėse religijose. Dabar kai kurie tradiciniai įsitikinimai pradėjo tenkinti šiuos poreikius.

Inkluzyvizmo kilimas. ŽS prozelitizuojantys polinkiai, žinoma, netgi įpareigoja: suteikti galimybę dalyvauti visų atvykėlių pamaldose; apeliuoti į gyventojus, dažniausiai besilaikančius kitų religinių tradicijų arba jų neišpažįstančius; kitų religijų tikinčiųjų išganymo galimybės pripažinimas. Žinoma, yra išimčių, bet tik kai kurioms HP, kurių veikla yra ekstremistinio pobūdžio.

Sekuliarizacija. HP gali būti vertinama kaip reakcija į sekuliarizaciją, o kai kuriais aspektais kaip sekuliarizmo apraiška, kaip naujas religingumo bruožas, kuris tvirtinasi sekuliarioje visuomenėje ir todėl atkuria kai kurias jos savybes (religijos laisvę, prieigą). žiniasklaidai ir pan. ir pan.).

Sinkretizmas. Yra HP, kuriuos galima visiškai priskirti sinkretinėms religijoms (pavyzdžiui, Vienybės bažnyčiai). Nors, pasak kai kurių tyrinėtojų, teisingiau būtų kalbėti apie naujųjų dogmų eklektiką, o ne apie jų skelbiamų pažiūrų į pasaulį organišką vienybę.

Šiuolaikinis religinis pliuralizmas. HP prisidėjo prie būtent šiuolaikinei visuomenei būdingo religinio pliuralizmo formavimosi, beveik padvigubino, o gal net trigubai (įvairiais vertinimais), aktyvių religinių įsitikinimų ir praktikų skaičių.

moksliškumas. Viena vertus, šis konvergencinis procesas apibūdina mokslo ir religijos susitaikymą (tai reiškia politinės, ideologinės konfrontacijos išlyginimą), kita vertus, moksliškai orientuotų įsitikinimų (pavyzdžiui, NSO) ir praktikos (scientologija) atsiradimą.

Egzoterizacijos suvienijimas. Konvergencinis procesas šiuolaikiniame religiniame gyvenime, pasižymintis tomis pačiomis galimybėmis, kurias demokratinės valstybės suteikia prozelitizme, misionieriškame darbe visoms religinėms organizacijoms. Žinoma, kai kurių HP sėkmė rodo naujų savęs patvirtinimo priemonių, vadinamų aukščiau naujų religinių technologijų, panaudojimo efektyvumą.

Tolerancija. Kai kurių HP sėkmė tapo įmanoma pirmiausia dėl tolerantiškų santykių formavimosi daugiakultūrėje visuomenėje tarpreliginio sambūvio. Tam tikra prasme būtent HP atžvilgiu galima konstatuoti religinės tolerancijos buvimą ar nebuvimą šalyje. Pastaruoju atveju jie gali pasitarnauti sociologams kaip socialinės įtampos visoje visuomenėje rodiklis. Nemažai HP yra netolerantiško elgesio pavyzdžiai, tačiau tai nėra jokia naujiena religijų istorijoje.

Feminizacija. Organizacine prasme HP hierarchijose mažai pasireiškiantis bruožas, tačiau moters vaidmuo šeimoje, bendruomenėje, visuomenėje pastebimai nusakomas kaip išskirtinis, reikšmingas ir pan.

Fundamentalizmas. Teoriškai ir praktiškai visos fundamentalistinės nuostatos gali būti laikomos naujomis ir priskiriamos NR, tačiau tik tuo atveju, jei patys tikintieji laužo religinę organizaciją, kurioje susikūrė, arba ji su jais. Be to, didelė dalis HP teigia geriau suprantanti ir atkurianti ankstesnius įsitikinimus ir praktiką.

Charizmatizacija. Čia galime išskirti naujas charizmatiškas religines organizacijas (XX a. šeštajame dešimtmetyje) kaip NR dalį, taip pat tai, kad kai kurios NR yra persmelktos ta pačia dvasia ir atkartoja religines praktikas, būdingas ankstesnėms charizmatinėms asociacijoms (sekmininkams, susikūrusiems XX a. Pavyzdžiui, praėjusio amžiaus pradžia).

Egosintonizacija- (iš graikų ego - aš, sintes - ryšys, papildymas). HP savo praktikoje atsižvelgia į asmeninio principo augimą šiuolaikinio žmogaus pasaulėžiūroje, ką liudija universalūs individualaus darbo su klientu metodai. Dabar individualus požiūris į tikinčiuosius vėl yra daugelio tradicinių bažnyčių kaina.

Egzoterizacija- (iš graikų kalbos eхoterinos - išorinis). Žinoma, jeigu kokia nors „slaptoji doktrina“ publikuojama masiniais leidiniais, tai apie jokią ezoteriką šiuolaikiniame religiniame gyvenime negali būti nė kalbos. Vidinėje veikloje yra paslapties, yra įvairių tikėjimo ir praktikų prieigos etapai, tačiau prieinamumas, grynai informacinis, pašalina patį ezoterinio religinio mokymo suvokimo lygį. Visa tai, be abejo, galioja ir NR, kuri tam tikra prasme prisidėjo prie šiuolaikinio religinio gyvenimo egzoterizacijos.

ekumenizmas. Kadangi šis procesas apibūdina vienybės paieškas krikščioniškosios tradicijos rėmuose, akivaizdu, kad NR jis reiškia tik toje jų dalyje, kuri save sieja su krikščionybe. Galima konstatuoti ekumenines tendencijas santykiuose, pavyzdžiui, tarp kai kurių protestantiškų konfesijų ir judėjimų, tokių kaip „Žydai už Jėzų“.

Naujos religijos Ukrainoje. Anksčiau manėme, kad pagrindiniais istoriniais ir demografiniais HP bruožais Vakaruose galima laikyti tokius:

• 1) pasirodymas JAV arba Vakarų Europoje;
• 2) per 60-70 metų. 20 amžius;
• 3) daugiausia jaunimo aplinkoje;
• 4) atstovaujantys viduriniajai klasei;
• 5) turintys aukštąjį nei vidurinį išsilavinimą.

Kitaip nei, tarkime, pasaulinės religijos, kilusios iš Rytų, paplito tarp visų amžių vargšų ir prislėgtų žmonių, o didžioji dalis – mažai arba visai neišsilavinę. Dabar, kai tose pačiose Vakarų visuomenėse kai kurie HP tapo isteblišmento dalimi, prarado savo ankstesnį alternatyvumą, galima teigti, kad anksčiau nustatyti ženklai, kuriais buvo apdovanoti ŽS, tik atskleidė pagrindinius Vakarų civilizacijos religijos pokyčius m. bendras. Iš tiesų dabar, kur visuomenėje didžioji dalis gyventojų priklauso viduriniajai klasei, tada jai priklausys nemaža dalis visų religijų tikinčiųjų, visose šalyse vidurinis išsilavinimas yra privalomas, o kelias į aukštąjį mokslą daug lengvesnis, todėl , tarp tikinčiųjų, kaip atskiros grupės, išaugo ir išsilavinimo lygis. Apskritai amžius yra laikina sąvoka, o daugelyje HP, pradėjusių savo veiklą 60-70-aisiais, dabar į susitikimus ateina trijų kartų atstovai.

Kalbant apie charizmatiškų lyderių buvimą HP, tada dauguma Vakarų neoreligijų kūrėjų jau yra mirę. Be to, kitų religijų lyderiai, bet kuriuo atveju, taip pat turi charizmatiškų bruožų (daugeliui katalikų ir ne tik jiems - popiežius Jonas - Paulius II, amerikiečiams - Martinas Liuteris Kingas, kai kuriems stačiatikiams Ukrainoje - metropolitas Filaretas (Denisenko)) tt ir tt Jei jie nurodo tikėjimų sinkretizmą, apie kurį rašėme aukščiau, tai šiuolaikiniame pasaulyje yra labai didelis procentas krikščionių, kurie tiki, pavyzdžiui, karma arba naudojasi astrologų, gydytojų paslaugomis, ir pan., kurią smerkia oficialioji krikščionybė, nors ji ją lydi per visą istoriją. Ir pasaulio religijų plitimas nebūtų buvęs sėkmingas, jei jos viena ar kita forma nebūtų įtraukusios kai kurių religinių idėjų ir praktikų, kurios anksčiau buvo paplitusios šiose srityse. platinimo.

Kiekvienas atskiras atributas, kurį religijotyrininkai priskiria naujoms religijoms, žinoma, rodo jų buvimą religiniame gyvenime kaip tokį. Bet jei atsiranda nauja religija, tuomet, aišku, reikėtų kalbėti apie tokių ženklų visumos kumuliacinį poveikį konkrečioje istorinėje situacijoje.

Iki 90-ųjų praėjusio šimtmečio, palanki HP plitimui aplinka susikūrė ir Ukrainoje. SSRS žlugimas, kurio metu jie buvo persekiojami, lydimas sunkių, itin neigiamų pasekmių visos posovietinės erdvės gyventojams, dar neįveiktas daugumoje jos teritorijoje susikūrusių valstybių, todėl atrodo. , nereikia apibūdinti mūsų šalies socialinės-ekonominės situacijos pagal tai, kas joje gyvena, ir net studijuoja daugelyje kitų disciplinų. Bet mes manome, kad tai būtina paminėti pirmiausia todėl, kad toks žlugimas neįvyko nė vienoje iš tų Vakarų šalių, kuriose naujos religijos pirmą kartą paskelbė apie save visam pasauliui. Ir tai jau yra skirtumas, antra, daugelis tyrinėtojų, aiškindami HP plitimo mūsų šalyje priežastis, remiasi šiomis aplinkybėmis (ekonomine krize, politiniu nestabilumu, „dvasiniu vakuumu“ ir pan.). Be jokios abejonės, tokių aplinkybių įtaka visiems šiuolaikiniams Ukrainos procesams, bet jei viskam, tai reiškia religijoms apskritai ir naujosioms religijoms.

Visi žinomi statistiniai duomenys rodo, kad labai mažas procentas populiacijos tapo HP pasekėjais (žr. II priedą). Dauguma piliečių tapatina save su religijomis, kurios egzistavo šalyje iki perestroikos. Akivaizdu, kad čia galima rasti antrąjį HP plitimo Ukrainoje skirtumą nuo šalių, iš kurių jie atsirado – ten tai buvo „alternatyvios“ religijos, kurios dėl savo naujumo priešinosi toms religijoms, kurios atsirado anksčiau. Mūsų šalyje SSRS laikais beveik visos religijos buvo „alternatyvios“ oficialiai vyraujančios komunistinės ideologijos atžvilgiu.

Naujosios religijos, savo plitimo nepriklausomoje Ukrainoje pradžioje, buvo labiau pasirengusios veikti skelbiamos sąžinės laisvės sąlygomis nei oficialiai SSRS registruotos religinės organizacijos, įpratusios vadovauti iš viršaus. Per tą laikotarpį (80-ųjų pabaigoje, 90-ųjų pradžioje) jie turėjo daugiausia teigiamų ir pagirtinų publikacijų visose žiniasklaidos priemonėse.

Palankios sąlygos tęsėsi neilgai, o beveik po įvykių Kijeve aplink Baltąją broliją, o vėliau po tragedijos Tokijo metro (keli Aum-Shinrikyo nusikaltėliai 1995 m. apnuodijo stotyje susirinkusius žmones. organizacijos vadovas tęsia iki šiol) , spaudoje ėmė dominuoti aukščiau aprašyti neigiami bruožai.

Tačiau pasaulietinė spauda nepakeitė tuomet susiformavusios tradicijos, daugiausia pozityvaus pasakojimo apie istoriją ir šiuolaikinę veiklą, religijas, kurios dominuoja mūsų šalies tikinčiųjų skaičiuje. Jei ne konfliktai pastarųjų viduje, tada, žinoma, jų įvaizdis visuomenėje būtų daug geresnis, nors ir dabar tarp visų socialinių institucijų ukrainiečiai (daugelio apklausų duomenimis, nuo 45 iki 50%) pirmenybę teikia bažnyčiai. Pastaroji aplinkybė turi dar vieną HP platinimo mūsų šalyje bruožą.

Be to, Ukrainoje, kaip niekur kitur, kur jie pirmą kartą pasirodė, nebuvo tokio netikinčių žmonių skaičiaus. Visų pirma dėl jų sielų vyko konkurencija tarp senų ir naujų religinių susivienijimų. S. Averincevas pademonstravo įdomų supratimą apie situaciją apie sovietų žmonių atsivertimą į naujas religijas. Jis prisiminė didžiulį ginčą dėl nemirtingos Adomo Kozlevičiaus sielos Ostapo Benderio su kunigais Kušakovskiu ir Morošeku (I. Ilfas ir E. Petrovas „Auksinis veršis“) ir tiksliai pažymėjo, kad Adomas Kazimirovičius: “... nes gavo religinis švietimas, kuris apėmė išsilavinusio žmogaus apsaugą nuo galimybės susidurti su kitokiu požiūriu. Apgailėtinas ir neįpratę vado žodžiai sukėlė dvasininkų šoką, pakeitė visus ginčus. Kozlevičiaus anūkai gavo ateistinį auklėjimą, tai yra, buvo apsaugoti nuo galimybės klausytis rimtai išreikšto religinio požiūrio. Dėl to jiems užtenka ką nors pasakyti apie Šambalą ar Krišną įspūdingu tonu, kad sukrėtimo efektas panaikintų jų ateizmą, kaip ir apie jų senelio religingumą. Ilfo ir Petrovo aprašytas mechanizmas vėl veikia, tik priešinga kryptimi. O dėstytojai, kurie dešimtmetį ta pačia intonacija kartojo didžiojo stratego šūksnį, iki šiol stebisi, kodėl jam pavyko, bet nepavyko, ir nenori suprasti, kad būtent jie paruošė lengvą laimikį pirmajam. susidūręs okultistas.

Kitą skirtumą tarp HP plitimo Ukrainoje ir kitose šalyse lemia tai, kad mūsų šalis turi savo naujas religines grupes, iš kurių garsiausia buvo Didžioji baltoji brolija. Jurijus Krivonogovas tapo grupės organizatoriumi ir pirminiu doktrinos autoriumi. Prieš tai jis vadovavo (1988 m.) Žmogaus institutui Kijeve, kurio pagrindinis uždavinys buvo sukurti integralios žmogaus savirealizacijos filosofiją, pagrįstą tarpreligine sinteze, netradicinių gydymo ir savęs tobulinimo metodų taikymu. , neturint jokio specialaus išsilavinimo (medicininio, humanitarinio ir kt.). Pirmosios jo brošiūros ir paskaitos apie bioenergetines žmogaus kūno galimybes buvo daugiau okultinio nei mokslinio pobūdžio.

Vėliau eklektiškas visų jam prieinamų religinių ir mokslinių žinių mišinys virto nuolat koreguojamu, kintančiu mokymu, kuriame Juoanas Svamis ir jo žmona (Maria Tsvigun) Marija Mergelė Kristus - gyvoji deivė ( 1990) iš pradžių užėmė ypač svarbią vietą. Toks Krivonogovo gyvenimo supratimo raidos posūkis reiškia atsisakymą pripažinti kitus dievus ir jų sutvarkytą socialinę santvarką (netvarką) kaip visumą. Jei ne tai, galbūt jis būtų pelnęs gydytojo šlovę, kaip tais pačiais metais klestėję A. Kašpirovskis ir A. Čumakas, arba būtų tapęs pseudoakademiku, kurio dabar yra daug (eonika, parapsichologija, psichotornika ir tt ir tt. . žinios), ar jam būdingas temperamentas, organizuotų verslą dėl žmonių potraukio svetimšaliams, arba būtų, kaip ir anksčiau, programuotojas, dabar sunku įsivaizduoti. Dabar galima užjausti vyrą, daug metų praleidusį kalėjime, kur su juo buvo elgiamasi taip, kaip su dauguma kalinių, o kartais ir dar blogiau. Per trumpą laiko tarpą (istorinėje dimensijoje) jis nuo „gyvo Dievo“ perėjo prie „išskyrimo“ iš savo sukurtos bažnyčios (1994 m.) ir savarankiško atmetimo visko, kas kyla iš doktrinos ir organizacijos, kurią paliko. už nugaros. Kritinis įvykis visam tolimesniam Y. Krivonogovo likimui buvo 1993 m. lapkričio 21 d. Kijeve „žvėries“ (Ukrainos teisėsaugos institucijos) įvykdyto jo ir deivės nužudymo datos paskelbimas. Kaip teisingai pažymėjo V. V. Grinko: „Šv. Sofijos katedros užėmimas 1993 m. lapkričio 10 d., kurį įvykdė brolijos narių grupė, vadovaujama jų lyderių, buvo logiška jų plano išvada. Veiksmas buvo atliktas siekiant „patvirtinti Raštus“, susijusius su maldos pamaldų surengimu „Paskutiniojo teismo išvakarėse“ Marijos Devi Christos garbei. Nes ji tapatino save su Sofija (Dievo Išmintimi) ir tikėjo, kad Šv. Sofijos katedra skirta jai“. 24

Nieko nenužudydamos teisėsaugos institucijos suėmė visus akcijos dalyvius, kurie, protestuodami, paklusdami savo lyderių nurodymams, paskelbė sausąjį bado streiką iki lapkričio 25 d., kai Marija Cvigun pradėjo valgyti pati, ir kvietė bendratikius. tai padaryti. Kitais metais dauguma Baltosios brolijos šalininkų su ja išsiskyrė, grupės, kurios klestėjimo laikais buvo apie 1000 atsivertusiųjų, aktyvumas gerokai sumažėjo ir buvo sumažintas iki už grotų atsidūrusių lyderių gynimo, o vėliau - jų doktrinos ir praktikos socialinės reabilitacijos procesas.

Tas, kuris sekė įvykius, vykusius „Paskutinio teismo“ išvakarėse ir dieną 1993 metų lapkričio 10 dieną. Kijeve jis tapo ne tik policijos keršto prieš įžūlius vienos iš religinių organizacijų narius, bet ir kitos Ukrainos žmonių tragedijos liudininku. Tai buvo ne tik nemandagūs policijos veiksmai, kurie mušė jaunus vyrus ir moteris, prirakino juos antrankiais prie radiatorių; ne tiek valdžios pozicijoje, kuri nesugebėjo priešintis naujagimiams pranašams niekuo, išskyrus jėgą ir vargu ar tada būtų atsižvelgusi į jokius argumentus, kiek tai, kaip pati Ukrainos visuomenė reagavo į „juzmaliečių“ veiksmus. “ ir teisėsaugos institucijos. Jame nebuvo nė vienos pilietinės visuomenės institucijos, galinčios pasiūlyti nekonfliktišką problemos sprendimą ir užkirsti kelią neigiamoms pasekmėms. Tik „broliai“ buvo kalti. Ir pagal geriausias inkvizicijos tradicijas spauda juos apkaltino viskuo, įskaitant tiesioginius ryšius su velniu.

Po dvejų metų kažkas panašaus pasikartojo toje pačioje Sofiivskos aikštėje, bet šį kartą su religine organizacija, kuri teigia esanti tradiciškiausia bažnyčia Ukrainoje – Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia. Aikštėje laidojant patriarchą Volodymyrą (Romanyuką), šios religinės asociacijos narius taip pat išblaškė policija, tačiau, skirtingai nei Baltosios brolijos šalininkai, Ukrainos visuomenėje jie turėjo daug didesnį simpatijų skaičių, kuris ir vėl. patvirtina tezę apie mūsų religinės ir teisinės sąmonės selektyvumą, kuris atleidžia saviesiems tai, kas „svetimiesiems“ atrodo siaubinga.

1997 metais V. Jelenskis paskelbė straipsnį „Baltoji brolija kaip religijos sociologijos vadovėlis“, kuriame, pasitelkdamas „juzmaliečių“ istorijos įvykių raidos pavyzdį, apibūdino pagrindinius naujosios bruožus. religingumas, nesinaudojant mokslo atmestais jų sėkmės paaiškinimais „zombiais“, „smegenų plovimu“, „finansavimu iš užsienio“ ir kt., kurie neprarado savo aktualumo ir dabar, nes būtent ši organizacija tebeveikia kaip pagrindo klastojant HP veiklą Ukrainoje 25 .

Dar vieną iš naujųjų Ukrainos religijų – RUNverą 1965 metais Amerikoje įkūrė L. Silenko. Bandymas sukurti religiją, atitinkančią ukrainiečių mentalitetą, mūsų valstybėje dar nerado didelio šalininkų skaičiaus, o tų, kurie jai sekėsi. naujasis mokytojas parodė, kad vienas šio mentaliteto bruožas yra gana ryškus: „Po Bohdano ir Ivano visi nuėjo pas etmoną“. Mums atrodo, kad skilimus Rodnoverio sferoje, be kitų aplinkybių, lemia tai, kad tokio tipo mokymuose žmones įkvepia tai, kad jų žmonės, šiuo atveju ukrainiečiai, yra ten, kur yra civilizacijos ištakos. . Pretenziją į nacionalinį išskirtinumą dažnai lydi savęs kaip išskirtinio žmogaus suvokimas. Tačiau šiame ir kituose tikėjimuose yra daug bendro su religijų likimu Ukrainoje. Savo mokymą pavadinęs Ukrainos nacionaliniu tikėjimu, įkūrėjas pareikalavo iš savo pasekėjų, kad jie nepripažintų jokių kitų dievybių, įskaitant senovės Rusijos panteono dievus. O Dažbogas, paliktas kaip garbinimas, neturi nieko bendra su informacija apie jį, kuri yra žinoma ikikrikščioniškosios Rusijos religijos istorikams. Daugiausia dėl to, kad tarp ukrainiečių nebuvo monoteistinio tikėjimo. Būtent tokią religiją įkūrė L. Silenko, tačiau galima teigti, kad daugiausia per krikščionybę įsitvirtino Dievo kaip vieno vienintelio idėja ukrainiečių mentalitete. Nors visa tai, kaip ir kitų tautų atveju, neatmeta galimybės vienokiu ar kitokiu pavidalu išsaugoti ankstesnį tikėjimą 26 .

Žinoma, kitas skirtumas tarp naujų religijų plitimo Ukrainoje buvo viduriniosios klasės nebuvimas. O dabar per gausius HP pamokslininkų susirinkimus dažnai galima pamatyti sergančius ir vargšus žmones, kurie atėjo tikėdamiesi pasveikti ir net valgo tai, ką duoda. Jaunimas dalyvauja nemokamuose pomėgių būreliuose (užsienio kalba, programavimas ir pan.), o, švelniai tariant, vartotojiškumas, apie kurį rašėme aukščiau, rado savo išraišką ir turime nepalankioje padėtyje esančių žmonių procentą, kuris vis dar yra didelis. .

Apibendrindamas mūsų šalies neoreligijų tyrimo rezultatus, N.P. Dudaras ir L.A. Filippovičius teisingai tvirtina: „Neoreligijų atsiradimas ir plitimas Ukrainoje yra pasaulinio religinio proceso dalis. Todėl natūralu, kad vidaus naujos religinės kryptys bet kurioje šalyje paveldėjo NRM (naujiesiems religiniams judėjimams – Aut.) būdingus bruožus: nekonfesionalumą, polikonfesionalumą, sinkretizmą, mobilumą, denacionalizmą (išskyrus neopagonizmą), orientacija į bendrą mistinę patirtį, atvirumas skirtingų religijų ir religinių-filosofinių sistemų pasekėjams ir kt. Šių požymių derinys šiandien gali būti laikomas dar vienu ŽS plitimo Ukrainoje bruožu, nes nė vienas iš jų nebuvo gautas kitose buvusios Sovietų Socialistinės Respublikos teritorijoje suformuotose šalyse jų veiklos pradžioje (10-15 metų). veikla gali pasireikšti visas šias savybes. Tai neabejotinai liudija, kad ukrainiečių tauta būtent savo mentalitetu pasirodė esanti daug imlesnė viso pasaulio religiniame gyvenime vykstantiems procesams 27 .

Toje pačioje knygoje N.P. Dudaras ir L.A. Filippovičiaus, siūlo visų Ukrainoje veikiančių religijų įvairovės genetinę tipologiją, priskiriant jas vienai ar kitai grupei, priklausomai nuo ankstesnių tradicijų, kurių ribose jos atsirado:

neokrikščionybė ir beveik krikščionybė;

neoorientalizmas;

teosofinės, ezoterinės bendruomenės ir neopagonizmas;

scientologija;

psichoterapinės srovės.

Pavyzdžiui, neokrikščionybe autoriai nurodo ir tas asociacijas, kurios patenka į neoreligijų ženklus: Dievo Motinos bažnyčia, naujieji charizmatikai ir kt., ir tas, kurios naujos tik Ukrainai: mormonai, Naujoji apaštalų bažnyčia. , Gelbėjimo armija. Šios klasifikacijos laikosi dauguma Ukrainos religijotyrininkų (žr. I priedą, II.) Tačiau šiuo atveju JAV stačiatikybę, kuri dabar gavo galingą paskatą plisti, taip pat galima laikyti nauja religija, nors m. Bendras bandymas klasifikuoti naujas religijas remiantis ankstesniais jų šaltiniais nusipelno dėmesio, nes, pavyzdžiui, istoriškai ankstyvųjų religijų atsiradimą įprastai siejame su prieš jas buvusiais tikėjimais.

Bet juk jie (pavyzdžiui, krikščionybė) visiškai nesuderinami su šaltiniais, iš kurių kilo, tai buvo būtent naujos religijos. Žinoma, žvelgiant iš mokslo pozicijų, net neįsivaizduojame, kokia nauja religija taps tokia reikšminga žmonėms, kokia tapo krikščionybė per du tūkstančius metų nuo įkūrėjo Jėzaus Kristaus ar islamo gimimo po Mahometo. Mes negalime moksliškai pagrįsti pasaulio religijų ateities, nes tam turime tikėti, kad žmonijos ateitis apskritai yra įmanoma, jei ji nesusivienys spręsti globalias problemas, o tokiai asociacijai vis dar trukdo žmonių susiskaldymas pagal religines kryptis, jei jį lydi kitų senų ar naujų tikėjimų nepaisymas.

18.09.11 Tikinčiųjų skaičius pasaulyje – bent jau išsivysčiusiose, vadinamosiose civilizuotose šalyse – mažėja. O atvirai ateistais pasiskelbiančių žmonių kasmet daugėja.

Tokius rezultatus gavo amerikiečių mokslininkų grupė, vadovaujama Danielio Abramso iš Šiaurės vakarų universiteto ir Richardo Weinerio iš Arizonos universiteto, išanalizavusi pastarojo šimto metų statistinius duomenis. Tyrėjai apie tai pranešė neseniai vykusiame Amerikos fizikos draugijos susitikime, kuris vyko Dalase.

Statistiniai duomenys buvo renkami iš JAV, Kanados, Naujosios Zelandijos, Australijos ir daugelio Europos šalių. Paaiškėjo, kad visose nuolat daugėjo tik ateistų. Daugiausia jų dabar yra JAV ir Olandijoje – apie 40 proc. Tačiau lyderė šia prasme yra Čekija, kurioje ateistų yra daugiau nei 60 proc.

Siekdami paaiškinti didėjantį antireligiškumą, mokslininkai pasuko aistringos matematikos link. Ir jie bandė imituoti situaciją, apsiginklavę paprasta hipoteze. Jame daroma prielaida, kad žmonės linkę prisijungti prie tos socialinės grupės, kurios narystė jiems atrodo naudingiausia. Pavyzdžiui, kas nors tampa tikinčiu, stebėdamas gausius šios grupės atstovus ir suprasdamas, kad melstis ir garbinti Dievą dėl vienokių ar kitokių priežasčių – dvasinių ar net materialių – labai naudinga.

Weineris paaiškino, kad panašiai žmonės nusprendžia, kuria kalba kalbėti, jei yra keletas variantų. Kaip, tarkime, Peru: ispaniškai arba gimtoji – kečua ar aimara. Pastarieji pamažu nyksta, nes žinojimas apie juos rimtos naudos nežada.

Maždaug taip pat kai kurie žmonės sprendžia priklausomybės partijai klausimus. Jie tiesiog pasirenka įtakingiausius ir nesivadovauja tikėjimu tam tikrais idealais. Panaši situacija ir su religija.

Abramso ir Weinerio teigimu, žmonės tiki, kad religijos naudos vis mažėja. Ir artimiausioje ateityje tai neišvengiamai lems, kad tikinčiųjų neliks.

Ateinančią ateizmo epochą liudija ne tik statistika. Prognozę palaiko ir matematinis modelis (remiantis netiesine dinamika), kuris rodo beveik visišką sutapimą su juo – su statistika. Tai yra, teoriškai apskaičiuotas tikėjimo metusių žmonių skaičius beveik sutapo su tikruoju.

Tačiau: mokslininkai netvirtina, kad atrado tiesą. Ir jie pripažįsta, kad juos supantis pasaulis gali būti sudėtingesnis nei formulės, kurios jam atrodo.

Ne... Dievas vis tiek reikalingas

2008 metais Johno Templetono religinis fondas, nuolat remiantis mokslininkus, dalyvaujančius Dievo ir tikėjimo mokslo pagrindų paieškoje, paaukojo 2 mln. Pinigus įvaldo Justinas Barrettas, žinomas psichologas iš Oksfordo universiteto, su daugybe kolegų iš įvairių šalių.

Projektas paprastu pavadinimu „Kodėl žmonės tiki Dievą? buvo sukurtas trejiems metams. Tai yra, einamaisiais, 2011 m., galime tikėtis galutinių išvadų. Tačiau karts nuo karto atsiranda išankstinių. Ir jie prieštarauja ateistinei Abramso ir Weinerio matematikai. Yra daug duomenų, kurie įrodo: religingumas yra naudingas.

Vieni tikėjimu yra atkaklesni

Kanados psichologai Ara Norenzayan ir Azimas Sharifas iš Britų Kolumbijos universiteto, kartu su Barrettu dirbantys prie projekto, mano, kad religingi žmonės yra geriau prisitaikę prie gyvenimo. Ypač į jos sunkumus. Juk tikėjimas juos vienija. Ir vienija stipri savitarpio pagalba. Tai reiškia, kad jie turi didesnę tikimybę išgyventi sunkiais laikais. Ir todėl savo „religinius genus“ perduoti paveldėjimo būdu.

Dėl to evoliucija atvedė prie to, kad beveik kiekvienas žmogus tiki Dievu. Tai yra mokslininkų nuomonė. Jie tai nustatė atlikdami lyginamąją įvairių uždarų komunų ir bendruomenių analizę, kurių daugelis atsirado Jungtinėse Valstijose XIX amžiuje. Tarp jų buvo ir religinių, ir pasaulietinių, pavyzdžiui, pagrįstų komunizmo idėjomis. Ir paaiškėjo, kad religinės bendruomenės vidutiniškai gyvavo daug ilgiau (žr. diagramą).

Religija, – sako Ara Norenzayan, – vienija pagal tokius principus kaip lojalumas bendruomenei ir pasirengimas paaukoti asmeninius interesus visuomenės labui. Be to, religinių (bet ne pasaulietinių) bendruomenių išlikimas tiesiogiai priklauso nuo chartijos griežtumo. Kuo daugiau apribojimų bendruomenė taikė savo nariams ir kuo sudėtingesnius ritualus jie turėjo atlikti, tuo ilgiau ji egzistavo. Tai gerai evoliucijai.

Nematomo lyderio garbinimas palaiko tvarką

Prancūzų antropologas Pascalis Boyeris iš Vašingtono universiteto Sent Luise pažymi dar vieną specifinį žmogaus mąstymo bruožą, dėl kurio esame itin imlūs religinėms idėjoms. Tai gebėjimas paklusti asmenims, kurių šiuo metu nėra. Be to negalėtų egzistuoti dideli organizuoti kolektyvai.

Kokia gali būti tvarka hierarchiškai organizuotoje gentyje, jei žmonės savo pareigas atlieka tik vadovo ar tėvų akivaizdoje? – klausia daktaras Boyeris. - Gebėjimas išlaikyti santykį su nesančio žmogaus „idealiu įvaizdžiu“ yra pati naudingiausia adaptacija, leidžianti palaikyti tvarką ir laikytis nakvynės namų taisyklių.

Daugumoje kultūrų žmonių elgesį „stebi“ anapusinės būtybės – dievybės. Tai yra, jie atlieka nesančio vadovo ar tėvų funkciją.

IŠ VISO

Mokslininkai įrodo, kad religija yra naudinga, remdamiesi praeities bendruomenių pavyzdžiais. Tačiau gyvename kitu laiku, kuriame aiškiai išryškėjo kitos tendencijos. Žmonės – ypač Vakarų pasaulyje – nustoja matyti prasmės būti religingiems. Ir jie palieka tikėjimą. Ar jie praranda sanglaudą? Gebėjimas susidoroti su sunkumais? Ar jie pralaimi tiems, kurių tikėjimas tik stiprėja? Mokslininkai dar nepateikė atsakymų į šiuos klausimus.

BEJE

„Tikėjimo Dievu genai“ rasti žmonėms

Nacionalinio genetinių struktūrų ir vėžio kontrolės instituto direktorius Deanas Hammeris suabejojo ​​religiniu įsitikinimu, kad tikėjimą Dievu skatina dvasinis nušvitimas, kylantis dėl dieviškosios galios įtakos. Ir jis paskelbė, kad viskas dėl specialių elektrinių impulsų smegenyse. Bet ypač už juos atsakinguose genuose.

Mokslininko tyrimai parodė, kad giliai religingi žmonės savo kūne turi geną, vadinamą VMAT2. O ateistai tokio geno neturi.

Pasirodo, ateistai yra mutantai.

Tokia šokiruojanti išvada buvo padaryta remiantis daugiau nei 2000 DNR subjektų tyrimu.

Anot Hammero, gali būti, kad krikščionys „tikėjimo Dievu geną“ galėjo paveldėti iš paties Jėzaus Kristaus, o musulmonai – iš Mahometo. Tačiau gydytojas primena ir pranašą Mahometą, kurio geną galėjo paveldėti musulmonai, ir Budą, apdovanojusį budistus atitinkamu paveldimumu. Nors šios gerbiamos asmenybės nebuvo dievai.

Vadovaujantis Hammero logika, tektų pripažinti, kad satanistai gavo velnio genus, o tie, kurie tiki ateiviais – iš ateivių. Bradas, atrodo. Nors gali pasirodyti, kad tas pats VMAT2 turi universalią savybę ir apskritai pažadina dvasinio ir mistinio potraukį.

Mano tyrinėjimai, – teisinasi Hameris, – nesumenkina tikėjimo Visagaliu. Priešingai, „tikėjimo Dievu geno“ egzistavimas dar kartą įrodo Kūrėjo genialumą, kuris „davė“ šį geną žmogui.

Tada kas dabar vyksta? Kur dingsta šis genas, jei tikinčiųjų mažėja? Kokia yra mutacijų priežastis? Ar tai pragariškų jėgų machinacijos?

Vis daugiau žmonių visame pasaulyje tiki, kad gyvenimas baigiasi mirtimi. Nėra Dievo, pomirtinio gyvenimo ar dieviškojo plano. Ir ši pasaulėžiūra įgauna pagreitį, nepaisant to, kad joje trūksta džiaugsmo. Kai kuriose šalyse ateizmas niekada nebuvo toks populiarus kaip dabar.

Žinoma, kol kas ateistų nėra daugumos, bet jų nuolat daugėja. Ar gali būti, kad ši situacija yra artėjančio religijos išnykimo pranašas? Ar gali būti, kad religija, kuri tūkstančius metų neužleido savo pozicijų, dabar išnyks amžiams?

Kodėl atsiranda ateistai?

Ateitis nenuspėjama, tačiau tyrinėjant viską, ką žinome apie religiją, įskaitant tai, kodėl ji tapo pirmaujančia žmonėms ir kodėl vieni žmonės laikosi tikėjimo, o kiti – ne, gali būti užuomina į tai, kaip ateityje vystysis mūsų santykiai su Dievu. dešimtmečius.

Mokslininkai bando rasti bendras priežastis, vedančias žmogų ar visą tautą į ateizmą, ir jiems pavyko nustatyti keletą bendrų bruožų. Religijos patrauklumas yra tas, kad ji suteikia saugumo jausmą pasaulyje. Nenuostabu, kad dauguma ateistų yra tose šalyse, kurios gali užtikrinti savo piliečiams ekonominį ir politinį stabilumą.

Tikėjimo krizė

Japonija, Didžioji Britanija, Kanada, Pietų Korėja, Olandija, Čekija, Estija, Vokietija, Prancūzija, Urugvajus – tai vietos, kur religija prieš šimtą metų buvo labai svarbi. Tačiau dabar ten galite pamatyti mažiausią tikinčiųjų procentą pasaulyje. Šios šalys sukūrė patikimą švietimo ir socialinės apsaugos sistemą, žemą gyventojų nelygybės lygį. Apskritai žmonės mažiau bijo to, kas jų laukia.

Nepaisant to, tikėjimo krizė vyksta ir tose vietose, kurios iki šiol buvo religingos – Brazilijoje, Jamaikoje, Airijoje. Labai nedaug šalių šiandien yra religingesnės nei prieš 40–50 metų. Iranas gali būti išimtis, tačiau tuo įsitikinti sunku, nes daugelis pasaulietinių žmonių slepia savo tikruosius įsitikinimus.

Religingumo nuosmukis nereiškia jo išnykimo. Saugumo jausmas yra kažkas, kas gali pasikeisti bet kurią akimirką. Tornadas gali sugriauti jūsų namus arba gydytojas gali pasakyti apie kokią nors baisią diagnozę. Klimato kaita kenkia žmonėms visame pasaulyje, o gamtos išteklių nykimas taip pat gali pabloginti žmogaus būklę artimiausioje ateityje. Ši kančia ir nepriteklius gali paskatinti religingumą. Žmonės, žinoma, siekia išvengti kančios, bet jei negali to padaryti, tada bando rasti tame prasmę. Religija įprasmina mūsų kančias, daug daugiau, nei galime rasti pasaulietiniuose įsitikinimuose.

Dievo protas

Bet net jei visos pasaulio bėdos ir katastrofos stebuklingai išnyks, o mes visi gyvensime turtingose ​​ir klestinčiose šalyse, religija, greičiausiai, išliks su mumis. Ir viskas todėl, kad Dievas egzistuoja žmogaus pasąmonėje dėl evoliucijos užgaidos.

Remiantis kai kuriomis psichologinėmis teorijomis, žmogus turi dvi pagrindines mąstymo formas – sistemą 1 ir sistemą 2. Antroji sistema išsivystė palyginti neseniai. Tai balsas mūsų galvoje, kuris, atrodo, niekada nesiliauja. Tai leidžia mums planuoti ir mąstyti logiškai.

Pirmoji sistema yra intuityvi, instinktyvi ir automatinė. Ši galimybė žmonėms nuolat vystosi, nepaisant to, kur jie gimė. Tai išgyvenimo mechanizmas. Tai leidžia mums kalbėti gimtąja kalba, suteikia kūdikiams gebėjimą atpažinti tėvus, nuo pat vaikystės sukelia pasibjaurėjimą sugedusiam maistui, padeda atskirti gyvus daiktus nuo negyvų. Tai leidžia geriau suprasti pasaulį ir ieškoti prasmės atsitiktiniuose įvykiuose, tokiuose kaip artimųjų mirtis ar stichinės nelaimės. Kai kurie mokslininkai teigia, kad ši sistema prisideda prie religijos fiksavimo mūsų pasąmonėje.

1 sistema taip pat verčia mus žiūrėti į dalykus dualistiškai. Tai reiškia, kad mes patiriame nerimą, jei galvojame apie savo sielą ir kūną kaip visumą. Vaikai, nepaisant jų kultūrinės priklausomybės, linkę manyti, kad jie turi nemirtingą sielą, kad jie egzistavo kažkur kitur prieš gimdami ir egzistuos visada. Ši nuomonė lengvai įsisavinama beveik visose šiuolaikinėse religijose. Atsižvelgdami į visas šias teorijas, daugelis mokslininkų linkę manyti, kad religija atsirado kaip šalutinis evoliucijos poveikis.

Įprotis, kurio sunku atsikratyti

Ateistai kovoja prieš visą žmonijos kultūrinį ir evoliucinį bagažą. Žmonės nori tikėti, kad jie yra kažko didesnio dalis ir jų egzistavimas nėra nenaudingas. Mūsų protas trokšta turėti gyvenimo tikslą. Atsižvelgiant į išsilavinimo, mokslo ir kritinio mąstymo įtaką, žmonės gali nepasitikėti savo intuicija. Bet ji vis dar egzistuoja.

Kita vertus, mokslas nėra tik pažinimo piliulė žmonijai. Mokslas bando pataisyti mūsų pirmąją mąstymo sistemą. Turime pripažinti, kad Žemė sukasi, nors patys to niekada nepatyrėme. Turime pripažinti, kad evoliucijoje nėra aukštesnio tikslo, nors mūsų intuicija mums sako, kad taip nėra. Mokslą labai sunku priimti. Tačiau religija mums atrodo kažkas, ko net nereikia mokytis, nes mes ją jau žinome.

Yra dar vienas įdomus faktas. Daugelis žmonių, kurie save vadina ateistais, vis dar tiki vaiduokliais, astrologija, telepatija, karma ir reinkarnacija. Pavyzdžiui, raganavimas populiarėja JAV, o pagonybė yra greičiausiai auganti religija JK.

Grupė

Mokslininkai mano, kad religija skatina grupės sanglaudą ir bendradarbiavimą. Visagalio Dievo (ar dievų), kurie stebėjo tuos, kurie peržengė ribą, grasinimai galėjo palaikyti tvarką senovės visuomenėje. Tai yra antgamtinė bausmės hipotezė. Jei visi tiki, kad bausmė yra tikra, tada grupė gali būti funkcionalesnė.

Nepalaužiamas tikėjimas

Atsižvelgiant į viską, ekspertai mano, kad religija niekada neišnyks. Religija sugebėjo išsilaikyti naudodama baimę ir meilę.

Ir net jei pamiršime krikščionis, musulmonus, induistus ir visus kitus dievus, prietarai ir spiritizmas tikrai išliks. Net pati geriausia pasaulietinė valdžia negali jūsų apsaugoti nuo visko. Kai tik susidursime su ekologinės krizės, pasaulinio branduolinio karo ar susidūrimo su kometa grėsme, dievai tuoj pat grįš į savo vietą. Žmonėms reikia paguodos skausmo ir kančios metu. Todėl daugelis turi žinoti, kad po šio gyvenimo kažkas liks. Tikinčiųjų visada bus, ir nenustebčiau, jei jų bus dauguma.