Čečėnijos vaikų auginimo tradicijos. Čečėnų vaikai: tradicijos nugali sveiką protą Kaip jie džiaugiasi čečėnų berniuko pasirodymu

Šeimos ritualų, įskaitant ritualus, susijusius su vaikų gimimu ir auklėjimu, studijavimas neįmanomas netiriant šeimos. Tam tikru visuomenės vystymosi etapu didelė patriarchalinė šeima buvo būdinga visoms tautoms. Jos egzistavimas tarp daugelio Kaukazo tautų yra pažymėtas ikirevoliucinės Rusijos etnografijos literatūroje. Ištirtos gausios kumykų, balkarų, armėnų, gruzinų, ingušų ir kitų Kaukazo tautų šeimos.

Čečėnų šeima buvo vadinama „dozal“, o šeimos bendruomenė turėjo keletą pavadinimų, kurie vienaip ar kitaip reiškė giminingą vienybę: „tskhana ts1iyna dozal“ - to paties kraujo žmonės, „tskhana ts1erakh dozal“ - tos pačios kilmės žmonės. ugnis, "kastaza dozal" - nedaloma šeima, "kastaza vezhary" - broliai, kurie nebuvo padalinti (paskutiniai du tipai yra vėlesnės kilmės pavyzdys).

Namo šeimininkė ir šeimininkė

Čečėnų šeimos galva buvo tėvas - „ts1iyna taip“, o tai pažodžiui reiškia „namo šeimininkas“ („ts1a“ - namas, „da“ - tėvas). Šeimos vienybė buvo išsaugota ir po tėvo mirties – tokiu atveju jos galva tapo vyresnysis brolis. Šeimoje jis turėjo tokį patį autoritetą ir pagarbą, kaip ir jo tėvas. Tačiau tuo pat metu vyresnysis brolis be kitų brolių žinios ir sutikimo nebegalėjo išspręsti nė vieno klausimo – tiek ekonominio, tiek socialinio šeimos gyvenimo.

Moteriškajai daliai vadovavo namo šeimininko žmona arba jo mama. Ji vaidino pagrindinį vaidmenį organizuojant moterų gyvenimą ir darbą didelėje šeimoje. Šio „senjoro“ taikymo sritis buvo buitinė – siaurąja to žodžio prasme – arba „moteriška“ ekonomika. Ji buvo vadinama "ts1ennana" ("ts1a" - namas, "nana" - motina), taip pat buvo vartojamas kitas terminas: "ts1eranana", "ts1e" - ugnis, "nana" - motina.

Didelėse šeimose, taip pat mažose, tarp čečėnų šeimų galvos niekada nesikišo į ekonominius moterų reikalus, o jei vyras atkreipdavo į tai dėmesį ir skyrė tam laiko, tai buvo laikoma nepadoru ir net įžeidžiančiu. .

Dukros privalėjo rodyti visą pagarbą tsennanai, ypač jaunesniajai marčiai. Pastaroji turėjo eiti miegoti vėliau nei visi kiti, nors kėlėsi anksčiau už visus ir tvarkė namus. Nepaisant to, kad name gyveno kelios moterys, tarp jų, kaip taisyklė, nebuvo jokių nesutarimų ir kivirčų, nes moteris neturėjo teisės pažeisti šeimoje vyravusių tradicijų. Tie, kurie nesilaikė šių taisyklių, buvo baudžiami iki tremties, o tai buvo didelė moterų gėda.

Čečėnų šeimose anytos vardas buvo tabu, kuris čečėnams išlieka iki šiol. Uošvė savo anytai neskambino (ir neskambina) kitaip, kaip „nana“, „mama“, jos akivaizdoje negali leisti laisvų pokalbių, nerimtų juokelių ir pan. Be to, sūnaus žmona neturi pasirodyti prieš anytą be skarelės, netvarkinga. Nana šeimoje rūpinosi, auklėjo, kontroliavo marių ir dukterų elgesį bei veiksmus.

Tsennana aktyviai dalyvavo auklėjant vaiką, vesdavo savo namų moteris į laidotuves, minėjimus ir pan. Pirmoji Tsennanos padėjėja, kuriai ji galėjo patikėti kai kurias savo pareigas, buvo jos vyriausiojo sūnaus žmona. Tsennana vaidino svarbų vaidmenį ritualiniame šeimos gyvenime, būdama savotiška šeimos saugotoja, protėvių ugnis, kuri čečėnų šeimose buvo laikoma šventa (tačiau, kaip ir kitose Kaukazo tautose).

Ugnies ir židinio kultas čečėnų šeimoje

Pakalbėkime apie ugnies kultą ir židinį didelėse ir mažose čečėnų šeimose. Kaip žinote, daugelio pasaulio tautų židinys buvo namo centras, vienijantis ir sujungęs šeimos narius į vieną visumą (prisiminkime senovės čečėnų didelės šeimos pavadinimą - „tos pačios ugnies žmonės“). Prie židinio, dažniausiai esančio namo centre, po vakarienės susirinkdavo visa šeima, čia buvo aptariami visi ūkiniai ir gyvybiškai svarbūs klausimai. Moters šeimininkės prižiūrimo židinio ugnis perduota iš tėvo vaikams, pasitaikydavo atvejų, kai šeimoje ji būdavo laikoma net kelias kartas ir neleisdavo užgesti.

Katilai, židinys, o ypač židinio grandinė, ant kurios kabėjo katilas, buvo gerbiami čečėnų. Iki šiol čečėnai išlaiko ne tik ugnies priesaiką, bet ir senuosius keiksmus: „k1ur boyla khan“, kuris pažodžiui reiškia „kad dūmai nuo tavęs dingtų“; „ts1e yoyla khan“ („kad ugnis nuo tavęs dingtų“). Vėliau, galbūt patvirtinus patriarchalinius principus genčių struktūroje, buvo sukurtos kitos socialinės normos ir atitinkami terminai: „ts1a“ - namas; „ts1iina nana“ – namų šeimininkė; „ts1iyna taip“ – namo savininkas. Visa tai rodo, kad kažkada Čečėnijos visuomenėje pirmoji vieta - kaip židinio šeimininkė - priklausė moteriai. Pastebėtina ir tai, kad, pritarus patriarchaliniams principams, šeimos galvos „rezidencija“, jo garbinga ir šventa vieta, persikėlė į laužą ir židinį, nors visiškai atstumti moters nuo židinio negalėjo. , apibrėžianti savo grynai utilitarines funkcijas – gaminti maistą ir palaikyti švarą bei tvarką namuose. Nepaisant to, namo vadovo vieta prie židinio tarsi pašventino jo valdžią, suteikė jam teisę užimti vadovaujančias pareigas šeimoje.

Visa tai verčia mus matyti vyriausioje čečėnų šeimos moteryje ne tik namų šeimininkę, bet ir savotišką šeimos kunigę praeityje, suvaidinusią svarbų vaidmenį ritualiniame šeimos gyvenime. Taigi, sutikus namo šeimininkei, ji naujagimiui davė vardą ir niekas nedrįso jam užprotestuoti bei pasiūlyti vaikui kitokį vardą (dažniausiai vardą vaikui vis tiek duoda močiutė iš tėvo pusės).

Kalbant apie moteriškos namų galvos galią, galima pastebėti, kad ji apėmė visą moterišką šeimos pusę, tačiau tuo pačiu savo prigimtimi nelabai skyrėsi nuo galvos galios, nors moters funkcijos apsiribojo namų tvarkymo ir šeimos ritualų apimtimi. Ji dalyvavo darbo procese, tačiau jos darbo apimtis, palyginti su kitų daugiavaikės šeimos moterų kompetencija, buvo nereikšminga. Kai kuriais atvejais ji perleisdavo savo funkcijas vyriausiajai dukrai, o marčios nieko negalėjo padaryti pačios, net jei tai būtų susiję su jų kasdienių buities ir buities pareigų atlikimu.

Dominuojantis tipas XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje tarp čečėnų, kaip minėta, buvo nedidelė individuali šeima, kuri buvo vienas iš giminingos grupės struktūrinių elementų, su kuriais ją siejo daugybė ryšių. Atrodo, kad prie šių ryšių išsaugojimo daugiausia prisidėjo šeimos ir kasdienės tradicijos (papročiai, ritualai, šventės), kurios buvo skirtos šeimos ir grupinių santvarkų bei kultūrinės ir ideologinės Čečėnijos gyventojų bendruomenės išsaugojimui.

Mažos šeimos, kurios, kaip minėta, buvo vyraujantys arba pagrindiniai tipai, tarp čečėnų taip pat turėjo keletą formų. Kai kurias mažas šeimas sudarė tėvai ir jų nevedę sūnūs bei nevedusios dukterys, kitose, be tėvų ir vaikų, buvo vyro tėvai, nevedę broliai ir netekėjusios seserys. Etnografinėje literatūroje pirmajai šeimos formai vartojamas terminas „paprasta maža šeima“, antrajai – „sudėtinga maža šeima“. Abu tipai yra mažos branduolinės čečėnų šeimos, kurių skaitinė sudėtis natūraliai skyrėsi. 1886 m. surašymo duomenimis, mažų šeimų dydis svyravo nuo 2-4 iki 7-8, o kartais iki 10-12 ir daugiau žmonių. Pastebėtina, kad daugelyje šeimos surašymo sąrašų buvo pažymėta sūnėnų ir dukterėčių gyvenamoji vieta dėdžių šeimoje, taip pat bendra pusbrolių gyvenamoji vieta ir kt. Ir tai yra rodiklis, kad mūsų nagrinėjamu metu vyresni giminaičiai priėmė į savo šeimas našlaičius, artimus giminaičius, buvo atvejų, kai į šeimas buvo priimti našlaičiai vaikai ir tolimi giminaičiai, kai neturėjo artimesnių giminaičių, pasiruošusių priimti našlaičius.

Kaip matyti iš 1886 m. šeimų sąrašų duomenų, mūsų nagrinėjamu metu čečėnų pagrindinė šeimos forma buvo nedidelė dviejų kartų šeima, kurią sudarė tėvai ir jų vaikai. XIX amžiaus pabaigoje, nepaisant valstiečių noro išsaugoti daugiavaikes šeimas, jos toliau byrėdavo. Kapitalizmo raida pakirto patriarchalinius pagrindus. Dėl privačios nuosavybės tendencijų skverbimosi į šeimas skyriai pradėjo dažnėti ir pilnėti. Gausios šeimos dalinimuisi ruošėsi iš anksto: statė ar pirko gyvenamąsias, ūkines patalpas, ruošė valdas. Sūnūs buvo atskirti po pirmojo vaiko gimimo. Daugeliu atvejų tėvai jauniausią sūnų palikdavo su savimi. Tačiau, jei nori, jie galėjo palikti bet kurį sūnų. Po padalijimo broliai stengėsi išlaikyti buvusią vienybę, toliau dalyvavo šeimos buities darbuose ir kt.

Izoliuota nedidelė šeima veikė kaip atskiras ūkinis vienetas. Taip pat daug dėmesio buvo skirta darbo organizavimui. Moterys buvo užsiėmusios namų ruošos darbais, vaikų auginimu ir pan. Moters dalyvavimas žemės ūkio darbuose, esant reikalui, neatleido jos nuo pagrindinių pareigų. Vyrai beveik niekada nedalyvavo „moteriškuose darbuose“, nes pagal nusistovėjusią tradiciją tai buvo laikoma gėdinga.

Išlaikant natūralų ūkio pobūdį, buičiai ir buičiai reikalingus daiktus gamino šeima – daugiausia moterys. Moters padėtis atitiko svarbią vietą, kurią ji užima viešoje vietoje ir šeimos darbe.

čečėnų moteris

Anksčiau čečėnė mėgavosi nepalyginamai didesne laisve nei kaimyninės Kaukazo tautos. Merginos ir net ištekėjusios moterys vyrų akivaizdoje neslėpė ir neuždengė veidų. Čečėnai, auklėjami griežtos moralės dvasia, visada pasižymėjo santūriu požiūriu į moteris. Jaunų žmonių ir merginų tarpusavio santykiai buvo grindžiami abipuse pagarba ir griežta kalnų morale. Sumušti ar nužudyti žmoną buvo laikoma didžiausia gėda; visuomenė stigmatizavo tokį žmogų; be to, už moters (žmonos) nužudymą kaltininkui buvo kerštas jos artimieji. Moters akivaizdoje negalėjo įvykti joks kerštas, bausmė, žmogžudystė, be to, nusimetusi nuo galvos šaliką, ji galėjo sustabdyti bet kokį kraujo kerštą. Persekiojama kraujo linija liko nepažeista, jei pasislėpė bet kurios šeimos moteriškoje namo pusėje nuo kraujo linijos šeimos. Pagal čečėnų duomenis, vyras neturėjo aplenkti moters ant žirgo, bet turėjo nulipti ir vedžioti arklį už kamanų; eidami pro senyvo amžiaus moterį, vyrai turėjo atsistoti kaip pagarbos jai ženklas, o vyrai taip pat neturėjo teisės kovoti moters akivaizdoje. Viename iš Jermolovo fondo archyvinių dokumentų buvo pažymėta: „... moterims yra skiriama derama pagarba: jų akivaizdoje niekas neįsižeis ir net kerštingu kardu persekiojamas išgelbėjimą ras, gavęs pagalbą. moteris, tada jo gyvybė išliks saugi“. Adats išsaugojo ir ištekėjusios moters garbę. Tai suprantama, nes tas, kuris įžeidė savo žmoną, įžeidė jos vyrą, ir tai sukėlė kraujo kerštą.

Remiantis čečėnų duomenimis, moteris niekada visiškai nepaliko savo artimųjų globos, o jos vyras neturėjo teisės į jos gyvybę. Kaukazo tautų paprotinės teisės tyrinėtojas F.I. Leontovičius rašo: „Vyras jokiu būdu negali parduoti žmonos ar atimti gyvybės, net jei įrodys neištikimybę... Tai taip pat būdinga čečėnams“. Jei žmona pažeisdavo santuokinę ištikimybę, vyras ją išvarydavo iš namų, pranešdamas tėvams ir artimiesiems skyrybų priežastį, reikalaudamas grąžinti kalymę. Jei palyginsime šį paprotį su kitų aukštaičių adatomis, o ypač su kumykų papročiais, kurių vyras gali nužudyti savo žmoną už neištikimybę ir, esant visiškiems įrodymams, yra atleistas nuo kraujo keršto, galime daryti išvadą. kad čečėnų adatos yra humaniškos moterų atžvilgiu.

Čečėnų „vengimo“ įpročiai

Čečėnų šeimoje galiojo nemažai draudimų, vadinamųjų „vengimo“ papročių: tarp vyro ir žmonos, tarp marčios ir vyro giminaičių, tarp žento ir žmonos giminių. , tarp tėvų ir vaikų ir kt. Šie draudimai yra archajiškų lytinių santykių iki santuokos formų liekanos. Pavyzdžiui, tarp čečėnų jaunikis visą laikotarpį (vestuves) liko su draugu ar giminaičiu. Prieš vestuves (religinė puošmena - „max bar“) jis nelankė nuotakos (dažniausiai tai atsitikdavo 4 dieną), jis nebuvo rodomas svečiams. Po vedybų kurį laiką nuotaka buvo lankoma „slapta“. Nuotaka tarp čečėnų tam tikrą laiką negalėjo kalbėtis su savo vyro tėvais ir artimaisiais, jo draugais. Draudimo laikymasis buvo kuo griežtesnis, tuo artimesnis giminystės laipsnis ir vyresnio amžiaus šie žmonės. Pasitaikydavo, kad nuotaka iki senatvės nesusikalbėdavo su uošviu (tai būdavo labai retai). Šis draudimas truko neilgai, nes bendro ūkininkavimo sąlygomis reikėjo bendrauti. Į marias pamažu kreipėsi vyro artimieji su prašymu pasikalbėti, o draudimą panaikinantys asmenys įteikė dovanų. Šis paprotys žinomas kaip „mott bastar“ (liežuvio atrišimas).

Žentas su žmonos artimaisiais turėjo elgtis santūriai, mandagiai, stengtis viskuo jiems nusileisti. Buvo laikoma nepadoru, jei jis dažnai būdavo savo žmonos draugijoje, o tarp ingušų jam (žentui) beveik niekada nereikėjo matyti žmonos tėvų. Pora vienas kito nevadino vardais. Vyras į kambarį, kuriame buvo žmona ir vaikai, neįėjo, vyresniųjų akivaizdoje vaiko ant rankų neėmė ir neglostė.

Tačiau čečėnai, kaip ir kitos Šiaurės Kaukazo tautos, turėjo gana griežtą darbo pasidalijimą tarp moterų ir vyrų. Pažymėtina, kad čečėnaitės niekada nevažinėjo jaučių ant vežimo, nešienavo šieno, o vyrai nedirbo namų ruošos darbų: nemelžė karvių, netvarkė kambarių ir pan.

Kalbėdami apie čečėnų darbo pasidalijimą pagal lytį ir amžių, taip pat pažymime, kad pareigos taip pat buvo skirstomos pagal amžių. Atsakingiausius darbus (sėjos, arimo...) atliko patyrę, vyresni šeimos nariai, o kitus daug patirties ir įgūdžių nereikalaujančius darbus atliko jaunieji. Visus darbus, kaip taisyklė, prižiūrėjo tėvas - ts1inada. Čečėnų šeimose visi darbai buvo atliekami bendrai.

Tradicinis darbo pasidalijimas egzistavo ir tarp moteriškos šeimos dalies. Moteriškajai šeimos daliai vadovavo „tsennana“ - šeimos vadovo žmona ar jo motina, paskirstanti moteriškus darbus, ji pati dalyvavo atliekant dalį buities darbų, nurodė, kuri dukra. ką turėtų daryti įstatymas: kas turėtų valyti, siūti; kam su merginomis neštis vandenį ir pan.. Visus buities darbus rūpinosi namų šeimininkė. Uošvės ir marčios santykiai buvo patiklūs, nes moterims nuolat reikia viena kitos pagalbos ir paramos. Taip pat galima sakyti, kad mažose šeimose nebuvo darbo pasidalijimo tarp marčios ir uošvės ir apskritai namų ruošos darbai buvo keičiami. Tačiau visų namų ruošos darbų našta teko marčiai, kuri atliko didžiąją dalį namų ruošos darbų. Buvo laikoma nepadoru, jei jauna moteris vaikščiojo po namus be darbo, dažnai lankydavosi pas kaimynus. Giminaičiai ir kaimynai gyrė darbščias jaunas moteris, kurios nuolat buvo užsiėmusios, anksti kėlėsi, švariai tvarkė namus ir kiemą, susitvarkė su visomis buitinėmis pareigomis, buvo draugiškos. Čečėnai sakydavo, o vyresni žmonės tebesako, kad „laimė anksti ryte aplanko namus ir šeimą“. O jei namuose durys uždarytos, tai praeina su žodžiais: „Aš jiems nereikalingas“.

Augina vaikus tarp čečėnų

Šeimos čečėnų auklėjime reikšmingas vaidmuo buvo skirtas vaikų tvarkos ir etiketo įsisavinimui. Visus etiketo aspektus gana aiškiai išplėtojo kartos, ką galima spręsti pagal stalo etiketą. Taigi, pagal etiketo taisykles, jaunesnieji neturėjo sėsti prie valgio prieš vyresniuosius, sėdėti vyresniųjų vietoje ir valgio metu kalbėtis. Nesant svečių, nedidelės šeimos nariai valgydavo kartu, o svečių akivaizdoje iš pradžių stalą dengdavo vyrams, o paskui valgydavo moterys ir vaikai. Didelėse šeimose maistas būdavo organizuojamas įvairiai: kai kuriais atvejais visi vyrai valgydavo su tėvu, šeimos galva, tada maitindavo vaikus, o paskui – moterys (mama, dukros, marčios). ir kt.). Poros galėjo valgyti atskirai: šeimos galva su žmona, sūnūs su vaikais.

Pažymėtina, kad čečėnai nepritarė valgymui skirtingu metu šeimoje, nes tikėjo, kad jei visi valgys atskirai nuo kitų, namuose nebus gerovės ir harmonijos. Čečėnai tiki, kad neįmanoma palikti pradėto ir pusiau suvalgyto duonos gabalėlio, čiureko ar kitos maisto dalies, o tai reiškia, kad paliekate savo laimę. Atrodo, vyresnieji ir tėvai mokė vaikus atsargiai ir taupyti duoną.

Čečėnų šeimose didelė reikšmė buvo teikiama fiziniam, darbui ir doroviniam vaikų ir paauglių ugdymui. Pažymėtina, kad vaikai ir paaugliai tiek tiesiogiai dalyvaudami darbiniame šeimos gyvenime, tiek įvairių žaidimų metu, įvairiose jaunatviškose varžybose (bėgimas, akmens metimas, žirgų lenktynės, imtynės ir kt.) sulaukė fizinio grūdinimo. Čečėnai pamažu pratino berniukus prie vyriško darbo: ganyti ir prižiūrėti juos, skaldyti malkas, vežti iš lauko derlių ant vežimo ir kt. Nuo mažens berniukai buvo mokomi jodinėti ir prižiūrėti žirgus. Jie taip pat siekė išmokyti berniukus ištverti sunkumus, sušvelninti savo charakterį. Paprastai „pamokos“ prasidėdavo nuo pačių paprasčiausių užduočių ir baigdavosi savarankiško darbo įgūdžių ugdymu.

Merginos buvo mokomos namų ruošos: kambario valymo, tešlos minkymo, maisto gaminimo, skalbimo, siuvimo, vilnos apdirbimo, siuvinėjimo ir kt. Mergaitės taip pat padėjo mamoms prižiūrėti vaikus. Nedidelėje čečėnų šeimoje mergaitės buvo vienintelės motinos padėjėjos atliekant namų ruošos darbus, atlikdamos įmanomas namų ūkio pareigas. Čečėnai, kaip ir kitos Kaukazo tautos, vertino dukrą pagal motiną, o motiną – pagal dukrą. Labai dažnai giminaičiai ir kaimynai lygindavo dukrą su mama ir sakydavo: „Nana erg yu tsunan yo1“ – dukra yra ta pati, kaip ir mama; jie taip pat pasakė: „Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1“ – ji bus tokia pati kaip jos mama. Jei giminaičiai ar kaimynai augančios mergaitės elgesyje matė klaidingus skaičiavimus, jie padarė išvadą, kad mama nėra mokytoja, ir pridūrė, kad mergaitės meilužė buvo nenaudinga. Jei mergina augo tvarkinga, darbšti, įgijo gerą reputaciją, mama buvo giriama.

Apskritai čečėnų šeimoje didelis vaidmuo buvo skirtas vaikų auklėjimui. Pastebėtina, kad čečėnai, proporcingai vaikų gebėjimams ir įgūdžiams, patikėjo jiems vieną ar kitą darbo sritį. O elgesio taisyklės, darbo tradicijos vaikams buvo perduodamos būtent šeimoje, nuo pat vaikystės buvo įkvėpti ir aiškinti, kad reikia vykdyti vyresniųjų prašymus ir nurodymus, reikia padėti darbe, gyvenime, vienas kitą. O štai asmeninis tėvų ir vyresniųjų pavyzdys buvo ir yra pagrindinė ir geriausia priemonė pozityvioms tradicijoms perteikti.

Vėlyvą rudenį ir žiemą, kai buvo daugiau laisvo laiko, buvo įprasta, kad čečėnų šeimos rinkdavosi namuose prie židinio. Vyresnio amžiaus žmonės kalbėjo apie savo protėvių praeitį ir žmonių istoriją, prisiminė savo senelių didvyriškus poelgius, istorines legendas, legendas, pasakojo susirinkusiems jaunimo pasakas, įvairias legendas ir palyginimus, minė mįsles, supažindino su patarlėmis ir priežodžiais. . Žinoma, tokie vakarai turėjo teigiamą moralinę įtaką sąlygomis, kai nebuvo bendrojo lavinimo mokyklų, radijo ir televizijos.

Šariato normos turėjo didelės įtakos kaimo čečėnų šeimos gyvenimui.

Skyrybos tarp čečėnų

XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje skyrybos čečėnų šeimose buvo labai retos. Paprastai iniciatoriai visada buvo vyrai, tačiau reikia pažymėti, kad moters neturėjimo atvejais skyrybas siūlydavo pati. Skyrybų metu vyras turėjo pasakyti „As yiti hyo“ (aš tave palikau), dalyvaujant liudytojui. Šią frazę jis pasakė tris kartus. Skyrybų metu vyras atidavė žmonai viską, ką ji atsinešė iš tėvų namų, ir viską, ką sukaupė per santuoką su savo darbu. Nors ir labai retai, tačiau kartais čečėnų šeimose būdavo žmonos inicijuotų skyrybų, kurias, kaip taisyklė, smerkdavo viešoji nuomonė.

Visoje šeimos ritualų sistemoje čečėnų vestuvių ceremonija buvo labiausiai išvystyta. Garsus sovietų etnografas L.Ya. Štenbergas pažymėjo, kad „... visame komplekse, apimančiame daugybę ritualų: socialinių, teisinių, ekonominių, religinių, magiškų ir kt., daugybės sluoksnių bruožai, atėję iš giliausios senovės ir susiformavę pagal įvairius istorinius ir kultūrinės įtakos, yra sujungtos į vieną ritualą. Kadangi pagrindinis santuokos tikslas buvo daugintis, vestuves lydėjo kai kurios magiškos apeigos, kurios turėjo turėti įtakos sveikų palikuonių išvaizdai. Pavyzdžiui, nuotaka turėjo peržengti durklą arba praeiti po sukryžiuotas šaškės, taip pat miego metu atsigulti ant tam tikro šono ir pan. Siekiant užsitikrinti vyriškos lyties palikuonis, vos įžengus į vyro namus į nuotakos rankas buvo atiduotas vaikas – berniukas.

Tarp čečėnų įprastas santuokinis amžius vyrui buvo 20–25 metai, o moteriai – 18–20 metų, tačiau jauni vyrai tuokdavosi būdami 23–28 metų ir vėliau. Ikirevoliucinėje praeityje tarp čečėnų buvo atvejų, kai jauni vyrai dėl lėšų stokos negalėjo vesti iki 30 ir daugiau metų. Ankstyvos santuokos tarp čečėnų buvo retos, nors etnografinėje medžiagoje pateikiama keletas faktų, kai merginos buvo ištekėjusios 15-16 metų amžiaus.

Čečėnijos vestuvės

Vestuvės čečėnų šeimose paprastai būdavo rengiamos rudenį ir žiemą. Manoma, kad nepageidautina tuoktis balandį „bekar-but“ – gegutės mėnesį, motyvuojant tuo, kad gegutė neturi savo lizdo.

Pagrindinės santuokos formos buvo: vedybos piršlybų būdu, vedybos pagrobiant, vedybos bendru jaunuolių sutikimu, iš anksto nepranešus tėvams. Adatas ir šariatas uždraudė musulmonėms moterims tuoktis su ne musulmonėmis. Griežtai laikėsi egzogamijos principo. Renkantis būsimą jaunikį ar nuotaką (ir atitinkamai būsimus giminaičius), kraujo grynumas ir nepriekaištinga reputacija buvo keliami aukščiau už materialų faktorių. Poligamija, nepaisant gilaus islamo įvedimo laipsnio XIX pabaigoje - XX amžiaus pradžioje, tarp čečėnų nebuvo įprastas reiškinys.

Bet kuri iš minėtų santuokos formų susideda iš kelių etapų:

  • a) nuotakos pasirinkimas
  • b) piršlybos („pabėgimas“, nuotakos pagrobimas)
  • c) vestuvės
  • d) ceremonijos po vestuvių

Kiekvienas etapas buvo visas papročių ir ritualų, susijusių su kultiniais pasirodymais, kompleksas, neva prisidėjęs prie sėkmingo viso verslo užbaigimo. Į vestuves pas čečėnus susirinko daug žmonių: artimi ir tolimi giminaičiai, kaimynai ir pan., o tam kvietimo nereikėjo, nes kiekvienas atėjęs jau buvo laukiamas svečias. Nuotaka ir jaunikis vestuvėse nedalyvavo. Liaudies vestuvės tarp čečėnų visada buvo kupinos muzikos, dainų, šokių, spalvingų ritualų.

Vestuvių dieną buvo „peržiūrima“ nuotakos drabužiai, kurie buvo atnešti iš namų vestuvių dieną arba likus kelioms dienoms iki vestuvių, pristatoma ją (rūbus) atnešusi moteris.

Tarp čečėnų iš karto po vestuvių jie atliko jaunavedžių įtraukimo į ekonominį šeimos gyvenimą ceremoniją. Tam buvo kepami pyragėliai „ch1epalgash“. Į vieną jų buvo įsmeigta adata iš vestuvinės suknelės kraštelio. Jaunimas su dainomis ir šokiais kartu su nuotaka iškeliavo į šaltinį. Ceremonija vadinosi „nuskal hit1e dakkhar“ – marčios nuvedimas prie vandens.

Čia ch1epalgas su adata buvo įmestas į vandenį ir nušautas. Tada jie pasisėmė vandens ir vėl su dainomis bei šokiais grįžo. Anksčiau šaudymas buvo skirtas išvaikyti nuo nuotakos priešiškas dvasias, tačiau šiandien tai tik vestuvių sveikinimas.

Pasibaigus vestuvių ceremonijų ciklui, buvo surengtas movlidas, į kurį buvo pakviesti mulos, giminės, kaimynai. Šios tradicijos laikomasi iki šiol. Apskritai tai yra dažniausiai pasitaikantys ritualinių tradicinių čečėnų vestuvių bruožai.

Baigdami straipsnį apie auklėjimą, pažymime, kad vaikų auklėjimas buvo kasdienis čečėnų šeimos reikalas. To svarba buvo giliai suvokta tarp žmonių. Čečėnų tautosakoje buvo akcentuojama, kad tėvai, augindami vaikus, patys kuria savo ateitį: kokia ji bus, labai priklauso nuo to, kaip augs jų vaikai. Auklėjant vaikus, buvo liaudiški pagrindai, sukurti per kelis šimtmečius. Tradicinė čečėnų švietimo sistema apėmė tokius aspektus kaip visiško fizinio vystymosi užtikrinimas, nuolatinis rūpinimasis jaunosios kartos sveikata, darbo ir ekonominių įgūdžių perdavimas, elgesio visuomenėje normų laikymasis, žinių apie gyvenimą perdavimas. aplinkinis pasaulis. Visi šie pamatai buvo padėti šeimoje.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Nuo seniausių laikų tarp čečėnų taip atsitiko, kad senelis daug laiko praleidžia su savo anūkais.
Kodėl senelis?
Pirma, senelis jau senas, todėl sėdi namuose.
Sūnus yra maitintojas, todėl užsiėmęs.
Sūnus turi maitinti ir tėvus, ir vaikus.
Čečėnai šeimoje viską išdalino.
Visi šeimos nariai žino, ką daryti.
Senelis yra šeimos galva ir ant jo pečių teisingas anūkų auklėjimas.
Senelis turi papasakoti anūkams, kaip ėjo į kampanijas, kariavo, vedė, draugavo su bendražygiais.
Bet kiekvienas senelis turėtų paaiškinti vaikams, kad yra taisyklių, kurių čečėnas neturėtų pažeisti.
Tai yra kasdieninis prausimasis, malda.
Tai svarbiausia.
Kodėl daryti prausimąsi?
Tai turi būti absoliučiai tyra, jei staiga pateksite į Kūrėją!
Ar buvo įmanoma, kad žmogus nešvarus stovėtų prieš Dievą?
Be to, čečėnų senelis moko savo anūkus, kad pasaulyje nėra nieko, ko nebūtų galima atsisakyti, išskyrus tris dalykus: orą, vandenį, duoną (maistą).
Nuo vaikystės čečėnai mokomi atsisakyti viso kito, kai reikia!
Kai reikia, atsisakote visko, išskyrus orą, vandenį ir duonos gabalėlį!
To mokoma, kad nekiltų pagundų.
Tada anūkai mokomi, kad kai jaunystėje pradeda žaisti hormonai ir jis yra pavaldus aistroms, jis turi susilaikyti nuo geismo.
Be to, nuo vaikystės jie mokomi rinkti, tai yra čečėnų kalba - „Sobar“.
Sobar, štai kai čečėnas turi būti visiškai blaivus ir išmintingas!
Neženkite nė vieno skuboto žingsnio!
Mokėkite pirmiausia galvoti, o ne elgtis neapgalvotai!
Tai Sobaras!
Tai yra, niekada nepriimkite skubotų sprendimų.
Stalinas, geras ar blogas, padarė ir elgėsi čečėnų būdu!
Todėl jis laimėjo Didįjį Tėvynės karą!
Bet kuris čečėnas mokomas gyventi be ginčų.
Todėl bet kuris čečėnas, atsidūręs naujoje aplinkoje, žino, kaip reikiamu metu visko atsisakyti, būti santūriam ir santūriam bei neleisti letenų moterims, kad neįžeistų savo ir artimųjų jausmų.
Kai Puškinas A.S. išvyko į Erzurumą, jis paprašė legendinio čečėnų Taimio Beybulato vykti kartu su juo.
Pakeliui Puškinas užduoda Taimi Beybulat klausimus, kaip jam pavyksta būti visiškai drąsiam?
Taimi Beybulat atsako, kad jis, Taimi, visiškai nėra drąsus.
Jis, Taimi, sako Puškinui: „Ne, ne, aš nesu drąsus, aš visada bijau ...“.
Puškinas jam sako, kad jis, Taimis, visame Kaukaze garsėja savo žygdarbiais ir drąsa, ir prašo paaiškinimo!
Taimis aiškina Puškinui, kad jis, atvykęs į svečius, bet kuriuose namuose, jis, Taimi, bijo pažiūrėti į moterį, kad neįžeistų šeimininko – „Ne, ne, aš visada bijau ką nors įžeisti“.
Čia tikras čečėnų auklėjimas ir kilnumas.
Kartą Taimis lankėsi, eidamas pro čerkesų princą.
Bet kuris čečėnas prie bet kurio Kaukazo kunigaikščio susitiko ir buvo lygus.
Ir bet kuris caro generolas priėmė čečėną kaip sau lygią.
Princas daug girdėjo apie Taimi Beybulat drąsą ir, vaišindamas jį švelnia ėriena, klausė, kaip apsiginti ir kuo, jei staiga būtų užpultas.
Taimi Beybulat sako, kad tokiais atvejais ginklas yra viskas, kas tik po ranka.
Dabar nedidelis nukrypimas, čečėnai saugo svečią, kad jis neperžengtų jo namų slenksčio, kol jis išeis.
Čečėnijos svečiui nieko neturėtų atsitikti!
Jis turi išeiti toks, koks atėjo!
Pilna saugumo garantija.
Todėl čečėnas yra svečias, jis jaučiasi ramus, kad ir kur būtų.
Svetingumo pareiga yra aukščiau.
Tai žinojo ir čerkesų princas.
O kai čečėnas Taimi Beybulatas prieš miegą išėjo į kiemą išsimaudyti su ąsočiu vandens, smalsumo kamuojamas čerkesų princas išleidžia liūtą iš narvo.
Liūtas natūraliai užpuola Taimi Beybulat, kuris yra tikras dėl savo saugumo, todėl ginklą paliko kunatskajoje (svečių kambaryje).
Taimi Beybulat apsidairė ir, nepastebėjęs nieko tinkamo gynybai, griebė ąsotį ir nuėjo į puolimą, priversdamas liūtą atsitraukti.
Tik kai princas suprato, kad Taimi net negalvojo išsigąsti ir trauktis, paleido tarnus, kurie tariamai pabėgusį liūtą įtempė į narvą ir po to visą vakarą sakė Taimiui, kad tikrai suprato, kad viskas, kas papuola, yra ginklas.
Tai įėjo į istoriją.
Čečėnai tikrai bijo įžeisti moterį.
Čečėnams labai svarbu išmokyti vaikus aiškiai matyti ir girdėti!
Visada būkite susikaupę, pasiruošę viskam ir elkitės pagarbiai su visais.
Kartais toks elgesys suvokiamas kaip silpnumas ir bailumas tarp kitų tautų.
Pasakysiu pokštą: kažkur Europoje susituokė čečėnas.
Ten Lovzaras ir kalnų šventė.
Lezginka, šokiai, Čečėnijos vėliava.
Užsienietis vestuvėse klausia čečėno, koks gyvūnas yra ant vėliavos?
Čečėnas sako, kad tai vilkas!
Kodėl jis sėdi? – sako užsienietis.
Čečėnas sako, kad jei šis vilkas atsikels, visi pabėgs.
Kad niekas nepabėgtų, o linksmintųsi, vilkas ant herbo - Sėdi!
Taigi ir čia.
Čečėno kuklumą kartais galima supainioti su silpnumu.
Bet tik tol, kol prie čečėno nebus prieita ar neįžeistas.
Čia čečėnas, net būdamas vienas, stebina publiką!
Tegul vilkas sėdi!
Čečėnai mokomi galvoti apie pasekmes.
Kad pašalintų blogas pasekmes, čečėnas turi išmokti priimti teisingus sprendimus.
Čečėnas niekada nevalgys vienas, jei kas nors nevalgo!
Jis, prieš gerdamas vandenį, ištemps jį šalia esančiam.
Ir visi, absoliučiai visi čečėnai, visada taiso klaidas.

ČEČENŲ IR INGŪŠŲ APEIKLOS, PAPROČIAI IR TIKĖJIMAI, SUSIJĘ SU VAIKŲ GIMIMU IR UGDYMU IKIREvoliucinėje praeityje


3. I. KHASBULATOVAS


Straipsnyje aptariami klausimai yra ypač svarbūs istoriniu ir sociologiniu požiūriu. Jų tyrimas yra susijęs ne tik su moksliniais (etnografiniais), bet ir su praktine reikšme, nes vainachų šeimoje ir visuomeniniame gyvenime iki pat XIX a. pabaigos – XX amžiaus pradžios. (o kai kuriuose kalnuotosios Čečėnijos regionuose dar vėliau) ir toliau egzistavo daugybė archajiškų reiškinių ir institucijų liekanų, kurias reikėjo tirti, o iš dalies – ir nuosekliai naikinti.


Straipsnis dėl palyginti ribotos šaltinių bazės daugiausia parašytas remiantis lauko etnografinių tyrimų medžiaga, kurią autorius atliko tiek kalnuotuose, tiek lygumose Čečėnijos-Ingušijos regionuose 1976-1978 m. Šiaurės Kaukazo etnografinės ekspedicijos metu. Maskvos valstybinio universiteto (toliau – SCEE Maskvos valstybinis universitetas) Etnografijos katedros istorinis fakultetas ir Istorijos, sociologijos ir filologijos instituto (toliau – EEIISF) prie Čečėnijos ministrų tarybos etnografinė ekspedicija. - Ingušijos ASSR.


Gauta informacija suteikė galimybę išsiaiškinti čečėnų ir ingušų šeimos, šeimos ir socialinio gyvenimo ypatybes XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje, pateiktas ikirevoliucinėje literatūroje. Kai kuriais atvejais lauko medžiaga buvo vienintelis šaltinis tam tikra tema, nes literatūroje nėra informacijos apie daugelį šeimos ir šeimos klausimų, čečėnų ir ingušų gyvenimą XIX amžiaus pabaigoje - XX amžiaus pradžioje.


Kiti mus dominantys papročiai ir ritualai šiek tiek atsispindėjo ikirevoliucinėje etnografinėje literatūroje, tačiau toli gražu nėra išsamūs ir ne visada teisingi, nepaisant individualių pastebėjimų vertės.


Tokios šaltinių būklės priežastis, mūsų nuomone, yra ta, kad autoriai (net ir tie, kurie konkrečiai dalyvavo čečėnų ir ingušų šeimos ir šeimos gyvenimo tyrime) paprastai neturėjo reikiamos metodikos. ir specialių įgūdžių. Kalbos barjeras (ir su juo susijęs etninis veiksnys) atliko savo vaidmenį, nes didžioji dauguma ikirevoliucinių autorių nemokėjo vietinės kalbos, todėl jiems buvo sunku bendrauti su aukštaičiais ir pablogėjo kalbų kokybė. informacija (ypač intymiais aukštaičių šeimyninio gyvenimo klausimais).


Taip pat kaip reikšmingą trūkumą pažymime, kad dauguma ikirevoliucinių autorių kūrinių buvo parašyti vykdant socialinę ir politinę tvarką. Taigi daugeliui jų buvo būdinga gana įprasta technika – didelio kiekio medžiagos (ypač statistinės) įvedimas į mokslinę apyvartą, taip pat jų „objektyvaus“ apdorojimo formos, visiškai atmetusios socialines charakteristikas, ignoruojančios klasinį požiūrį į aukštaičių socialinio ir šeimyninio gyvenimo reiškinius.


Todėl jų išvadas ir vertinimus būtina traktuoti pakankamai kritikos, padiktuotos noro pateisinti ir pagražinti carizmo politiką Kaukaze. Naudojant ikirevoliucinę literatūrą, būtina nuodugniai išanalizuoti to ar kito autoriaus naudotus šaltinius, atsižvelgiant į jų kūrinių originalumą ar kūrinyje panaudotos informacijos kompiliuojamumą ir pan.


Ankstyviausia informacija apie čečėnų ir ingušų šeimos papročius ir ritualus yra A. M. Shegreno straipsnyje. Be to, etnografinės informacijos apie šeimą ir šeimos ritualus galima rasti ir I. F. Dubrovino, F. I. Leontovičiaus, N. Semenovo, V. V. Sokolskio2 darbuose. Visų pirma paskutinis iš šių autorių, remdamasis tautosakos, paprotinės teisės ir daugelio kitų literatūros šaltinių analize, atkreipė dėmesį į vaikų ryšį su motinos klanu tarp visų: Šiaurės Kaukazo tautų, įskaitant Vainachai.


Tarp pirmųjų sovietinių autorių darbų apie naująją metodiką paminėtini etnografiniai tyrimai (įskaitant Kaukazo tautų šeimą ir šeimos gyvenimą); G. F. Chursino programa, kuri buvo viena pirmųjų sovietinių etnografinės medžiagos rinkimo programų – joje jis konkrečiai atkreipė dėmesį į motinystės apeigų tyrimo svarbą3. Įdomios ir vertingos informacijos apie šeimą ir šeimos gyvenimą yra A. K. Vil'yams, D. Sheripov, M. O. Kosven, Ya-S. Smirnova4 darbuose.


Kaip žinoma, socialinės ir ekonominės transformacijos vykstant istorinei visuomenės raidai nulėmė daugelio pasaulio tautų (įskaitant čečėnus ir ingušus XIX a. pabaigos – XX a. pradžios) šeimos ritualų ir papročių ypatumus bei raidą. Nagrinėjamu laikotarpiu tarp čečėnų ir ingušų pagrindinė šeimos forma buvo nedidelė individuali šeima „dozal“, kuri savo vidinėje struktūroje išlaikė daugelį senųjų patriarchalinių didelės šeimos bendruomenės bruožų. Todėl yra tokių konservatyvumo likučių; kurio charakteris, kaip vyro, kuris buvo šeimos galva ir vienintelis jos turto savininkas, valdytojas, prioritetas. Vyrų karta pagal nusistovėjusias patriarchalines tradicijas turėjo ypatingas teises, nes sūnūs buvo šeimos gynėjai, giminės paveldėtojai ir turto paveldėtojai.


Tai buvo laikoma (o kai kuriose vietose vis dar laikoma) vyriškos lyties vaiko gimimas šeimoje su pastebimu abejingumu mergaitės išvaizdai, kuri kartais net sukeldavo vyro ir visų giminaičių priešiškumą. nelaiminga“ mama. Priešingai – berniuko mama tapusi moteris galėjo pasikliauti savo padėties šeimoje tvirtumu.


Berniukas čečėnų ir ingušų šeimose nuo pat mažens susipažino su seksualine hierarchija – buvo įkvėptas,


kad jis yra pašauktas ateityje atlikti pagrindinį vaidmenį šeimoje, kad jis yra namų atrama. Patarlė sako: „Nebus sūnaus, nebus prieglobsčio“ 5, „Berniukas yra būsimas vyras ir kovotojas, įpėdinis


natūra“, – apibūdindamas čečėnų gyvenimą pažymėjo A. Bergeris 6. Į tai atkreipė dėmesį ir kiti autoriai7.


Daug vaikų ir anūkų turinti moteris buvo laikoma pačia laimingiausia ir laimingiausia. Žinia apie jaunos moters nėštumą tarp čečėnų ir ingušų šeimą nudžiugino. Pati moteris apsidžiaugė, tapusi tikra vyro šeimos nare, o bet koks jos prašymas ir noras nėštumo metu buvo išpildytas. Remiantis populiariu įsitikinimu, buvo manoma, kad atsisakymas šioje situacijoje gali turėti įtakos negimusio vaiko gyvenimui, taip pat pačiam asmeniui, kuris atsisakė įvykdyti nėščios moters prašymą.


Dėl to, kad pagal čečėnų ir ingušų paprotį jauna moteris buvo laikoma šeimos nare tik gimus vaikui ir buvo įtraukta į ją, nevaisingumas jai ir daugeliu atvejų buvo didžiulė tragedija. skyrybų priežastis, taip pat antros žmonos atvedimas į šeimą (jei šiuo atveju vaikai nuo kitos žmonos, pirmoji turėjo jais rūpintis tarsi savo).


Anksčiau čečėnai ir ingušai vaiko gimdymą siejo su antgamtinių jėgų veikimu, nuo kurių tariamai priklausė palikuonių išvaizda, o vainakhai, kaip taisyklė, nevaisingumo priežastį matė tik moteryse. Iš tikrųjų nevaisingumo (ypač moterų) priežastys dažnai turėjo ne biologines, o socialines šaknis – sunkias gyvenimo sąlygas vaikystėje, pervargimą. Vaiko gimdymą neigiamai paveikė ir ankstyvos vedybos, kurias praktikavo daugelis Kaukazo tautų (fiziologinės pasekmės trapiam moters kūnui).


Čečėnų ir ingušų gyvenimo sąlygų ir religinių įsitikinimų įtakoje susiformavo ir vystėsi ritualai bei papročiai, susiję su vaiko gimimu ir auklėjimu.


Kadangi pagrindinis čečėnų ir ingušų santuokos tikslas buvo šeimos tęsimas, vestuves jau lydėjo kai kurios magiškos apeigos, kurios, kaip ir kitos pasaulio tautos, turėjo užtikrinti sveikų palikuonių gimimą. Taigi, pavyzdžiui, nuotaka turėjo peržengti durklą arba praeiti pro sukryžiuotas šaškes, taip pat atsigulti ant tam tikro šono “, berniukas ir pan., kai tik ji įėjo į vyro namus, o priešais ją išsibarstė soros.


„Kai mergina ištekėjo, – rašė B. Dalgatas, – jos tėvų namuose susirinkdavo draugai ir svečiai, kurdavo židinyje laužą, o jaunikio geriausias vyras (vėliau pamergė) vedžiodavo ją už rankos uždengęs veidą. tris kartus aplink židinį. I draugės dainavo dainas, kreipdamosi į šventuosius su malda, kad jaunas būčiau vaisingas, kaip švento židinio pelenai, kurių kas minutę daugėja, kad ji būtų pririšta.


(lipni) savo vyrui kaip suodžiai ir tt……… Tada geriausias vyras


viena ranka paėmė grandinę kaip ženklą, kad nutraukia bet kokį ryšį tarp nuotakos ir šeimos bei jos kulto.


Kaip bausmė iš viršaus buvo laikomas visiškas vaikų nebuvimas. Todėl Vainakh moterys dažnai bandė: gydytis nuo nevaisingumo, naudodamos tam turimas priemones, įskaitant stebuklingas. Bevaikės moterys dažnai kreipdavosi į burtininkų pagalbą, o nevaisingumo gydymo metodai beveik visose Šiaurės Kaukazo tautose buvo panašūs (pilvo apačios masažas, vaistinių žolelių užpilai ir kt.) – Paprastai Vainach bevaikės moterys. buvo priversti lankytis įvairiose šventovėse, padarydami „ziyarta 'sh“ į „žymaus“ dvasingo asmens pelenus už tai, kad elgetavo vaiką iš šventų vietų.


Tam jie dalijo išmaldą savo kaime ir leidosi į kelionę su pamaldiausiomis moterimis ir mula, kuri turėjo maldauti sūnaus ir pažadėti „šventajam“ I, jei gims sūnus, paaukoti baltą aviną. Tuo atveju | tokio "meldžiamo" vaiko gimimas, procesija! ji vėl pasirodė su baltu avinu, jį paskerdė ir dalijo mėsą, taip pat už tokį atlygį apdovanojo vertingomis dovanomis lydinčius asmenis, kurie mielai atliko savo funkcijas. Jis rašė: „Tusholi ypač gerbia moterys... Tusholi daugiausia yra gimdymo dievas arba apskritai bet kokių palikuonių dievas...“


Iš tiesų, nemažai istorinės ir etnografinės medžiagos leidžia teigti, kad ikimusulmoniškuoju laikotarpiu vainacho moterys, tikėdamosi susilaukti sūnaus ar apskritai vaiko, dažnai kreipdavosi pagalbos į įvairias šventoves. Kraštotyrininkas Ch.Achrievas XIX amžiaus antroje pusėje. palygino osetinų šventovės „firy-dzuar“ (avinų globėjo arba generacinės jėgos, auginančios bandas) funkcijas su čečėnų vaikų gimdymo globėju. Jis teigė, kad tokios gerai žinomos Čečėnijos ir Ingušijos šventovės kaip Gal-Erdy ir Tkhaba-Erdy buvo siejamos su vaisingumo ir gimdymo apeigomis. Neatsitiktinai ingušų moterys čia atvyko su prašymais padovanoti joms sūnų 12 metų.


L.P.Semenovas, remdamasis etnografinės medžiagos analize, padarė išvadą, kad dievybė Tusholi yra vaisingumo dievybė, kuri Ingušijoje buvo gerbiama nuo seno 13. Panašios šventovės praeityje egzistavo ir tarp kitų Šiaurės Kaukazo tautų, pvz. , osetinai turi 14.


Nors vaikelio, būsimos mamos, vaikelio gimimo Vayiahi laukė, kaip rodo mūsų 1979 metais surinkta lauko medžiaga, ypatingų nuolaidų ir privilegijų darbe nebuvo suteikta (išskyrus galbūt draudimą kilnoti svarmenis). Nėštumo metu ji dirbo taip pat, kaip ir anksčiau, net buvo tikima, kad jei moteris gerai dirba, tada gimdymas bus lengvas ir vaikas gerai jausis įsčiose.


Specialių maisto draudimų taip pat nebuvo, o nėščioji valgė su visais šeimos nariais. Tačiau paaiškėja, kad tarp vainachų egzistavo kai kurie senoviniai kontracepcijos tabu nėščioms moterims. Pavyzdžiui, anyta ar kita moteris namuose turėjo jai gaminti tai, ko ji labai nori, kad vaisius vystytųsi normaliai; taip pat nėščia moteris buvo stropiai saugoma nuo išgąsčio, neleisdama po saulėlydžio eiti vandens, išmesti šiukšlių ar pilti vandens į gatvę; jai nebuvo leista žiūrėti į mirusius, dalyvauti laidotuvėse, apraudoti mirusius artimuosius ir pan.. Taip pat, pagal čečėnų ir ingušų įsitikinimus, nėščios moterys neturėjo žiūrėti į kiškius, asilus ir pan., kad vaikas negimtų su perplėšta lūpa ar su kitais defektais.


Pasak informatorių, Čečėnijos ir Ingušijos kaimuose buvo moterų, kurios nuspėjo lytį. būsimas vaikas pagal būdingus požymius. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad jei moteris netenka svorio ir ant veido atsiranda pigmentinių dėmių, suplonėja blakstienos ir antakiai, vadinasi, ji turėjo pagimdyti mergaitę. „Pranašiški“ sapnai taip pat buvo laikomi patikimu vedliu (kiaušinis, adata, mėlynas balandis, antpirštis – visa tai bylojo, tariamai numatė dukters gimimą; baltas balandis, čerkesų kailis, gyvatė ir kt. – sūnaus gimimas).


Būsimo vaiko lytis taip pat buvo išpranašauta ateities spėjimu. Pavyzdžiui, ateities spėjimas ant avienos peties, žinomas tarp daugelio Kaukazo tautų, kurį vainakai vadino „Phana-raya Nekhyezhar“. Tai buvo avino paskerdimas ir moters ar vyro, kuris mokėjo taip atspėti, pakvietimas. Iš pradžių mėsa buvo suvalgyta, po to namo vadovas „specialistui“ padavė kairįjį petį, o jis mėsą iš jo ištraukė tik rankomis (nebuvo įmanoma, kad žmogaus dantys ar metaliniai daiktai liestųsi). tai - peilis, durklas.. Po tokio valymo „ekspertas“ apžiūrėjo mentę į šviesą ir pagal ant jos esančias dėmes, kaulų lūžius ir pomentinį gumbą „aiškino“ vaiko ateitį, jo užsiėmimą. , ir net jo įpėdinių klausimas.


Nagrinėjamu laikotarpiu čečėnės ir ingušės gimdydavo, kaip taisyklė, vyro namuose – susituokusios poros („wati“) kambaryje, be to, vyras neturėjo būti namuose. „Kai moteris pajunta artėjantį gimdymą, vyras išeina iš namų ir palieka gimines ar pažįstamus pasirūpinti gimdymu. Praėjus kuriam laikui po gimdymo, taigi, praėjus penkioms dienoms, vyras grįžo namo ir nekreipė dėmesio nei į žmoną, nei į naujagimį “, - sakė vienas iš priešrevoliucinių autorių 15.


Matyt, tai buvo viena iš kaukazietiško vengimo papročio, turėjusio parodyti vyro nekaltumą vaiko gimimo ir pačios motinos, apraiškų. Vienas iš priešrevoliucinių autorių, remdamasis Osetijos ir Dagestano medžiaga, vyro palikimą iš namų žmonos gimimo metu aiškino su baime, kad žmonos-giminaičio bėdos gali tapti ir jo bėda (vyras išeina iš namų ir neina). grįžti tol, kol gimdanti moteris pasveiks po gimdymo ir nenustos būti „nešvari“!6. Panašius papročius tyrinėtojai pastebėjo ir tarp kitų Kaukazo tautų (šapsugų, kumykų, adygų, nogajų ir kt.) 17.


Reikėtų pažymėti, kad daugelis vainachų gimimo apeigų yra susijusios su bendra tikėjimo ir religinių įsitikinimų sistema, kurią jie sukūrė ikimusulmoniškuoju ir net ikikrikščioniškuoju laikotarpiu. Žinoma, vėliau (krikščionybės, o paskui islamo įtakoje) šios idėjos pasikeitė. Religinių idėjų sinkretizmas atsispindėjo kai kuriose Vainach motinystės apeigose.


Nagrinėjamu laikotarpiu netekusios jokios medicininės priežiūros, čečėnų ir ingušų moterys siekė sau padėti savo jėgomis, o tai daugiausia lėmė įvairios religinės ir magiškos įtakos.


Dažniausiai gimdymo metu padėdavo anksčiau pagimdžiusi moteris – akušerė, o jos nesant – senyvo amžiaus moteris, bet ne gimdančios moters artima giminaitė ar jos vyras. Tuo pačiu metu pagimdžiusi „akušerė“ neturėtų būti „akyta“, nes buvo manoma, kad jei vaikas gimimo metu buvo „supykęs“, jis niekaip negali būti išgydytas. Atkreiptinas dėmesys, kad vaiką įvaikinusi moteris ir ateityje buvo jo pagerbta, net ir jam užaugus, jis turėjo su ja atsiskaityti, o tuokdamasis ar tuokdamasis apkirpti suknelę 18.


Moterys anksčiau gimdydavo ant kelių ir atsiremdavo į kažką kieto (dažniausiai medinės lovos).


Gimdymui palengvinti buvo masažuojama apatinė nugaros dalis, o gimdančios moters pilvas išteptas šviežiu šiltu karvės sviestu ir taip pat lengvai pamasažuotas. Ikirevoliuciniai autoriai taip pat praneša apie panašų gimdymo būdą tarp vainachų: „Chasav-Yurt rajone jie gimdo ant kojų. ... Didžiojoje Čečėnijoje kalnų kaimuose gimdo kelio alkūnės padėtyje, o po krūtine dedamos pagalvės... Čečėnai kambaryje kampuose dega žuvies kaulą, kurio dūmai, savo nuomonė, padeda ”19. Šiuo atveju atrodo, kad fumigacija dūmais iš žuvies kaulo ir kitomis seniau moterų naudotomis magiškomis priemonėmis nėra atsitiktiniai reiškiniai. Jie nurodo magiškus būdus, kaip bevaikes moteris paversti šventovėmis-globėjomis, skirtomis įvairiems naminiams gyvūnams (ožiui, avinui, jaučiui). Pavyzdžiui, pasak legendų, čečėnai puikiai žino apie abipusį jaučio (jaučio) pavertimą Galan-Chozh ežero vandeniu ir pan., senovės magiška funkcija paleisti naštas, susijusias su moterimi ir jos palikuonimis.


Jei gimdymas buvo atidėtas, moteris atsigula ant veltinio ar antklodės, o jai padedantys specialistai, laikydami už galus, gimdančią moterį apvertė iš vienos pusės į kitą arba, paguldę ant nugaros (nugara į nugarą). , nešiojo, karts nuo karto papurtė ; jie privertė ją pasitempti, o paskui jai po apatine nugaros dalimi padėjo pagalvėlę, ant kurios moteris kurį laiką turėjo gulėti 20.


Kaip ir kitose pasaulio tautose, tarp vainachų, magiškų priemonių ir metodų, padedančių gimdančioms moterims, arsenale buvo atsukami mazgai, kuriuose buvo sakoma „gimdykite taip pat“ ir tt 21 ts1opgu") Virkštelė, o likusi dalis buvo išdžiovinta ir laikoma lopšyje medicininiais tikslais. Pavyzdžiui, mūsų informatorių teigimu, vaikui susirgus pilvuku buvo masažuojama šia virkšte arba, pamirkius piene ar vandenyje, duodavo atsigerti. Kai vaikas užaugo, virkštelė buvo paslėpta sausoje ir atokioje vietoje - „mettah tsakhadecha“.


Net senovės indų gydytojai mokė: jei vaikas gimsta su kažkokiais kūno defektais (galvos, kojų, rankų deformacija ir pan.), tuomet juos reikia taisyti. Tos pačios nuomonės laikėsi ir daugelis Kaukazo tautų, įskaitant čečėnus ir ingušus, kurie turėjo savo būdus valdyti apsigimimus. Vaikas iki trejų metų ryte pabudęs ir vakare atsigulęs į lopšį mama ar močiutė tyčia tiesino jo pirštus ir kojų pirštus (taip pat ir nosį), kartais taip stipriai masažuodama. kad vaikas kartais verkdavo iš skausmo 22.


Iškart po gimdymo čečėnai vaiką išmaudė šiltame vandenyje. Po trijų dienų jis buvo nuplautas šiltu vandeniu ir muilu. Vėliau (40 dienų) vaikas buvo džiovinamas ir išteptas karvės sviestu, išskyrus kartą per savaitę, kai buvo plaunamas muilu ir šiltu vandeniu23.


Pagal paprotį čečėnai ir ingušai gimdymui nesiruošė iš anksto, nieko nedėvėdami iš drabužių ir sauskelnių, nes buvo manoma, kad pasiruošimas gali neigiamai paveikti vaiko gimimą24. Vieno iš ikirevoliucinių gydytojų liudijimu, vainakhai naujagimį per pirmąsias tris dienas suvyniojo tik suvystymais iš dėvėtos suknelės. Tada vaikas, pateptas aliejumi, aprengtas apatiniais marškinėliais, pasiūtais iš įvairiaspalvių medvilninių lopų. Įvairiaspalviai šukės buvo naudojamos apatiniams marškiniams apsaugoti vaiką nuo piktos akies ir įvairių ligų26.


Apskritai vystynių tikslas yra skirtingas: apsauga nuo šalčio; apsaugoti vaiką nuo nereikalingų judesių; noras išvengti netyčinės žalos silpniems vaiko nariams, jei elgiamasi su jais nerūpestingai 27.


Pirmasis suvystymas, kaip rodo informatorių apklausa, įvyko tarp čečėnų ir ingušų, kaip taisyklė, praėjus kelioms dienoms po gimimo, o po to vaikas buvo paguldytas į motinos giminaičių dovanotą lopšį – čečėniškai „aha“. . Tėvų namai iš mamos pusės, be spalvingai papuošto lopšio, vaikui davė viską, ko reikia suvystyti, taip pat, priklausomai nuo turto, aviną, kumeliuką, karvę ir kt.


Paprastai pirmą kartą berniuką į lopšį pasodindavo linksmas, sveikas, iškilus ir gražus jaunuolis - „khuash volchu zhimchu staga“, o mergaitę - jauna, gražiai suaugusi mergaitė, kuri buvo pirmagimė savo šeimoje. . Šiam veiksmui tarp čečėnų ir ingušų geromis dienomis buvo laikomi antradienis, ketvirtadienis ir sekmadienis.


Prieš guldant vaiką visi susirinkusieji buvo pavaišinti koše - „khudar“, „ch1pilgash“ (pyragaičiai su sūriu) ar kitais skanėstais, be to, reikėjo pavaišinti ir kaimynus.


Nemažai svarbių įsitikinimų buvo susiję su pačiu čečėnų lopšiu – ingušais. Taigi niekada nebuvo leidžiama sūpuoti tuščiu lopšiu, nes buvo tikima, kad vėliau jame gulintys niekada nesusilauks palikuonių. Neliesdavo ir veltui nerišdavo „kokhkarsh“ medžiaginių juostelių vaiko pririšimui prie lopšio. Pernešti vaiko per lopšio skersinį buvo neįmanoma. Be to, lopšys, kaip taisyklė, buvo nukreiptas galva į rytus arba pietus („baqa-khya agGor“).


Kaip jau minėta, sūnaus gimimas visada buvo sutiktas su dideliu džiaugsmu. Tuo pat metu jie pasakė: „varh1 things your hulda“ (būti septynių brolių broliu). Net gimusios mergaitės išreiškė norą, išreiškiantį „idealios“ šeimos idėją: „varh1 veshi iisha hulda“ - (būti septynių brolių seserimi). „Tėvai (čečėnai, - 3. X.) yra be galo nepatenkinti dukters gimimu ir džiaugiasi, kai gimsta sūnus... 28 Vyriško kūdikio gimimas dažnai būna proga švęsti ir atsigaivinti tėvo namuose. . Ingušų šeimoje berniuko gimimas yra išskirtinis įvykis. Vardan tokio įvykio ingušai noriai skerdžia aviną ir vaišina į šventę atvykusius artimuosius bei draugus (pasveikinti). Pastarieji džiaugiasi, pagerbdami berniuko gimimą, o savo ruožtu laimingam tėčiui, kas tik gali, dovanoja aviną, karvę... Moterys gimdančiai moteriai dovanoja paruošto maisto, vištų, kiaušinių. , sviestas ir tt ... "29


Tokio svarbaus įvykio garbei buvo nustatytas tam tikras laikotarpis ir surengtos didelės lenktynės su gana brangiais prizais nugalėtojams: brangiu durklu su diržu, variniu ąsočiu vandeniui ir kt. Pažymėtina, kad ne tik giminės, bet ir visi norintys susirinko į šventę įpėdinio garbei.


Priešingai, merginos patarimo pasirodymas buvo surengtas be reklamos. Šiuo atveju tėvas atrodė sutrikęs, visi sutikti vengė jam priminti apie įvykį, nutikusį jo šeimoje, o pas gimdančią moterį atvykdavo tik giminės ir kaimynės 30. Tačiau jei anksčiau šeimoje buvo tik berniukai, tada mergaitės gimimas buvo sutiktas su džiaugsmu ir lydimas kai kurių iškilmių.


Gimus vaikui ir motinai, jie pirmosiomis dienomis stengėsi nepalikti vieni, nes, pasak legendos, į jų namus galėjo ateiti džinai ir kitos dvasios, neva pakenkusios motinai ir vaikui. Taip pat manyta, kad būtina apsaugoti mamą su vaiku nuo blogos akies, nes, remiantis tradicinėmis idėjomis, esant blogai akiai, vaikas verkdavo, neimdavo krūties, o vaiko mama netektų. pienas ir t.t.. Bijodamas to, vaikas nebuvo rodomas, nebuvo suvystytas pašalinių žmonių akivaizdoje, jie jį ypač saugojo nuo moterų mėlynomis akimis.


Jauna mama taip pat neturėjo viena naktį išeiti į lauką ir ypač neišmesti vandens, kraštutiniais atvejais panaudotą vandenį buvo galima atsargiai išpilti. Apsaugai nuo piktos akies buvo naudojamas specialus religinis amuletas, taip pat specialūs daiktai (medžio gabalas iš svarainio - „khaiban dechig“, geltoni karoliukai, maži, raudonas vilnonis siūlas aplink rankas ir kojas ir kt.). Visokių panašių ženklų ir įsitikinimų būta ir tarp kitų tautų.


Svarbus momentas pogimdyminėse apeigose buvo vardo įvardijimas – „tse tillar“, kurį vėl lydėjo puota – „movlad desha“. Buvo nuomonė, kad vaiko gyvenime daug kas priklauso nuo konkretaus vardo pasirinkimo! nes „vardų galiai“ buvo suteikta didelė reikšmė. Pra-: giminės, kaimynai, vienas-| kaimiečiai. Beveik niekada anksčiau vaikui nebuvo suteiktas vardas | patys tėvai. Iš esmės tai buvo ypatingos pagarbos prerogatyva; bendruomenėje gyvenančių žmonių. Varduodamas tą ar kitą vardą duodantis argumentavo, kas taip pat buvo plačiai praktikuojama [tarp daugelio kitų tautų31.


Čečėnai ir ingušai neturėjo jokių privalomų | bet nusistovėjęs pavadinimas. Kartu su plačiai paplitusiais vardais (Ibrahimas, Hasanas, Huseinas, Saidas ir kt.) buvo išsaugoti tradiciniai vardai - Taus (povas), Lechi (sakalas), Borzas (vilkas) ir kt. Siekiant apsaugoti naujagimį, vardai Vakha (gyva), Dukkha Waha (gyvenk ilgai), Vee-| Sita (likti) ir tt Tuo atveju, kai šeimoje gimė daug mergaičių, jos buvo vadinamos Toita (pakankamai), Satsita (transformuoti) ir net Yalita (mirti), o tai buvo labai reta. Jei dukra buvo vienintelė iš kelių berniukų, jai buvo suteiktas vardas Jachta (gyvas), Yahita (tegul jis gyvena), Dukkha Yakha (gyvenk ilgai) ir tt. Dėl vardo suteikimo ingušams N. F. Grabovskis pažymėjo: “ Ingušai neturi kartą ir visiems laikams nusistovėjusių vardų naujagimiams duoti. Dažniausiai tokiais atvejais pateikiami mahometoniški vardai, tačiau kartais ingušai mėgsta pavadinti savo vaiką kokiu nors daiktu, pavyzdžiui: Imtynininkas (vilkas), Alkhaziras (paukštis), Peilis (ąžuolas), Topchi (rankos) ir kt. Tada ingušai noriai duoda vardus kai kurių gerbiamų žmonių garbei, neišskiriant rusų...“ 32


Pasak N. N. Kharuzino, naujagimio vardas buvo suteiktas taip: „Norėdamas pasirinkti imdatorių, tėvas pasirenka tris draugus, kurie meta kaulą (alčiką), kurių alčikas atsistos, jis turėtų duoti vaikui vardą. . ..“ Jei gimsta mergina, tai 1 eina mergaitės, jokiu būdu ne ištekėjusios moterys, ir pasirinkite tą, kuri turėtų suteikti vardą alčiko pareigoms. naujagimis“ 33.


Kalbėdamas apie ingušų vardų suteikimą, N. Grabovskis taip pat rašė, kad „pavyzdžiui, ingušai taip elgiasi: keli jaunuoliai paima ėriuko petį ir meta ant žemės, kurio kulkšnis taps šonkauliu, duodamas vardas. berniukui. Beli mergaitei parenkamas vardas, tada čiurną meta merginos 34 m.


Taigi vainachai, vadovaudamiesi populiariais įsitikinimais, stengėsi duoti vaikui vardą, kad atbaidytų „piktąsias dvasias“, bet ir taip, kad jis atneštų laimę jo savininkui.. Tuo pačiu, kaip ir kitos Kaukazo tautos , jie pasitikėjo. „dievybės valiai, likimo valiai“ 35.


Tarp čečėnų, anot daugelio autorių, vaikas buvo žindomas iš karto po gimimo, o maitinimas buvo vykdomas iš kukurūzų miltų košės su pienu ar sviestu (dažnai čiulpti duodavo gabalėlį avienos taukų). Vaikai buvo žindomi iki dvejų ar trejų ir net ketverių ar penkerių metų, jei jokios aplinkybės netrukdė. Trūkstant motinai pieno, į namus buvo pakviesta giminaitė ar kita slauganti moteris. Ji tapo „pieno motina“, o jos pačios vaikai tapo vaiko „pieno broliais ar seserimis“.


Dažnai buvo manoma, kad tokie santykiai buvo artimesni net kraujui 36.


Apskritai dirbtinis maitinimas nebuvo populiarus 37. Vaikas, kol buvo žindomas, buvo pas tėvus, bet po atjunkymo buvo paguldytas į kitą kambarį (dažniausiai pas močiutę),


Čečėnai ir ingušai praktikavo visokias gudrybes, susijusias su tikėjimu magiška galia, siekdami apsaugoti kūdikį (ypač iki vienerių metų) nuo „piktųjų jėgų“. Taigi, po vaiko pagalve buvo dedami aštrūs daiktai (peilis, žirklės, degtukai ir kt.) arba prie vaiko galvos buvo dedamas indas su vandeniu. Panašus paprotys egzistavo ir tarp gruzinų 38. Maudydamos vaiką, vainacho moterys taip pat įmesdavo į vandenį anglies gabalėlį 39.


Čečėnų ir ingušų nuomone, „bloga akis“ turėjo didelę įtaką vaiko sveikatai. Išsaugota patarlė: „B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu“ - „pikta gyvūno akis veda į katilą, o vaikas į kapą“. Labai dažnai pikta akis, ypač mėlynos akys, buvo laikoma vaiko mirties priežastimi. Todėl stengėsi jo neišnešti žmonėms, nerodyti pašaliniams ir pan.


Kilus įtarimui, kad vaikas buvo sužalotas, nedelsiant pradėtas „gydymas“. Jos metodai ir metodai buvo skirtingi, kaip ir visų Kaukazo tautų. Pirmiausia jie naudojo okuri-| vaniya - („k1ur tuha“), už kurią uošvė ar kita moteris. 1 nupjauta nuo visų namų ūkių ir net kaimynų drabužių, mažų | skiauteles ar siūlus, paėmė mėlyną skudurą, padarė devynias skylutes, įpylė truputį aliejaus, druskos, žvynų; svogūnas ar česnakas, žolelių prieskoniai, o tada visa tai ant ugnies-| briedis, o vaikas buvo visiškai fumiguotas nuo šių aitrų dūmų.


Kitas vadinamasis gydymo būdas buvo tas; mula ant lapelio išrašė keletą posakių iš Korano, po to šis popierius buvo įmestas į vandenį, kuriuo buvo geriamas ir maudomas vaikas. Egzistavo ir paprotys, kai po nustatytų ritualinių veiksmų į degančią laužą būdavo metama druska ir miltai. Buvo tikima, kad druskai sprogus ugnyje liga palieka vaiką. Tokio „gydymo“ variantą aprašo etnografai: „Čečėnų ir ingušų gydytojai, gydydami „blogą akį“, tris kartus apibarstė žiupsneliu druskos ligonio galvą ir, šnabždėdami ant jos burtus, įmetė į ugnį. ” 40. Tačiau mūsų laukų medžiagoje rašoma, kad tai galėtų padaryti kiekviena senyvo amžiaus moteris namuose.


Šis „gydymo“ ir „blogos akies“ atpažinimo metodas taip pat buvo užfiksuotas mūsų gautoje informacijoje (be kitų). Tada | šiuo vandeniu ištepė vaiko delnus, kojas, galvą, davė jam atsigerti šio vandens.


Yra žinoma, kad viena iš mirusiųjų kulto apraiškų tarp pasaulio tautų buvo mirusiojo baimės ir susirūpinimo juo derinys. Čečėnai ir ingušai turi labai įdomų ritualą. Kai gatve praėjo laidotuvių procesija, tada miega-| buvo manoma, kad reikia greitai pažadinti vaikus (ir net suaugusius) ir pastatyti ant kojų, kol procesija praeis pro namus. Tikėta, kad tokiu būdu galima apsaugoti vaiką nuo silpnumo, impotencijos ir nuo to, kad mirusiojo dvasia neva negyvena miegančiame kūne.


Ikirevoliucinėje praeityje, kai čečėnų ir ingušų kaimuose nebuvo medicininės priežiūros, vaikai | dažnai mirdavo anksti, o tai ypač patvirtina viduramžių kriptų kapinynų kasinėjimų duomenys 41. Pagal populiarius įsitikinimus, buvo tam tikri objektai, lemdami, kiek gyvens vaikas. Taigi, pavyzdžiui, jei vaikas turi ilgas ausis, tada buvo tikima, kad jis gyvens ilgai. A. Jei vaikas buvo protingas daugiau nei savo metus, jie nerimavo, kad jis ilgai negyvens. Įvairių amuletų pagalba jie bandė pratęsti ir išgelbėti vaikų gyvybes.


Pagal paprotį vaiko kirpimas, kaip taisyklė, prasidėdavo labai anksti, nes buvo tikima, kad vaikas be jo blogai auga ir nepriauga svorio. Pirmą kartą kirpti ar nusiskusti plaukus ant galvos turėjo atlikti sveikas, stiprus ir aukštas jaunuolis, gražiais plaukais (dažniausiai giminaitis, kaimynas ar svečias). Kartu nuskusti plaukai buvo ne išmesti, o pasverti ir pagal svorį „kirpėja“ buvo apdovanota pinigais. Be to, jie turėjo gaminti bet kokį jo užsakytą patiekalą. Mama išlaikė pirmuosius vaiko plaukus, kol jis pradėjo kalbėti, ir paklausė: kieno čia plaukai jos rankose? Paprastai vaikas vadindavo gyvulius – aviną, karvę ir pan., o tai, pasak populiarios nuomonės, reiškė, kad ūkyje jam buvo lemta laikyti būtent tokius galvijus, kokius pašaukė.


Taip pat buvo nustatytas pirmųjų nagų apipjaustymo apeigas, kurias duodavo nukirpti pirmagimiui. Vinys dažniausiai buvo dedamas Korane arba knygoje tarp puslapių (nuo to, pagal tradicinę nuomonę, vaikai turėjo tapti protingi); mėtė armonikas, kad vaikas išmoktų groti ateityje, vestuvėse įmetė į šokėjų ratą, kad gerai pašoktų, į siuvimo mašiną, su noru, kad dukra išmoktų rankdarbių ir pan.


Kaip vieną iš apeigų galima apibūdinti ir apipjaustymo apeigas – „sunt var“, kuri turėjo būti atliekama (pagal versiją) dažniausiai sulaukus ketverių–penkerių metų ir privaloma sulaukus aštuonerių ar devynerių metų. Apipjaustymą atliko „specialistai“ – „sunt vesh volchu staga“ (asmuo, kuris atlieka apipjaustymą). Šios procedūros atlikimą religija pašventino kaip priverstinę būtinybę, kaip ir visos kitos islamą išpažįstančios tautos, nes žmogus, kuriam ši ceremonija nebuvo atlikta, neturėjo teisės skersti galvijų ir apskritai nebuvo laikomas visaverčiu. Kadangi pati operacija vyko antisanitarinėmis sąlygomis, buvo pažeistos higienos taisyklės, labai dažnai pasitaikydavo apsinuodijimų krauju ir tragiškų baigčių.


Jei vaikas ilgai nekalbėdavo, jį pasodindavo tarp dviejų arklių ir priversdavo pasakyti „oho“, o taip pat pamaitindavo gyvulių liežuvio galiukais.


Tuo laikotarpiu, kai vaikas pradėjo vaikščioti, tarp čečėnų ir ingušų egzistavo įvairūs ritualai. Taigi, pavyzdžiui, kai vaikas tik atsikeldavo pats, tarp jų būdavo ridenami beigeliai – („chGyurgash karchadura“), kurie vėliau buvo išdalinti vaikams. Monetas taip pat buvo galima ridenti (taip darė turtingos šeimos), jos taip pat buvo skiriamos vaikams. Informatorius iš Makazhoy pasakojo, kad kai vaikas pradėjo vaikščioti, jie kepdavo chingalšo pyragus, kurių dydis svyravo nuo vaiko rankos iki alkūnės, ir vaišino jais kaimynus ir gimines. Tą patį (pyragų su sūriu platinimas - „chepilgash“) pranešė ir informatoriai iš Ingušų kaimo. Dzheyrakh ir kiti kaimai. Kitos Kaukazo tautos taip pat buvo susipažinusios su panašiomis apeigomis 42.


Pagal paprotį vaiko tėvai neturėjo sekti, kaip išdygęs pirmasis dantukas. Paprastai šį faktą užfiksavo kiti artimieji, o įvykis buvo švenčiamas apdovanojimu (dažniausiai suknelės kirpimu - „kon“) tam, kuris parodė deramą dėmesį ir pastabumą.


Taigi, apibendrindami tai, kas pasakyta, pastebime, kad daugybės ritualų ir papročių, taip pat magiškų technikų, kurios buvo susijusios su vaikų gimimu, gydymu ir auklėjimu, egzistavimas buvo tiesioginė praeities pasekmė, mokslo stokos. , jau nekalbant apie kvalifikuotą medicininę priežiūrą Čečėnijos ir Ingušų kaimuose.


Didžioji Spalio socialistinė revoliucija įnešė reikšmingų pokyčių tiriamose apeigose, kurios ėmė labai greitai transformuotis dėl tų didžiulių socialinių ir kultūrinių transformacijų, kurios vyko regione, taip pat ir visoje šalyje.


Medicininė priežiūra labai pagerėjo. Visur pradėtos statyti naujos ligoninės, sanitarinės įstaigos, poliklinikos Čečėnijos-Ingušijoje, jų skaičius auga, didėja ir medicinos personalo kokybė, kuri atlieka didelį ir įvairų darbą su nėščiosiomis ir motinomis, o naujagimiai nuolat prižiūrimi. priežiūra nuo pirmųjų dienų globojamos slaugytojos. Visa tai padeda pašalinti daugelį su gimdymu susijusių apeigų. Dėl to, kad vaikus pradėjo gydyti ne žyniai ir „gydytojai“, o kvalifikuoti medicinos darbuotojai, kūdikių mirtingumas smarkiai sumažėjo. Tačiau reikia pažymėti, kad kai kurie aprašyti ritualai ir papročiai yra išsaugoti iki šių dienų, kartais transformuota forma.


Gimdymo ritualai yra susiję su intymia šeimos gyvenimo puse, o didžiąja dalimi – su religinėmis idėjomis, kurios keičiasi lėčiau nei socialiniai ir ekonominiai santykiai Čečėnijos-Ingušijos kaime. Didžiulių kultūrinių pokyčių Vainakh šeimoje įrodymas yra nuolatinis nukrypimas nuo daugelio gimdymo apeigų, įskaitant tas, kurios susijusios su magiškomis ir religinėmis idėjomis, mūsų akyse.


Kaip ir kitos tautos, čečėnai ir ingušai praktikavo dviejų rūšių švietimą – šeimyninį ir visuomeninį. Didžiausia reikšmė buvo teikiama ugdymui šeimoje, kur buvo išskiriamos dvi amžiaus ribos, atitinkančios maždaug šešerius aštuonerius ir dešimt-dvylika metų (jos ryškiai atskleidė tradicinį berniukų ir mergaičių padėties skirtumą).


Iš tiesų, priklausomai nuo tos ar kitos šeimos grupės pobūdžio, nurodytais amžiais formavosi vaiko asmenybė, buvo padėti jo būsimos šeimos, socialinės pasaulėžiūros pamatai, o šeimos įtaka šiuo atveju buvo labai įvairi. Tačiau šeimos švietimas, kaip taisyklė, buvo papildytas visuomenės švietimu. Visuomenė darė įtaką vaikams įvairiais kanalais – per gimines ir svečius, per vestuves – „lovzar“, per aulų susibūrimus – „phyog1a“, su tam tikromis savitarpio pagalbos rūšimis – „belkhi“, kurios buvo rengiamos statant namą, nuimant derlių. , skalbimo vilna ir kt.


Pažymėtina, kad feodalizmo epochoje liaudies pedagogika, empiriškai besivystanti valstiečių aplinkoje, sprendė gana specifinius, visuomenės išsivystymo lygį atitinkančius uždavinius, o valstiečių gyvenimo santykiai buvo labai skurdūs ir riboti. F. Engelsas rašė, kad šeima valstiečiams buvo „svarbiausias, lemiamas socialinis santykis...“ 43 Čečėnų ir ingušų bei kitų tautų valstiečių aplinkoje ugdymo procesas niekuo neišsiskyrė iš tikrojo gyvenimo. šeimos ir bendruomenės. Vainakhų šeimos darbinė veikla (kartu su nusistovėjusiomis santykių sistemomis joje) nuo neatmenamų laikų buvo švietimo priemonių arsenalas.


Lavinamasis „vaikystės ritmas“ atrodė taip. Visi vaikai (ir berniukai, ir mergaitės) buvo kartu iki šešerių ar septynerių metų. Prasidėjus šiam amžiui, mergaitės pamažu buvo pradėtos atskirti nuo berniukų, o jų elgesys buvo apribotas.


Paprastai mergaitės anksčiau nei berniukai pradėjo įsitraukti į darbinę veiklą: dukra nuo mažens tapo aktyvia mamos padėjėja, prižiūrėjo jaunesnius vaikus, aptarnavo vyresnius. Ji atidžiai žiūrėjo į įvairias moterų veiklas, išmoko tvarkyti namus, gaminti maistą. Nuo šešerių ar septynerių metų ji prižiūrėjo mažesnius vaikus, nuo dešimties nešiodavo vandenį, atlikdavo įvairias užduotis, nemažai smulkių buities darbų.


Tada mergaitės buvo pradėtos mokyti etiketo, kurio jos turėjo laikytis šeimoje ir vakarėlyje (turtingose ​​šeimose dukterys netgi buvo mokomos). Tuo pačiu metu merginai dar labai anksti buvo atkreiptas dėmesys į jai pavaldią padėtį, į jos priklausomybę nuo brolio ir kitų šeimos vyrų.


Apskritai mergaičių auklėjimas buvo vien moterų (dažniausiai mamų) rūpestis namuose. Merginos buvo ypač stropiai verčiamos valyti ąsočius („k!u-dal“, „g1umag1“) ir dubenėlius („tas“), nes jų išvaizda liudijo tvarkingumą ir darbštumą. Merginos augdamos įvaldė ir įvairius moteriškus įgūdžius: mokėsi apdirbti vilną, austi audinius, daryti iš veltinio kilimėlius, apsiaustus, daryti kepures, siūti (pastaroji buvo laikoma viena iš svarbių šeimininkės dorybių).


Jau 12-13 metų mergina kartu su suaugusiomis moterimis aktyviai įsitraukė į šeimos darbinį gyvenimą, o 15-16 metų jau turėjo gebėti savarankiškai tvarkyti buitį.


Tą pačią mergaitės auginimo sistemą naudojo ir kitos Kaukazo tautos 44.


Atvirkščiai, berniuką nuo ankstyvos vaikystės įkvėpė, kad jis ateityje buvo pašauktas atlikti pagrindinį vaidmenį šeimoje, kad jis yra namų atrama. Septynerių ar aštuonerių metų amžiaus berniukų auklėjimas dažniausiai pereidavo į vyrų rankas, kurie juos supažindindavo su grynai vyriškomis profesijomis. Valstiečių šeimoje berniukas tokio amžiaus ganė ėriukus, varė galvijus į ganyklą, o nuo 12-14 metų padėjo tėvui lauko darbuose, prižiūrėjo galvijus, šienavo ir vežė šieną, ruošė kurą žiemai, dirbo kitus darbus. Berniukai dažniausiai sukdavosi suaugusiųjų rate, galėdavo būti šalia, kai kalbasi vyrai (nors neturėjo teisės kištis į jų reikalus, pokalbius, bet turėjo stovėti nuošalyje ir pagarbiai klausyti suaugusiųjų).


Senolių rate susiformavo jo, kaip būsimojo šeimos galvos ir visuomenės nario, pasaulėžiūra ir moraliniai bruožai. Vyresnysis brolis, dėdė, tėvas jį išmokė grynai „vyriškų“ profesijų (sodino ant vežimo ir kaip vežėją, liepė atlikti paprastus darbus, išmokė būti savarankišku ir pan.).


Kai vaikinui sukako 15-16 metų, jis su dovana nukeliavo pas dėdę iš motinos pusės, o šis, savo ruožtu, turėjo padovanoti arklį ar kitas dovanas. Šis senovinis paprotys („barch“), matyt, kilęs iš matriarchato eros, buvo laikomas savotišku 45 metų amžiaus jaunuolio „atpažinimu“.


Tose šeimose, kuriose kartu gyveno tėvo tėvai ar jo vyresni giminaičiai, jie vaidino svarbų vaidmenį berniukų valioje, pratinant juos dirbti, supažindinant su tautos tradicijomis ir istorija iš pasakų, legendų ir padavimų. . Paprastai senukai prižiūrėjo berniukus ir auklėjo juos liaudies tradicijų dvasia.


Vainachai didelę reikšmę teikė vaikų darbiniam švietimui, teisingai manydami, kad būtent per jį formuojasi būtinos būsimojo visuomenės nario moralinės savybės. Tai, kad čečėnai ir ingušai didelę reikšmę teikė vaikų paruošimui darbiniam gyvenimui, liudija žodinio liaudies meno turinys, taip pat šeimyninio ugdymo praktika. Berniukų darbui vaikystėje kartais buvo suteiktas žavus žaismingas pobūdis, o tai palengvindavo suaugusiųjų visų rūšių užduotis.


Įsitraukę į darbą vaikinai atliko įvairias pagal darbo grafiką jiems pavestas pareigas. Nuolatinis dalyvavimas darbe jiems įskiepijo kruopštumą, įprotį dirbti, padėjo ilgam įsisavinti ir įtvirtinti įgytus įgūdžius. Svarbų vaidmenį pratinant vaikus prie darbo suvaidino tėvų ir apskritai senolių pavyzdys. Vaikams ir paaugliams buvo paaiškinta, kaip, kokių priemonių pagalba atliekamos tam tikros darbo operacijos. Taigi, pavyzdžiui, darbo dainoje „Čekmenai“ daugiašališkai atsispindi naujo šventinio čekmeno kūrimo procesas. Tokios dainos sustiprino vaikų idėjas apie tarpusavyje susijusius veiksmus, kurie sudarė visiškai užbaigtą darbo operaciją, ir padėjo vaikams atsakyti į tokio pobūdžio klausimus 46.


Darbo ugdymas taip pat apėmė aiškinimą vaikams apie darbo reikšmę žmogaus gyvenime, o tai patvirtina visi vaiyakh folkloro žanrai, ypač patarlės ir posakiai. Patarlės ir posakiai buvo ir tebėra viena iš svarbiausių ir veiksmingiausių priemonių, padedančių vaikams formuotis darbuotojo pasaulėžiūrai. („Su amatu nepasiklysi“, „Nėra nieko pasaulyje, ką būtų gauta be darbo“ ir kt.) daryti“, kad „kas vaikystėje neišmoks dirbti, kankinsis visa savo gyvenimas“, kad „tik darbas atneša laimę gyvenime“ ir pan.


Čečėnų ir ingušų tautosakoje buvo giliai apibendrinta mintis, kad tik dirbdamas žmogus atranda laimę, kad dirbantis yra naudingas visuomenei, kad darbas yra svarbiausia priemonė geriausioms žmogaus moralinėms savybėms formuoti. („Žmogus gražėja tik darbe“, „Žmogus gerbiamas pagal jo rankų darbo rezultatus“, „Žmogaus kaina – jo darbas“ ir kt.)


Pažymėtina, kad vaiachų valstiečių šeimų vaikai į darbą buvo įtraukti labai anksti, ir tai ne išimtis, nes „visų sovietinių tautų ir tautų darbininkai praeityje turėjo nuostabią vienybę ne tik švietimo tikslų, bet ir mokymosi priemonių“ 48 .


Darbo šeimoje taip pat buvo išugdomos tokios aukštos moralinės savybės kaip sąžiningumas ir teisingumas, kuklumas ir mandagumas, svetingumas ir kt. Sąžiningumo ir teisingumo samprata tarp čečėnų ir ingušų taip pat buvo siejama su žmogaus socialinės stiprybės idėja ( „Jei sąžiningas, tada stiprus“). Buvo ugdomas bekompromisis ir nuolatinis pirmenybė šioms pozicijoms („Net jei ir karti, sakyk tiesą“, „Gali sėdėti kreivai, bet kalbėti tiesiai“, „Laikykis žodį“ ir kt.). Vaikai ugdė santūrumą („geriausias charakterio dalykas yra santūrumas“), ištvermę, protingą kantrybę („protingas žmogus turi kantrybę“). Jie buvo mokomi nuolankumo („negirk savęs, jei esi geras, vis tiek būsi pastebėtas“).


Vajų liaudies pedagogika griežtai smerkė savanaudiškumą, savęs liaupsinimą, aroganciją, puikavimąsi, pavydą, melą ir kitas ydas. Daug dėmesio buvo skirta švietimui de | vaikai iš tokių moralinių kategorijų kaip disciplina, I jausmas kolektyvizmas, paklusnumas, pagarba tėvams ir vyresniesiems iki neabejotino paklusnumo, ištikimybė | draugystė, meilė tėvynei. Berniukai buvo auklėjami drąsos, ištvermės, nesavanaudiškumo, mergaitės – kantrybės, ištikimybės, rezignacijos ir paklusnumo vyresniesiems, o „boo-I“ duše – savo vyrui.


Visa tai atitiko to laikmečio moralinio tobulumo idealą, nes augančios kartos ugdymo kriterijai tarp vajų buvo glaudžiai susiję su istorinėmis jų gyvenimo sąlygomis.


Kova su svetimais pavergėjais, vidinės ankstyvosios klasės struktūros specifika reikalavo fiziškai stiprių žmonių. Štai kodėl kartu su darbo ir apie-; dorovinis auklėjimas, čečėnai ir ingušai ude-| daug dėmesio skyrė fiziniam ir kariniam ugdymui. F. I. Leontovič savo rankraštyje „Aukštaičių gyvenimas ir auklėjimas“, aprašydamas Adyghe gentį, citavo įdomią informaciją apie čečėnų vaikų kūno kultūros būklę nuo seniausių laikų iki XIX amžiaus pabaigos ir visų pirma nurodė, kad Ankstyvuoju laikotarpiu čečėnai turėjo panašių į senovės graikų fizinių pratimų ir varžybų elementus 49.



Panašių savybių berniukai įgijo masiniuose žaidimuose ir varžybose. Pažymėtina, kad paauglystėje ir jaunystėje žaidimai ir atostogos turėjo didelę edukacinę vertę. Pavyzdžiui, karo žaidimas. Ji buvo vykdoma taip: „Žiemą, nuėmus duonos ir šieno derlių, aulo gyventojai pasidalijo į dvi partijas, puldavo vieni kitus... po to sekė gaivieji gėrimai“, – pažymėjo priešrevoliucinis autorius 50.


Populiarūs buvo „šuoliai ant uolos“, ugdantys ryžtą, drąsą ir gebėjimą puikiai valdyti savo žirgą, taip pat varžybiniai žaidimai, pareikalavę miklumo, lankstumo ir išradingumo. Kai kurie iš pastarųjų aprašyti literatūroje 5|.


Žaidimas „Derlius“ arba „Gausus“ taip pat išsiskyrė dideliu masiniu personažu. Paaugliai berniukai buvo mokomi dalyvauti didelio susidomėjimo sulaukusiame „artojų“ žaidime, kuris vyko pavasarinio žemės arimo pasėliams metu.


Jojimo varžybos buvo bendro pobūdžio. Joms ypač kruopščiai ruošėsi raiteliai – nuo ​​dvejų ar trejų metų. Paaugliams berniukams buvo patikėta žirgų treniruotė, kuri apėmė mažas lenktynes, pusdienį ir dieną bei žirgų priežiūrą. Pavyzdžiui, net buvo ištisas „mokslas“, išplėtotas per daugelį amžių vainikų naudojimo arklių istorijoje.


Arklio priežiūra pareikalavo daug darbo ir kantrybės. Prižiūrėdamas arklį, berniukas turėjo griežtai laikytis tam tikrų taisyklių – kasant vilną šluostyti, maudyti, treniruoti ir pan. Lavindami žirgą ištvermei ir jėgai aukštaičiai mokė jį įveikti įvairias ' Kliūtys. Semjonas Bropevskis, stebėjęs žirgų paruošimą, rašė, kad „drąsūs raiteliai moko savo žirgus lėkti nuo uolų ir nuo stačių upių krantų, nesuvokdami jų aukščio. Toks beviltiškas įgūdis, kuris kiekvieną kartą raitelio-džigito gyvybei kartu su žirgu pakeldavo matomą pavojų, dažnai gelbsti nuo pavojaus pakliūti į priešo rankas artimo persekiojimo atveju.


Mergaičių fizinis lavinimas praeityje kai kuriais atžvilgiais mažai skyrėsi nuo vyrų. Pasak legendų, moterys galėdavo šaudyti iš lankų visu šuoliu, tiksliai pataikydamos į taikinį, eiti į medžioklę, atlikti „praktiškai sunkų darbą buityje, pakeisti į žygį išėjusius vyrus ir pan.


Liaudies pedagogika atkreipė dėmesį į ugdymo sąlygas ir priemones. Buvo manoma, kad visuotinai pripažinta, kad reikiamas savybes vaikams reikėjo ugdyti kuo anksčiau („serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla“ - „deginkite kuolą, kol šakelė užaugs - nesilenksi“ - prasme „auklėtis reikia nuo mažens“).


Tėvai ir suaugusieji turėjo vaidinti nuolatinį pavyzdį vaikams („Ką sako suaugusieji, tada pasakoma vaikams“, „Ką erelis mato savo lizde, tą ir daro (išskrenda“ ir kt.). visuomenės nuomonė buvo dar aukštesnė vertinant žmogų: „Neimk to, kurį giria mama, geriau imk tą, kurį giria“, – sakoma ir tarp žmonių.


Tėvai privalėjo atsižvelgti į [aplink esančių vaikų įtaką, žinoti, su kuo vaikai bendrauja už namų ribų, | apsaugoti vaikus nuo blogų pažinčių ir įtakos. Tai patvirtina tokie žmonių teiginiai: „Įėjus į dygliuotą krūmą, spygliukas prilimpa“, „Tu tampi toks pat, kaip aplinka, kurioje gyveni“ ir tt Susitarimo buvimas šeimoje tarp tėvų ir visų. šeimos nariai buvo laikomi viena iš svarbių tinkamo išsilavinimo sąlygų. „Be sutikimo šeimoje – nelaimė“. Papročiai draudė tėvui (vyrui) barti motiną (žmoną) vaikų akivaizdoje. „Nedaryk gėdos žmonos, su kuria galvoji | gyventi“ ir t. t. Vainacho visuomenė smerkė tėvus, jei vaikai užaugo nepaklusnūs, smerkė juos už tai, kad nesugebėjo jiems suteikti reikiamo auklėjimo. Tai ypač liudija čečėnų patarlė: „Von dozal hulchul, tsa hilar tolla“ - („Geriau neturėti blogo palikuonio, nei turėti vieną“) ir kt.53


Vienas iš vaikų auklėjimo šeimoje būdų buvo instruktavimas. Nurodymai buvo susiję su įvairiais gyvenimo aspektais, kai buvo aiškinama, ką ir kaip daryti, kaip elgtis vyresnio amžiaus žmonių akivaizdoje šeimoje, gatvėje ir visuomenėje. Blogus vaikų poelgius smerkė ne tik tėvai, bet ir visa visuomenė. Nusikalstančiam vaikui dažniausiai būdavo sakoma: „Tu mane pažeminai“, „Paniekinai mano garbę“ ir kt.


Svarbų vaidmenį šeimyniniame ir visuomenės auklėjime atliko liaudies dainininkai, išmanę savo tautos istoriją, žodines tradicijas, dainas, patarles ir priežodžius. Teisingumo idealas buvo siejamas su liaudies dainininko titulu. Liaudies dainininku gali būti tik sąžiningas žmogus. Dainos šlovino žmogaus drąsą, didvyriškumą ir sumanumą, taip pat buvo šausmingų žodžių prieš tinginius, nesąžiningus ir


šortai. Jie padarė didelę įtaką čečėnams ir ingušams. Būdingas čečėnų ir ingušų šeimos ir buitinių santykių bruožas nuo seno buvo gilios pagarbos tėvams ir pagarbos senatvei paprotys. Paprastai visais atvejais pirmas kalbėdavo vyresnis žmogus, jaunuolis užleisdavo vietą, klausydavo patarimų, nesėdėdavo su vyresniaisiais ir pan.. Šią poziciją ne kartą patvirtina ir daugelis ikirevoliucinių autorių54. Buvo laikoma itin nepadoru kištis į vyresniųjų pokalbius, garsiai juoktis jų akivaizdoje, sakyti tai, kas nepadoru lyčiai ir amžiui, daryti kokį nors nemandagų poelgį tėvų (ypač senų žmonių) akivaizdoje, rūkyti, daryti išlygas, ir tt


Taip pat reikėtų pasakyti apie jaunesniojo auklėjimą (pagarbos mamai ir moteriai karta. Jei, pavyzdžiui, paauglė mačiau, kad moteris skaldo malkas, neša didelį krovinį, jis turėjo jai padėti. Narių santykiai m. čečėnų ir ingušų šeima buvo grindžiama pagarba vienas kitam (įskaitant brolius seseriai), motinos, močiutės autoritetas buvo aukštas.


Vaikams buvo įskiepyta mintis, kad jie visada tarsi skolingi tėvams. („Nėra didesnės pareigos už] pareigą motinai“, „Net jei peržengei slenkstį, vieną kartą] mama paskambino - grįžk!“).


Taigi per ilgus šimtmečius liaudies etiketą sustiprino daugybė tam tikrų moralės normų,] institucijų ir papročių, kuriuos padiktavo tos sąlygos, kuriomis visa visuomenė negalėjo finansiškai aprūpinti ramios senatvės, todėl. tėvai galėjo visiškai ir visiškai pasikliauti tik savo vaikais ir matė juose vienintelę paramą ir apsaugą senatvėje.


Iš čia ir atsirado toks vaikų auklėjimas nuo kūdikystės iki pilnos brandos ir, norint pasiekti norimų rezultatų, neatmetė smurto prieš jaunosios kartos valią ir sąmonę.


I. V. Sukhanovas apie tai rašo: „Smulkus valstiečių ūkis davė pradžią asmeniniam tėvų pomėgiui auginti ~ vaikus paprastų moralės normų dvasia. Valstiečių darbo ir gyvenimo sąlygos būtinai leido daryti išvadą, kad kilnios moralinės savybės<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.


Nepagarba tėvams ir vyresniesiems tarp čečėnų ir ingušų buvo laikoma galingiausia yda. Tikru čečėnu ar ingušiu buvo pripažintas tik tas žmogus, kuris sujungė būtinas moralines savybes – svetingumą, mandagumą, pagarbą tėvams ir vyresniems ir pan.. „("jis tikras, arba pilnas žmogus"). „Džigitas čečėnui yra jo gyvenimo alfa ir omega, tikslas, kurio jis siekia“ 55.


Įvairios paskatos ir įvairių rūšių apdovanojimai bei bausmės buvo naudojamos kaip auklėjimo priemonė, pirmenybė teikiama moralinėms paskatoms. Vaikas buvo viešai giriamas už gerą elgesį ir darbą. Dėdė ar kitas artimas giminaitis galėtų, pavyzdžiui, padovanoti berniukui koliuką, arklį, durklą, diržą ir pan.


Vaiko bausmė beveik visada apsiribojo kaltinimu. Tarp vainachų visuomenės pasmerkimas buvo labai griežta įtakos priemonė, turėjusi didelę įtaką ne tik vaikams, bet ir suaugusiems. Dažniausiai, bausdami vaiką, būdavo atimamas bet koks malonumas ar pramoga – sėsti ant žirgo, žaisti su bendražygiais ir pan.. Bausdami galėdavo priversti jį be eilės atlikti kokį nors nemalonų ar sunkų darbą. Apskritai vainachai labai retai praeityje griebdavosi fizinių bausmių ir pagrindine auklėjimo priemone laikė įtikinėjimą.


Taigi iš trumpo (ir, žinoma, ne visai išsamaus) čečėnų ir ingušų švietimo metodų ir sistemos aprašymo matyti, kad praeityje jie tam skyrė didelę reikšmę. Jaunosios kartos auklėjimas buvo viena iš aktualių praktinės programos problemų ir vainaho, kaip ir bet kurios kitos tautos, moralinis ir etinis gyvenimo pagrindas.


Ne viena žmonių karta gali išspręsti augančios kartos ugdymo problemą neatsižvelgdama ir nepanaudodama visko, kas pozityvu ir vertinga, ką sukaupė ankstesnės kartos. Tautinės tradicijos atspindi istorinę, konstruktyviąją ir kūrybinę masių patirtį, jų materialinio ir dvasinio gyvenimo ypatumus, daugiau ar mažiau stabilias žmonių socialinio elgesio normas ir principus.


Kartu, visapusiškai įvertinus teigiamus čečėnų ir ingušų vaikų šeimos ir visuomenės ugdymo aspektus, reikėtų atkreipti dėmesį ir į neigiamus aspektus, susijusius su patriarchaliniu-feodaliniu šeimos gyvenimo būdu ir religijos įtaka. , įskaitant islamą. Islamas padarė didelę žalą vaikų auklėjimui, kuris siekė pasinaudoti teigiamais liaudies pedagogikos reikalavimais. Taigi didžiulį pagarbos jausmą vyresniems islamo tarnams siekė panaudoti auklėjant vaikus nuolankumo ir paklusnumo Allah dvasia, Mahometas, pagarbos religijos veikėjams – muloms, išnaudotojams princams, kurių interesai. buvo saugomi musulmonų religijos.


Šventą jausmą – patriotizmą, pasirengimą ginti gimtąjį kraštą mulos siekė panaudoti kovojant su netikinčiaisiais. Kartu buvo slopinama viskas, kas prieštarauja islamo dogmoms: tautų draugystės ir brolybės jausmai, savitarpio parama ir pagalba kovojant su bendrais priešais.


Pagarbos tėvams jausmus mulos naudojo siekdamos įskiepyti jiems aklą paklusnumą tėvui. Santūrumas tarp tėvų ir vaikų neigiamai atsiliepė ir vaikų auklėjimui.


Ir vis dėlto empiriškai sukaupta čečėnų ir ingušų liaudies pedagogikos patirtis tam tikru mastu gali pasitarnauti kilniems šiuolaikinės augančios mūsų šalies kartos dorovinio ir fizinio ugdymo tikslams.


1 Shegren A.Sh. Religinės osetinų, ingušų ir jų gentainių apeigos įvairiais atvejais. Laikraštis „Kaukazas“, 1846, Nr.28.

2 Dubrovas ir N. F. Karo ir rusų viešpatavimo Kaukaze istorija, 1 t., OPb., 18771; Leoitovičius N. F. Kaukazo aukštaičių adatai. Medžiaga apie Šiaurės Rytų Kaukazo paprotinę teisę, t. 2, Odesa, 1883 Semenovas N. Šiaurės Rytų Kaukazo vietiniai gyventojai, Sankt Peterburgas, G895; Sokolsky VV Archajiškos šeimos organizavimo formos tarp Kaukazo aukštaičių. Visuomenės švietimo ministerijos žurnalas, Sankt Peterburgas, 1882 m.

3 Chursi n GF Etnografinės informacijos rinkimo programa. Baku, 1929 m.

4 Žr., pavyzdžiui: William A. K. Geografinis Ingušijos eskizas Vladikaukazas, 1929 m. Netiesioginis!M. Patriarchatas. Problemos istorija. M.-L., 1-948; jo paties: Kaukazo istorija ir etnografija, M., 1001; Smirnova V.S. Šeima ir šeimos gyvenimas. Knygoje: „Šiaurės Kaukazo tautų kultūra ir gyvenimas“, M., 1 968 ir kt.

5 Mats ir ev A. Čečėnų tautos patarlės. - „Čečėnijos-Ingušo tyrimų instituto darbai“, t. 2, Nr. 3, Groznas, 1959, p. 68.

6 Bergeris A. „Čečėnas. Sh, 1928. ^ Ivanenkovas N. S. Kalnų čečėnai. - Tersky kolekcija, 6, Vladikaukazas, I9T0, p. 129; Semenovas I. Dekretas. op. ir kt.

8 Pvz.: Zasedatelevoje L. B. Tereko kazokai (XVI a. vidurys – XX a. pradžia). Istoriniai ir etnografiniai rašiniai. M., 1974, p. 332.33:9 ir kt.

9 Dalgat B. Pirmykštė čečėnų religija. - Tersky ‘kolekcija. Išdavimas. 3, apt. 2. Vladikaukazas, 1898, p. 87.

10 Lauko medžiaga EEIISF, 1979 m.

11 Dalgat B. Dekretas. op., p. YuO-101.

12 pastabų apie Čečėniją ir čečėnus. - Terek regiono informacijos rinkimas. Vladikaukazas, Sh78, p. 252.

13 Semenovas L.P. Archeologiniai ir etnografiniai tyrinėjimai Ingušijoje 1925–4932 m. Groznas, 1963 m.; nuo 40 iki 167.

14 Besaeva T. 3. Osetijos ritualai ir papročiai, susiję su vaiko gimimu ir auklėjimu. - Santrauka, M., 1976, p. 9.

15 Semenovas N. Dekretas. op., p. 382.

16 Redko A. Piktosios dvasios motinų likimuose. Etnografinė apžvalga. M., 1890, t. 1-2, p. 147.

17 Kunija A. Šapsugų šeimos papročiai ir ritualai. - Knygoje: Religious survivals among the Shapsug Circessians, M., 1940, p. 2!3; Gadzhie-v a S. G. Kumyki, M., 1’961, p. 280; Smirnova N. S. Vaiko auginimas Adyghe kaime praeityje ir dabar. - Mokyti mokslines pastabas, is-trace. Institute, M'aykop, 1968, p. 112; Kereitovas R. X. Motinystės ritualai

kubiečių nogais ir vaikų auklėjimas praeityje. In: Karačajaus-Čerkesijos archeologija ir etnografija. Čerkeskas, 1979, p. 1112.

18 Lauko medžiagos EEIISF, 1979 taip20 21 22 23 gimimai.

19 K a bet in a M. V. Liaudies akušerija Kaukaze. V mokslinis pokalbis

Užkaukazės akušerijos instituto gydytojai, 5, Tiflis, 1890, p. 175. Lauko medžiagos EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. auklėjimas

20 Zasedateleva L. B. potvarkis. op.,

21 Zasedateleva L. B. potvarkis. cit., Pokrovsky E. A. Vaikų fizinis lavinimas įvairiais IA-M 1-884, p. 91-92. Esė, papročiai). Sankt Peterburgas, 1<881, 9, Владнкав-

24 EEIISF lauko medžiagos, 1979 m.

25 E. A. nutarimo ir y viršelis. op., p. 123.

26 Lauko medžiaga, EEIISF, 1979 m.

27 Pokrovskio E. A. potvarkis. op., p. 123-124.

28 Semenovas I. Čečėnai. Etnografinės s. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (jų gyvenimas ir kaz, 1876, p. 63 – SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. potvarkis. op., p. 63.

31 Žirmunskis V.M. Oguzo herojinis epas ir „Korku-tos knyga“. – tiurkų herojiškas epas. L., 1974, p. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. potvarkis. op., p. 64.

33 X aruzin N. N. Pastabos apie teisinį čečėnų ir ingušų gyvenimą Vestnik Evropy, t. K), p. 5, Sankt Peterburgas, 1888, p. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. potvarkis. op., p. dvidešimt.

35 Chursin G. F. Esė apie Kaukazo etnologiją, Tiflis, 101-3, p. 96.

36 Leoitovič F. I. potvarkis. op., p. 104.

37 Pokrovskio E. A. potvarkis. op., p. 281.žmonių. Mahach-

38 Ch ur s and n G. F. Kaukazo išmatų amuletai ir talismanai, 1.929, p. 23.

39 Islamovas A. A. Dėl viduramžių laidojimo konstrukcijų upės aukštupyje klausimo. Chanty-Argui. - Izvestija CHIIIIYAL. Straipsniai ir medžiaga apie Čečėnijos-Ingiušetijos tautų istoriją, 3 t., Nr. 1, Groznas, 1963, p. MO.

40 Islamovo A. A. dekretas. op., p. 140.

41 Žr., pavyzdžiui: V. B. Vinogradovas, Laikas, kalnai, žmonės. Groznas, 1980, p. 148.

42 Smirnova Ya. S. Šeima ir šeimos gyvenimas, p. 195.

43 K. Marksas ir F. Engelsas Soch., t. 5, p. 508.

44 Smirnova Ya-S. Šeima ir šeimos gyvenimas ..., p. 197; Kereytovas R. X. Gimdymo ceremonijos ir vaikų auklėjimas ... p. 148; Meretukovas M.A. Vaikų švietimas šeimoje ir visuomenėje tarp čerkesų, knygoje. Socialiniai santykiai tarp Šiaurės Kaukazo tautų, Ordzhonikidze, 1978, p. 87; Misikovas M.A. Medžiaga osetinų antropologijai. Odesa, 1916, p. 69.

45 .Krupnoy E.I. Apie ingušų istoriją. – „Senovės istorijos biuletenis“. M, 1939, p. 87; Sokolskis V. Archajiškos šeimos organizavimo formos tarp Kaukazo aukštaičių. - J. Visuomenės švietimo ministerija. SPb., 1381, p. 42-436; Grabovskis P. F. Ingušas, p. 102.

Čečėnų šeimyninio ugdymo tradicijoms yra daugiau nei 200 metų, todėl jie galvoja respublikoje. Pagrindinis viso gyvenimo reikalas – vaiko gimimas ir jo, ypač berniukų, auklėjimas.

Laiminga šeima bus ten, kur bus septyni broliai, o tokios šeimos tėvas visuomenėje gerbiamas. Vienas pirmųjų palinkėjimų tėvams gimus pirmagimiui – kad jis turėtų septynis brolius. Daug vaikų turėti Čečėnijoje vis dar yra šeimos tradicijų dorybė, nepaisant šiuolaikinio pasaulio kišimosi.

Kada prasideda tėvystė? Čečėnai turi palyginimą, kad kai jauna mama atėjo pas seną vyrą ir paklausė, kada pradėti auginti vaiką, tada, sužinojęs, kad vaikui jau mėnuo, senolis atsakė: „Pavėlavote mėnesį“. Pagal tradicijas vaikas mokomas pagarbos vyresniems, tėvo autoriteto. Tėvo vardas dažnai veikia kaip magiškas žodis, norint nuraminti ir nuraminti neklaužadą.

Laikydamiesi tradicijų, čečėnų tėvai niekada viešai negiria savo vaikų. Sūnaus pasakojimus apie jo pasiekimus bet kuris tėtis nutylės, o šeimoje bendravimas vyksta per mamą. Laikydamasis atstumo, tėvas sūnui išlieka autoritetu ir jo idealu, kuriuo vadovautis.

Auklėjimo čečėnų šeimose tradicijomis žmonės domėjosi nuo priešrevoliucinių laikų. Labiausiai istorikus domino klausimas, kodėl čečėnų tėvai nemuša savo vaikų. Apklausti tėčiai ir mama atsakė, kad iš jų augina žmones. Didysis rusų Kaukazo mokslininkas Adolphe'as Bergeris tvirtino, kad toks požiūris šeimoje egzistuoja, kad sūnus nepažintų baimės jausmo ir neužaugtų bailys. Vaikai net nebarami.

Ramazanas Kadyrovas yra geras tradicinio čečėnų auklėjimo rezultatų pavyzdys. Pasak jo prisiminimų, jis niekada nesėdėjo tėvo akivaizdoje ir nekalbėjo be leidimo. Atsakė tik į konkrečius klausimus. Kambario, kuriame buvo kartu tėvai, nebuvo. Senelio akivaizdoje jis niekada nebendravo su tėvu. O laisvai kalbėti galėjo tik pastaraisiais metais. Tačiau iš jo niekada nebuvo pagyrų. Tos pačios tradicijos laikosi ir jo paties šeimoje. Tačiau ir dabar tėčio akivaizdoje su žmona ir vaikais nesikalba. Taip buvo išauklėtas ir pagal šiuos „įstatymus“ auklėja savo vaikus.

Kaukazas – atšiaurus kraštas ir vaikų apleidimas čia nėra sveikintinas. Kiekvienas pasiklydęs vaikas visada gali rasti prieglobstį kitoje šeimoje, kur svetimi žmonės jam tiesiog tampa tėvais. Štai prieš keletą metų nutikęs atvejis – tiesioginis to patvirtinimas. Ingušijoje, pasienyje su Čečėnija, buvo rastas čečėnų berniukas. Iki šiol neaišku, kaip jis ten pateko iš kalnų kaimo Achaluko. Jį priėmė ingušų policininko šeima, kuri jį surado. Tačiau po 16 metų jį surado ir jo paties šeima. Muradas Soltanmuradovas – taip vadinasi šis vyras, dabar gyvena dviejose šeimose.


Į viršų