Dieviškoji esmė yra vyro ir moters esmėje.

Žmogus — Dieviškoji esmė ir naujosios energijos apraiškos

Nuostabu, kad žmonės mąsto ir bando pažinti Dievo esmę. Visuose komentaruose šia tema mano ankstesniame tinklaraštyje yra tiesos. Jūs visi esate senos sielos, išgyvenusios ne vieną įsikūnijimą šioje planetoje ir todėl labai aiškiai suvokiate tiek Žemę, tiek tai, kas slypi užkulisiuose. Visuose jumyse intuicija ir patirties energija iš praeities įsikūnijimų, užfiksuota ant kristalų Žemėje ir kuri yra jūsų DNR, yra labai išvystyta. Tavo žinios ar kažkieno spėjimai yra įrodymas, kad tu čia ne pirmą kartą, kad tos žinios ir tavo gydymo ar aiškiaregystės dovana ne iš kažkur, vadinasi, esi susijęs su kažkuo ar kažkuo. Iki šiol žmogui nebuvo duota daug ką pažinti, tik semdamiesi iš jo žmogiškosios patirties, vyraujančių pamatų, dažnai primetamų religijos ir politikos, žmonės susikūrė tam tikrą pasaulėžiūrą. Ir šis derinimas buvo tinkamas iki šiol! Žmonės ir toliau gauna tik jiems skirtą aktualią informaciją. Viskas, kas galėtų trukdyti jų vystymuisi, nuo jų slepiama, o paslaptys neatskleidžiamos (ir dabar!). Bet vis tiek daug informacijos jau prasiskverbė į planetą, nes visa Visata nori, o svarbiausia – žmonės pasiruošę MES visi ir planeta pereiti į kitą energetinį lygmenį. Visos pranašystės buvo tikslios ir išsipildė iki praėjusių metų. Viskas, ką išpranašavo garsiausi pasaulio pranašai, įvyko Žemės planetoje. Ir tik vienas dalykas neįvyko! Tai nebuvo pasaulio pabaiga! Tai susiję su Naująja energija! Naujoji energija buvo pasireiškusi jau anksčiau, nes Žemės magnetinis tinklelis buvo ruošiamas daugiau nei 20 metų, tačiau iki pilnos darbinės būklės jis perėjo vos prieš porą metų. Ir mes patys to norėjome! Norime toliau tobulėti ir eiti nušvitimo link. O nušvitimas nereiškia viską suprasti ir apie viską žinoti. Ne, nušvitimas yra sąmoningas gyvenimo būdas. Kur žmogus yra harmonijoje su savimi ir su Visata. Kur jis supranta ir jaučia savo intuiciją, savo širdį. Ir tai niekada neapgauna. Taigi, kas dabar vyksta Naujosios energijos laikotarpiu? Šimtai, tūkstančiai žmonių bunda. Jei anksčiau reikėjo būti subalansuotu žmogumi, su išsivysčiusiomis čakromis, kad atsivertų 7-oji čakra. Dabar daugeliui 7-oji čakra atsiveria be jų dalyvavimo ir pastangų. Kas atsitiks žmogui, jei visos kitos čakros nėra subalansuotos, o atsivėrė 7-oji? Žmogus pradeda ieškoti. Jis yra sutrikęs ir nori pažinti pasaulį, daugelis tampa nepasotinamu žinojimu. Šiuo metu bunda senos sielos, kurios praeituose įsikūnijimuose buvo išvarytos ir įvykdytos egzekucijos dėl savo „nestandartinės“ pasaulėžiūros. Dažnai šios sielos nepriima naujos tendencijos ir ne todėl, kad to nenori, o tiesiog dėl to, kad „senoji“ patirtis joms sako, bausmės baimė už radikalią nuomonę jas paralyžiuoja. Vėlgi, patekimas į visuomenės smūgį daugeliui neleidžia susimąstyti apie tai, kas vyksta planetoje. Kas tada atsitiks? Žmogus ieško, jis intuityviai jaučia ir traukia žinias, bet negali jų įvaldyti, nes trečioji akis ir kitos čakros nėra pakankamai išvystytos, o žmogaus sąmonė neleidžia išjungti žmogaus smegenų ir pasitikėti Dievu bei jo pasireiškimu visame kame. sferos ir energijos planetoje . Įrodyta, kad niekada nebuvo tiek daug savižudybių kaip per pastaruosius 20-10 metų, o depresija yra XXI amžiaus liga! Tai faktas! Ir tai suprantama!

Taigi, kas yra žmogus, kaip jis ateina čia į planetą ir kodėl? Ši informacija jau prieinama žmonėms. Viskas labai paprasta. Gyvenimas – tai žaidimas pagal tam tikras taisykles, kurių žinojimas ar nežinojimas neatleidžia nuo atsakomybės. Viena iš svarbiausių taisyklių dar visai neseniai buvo mūsų kilmės nežinojimas. Ir jei dabar daugelis galvoja ir sako, jei tai viena svarbiausių taisyklių, kam ją laužyti ir atskleisti savo kilmę?! Mums buvo duotas leidimas! Mes žmonės! Ir ne aš vienas tai skelbiu, aš ne vienas! Tokių kaip aš planetoje jau yra daug! Daugelis vis dar maži, todėl ne veltui sakoma: „Vaiko burna kalba tiesą! Ir taip yra! Paklauskite savo vaikų, daug kas prisimena viską, o daugelis atėjo turėdami panašų tikslą: NE PAKEISTI, NE ĮRODYTI, O PARAGINTI pažvelgti į tą pačią situaciją kitu kampu, pažvelgti į ją kitu kampu, plėsti savo sąmonę ir pasitikėk Visatos Dieviškumu! Iš tiesų, yra tam tikrų dalykų, kuriems žmogus ne visada turi įtakos. Bet net ir juos galima ir reikia kontroliuoti, jei esate harmonijoje su Visata. Mes esame dieviškojo plano dalis, esame Dievo dalis. Gimimo procese formuojasi žmogus, kuris susideda iš dieviškojo principo (tai dieviškoji DNR, kuri gali būti aktyvuota esant aukštai vibracijai) ir dualumo. Dieviškumas mumyse yra mūsų AŠ, dalis Aukštesniojo Dieviškojo Aš yra mumyse nuo gimimo! Su šia dalimi yra susijusios visos mūsų teigiamos emocijos, gerumas, meilė, gailestingumas, pagarba, gilus tikėjimas, pasitikėjimas ir t.t.. Gimstant mums, Aukštesnėms Būtybėms, kilusioms iš Dieviškųjų Aukštųjų Būtybių, suteikiama antroji medalio pusė. – tai mūsų dvilypumas, žmogiškumas. Visos mūsų neigiamos savybės, tamsioji pusė, kuri stumia mus į pyktį, apgaulę, nepasitenkinimą, susierzinimą ir kitus nelabai malonius jausmus. Su šiuo suderinimu ir tam tikromis karminėmis priklausomybėmis mes pradedame gyventi žemėje. Visa tai gimimo procese anuliuoja mūsų žinojimą apie savo pranašumą, mūsų dieviškumą! Žaidimo taisyklė tokia, kad Dieviškoji Esmė gimsta ribotame kūne, su iš pažiūros ribotais gebėjimais, mūsų kūnas nėra amžinas, kaip ir tikrasis mes, mūsų protas yra ribotas suvokimu, ne kaip mūsų tikrasis, atrodytume ne turėti telepatiją, o ne kaip mūsų tikras aš!!! Apie mūsų dieviškumą, mūsų žmogiškoji sąmonė neturėtų nieko žinoti. Tačiau mūsų pasąmonė diktuoja ir visada mums diktavo priešingai. Intuityviai jaučiame savo potencialą, bet matome ir jaučiame tik ribotumą ir nykimą! Todėl beveik visi žmonės besąlygiškai nemyli savęs, kankina ir nekenčia savęs dėl savo kompleksų ir trūkumų. Dėl šio derinimo žmogus nuo ankstyvos vaikystės yra nepatenkintas savo padėtimi. Nuo ankstyvos vaikystės gali užvaldyti žmogiški jausmai, o tada tik padidėjęs darbas su savimi gali grąžinti tą tyrumą ir meilę, kilusią nuo gimimo ir kilusią iš mūsų EJ, su kuria visada palaikome ryšį. Žaidimas būtent toks ir yra, žaidimo tikslas – priimti savo žmogiškumą, subalansuoti žmogiškumą ir dieviškumą, mokėti valdyti savo žmogiškąsias savybes. Pradiniame nežinioje ir vėlesniame pažinime žmogus išgyvena daugybę pamokų, siųsdamas energiją įvairiais lygmenimis. Žmogui būdinga daugiau žmogiškumo ir su juo susijusių jausmų, žmogus vibruoja žemesniuose lygmenyse. Žmogus moka valdyti savo žmogiškus jausmus, įneša šviesos, pozityvo ir meilės į savo vidinį ir aplinkinį pasaulį, pranoksta Dieviškumą ir vibracijos jau kitokios, aukštesnės ir grynesnės! Toks žmogus yra arčiau savo tiesos, arčiau savo kilmės, savo Dieviškumo! Žmogaus apdorota energija reikalinga Visatai ir jos gyventojams, nes ji tarnauja kaip vystymosi variklis!

Todėl nėra nei teisingos, nei klaidingos nuomonės, yra modelis ir pasekmės!

Tegul jūsų gyvenime būna šviesos ir meilės!

Natalija Licht

Šaltinis: ESPAVO

Interneto svetainė " "
Interneto svetainė "

Nereikia nė sakyti, kad koncepcijos svarba esmė, oШs…a, apie tai, kokią didžiulę vietą jis užima teologinėje Šventųjų Tėvų mintyje, kokios įvairios yra jų reikšmės ir šio žodžio taikymas. Atsiverskite graikų patristikos žodyną prof. Lampė – šiam žodžiui ir jo vediniams pateikta 16 stulpelių citatų iš graikų patristinės literatūros, o 11 stulpelių užima pats žodis oШs ... a su jo teologiniais, kristologiniais, trejybiniais, bendraisiais, dvasiniais ir net materialiais poskyriais. Ir tai tik pirmųjų aštuonių graikų patristikos amžių laikotarpiui! Iš tiesų, jei atsižvelgsime į apologetų (pavyzdžiui, Atenagoro), kankinio Ireniejaus raštus, Klemenso Aleksandriečio ar Origeno dvasinę teologiją, šventojo Atanazo Pmosiono gynimą ar kapadokiečių antieunominę polemiką. , Dionisijaus Areopagito mistinė teologija, monofizitų ir monotelitų kristologiniai ginčai, Evagrijaus ir Makarijaus dvasingumas, šventasis Maksimas Išpažinėjas, ikonoklastinė krizė ir ortodoksijos atsakas į ją, Fotijus ir Filiokė, jau nekalbant apie Šv. Grigalius Palamas, kuris priklauso vėlesnei epochai nei šv. Simeonas, tada visur matome, kad oŠ…a problema ir jos apraiškos, paradoksas transcendentinis Dievas ir žmogaus sudievinimas užima nepaprastai didelę vietą Šventojo patirtyje. Tėvai ir jų apmąstymai apie krikščionybės slėpinį. Visiškai natūralu, kad kažkas panašaus atsiskleidžia ir Šv. Simeone Naujajame teologe, kuriame tai išreiškiama jam būdingu originalumu. Sekdamas Šventaisiais Tėvais, ypač šv. Bazilijaus ir šv. Grigaliaus Nysiečiu, šventasis Simeonas tuo pačiu žodžiu oШs…a žymi Dievo esmę ir sukurtų daiktų esmę ir visada priešpriešina sukurtas esmes Dievui Kūrėjui. Taigi, vartodamas šį žodį daugiskaita - aѓ oШs…ai, jis turi omenyje angelus sakydamas, kad Dievas yra „virš psichikos esybių, nes jos yra Jo kūrinys“ . Tačiau tai patristinė terminologija, ypač būdinga šv. Grigaliui Nazianziečiui ir šventajam Dionisijui Areopagitui, kur jie kalba apie angelus. Šventasis Simeonas taip pat pradeda kalbėti apie regimų kūrinių esmę, norėdamas pabrėžti, kaip šventasis Bazilijus, jos nepažinumą žmogaus protui: „Jei galėtum pažinti dangaus aukštį“, – rašo laiške Steponui. Nikomedijos, „arba nustatyti, kas yra saulės, mėnulių, žvaigždžių, esmė“. Tačiau terminas oШs…a dažniau vartojamas tvariniui kaip tokiai, sukurtam žmogui ir jo sielai, o prie šio termino pridedami būdvardžiai. sukurtas, žemiškas, žmogus ir taip toliau. „O, kas čia paslėpta nuo visos sukurtos esmės? Kokia protinė šviesa, niekam nematoma? - sušunka šventasis Simeonas, priešindamas viską, kas sukurta, proto šviesai. Kitoje vietoje jis supriešina tai, kas sukurta, su Dieviška ugnimi: „Tu išgrynini suteptas sielas, apšviesi protą ir apima žemiškąją ir materialiąją esmę“. Sukurta esybė nepajėgi pažinti paslapčių, nes „jos iš prigimties yra neapsakomos, visiškai nenusakomos, žmonėms uždraustos, angelams nesuprantamos ir jokiai kitai sukurtai esybei nežinomos“. Čia „sukurtos esmės“ sąvoka apima žmones ir angelus. Ji taip pat prisirišusi prie sielos ir kūno, ir nepaisant savo sukurtos prigimties, ši esmė, kaip sausos malkos ir žolė, sugeba užsidegti nuo Dieviškosios ugnies: „Keistas stebuklas: mano kūnas, aš kalbu apie savo sielos esmę. , taip, taip, ir mano kūnas – dalyvauja dieviškoje šlovėje ir yra apšviestas dieviškojo spindulio spindesio. „Kai ugnis susiliečia su tokia būtybe kaip krūmynai, kaip ji gali jos nesudeginti, sunaikinti ir sukelti neišvengiamų kančių? . Arba: „Liepsna, pasiekusi dangų ir su ypatingu stiprumu degusi mano viduje, vis dėlto nesudegino mano esmės įsčiose kaip žolė, bet štai! visa tai pavertė liepsnomis“. Tačiau ontologinė atotrūkis tarp Dievo ir bet kokios žemiškos esmės nepanaikinama: „Nes Dievas yra nesutvertas, ir mes visi esame sukurti.<…>Jis yra Dvasia virš visų dvasių kaip visų dvasių Kūrėjas ir jų Viešpats, bet mes esame iš dulkių paimtas kūnas, žemiškoji esmė (geиdhj oШs…a)“. Ir dar: „Pasakyk man, ar galima lyginti šešėlį ir tikrą daiktą arba tarną ir vergę su Viešpaties, Visagalio ir Dievo, Dvasia, kuri patvirtina ir stiprina kiekvieną sukurtą esmę (ktistѕn oШs…an)? . Taigi, galime daryti išvadą, kad šventasis Simeonas turi išraišką esmė, oШs…a, reiškiantis sukurtą pasaulį (angelus ir žmogų, sielą ir kūną), iš esmės skiriasi nuo dieviškosios esmės (ji bus aptarta toliau), - skiriasi tuo, kad yra sukurta priešingai Dievui Kūrėjui, tuo, kad ji – žemiška ir nesugeba protu suvokti ne tik Dievo, bet ir kitų tvarinių esmės, bet tuo pačiu sugeba suvokti Dieviškąją ugnį ir ją uždegti nemirdama. Taip pat galima teigti, kad šiais atvejais oШs…a sąvoka šv. Simeonui įgyja specifinę prasmę, kuri beveik sutampa su jo įvardijamais objektais giliausia jų prasme. Panašiai ir šventasis Simeonas niekada nenagrinėja sukurtos esmės spekuliatyviai, bet visada yra susijęs su Dievu ir savo dvasiniu gyvenimu.

Šiame mūsų studijoje apie šv. Simeoną daugiausia kalbėsime apie nesukurtą Dievo esmę, apie Jo oШ…a. Nemėgindamas suteikti jai teologinio ar filosofinio apibrėžimo, laikydamas tai visiškai neįmanomu, šventasis Simeonas tvirtina, kad tai yra drąsu tirti, ypač iš tų, kurie savyje neturi Šventosios Dvasios: „Esu nustebęs. “, – rašo jis savo „Teologiniuose žodžiuose“, – kaip ir dauguma žmonių, dar nespėję gimti iš Dievo ir tapti Jo vaikais, be jokios baimės pradeda teologizuoti ir samprotauti apie Dievą. Ir todėl, jei girdžiu kai kuriuos iš jų filosofuojant apie dieviškus ir nepažintus dalykus, teologizuojančius neapvalytoje būsenoje, aiškinančius Dievo tiesas ir tai, kas susiję su pačiu Dievu ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), neturėdamas proto dvasios, drebu mintyse ir tarsi netenku nuotaika vien nuo to, kad galvoju ir matau, kaip Dieviškumas niekam nesuprantamas, o mes, nežinodami, kas yra po kojomis. , patys savęs nepažindami, skubame filosofuoti be Dievo baimės ir įžūliai apie tai, kas mums neprieinama, ir visa tai darome neturėdami Dvasios, kuri apšviečia šią sritį ir ją mums atskleidžia: nusidedame patys. faktas, kad mes kalbame apie Dievą. Žmogui nėra lengva pažinti net save, o retam tai pavyksta tikrai filosofiškai.<…>Be to, Dievo prigimties ir esmės tyrinėjimas visiškai prieštarauja protui ir sveikam protui. Ir tada jis tęsia: „Ei tu! Kodėl jūs, užuot viską sutvarkę savyje, tyrinėjate, kas liečia Dievą ir dieviškuosius dalykus? Pirmiausia reikia pereiti iš mirties į gyvenimą – tai būtina sąlyga norint pritraukti savyje Dvasią ir jos šviesoje skelbti tai, kas priklauso Dievui, kiek įmanoma ir kiek esame Dievo apšviesti. Šios vietos labai svarbios norint suprasti, ką galima pavadinti šv.Simeono epistemologija. Kaip matome, jam žemiškų dalykų ir net jo paties pažinimas jau yra labai reliatyvus, o Dievo esmės pažinimui absurdiškas pats noras ją ištirti. Svarbiausia, kad visa „teologija“, tai yra, „Dievo tiesų ir dalykų, susijusių su Dievu“ žinojimas – tradicinis Dievo savybių ir veiksmų terminas – suponuoja šventumą ir apšvietimą ir yra proporcingas juos ribose. prieinamas žmogui. Visa ši argumentacija yra labai „šv. Bazilijaus dvasia“, vienintelis skirtumas yra tas, kad šventasis Simeonas išsamiau nei šventasis Bazilijus atskleidžia mistinio pažinimo galimybę.

Apie tai, kad bendrystei su Dievu būtina malonė, šventasis Simeonas, pradėdamas priešingai, himne sako: „Kaip siela, kupina spyglių, aistrų ir nuodėmės, gali ištverti šios nepakeliamos liepsnos prigimtį? Kaip jame bus esmė, kurios niekur negali būti? Kaip ji, būdama tamsa, susilies su neįveikiama šviesa ir neišnyks iš Jo akivaizdos? . Kaip matome, net ir esant šviesai, Dieviškoji esmė išlieka absoliučiai netoleruotinas. Šventasis Simeonas tai vadina „paslėpta esme“ (krupt¾ oÙs…a): „O, nepriekaištinga gamta, paslėpta esmė, filantropija, daugumai nežinoma, gailestingumas, nematomas tiems, kurie gyvena beatodairiškai, esmė nekintanti, neatskiriama, trij. šventa“. Nepaisant to, vienuolis Simeonas lygina tai su nematerialia ir dieviška ugnimi: „Klausyk, – sušunka jis, – jūs, kurie nusidėjote kaip aš prieš Dievą, stenkitės ir stenkitės daryti gerus darbus, kad gautumėte ir išlaikytumėte nematerialios ugnies substanciją. pasakė „substancija“, nukreipdama į Dievo esmę – uždegti sielos protinę lempą, tapti pasaulyje šviečiančiomis saulėmis. Ir kai jis net sutapatina Dievo esmę su meile: „Nes meilė“, sako jis, „nėra vardas, tai yra Dievo esmė“.

Tuo pačiu terminas oШs…a netenkina šventojo Simeono, kai jis pradeda kalbėti apie Dievą. Sekdamas apofatinės šv. Kirilo Aleksandriečio, Dionisijaus Areopagito, Šv. Maksimo Išpažinėjo ir Šv. Jono Damaske eilute, kai kuriuose tekstuose jis pareiškia, kad Dievas yra aukščiau už viską, ir mieliau vadina Jį „superesmingu“ ( ШperoЪsioj) . Vienuolis Simeonas užduoda sau klausimą, ar galima Dievą vadinti esme: „Jei tu tikrai esi visiškai nepaaiškinamas, nematomas, neįveikiamas, nesuprantamas ir nekūniškas, neapčiuopiamas ir visiškai nepagaunamas, Gelbėtojau, tai kaip mes drįstame duoti Tau vardą? kaip mes drįstame Tave vadinti bent kažkokiu subjektu? Iš tiesų Tavyje, mano Dieve, nieko nėra sukurta“. Ir jis teigia, kad Dievas yra transcendentinis visai esmei: „Dieviškoji ir nesukurta viršesminė prigimtis vadinama viršesmine, nes ji yra aukščiau visų kūrinių esmės, bet yra esminė ir aukščiau už visą esmę, esmę (™nupÒstatoj) ir iš prigimties neprilygstama. su sukurta hipostaze. Kaip pavadinti neapsakomą hipostazę? . Ta pati idėja apie visišką Dievo transcendenciją kiekvienos tvarinio atžvilgiu išreiškiama šiose eilutėse: „Tu visiškai pripildai viską ir visiškai už visko ribų; Tu esi aukščiau už viską, Viešpatie, virš visos esmės, aukščiau pačios gamtos, virš visų amžių, virš visų šviesų, o Gelbėtojau! . Atkreipkite dėmesį, kad čia, kaip ir aukščiau, šventasis Simeonas kreipiasi į viršesminį Dievą kaip į Gelbėtoją. Tai krikščionybės paradoksas, kuris yra jos dvasingumo centre ir iš esmės skiriasi nuo Plotino mistikos. Šio paradokso išraiška yra Įsikūnijimas: „Tu pats esi viršesminis, anksčiau nesukurtas, tu įgavai kūną ir tapai man matomas kaip sukurtas“.

Ši „superesminė esmė“ yra trišalė, o šventasis Simeonas ilgai kalba apie jos trišalį aspektą: „Tėvas yra šviesa, Sūnus yra šviesa, Šventoji Dvasia yra šviesa.<…>Trys iš tikrųjų yra viena ir ta pati šviesa, viena, nedaloma<…>Dievas yra nedalomas savo prigimtimi ir savo esme, tikrai aukščiau už bet kokią esmę.<…>Jis visas laikomas paprasta šviesa<…>trys – viena esmė, viena Dievybė“. Kitur jis nurodo trigubos esmės nekintamumą: „O Trejybe, visatos Kūrėju, o mano vienintelis Dieve, kurio prigimtis neapsakoma, kurio šlovė nesuvokiama, darbai nepaaiškinami, esmė nekintanti“. Kartais vienuolis Simeonas žodžiu „superesminis“ reiškia nenusakomą ir nesuprantamą trejybės santykių prigimtį: „Kalbant apie neegzistuojančią Dievo būtį (ўnupЈrktou ШpЈrxewj), gimimą be pastojimo, nehipostatinę hipostazę, transcendentinę egzistenciją (Ш. oÙsièsewj) ir aš nežinau, kas dar<…>tada visiškai neįmanoma teigti, išreikšti ir suprasti viršesminės Dieviškosios prigimties savybes, o žmogaus protas nepajėgus jų suvokti.

Šventojo Simeono „esmė“ turi ir kristologinę prasmę, kur pagal Chalkedono susirinkimo dogmas jis kalba apie dvi Kristaus prigimtis ir dvi esmes (oШs ... ai) vienoje hipostazėje: „Aš Esu vienas Dievas ir tobulas žmogus“, – sako Kristus apie save giesmėmis, – visas, puikus, kūnas, siela, protas ir protas, visiškai Dievas, žmogus ir Dievas mano dviejose esmėse, taip pat mano dviejose prigimtyse, mano dvi energijos, Mano dvi valios vienoje hipostazėje. Tuo pačiu metu Dievas ir žmogus, aš esu Viena iš Trejybės. Kitur šventasis Simeonas skatina nusidėjėlius atgailauti, „kad jie taptų tarsi dievais, savyje talpinančiais visą Dievo šlovę dviem esmėmis, dviem prigimtimis, dviem energijomis ir dviem valiomis“. Todėl sudievinimas turi būti visiška dviejų mūsų esmių – sielos ir kūno – sąjunga su dviem Kristaus esmėmis: „Ir aš pats tampu dievu.<…>siela ir kūnas yra<…>vienas iš dviejų subjektų. Taigi, tie, kurie yra vienas ir du, kadangi jie dalyvauja Kristaus ir geria Jo kraują, jie, susijungę su dviem esybėmis, taip pat su dviem mano Dievo prigimtimis, savo dalyvavimu tampa dievu.

Primygtinai reikalaudamas, kaip matome, paslėptos ir nekintančios Dieviškosios Esmės prigimties, šventasis Simeonas tuo pat metu kalba apie jos apraiškas. Pirmiausia apie jos šlovės šviesą: „Tu spindei, pasirodei kaip šlovės šviesa, kaip neįveikiama Tavo esmės šviesa, Gelbėtojau, ir apšvietė aptemusią sielą“. Jis skiria esmę ir dieviškąją galią: „Aš įkvėpiau jam sielą ne iš savo esmės, o iš savo jėgos („scЪj)“. Tačiau esmės vienybė nepajudinama: „Visų Dievas, garbinamas hipostazių ir esmės vienybės Trejybėje“. Šventasis Simeonas daug dažniau kalba apie dieviškosios esmės „energijas“ (™nљrgeiai), vartodamas terminą, kuris tapo klasikiniu po šv. Bazilijaus Didžiojo ir dar anksčiau, nes jį vartojo jau apologetas Atenagoras, tačiau šv. Gregory Palamas išgarsėjo. Taigi, šventasis Simeonas sako, kad šios energijos (arba veiksmai – vertimas nepajėgia išreikšti visų šiame termine glūdinčių prasmių atspalvių) yra nepažintos: „Kaip ištirti visų rūšių Kūrėjo prigimtį? O kaip su Jo energija? Kaip jūs siūlote man juos paaiškinti? . Tiesa, šventasis Simeonas čia kalba ne apie Dievo esmę, o apie Dievo prigimtį, bet kitur jis įvardija abi sąvokas: „Jie nėra suskaldyti ir neatskirti Tavyje, bet Tavo prigimtis yra Tavo esmė, o Tavo esmė yra Tavo prigimtis“. Tuo pat metu šventasis Simeonas savo išaukštintose vizijose išskiria Dievo esmę ir energijas: „Leisk man pamatyti Tavo veidą, Žodį ir mėgautis Tavo neapsakomu grožiu, kontempliuoti ir atsiduoti Tavęs regėjimui. Neapsakomai ir nematomai vizijai, siaubingam regėjimui, papasakosiu bent ne apie jo esmę, o apie jo energijas ( t¦j ™nerge…aj aШtБj, oШ tѕn oШs…an)“. Tikslumo dėlei sakome, kad čia labiau skiriama dieviškojo regėjimo esmė ir energijos, o ne paties Dievo esmė ir energijos, tačiau šis neatitikimas, matyt, nėra toks svarbus, nes tai yra apmąstant patį Žodį. Šventasis Simeonas, kad neįmanoma pamatyti esmės, aiškina tuo, kad Dievas yra aukščiau už esmę. Dieviškosios šlovės atspindį jis suvokia kaip paprastą šviesą, su kuria įeina į vienybę: „Nes tu esi aukščiau už prigimtį, tu esi aukščiau už bet kokią esmę, tu esi mano Dievas ir Kūrėjas, bet mes matome Tavo dieviškosios šlovės atspindį: tai paprasta šviesa, maloni šviesa; kaip šviesa ji atsiveria, kaip šviesa, manau, sujungia visus su mumis, visa visuma, su Tavo tarnais, šviesa, dvasiškai apmąstyta tolumoje, netikėtai įgyta mumyse.

„Moraliniuose žodžiuose“ šventasis Simeonas žengia dar toliau. Taigi, kalbėdamas apie Prisikėlimo sakramentą ir teigdamas, kad šis sakramentas buvo įgyvendintas kiekviename praėjusių laikų šventame žmoguje ir yra vykdomas iki šių dienų, jis pareiškia: „Priimdami mūsų Viešpaties ir Dievo Dvasią, mes tapti jo dieviškumo ir jo esmės dalininkais ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); ir ragaudami Jo Tyriausią Kūną, tai yra Dieviškąsias paslaptis, iš tikrųjų tampame visiškai vieningi ir susiję su Juo. Dieviškosios esmės bendrystė čia siejama su Eucharistija ir Šventosios Dvasios dovana. Tačiau šis vienuolio Simeono teiginys yra tik antrojo apaštalo Petro laiško žodžių „dieviškosios prigimties dalininkai“ perfrazavimas, tačiau tolesnėse eilutėse vienuolis Simeonas kiek apriboja savo taikymo sritį, nurodydamas, kad mes esame kalbame apie panašumą į Dievą iš malonės: „Kartą atėję tokioje būsenoje, iš malonės tampame panašūs į Dievą<…>sugrąžinti į pradinę būseną, turintys atnaujintą sielą, tapę nepriekaištingi ir gyvi kaip prisikėlę iš numirusių, tai yra, mes matome Tą, kuris norėjo tapti panašus į mus, o Jis mato mus, kuriems duota tapti panašiais į Jį, mato, kaip iš tolo mato draugo, su kuriuo kalbasi, į kurį kreipiasi ir kurio balsas girdimas, veidą. Taigi jokiu būdu reiškiamas ne esminis susitapatinimas su Dievu, o bendravimas „iš tolo“ (makrTqen), nors ir tikras ir apimantis visą mūsų esybę.

Prieš tęsdami šventojo Simeono dieviškosios esmės tyrimą, turėtume apsvarstyti jo šio žodžio vartojimą formomis kat’ oШs…an (pagal esmę) ir tН oШs… (pagal esmę – datatyvinis atvejis). Sąvoka „iš esmės“ visų pirma taikoma kalbant apie Šventąją Trejybę, o reikšminiais požiūriais „turinti tą pačią esmę“, „autentiška“, „tikra“. Taigi apie Tėvą sakoma: „Jis yra negimęs iš esmės“. Tai reiškia, kad hipostatinė Tėvo savybė nėra „lydinti“, bet priklauso pačiai Jo esybei. O norėdamas įvardyti tikrąją Sūnaus lygybę su Tėvu, šventasis Simeonas sako: „Jis yra Dievas, lygus Tėvui tiek savo esme, tiek prigimtimi, tiek jėga, tiek paveikslu (kat¦ morfsn) ir išvaizda (kat' „dљan ) ir laike niekada nėra atskirta nuo Tėvo“. Atkreipkite dėmesį, kad čia daromas skirtumas tarp „iš esmės“ ir „pagal autoritetą“ ir pan. Ir štai kaip jis kalba apie tikrąją Šventosios Dvasios Dievybę: „Jis yra visažinis, Jis yra visur, nes Jis yra Dievas iš esmės“. Arba taip: „Kaip tu gali būti spindesys ir matyti mane kaip šviesą ir uždegti materiją, būdamas iš esmės nematerialus? . Į šį šventojo Simeono klausimą Kristus atsako: „Aš iš prigimties esu neapsakomas, beribis, tobulas, neįveikiamas, niekam nematomas, bekūnis, neapčiuopiamas, nekintantis iš esmės (tѕn oШs…an)“. Su tokia krūva pagrindinių apofatinių atributų šventasis Simeonas parodo krikščionybės slėpinio didybę, kai tas pats nematomas ir nekintantis Dievas „tampa regimas“, degina mūsų sielą ir susijungia su savo esme. Jos absoliučią transcendenciją dar kartą liudija tokie terminai: Dieviškoji Ugnis yra „nepagaunama, nesukurta, nematoma, beprasmė ir nemateriali.<…>Jis yra už visų materialių ir nematerialių kūrinių, matomas ir nematomas.<…>Jis yra už visų šių kūrinių iš prigimties, iš esmės ir galios. Kitoje vietoje šventasis Simeonas sako, kad kuriančioji Dievo prigimtis, arba Jo Išmintis, yra už visko ribų ir tuo pačiu „esmėje“ yra visur: „Viso pasaulio Kūrėjas, dieviškoji prigimtis ir išmintis yra nėra visko dalis ir ar negali būti, kai tai ne vienas iš dalykų, o viso ko priežastis?), jis yra visur ir visame kame ir apskritai viską visiškai užpildo savimi iš esmės, gamtoje. ir hipostazėje“. Šventasis Simeonas šį „iš esmės“ nematomą ir šventųjų matomą Dievo paradoksą paaiškina pasitelkdamas saulės ir spindulių priešpriešą: esybes. Mes matome spindulį – saulę, Jis pats veikiau apakina, ir mes gaudome už tave Jo spindulį. Galiausiai siela, sukurta pagal Dievo paveikslą, taip pat turi savo savybes „iš esmės“: „Ir mano siela yra Jo paveikslas. Turėdamas protą ir žodį, jis neša juos savyje iš esmės neatskiriamai ir neatskiriamai, todėl yra substancialus. Posakis „iš esmės“ čia vienodai taikomas ir Šventajai Trejybei, ir sielai kaip Jos atvaizdui, o kartu niekaip neužtemdomas esminis skirtumas tarp nesukurto prototipo ir Jo sukurto panašumo. Tačiau daugelis senovės tėvų elgėsi lygiai taip pat, kai aiškino Šventosios Trejybės paslaptį. Šventajam Simeonui šiuo atveju rūpi ne pati Šventosios Trejybės dogma, o Dievo paveikslo atskleidimas sieloje Šventosios Dvasios dėka.

Posakis (tН oШs…v) „iš esmės“ arba „už esmę“ (kūrybiniai ar datatyviniai atvejai) dažnai sutinkamas ten, kur šventasis Simeonas pabrėžia, kad Dievas yra visiškai nematomas ir neprieinamas, tačiau, nepaisant to, paradoksaliai su mumis susijungia: „Tegul Tu esi jiems nematomas iš savo esmės, nepasiekiamas prigimties, man Tu esi matomas ir visiškai sumaišytas su manimi savo prigimties esme; nes jie Tavyje nėra atskirti ir niekaip nesupjaustomi, bet gamta yra Tavo esmė, o esmė yra gamta. Esminė sąjunga su Dievu iškelia žmogų aukščiau angelų, o vienuolis Simeonas iškelia eucharistinę bendrystę jos pagrindu: save kaip aukščiausią bekūnį, Dievo sūnų, kaip tu tai sakei ne angelams, o mums, šaukdamas. dievai: Aš sakiau: jūs esate dievai, ir jūs visi esate Aukščiausiojo sūnūs (Ps 81, 6).“. Šiame tekste šventasis Simeonas Eucharistijos sakramente aiškiai kalba apie bendrystę su dieviškąja esme. Kitose vietose, kaip matysime, šventasis Simeonas, siekdamas tiksliau išreikšti save ir kaip teologas, šį teiginį gerokai susiaurina. Taigi, nors jis teigia, kad Dievas yra su mumis iš esmės, jam kyla klausimas, ar šis terminas iš tikrųjų tinka Dievui, nes Jis yra už esmės: , kaip kai kurie teigia, ir ne tik valia ir jėga, kaip daugelis galvoja, bet ir iš esmės. , jei išdrįsta kalbėti ir galvoti apie esmę tavyje, viename nemirtingame, viršesminiame!<…>kaip mes drįstame jus vadinti esme, kokios ir kokios! . Akivaizdu, kad čia šventasis Simeonas skiria buvimą pagal esmę ir buvimą energija ir atmeta buvimą vien energija, taip pat vien tik esme. Kitoje vietoje šventasis Simeonas kalba apie tokią dieviškosios ugnies vienybę su pačia sielos esme, kad jiedu tampa viena:<…>ir, nežinau, kaip pasakyti, jie du tampa viena, siela su Kūrėju ir sieloje - Kūrėju. Ši neapsakoma vienybė, susiliejanti be susiliejimo, kurią sunku apibūdinti šventajam Simeonui, nusidriekia ir į kūną: „Keistas stebuklas: mano kūnas, aš kalbu apie savo sielos esmę, taip, taip, ir apie savo kūną. - dalyvauja dieviškoje šlovėje ir yra apšviestas dieviškojo spindulio spindesio. Tai yra apie kūno dalyvavimą Dievo šlovėje.

Visų šių neapsakomų realybių akivaizdoje ir vis dėlto stengdamasis teologiškai paaiškinti paslaptį, šventasis Simeonas apie savo sumišimą kalba taip: regimas, didybė Tu esi už akių, Tu pranoksta visus<…>Esmė viršesminė, nežinoma net angelams. Mes žinome, kad tu egzistuoja savo jėgų dėka.<…>nes pavadinai save tikrai egzistuojantis Dievas (Iš 3:14), mes tai vadiname esme, vadiname hipostaze, nes neegzistuojantis neturi nei esmės, nei hipostazės. Štai kodėl mes drąsiai Tave vadiname esminiu (™noЪsion), sakome, kad esi hipostatikas, Tu, kurio niekas niekada nematė, Trejybės Dievas, Vienintelis beprasmis Pradžia. Priešingu atveju, kaip mes drįstume Tave vadinti esme arba Tavyje šlovinti tris atskiras hipotazes? . Ir toliau tęsia, pabrėždamas Dievo nepažinumą: „O kaip kūrinys gali galvoti apie Tavo esybės vaizdą? Arba tavo Sūnaus, Dievo ir Žodžio gimimas? Arba Tavo Dieviškosios Dvasios procesija, kad pažintume Tavo vienybę ir atskirtį, kad suvoktume ir patikimai suprastume Tavo esmės formą (oШs…aj soа tХ eЌdoj). Niekas niekada nematė, ką aš čia apie Tave sakiau. Neįmanoma, kad kas nors kitas iš prigimties taptų Dievu ir galėtų tyrinėti Tavo prigimtį, esmę, formą ir vaizdą (morf "n), taip pat hipostazę, nes tik Jūs pats savyje - Trejybės Dievas<…>Bet tu pats, kas tu esi iš esmės ir kokia, arba kaip pagimdei vieną kartą ir amžinai gimdyk<…>pažįsta Visažinį ir Visą Persmelkiantįjį, nes Jis iš esmės yra Dievas<…>Ir niekas iš angelų niekada nematė, niekas iš žmonių niekada nežinojo apie Tavo egzistavimą (Yparxin), nes Tu esi nesutvertas“.

O pirmoje giesmėje, kur vienuolis Simeonas ilgai kalba apie savo mistinę patirtį ir bejėgiškumą ją išreikšti žodžiais, jis tiesiai šviesiai teigia, kad kalbama apie regėjimą ne iš esmės, o dalyvaujant: „Koks baisus sakramentas atliekamas. manyje? - klausia jis visų pirma savęs, - žodis bejėgis jį išreikšti, ranka - apibūdinti<…>Ir jei tai, kas dabar vyksta manyje, sūnuje palaidūne, yra neapsakoma ir neapsakoma, tai, sakyk man, ar gali to davėjas ir Priežastis iš mūsų pusės pagirti ir šlovinti?<…>Čia mano liežuvis nutirpsta, o protas mato, kas vyksta, bet negali paaiškinti: žiūri ir nori papasakoti, bet neranda žodžių, nes žiūri į nematomą, neturintį formos, paprastą, iš nieko nesudarantį, begalinio dydžio. Vis dėlto šventasis Simeonas bando suprasti: „Protas nemato pradžios, nemato pabaigos, nepastebi jokio vidurio, kaip jis pasakos apie tai, ką matė? Atrodo, manau, visuma, bet ne iš esmės, o dalyvaujant ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)“. Norėdamas, kad ši bendrystės vizija būtų suprantamesnė, šventasis Simeonas pasitelkia analogiją su materialia ugnimi: „Čia tu pakursi ugnį iš ugnies ir imi ugnį kaip visumą, ir ji lieka nedaloma ir vis tiek neišsekusi, nors perduota ugnis yra atskirta. nuo pirmos ir pereina į daugybę lempų.nes tai materiali ugnis. Ir ta ugnis yra dvasinga, nedaloma, visiškai neatskiriama, ne vabzdys neperduodama ir nėra padalinta į daugybę laužų, bet net ir ne vabzdžiu ji gyvena manyje. Toliau pateikiamas mistinio Dievybės apreiškimo aprašymas: „Jis kyla manyje, mano apgailėtinos širdies viduje, kaip saulė arba kaip saulės diskas, atrodo sferinis, panašus į šviesą, nes yra kaip liepsna. . Nežinau, dar kartą pakartosiu, ką apie tai pasakyti ir norėjau tylėti (o, jei tik galėčiau!) “.

50 himne bendrystė su Dievu, ne iš esmės, o bendryste, laikoma stačiatikybės ženklu: ), per kontempliaciją ir net per dalyvavimą (metous…v) su Mano Tėvu ir Dieviškąją Dvasią, ir aš aiškiai ilsiuosi juos<…>Jei žinioje, veikloje ir kontempliacijoje Dievas visiškai tapo žmogumi, tai aš per bendravimą visiškai tapau dievu, tapau dievu jausme ir žinioje (™n a "sq" sei kaˆ gnèsei) ne iš esmės, o dalyvavimu, tai yra kaip reikia galvoti stačiatikiškai “. Sunku būti kategoriškesniam: kad ir kokie būtų jo teiginiai kitur, čia šventasis Simeonas tvirtina, kad dievinimas vyksta ne pagal esmę, o pagal dalyvavimą. Ir šis teiginys yra ypač svarbus, nes šventasis Simeonas jį laiko stačiatikybės kriterijumi. Vis dėlto tame pačiame himne, tęsdamas savo išpažintį ir mistinius bei teologinius apmąstymus, šventasis Simeonas pripažįsta, kad Dieviškoji nematerialioji esmė matoma mumyse ir persmelkia mus kiaurai: „Ir tada, tai yra po to, kai sekėte paskui Kristų. Jo įsakymų ir kančių kelias, - pamatysite ryškiausią šviesą, kuri pasirodė visiškai nušvitusioje sielos ore, nematerialiu būdu aiškiai pamatysite nematerialią esmę, visa iš tikrųjų prasiskverbiančią per viską. Tarp šių dviejų ištraukų nėra esminio prieštaravimo, nes esmė (oШs…a) sieloje sklinda šviesos pavidalu, tai yra kaip apraiška, o ne tokia, kokia ji yra savaime, arba „iš esmės“, kaip sakytų šventasis Simeonas. Šis terminas jam turi ypač gilią prasmę.

Dabar, baigdami savo tyrimą, turime išanalizuoti terminą, kilusį iš oШs…a, prieveiksmio oШsiwdîj „iš esmės“. Tai labai būdinga šventajam Simeonui, ypač jo teologiniuose ir moraliniuose žodžiuose, kur tai pasitaiko labai dažnai. Apskritai galima teigti, kad prieveiksmiu oШsiwdîj Šventasis Simeonas siekia išreikšti Dievo vienybės su žmogumi faktą ir jos įgyvendinimo būdą. Taigi jis naudoja jį tam, kad apibrėžtų mūsų dalyvavimą dieviškajame kaip Įsikūnijimo vaisius, o tai savo ruožtu yra dieviškosios meilės apraiška: iš esmės suteiktų mums dalyvavimą Jo dievybėje ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oЩsiwdоj №m‹n) ir, padaręs mus dvasingus ir visiškai nepriekaištingus, pakelk mus į dangų“. Kitoje vietoje šventasis Simeonas kalba apie Dieviškąją ugnį, kuri degina visą mūsų sielą ir dega mūsų aistras kaip sausas malkas: „Kai visa tai galutinai sunaikinama ir lieka tik sielos esmė, išsivadavusi iš aistrų, tada Dieviškoji ir nemateriali Ugnis iš esmės yra su ja susijungusi. , ji užsidega, šviečia ir, kaip krosnis, dalyvauja šioje juntamoje Ugnyje. Taip kūnas tampa degančia anglimi, dalyvaujant (kat¦ mšqexin) dieviškoje ir neapsakomoje šviesoje. Žodis iš esmėsšiuose tekstuose tai reiškia nuoširdų ir gilų mūsų sielos esmės dalyvavimą dieviškajame, dalyvavimą, kuris perkeičia visą mūsų prigimtį, kaip liudija pats šventasis Simeonas: „Tai dalyvavimas ir dalyvavimas Jo dievybėje. metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) sudaryti mūsų sąjungą su Dievu. Ši paslaptis yra didelė, ji stebina šventąjį Simeoną: „Kaip Dievas yra anapus visko savo esme, prigimtimi, galia ir šlove, ir kaip Jis visur ir visame kame, o ypač savo šventuosiuose, sąmoningai juose gyvena ir kuria buveinę. ir iš esmės (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj ) Ar jis visiškai viršesminis? . Šis sąmoningas Dievo apsigyvenimas ir Jo regėjimas yra tikra sąjunga su Dievu: „Kai tik jie iš esmės susijungs, – sako šv. Simeonas, – su pačiu Dievu ir yra verti Jį matyti bei būti Jo dalininkais, jie nebetraukia. sau arba Jo kūrinių atvaizdu, arba matomų dalykų šešėliu<…>Kadangi jų mintys daugiausia gyvena viršjutiminėse realybėse, tarsi panirusios į jas, apsirengusios dieviškosios prigimties spindesiu, jų jausmai nebėra nukreipti, kaip anksčiau, į regimo pasaulio objektus. Čia vienybė (oШsiwdîj) yra susijusi su tuo, kad žmogus yra apgaubtas dieviškosios prigimties šviesa.

Nemažai tekstų sako, kad „iš esmės“ mumyse pirmiausia veikia Šventoji Dvasia. Taigi, pykdamas prieš tuos, „kurie nepažįsta visiško apsivalymo saldumo ir grožio“, vienuolis Simeonas pareiškia: „jie netiki ir neįtikina savęs, kad žmogui neįmanoma visiškai apsivalyti nuo aistrų ir visiškai iš esmės. (Уlon oЩsiwdîj) priimti Guodėją į save“. Galima sakyti, kad žodis iš esmėsčia reiškia visišką ir sąmoningą Dvasios apsigyvenimą. Kitur Dvasios buvimas „esminiu būdu“ tapatinamas su Jo energija, ir tai rodo, kad nėra jokio klausimo apie apsigyvenimą „iš esmės“: hipostatiškai matoma manyje kaip šviesa, ir ši šviesa yra nepalyginama su niekuo ir visiškai nepaaiškinama. Tačiau kitur pabrėžiama, kad Šventoji Dvasia yra gera pati savaime, todėl iš esmės yra dovanojami visi jos dovanojami palaiminimai: „Tau nereikia, – sako jis vienoje maldoje Šventajai Dvasiai, – imti. iš išorės, ką Tu mums duodi, nes Tu pats esi būtent tas (aШtХ ™ke‹no ШpЈrcon), kuris gali būti tik geras; tie, kuriuose tu gyveni, iš esmės turi viską, kas gera“. Čia iškyla Šventosios Dvasios dovanų tiesa ir pilnatvė, taip pat jų turėjimo tikrovė. Kartais vienybė su Šventąja Dvasia trejybės kontekste nagrinėjama pagal analogiją su trišale žmogaus sandara: „O stebukle! - sušunka šventasis Simeonas, - žmogus yra susijungęs su Dievu ir dvasiškai, ir kūniškai, nes siela neatsiejama nuo proto, o kūnas nuo sielos, bet esminėje vienybėje (tН oЩsiwdîj ˜nèsei) žmogus, iš malonės, taip pat tampa trejybiniu (trisupТstatoj) ir vieninteliu dievu pagal padėtį“.

Kartu būtent Įsikūnijimas išlieka Dievo vienybės su žmogumi pagrindu. Būtent dėl ​​to ši sąjunga Šventojoje Dvasioje yra įmanoma, todėl prieš Kristaus atėjimą Dievas nebuvo susijungęs su žmogumi „iš esmės“. Sekdamas šv. Grigaliaus Nazianziečio pėdomis, šventasis Simeonas savo giesmėse skelbia, kad prieš įsikūnijimą Dievas „kalbėjo savo dieviškąja dvasia ir darė stebuklus savo jėgomis, bet „iš esmės“ niekada nesusijungė su mumis iki pat Kristaus ir mano Dievo. tapo vyru.. Iš tiesų, priėmęs kūną, Jis atidavė savo Šventąją Dvasią ir per ją iš esmės susijungia su visais tikinčiaisiais, ir ši vienybė tampa neišardoma. Pirmiausia tai įvyko Mergelės Marijos, Dievo Motinos, iš kurios įsikūnijo ir gimė Dievas-žmogus Jėzus Kristus, ir visi tikintieji dalijasi jame Šventąja Dvasia. Dieviškoji hipostazė susijungia su žmogiškąja esme. Dievas, rašo šventasis Simeonas, „gavęs iš Švenčiausiosios Dievo Motinos ir Amžinosios Mergelės Marijos gyvąjį kūną<…>sujungė ją su savo nesuvokiama ir neprieinama Dievybe; arba, tiksliau, su mūsų esme (oШs…a) Jis iš esmės (oшsiwdîj) sujungia visą savo dieviškumo hipostazę; supainiodamas pirmąjį su paskutiniuoju, žmogų su savuoju, Jis pastatė ją kaip šventą šventyklą sau; be pokyčių ir transformacijų, pats Adomo Kūrėjas tapo tobulu žmogumi“. Šventasis Simeonas išreiškė šios hipostatinės vienybės tikrovę Mergelėje Marijoje tuo pačiu prieveiksmiu oЩsiwdîj: „Marija, Dievo Motina, pirmoji išgirsta gerąją naujieną iš angelo; Ji pasitiki Dievo Apvaizda<…>ir sutinka<…>Ir tada Ji pirmoji iš esmės priėmė į Save Dievo Žodį, kuris tikrai atpirko Jos sielą iš buvusio pasmerkimo amžinajai mirčiai. „Apreiškimo akimirką ji „iš esmės“ gauna Dievo Dvasią, kad kaip moteris kilusi iš Adomo šonkaulio ir iš visos jos mirtingosios tautos, taip ir Dievas-Žmogus Kristus gimtų iš moters kūno. , ir per Jį visi žmonės tapo nemirtingi. Ir daro išvadą: „Todėl Dievo Žodis įgavo kūną iš Tyriausios Dievo Motinos (¡gnÁj QeotÒkou) ir mainais davė ne kūną, o esminį Šventosios Dvasios paveikslą. Kaip matome, šiose diskusijose apie Įsikūnijimą šventasis Simeonas tuo pačiu žodžiu oЩsiwdоj reiškia ir dieviškojo ir žmogiškojo Kristaus sąjungos tikrovę, Šventosios Dvasios nusileidimo į Mergelę Mariją pilnatvę. , ir lygiai taip pat Žodžio gimimo mumyse tikrovė, nors su esminiu skirtumu, kad tai nėra kūniškas gimimas, kaip Žodžio Įsikūnijimas: „Tikrai, – sako gerbiamasis, – mes Jį priimame ne kūniškai, kaip Jį priėmė Mergelė Dievo Motina, bet dvasiškai ir iš esmės; savo širdyse turime Tą, kurį tyroji Mergelė pastojo“. Čia žodis oШsiwdîj pabrėžia Kristaus, gimusio Mergelės Marijos kūne ir dvasiškai prasidėjusio mumyse, tapatybę. To fakto, kad Kristus iš tikrųjų susiformavo mumyse, autentiškumas, pasak šv. Simeono, pasireiškia to suvokimu ir tuo skiriasi nuo iliuzinių regėjimų. Reverendas pateikia aiškinamąjį pavyzdį: „Šviesos šviesa atsispindi veidrodyje; Kristaus buvimas nėra panašus į panašų paveikslą, neturintį savo pagrindo (ўnupostЈtJ ); Kristus apsireiškia būtybe ir esme ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), beforme forma, be išvaizdos, nematomai matoma ir nesuvokiamai suprantama kaip. Dievo nepažinumą ir net neprieinamumą vienuolis Simeonas paradoksaliai pabrėžia kartu su dalyvavimu Jame „esminiu būdu“.

Kur klausimas apie Eucharistiją, šv. Simeonas ta pačia tarme iš esmės reiškia mūsų bendrystės su Viešpaties Kūnu ir Krauju sakramentą. „Tu padarei mane vertu, rašo jis, turėti Tavo Kūną ir iš esmės jį valgyti bei gerti Tavo Šventąjį Kraują“. Šventasis Simeonas, matyt, nori atskleisti Eucharistinės bendrystės tiesą čia, taip pat sekančioje ištraukoje, kur taip pat primygtinai reikalauja mūsų sudievinimo, suteikto mums Eucharistijoje, tikrumo ir tikroviškumo: „Iš prigimties esu žmogus, “, – sako jis, – bet Dievas iš malonės. Ar matai, apie kokią malonę aš kalbu? Apie vienybę su Juo jusliškai ir protiškai, iš esmės ir dvasiškai. Aš jau kalbėjau jums apie psichinę vienybę įvairiais būdais ir skirtingais būdais, bet „jausminga“ aš vadinu vienybę sakramentuose (musthr ... wn), nes buvo apvalyta atgaila ir ašarų srautais, mėgaujantis dievinamu Kūnas (Simatoj teqewmšnou) kaip Dievas, aš pats tampu dievu per neapsakomą ryšį. Pažiūrėkite, koks sakramentas atliekamas: siela ir kūnas<…>bendravimas su Kristumi ir jo kraujo gėrimas<…>dalyvaujant tampa dievu ir yra vadinami To, su kuriuo jie iš esmės įsitraukė, vardu (oШsiwdîj metšscon)“

Marija NAPIENKO
Poetas. Gimė 1985 metais Novosibirske. Literatūros instituto absolventas. A. M. Gorkis. Išleistas „Jaunystė“, „Literatūrinė svetainė“, „Literatūros diena“, „Khreshchatyk“, „Ištakos“, „Augimas“, eilėraščių rinkinys „Ir vėl, kaip pagal magijos dėsnius, gimsta eilėraščiai .. .". Dainų autorius ir atlikėjas, poetinių vertimų iš italų kalbos autorius. Gyvena Sankt Peterburge.

dieviškoji esmė

Šiais metais Juozapui Aleksandrovičiui Brodskiui būtų sukakę 75 metai. Poeto likimas unikalus, kaip ir jo kūryba. Iš dalies dėl to noriu atsigręžti į Dievo temą Brodskio poezijoje, į poeto požiūrį į dieviškąjį pradą ir į religiją, į poeto Dievo suvokimą ir į poeto talentą, kuris daugelyje savo eilėraščių veikia. kaip tikėjimo laidininkas.
Netgi neatsižvelgdami į Brodskio atsakymą 1964 m. teisme, remiantis tik jo darbais, galime daryti išvadą, kad rašytojas buvo tikintis. Jei atsižvelgsime į tai, ką jis pasakė teisme, tai Brodskis ne tik tikėjo, bet ir žinojo, kad egzistuoja aukštesnės jėgos, ir laikė Dievą pačia galia, vadovaujama ir per kurią vykdo savo pašaukimą, tai yra, rašo. .
Savo kūryboje, samprotaudamas apie Dievą, Brodskis gana paprastas, tačiau pasitiki ir religinių terminų vartojimu. Daugumoje savo darbų poetas neša filosofinius apmąstymus apie viską, ką galėtų paliesti Visagalis.
Apie Dieviškąjį buvimą poetas ne tik tiesiogiai kalba jau ankstyvuosiuose eilėraščiuose, bet ir gana dažnai apie tai kalba, kalba su meile ir pagarba.

Ta šventykla juos supo kaip užšalęs miškas.
Iš žmonių akių ir iš dangaus žvilgsnio
viršūnės buvo paslėptos, sugebėjusios išplisti,
tą rytą Marija, pranašė, vyresnioji.

(„Pristatymas“, 1972 m. kovas)

Brodskis visuose žmonėse įžvelgia Dieviškąją esmę, akivaizdžiai užsimindamas, kad kiekvienas iš mūsų yra bent tarpininkas, dirigentas įgyvendinant Visatos planus. Kiekvienas tvarko savo gyvenimą ir tuo yra panašus į Dievą. Šis požiūris mums dabar nėra naujiena. Tačiau Brodskio kalbos individualumas ir novatoriškumas žinomus postulatus paverčia naujais literatūriniais, poetiškais būdais, o ši kalba negaili griežtumo ir tiesmukiškumo pateikiant pagrindines poeto įgytas žinias.

Visi nuogi prieš Dievą,
apgailėtinas, nuogas ir apgailėtinas.
Kiekvienoje muzikoje – Bachas.
Kiekviename iš mūsų yra Dievas.

(„Eilėraščiai po epigrafu“, 1958 m.)

Kol žmogaus veiksmai nepradės atitikti dvasinių vertybių normų, tol žmogus netaps visavertis ir savarankiškas, jis nebus tinkamo išsivystymo lygio ir atitinkamai negalės nuolat būti džiaugsmo būsenoje, o nešios gėdos jausmą ir savo menkumą. Ir todėl tikėjimas reikalingas ne tik – jis reikalingas kiekvienam, išsiųstam į materialųjį pasaulį. Ir būtent tikėjimas yra pagrindinis padorumo kriterijus.

... o mes patys vargu ar esame dievai miniatiūroje.
Dėl to ir džiaugiamės, kad esame nereikšmingi. Dali
aukščio ir pan. paniekinti odos glotnumą.
Kūnas grįžta į erdvę, nesvarbu, kaip mynėte pedalą.
Ir esame nelaimingi, matyt, dėl to paties.

(„Romos elegijos“, 1981 m.)

Idėją, kad Dievas yra pripildytas viskuo, kas egzistuoja, poetas nešios per visą savo kūrybinį gyvenimą. Piešdamas ir rimuodamas laiko ženklus, susiliedamas su šiuo laiku, į poetinį šėlsmą patekęs iš savo įkvėpimo, Brodskis priima visas siūlomas gyvenimo aplinkybes. Jis gali juose ištirpti, kad susilietų su Dievu, kad taptų dar labiau jam atsidavęs ir dėl to nusipelnė dieviškumo.

Ir aplink kambarį kaip šamanas sukiojasi,
Aš vėjuoju kaip kamuolys
ant savęs savo tuštumą, kad siela
žinojo kažką, ką žino Dievas.

("Kiek laiko trypiau, matote už kulno...", 1980-1987)

Dievas yra ne tik kiekvieno žmogaus viduje, bet ir visame, kas žmogų supa: Dievas yra kiekvieno daikto viduje, kiekviename įvykyje, kiekviename gamtos reiškinyje, kiekviename garse – jis viską persmelkia ir maitina.

Kaime Dievas negyvena užkampiuose,
kaip mano pašaipiai, bet visur.

Kaimas čia yra ta vieta, kur pagal apibrėžimą yra daugiau atviros ir švarios erdvės, kurioje gyvena žmonės, kurie vieninteliai turi sąmonę ir protą, per kuriuos jie turi galimybę įvertinti ir padėkoti duota.
Pačią kaimo erdvę ir jos gyventojus šiuolaikinė civilizacija, informacinis turinys ir kiti vis labiau įsibėgėjantys pasaulio pažangos atributai gadina kur kas mažiau nei miestiečiai. Ir todėl kaime viskas daug arčiau Dievo. Dievo šventumas susijęs su viskuo, kas supa ir sutinka žmogų. Dievas yra sąžiningas ir teisingas. O jam visi lygūs ir vienodai mylimi.

Jis pašventina stogą ir indus
ir sąžiningai padalija duris per pusę.

Brodskis Dievui nepriskiria nieko naujo, bet savo eilėraščiais pabrėžia tikėjimo reikšmę ir galią, stiprina šį tikėjimą ir, kad ir ne tyčia, skleidžia.
Brodskis ateizmą iškelia aukščiau už Dievo egzistavimo faktą, nesvarbu, kokį vardą Dievui suteikia religijos. Net jei tai tik fizikos dėsniai, energija ir jos grįžtamumas.
Brodskiui – žmogus, gyvenantis tikrame, apčiuopiamame pasaulyje, besinaudojantis materialinėmis vertybėmis, galintis kontempliuoti ir juo labiau mėgautis gamtos reiškiniais, pirmapradžiu būties grožiu, žmogus, nesvarbu, kokios religijos ar religinio judėjimo jis bebūtų. gali būti, negali paneigti tam tikros bendros pradžios, pirminės viso to galios.

Galimybė visa tai pamatyti
klausantis rudens švilpuko,
vienintelė, apskritai, malonė,
prieinamas kaime ateistui.

(„Kaime Dievas negyvena kampuose ...“, 1964)

Kalbėdamas apie Dievą apskritai, Brodskis vis dėlto remiasi būtent krikščioniška pasaulėžiūra.

Šaltuoju metų laiku rajone,
labiau pripratę prie karščio,
nei į šaltą, į lygų paviršių,
daugiau nei kalnas
urve gimė kūdikis, norėdamas išgelbėti pasaulį;
kreida, kai tik dykuma gali žiemoti atkeršyti.

Bet religinis sukonkretinimas nekeičia Brodskio laikysenos, tikėjimo supratimo ir pateikimo esmės. Dievas jam yra viskas, kas yra aplinkui, tai visas begalinis pasaulis su visais jo komponentais ir priežasties-pasekmės ryšiais. Dievas yra ne tik visame kame, apie ką gali pagalvoti. Dievas yra viskas.
Bėgant metams Brodskis parašė keletą kalėdinių eilėraščių. Kaip sakė pats poetas, jis mėgo leisti sau eilėraščius, skirtus Kalėdoms, sutampantiems su didžiąja švente.

Dūmai buvo kaip žvakė. Ugnis susisuko.
Ir šešėliai trumpėjo
tada staiga ilgiau. Niekas aplinkui nežinojo
kad gyvenimo istorija prasidės nuo šios nakties.

(„Kalėdos“, 1964 m. sausis)

Kai kuriose šios temos eilutėse yra atvirai daug ironijos, aštraus ir ypatingo autorinio humoro, kuris tikinčiajam gali pasirodyti netinkamas, bet, kita vertus, jei šios poetinės savybės neša ryškų pašaipą, tai tik iš tų, kurie nesupranta, nesuprato ar nėra nuoširdus tikėjimo, savo religinių pažiūrų, krikščioniškų simbolių, sąvokos atžvilgiu nuodėmę ir tikrą nuodėmingumo pažinimą.

Sninga; nerūkyti, o trimituoti
stogo vamzdžiai. Visi veidai kaip dėmės.
Erodas geria. Moterys slepia vaikus.
Kas ateina - niekas nežino:
mes nežinome ženklų ir širdžių
gali staiga neatpažinti užsieniečio.

Dievo ir žmogaus tema bei jų palyginimas yra daugelio Brodskio kūrinių leitmotyvas, ne tik konkrečiai paliečiantis Visagalį ar religiją. Pati poeto eilėraščių kalba iš pradžių nukreipta kažkur į amžinybę, ir šioje kalboje a priori slypi visko, kas vyksta, gelmė ir reikšmingumas.
Dažnai Brodskis absoliučiai sąmoningai sutinka kentėti, tarsi mėgsta sustiprinti savo jausmus ir skausmą rašydamas poeziją, kur nuoširdžiai džiaugiasi esama akimirka, nes, ko gero, žino, kad gali būti dar blogiau, dar sunkiau, arba ne. kad ir kaip banaliai tai skambėtų, esu tikras, kad visi pokyčiai tik į gerąją pusę.

Bet kol mano burna prisipildys molio,
iš to išplauks tik dėkingumas.

Brodskio poezijoje ne kartą girdimas nuolankumas, kurio kitaip kaip krikščionišką pavadinti negalima. Priimkite gyvenimo įvykių seriją, visame kame pamatykite dvasinę patirtį, leiskite Viešpačiui įsakyti ir - ačiū Jam ...

Pasilenk, šnabždėsiu tau kažką į ausį: aš
Ačiū tau už viską...

(„Romos elegijos“, 1981 m.)

Brodskis poeziją traktavo kaip Dievo apvaizdą. Būtent per asmenį, apdovanotą kalbos gebėjimais, Dievas atneša tiesą į pasaulį, į šią „kurčnebylių Visatą“.

Puslapis ir ugnis, grūdai ir girnos,
kirviai su smaigaliu ir nukirptais plaukais -
Dievas viską saugo; ypač žodžiai
atleidimas ir meilė kaip tavo paties balsas.

Ir būtent poeto burnoje ši tiesa įgauna tobulą grožį, meniškumą ir dvasingumą. Eilėraščiai turi plakančią širdį, pulsuojančius nervus, šviesią ir nesuteptą sielą – per kalbą, per poetinį kalbėjimą jie leidžia Visatai ir žmogui užmegzti dialogą, pažinti, suprasti ir rasti vienas kitą.

Tada tas gyvenimas yra vienas, jie yra iš mirtingųjų lūpų
skamba labiau nei iš antgamtinės vatos.

(„Anos Achmatovos šimtmečio proga“, 1989 m. liepos mėn.)

Apreiškimas ir tikras išpažintis Brodskio dvasia – jo eilėraštis „Pokalbis su dangiškuoju“ (1970). Tai pagrindinis ir argumentuotas poeto besąlygiško tikėjimo įrodymas, kuris per poeziją įgauna prasmę psichikos kančiose. Tai poeto tikėjimas, kamuojamas savo meistriškumo, kurio saviugdos jis nesugeba nei sustabdyti, nei užgniaužti, bet galiausiai sukūręs naujo intelektualinio lygmens poetinį pasaulį. Tai poetas, kuris nesąmoningai ir savo noru veikia kartu su Viešpačiu, kad ir kokie klausimai bebūtų atviri ir kokios žaizdos liktų atviros.
Poetas atgailauja dėl savo nuodėmių žemėje ir, išsekęs savo nenumaldomos dovanos, išskyrus tai, ko pats nieko nežinojo, kreipiasi į Visagalį su prašymu atsiimti šią dovaną.

... tu turi savo dovaną
Grįžtu – nepalaidotas, negirtas;
ir jei siela turėtų profilį,
pamatytum
kad ji
tik iš apgailėtinos dovanos,
kad nieko daugiau neturėjo
kuri kartu su juo yra skirta tau.

(„Pokalbis su dangumi“, 1970 m. kovo–balandžio mėn.)

Šiame eilėraštyje tikėjimas nuolatos išbando save. Čia ji neranda dialogo su Dievu, negirdi jo atsakymų, veržiasi iš vieno kraštutinumo į kitą, bet vis tiek nekvestionuoja Dievo egzistavimo ir jo galios.
Nei tremtis, nei priekabiavimas, nei liūdesys, nei kartėlis, nei vienatvė, nei jausmas, kad esi Dievo paliktas, nesukėlė Brodskio abejonių, kad Dievas egzistuoja. O tikėjimas juo Brodskiui pasirodo aukščiau nei išpažinties ritualai ir aukštesnis už sąmonėje dominuojančią tikrovę.
Poetas nepyksta prieš Dievą, yra negailestingas formuluodamas mintis, tačiau, taip dažnai savo poezijoje keldamas mirties neišvengiamybės temą, išlaiko žinojimą, kad viskas valdoma iš viršaus, o išėjus iš žemiškojo įsikūnijimo. , „Dievo karalystė“ laukia visų.

Ir mano šešėlis, užstojantis šviesą,
ten, už nugaros, jis eina į Dievo karalystę.

(„Mano žvakė, skleidžianti silpną šviesą...“, 1965 m.)

Atgailaudamas dėl savo nuodėmingumo, įteisindamas save dėl nevilties, priekaištuodamas sau dėl to, Brodskis visa ko matu laiko tik Viešpatį. Jis mato jį dieną, naktį, ugnyje, sniege, skausme, sapnuose, pavasarį... Bet jis tiesiog negali su juo susidoroti, negali su juo susikalbėti – jis neturi. teisę tai daryti dėl savo netobulumo, kuris yra nepagydomas. Jis myli savo Dievą, nors jį kankina jo bejėgiškumas.

…Ir jau
ne aukštam skiemeniui,
nei į erdvę, nei į Dievą
nepralaužk sielos.

(„Kovas“, 1965 m.)

Poetas paliečia ir Dievo vienatvės klausimą. Viešpats Brodskiui pasirodo kaip klajūnas Visatoje, amžinybėje, belaikėje. Ir šis klajoklis ieško žemiškos prieglobsčio žmogaus pavidalu. Šiam klajokliui reikia artimo meilės ir supratimo, kaip to reikia kiekvienam žmogui. Ir kaip skaudu šiam klajūnui turi būti suvokimas ir jausmas apie bendrą vienišumą, kurį sukelia galbūt vien nenoras vienas kito rasti.

Įsivaizduokite Viešpatį Žmogaus Sūnuje
pirmą kartą jis atpažįsta save ant didžiulio
atstumas tamsoje: benamis benamyje.

(„Įsivaizduokite, mušate degtuką, tą vakarą urve...“, 1989 m.)

Brodskis už tai atsiprašo. Dėl to jis jaučiasi kaltas. Jo vienatvė ir ilgesys pasirodė neįveikiami nei tikrovės, nei visuomenės, nei poezijos. Tačiau dėl to jis kaltina tik save. Jis tiesiog nerado būdo, kaip atrasti visišką laimę dovanodamas gyventi... Ir, aplinkybių valia palaidotas po mirties protestantiškoje Venecijos kapinių dalyje, dar būdamas visai jaunas Brodskis kalbasi su Dievu, kaip ir yra. Evangelijos religijoje įprasta prašyti atleidimo, be tarpininkų ir vienas prieš vieną...

... į Dievo ausį,
uždaryta dienos triukšmui,
šnabždėk tik keturis skiemenis:
- Aš atsiprašau.

(„Lietuviškas divertismentas“, Tomas Venclova, 1971)

« P Kadangi Natanaelis ir Tomas visiškai pritarė Rodano pažiūroms apie karalystės evangeliją, beliko aptarti tik vieną klausimą – Jėzaus dieviškumo doktriną, kuri tik neseniai buvo viešai paskelbta. Natanaelis ir Tomas kartu išdėstė savo požiūrį į dieviškąją Mokytojo prigimtį, o toliau pateikiama sutrumpinta ir sisteminga jų mokymo santrauka:

1. Jėzus pripažino savo dieviškumą ir mes juo tikime. Daug nuostabių dalykų, nutikusių jo tarnystei, galima suprasti tik per tikėjimą, kad jis yra ir Dievo Sūnus, ir Žmogaus Sūnus.

2. Jo gyvenimas, nugyventas su mumis, tarnauja kaip žmonių draugystės idealas; tik dieviška būtybė gali būti tokia žmonių drauge. Mes nežinome kito tokio žmogaus, kuris būtų toks tikrai nesavanaudiškas kaip jis. Jis yra draugas net nusidėjėliams; jis nebijo mylėti savo priešų. Jis mums visiškai atsidavęs. Nors jis nedvejodamas mus smerkia, bet visiems aišku, kad jis tikrai mus myli. Kuo labiau jį pažįsti, tuo labiau pradedi jį mylėti. Jo nepalaužiamas atsidavimas nugali. Visus šiuos metus mes nesupratome jo misijos, bet jis liko tikru draugu. Nesinaudodamas meilikavimu, jis tikrai su kiekvienu iš mūsų elgiasi vienodai nuoširdžiai; jis išlieka be galo jautrus ir reaguojantis. Jis visada gyveno su mumis vieną gyvenimą ir viskuo dalijosi. Gyvename laimingoje bendruomenėje; mus viskas bendra. Mes netikime, kad toks nepriekaištingas gyvenimas gali būti nugyventas tokiomis sunkiomis sąlygomis, būnant tik vyru.

3. Mes pasitikime Jėzaus dieviškumu, nes jis visada elgiasi teisingai; jis nedaro klaidų. Jo išmintis nepaprasta; jo pamaldumas yra didingas. Diena iš dienos jis gyvena tobuloje harmonijoje su Tėvo valia. Jis niekada neatgailauja dėl piktų darbų, nes nepažeidžia jokių Tėvo įstatymų. Jis meldžiasi už mus ir su mumis, bet niekada neprašo melstis už jį. Mes tikime jo absoliučiu nenuodėmingumu. Nemanome, kad kas nors, būdamas tik žmogus, galėtų gyventi tokį gyvenimą. Jis teigia gyvenantis tobulą gyvenimą, ir mes pripažįstame, kad taip yra. Mūsų pamaldumas kyla iš atgailos, o jo – iš teisumo. Jis netgi tvirtina, kad atleidžia nuodėmes ir iš tikrųjų gydo žmones. Niekas, būdamas tik žmogus, sveiku protu nepretenduotų į nuodėmių atleidimą, nes tai yra dieviškoji prerogatyva. Ir mums atrodo, kad Jėzus yra toks tobulas ir teisus nuo tada, kai pirmą kartą jį sutikome. Mes augame malonėje ir tiesos pažinime, tačiau mūsų Mokytojas nuo pat pradžių demonstruoja prigimtinį teisumo brandą. Visi žmonės, geri ir blogi, Jėzuje mato šias dorybės savybes. Ir vis dėlto jo pamaldumas niekada nėra įkyrus ar demonstratyvus. Jis yra toks nuolankus, kaip ir bebaimis. Mums atrodo, kad jis pritaria mūsų tikėjimui jo dieviškumu. Arba jis yra toks, koks jis teigia esąs, arba jis yra didžiausias veidmainis ir apgavikas, kokį yra matęs pasaulis. Esame įsitikinę, kad jis yra toks, koks jis teigia esąs.

4. Jo charakterio unikalumas ir tobulas savo emocijų valdymas įtikina mus, kad jis sujungia žmogiškąjį ir dieviškąjį. Jo širdyje visada skamba žmogaus poreikių scenos; kančia niekada nepalieka abejingų. Tiek fizinės, tiek dvasinės, tiek dvasinės kančios kelia jam užuojautą. Jis iš karto mato ir didingai pripažįsta tikėjimo ar bet kokios kitos malonės buvimą savo žmogiškuose broliuose. Jis toks teisingas ir sąžiningas – ir kartu toks gailestingas bei užjaučiantis. Jis liūdnas dėl žmonių dvasinio užsispyrimo ir džiaugiasi, kai jie sutinka išvysti tiesos šviesą.

5. Mums atrodo, kad jis žino žmonių mintis ir supranta jų širdies troškimus. Ir jis visada užjaučia mūsų neramią dvasią. Mums atrodo, kad jis turi visas žmogiškas emocijas, tačiau šios emocijos džiugina savo didybe. Jis turi didelę meilę dorybei ir vienodai stiprią neapykantą nuodėmei. Jis turi antžmogišką Dievo buvimo sąmonę. Jis meldžiasi kaip vyras, bet elgiasi kaip Dievas. Mums atrodo, kad jis viską žino iš anksto. Ir dabar jis nebijo kalbėti apie savo mirtį – tai paslaptinga aliuzija į jo būsimą šlovę. Būdamas malonus, jis tuo pat metu turi drąsos ir drąsos. Jis visada nedvejodamas atlieka savo pareigą.

6. Mes nuolat stebimės jo fenomenaliomis antžmogiškomis žiniomis. Beveik kiekvieną dieną įvyksta koks nors įvykis, kuris dar kartą patvirtina: Mokytojas žino apie tai, kas vyksta ne jo akivaizdoje. Matyt, jis irgi žino, ką galvoja jo bendražygiai. Jis tikrai bendrauja su dangiškomis asmenybėmis; jis neabejotinai gyvena aukščiausiame dvasiniame lygmenyje, kur kas pranašesnis už mus visus. Atrodo, kad viskas yra prieinama jo unikaliam supratimui. Jis mums užduoda klausimus, kad paskatintų pokalbį, o ne tam, kad gautų informaciją.

7. Pastaruoju metu Mokytojas nedvejodamas patvirtina savo antžmogišką kilmę. Nuo tos dienos, kai buvome įšventinti į apaštalus, jis niekada neneigė, kad atėjo iš dangiškojo Tėvo. Jis kalba su dieviškojo mokytojo pasitikėjimu. Jis ryžtingai paneigia šiuolaikinius religinius mokymus ir, pasitikėdamas savo teisėtumu, skelbia naują Evangeliją. Jis išsiskiria įtaigumu, pasitikėjimu ir nenuginčijamumu. Jonas Krikštytojas, išgirdęs Jėzų, taip pat pareiškė, kad jis yra Dievo Sūnus. Atrodo, kad jis yra savarankiškas. Jis neieško paramos iš žmonių; jam nerūpi, ką žmonės galvoja. Jis yra drąsus ir tuo pat metu visiškai be pasididžiavimo.

8. Jis nuolat kalba apie Dievą kaip apie nekintantį palydovą visame kame, ką daro. Jis visur daro gera, nes mums atrodo, kad Dievas yra jame. Jis teigia visiškai nuostabius dalykus apie save ir savo misiją žemėje; tokie teiginiai būtų absurdiški, jei jis nebūtų dieviška būtybė. Kartą jis pareiškė: „Aš esu dar prieš Abraomą“. Jis visiškai neabejotinai paskelbė savo dieviškumą; jis teigia, kad yra suderintas su Dievu. Jis praktiškai išnaudoja kalbos galimybes, kartodamas savo teiginius apie intymų ryšį su dangiškuoju Tėvu. Jis netgi turi drąsos teigti, kad jis ir Tėvas yra tos pačios esmės. Jis sako, kad kiekvienas, kuris jį matė, yra matęs Tėvą. O visus šiuos grandiozinius dalykus jis sako ir daro su grynai vaikišku spontaniškumu. Jis kalba apie savo ryšį su Tėvu lygiai taip pat, kaip apie ryšį su mumis. Mums atrodo, kad jis puikiai pažįsta Dievą; apie santykius su juo kalba visiškai atsainiai.

9. Mums atrodo, kad savo maldose jis tiesiogiai bendrauja su savo Tėvu. Išgirdome tik keletą jo maldų, bet tai, ką teko išgirsti, liudija, kad jis kalbasi su Dievu tarsi akis į akį. Atrodo, kad jis žino ir ateitį, ir praeitį.

10. Jis tiesiog negalėtų būti tuo ir daryti visų šių nepaprastų dalykų, jei būtų tik žmogus. Mes žinome, kad tai vyras, esame tuo tikri, bet beveik taip pat esame tikri dėl jo dieviškumo. Mes tikime jo dieviškumu. Esame įsitikinę, kad jis yra Žmogaus Sūnus ir Dievo Sūnus.

Baigę pokalbius su Rodanu, Natanaelis ir Tomas nuskubėjo į Jeruzalę prisijungti prie likusių apaštalų ir atvyko ten tos pačios savaitės penktadienį. Šis susitikimas suvaidino svarbų vaidmenį visų trijų tikinčiųjų gyvenime, o likę apaštalai daug sužinojo, kai Natanaelis ir Tomas papasakojo apie savo įspūdžius.

Rodanas grįžo į Aleksandriją, kur ilgus metus dėstė filosofiją Megantos mokykloje. Vėliau jis tapo iškilia figūra karalystėje. Iki savo dienų pabaigos jis išliko tvirtas tikintysis ir persekiojimų metu kartu su kitais mirė Graikijoje.

per Ronna German

Brangūs mokytojai, Kūrėjo kvėpavimas yra egzistencijos kuras, o jūs esate liepsna, kuri ją kursto. Svarbu, kad jūs suprastumėte, jog kuriate savo asmeninę Saulės šviesą, kuri yra jūsų pačių Dieviškosios Esmės atspindys.

Žmogaus intelektualinis mąstymo procesas turi vystytis, peržengdamas kalbos apribojimų ribas. Didžiulis informacijos kiekis laukia žmonių įkvėpimo. Kad gautumėte Vandenio amžiaus Dieviškojo plano išmintį, kuri dabar sklinda iš mūsų Tėvo/Motinos Dievo per dvylika galaktikos spindulių ir kosminę sąmonę, turite lavinti savo intuityvius gebėjimus. Išmintis ateina ne iš išorės. Išmintis jūsų pačių šventame prote ir šventoje širdyje. Turite tai suvokti ir suprasti, nes tai nenusileis į žemiškų plotmių miazmą ir tavęs neieškos.

Dvasinė branda nėra nesąmoninga patirtis. Jūs turite išsiugdyti save palaikantį Dieviškumą, kuriuo nuolat įkvepiate gausų Pranišką gyvybės kvėpavimą / Kūrėjo esmės adamantitines daleles, gaudami dvasinį maistą iš Gyvybės upės per aštuntąją čakrą, savo sielos žvaigždę. Galingas Begalybės kvėpavimas atveria kelius, vedančius į daugiamačius Kūrėjo sąmonės lygius. Turite plėsti savo vidinį matymą, palaipsniui keisdami mąstymo ir suvokimo būdą. Kūrėjo Dvasia negali būti izoliuota. Dvasia vienaip ar kitaip persmelkia viską. Turite išplėsti savo sąmonę, kad apimtumėte Visatos begalybę.

Ar tikrai esate pasirengęs priimti faktą, kad mūsų Tėvo/Motinos Dievo Širdies centras yra visų religijų židinys ir pagrindas? Tai ne dogma, prietarai, taisyklės ir apribojimai, o meilė, galia ir tobulumas, vedantis į gebėjimą kurti ir turėti grožio, pusiausvyros ir harmonijos pasaulius. Kai jumyse pasireiškia dieviškasis protas ir širdis, jūs tampate kolektyvinio Mesijo aspektu. Tai kūrybingas jūsų likimo suvokimas.

Jūs esate Kūrėjo kibirkštis – pasireiškęs dieviškasis sąmonės kraštas – nejudantis taškas Visatos viduje. Jūs arba pagerinate pasaulį, kuriame gyvenate, arba padedate jį teršti. Kokia ryški ir karšta yra jūsų šventoji liepsna? Ar ji ryškiai šviečia, ar šildo kitų širdis? O gal tai tokia silpna liepsna, kad jos neužtenka net pačiai širdžiai sušildyti? „Beširdiškumas“ – šis terminas netinka tikriems Dieviškosios Šviesos Nešėjams. Galite keliauti po šešėlių kraštus su tais, kurie padėjo jas sukurti, arba galite vaikščioti susižavėję dieviškosios šviesos liepsnose.

Visi esate susipažinę su dvylika dieviškosios sąmonės spindulių, kuriuos šiuo metu siekiate integruoti ir patvirtinti kaip savo. Tačiau yra labai svarbus Visatos aspektas, kuris vis dar yra paslėptas nuo masių. Visos Onmvisatos apraiškos susideda iš Aukščiausiojo Kūrėjo Širdies Centro organizuotos energijos. Yra Didžiojo Kūrėjo kosminės sąmonės šerdis, kurioje yra dalis viso Aukščiausiojo Kūrėjo Esmės spektro.

Šios visatos Dievas Tėvas/Motina yra apdovanota kai kuriomis Kūrėjo savybėmis, savybėmis ir dorybėmis. Tai yra pagrindinis Kūrėjo sąmonės šaltinis šioje visatoje, visiškai subalansuotas, subalansuotas ir harmoningas. Prieš mūsų Tėvo/Motinos Dievo Dieviškiesiems Spinduliams siunčiant į didžiulę tuštumą, į kosminę tuštumą buvo išsiųsta daugybė galingų Aukščiausiojo Kūrėjo spindulių. Šie Kūrėjo spinduliai tapo didžiulėmis erdvės sritimis, turinčiomis skirtingą Šviesos tankį ir laiko sąmonės atminties ląsteles, taip pat turinčias dieviškas begalinių materialaus pasaulio galimybių schemas. Egzistuoja Šviesos membranos, kurios sukuria barjerus, skiriančius kiekvieną sub-visatą. Šių šviesos barjerų negalima peržengti arba peržengti be specialaus dieviško leidimo, kol jūsų asmeninė Sielos daina nerezonuoja su tobulais Šviesos dažniais, suderintais su šiuo konkrečiu Dieviškosios sąmonės lygiu.

Kai kurie iš šių didžiųjų Kūrėjo spindulių yra daug didesni už kitus, juos skiria daug plonų Šviesos membranų, kuriose yra laiko ląstelių kodai Šviesos piramidėse. Kiekviename energijos lauke ir visose Visatos dimensijose yra Šviesos/gyvybės piramidės. Kūrėjo šviesa liejasi iš piramidės šviesos lobyno, kad ją naudotų Elohimas ir Formos kūrėjai naujuose mūsų Tėvo/Motinos Dievo kūrybiniuose projektuose. Kiekviena galaktikos žvaigždė yra energetinių virpesių centras. Be to, kiekvienas žmogus veikia kaip gyva žvaigždė, galinti priimti ir perduoti harmoninius virpesių dažnius pagal savo sąmonės lygį. Kaip dabar žinote, šie dažniai vadinami jūsų sielos daina. Jūs esate Šviesos taškas, ryški Dieviškoji Kibirkštis. Šią visatą sudaro viena milžiniška sielos žvaigždės daina.

Iš mūsų Tėvo/Motinos Dievo Esmės Širdies centro pasireiškia Bendrakūrėjų Sūnų/Dukrų Esmė. Šios nuostabios Būtybės yra sumažintas Dieviškųjų Tėvų galios ir didybės lūžis, kaip ir mūsų Tėvas/Motina Dievas yra sumažintas Aukščiausiojo Kūrėjo lūžis.

Iš Pirminio Kosminės Sąmonės Centro Esmės (minėto aukščiau) visoje visatoje buvo sukurtas tam tikras skaičius sub-visatų, turinčių moteriškų ir vyriškų savybių, dorybių ir dieviškosios šviesos savybių tobuloje pusiausvyroje ir pusiausvyroje. Tačiau, kai buvo kuriama didžioji dalis subvisatų, vyraujančios kūrybinio proceso jėgos buvo priskirtos Kūrėjo sąmonės vyriškoms arba moteriškoms savybėms. Pusėje Dieviškųjų projektų (planų), skirtų subvisatoms, Dieviškosios valios, galių ir ketinimų Tėvo/Sūnaus savybės buvo akcentuojamos į išorines Kūrėjo psichines savybes, o motinos/dukters – užuojautos, rūpestingumo, intuicijos savybės. , vidinės sutelktos savybės tapo palankios.

Yra tiek pat Povisatų, kuriose Motinos/Dukros savybės ir dorybės atlieka pagrindinį vaidmenį, o Tėvo/Sūnaus savybės vaidina antraeilį vaidmenį. Argi nesakėme, kad šią visatą galima pavadinti didžiulės ir unikalios įvairovės visata? Jis buvo sukurtas kaip universitetas, siekiant lavinti jus, visatos žvaigždžių vaikus. Tiesą sakant, didžiulė Kūrinio įvairovė ir dydis buvo sukurtas tam, kad Kūrėjas galėtų patirti beribius SAVĘS variantus.

Ši Povisata savo sukūrimo metu pirmiausia buvo visa apimanti Tėvo/Sūnaus patirtis. Mūsų Dieviškoji Motina ir gražiosios Deivės savybės visada buvo, bet ne visapusiškai pasireiškus jos galiai ir Esmei. Atėjo laikas Motinos/Dukros ir Tėvo/Sūnaus Kūrėjo aspektams grįžti į lygiavertę partnerystę. Tai nuostabus evoliucinis procesas, šiuo metu vykstantis visoje šioje visatoje ir visuose jos kūriniuose.

Jūs, ieškantys Kelyje, turite būti inicijuoti į Šviesos piramidines funkcijas, kad galėtumėte pereiti į kitą vystymosi lygį – kitą laiko sąmonės ląstelę. Žmonių sukurta – tik maža dalis daug didesnio ir grandiozinio kūrybinio proceso. Štai kodėl mes tiek daug dėmesio skiriame jūsų asmeninės Šviesos piramidės kūrimui penktoje dimensijoje. Todėl mes davėme jums labai išsamius nurodymus apie įvairias jums prieinamas Šviesos piramides ir jų svarbų vaidmenį pakylėjimo procese.

Jūs esate vadinami Žvaigždžių vaikais, nes grįžtate į savęs tobulėjimą, pradedate kurti Kristalinių gyvybės sėklų atminties kodus, naują evoliucinį procesą kitai artėjančiai Auksinei galaktikai. Šis procesas yra kūrybinio proceso rato dalis, kurią jums atskleisime ateityje. Tuo tarpu prašome išstudijuoti tai, ką mes jums atskleidėme, ir pabandyti pamatyti bendrą planą, kurį sukūrėme jūsų mintyse, ir suprasti kitą nuostabių kosminių įvykių fazę, kuri atsiskleidžia jūsų akyse.

Mano drąsuoliai, mes žinome, kiek skausmo, nepatogumų ir baimės patiria šie pagreitinti procesai, vedantys į didelius pokyčius, šiuo metu vykstančius visame pasaulyje. Žinokite, kad kartu įveiksime visas negandas. Mūsų misija – atverti kelią bet kuriai brangiai Sielai, kuri išreiškia norą grįžti į harmoniją. Žinokite, kad kiekvienas iš jūsų yra svarbus. Kai kyla abejonių, jums reikia įkvėpimo ar stiprybės, įeikite į savo Šviesos piramidę ir mes suteiksime jums drąsos, įkvėpsime ir įkvėpsime. Kai jautiesi vienišas ar nemylimas, pasinerk į savo Šventąją Širdį ir mes lauksime tavęs ten, kad pripildytume tave spinduliuojančia mūsų Motinos/Tėvo Dievo meile.

Aš esu arkangelas Mykolas.

Klausimas: „Atrodo, kad kai kurie žmonės į šį gyvenimą ateina su akivaizdžia dovana: gebėjimu gydyti, psichiniais sugebėjimais ir pan. Kaip paprastas žmogus gali žinoti, kokią dovaną jis turi, ką gali pasiūlyti žmonijai, jei nemato savyje nieko kito, tik stiprų norą būti naudingas kartu su kitais Šviesos darbuotojais?

Ronos atsakymas:„Brangios širdelės, mažai kas žino apie savo kūrybinę ar dvasinę dovaną nuo gimimo. Gali kilti susidomėjimas ar noras mokytis ar tobulinti tam tikrus gebėjimus; tačiau visi, kuriuos pažįstu, turėjo patirti daugybę gyvenimo aspektų ir išgyventi daugybę išbandymų, kad laikui bėgant palaipsniui ugdytų savo talentus. Nors visą gyvenimą patyriau tam tikrų dvasinių išgyvenimų, iki penkiasdešimties neturėjau didelio noro siekti dvasinės išminties. Dovanos palaipsniui pasireiškia, kai jūs siekiate subalansuoti ir suderinti daugybę savo Esybės aspektų. Jūsų Aukštesniojo Aš aspektas visada laukia, kol susijungs su jumis arba apsigyvens jūsų Šventojoje Širdyje, ir su kiekvienu jūsų sielos „aš“ atsisiuntimu jums bus prieinama daugiau dovanų, gebėjimų ir išminties.

Tam reikia sunkaus darbo ir atsidavimo; tačiau galiu jus užtikrinti, kad pastangos to vertos. Mes esame Žemėje tam, kad būtume savo Tėvo/Motinos Dievo bendrakūrėjai. Dvasios dovanos yra prieinamos kiekvienam iš mūsų, tačiau turime dirbti ir atsigręžti, kad jas atrastume.