Čiuvašų tautos turėjo apsivalymo šventę. Chuvash šventės


Įvadas

1. Žiemos ciklo šventės

Pavasario ciklo šventės

Vasaros ciklo šventės

Rudens ciklo šventės

Išvada

Naudotos literatūros sąrašas

Įvadas


Chuvašų ritualai ir šventės praeityje buvo glaudžiai susiję su jų pagoniškais religiniais įsitikinimais ir griežtai atitiko ekonominį ir žemės ūkio kalendorių.

Tradicinės čiuvašų jaunimo šventės ir pramogos vykdavo visais metų laikais. Pavasario-vasaros laikotarpiu viso kaimo ir net kelių kaimų jaunimas rinkdavosi po atviru dangumi apvalių šokių uyav (vaja, taka, pūkas). Žiemą susibūrimai (larni) būdavo rengiami trobelėse, kuriose laikinai nebūdavo vyresnieji savininkai. Susibūrimuose merginos sukiojosi, o atėjus jauniesiems prasidėjo žaidimai, susibūrimų dalyviai dainavo dainas, šoko ir t.t.. Viduržiemio šventė hyor sari (pažodžiui - mergaitiškas alus) vyko. Merginos kartu virė alų, kepė pyragus, o viename iš namų kartu su jaunuoliais surengė jaunimo vaišes.

Pakrikštyti čiuvašai po krikščionybės ypač švęsdavo tas šventes, kurios laiko atžvilgiu sutampa su pagonišku kalendoriumi (Kalėdos su Surkhuriu, Maslenitsa ir Savarni, Trejybę su Simeku ir kt.), lydėdamos jas tiek krikščioniškomis, tiek pagoniškomis apeigomis. Bažnyčios įtakoje chuvašų gyvenime plačiai paplito globos šventės. Iki XIX pabaigos - XX amžiaus pradžios. Krikšto čiuvašo gyvenime vyravo krikščioniškos šventės ir ritualai.

1. Žiemos ciklo šventės

Chuvash švenčių ritualinės pramogos

Čiuvašai plačiai naudojo įvairiausius ritualus, kurie nustato visus reikšmingus šeimos, kaimo, kalendorinio ciklo, gamybinės veiklos momentus: Surkhuri; Nartukanas (nart ?furgonas); KAM ?sharni (to? reshchenkke); Kiremet Karti; Ç? varni (Užgavėnės); Kal ?m; S?ren; M ?nkun; Dar žinomas p ?tti; Akatui; Ç jiems? Uyav; Wyrma; Av ?n; H ÿ Cleme; H ÿ Kam; Nimas; Kiremet Karti.

Ceremoninis kalendorius atidarytas su Surkhuri švente. Tai sena chuvash šventė. Senesnėje versijoje jis turėjo ryšį su genčių dvasių – galvijų globėjų – garbinimu. Iš čia ir kilo šventės pavadinimas (iš „sur ?h yrri“ – „avies dvasia“). Ji buvo švenčiama per žiemos saulėgrįžą, ​​kai pradėjo artėti diena. Surkhuri ir truko visą savaitę. Šventės metu buvo atliekami ritualai siekiant užtikrinti ekonominę sėkmę ir asmeninę žmonių gerovę, gerą derlių ir gyvulius naujaisiais metais. Pirmąją Surkhuri dieną vaikai susibūrė į grupes ir apėjo kaimą nuo durų iki durų. Kartu dainavo dainas apie artėjančius naujus metus, sveikino kaimo žmones su švente, kvietė į savo kompaniją prisijungti ir kitus vaikinus. Įėję į namus šeimininkams linkėjo gerų gyvulių palikuonių, dainavo dainas su burtais, o šie savo ruožtu padovanojo vaišių. Vėliau Surkhuri sutapo su krikščionių Kalėdomis (Rashtav) ir tęsėsi iki krikšto (k? sharny).

Viena iš Naujųjų metų ciklo švenčių yra nartukan (nart ?van) - paplitęs tarp Trans-Kama ir Uralo čiuvašų. Jis prasidėjo gruodžio 25 d., žiemos saulėgrįžos dieną, ir tęsėsi visą savaitę. Tai atitinka surkhuri atostogas - raitininkams ir peniui su ?ri – žolės čiuvašas.

Šventei pasirinktas naujas, praėjusiais metais iškilęs namas. Kad savininkas neatsisakytų, statant namą jaunimas organizavo kolektyvinę pagalbą (nime) - nemokamai dirbo prie statybinių medžiagų išvežimo ir namo statybos. Šis namas buvo vadinamas nartukan ÿ rche - namas, kuriame buvo laikomas nartukanas.

Nartukano metu vaikai ryte rogutėmis leisdavosi nuo kalnų. Kartu buvo dainuojami specialūs kupletai – nartukan savvisem. Virš kaimo prasidėjus prieblandai, šen bei ten pasigirdo šūksniai: „Nartukana-ah! Nartukan-a!“, t.y. „Į Nartukaną!“. Vaikinai susibūrė į grupes ir, tarpusavyje susitarę, ėjo namo persirengti kalėdiniais seneliais (nartukan senelis?) ir kalėdinėmis močiutėmis (nartukan karch). ?Į?). Vaikinai rengėsi daugiausia moteriškais, merginos – vyriškais. Po kurio laiko mamytės išėjo į gatvę ir pradėjo vaikščioti iš namų į namus. Tarp mumerių buvo galima sutikti: ir pirklį totorių, ir komiką su meška, ir marių piršlį, ir kupranugarį su arkliu, ir čigonų būrėją... Ar senis vadovavo procesijai? su botagu ir nartukan karch ?Į? su verpstu ir verpste... Vaikinai pirmiausia domėjosi tais namais, kuriuose gyvena jų išrinktieji ar į šventę nartukan kviečiami svečiai iš kitų kaimų. Įprastomis dienomis į tokius namus nebuvo įprasta įeiti, tačiau per šventes tai buvo galima padaryti prisidengus maskaradiniais drabužiais.

Eisena prasidėjo prie iš anksto nustatytų namų. Kiekvienoje trobelėje su skirtingomis variacijomis buvo suvaidinta tokia juokinga scena. Vaikinas, apsirengęs senove, atsisėdo prie verpimo ir pradėjo suktis. Mergina, persirengusi valkata, mojuojanti šluotos kotu, ėmė barti ir priekaištauti, grasino senolę prikišti prie verpimo rato. Tuo pat metu ji iš vieno iš lydinčiųjų išplėšė butelį vandens ir užpylė vandens ant susirinkusiųjų drabužių kraštų. Visa tai buvo padaryta su puikiu humoru. Pabaigoje visi mamytės pradėjo šokti pagal muziką ir triukšmingą krosnies sklendės, barškučių akompanavimą. Į šokius buvo pakviesti ir namų šeimininkai, ypač merginos. Moteriškais kostiumais ir kaukėmis pasipuošę vaikinai stengėsi dairytis merginų-svečių, kviesdami jas į šokius... Pakankamai pralinksminusios šeimininkus, šokiais ir šurmuliuojančių mamyčių minia iškeliavo į kitus namus. Dar po pietų vaikinai per seseris ir gimines pakvietė visas merginas į šventei pasirinktus namus. Merginos atėjo apsirengusios geriausiais drabužiais ir atsisėdo palei sienas. Geriausias vietas skyrė mergaitėms, atvykusioms iš kitų kaimų. Kai susirinko visi kviestiniai, prasidėjo žaidimai, šokiai, dainos.

Galiausiai viena merginų priminė, kad jau laikas eiti vandens ir pradėti būrimą ant žiedų. Atsiliepė keli vaikinai, pakvietė merginas palydėti prie upės. Po kiek įkalbinėjamos merginos sutiko ir paliko būrelį. Vienas iš jų paėmė kibirą, kitas – rankšluostį. Vaikinai paėmė kirvį skylei išpjauti, taip pat krūvą skeveldrų ir ją uždegė. Deglų šviesoje visi nuėjo pasiimti vandens.

Upėje vaikinai pirko vandenį iš vandens (švri) – į skylę skylėje įmetė sidabrinę monetą. Merginos pasisėmė kibirą vandens, įmetė į vandenį žiedą ir monetą, uždengė kibirą siuvinėtu rankšluosčiu ir neatsigręždamos grįžo. Namuose vienam vaikinui buvo perduotas kibiras, o jis, ant mažojo piršto nešdamas vandens pripildytą kibirą, įnešė į trobą ir mikliai padėjo ant rato viduryje paruoštos vietos. Tada viena iš merginų buvo išrinkta vedėja. Po ilgų įtikinėjimų ji sutiko ir su uždegta žvake rankose atsisėdo prie kibiro. Likusios merginos sėdėjo aplink kibirą, o vaikinai stovėjo ratu už merginų. Vedėja patikrino, ar žiedas ir moneta yra savo vietoje.

KAM ?sharni, (kai kur k?reschenkke), yra Naujųjų metų ciklo šventė. Ją čiuvašų jaunimas švęsdavo per savaitę nuo Kalėdų (Rashtav) iki krikšto. Įvedus krikščionybę, ji sutapo su Rusijos Kalėdų laiku ir krikštu. Ši šventė iš pradžių švęsdavo žiemos saulėgrįžą.

Žodis į ?sharni, matyt, tik išoriškai primena rusišką krikštą (prie jo grįžta variantas k?reschenkke). Žodžiu į ?sharni – „žiemos savaitė“ (plg. Tat.: kysh = „žiema“).

Už laikymąsi ?sharny jaunuoliai išsinuomojo kažkokį namą ir išvirė jame vadinamąjį mergaitišką alų (x?p ?ri). Tam jie iš viso kaimo rinko pinigines: salyklą, apynius, miltus ir viską, ko reikia kaimo žmonėms, taip pat šia proga pakviestiems svečiams iš gretimų kaimų.

Dieną prieš krikštynas šiuose namuose rinkosi jaunos merginos, kurios virė alų ir virė pyragus. Vakare į namus susirinko visas kaimas, jauni ir seni. Merginos pirmiausiai alumi vaišino senukus ir tėvus. Palaiminę jaunuosius laimingam gyvenimui naujaisiais metais, senukai netrukus iškeliavo namo. Šį vakarą jaunimas praleido linksmai. Visą naktį skambėjo muzika ir dainavimas, vaikinai ir mergaitės šoko pagal dainas. Svarbi vieta šventėje ?sharni buvo užsiėmę visokiais būrimais apie likimą. Vidurnaktį, kai kaimas jau miegojo, keli žmonės išėjo į laukus. Čia, kryžkelėje, apsikloję antklodėmis, klausėsi, kas kokį garsą išgirs. Jei kas išgirsdavo kokio nors naminio gyvulio balsą, sakydavo, kad jis bus turtingas galvijų, o jei kas išgirsdavo monetų garsą, tikėdavo, kad jis bus turtingas pinigų. Varpelių skambėjimas ir dūdmaišių muzika (sh ?P ?p) pranašavo vestuves. Jei šiuos garsus išgirdo vaikinas, jis tikrai ištekės šiais metais, o jei mergina – ištekės. Tą vakarą buvo daug kitų ateities spėjimų, tačiau jaunimas dažniau spėliojo apie santuoką ir santuoką. Tai paaiškinama tuo, kad pagal čiuvašų paprotį būtent Naujųjų metų laikotarpiu jaunųjų tėvai siųsdavo piršlius. Šventės metu į ?Mumunai vaikščiojo po kiemus. Jie suvaidino įvairiausias scenas iš kaimo gyvenimo. Mamytės tikrai aplankė namus, kuriuose jaunimas šventė ?sharny. Čia jie rodė įvairius komiksus. Tačiau iš pradžių mumynų vaidmuo buvo išvaryti iš kaimo piktąsias dvasias ir senųjų metų priešiškas jėgas. Todėl laikotarpiu nuo Kalėdų iki krikštynų vakarais mamytės vaikščiodavo su botagais ir mėgdžiodavo visų svetimų mušimą.

Kitą rytą atėjo vadinamasis vandens krikštas (ekskursija ? Šiva ann ? kun). Šią dieną buvo švenčiamas Viešpaties krikštas – viena iš vadinamųjų dvyliktųjų Rusijos stačiatikių bažnyčios švenčių. Ši šventė buvo įsteigta atminti Jono Krikštytojo evangelijoje aprašytą Jėzaus Kristaus krikštą Jordano upėje.

Žiemos ciklas baigėsi atostogomis Ç? Varni (Maslenitsa), kuris pažymėjo pavasario jėgų atsiradimą gamtoje. Šventės apipavidalinime, dainų, sakinių, ritualų turinyje aiškiai atsiskleidė jos agrariškumas, saulės kultas. Saulės judėjimui ir pavasario atėjimui paspartinti per šventę buvo įprasta kepti blynus, saulei tekant rogutėmis pasivažinėti po kaimą. Maslenicos savaitės pabaigoje jie sudegino „senos moters“ atvaizdą ç? varni" (" ç? varni karch ?ke"). Tada atėjo saulės pagerbimo šventė ç? Varni (Užgavėnės), kai kepdavo blynus, rengdavo jodinėjimą po kaimą saulėje. Maslenicos savaitės pabaigoje jie sudegino „senos moters“ atvaizdą ç? varni" ( ç? varni karch? Į?).


2. Pavasario ciklo šventės

o pavasarį vykdavo kelių dienų aukų šventė saulei, dievui ir mirusiems protėviams m ?nkun (kuri tada sutapo su stačiatikių Velykomis), prasidėjusi kal ?m kun ir baigėsi ren arba virem.

Kal ?m – viena iš tradicinių pavasario ritualinio ciklo švenčių, skirta kasmetiniam mirusių protėvių paminėjimui. Nekrikštytas čiuvašas Kalamas šventė prieš didžiąją dieną (m ?nkun). Pakrikštyti čiuvašai turi tradicinę m ?nkun sutapo su krikščionių Pascha, o kal ?m dėl to - su Aistros savaite ir Lozoriaus šeštadieniu. Daug kur kalamas susiliejo su m ?nkun, o pats žodis buvo išsaugotas tik kaip pirmosios Velykų dienos pavadinimas.

Nuo seniausių laikų daugelis tautų, tarp jų ir mūsų protėviai, naujus metus švęsdavo pavasarį. Pavasario švenčių ištakos siekia Naujųjų metų šventes. Tik vėliau, dėl pasikartojančių kalendorinės sistemos pokyčių, pradinis pavasario Naujųjų metų ritualų ciklas subyrėjo, o nemažai šio ciklo ritualų buvo perkelti į Užgavėnes ( ç? varni) ir žiemos ciklo šventės (iki ?sharni, surkhuri). Todėl daugelis šių švenčių ritualų sutampa arba turi vienareikšmę prasmę.

Čiuvašų pagonių kal ?m prasidėjo trečiadienį ir tęsėsi visą savaitę iki m ?nkuna. Dieną prieš išmatas ?Mama kūreno vonią tariamai išėjusiems protėviams. Arkliu į kapines jojo specialus pasiuntinys ir pakvietė visus mirusius artimuosius nusiprausti ir išsimaudyti. Vonioje mirusiųjų giminaičių dvasios buvo plukdomos šluota, po savęs palikdavo jiems vandens ir muilo. Pirmoji šventės diena vadinosi k? ç? n kal ?m (mažas kal ?m). Šią dieną anksti ryte kiekviename name buvo įrengtas vienas vaikinas kaip pasiuntinys. Apjodinėjo žirgu aplink visus gimines. Šia proga geriausias žirgas buvo apklotas raštuota antklode. Į karčius ir uodegą pindavo įvairiaspalves juosteles ir šepečius, arklio uodegą perrišdavo raudonu kaspinu, ant kaklo uždėdavo odinę apykaklę su varpeliais ir varpeliais. Pats vaikinas taip pat buvo pasipuošęs geriausiais drabužiais, ant kaklo buvo užrišta speciali siuvinėta skara raudonu vilnoniu kutu.

Priėjęs prie kiekvieno namo, pasiuntinys tris kartus rykšte pabeldė į vartus, iškvietė šeimininkus į gatvę ir eilėmis pakvietė „pasėdėti po žvakėmis“ vakarui. Tėvai šiuo metu nupjauna kai kuriuos gyvus padarus. Vidury kiemo dažniausiai būdavo specialiai aptverta vieta m ?n į l? (pagrindinė maldos vieta).

S?ren – žemutinio čiuvašo pavasario šventė, skirta piktųjų dvasių išvarymui iš kaimo. O pats šventės pavadinimas reiškia „tremtis“. S?renas buvo surengtas didžiosios dienos išvakarėse (m ?nkun), o kai kur ir prieš vasaros mirusiųjų protėvių minėjimą – išvakarėse. ç juos? Jaunimas būriais vaikščiojo po kaimą su šermukšniais ir, plakdamas žmones, pastatus, įrangą, drabužius, varė piktąsias dvasias ir mirusiųjų sielas, šaukdamas „s?ren!“. Kaimo bendražygiai kiekviename name ceremonijos dalyvius vaišino alumi, sūriu ir kiaušiniais. XIX amžiaus pabaigoje. šie ritualai išnyko daugumoje čiuvašų kaimų.

Šventės išvakarėse visas kaimo jaunimas, paruošęs barškučius ir šermukšnio meškeres, susirinko pas gerbiamą senolį ir prašė palaiminimo už gerą darbą:

Palaimink mus, seneli, pagal seną paprotį švęsti s?reną, prašyk Tur pasigailėjimo ir gausaus derliaus, tegul neleis, kad piktosios dvasios, velniai mus pasiektų.

Vyresnysis jiems atsakė:

Gerai atliktas darbas, gerai atliktas. Tad nepalikite gerų tėčių ir senelių papročių.

Tada jaunimas paprašė seniūno žemės, kad galėtų bent vieną naktį pamaitinti avis. "0vtsy" rituale - 10-15 metų vaikai.

Senis jiems atsako:

Aš tau duočiau žemę, bet ji man brangi, tu neturi pakankamai pinigų.

O kiek tu už ją prašai, seneli? – paklausė vaikinai.

Už šimtą hektarų – dvylika porų lazdynų tetervinų, šešios poros avinų ir trys poros jaučių.

Šiame alegoriniame atsakyme lazdyno tetervinas reiškia dainas, kurias jaunimas turėtų dainuoti vaikščiodamas po kaimą, avys – kiaušinius, jaučius – kalačius, kurias turėtų rinkti ceremonijoje dalyvaujantys vaikinai.

Tada senolis išvertė statinę alaus ir čia susirinko tiek žmonių, kiek tilpo kiemas. Esant tokiai auditorijai, senolis juokais apklausinėjo išrinktuosius, jei buvo koks skundas. Išrinktieji ėmė skųstis vieni kitais: piemenys prastai saugojo avis, vienas iš išrinktųjų paėmė kyšį, pasisavino viešąjį turtą... Senolis skyrė jiems bausmę – tūkstantį, penkis šimtus ar šimtą kirčių. . Kaltieji iškart buvo „nubausti“, o jie apsimetė sergantys. Jie nešė ligoniams alaus, jie pasveiko, pradėjo dainuoti ir šokti ...

Po to visi išėjo į ganyklą už pakraščio, kur susirinko visas kaimas.

M ?Nkun yra pavasario Naujųjų metų šventė pagal senovės čiuvašų kalendorių. Vardas m ?Nkun verčiamas kaip „puiki diena“. Pastebėtina, kad pagoniškos rytų slavų gentys pirmąją pavasario naujųjų metų dieną taip pat vadino Didžiąja diena. Išplitus krikščionybei, čiuvašas ?Nkun sutapo su krikščionių Velykomis.

Pagal senovės čiuvašų kalendorių ?Nkun buvo švenčiama pavasario saulėgrįžos dienomis. Čiuvašų pagonys pradėjo m ?Nkun trečiadienį ir šventė visą savaitę.

Prasidėjimo dieną ?Nkun, anksti ryte vaikai išbėgo pasitikti saulėtekio ant pievelės rytinėje kaimo pusėje. Anot čiuvašo, šią dieną saulė teka šokdama, tai yra, ypač iškilmingai ir džiaugsmingai. Kartu su vaikais pasitikti naujos, jaunos saulės išėjo ir seni žmonės. Jie vaikams pasakojo senovės pasakas ir legendas apie saulės kovą su piktąja burtininke Vup ?R. Viena iš šių legendų byloja, kad per ilgą žiemą saulę nuolat puldavo piktosios dvasios, kurias siųsdavo sena moteris Wup. ?r, ir jie norėjo nutempti jį iš dangaus į požemį. Saulė danguje pasirodė vis rečiau. Tada chuvash batyrs nusprendė išlaisvinti saulę iš nelaisvės. Susirinko būrys gerų bičiulių ir, gavę vyresniųjų palaiminimą, patraukė į rytus gelbėti saulės. Septynias dienas ir septynias naktis batyrai kovojo su Vupo tarnais ?ir galiausiai juos nugalėjo. Piktoji sena moteris Woop ?r su būriu savo padėjėjų pabėgo į požemį, pasislėpė Šuitano valdose.

Vasarinės sėjos pabaigoje jie surengė šeimos ceremoniją aka p ?tti (malda su koše). Kai ant juostos liko paskutinė vaga ir uždengia paskutines pasėtas sėklas, šeimos galva meldėsi Çÿ lti turas ? apie gero derliaus siuntimą. Kelis šaukštus košės, virtus kiaušinius įkasdavo į vagą ir suardavo.

Pasibaigus pavasario lauko darbams, buvo surengtos akatuy šventės (plūgų vestuvės), susijusios su senovės čiuvašų idėja apie plūgo (vyro) santuoką su žeme (moteris). Ši šventė apjungia daugybę ceremonijų ir iškilmingų ritualų. Pagal senąjį čiuvašų gyvenimo būdą akatuy prasidėjo prieš einant į pavasario lauko darbus ir baigdavosi pasėjus vasarinius javus. Akatuy vardas dabar žinomas čiuvašams visur. Tačiau palyginti neseniai jojantys čiuvašai šią šventę vadino sukhatu (sausas „arimas“ + tui? „atostogos, vestuvės“), o žolės - sapan tui? arba sapan (iš totorių saban "plūgas"). Anksčiau akatuy turėjo išskirtinai religinį ir magišką charakterį, lydimą kolektyvinės maldos. Laikui bėgant, su čiuvašų krikštu, ji virto bendruomenine švente su žirgų lenktynėmis, imtynėmis, jaunimo pramogomis.

Ciklas tęsėsi ç im?k (gamtos žydėjimo šventė, viešas minėjimas). Po javų sėjos atėjo laikas pabusti (tarp žemųjų čiuvašų) ir ç in ç e (tarp jojančių čiuvašų), kai buvo uždrausta atlikti visus žemės ūkio darbus (žemė buvo „nėščia“). Tai tęsėsi kelias savaites. Tai buvo aukų metas su prašymais dėl gausaus derliaus, gyvulių saugumo, bendruomenės narių sveikatos ir gerovės. Susirinkimo sprendimu tradicinėje ritualinėje vietoje buvo skerdžiamas arklys, taip pat veršeliai, avys, iš kiekvieno kiemo paimama žąsis ar antis, keliuose katiluose verdama košė su mėsa. Po maldos apeigų buvo surengtas bendras valgis. Laikas pabusti ( ç in ç e) baigėsi apeiga ç protas ?r chuk “(malda už lietų) su maudymusi vandenyje, pilant vandenį vienas ant kito.


3. Vasaros ciklo šventės


Ç im?k – vasaros šventė, skirta mirusių artimųjų atminimui su apsilankymu kapinėse. Atitinka krikščionių trejybę, rusų dar vadinamą semiku, nes Rusijoje ši šventė buvo švenčiama septintą savaitę po Velykų ketvirtadienį. čiuvašas ç im?k grįžta prie šio rusiško žodžio.

šventė ç tarp čiuvašų jie paplito palyginti neseniai, matyt, ne anksčiau kaip XVIII amžiaus viduryje. Tačiau daugelis šios šventės apeigų ir ritualų siekia senovę. Tai paaiškinama tuo, kad ç jie perdavė daug apeiginių ir ritualinių veiksmų, iš pradžių siejamų su kalamu ir iš dalies su jupa. Ritualinėje-ritualinėje šventės pusėje ç juos galima suskirstyti į tris pagrindines linijas: kylančią į rytų slavų pagonybę, rusų krikščionybę (populiarioje jos apraiškoje) ir čiuvašų pagonybę.

Nepaisant vėlesnės, paprastai krikščioniškos kilmės, ç tai plačiai paplito ne tik pakrikštytų čiuvašų, bet ir pagonių gyvenime. Kai kur nekrikštyti čiuvašai šią dieną vadina niekšišku tukhn ? kun, t.y. „mirusiųjų išėjimo (iš kapų) diena“. Galbūt tai yra senas chuvašiškas šventės pavadinimas, atitinkantis rusišką semiką.

čiuvašas ç jie prasidėjo septynios savaitės po Velykų, ketvirtadienį prieš Trejybę, baigėsi Trejybės savaitės ketvirtadienį. Pirmoji šios savaitės diena vadinosi asl ? ç im?k (didelis semik), o paskutinis - k? ç? n ç im?k (mažas semikas).

Asl išvakarėse ? ç Pas juos moterys ir vaikai eidavo į mišką, takų ir daubų, ten rinkdavo vaistažoles ir šaknis. Paprastai sakydavo: „Semikai reikia surinkti septyniasdešimt septynių rūšių įvairių žolelių iš septynių miškų pakraščio, iš septynių daubų viršūnių“. Iš miško jie grįžo su vantomis ir įvairių medžių šakomis. Šios šakos buvo prilipusios prie pastatų langų, vartų ir durų. Dažniausiai klijavo šermukšnio šakas, manydami, kad jos saugo nuo piktųjų dvasių.

Uyav - jaunimo žaidimų ir apvalių šokių pavasario-vasaros laikotarpis. Žodis uyav pažodžiui reiškia „stebėti“ (iš uy „stebėti“). Iš pradžių šis žodis reiškė tiesiog tradicinio ritualinio gyvenimo laikymąsi, o vėliau taip pradėta vadinti bet kokia šventė, bet kokia ritualinė šventė.

Įvairiose vietose žodis uyav turi skirtingus prasmės atspalvius, o pačios jaunimo pramogos vyksta įvairiai. Jojimas Chuvash praleido vytant intervale tarp m ?nkun ir sim?k. Jaunimo žaidimai ir apvalūs šokiai čia prasidėjo praėjus savaitei po m ?nkun. Vakaro metu jaunimas rinkosi už pakraščių ir rengė apvalius šokius su šokiais, šokiais, žaidimais. Šiuo metu dažniausiai jauni vaikinai geriau pažindavo savo išrinktuosius. Iki XIX amžiaus pabaigos. sezoniniai jaunimo apvalūs šokiai tarp jojančių čiuvašų pradėjo nykti.

Viduriniai ir žemesni čiuvašai paprastai rengdavo didelius genčių žaidimus ujave. Tam tikrą dieną į motininį kaimą susirinko jaunimas iš visų dukterinių kaimų. Šalia kiekvieno motininio kaimo pievoje, prie giraitės ar miško proskynoje buvo nuolatinė vieta jaunimo susibūrimams, kurie buvo vadinami arba tiesiog ?th ? - « žaidimai“, arba pūkas, tapa – „susirinkimas, surinkimas“. Tapų dieną arba ?th ? tokioje vietoje buvo įrengtas suoliukas muzikantams. Vietose be medžių prie suoliuko buvo įkasti keli ką tik nupjauti medžiai, papuošti įvairiaspalviais kaspinais. Vidurdienį šioje vietoje rinkosi jaunimas. Atėjo ir prekeiviai saldainiais, smulkiomis prekėmis, žaislais. Muzika grojo visą dieną iki vėlyvo vakaro. Iš viso rajono susirinkę muzikantai grojo paeiliui. Tuo pačiu metu koncertavo keli smuikininkai, burbulininkai, arfininkai, harmonistai, būgnininkai-perkusininkai. Šis didelis orkestras visada buvo perpildytas vaikinų, kurie grojo medinėmis dūdelėmis, metaliniais ir moliniais švilpukais, metaliniais trikampiais.

Ç in ç e – tradicinis ikikrikščioniškas ritualinis ciklas, skirtas vasaros saulėgrįžos laikui. Ši žemės ūkio šventė atitinka Rusijos šventę, žinomą kaip „Žemė – Motinos gimtadienis“ arba „Dvasių diena“.

Seniau čiuvašų kalendorių stebėdavo pagyvenę, išmintingi žmonės. Prieš atsirandant nuplėšiamiesiems kalendoriams, čiuvašai naudojo pačių pagamintus medinius saulės kalendorius, kurie gana tiksliai rodydavo mėnesius, savaites, dienas, paros ilgumą ir net valandas bei minutes. Dienos ilgumui pasiekus 17 valandų, garbingi seniūnai visam kaimui paskelbė, kad nuo tokios ir tokios dienos prasideda ç in ç e.Šventė 12 dienų ir sutapo su rugių žydėjimo laiku. Ç in ç Jo nelydėjo ypatingos ritualinės šventės. Greičiausiai tai net ne šventė, o poilsio ir Motinos Žemės ramybės laikymosi laikotarpis, kuris tuo metu buvo laikomas prinokusio derliaus našta. Per ç in ç Griežtai draudžiama bet kokiu būdu trikdyti žemę: draudžiama buvo arti, sėti, kasti žemę, išnešti mėšlą, mėtyti ant žemės sunkius daiktus, pjauti medieną, statyti namus, laipioti medžiais ir pastatais.


4. Rudens ciklo šventės


Vyrma derliaus nuėmimas, derliaus nuėmimas. Seniau duona buvo skinama rankomis – pjaunama pjautuvais. Tai buvo varginantis ir sunkus, kartu ir labai atsakingas laikotarpis kasmetiniame valstiečio darbo cikle. Duona – visų ūkininko darbų vainikas – jau jaučiama tikra, svari nuimant derlių, ir ne tik sapnuose. Net maža sauja pjautuvu nupjautų rugių stiebų yra gera duonos riekelė. O kiek tokių gabalėlių yra ryšulyje, krūvoje! Vienas iš daugelio darbo ritualų buvo ç urla hivni "zazhinok". Vikriausia šeimos moteris atrišo pjautuvą, kuris pernai buvo surištas su paskutine lauke nuskintų rugių stiebų sauja ir nukirto pirmąją saują. Ji sumaišė senus stiebus su naujais, išbarstė juos priešais save ant lauko ir sukalbėjo padėkos maldą žemės dvasioms: „Ei, ç? bėrimas?, ç? r am ?va?! Tawah sire kiv?ren s?nne chiper..."

Av ?n yra daugiareikšmis žodis. Tai „kūlimas, tvartas, srovė“, „kūlimas“ ir ... „atostogos“. Šią šventę dėl didelės duonos kūlimo svarbos lydėjo daugybė privalomų ritualų. Jis buvo ypač malonus, iškilmingas valstiečiams. Kūlimas yra toks pat įdomus laikas, kaip ir derliaus nuėmimas. Klynų džiovinimo tvartas, srovė ir kūlimas ant jo užsidarė, surišo metinį lauko darbų ciklą. Nuo javų srovės vienas trumpas kelias - iki tvarto ir iki malūno. Tačiau iškilmingumas, tikras šventumas lydėjo javų augintoją net ir šiame trumpame kelyje. Kiekvienoje smulkmenoje, net maišų virvelių pavidalu ir vežimų girgždėjimu, buvo įžvelgta tam tikra magiška prasmė.

Po derliaus nuėmimo senoliai naktimis džiovindavo kojas, linksmindavo jaunimą pasakomis ir pokštais, linksmindavosi - eidavo vienas kito gąsdinti... av ?n). Jie buvo pritvirtinti prie kūgio formos tvarto griaučių - šišų su ausimis į viršų ir tempiami virve, kad kojos nenukristų. Duobėje po tvarsčiu senoliai, kurdami ugnį, sukalbėjo maldą ugnies dvasioms:

E, p?sm?lle! Ekskursija ?, ç yrlakh! bjp ? Ashsh?, m ? Woot ama! bjp ? exp ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?ant trobelės ?m ?r, av ?n pereketne parasarinchch?. Av ?nashne wut hut ?m ?r - wut ?bėk į ?vartan, sikse ÿ kes h?m?nchen vitse sykhlasa tarasarinchch?. m ? Woot ama! Pir? n? ç? m?re es? tiesa, taip? sausas t ?rsamchch?! (Šlovink Dievo vardą! Pasigailėk mūsų, Dieve! Šventoji dvasia ugnies tėve, šventoji ugnies motina! Linkime, kad liktų geroje vietoje. Išmontavome didelį krovinį ir išdėliojome pėdus ant avies kūgio. Pasukite pašalink piktą ugnies jėgą, saugok ir gelbėk nuo beprotiškos kibirkšties. Ugnies motina, saugok ir saugok mūsų darbus!).

H ÿ kleme – naujo derliaus pašventinimo apeigos aukojant gamtos dvasioms, mirusiems protėviams, kartu su vaišėmis visiems artimiesiems. Vėlyvą rudenį, baigus kūlimą, valstiečiai čiuvašai kruopščiai rūšiavo ir paskirstė grūdus: geriausius - sėkloms, blogiausius - gyvulių pašarams, o šiuos - miltams. Miltams skirta partija buvo džiovinama tvartuose ar krosnyse ir vežama į malūną. Vyriausia namų moteris virė salyklą, daigino grūdus, kelis kartus pabarstydama iš šviežios vantos, salyklą ir maišydavo. Tada salyklas buvo nuvežtas į bendruomenės salyklą džiovinti. Į salyklą rinkosi seni žmonės, paaugliai, vaikai. Čia jie pasakojo įvairias istorijas, legendas, pasakas. Nakvynė salyklo tvarte (salotų av ?n?) vaikai įsiminė visam gyvenimui. Paruoštas salyklas kartu su grūdais buvo nuvežtas į malūną. Malūnas, kaip ir salyklas, buvo savotiškas čiuvašų gyvenimo klubas, bendravimo vieta, naujienų, ginčų ir legendų židinys. Malūnas baigė ilgą ir kartais labai rizikingą grūdų kelionę. Iš malūno valstietis grįžo su didžiuliu pasitenkinimu, kupinas pasididžiavimo savo sunkaus ištisų metų darbo rezultatais. Dabar galite mėgautis savo darbo vaisiais. Čiuvašai ne veltui sakė: „Iš malūno net kraupus arklys grįžta šokdamas“. Į specialią medinę skrynią tvarte buvo pilami miltai. Ji veikė visapusiškai namo šeimininkės žinioje.

Pasiruošimas ceremonijai ÿ Cleme, šeimininkė virė alų iš naujo salyklo. Salyklo paruošimas užtruko apie dvi savaites, misos virimas užtruko pusantros-dvi dienas. Paruošta misa buvo supilama į ąžuolo statines ir dedama į rūsius. Ten klajojo tris ar keturias dienas. Diena prieš ÿ Iš vakaro šeimininkė gamino tešlą klemei, o ryte minkė. Kai orkaitė įkaista, tešla pakyla. Šeimininkė paėmė tešlą iš raugo ir pradėjo formuoti kepaliukus.


Išvada


Ritualų ciklas prasidėjo žiemos švente, prašant gero gyvulių palikuonio – surkhuri (avies dvasia), sutampančiu su žiemos saulėgrįžos laiku. Šventės metu vaikai ir jaunimas būriais apėjo kaimo kiemą, įėję į namus, linkėjo šeimininkams geros gyvulių atžalos, dainavo daineles su užkeikimais. Šeimininkai padovanojo jiems vaišių.

Tada atėjo Saulės pagerbimo šventė Savarni (Užgavėnės), kai kepdavo blynus, rengdavo jodinėjimą po kaimą saulėje. Maslenicos savaitės pabaigoje buvo sudegintas „senos moters savarni“ (savarni karchakyo) atvaizdas. Vasarinės sėjos pabaigoje buvo surengtas šeimos ritualas aka patti (malda su koše). Keli šaukštai košės , virti kiaušiniai buvo užkasami vagoje ir ją suarė.

Pasibaigus pavasario lauko darbams, buvo surengtos akatuy šventės (pažodžiui - plūgo vestuvės), susijusios su senovės čiuvašų idėja apie plūgo (vyro) santuoką su žeme (moterimi). ). Anksčiau akatuy turėjo išskirtinai religinį ir magišką charakterį, lydimą kolektyvinės maldos.

Duonos derliaus nuėmimo pabaiga buvo švenčiama meldžiantis svirno dvasiai (avan patti). Prieš pradedant vartoti naujojo derliaus duoną, visa šeima surengė maldą-padėkojimą su alumi avan sari (pažodžiui – avies alus), kuriai visi patiekalai buvo ruošiami iš naujo derliaus. Pamaldos baigėsi avtan yashki (gaidžio kopūstų sriuba) vaišėmis.

Tradicinės čiuvašų jaunimo šventės ir pramogos vykdavo visais metų laikais. Iki XIX pabaigos - XX amžiaus pradžios. Krikšto čiuvašo gyvenime vyravo krikščioniškos šventės ir ritualai.

Naudotos literatūros sąrašas


1. Korsakova L. E. Stačiatikių kultūros pagrindai: visų ugdymo formų visų specialybių vadovėlis / L. E. Korsakova, atsakinga. red. N. S. Tolstovas, Ros. un-t coop., Čeboksarai. bendradarbiauti. in-t. - Čeboksarai: [g. ir.], 2008. - 172 p.

2. Krasnovas G. P. Apie bendradarbiavimo istoriją 20-aisiais: [Čuvašija] / G. P. Krasnovas / / Kai kurie rinkos santykių formavimo aspektai. Sutrikimas. 2 (1 dalis). Rinkos santykių formavimas (istorinis aspektas). - Čeboksarai, 1991 m. - S. 7-10.

Osipova N. Yu. Šventės ir kalendoriniai ritualai / N. Yu. Osipova; VG Koshkin / / Jaunimas ir bendradarbiavimas - 2006: XXX baigiamosios studentų mokslinės konferencijos, skirtos 175-osioms vartotojų bendradarbiavimo Rusijoje metinėms, tezės. - Čeboksarai, 2006 m. - S. 232.

Šiuolaikinė Chuvashia / komp. I. D. Timofejevas-Vutlanas, V. G. Ignatjevas, iš viso. red. F. I. Šarkovas. - Čeboksarai: čuvašas. knyga. leidykla, 1997. - 374 p.

Sorokinas V. Jie maitino visą Akatujų: [visuose Čuvašijos regionuose vyko dainų, darbo ir sporto šventė „Akatuy-2010“] / V. Sorokinas / / Rusijos bendradarbiavimas. - 2010-01-07. - N 25. - S. 4.

Sorokinas V. Plūgo ir žemės šventė – Akatujus: [vyko Čiuvašo Respublikos Jadrinskio ir Batyrevskio regionuose] / V. Sorokinas, M. Vansiatskis / / Rusijos bendradarbiavimas. - 2008-07-17. - N 27. - S. 8.

Stasova M. Bhaktų šventė: / M. Stasova / / Sovietų Čiuvašija. - 2008-03-27. - N 57/58. - S. 2.

Chuvashia. Pagal miestus ir miestelius: iliustruotas leidimas Čiuvašijos Respublikos 80-mečiui / red. projektas I. D. Timofejevas-Vutlanas, komp. L. M. Kubašina. - Čeboksarai: čuvašas. knyga. leidykla, 2000. - 244 p.


Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Chuvash švenčių kalendorius 2017 m

Kasharni, kai kuriose vietose kereschenkke, yra Naujųjų metų ciklo šventė. Ją čiuvašų jaunimas švęsdavo per savaitę nuo Kalėdų (Rashtav) iki Epifanijos. Įvedus krikščionybę, ji sutapo su Rusijos Kalėdų laiku ir krikštu. Ši šventė iš pradžių švęsdavo žiemos saulėgrįžą.

Žodis kasharni, matyt, tik išoriškai primena rusišką krikštą (prie jo grįžta variantas kereshchenkke). Tiesiogine prasme kasharni yra „žiemos savaitė“ (plg. tat. kysh „žiema“). Kasharni vesti jaunuoliai pasisamdė kažkokį namą ir jame virė vadinamąjį mergaitišką alų (hyor sari) iš gretimų kaimų.

Dieną prieš krikštynas šiuose namuose rinkosi jaunos merginos, kurios virė alų ir virė pyragus. Vakare į namus susirinko visas kaimas, jauni ir seni. Merginos pirmiausiai alumi vaišino senukus ir tėvus. Palaiminę jaunuosius laimingam gyvenimui naujaisiais metais, senukai netrukus iškeliavo namo. Šį vakarą jaunimas praleido linksmai. Visą naktį skambėjo muzika ir dainavimas, vaikinai ir mergaitės šoko pagal dainas. Svarbią vietą kasharni šventėje užėmė visokie būrimai apie likimą.

Vidurnaktį, kai kaimas jau miegojo, keli žmonės išėjo į laukus. Čia, kryžkelėje, apsikloję antklodėmis, klausėsi, kas kokį garsą išgirs. Jei kas išgirsdavo kokio nors naminio gyvulio balsą, sakydavo, kad jis bus turtingas galvijų, o jei kas išgirsdavo monetų garsą, tikėdavo, kad jis bus turtingas pinigų. Varpo skambėjimas ir dūdmaišių muzika pranašavo vestuves. Jei šiuos garsus išgirdo vaikinas, jis tikrai ištekės šiais metais, o jei mergina, tada ji ištekės. Tą vakarą buvo daug kitų ateities spėjimų, tačiau jaunimas dažniau spėliojo apie santuoką ir santuoką. Tai suprantama, nes pagal čiuvašų paprotį būtent Naujųjų metų laikotarpiu jaunųjų tėvai siuntė piršlius.

Kašarnio šventimo metu mamytės vaikščiojo po kiemus. Jie suvaidino įvairiausias scenas iš kaimo gyvenimo. Mamytės tikrai lankėsi namuose, kur jaunimas šventė kasharni. Čia jie rodė įvairius komiksus. Tačiau iš pradžių mumynų vaidmuo buvo išvaryti iš kaimo piktąsias dvasias ir senųjų metų priešiškas jėgas. Todėl laikotarpiu nuo Kalėdų iki krikštynų vakarais mamytės vaikščiodavo su botagais ir mėgdžiodavo visų svetimų mušimą. Kitą rytą atėjo vadinamasis vandens krikštas (tura shiva anna kun). Šią dieną švenčiama Viešpaties Epifanija – viena iš vadinamųjų dvyliktųjų Rusijos stačiatikių bažnyčios švenčių. Ši šventė buvo įsteigta atminti Jono Krikštytojo Evangelijoje aprašytą Jėzaus Kristaus krikštą Jordano upėje.

Savarni

Savarni - linksma žiemos atostogos ir pavasario sutikimas, atitinka Rusijos Užgavėnes. Pats žodis „savarni“ yra rusų kalbos vertimas (atsekamasis popierius). sviesto savaitė sous erni). Savarnų šventė buvo skirta pavasario lygiadienio laikotarpiui ir prasidėjo ketvirtadienį. Daugumai čiuvašų savarniai truko dvi savaites. Pirmoji savaitė vadinosi asla savarni – „didžioji Užgavėnė“, o antroji – kesen savarni „mažoji Užgavėnė“. Vėliau, plintant krikščionybei, čuvašų savarniai sutapo su rusiška maslenica, ją pradėta švęsti vieną savaitę nuo sekmadienio iki sekmadienio.

Savarny kaimuose jaunimas organizuodavo jodinėjimą, kabindavo varpeliais ir varpeliais, puošdavosi skarelėmis ir rankšluosčiais. Vaikai rogutėmis važiavo nuo kalnų.

Šventę atidarė vaikai. Visi stengėsi kuo anksčiau pasiekti kalvą, kur tradiciškai buvo rengiamos Maslenitsa šventės. Tas, kuris pirmasis nutiesė rogių taką, kaime buvo vadinamas „atveriančiu kelius į šaltinio vandenis“ (shyv sule usakan), mėgavosi visuotine pagarba, Jam, kaip vikriausiam iš visų vaikinų, patikėta pradėti. pavasario sėja.

Jojimas iš kalnų turėjo alegorinį pavadinimą „Sersi uri husni“ (liet. „laužo žvirblio kojas“). Kiekvienas vaikinas pirmą kartą nusileidęs nuo kalno pylė kanapių sėklas ir pasakė: „Tebūna linai ir kanapės šiais metais!

Kalam - atsisveikinimas su senaisiais metais

Kalamas – viena iš tradicinių pavasario ritualinio ciklo švenčių, skirta kasmetiniam mirusių protėvių paminėjimui. Nekrikštytas čiuvašas Kalamas šventė prieš didžiąją dieną (mankun). Tarp pakrikštytų čiuvašų tradicinis mankunas sutapo su krikščionių Velykomis, todėl kalamas sutapo su Didžiąja savaite ir Lozoriaus šeštadieniu. Daug kur kalamas susiliejo su mankun, o pats žodis buvo išsaugotas tik kaip pirmosios Paschos dienos pavadinimas.

Nuo seniausių laikų daugelis tautų, tarp jų ir mūsų protėviai, naujus metus švęsdavo pavasarį. Pavasario švenčių ištakos siekia Naujųjų metų šventes. Tik vėliau dėl pasikartojančių kalendorinės sistemos pokyčių nutrūko pirminis pavasario Naujųjų Metų ritualų ciklas, o nemažai šio ciklo ritualų buvo perkelti į Užgavėnes (savarni) ir žiemos ciklo šventes (kasharni, surkhuri). Todėl daugelis šių švenčių ritualų sutampa arba turi vienareikšmę prasmę.

Čiuvašų pagoniškas kalamas prasidėjo trečiadienį ir tęsėsi visą savaitę iki mankuno. Kalamo išvakarėse buvo pakurta pirtis, tariamai išėjusiems protėviams. Arkliu į kapines jojo specialus pasiuntinys ir pakvietė visus mirusius artimuosius nusiprausti ir išsimaudyti. Vonioje mirusiųjų giminaičių dvasios buvo plukdomos šluota, po savęs palikdavo jiems vandens ir muilo.

Pirmoji šventės diena vadinosi kyo9yon kalam (maža kalama). Šią dieną anksti ryte kiekviename name buvo įrengtas vienas vaikinas kaip pasiuntinys. Apjodinėjo žirgu aplink visus gimines. Šia proga geriausias žirgas buvo apklotas raštuota antklode. Į karčius ir uodegą pindavo įvairiaspalves juosteles ir šepečius, arklio uodegą perrišdavo raudonu kaspinu, ant kaklo uždėdavo odinę apykaklę su varpeliais ir varpeliais. Pats vaikinas taip pat buvo pasipuošęs geriausiais drabužiais, ant kaklo buvo užrišta speciali siuvinėta skara raudonu vilnoniu kutu.

Priėjęs prie kiekvieno namo, pasiuntinys tris kartus trenkė botagu į vartus, iškvietė šeimininkus į gatvę ir eilėraščiu pakvietė „pasėdėti po žvakėmis“ vakarui.

Tėvai šiuo metu nupjauna kai kuriuos gyvus padarus. Vidury kiemo dažniausiai būdavo specialiai aptverta vieta mankelė (pagrindinė maldos vieta).

Mankun - "Didžioji diena"

Mankun yra pavasario Naujųjų metų šventė pagal senovės čiuvašų kalendorių. Vardas mankun verčiamas kaip „puiki diena“. Pastebėtina, kad pagoniškos rytų slavų gentys pirmąją pavasario naujųjų metų dieną taip pat vadino Didžiąja diena. Išplitus krikščionybei, chuvašų mankunas sutapo su krikščionių Velykomis. Pagal senovės čiuvašų kalendorių, mankunas buvo švenčiamas pavasario saulėgrįžos dienomis. Pagonys čiuvašai pradėjo mankuną trečiadienį ir šventė visą savaitę.

Mankūno žygio dieną anksti ryte vaikai išbėgo pasitikti saulėtekio ant pievelės rytinėje kaimo pusėje. Anot čiuvašo, šią dieną saulė teka šokdama, tai yra, ypač iškilmingai ir džiaugsmingai. Kartu su vaikais pasitikti naujos, jaunos saulės išėjo ir seni žmonės. Jie vaikams pasakojo senovės pasakas ir legendas apie saulės kovą su piktąja burtininke Vupar. Viena iš šių legendų byloja, kad per ilgą žiemą senolės Wupar atsiųstos piktosios dvasios nuolat puldavo saulę ir norėjo ją nutempti iš dangaus į požemį. Saulė danguje pasirodė vis rečiau. Tada chuvash batyrs nusprendė išlaisvinti saulę iš nelaisvės. Susirinko būrys gerų bičiulių ir, gavę vyresniųjų palaiminimą, patraukė į rytus gelbėti saulės. Septynias dienas ir septynias naktis batyrai kovojo su Vuparo tarnais ir galiausiai juos nugalėjo. Pikta senutė Wupar su būriu savo padėjėjų nubėgo į požemį ir pasislėpė Šuitano valdose.

Su saulėtekiu žmonės kopė į šventųjų kalnų viršūnes ir meldė klestėjimo ir derliaus.

Kherlesyr (potvynis)

Senovėje buvo dar viena įdomi šventė, susijusi su gamtos ciklu - Raudonoji kalva, netoli Chuvash Kherlesyr (raudonoji pakrantė). Atostogos vyksta potvynio laikotarpiu ant gražios kalvos virš upės, vadinamos Kherlesyr.

Kita ezoterinė čiuvašiškos sąvokos kherlesyr reikšmė yra raudona linija. Perėjimo iš absoliutaus pasaulio į materialųjį bruožas, dvasinės energijos materializacijos bruožas.

Kurak (pirmosios žolės atsiradimo laikas)

Balandžio pradžioje vyko pirmųjų valgomųjų žolelių rinkimo ceremonija, iš kurios buvo gaminami įvairūs patiekalai, tarp jų ir nacionalinis patiekalas salmių sriuba.

Senais laikais taip nutikdavo. Ankstų rytą merginos ir vaikinai išėjo į laukus ir mišką su pirmosiomis pavasario žolėmis ir gėlėmis. Buvo įprasta saulėtekį sutikti jau gėlių rinkimo vietoje. Tada jaunuoliai pradėjo jėgos ir miklumo varžybas. Merginos varžėsi šokdamos ir dainuodamos. Tada, pasitiesę ant žolės staltieses, vakarieniavo su iš namų atsineštais patiekalais. Vakare su muzika, dainavimu, žolelėmis su gėlių puokštėmis grįžo namo.

Akatuy - Chuvash švenčių žemės ūkio ciklo pradžia (pirmosios ritualinės vagos diena)

Viena seniausių žemės ūkio švenčių. Jie iš anksto ruošėsi išėjimui į akatujų, nusiprausė pirtyje, apsivilko švarius šventinius drabužius. Šviesūs drabužiai buvo švento tyrumo ženklas. Senovėje moterys lydėdavo iškilmingą procesiją ir visus vaišindavo duona ir alumi. Žmonės, kurie padarė vagą, buvo apipilti žemės grumstais. Per „lauko vestuves“ jaučio arimo ragai buvo puošiami duona, raudonomis drožlėmis, raudonu turniketu nuo rago iki kaklo.

Nacionalinė emblema, vėliava ir himnas vaidino svarbų vaidmenį plėtojant Chuvash valstybingumą ir įkūnija ilgalaikes šimtmečių senumo čiuvašų istorijos vertybes.

Nuo 2004 metų Čiuvašijoje švenčiama didinga šventė – Čiuvašijos Respublikos valstybės simbolių diena. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Sinchronizavimas yra semantinis vyav analogas, kaip neveikimo laikas. Sinse (plonas, lepinamas - Chuv. (poilsio metas)) yra ne šventė, o ritualizuotas laikotarpis pasibaigus lauko darbams (metas, kai rudenį pasėti rugiai pradeda varpti) ir iki birželio 19 d., kai buvo uždrausta. bet kokiu būdu trikdyti žemę ir supančią gamtą. Nuo to laiko žmonės vaikščiojo tik ryškiais šventiniais drabužiais ir, jei įmanoma, nieko nedarė, nes bijojo pakenkti jauniesiems daigams, perintiems jaunikliams ir gyvūnų pasaulio jaunikliams. Jei buvo rengiamos kokios nors šventės, tai šokio pobūdis buvo kuo švelnesnis, rėkti ir trypti nebuvo leidžiama.

Taigi, uyav neša prasmę, lygiavertę nuo, neveiklumo laikui, tačiau kartu jos reikšmė yra daug platesnė – tai šventės ir vestuvių metas.

Uyav prasideda aukos už ichuką apeiga. Ičukas nėra ritualas ir ne dievybė, tai ceremonijos, skirtos dievui, vieta. Ant upės kranto buvo švari graži veja. Čia buvo įrengtos 5 vietos katilams, kuriose buvo verdami penki aukojami gyvuliai. Ši auka buvo skirta dievui Turai ir pagrindiniams visatos principams. Čia visiems buvo leista susirinkti triukšmauti ir linksmintis, bet tik geranoriškai.

Prieš ceremoniją ant ichuko, nusileidžiant prie upės, jie nusiplauna veidą (apvalymo apeigos). Tada vyksta kalam hyvsa (aukojimas) ceremonija su aukojamo alaus gėrimu. Po ceremonijos jie grįžta namo neatsigręždami.

Senais laikais „per pavasario šventę Ujavas čiuvašo karalius (patsha), pasak legendos, keliaudavo po savo valdas, susitikdavo su pavaldiniais. Ant aukšto stulpo plevėsavo reklaminis skydelis, o čiuvašų bendruomenės iškabino viršūnę (baltą moterišką galvos juostą su siuvinėjimais). Karalius priėmė dovanas iš bendruomenės narių. Susitikimo su karaliumi metu vyko maldos, žaidimai su dainomis ir šokiais.

Pastaraisiais metais, praradę Uyav reikšmės supratimą, jie pradėjo jį maišyti su pirmosios vagos - akatuem - švente.

Birželio 24 d. Sostinė – Čeboksarai Birželio 24 d. Čiuvašijoje švenčiama pagrindinė nacionalinė šventė – Respublikos diena. Ji buvo įkurta 1995 m., minint 75-ąsias Čiuvašo autonominio regiono susikūrimo metines. 2000 m. gegužės 4 d. Respublikos vadovas Nikolajus Fiodorovas, atsižvelgdamas į šio įvykio istorinę reikšmę Čiuvašijos valstybingumo formavimuisi, pasirašė įstatymą, kuriuo birželio 24-oji buvo paskelbta valstybine švente.

Pagal nusistovėjusią tradiciją Respublikos dienos išvakarėse visuose Chuvashia regionuose taip pat švenčiamos Akatuy ir Sabantuy šventės, skirtos pavasario lauko darbams užbaigti. Respublikoje ši diena yra laisva diena, kupina šventinių renginių. Kiekvienais metais tarp Čiuvašijos savivaldybių vyksta konkursai dėl teisės tapti pagrindine Respublikos dienos platforma.

Laimėjusioje gyvenvietėje kartu su sostine - Čeboksarų miestu - vyksta pagrindiniai renginiai. Birželio 23-24 dienomis respublikos rajonuose ir miestuose vyksta įvairios sporto varžybos, kultūriniai renginiai, festivaliai ir koncertai, teatralizuoti pasirodymai ir eitynės, daugybė teminių parodų, muziejuose rengiamos šventinės ekspozicijos.

Naujų objektų eksploatacijos pradžia dažniausiai vyksta iki Respublikos dienos: kelių, mokyklų, ligoninių, kultūros įstaigų, sporto objektų. Švenčių dienomis pagrindinėse vietose vyksta dešimtys respublikinio ir visos Rusijos lygio festivalių, teatro spektaklių ir koncertų. Žymiausi iš jų – visos Rusijos liaudies meno festivalis „Rusijos pavasariai“ ir visos Rusijos dekoratyvinės ir taikomosios dailės meistrų konkursas „Amatininko rusė“. Abu festivaliai 2012-aisiais buvo jubiliejiniai: Rusijos pavasariai minėjo 20 metų jubiliejų, o „Amatininkų rusė“ – jau dešimtą kartą.

Nuo 2011 m., minint Respublikos dieną, vyksta visos Rusijos festivalis-maratonas „Rusijos dainos“, kurio autorė ir režisierė yra Nadežda Babkina. Savaitę festivalio dalyviai koncertuoja respublikos miestuose, o šventės dieną festivalį užbaigia iškilmingas koncertas Čeboksarų mieste. Taip pat šią dieną Čeboksaruose vyksta daugybė sporto varžybų: respublikos čempionatai stretbole, virvės kėlimas, virvės traukimas, rankų lenkimas, paplūdimio tinklinis, šaudymas iš lanko, smiginis, futbolas. Šalia populiarių sporto šakų per Respublikos dieną galima išvysti ir labai neįprastas varžybas, pavyzdžiui, valstiečių žirgų turnyrą „Koni Kamaev Pole“, respublikinį Čiuvašų tautinių imtynių „Kerše“ turnyrą, kaimo komandų sporto dieną. gyvenvietės, ultralengvosios aviacijos komandų parodomieji pasirodymai.Miesto diena Čeboksarų mieste buvo švenčiama trečiąjį rugpjūčio sekmadienį.

Šaltinis: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Simek

Simek – vasaros šventė, skirta mirusių artimųjų atminimui su apsilankymu kapinėse. Atitinka krikščionių Trejybę, rusų dar vadinamą semiku, nes Rusijoje ši šventė buvo švenčiama septintos savaitės po Velykų ketvirtadienį. Chuvash simekas grįžta prie šio rusiško žodžio.

Simeko šventimas tarp čiuvašų paplito palyginti neseniai, matyt, ne anksčiau kaip XVIII amžiaus viduryje. Tačiau daugelis šios šventės apeigų ir ritualų siekia senovę. Tai paaiškinama tuo, kad daugelis ritualinių ir ritualinių veiksmų, iš pradžių susijusių su kalamis ir iš dalies su jupa, buvo perkelti į simeką. Ritualinėje ir ritualinėje Simek šventės pusėje galima išskirti tris pagrindines linijas: kylančią į rytų slavų pagonybę, rusų krikščionybę (populiarioje jos apraiškoje) ir čiuvašišką pagonybę.

Nepaisant vėlesnės, apskritai krikščioniškos kilmės, simekas buvo plačiai paplitęs ne tik pakrikštytų čiuvašų, bet ir pagonių gyvenime. Kai kur nekrikštyti čiuvašai šią dieną vadina vile tukhna kun, t.y. „Išėjusiųjų (iš kapų) diena“. Galbūt tai yra senas chuvašiškas šventės pavadinimas, atitinkantis rusišką semiką.

Čiuvašų simekas prasidėjo praėjus septynioms savaitėms po Velykų, ketvirtadienį prieš Trejybę, baigėsi Trejybės savaitės ketvirtadienį. Pirmoji šios savaitės diena vadinosi asla simek (didelė semik), o paskutinė – kyosyon simek (maža semik).

Asla simeko išvakarėse moterys ir vaikai ėjo į mišką, takų ir daubų, ten rinko vaistažoles ir šaknis. Paprastai sakydavo: „Semikai reikia surinkti septyniasdešimt septynių rūšių įvairių žolelių iš septynių miškų pakraščio, iš septynių daubų viršūnių“. Iš miško jie grįžo su vantomis ir įvairių medžių šakomis. Šios šakos buvo prilipusios prie pastatų langų, vartų ir durų. Dažniausiai klijavo šermukšnio šakas, manydami, kad jos saugo nuo piktųjų dvasių.

Mančukas

Mančukas arba pysakčukas (chuksurtri) švenčiamas praėjus 2 savaitėms po simeko duonos nokimo laikotarpiu. Mančukas (uchuk) - Didelė auka, ne šventė, čia nėra liaudies švenčių. Jis vykdavo šventoje ichuko vietoje kartą per 9 metus. Apeigos buvo vadinamos Turatarakanchukles. Buvo aukojamas baltas jautis ir jį lydintys gyvūnai – arkliai, žąsys ir kt. Ritualo dalyviai dėkojo už devynerių metų turo derlių. Jaunimui nebuvo leista dalyvauti ceremonijoje.

Prieš ceremoniją jie tris dienas pasninkavo, negėrė ir nerūkė. Kitą dieną po serenų apsivalymo apeigų kaimuose susirinko didelis būrys raitelių ir iš kaimų išvijo nešvarius ir ateivius, triukšmaudami šūksniais ir plaktukais. Tuo metu „buvo organizuojami dvasininkų susirinkimai, kuriuose buvo svarstomi tradicinių pamaldų laikymo klausimai.

Ilene

Ilene yra malonumas. Ritualinė auka, kuri žymi vasaros laikotarpio pabaigą ir žiemos pradžią.

Rugpjūčio-rugsėjo mėnesiais bitininkai, išėmę medų, padėką Dievui surengdavo šventes su maldomis.

Chykleme

Rudens saulėgrįžos dieną buvo surengtos šventės-naujo derliaus pašventinimas - Chykleme, kaip kasmetinio ūkininkų ūkinės veiklos ciklo užbaigimas. Ruošdamiesi šventei kepė duoną, virė alų iš naujo salyklo. Kaimo žmonės rinkosi į kviestinio namus. Prieš maldos pradžią jie stovėdami, pasisukę į rytus, giedojo senovinį čuvašų ūkininkų himną:

Alrancaimi aki suhi

Asran kaymi atti-anni!

Turaran-Pulehrenasli turgus,

Atti-anninchenpahi kalės!

Iš nepaleidžiamo plūgo rankų,

Tėvas-motina nepalieka atminties!

Tura-Pulekha nėra vyresnė,

Nėra geresnio tėvo ar motinos!

Pasikvietę artimuosius trumpai pasimeldžia ir vaišina alumi. Jie ypač griežtai stebimi siūlant „meilės“ samtį savash kurki. Ją reikia išgerti iki dugno, nekalbant ir nesustojant. Priešingu atveju svečiui gresia bauda – dar trys kaušeliai alaus. Antras kaušas atneša „akėčias“ – švirkšto gaidukus.

Kepe (pirmasis sniegas)

Akivaizdu, kad Kepės šventė sutapo su pirmojo sniego iškritimu. Buvo tikima, kad nuo to laiko prasideda žiemos peršalimai. Šią dieną visi artimieji susirinkdavo pas vieną iš giminaičių, atlikdavo ritualus, susijusius su pasiruošimu žiemai.

Nustatymo diena – destruktyvi pradžia. Trumpiausia metų diena. Ši diena buvo laikoma siautėjančių tamsiųjų jėgų laiku. Šią dieną meldžiamasi namų dvasioms. Aukojama žąsis.

Viena iš Naujųjų metų ciklo švenčių - nartukan (nartavan) - yra paplitusi tarp Trans-Kama ir Uralo čiuvašų. Jis prasidėjo gruodžio 25 d., žiemos saulėgrįžos dieną, ir tęsėsi visą savaitę. Tai atitinka Surkhuri atostogas - tarp jojimo ir Chersari - paprastų čiuvašų.

Šventei pasirinktas naujas, praėjusiais metais iškilęs namas. Kad savininkas neatsisakytų, statant namą jaunimas organizavo kolektyvinę pagalbą (nime) - nemokamai dirbo prie statybinių medžiagų išvežimo ir namo statybos. Šis namas buvo vadinamas nartukanpurche – namas, kuriame buvo laikomas nartukanas.

Nartukano metu vaikai ryte rogutėmis leisdavosi nuo kalnų. Kartu buvo dainuojami specialūs kupletai – nartukansavvisem. Virš kaimo prasidėjus prieblandai, šen bei ten pasigirdo šūksniai: „Nartukana-ah! Nartukan-a!“, t.y. „Į Nartukaną!“. Vaikinai susibūrė į grupes ir, tarpusavyje susitarę, ėjo namo persirengti Kalėdų seneliais (nartukanstarik) ir Kalėdų močiutėmis (nartukankarchake). Vaikinai rengėsi daugiausia moteriškais, merginos – vyriškais. Po kurio laiko mamytės išėjo į gatvę ir pradėjo vaikščioti iš namų į namus. Tarp mamyčių buvo galima sutikti: ir pirklį totorių, ir komiką su meška, ir marių piršlį, ir kupranugarį su arkliu, ir čigonų būrėją... Jie vedė seno žmogaus su botagu eiseną. ir nartukankarčakė su besisukančiu ratuku ir verpste... Vaikinai, prieš tai domėjosi tais namais, kuriuose gyvena jų išrinktieji ar į nartukan šventę pakviesti svečiai iš kitų kaimų. Įprastomis dienomis į tokius namus nebuvo įprasta įeiti, tačiau per šventes tai buvo galima padaryti prisidengus maskaradiniais drabužiais.

Eisena prasidėjo prie iš anksto nustatytų namų. Kiekvienoje trobelėje su skirtingomis variacijomis buvo suvaidinta tokia juokinga scena. Vaikinas, apsirengęs senove, atsisėdo prie verpimo ir pradėjo suktis. Mergina, persirengusi valkata, mojuojanti šluotos kotu, ėmė barti ir priekaištauti, grasino senolę prikišti prie verpimo rato. Tuo pat metu ji iš vieno iš lydinčiųjų išplėšė butelį vandens ir užpylė vandens ant susirinkusiųjų drabužių kraštų. Visa tai buvo padaryta su puikiu humoru. Pabaigoje visi mamytės pradėjo šokti pagal muziką ir triukšmingą krosnies sklendės, barškučių akompanavimą. Į šokius buvo pakviesti ir namų šeimininkai, ypač merginos. Moteriškais kostiumais ir kaukėmis pasipuošę vaikinai stengėsi dairytis merginų-svečių, kviesdami jas į šokius... Pakankamai pralinksminusios šeimininkus, šokiais ir šurmuliuojančių mamyčių minia iškeliavo į kitus namus. Dar po pietų vaikinai per seseris ir gimines pakvietė visas merginas į šventei pasirinktus namus. Merginos atėjo apsirengusios geriausiais drabužiais ir atsisėdo palei sienas. Geriausias vietas skyrė mergaitėms, atvykusioms iš kitų kaimų. Kai susirinko visi kviestiniai, prasidėjo žaidimai, šokiai, dainos.

Susipažinkime su vienos iš Rusijos tautų, būtent čiuvašų, šventėmis ir ritualais.

Jaunikį į nuotakos namus atlydėjo didelis vestuvinis traukinys. Tuo tarpu nuotaka atsisveikino su artimaisiais. Ji buvo apsirengusi mergaitiškais drabužiais, uždengta šydu. Nuotaka pradėjo verkti iš dejonių (hyor yorri). Jaunikio traukinį pasitiko prie vartų su duona ir druska bei alumi. Po ilgo ir labai vaizdingo poetinio vyriausiojo iš draugų monologo (man kyoru) svečiai buvo pakviesti eiti į kiemą prie nuklotų stalų. Prasidėjo vaišės, skambėjo svečių sveikinimai, šokiai ir dainos. Kitą dieną jaunikio traukinys išvažiavo. Nuotaka sėdėjo ant žirgo arba važiuodavo stovėdama vagone. Jaunikis tris kartus smogė jai botagu, kad „nuvarytų“ žmonos šeimos dvasią nuo nuotakos (tiurkų klajoklių tradicija). Linksmybės jaunikio namuose tęsėsi, dalyvaujant nuotakos artimiesiems. Pirmąją vestuvių naktį jaunuoliai praleido dėžėje ar kitoje negyvenamoje patalpoje. Kaip įprasta, jauna moteris nusiavė vyro batus. Ryte jauna moteris buvo pasipuošusi moteriška apranga su moterišku galvos apdangalu „hush-pu“. Pirmiausia ji nuėjo nusilenkti ir aukojo šaltiniui, tada pradėjo dirbti namuose, gaminti maistą.


Chuvash vestuvės

Jauna žmona su tėvais susilaukė pirmagimio. Virkštelė buvo nukirpta: berniukams - ant kirvio, mergaitėms - ant pjautuvo koto, kad vaikai būtų darbštūs. Čiuvašų šeimoje dominavo vyras, tačiau autoritetą turėjo ir moteris. Skyrybos buvo itin retos. Buvo mažumės paprotys – jauniausias sūnus visada likdavo su tėvais, paveldėjo tėvą. Čiuvašai turi tradicinį paprotį organizuoti pagalbą (ni-me) statant namus, ūkinius pastatus ir nuimant derlių. Formuojant ir reguliuojant chuvašų žmonių moralines ir etines normas, kaimo viešoji nuomonė (yal men kapat – „ką pasakys kaimo žmonės“) visada vaidino svarbų vaidmenį.Nekuklus elgesys, nešvanki kalba ir pradžios tarp čiuvašų dar rečiau sutinkamas girtavimas buvo griežtai smerkiamas. vagystės surengė linčiavimą. Iš kartos į kartą čiuvašai mokė vieni kitus: „Chavash yatne an sert“ (nesigėdykite čiuvašo vardo). ).Kalendorinės šventės laikomos taip, kad sutaptų su pagrindiniais astronominių metų posūkiais – žiemos ir vasaros saulėgrįža, rudens ir pavasario saulėgrįža.Senovėje čiuvašų jaunatis buvo arčiausiai pavasario saulėgrįžos (kovo 21–22 d.). laikomi metų pradžia.Ūkininkavimas ir pavasario lauko darbai, akatuy šventė, o vasaros pradžioje buvo mirusiųjų minėjimo diena, panaši į rusų trejybę simĕk. Kitas svarbus senovės kalendoriaus etapas buvo vasaros saulėgrįžos laikotarpis (birželio 21–22 d.). Tuo metu valstiečiai prašė Dievo gero derliaus, riebių galvijų, sveikatos sau. Paskui jaunimas pradėjo šokti, vakarais rengdavo žaidimus, rudens saulėgrįžos dienomis (rugsėjo 21-22 d.), užbaigdamas metinį ūkinės veiklos ciklą, surengdavo šeimos ir giminės šventes chÿkleme. Pagal pagoniškas idėjas, pavasarį ir vasarą žemėje triumfuoja gėrio ir vaisingumo jėgos, todėl visi ritualai buvo skirti jas palaikyti. Rudens-žiemos laikotarpiu, atvirkščiai, neva dominavo griaunančios blogio jėgos. Atitinkamai, visi ritualiniai ir apeiginiai veiksmai buvo skirti atsikratyti piktųjų dvasių ir kitų piktųjų dvasių machinacijų. Buvo tikima, kad didžiausias jų šėlsmas tenka žiemos saulėgrįžos dienomis (gruodžio 21–22 d.). Tuo metu čiuvašai švęsdavo surkhuri: jie atlikdavo ritualinius veiksmus, siekdami išvaryti piktąsias dvasias ir užtikrinti visuomenės gerovę. Iki pavasario saulėgrįžos ši griaunamųjų ir kuriančių jėgų kova tęsėsi. Pagaliau buvo užbaigtas kasmetinis ritualų ciklas, gėrio jėgos galutinai nugalėjo blogį.

Kasdienės apeigos

Be švenčių, čiuvašai atlieka daugybę skirtingų ritualų, susijusių su kasdieniu gyvenimu. Išskirkime tuos, kurie yra skirti būtent alui Kĕr sări (kĕrkhi săra "rudens alus", kĕr çurti "rudens žvakė", avtan sări "gaidžio alus") - rudens protėvių paminėjimo apeiga, kurios metu buvo atliktas hyvni ritualas. . Vyksta per šventes Çimĕk ir Mănkun.Saltak sări – kareivio alus, patiekiamas atsisveikinant su kariu. Săra chÿkĕ – alaus aukojimo apeigos chÿkleme šventės metu naujo derliaus nuėmimo garbei. Kviečiami artimieji. Prie durų pastatytas stalas, ant kurio dedama duona ir sūris. Tada apeigų vedėjas kviečia visus atsistoti ir pasimeldęs geria alų iš didžiulio kaušelio (altoriaus). Alaus kaušas perduodamas kitam ir apeiga kartojama devynis kartus. Săra parne - skanėstas su alumi - ritualas, vykęs per visas pagrindines čuvašų šventes. Tui munchi. Alus verdamas likus trims dienoms iki vestuvių. Artimieji susirenka pas jaunikį ir prausiasi vonioje, o po to yra puota. Jaunimas prašo senų žmonių palaiminimo vestuvėms pradėti. Ulah – apie spalio 1 d., iki vidurnakčio, vyksta merginų susibūrimai su nealkoholinėmis vaišėmis, šokiais ir žaidimais su ulakų vaikinais. Šiuo metu jaunuolių tėvai namuose vaišinasi alumi. Khĕr sări – mergaitiškas alus. Vėlyvą rudenį vykdavo merginų susibūrimai. Halăkh sări – (liaudies alus) buvo laikomas per Mănkun. Moterims į šią ceremoniją nebuvo leista. Apyniai perkami už iš žmonių surinktus pinigus arba pajamas, gautas išnuomojus nepatogius žemės lopinėlius. Žmonės kartu atsineša produktus iš šios ir apeigos pavadinimo. Alaus darykloje buvo pastatyti keli kubilai: mažas kubilas kiremetui, tai yra protėviams atminti, didelis – Turai. Tada visi kaimo žmonės susirinko ir gėrė alų, o po to keli seni vyrai nuėjo į kiremetą. Pasimeldus kiremetyje, protėviams buvo aukojama košė ir alus.


gerti alų

Žiemos saulėgrįža

Surkhuri – švenčių saulės ciklo pradžia (gruodžio 22 d.). Sur khuri (spjovė į juodą) liūdesio neigimą. Kitas surkhuri supratimas yra surakh uri (avies koja – Chuv.). Vietinis šventės pavadinimas yra nartukan. Per šią šventę buvo įprasta spėlioti. Likus trims dienoms iki šventės, dvi mergaitės apeina namus, kur yra dukra, nuotaka (šeimos įpėdinė), kaimą ir renka salyklą bei javus alui ir košei. Kažkokiuose tuščiuose namuose visa tai virta. Vakare šiuose namuose švenčia jaunimas. Kitą rytą ateina jaunų žmonių tėvai, daugiausia tėčiai. Jie susodinami į garbės vietą ir paeiliui vaišinami alumi, dainuojamos pokštaujančios dainos, jiems nusilenkiama. Šią šventę mergaitės sutemus įėjo į tvartą ir tempė avis už užpakalinių kojų, kad užtikrintų jų vaisingumą ir pranašautų ateitį. Pagrindinė šventės reikšmė buvo Saulės metų pabaiga (trumpiausia metų diena) ir naujų Saulės metų gimimas.Matyt, šventės pavadinimo surkhuri reikšmė turi sakralią reikšmę ir siejama su a. auka dievams kumpio pavidalu, vėliau – kaušas alaus. Čiuvašai Ursa Major žvaigždyną siejo su kaušeliu (altăr – çăltăr Chuv. kaušas – žvaigždynas). Altăr – čiuvašiškai, pažodžiui „rankos laikiklis“, buvo manoma, kad būtent šis žvaigždynas nurodo poliarinę žvaigždę.


Prie šventinio stalo Surkhuri mieste

Tiesą sakant, kăsharni arba sherni nėra savarankiška šventė, o šventės dalis, praėjus savaitei po surkhuri. Žiemos savaitė. Per chuvash kăsharnikĕr sări mergaitišką alų. Mummeriai eidavo iš namų į namus ir mėgdžiodavo, kad mušdavo botagu visus nepažįstamus žmones. Atspėjo ir jaunųjų tėvai, atsiuntė piršlius. ceremonija buvo atlikta. Rituališkai paruoštas alus yra nepakeičiamas bet kokios chuvash ceremonijos atributas. Ir ši šventė nėra išimtis. Įprastas alus nuo ritualinio alaus skiriasi tuo, kad jį ruošiant laikomasi tam tikros apeigos ir maldos. Kăsharni yra savaitė po gruodžio 21 d., žiemos saulėgrįžos datos.

Kadangi metai buvo suskirstyti tik į du sezonus, çăvarni yra metų vasaros laikotarpio susitikimo šventė. „Jį sudaro dvi dalys: „vyresnė“ ir „jaunesnė“ dalis. Vyresniąją Užgavėnes vyko sakralinė dalis, jaunesniąją – pasivažinėjimai rogėmis. Per Užgavėnes jie išjodavo nuo Alyvų kalno ir važinėjosi rogėmis, traukiamomis arklių. „Senjorų sviestinės“ aslă çăvarni išvakarėse buvo surengta protėvių atminimo ceremonija. Aprašymuose V.K. Magnickis Jadrinskio rajone Užgavėnių sekmadienio išvakarėse ant kalvos pastatė šiaudinę moterį (derliaus simbolį?) Ir ryte žiūrėjo, ar šuo jį paveldėjo aplink ją, ar pelės. jį nugraužė, o tai buvo blogas ženklas (būsimo blogo derliaus pranašas?). Vyko žiemos deginimo – šiaudinės moters ir laužų kūrenimo ritualai. Chÿkleme, dėkodama Dievui, eina į Užgavėnes, todėl ji vadinama çăvarni chÿkleme. Alaus skanėstų seka čia tokia. Pirmiausia jie geria chakleme kurki (kušelis chukleme), tada - surăm kurki (kaušas Suramo dvasiai garbei), trečias - savăsh kurki (meilės kaušas).


Ant çăvarni

Kallam

Senųjų metų išlydėjimas (kovo 14 - kovo 20 d.). Prieš švenčiant Mănkun Chuvash Naujuosius metus buvo surengta šventė, skirta protėviams paminėti ir seniesiems metams – Kalam. Jei žiūrime griežtai, Kalăm nėra savarankiška šventė, o naujųjų Mănkun metų dalis. Šventė truko kelias dienas. Pirmoji Kalamo diena vadinama „çurta kun“ „Žvakių diena“. Šią dieną minimi protėviai. Dieną prieš Mănkun (kovo 20 d.) Keremeto vietoje buvo surengta aukojimo ceremonija tolimų protėvių (khyvni) dvasioms. Buvo atlikta apeiga Kalăm sări „Kalama alus“. Prieš minėjimą kitą šeštadienį po mirties ir prieš Didžiąją dieną protėvių dvasios buvo kviečiamos visiems nusiprausus išsimaudyti pirtyje.


Kalame

Mănkun

Naujieji metai (nuo kovo 21 d. iki balandžio 1 d.). Saulei tekant, žmonės kopdavo į šventųjų kalnų viršūnes ir melsdavosi už klestėjimą ir derlių.Mănkun – viena svarbiausių senovės pasaulio švenčių. Tai truko 11 dienų. Penktąją Mănkuno dieną vyko pamaldos, į puchlaną buvo įpilta statinė naujo alaus. Pamaldų metu pristatomi „vardiniai“ alaus kaušeliai: savash kurki, sÿre kurki. Ant Măn kun visoje trobelėje buvo iškabinti rankšluosčiai - surpanai, taip pat per kitas šventes važiuodavo su savo statine alaus ir varškės sūreliais. o visiems artimiesiems miežinės duonos.per buitines pamaldas iš kaušelio įpylė truputį alaus ir į krosnies ugnį mėtė pyragų gabalėlius. Per šią šventę buvo surengta çuraçma (piršlybos) ceremonija. Piršliai atvyko į svečius su savo statine alaus.


Jodinėjantys čiuvašai išlydi uyav intervale tarp Mănkun ir Zimĕk

Hěrlě çyr (potvynis)

Senovėje tarp chuvašų Khěrlě çyr (raudonosios pakrantės) buvo dar viena įdomi šventė, susijusi su gamtos ciklu – Raudonoji kalva. Šventė švenčiama potvynių laikotarpiu ant gražios kalvos virš upės, vadinamos hěrlě çyr. Kita ezoterinė čiuvašiškos posakio hěrlě çyr sampratos reikšmė yra raudona linija. Perėjimo iš absoliutaus pasaulio į materialųjį bruožas, dvasinės energijos materializacijos bruožas.

Kurak (pirmosios žolės atsiradimo laikas)

Balandžio pradžioje vyko pirmųjų valgomųjų žolelių rinkimo ceremonija, iš kurios buvo gaminami įvairūs patiekalai, tarp jų ir tautinis patiekalas salmių sriuba.Senovėje tai vykdavo taip. Ankstų rytą merginos ir vaikinai išėjo į laukus ir mišką su pirmosiomis pavasario žolėmis ir gėlėmis. Buvo įprasta saulėtekį sutikti jau gėlių rinkimo vietoje. Tada jaunuoliai pradėjo jėgos ir miklumo varžybas. Merginos varžėsi šokdamos ir dainuodamos. Tada, pasitiesę ant žolės staltieses, vakarieniavo su iš namų atsineštais patiekalais. Vakare su muzika, dainavimu, žolelėmis su gėlių puokštėmis grįžo namo.

Akatuy

Čiuvašų švenčių žemdirbystės ciklo pradžia.(Pirmosios ritualinės vagos diena) Viena seniausių žemės ūkio švenčių.Iš anksto ruošėsi išvažiavimui į Akatui, nusiprausė pirtyje, apsirengė švariais šventiniais drabužiais. Šviesūs drabužiai buvo švento tyrumo ženklas.Senovėje moterys lydėdavo iškilmingą procesiją, visus vaišindavo duona ir alumi. Žmonės, kurie padarė vagą, buvo apipilti žemės grumstais. Per „lauko vestuves“ jaučio arimo ragai buvo puošiami duona, raudonomis drožlėmis, raudonu turniketu nuo rago iki kaklo.

Zinze yra semantinis yav, kaip neveikimo laiko, analogas. Zinçe (plonas, lepinamas - Chuv. (poilsio metas)) yra ne šventė, o ritualizuotas laikotarpis pasibaigus lauko darbams (metas, kai rudenį pasėti rugiai pradeda varpti) ir iki birželio 19 d., kai buvo uždrausta. bet kokiu būdu trikdyti žemę ir supančią gamtą.. çincėje žmonės vaikščiojo tik ryškiais šventiniais drabužiais, o jei įmanoma, nieko nedarė, nes bijojo pakenkti gyvūnų pasaulio jaunikliams, perintiems jaunikliams ir jaunikliams. Jei buvo rengiamos kokios nors šventės, tai šokio pobūdis buvo kuo švelnesnis, riksmai ir trypimas buvo neleidžiami.ir vestuvės.Javas prasideda aukos už čiuką apeiga. Ičukas nėra ritualas ir ne dievybė, tai ceremonijos, skirtos dievui, vieta. Ant upės kranto buvo švari graži veja. Čia buvo įrengtos 5 vietos katilams, kuriose buvo verdami penki aukojami gyvuliai. Ši auka buvo skirta dievui Turai ir pagrindiniams visatos principams. Čia buvo leista visiems susirinkti triukšmauti ir linksmintis, bet tik geranoriškai.Prieš ceremoniją ant ičuko, leidžiantis prie upės, nusiprausti veidą (apvalymo apeigos). Tada vyksta kalam hyvsa (aukojimas) ceremonija su aukojamo alaus gėrimu. Po ceremonijos grįžta namo neatsigręždami.Senovėje „per pavasario šventę Ujavas čiuvašų karalius (patša), pasak legendos, keliaudavo po savo valdas, susitikdavo su pavaldiniais. Ant aukšto stulpo plevėsavo reklaminis skydelis, o čiuvašų bendruomenės iškabino viršūnę (baltą moterišką galvos juostą su siuvinėjimais). Karalius priėmė dovanas iš bendruomenės narių. Susitikimo su karaliumi metu buvo surengtos maldos, žaidimai su dainomis ir šokiais.Pastaraisiais metais, praradus supratimą apie Uyav reikšmę, jie pradėjo maišyti jį su pirmosios vagos švente - akatuem.

Ziměk yra viena iš seniausių žmonijos švenčių ir prasidėjo praėjus trims dienoms po çinçe pabaigos. Ši diena dar vadinama vile tukhnă kun „mirusiųjų išėjimo (iš kapų) diena“. Ziměk prasidėjo penktadienio vakarą - taip yra dėl to, kad čiuvašų tarpe vakare prasidėjo naujos dienos skaičiavimas. Kitą dieną, išsiprausę vonioje, apsivilko lengvais šventiniais drabužiais, o po vakarienės atliko aukojimo protėvių dvasioms ritualą (çuraçma khyvni), lydimą aukojamo gėrimo ir specialiai religiniams tikslams verdamo alaus. . Namus puošė žaluma, kiremetyje vyko protėvių atminimo apeigos. Kiremetas – tai vieta, kur dažniausiai auga šventasis medis „gyvybės medis“, kuriame gyvena šios vietovės žmonių protėvių dvasios. Persų kalba karamat yra geras, arba iš graikų keram mat „šventa žemė“. Kireme jie mini savo protėvių dvasias ir niekada nemini dievo vardo. Kiremetas - įasmenina pirmąjį skliautą su gyvybės medžiu ant jo, palei kurį nusileidžia naujagimių sielos ir šalia kurio telkiasi protėvių dvasios. Čiuvašai šventoriuje garbindavo savo protėvių sielas, o tik seni žmonės prie kiremeto minėjo savo protėvių dvasias. Todėl negali būti blogio ar gėrio kiremet sampratos. Šios vietos įtaka žmogui priklauso nuo jo protėvių dvasių požiūrio į žmogų. Po pamaldų kiremetyje žmonės eina į ičuką ir ten atlieka kalam khyvsa (aukojimą), atkreipdami svarbiausių gamtos jėgų ir vienintelio čiuvašų dievo Turo dėmesį. Pasimeldę žmonės geria alų. Minėjimo metu gaminami aukojamieji gėrimai su alumi, o alus ruošiamas laikantis tam tikrų ritualų ir maldų. Po aukojamų gėrimų išgeriamas likęs alus, o kaušelis, kuriuo buvo minimas minėjimas, sulaužomas, paliekant jį vietoje.Šventė priklauso saulės ciklui, kuriam pavaldus mėnulis. Tai vasaros saulėgrįža (birželio 22 d.). Senovės pasaulyje çiměk simbolis buvo svastika, besisukanti prieš saulės judėjimą (kaip vokiečių fašistai. Diena žymi saulės blukimo pradžią – dienos trumpėjimą. Po çiměk chuvash moterys išėjo į lauką). apvalūs šokiai.Chorai šiai dienai ruošėsi săvă kalani (dainų dainavimo) repeticijoms. Taigi iki šeštojo dešimtmečio vidurio tarp Chăvăsh Zeprel (Chuvashskoe Drozhzhanoe) ir Khaimalu kaimų buvo choras, susidedantis iš aplinkinių kaimų gyventojų. , susirinko tuo metu. Jie dainavo kanone, o sutemus choro skambesį girdėjosi dešimtis kilometrų aplinkui.Tądien Alikovskio rajone, Orbašio kaime, vyko mugė. Aikštėje buvo išbarstytos gėlės, o vakare čia prasidėjo šokiai. Čiuvašai laikosi nuomonės, kad jei šoksi ant çiměk, nesirgsi ištisus metus, o tai užtrunka nuo vienos iki septynių dienų. Galbūt būtent ši šventės savybė buvo pagrindas šventės prasmę pakeisti krikščionių misionieriais. Pakeistas šventės pavadinimo variantas aiškinamas kaip septintoji savaitė po stačiatikių Velykų, o çiměk švenčiamas paskutinį ketvirtadienį prieš Trejybę.Kadangi çiměk simbolizuoja šviesiųjų gamtos jėgų išnykimo laikotarpio pradžią, minint Šv. mirusiesiems ant indo krašto buvo uždegtos trys žvakės su indais požemio demono garbei hayamat , jo padėjėjui hayamat chavush ir mirusių artimųjų sieloms. Vasaros saulėgrįžos dieną buvo įprasta kopti į kalnų viršūnes ir melstis už laukų išsaugojimą nuo sausros ir krušos. Jie taip pat atliko apsivalymo ceremoniją – çěr khaphi (žemės vartus).

Man chÿk

Arba pysăk chÿk (chuk çurtri) švenčiama praėjus 2 savaitėms po žiemos per duonos nokimą. Măn chÿk (uchuk) - Didelė auka, ne šventė, čia nėra jokių švenčių. Jis vykdavo šventoje ichuko vietoje kartą per 9 metus. Apeigos buvo vadinamos Tură tărakan chakles. Buvo aukojamas baltas jautis ir jį lydintys gyvūnai – arkliai, žąsys ir kt. Ritualo dalyviai padėkojo už devynerių metų derlių Tură. Jaunimas į ceremoniją nebuvo įleidžiamas. Šaltiniuose dažnai randame Didžiosios aukos datą liepos 12 d. (tarp krikščionių šią dieną buvo paskirta Petro diena), tarp marių ši ceremonija vadinama Sÿrem arba Kyoső. ceremoniją, jie tris dienas pasninkavo, negėrė ir nerūkė. Kitą dieną po sėreno apsivalymo apeigų kaimuose susirinko didelis būrys raitelių ir iš kaimų išvijo nešvarius ir ateivius, sukeldami triukšmą šūksniais ir plaktukais. Tuo metu „buvo organizuojami dvasininkų susirinkimai, kuriuose buvo svarstomi tradicinių pamaldų laikymo klausimai.

Ilene yra malonumas. Ritualinė auka, žyminti vasaros laikotarpio pabaigą ir žiemos pradžią.Rugpjūčio-rugsėjo mėn., nuėmus medų, bitininkai, atsidėkodami Dievui, surengdavo šventes maldomis.

Rudens saulėgrįžos dieną kaip kasmetinio ūkininkų ūkinės veiklos ciklo užbaigimas vyko šventė-naujo derliaus pašventinimas - Chÿkleme.Ruošdamiesi šventei kepė duoną, virė alų iš naujo salyklo. Kaimo žmonės rinkosi į kviestinio namus. Prieš prasidedant maldai, jie stovėdami, pasisukę į rytus, giedojo senovinį čiuvašų žemdirbių himną, pasikvietę artimuosius trumpai pasimeldžia ir vaišina alumi. Jie ypač griežtai stebimi siūlant „meilės“ samtį savash kurki. Ją reikia išgerti iki dugno, nekalbant ir nesustojant. Priešingu atveju svečiui gresia bauda – dar trys kaušeliai alaus. Antras kaušas atneša „akėčias“ – sÿre paleidiklius.

Kėpė (pirmojo sniego iškritimas)

Akivaizdu, kad Kėpės šventė buvo sutapta su pirmojo sniego kritimu. Buvo tikima, kad nuo to laiko prasideda žiemos peršalimai. Šią dieną visi artimieji susirinkdavo pas vieną iš giminaičių, atlikdavo ritualus, susijusius su pasiruošimu žiemai.

Yupa (lapkričio mėn.)

Lapkričio mėnuo yra skirtas protėviams. Senovės Mesopotamijoje jis buvo vadinamas „tėvų mėnesiu“. Šį mėnesį ant mirusiųjų kapų statomi akmeniniai arba mediniai stulpai.Pastačius stulpus, vaikai vagonėliu apvažiuoja kaimą, kviesdami į minėjimą.Apeigos baigiamos vaišinimu alumi.

Nustatymo diena – destruktyvi pradžia. Trumpiausia metų diena. Ši diena buvo laikoma siautėjančių tamsiųjų jėgų laiku. Šią dieną meldžiamasi namų dvasioms. Aukojama žąsis.

Rusijoje yra beveik pusantro milijono, jie yra penkti pagal dydį mūsų šalies gyventojai.

Ką veikia čiuvašai, jų tradicinė veikla

Arimas žemės ūkis ilgą laiką vaidino pagrindinį vaidmenį tradicinėje čuvašų ekonomikoje. Jie augino rugius (pagrindinę maistinę kultūrą), speltą, avižas, miežius, grikius, soras, žirnius, kanapes, linus. Išvystyta sodininkystė, sodinami svogūnai, kopūstai, morkos, rūtos, ropės. Nuo XIX amžiaus vidurio pradėjo plisti bulvės.

Čiuvašai nuo seno garsėjo savo sugebėjimu auginti apynius, kuriuos pardavinėjo ir kaimyninėms tautoms. Istorikai pastebi, kad dar XVIII amžiuje daugelis valstiečių buvo kapitaliai pasistatę lauko apynių fermas su ąžuoliniais stulpais. XX amžiaus pradžioje turtingi šeimininkai gavo savo džiovyklas, presus apynių briketams gauti, o vietoj tradicinių, tik šiek tiek kultivuojamų veislių įvedamos produktyvesnės veislės - Bavarijos, Bohemijos, Šveicarijos.

Antroje vietoje pagal svarbą buvo gyvulininkystė – jie augino didelius ir mažus galvijus, arklius, kiaules, naminius paukščius. Jie taip pat vertėsi medžiokle, žvejyba, bitininkyste.

Iš amatų daugiausia buvo paplitęs medžio apdirbimas: ratų, kooperatyvų, dailidžių. Buvo staliai, siuvėjai ir kiti arteliai. Daugelis dailidžių pakrančių kaimuose užsiėmė valčių ir mažų laivelių gamyba. Šioje bazėje XX amžiaus pradžioje iškilo mažos įmonės (Kozlovkos ir Mariinsky Posad miestai), kur jie statė ne tik valtis, bet ir škunas Kaspijos prekybai.

Iš amatų buvo plėtojama keramika, krepšelių pynimas, medžio drožyba. Raižiniais buvo puošiami indai (ypač alaus kaušeliai), baldai, vartų stulpai, karnizai, architravai.

Iki XVII amžiaus tarp čiuvašų buvo daug metalo apdirbimo specialistų. Tačiau uždraudus užsieniečiams užsiimti šiuo amatu, net XX amžiaus pradžioje tarp čiuvašų kalvių beveik nebuvo.

Čiuvos moterys vertėsi drobės gamyba, audinių dažymu, drabužių siuvimu visiems šeimos nariams. Drabužiai buvo puošiami siuvinėjimais, karoliukais ir monetomis. XVII-XIX amžių čiuvašų siuvinėjimas laikomas vienu iš liaudies kultūros viršūnių, išsiskiriančių simbolika, formų įvairove, santūriu blizgesiu, aukštu amatininkių meniniu skoniu, atlikimo preciziškumu. Chuvash siuvinėjimo bruožas yra tas pats raštas abiejose audinio pusėse. Šiandien asociacijos „Paha teryo“ (Nuostabus siuvinėjimas) įmonėse gaminami modernūs gaminiai, naudojantys tautinio siuvinėjimo tradicijas.

Beje, čiuvašai yra gausiausia tiurkų tauta, kurių dauguma išpažįsta stačiatikybę (yra keletas musulmonų čiuvašų ir nekrikštytų čiuvašų grupių).

Viena garsiausių senųjų švenčių, susijusių su žemdirbyste, egzistuojanti šiandien yra. Pažodžiui išvertus kaip ariamos žemės vestuvės, tai siejama su senovės čiuvašų idėja apie plūgo (vyro) santuoką su žeme (moteris). Anksčiau Akatuy turėjo išskirtinai religinį ir magišką charakterį, lydimą kolektyvinės maldos už gerą derlių. Su krikštu ji virto bendruomenės švente su žirgų lenktynėmis, imtynėmis ir jaunimo pramogomis.

Iki šių dienų čiuvašai išsaugojo pagalbos apeigas - nime. Kai laukia didelis ir sunkus darbas, kurio šeimininkai negali susitvarkyti patys, jie prašo savo bendraminčių ir artimųjų pagalbos. Anksti ryte šeimos savininkas ar specialiai parinktas žmogus apvažiuoja kaimą, kviečia į darbą. Paprastai visi, išgirdę kvietimą, eina padėti su įrankiais. Darbai verda visą dieną, o vakare šeimininkai surengia šventinę vaišes.

Tradiciniai elementai išsaugomi ir šeimos ritualuose, siejamuose su pagrindiniais žmogaus gyvenimo šeimoje momentais: vaiko gimimu, vedybomis, išvykimu į kitą pasaulį. Pavyzdžiui, jodinėjantys čiuvašai praėjusiame amžiuje turėjo tokį paprotį – jei šeimoje mirdavo vaikai, tai sekantis (nepriklausomai nuo to, koks vardas buvo suteiktas per krikštą) buvo vadinamas paukščių ar laukinių gyvūnų vardu – Chokeç(Martynas), Kaškaras(Vilkas) ir pan. Jie bandė tai padaryti klaidingu pavadinimu, kuris buvo užfiksuotas kasdieniame gyvenime. Buvo tikima, kad tokiu būdu jie apgaus piktąsias dvasias, vaikas nemirs, o šeima bus išsaugota.

Chuvash vestuvių ceremonijos išsiskyrė dideliu sudėtingumu ir įvairove. Visas ritualas truko kelias savaites, susidėjo iš piršlybų, priešvestuvinių ceremonijų, pačių vestuvių (o jos vyko ir nuotakos, ir jaunikio namuose), povestuvinių ceremonijų. Įsakymą vykdė specialiai atrinktas vyras iš jaunikio giminaičių. Dabar vestuvės kiek supaprastintos, tačiau išlikti pagrindiniai tradiciniai elementai. Pavyzdžiui, tokie kaip „vartelių išpirkimas“ prie įėjimo į nuotakos kiemą, nuotakos dejonės (kai kur), merginos galvos apdangalo keitimas į ištekėjusios moters galvos apdangalą, jaunavedžių ėjimas vandens ir pan. , atliekamos ir specialios vestuvinės dainos.

Čiuvašams šeimos ryšiai reiškia labai daug. Ir šiandien čiuvašas stengiasi laikytis nuo seno nusistovėjusio papročio, pagal kurį kartą ar du per metus tekdavo į savo šventę sukviesti visus gimines ir kaimynus.

Čiuvašų liaudies dainose dažniausiai kalbama ne apie vyro ir moters meilę (kaip daugelyje šiuolaikinių dainų), o apie meilę artimiesiems, tėvynei, tėvams.

Čiuvašų šeimose su senais tėvais ir tėčiais-motomis elgiamasi su meile ir pagarba. žodis" amash"išversta kaip" motina ", bet čiuvašai turi specialių žodžių savo motinai" Ana, api", tardamas šiuos žodžius, čiuvašas kalba tik apie savo mamą. Šie žodžiai niekada nevartojami nei keiksmažodžiuose, nei pajuokoje. Čiuvašas sako apie pareigos jausmą motinai: "Kasdien vaišinkite mamą delne keptais blynais, ir tada tu neatmokėsi jai už gerą, dirbk už darbą“.

Viešoji nuomonė visada vaidino svarbų vaidmenį formuojant ir reguliuojant chuvašų moralės ir etikos standartus: „Ką jie sakys kaime“ ( Yal myung kakas). Čiuvašas ypatingai pagarbiai vertino gebėjimą oriai elgtis visuomenėje. Buvo smerkiamas nekuklus elgesys, necenzūriniai žodžiai, girtavimas, vagystės. Šiuose reikaluose ypač reikalavo jaunų žmonių. Iš kartos į kartą čiuvašas mokė: „Nedaryk gėdos čiuvašo vardo“ ( Chăvash yatne an çert) .

Elena Zaiceva

Į kalendorines šventes buvo įtrauktos žiemos šventės, kuriose prašoma gero gyvulių palikuonio, saulės pagerbimo šventė (Maslenitsa), daugiadienė pavasario šventė, skirta aukoti saulei, dievui Turai ir protėviams (kuri tada sutapo su stačiatikių Velykomis). , pavasario arimo šventė (akatuy), vasaros mirusiųjų atminimo šventė. Po sėjos buvo atliekamos aukos, lietaus sukėlimo apeigos, lydimos maudynės tvenkinyje ir apliejimas vandeniu, nuskynus duoną, meldžiamasi dvasiai – tvarto prižiūrėtojui ir kt.

Akatuy

Akatuy yra chuvash pavasario šventė, skirta žemės ūkiui. Ši šventė apjungia daugybę ceremonijų ir iškilmingų ritualų. Pagal senąjį čiuvašų gyvenimo būdą akatuy prasidėjo prieš einant į pavasario lauko darbus ir baigdavosi pasėjus vasarinius javus. Akatuy vardas dabar žinomas čiuvašams visur. Tačiau palyginti neseniai jojantys čiuvašai šią šventę pavadino Suhatu. (sausasis „arimas“ + tuye „atostogos, vestuvės“), o žolės – sapan tuye arba sapan (iš totorių sabano „plūgas“). Po didžiosios dienos (mankun) čiuvašai pradėjo ruoštis pavasario lauko darbams: taisė žemės ūkio padargus, ruošė sėklas. Paskutinėmis balandžio dienomis, prieš išvažiuodami į ariamąją žemę, pradėjo ruoštis šventėms lauko darbų proga. Ritualinei akatuy daliai iš anksto verdamas alus, ruošiamas maisto atsargas, dažomi kiaušiniai. Akatuya šventės skirtinguose namuose prasideda skirtingomis dienomis. Atostogos trunka savaitę. Tie, kurie šventei susiruošė tam tikrą dieną, sukviečia gimines ir kaimynus. Jiems atvykus, trobelėje padengiamas gausus stalas. Stalo galvūgalyje statomas altorius (brolis) su alumi, stalo viduryje ant specialaus siuvinėto rankšluosčio - indo su duonos kepalu ir sūrio apskritimu. Kai tik susirenka visi pakviestieji, vedėjas paskiria vieną ritualą išmanantį vyresnįjį, kuris pradeda vykdyti savo pareigas. Kiekvienam susirinkusiam atnešamas po bokalą alaus, išdalinamas gabalėlis valgomo iš grūdų ir gyvulinės kilmės produktų. Dažniausiai tai kalacho riekelė su sūriu arba sviestu. Kai tik baigiasi platinimas, lyderis dainuoja seną dainą „Alran kaimi aki-suhi“ (Šiaurė ir dirbama žemė yra mūsų amžinas reikalas), ir visi pasiima šią giesmę žemės ūkio darbui. Pasibaigus dainai, vadovaujami seniūno, visi meldžiasi, kaip įprasta, link pusiau atvirų durų. Senuoju čuvašišku gyvenimo būdu visi kaimo namai buvo pastatyti su durimis į rytus. Turkų tautos nuo neatmenamų laikų melsdavosi, atsigręždamos į saulėtekį. Šią tradiciją čiuvašai laikėsi iki XX amžiaus pradžios.

Čiuvašai maldose prašė Visagalio Turo (pagrindinio dievo) ir jam pavaldžios gausaus derliaus gerosios dvasios, šeimos nariams, visiems giminėms, kaimynams ir pažįstamiems atkeliavo gyvuliai, turtai ir sveikata. Pasibaigus maldai, visi suvalgė savo dalį, išgėrė bokalus ir susėdo prie stalo. Čia prasidėjo šventė. Gausus skanėstas turėjo prisidėti prie tokio pat gausaus duonos derliaus. Norėdami užbaigti ritualinę Akatuy šventės dalį, kiekviena giminių grupė išėjo į žiemos lauką. Su savimi jie pasiėmė kvietinės duonos kepalą, sūrio ratą, kiaušinius, kvietinius ar miežinius kolobokus, pyragus, šartaną ir, žinoma, alų. Visi reikmenys buvo nešami puošniai, iškilmingai. Duona ir sūris buvo nešami ant raižytos lėkštės, o lėkštė buvo laikoma priešais juos ant gausiai siuvinėto ritualinio rankšluosčio (selke), raižytas alaus kibiras (cheres) taip pat buvo padengtas siuvinėtu rankšluosčiu. Visi ritualo dalyviai yra pasipuošę šventine apranga. Atėjo su specialia šiai progai sukurta daina. Lauke visi sėdėjo aptvaro gale, veidu į rytus. Vyresnysis giminaitis, kreipdamasis į žemės dvasias (ser yyshe), perskaitė maldą ir „pavaišino“ atsinešto maisto gabalėliais ir alumi. Kiekvienas iš susirinkusiųjų, pagerbdamas žemės dvasias, įpylė po kelis lašus alaus ir išbarstė duonos ir sūrio trupinius ant žiemos pleišto.

Pasibaigus maldai, jaunimas pradėjo būrimą su margučiais ir lazdelėmis. Vaikinai mėtė į lauką kiaušinius ir stebėjo, kas kiaušinį sulaužė, o kas ne. Jie tikėjo, kad visas kiaušinis reiškia gausų pavasarinės duonos derlių. Lygiai taip pat spėliojo ant pagaliukų. Tai buvo laikoma blogu ženklu, kai lazda guli išilgai linijos iš vakarų į rytus, tai yra, tokioje padėtyje, kurioje mirusieji palaidoti. Po ateities spėjimų lauke prasidėjo dainos, šokiai, linksmybės. Iš lauko jie grįžo tik vakare. Šios ceremonijos buvo privalomos visiems. Pažeidėjai iš kaimo visuomenės negyvens. Visi tikėjo apeigų galia, manė, kad taip galima paveikti būsimą derlių. Tradicijų nepaisymas, anot čiuvašų, atnešė bėdų visai kaimo visuomenei, galėjo sukelti sausrą, šaltį ar krušą. Visas kaimas, praleidęs ritualinę akatuy šventės dalį, išėjo pavasario arimo. Kiekvienas daugiau ar mažiau reikšmingas pavasario lauko darbų etapas buvo apipavidalintas ištisa eile magiškų apeigų, maldų, draudimų ir t.t. Ypatingas dėmesys buvo skiriamas pirmosios vagos atidarymas, sėklų išnešimas į lauką, sėjos pradžia ir pabaiga. pažymėjo.

Pasibaigus visam pavasario žemės ūkio darbų ciklui, buvo surengta iškilminga akatuy šventės dalis. Etnografinėje literatūroje terminas „akatuy“ dažnai aiškinamas kaip „plūgų vestuvės“, tačiau tai nėra visiškai tiesa. Daug teisingiau būtų „akatuy“ išversti kaip „ūkinės šventės“. Visa šventės eiga rodo, kad ji skirta pavasario lauko darbams užbaigti. Iškilmingiausiam paskutiniam ciklui Akatuya pradėjo ruoštis iš anksto. Jaunuoliai jodinėjo gatvėmis arkliais. Jie rinko prizus už nugalėtojų apdovanojimą konkursuose. Jaunimas važinėjo po kaimą su ilgu pagaliuku, prie kurio jaunosios pririšdavo savo geriausiai išsiuvinėtus rankšluosčius ir austus diržus. Kiti nešė pintus maišus – pesterius kiaušiniams rinkti. Vietomis vaikinai į diržus eilėmis sukišdavo siuvinėtus rankšluosčius, taip susiformuodavo kažkas panašaus į prijuostę ar sijoną. Beveik kiekvienas namas aukojo ką nors už akatuy: audinio gabalėlius, šalikus, marškinius, rankšluosčius, kiaušinius ir kt. Turtingi žmonės kartais paaukodavo pinigų, už kuriuos nusipirkdavo aviną. Jaunimas ruošė žirgus dalyvauti lenktynėse, dosniai maitino avižomis, kiti davė net žalių kiaušinių. Šventės išvakarėse jaunimas išėjo žirgais ir surengė bandomąsias varžybas „apšildyti žirgų kojas“.

Konkursams iš garbingų ir įtakingų senolių buvo suburta savotiška žiuri, kurią pripažino ne tik šio kaimo, bet ir viso rajono gyventojai. Akatuya dieną kaimas įgavo šventišką vaizdą, gatvėse karaliavo linksma animacija. Varžybos vyko pievoje už kaimo. Dažniausiai vietą rinkdavosi prie upės ir miško. Dar prieš vidurdienį kaimo gyventojai pradėjo plūsti į tradicinę žirgų lenktynių vietą. Į priekį ėjo išrinktieji seniūnaičiai. Kartu su jais ant žirgo jojo vienas iš vaikinų, kuris nešė ilgą stulpą su prie viršutinio galo pririštu rankšluosčiu – savotiška šventės emblema. Daugelis važiavo į Akatuy vežimais, tarantasais. Šventiškai puošiami arkliukai ir pakinktai, į karčius įaudžiamos įvairiaspalvės vilnonių siūlų juostos, kutai, lankas apvyniojamas spalvotu audeklu ar rankšluosčiu. Miško pakraštyje į garbingą vietą susėdo senukai, komisijos nariai. Netoli jų į žemę buvo įkastas ilgas stulpas su rankšluosčiu viršutiniame gale – akatuy yalave (akatuy vėliava). Susirinkus pakankamai žmonių, prasidėdavo varžybos: bėgimas, šokinėjimas, šokinėjimas, imtynės, šaudymas iš lanko į taikinį ir tt Varžybose paprastai startavo vaikinai. Iš pradžių jie varžėsi bėgime pusę verstos. Nugalėtojai gavo iki keliolikos kiaušinių. Vaikus keitė suaugusieji, jie bėgo nuo vieno iki dviejų mylių.

Populiariausia akatuya varžybų rūšis yra imtynės diržais. Rankšluostis naudojamas kaip diržas. Kiekvienas imtynininkas rankose laiko rankšluostį, apvyniodamas jį aplink varžovo juosmenį. Imtynes ​​pradėjo ir vaikinai, pamažu eilė pasiekė ir suaugusiuosius. Kovotojas, kuris liko nenugalėtas, gavo herojaus titulą (pattar). Jis dažniausiai buvo apdovanotas avinu. Vienas iš pagrindinių Akatuy šventės varžybų momentų buvo trijų, penkių, kartais iki aštuonių mylių žirgų lenktynės. Varžybų nugalėtojams buvo įteikti siuvinėti rankšluosčiai, prizai dažniausiai būdavo rišami ant žirgų kaklų. Akatuy šventė buvo papuošta įvairiomis komiškomis rungtynėmis, tokiomis kaip „bėgimas maiše“, „bėgimas ant trijų kojų“, „puodo laužymas“, „jaunos moterys su jungu“ ir kt. Jėga ir miklumas buvo demonstruojami tokiuose žaidimuose kaip: kova su maišais ant rąsto, svarmenų kilnojimas, įvairus tempimas ir kt.

Po varžybų jaunimas buvo suskirstytas į kelias amžiaus grupes ir kiekvienas pradėjo savo žaidimus. Berniukai ir mergaitės šoko ir dainavo dainas. Linksmybės tęsėsi iki vėlaus vakaro. Seni žmonės ir porelės grįžo į kaimą iškart pasibaigus varžyboms. Į savo namus jie sukviesdavo gimines ir pažįstamus iš gretimų kaimų ir vaišindavo iki vėlumos. Kaimyniniai kaimai paprastai bandė rengti akatuy skirtingu metu. Todėl jaunimas ir net suaugusieji turėjo laiko pasivaikščioti kelias šventes iš eilės: savo ir kaimyniniuose kaimuose. Kelių kaimų bogatyrai dalyvavo imtynių varžybose ir taip paaiškėjo viso rajono čempionas. Toks pattaras mėgavosi visuotine pagarba.

Praeityje klajoklių tautų varžybos dėl jėgos, miklumo ir tikslumo buvo labai senos. Jų reikšmė ne tiek sportinė, kiek praktinė, socialinė. Ankstyvą pavasarį vykusiose genčių varžybose buvo išaiškinti stipriausi, vikriausi ir taikliausi vyrai. Sezoninių vasaros migracijų laikotarpiu šie herojai tapo viso klano galva. Nuo jų stiprybės, išradingumo, drąsos, miklumo ir tikslumo priklausė visos klajoklių bendruomenės gerovė. Kas, be tokio batyro ir jo palydos, galėtų išgelbėti pagrindinį šeimos turtą - jo bandą - nuo daugybės priešų stepėje? Todėl didvyriai (pattar, ulap) tapo klanų lyderiais (ulput). Neatsitiktinai čiuvašų kalboje tos pačios šaknies žodis ulap „didvyris, milžinas“ ir ulput „šeimininkas“, „princas“, „dirgingas asmuo“. Tai rodo, kad tarp tolimų chuvašų protėvių sporto varžybos per pavasario-vasaros ciklo šventes buvo nepaprastai svarbios. Jie buvo demokratiškiausias ir efektyviausias būdas pasirinkti klanų ir genčių lyderius. Net ir beveik visiškai praradus klajokliškas tradicijas, šios varžybos, kaip svarbi giminės gerovės išsaugojimo priemonė, išliko, išliko ir organiškai tapo žemės ūkio švenčių dalimi.

Pastebimas pastarųjų metų Akatuy švenčių ypatumas – žymių darbuotojų apdovanojimai, mėgėjų ir profesionalių meno kolektyvų koncertai, šiuolaikinio sporto konkursai, keliaujanti prekyba ir kt. nacionalinės specifikos poezija. Matyt, akatuy turėtų būti vykdomas, stengiantis išsaugoti viską, kas geriausia iš tradicinio ritualo.

Šaltinis: Chuvash regiono kultūra. I dalis: Studijų vadovas /V.P. Ivanovas, G.B. Matvejevas, N.I. Egorovas ir kiti / komp. M.I. Skvorcovas. - Čeboksarai: Chuv. knyga. Leidykla, 1994. 193 - 197 p.

Chuvash Naujieji metai

Šventei pasirinktas naujas, praėjusiais metais iškilęs namas. Kad savininkas neatsisakytų, statant namą jaunimas surengė kolektyvinę talką (nime) - nemokamai dirbo prie statybinių medžiagų išvežimo ir namo statybos. Šis namas vadinamas nartukan pўrche-namu, kuriame laikomas nartukanas.

Nartukano metu vaikai rytais rogutėmis leidžiasi žemyn nuo kalnų. Tuo pačiu metu dainuojami specialūs kupletai-nartukan savvisem. Sutemus virš kaimo, šen bei ten pasigirsta šūksniai: „Nartukan-ah! Nartukan-a!“, t.y. „Į Nartukaną! Vaikinai susirenka į grupes ir, tarpusavyje susitarę, eina namo persirengti Kalėdų seneliais (starikyo nartukan) ir Kalėdų močiutėmis (karchakyo nartukan). Vaikinai dažniausiai rengiasi moteriškais, merginos – vyriškais. Po kurio laiko mamytės išeina į gatvę ir pradeda vaikščioti iš namų į namus. Kas ne tarp mumerių: čia ir pirklys totorius, ir komikas su meška, ir marių piršlys, ir kupranugaris su arkliu, ir čigonų būrėja... Eiseną veda senolės nartukas. su botagu ir karčak nartukanu su verpstu ir verpstu... Vaikinai pirmiausia įdomūs tie namai, kuriuose gyvena jų išrinktieji arba į šventinį nartuką iš kitų kaimų pakviesti svečiai. Įprastomis dienomis į šiuos namus jie niekada neįeidavo, tačiau šiandien tai galima padaryti prisidengus maskaradiniais drabužiais.

Procesija prasideda prie iš anksto nustatytų namų. Kiekvienoje trobelėje su skirtingomis variacijomis žaidžiama tokia juokinga scena. Vaikinas, apsirengęs senove, atsisėda prie besisukančio rato ir pradeda suktis. Senuku persirengusi mergina, mojuojanti šluotos kotu, ima barti ir priekaištauti, grasina senolę prikišti prie verpimo rato. Tuoj pat ji iš vieno iš lydinčiųjų paima butelį vandens ir užpila vandens ant kraštų esantiems. Visa tai daroma su puikiu humoru. Pabaigoje visi mamytės pradeda šokti pagal muziką ir triukšmingą krosnies sklendės akompanimentą, barškučius. Šokti kviečiami ir namų šeimininkai, ypač merginos. Moteriškais kostiumais ir kaukėmis pasipuošę vaikinai stengiasi dairytis į svečias merginas, kviesdami jas į šokius... Pakankamai pralinksminusios šeimininkus, minia mamyčių su šokiais ir triukšmu iškeliauja į kitus namus. Net po pietų vaikinai per seseris ir gimines visas merginas kviečia į šventei pasirinktus namus. Merginos ateina apsirengusios geriausiais drabužiais ir sėdi prie sienų. Geriausios vietos skiriamos merginoms, kilusioms iš kitų kaimų. Kai susirenka visi kviečiantys, prasideda žaidimai, šokiai ir dainos.
Galiausiai viena iš merginų primena, kad laikas eiti vandens ir pradėti ateities spėjimus ant žiedų. Čia atsiliepė du vaikinai, pakvietė dvi merginas palydėti prie upės. Po kiek įkalbinėjamos merginos sutinka ir išeina iš būrelio. Vienas iš jų paima kibirą, kitas – rankšluostį. Vaikinai paima kirvį skylei išpjauti, taip pat krūvą skeveldrų ir ją uždega. Fakelų šviesoje visi keturi eina ieškoti vandens.

Upėje vaikinai perka vandenį iš vandens (shivri) – į skylę skylėje meta sidabrinę monetą. Merginos semia kibirą vandens, įmeta į vandenį žiedą ir monetą, uždengia kibirą siuvinėtu rankšluosčiu ir neatsigręždamos grįžta atgal. Namuose kibiras atiduodamas vienam iš vaikinų, o jis, ant mažojo pirštelio nešdamas vandens pripildytą kibirą, įneša į trobą ir mikliai padeda ant rato viduryje paruoštos vietos. Tada viena iš merginų išrenkama šeimininke. Po ilgų įtikinėjimų ji sutinka ir su uždegta žvake rankose atsisėda prie kibiro. Likusios merginos sėdi aplink kibirą, o vaikinai stovi ratu už merginų. Pranešėjas patikrina, ar žiedas ir moneta yra savo vietoje.

Krikštas – kasharni

Kasharni, kai kuriose vietose kereschenkke, yra Naujųjų metų ciklo šventė. Ją čiuvašų jaunimas švęsdavo per savaitę nuo Kalėdų (Rashtav) iki krikšto. Įvedus krikščionybę, ji sutapo su Rusijos Kalėdų laiku ir krikštu. Ši šventė iš pradžių švęsdavo žiemos saulėgrįžą. Žodis kasharni, matyt, tik išoriškai primena rusišką krikštą (prie jo grįžta variantas kereshchenkke). Tiesiogine prasme kasharni yra „žiemos savaitė“ (plg. tat. kysh „žiema“).

Kasharni vesti jaunuoliai pasisamdė kažkokį namą ir jame virė vadinamąjį mergaitišką alų (hyor sari) iš gretimų kaimų. Dieną prieš krikštynas šiuose namuose rinkosi jaunos merginos, kurios virė alų ir virė pyragus. Vakare į namus susirinko visas kaimas, jauni ir seni. Merginos pirmiausiai alumi vaišino senukus ir tėvus. Palaiminę jaunuosius laimingam gyvenimui naujaisiais metais, senukai netrukus iškeliavo namo. Šį vakarą jaunimas praleido linksmai. Visą naktį skambėjo muzika ir dainavimas, vaikinai ir mergaitės šoko pagal dainas. Svarbią vietą kasharni šventėje užėmė visokie būrimai apie likimą.

Vidurnaktį, kai kaimas jau miegojo, keli žmonės išėjo į laukus. Čia, kryžkelėje, apsikloję antklodėmis, klausėsi, kas kokį garsą išgirs. Jei kas išgirsdavo kokio nors naminio gyvulio balsą, sakydavo, kad jis bus turtingas galvijų, o jei kas išgirsdavo monetų garsą, tikėdavo, kad jis bus turtingas pinigų. Varpo skambėjimas ir dūdmaišių muzika pranašavo vestuves. Jei šiuos garsus išgirdo vaikinas, jis tikrai ištekės šiais metais, o jei mergina, tada ji ištekės. Tą vakarą buvo daug kitų ateities spėjimų, tačiau jaunimas dažniau spėliojo apie santuoką ir santuoką. Tai suprantama, nes pagal čiuvašų paprotį būtent Naujųjų metų laikotarpiu jaunųjų tėvai siųsdavo piršlius, o švenčiant kašarnius po kiemus vaikščiojo mamytės. Jie suvaidino įvairiausias scenas iš kaimo gyvenimo. Mamytės tikrai lankėsi namuose, kur jaunimas šventė kasharni. Čia jie rodė įvairius komiksus. Tačiau iš pradžių mumynų vaidmuo buvo išvaryti iš kaimo piktąsias dvasias ir senųjų metų priešiškas jėgas. Todėl laikotarpiu nuo Kalėdų iki krikštynų vakarais mamytės vaikščiodavo su botagais ir mėgdžiodavo visų svetimų mušimą.

Kitą rytą atėjo vadinamasis vandens krikštas (tura shiva anna kun). Šią dieną švenčiamas Viešpaties krikštas – viena iš vadinamųjų dvyliktųjų Rusijos stačiatikių bažnyčios švenčių. Ši šventė buvo įsteigta atminti Jono Krikštytojo evangelijoje aprašytą Jėzaus Kristaus krikštą Jordano upėje.


Į viršų