Senie āriešu svētki decembrī. Seno slāvu maģiskais ceremoniju un rituālu kalendārs

Jaunais gads

Vienīgie slāvu svētki, kas tiek svinēti valsts līmenī slāvu štatos, ir Jaunais gads. Reiz bargā aukstuma dievs Moroks staigāja pa ciemiem, sūtot stipras salnas. Ciema iedzīvotāji, vēloties pasargāt sevi no aukstuma, uz loga nolika dāvanas: pankūkas, želeju, cepumus, kutya. Tagad Moroks ir pārvērties par tādu kā sirsnīgu vecīti, Ziemassvētku vecīti, kurš pats dala dāvanas. Tā tas tapa pavisam nesen, 19. gadsimta vidū. Starp citu, Ziemassvētku eglītes rotāšanai ir dziļa rituāla nozīme: saskaņā ar leģendu, senču gari dzīvo mūžzaļos. Tāpēc, izrotājot koku ar saldumiem, mēs nesam dāvanas saviem senčiem. Tā ir sena paraža. Jaunais gads ir ģimenes svētki. Šajā dienā labāk apciemot ģimeni. Jaungada svinībās tika burvestas visu nākamo gadu un vienlaikus zīlētas par nākotni. Cipars 12 visbiežāk sastopams Jaungada rituālos: 12 “vecāki”, kas vada rituālu, 12 kūļi gada sākumā zīlēja par ražu, ūdens no 12 akām zīlēšanai; svētā uguns "badnyak" deg 12 dienas (sešas dienas vecā gada beigās un sešas jaunā sākumā). Svinīgais Jaungada rituālu cikls sākās ar pagātnes atmiņām (seno eposu dziedāšanu), un beidzās ar nākotnes zīlēšanu. Tieši Ziemassvētku laika beigas, slavenais “Epifānijas vakars”, tika uzskatīts par vispiemērotāko laiku, lai apšaubītu likteni. Janvāra burvestībām un zīlēšanai, kas saistīta ar bļodas dziesmām, bija nepieciešami īpaši trauki svētajam ūdenim, kurā tika iegremdēts zelta gredzens. Ūdens ideju uzsver masīva reljefa zigzaga līnija, kas stiepjas ap visu trauku tieši zem apmales. Agrāri-maģiski rakstursšīs zīlēšanas ir pietiekami precizētas V.I.Čičerova darbos; Viena no galvenajām maizes apakšdziesmām bija “slava maizei”. Ūdens un zelts ir obligāti Jaungada agrāri-maģiskās zīlēšanas atribūti, tāpat kā ūdens un saule, nodrošināja seno slāvu ražu.

Iļjas Muromeca diena (Perunas Avegi)

Iļja Muromets bija no Karačarovas ciema netālu no Muromas pilsētas. Tajā laikā šeit dzīvoja somugri, Murom cilts (zināms, ka daudzi vietējie somugri joprojām pieturas pie savu senču ticības, un viņu kaimiņi - pļavas mari - nekad nebija kristieši un saglabāja priesterību) . Tā kā Iļja Muromets bija no Muromu cilts, viņš arī saka Vārds- sagrozīja somu Ilmarinens. Ilmarinens ir somu Peruns, karavīru dievs un kalējs, kalums. Taču šajā ciemā varētu dzīvot arī cilvēki no Belogorje-Kaukāza – Karačasas. Par savu pārmērīgo spēku un militārajiem varoņdarbiem Iļju Murometsu, kurš dzīvoja 12. gadsimtā, gan slāvi, gan somugri cienīja kā Pērkona iemiesojumu (somi - Ilmarinens, vēdiskās ticības slāvi). - Peruns vai Ilms, kristieši - pravietis Elija). Krievu eposos par Iļju Murometu varoņa tēls saplūda ar Peruna tēlu. Būtībā šie eposi pilnībā saglabāja seno dziesmu tekstus par Perunu. Šajā dienā dzimušajiem cilvēki uzticēja rīkoties godīgi un taisnīgi. "Ja gada pirmā diena ir jautra (laimīga), tad gads būs tāds (un otrādi)." Šajā dienā viņi stāsta laimes: nomizo 12 sīpolus no augšējām zvīņām, katram sīpolam uzber kaudzi sāls un uz nakti liek uz plīts. Uz kura sīpola sāls pa nakti kļūst mitra, mēnesis būs lietains. Vai arī viņi izņēma no spuldzēm 12 tases, iebēra tajās sāli un Jaungada naktī nolika pie loga. Neatkarīgi no tā, vai sāls bija slapjš vai nē, šis mēnesis būs slapjš, lietains vai sauss. Šajā dienā Krievijas pareizticīgo baznīca piemin arī svēto Iļju no Muromas, kura relikvijas atrodas Kijevas Pečerskas lavras katakombās. Saskaņā ar Kijevas Pečerskas lavras mūka Kalnofoiski, kurš dzīvoja 17. gadsimtā, liecību, Iļja Muromets dzīvoja 450 gadus pirms viņa, tas ir, 12. gadsimtā.

Turitsy

Turitsa ir veltīta aurohiem, vienam no vecākajiem dzīvniekiem, kurus cienīja slāvi un kam piemīt maģiskas spējas. Ekskursija iemieso Veles un Peruna savienību slāvu ģimenes godam un labklājībai. Veles un Mokosha dēls Tūrs, tāpat kā grieķu Pans, patronizē ganus, guslarus un bufonus, varonīgu veiklību, spēles, dejas un jautrību, kā arī birzis un meža dzīvniekus. Ziemeļos Tur parādās kā lepns briedis, bet taigas mežos kā alnis. Šajā dienā cilvēki pelna bagātību visam nākamajam gadam, jo ​​svētki noslēdz ziemas brīvdienas. Ziemassvētku laika 12. diena atbilst gada 12. mēnesim. Zīlēšana notiek vakarā, iestājoties tumsai. Savāc sniegu, lai balinātu audeklu. Šovakar savāktais un akā iemests sniegs var uzglabāt ūdeni visu gadu. Slāvi Tūras svētkos redzēja senāko jaunības iesvētīšanas rituālu, kad, iemiesojoties kā vilks, jauns vīrietis bija jāparāda medību spējas un militārā drosme un jānogalina sava pirmā kārta. Senie slāvi ņēma piemēru no šiem milzīgajiem dzīvniekiem, kuri nerūpējās par sevi, lai aizsargātu ganāmpulku. Viņi centās iemācīt jaunākajai paaudzei uzbrukt un aizstāvēt, parādīt atjautību un neatlaidību, izturību, drosmi, spēju apvienoties, lai atvairītu ienaidniekus, aizsargātu vājos un atrastu ienaidnieka vājo vietu. Daudzus gadus aurochi, savvaļas buļļi, kalpoja cilvēkiem kā goda un drosmes simbols. No turku ragiem tika izgatavoti krūzes un ragi, kurus aicinoši pūta militāro kampaņu laikā, un no īpaši lieliem ragiem darināja pat lokus. Bet Turitsa ir arī ganu svētki, šajā laikā sabiedrība aicina ganu pie sevis nākamajai sezonai, risina ar viņu pārrunas par darbu, uzticot viņam dārgu ganāmpulku uz ilgu laiku. Gans, Veles kalps, uz kopīgā galda liek reibinošus dzērienus, bet sabiedrība - ēdienu un nosvin savu vienošanos ar svētkiem. No šī brīža gans rūpējas par ganāmpulku, un ekskursija viņam palīdz šajā jautājumā, pasargājot no dažādām nelaimēm un slimībām jaunās teles un govis, kas gatavojas atnešanās februārī.

Bēbja putra

Mazuļu putras dienā, ko atzīmēja 8. janvārī, bija ierasts godināt vecmātes. Viņiem tika atnestas dāsnas dāvanas un cienasti. Viņi ieradās ar saviem bērniem, lai vecmāmiņas viņus svētītu. Īpaši šajā dienā topošajām māmiņām un jaunām meitenēm tika ieteikts apmeklēt vecmāmiņas. Vēlāk pareizticīgā baznīca šajā dienā sāka svinēt Vissvētākās Jaunavas Marijas katedrāles svētkus. Vecmāte visiem ciemā ir attāla radiniece. Ne viena vien dzimtene nevarētu iztikt bez vecmātes. Vecmāmiņa palīdzēja sievietei dzemdībās. Un viņa bija, kā mēdza teikt, ar rokām. Zinot seno laiku paražas, vecmāmiņa zināja savu biznesu. Dzemdību periodā viņa appludināja pirti un dzemdību sievieti iznesa saulē. Pļāpāšana – vicināšana – tika paveikta ar labu vārdu, labestīgām zālītēm, laipnām lūgšanām. Smēķējot dzemdējošo sievieti, tas ir, aizdedzinot bērza šķembu un aizdedzinot vērmeles ar nemirstīgo zāli, vecmāmiņa rūpējās par vieglām dzimtenēm. Un arī ne tik tālos laikos mamma vakarā sapulcināja bērnus un mācīja cildināt Ziemassvētkus, kaisīt tos ar graudiem - lai ilgs mūžs, laime, labklājība. Tik vienkārši, kā lobot bumbierus, svētku stundā izdalīt pīrāga šķēli un palutināt bērnus ar dzērvenēm un medu. Bet māte zināja: "Ne katrā mājā cep maizes klaipu, it īpaši, lai pietiktu visai ģimenei." Un tā bērniem bija jānopelna cienasts, visai bērnišķīgajai pasaulei bija vienādi jāgaršo gan ēdiens, gan saldumi. "Dodiet man govi, sviestu galvu, ceptu govi, apzeltīto govi!" Un no katras mājas gan lielās sievietes, gan līgavas kalpones nesa bērnu kastītē rituālus cepumus, kas pēc izskata bija līdzīgi liellopiem. Un bērni mani uzrunāja: "Tu, saimniece, dod man!" Tu, mīļā, dod to man! Dodiet - nelauziet! Ja jūs to nedaudz pārtraucat, tas būs Ermoshka. Ja nolauzīsi virsotni, tā būs Andrjuška. Un, ja pasniegsi vidu, būs kāzas!” Un tā bērnišķīgā kastīte kļuva smagāka. Un slavētāju pūlis skrēja uz kāda apsildāmu pirti un dalīja cienastu savā starpā. Tas bija priecīgs spēļu un jautrības laiks. Bērni viens otru atpazina un bērnišķīgi priecājās, atceroties šo brīnišķīgo ziemas laiku. Viņi arī novēroja pazīmes: ja šī diena ir skaidra, tad būs laba prosas raža. Cepeškrāsnī putra apbrūninās - pārtaps sniegā. Ja no rīta zīles čīkst, naktī var sagaidīt salnu. Taču nepārtrauktā vārnu un žagaru kliedziens sola sniegputeni un puteņus.

Nolaupīšanas diena

Šajā dienā viņi atceras, kā Kupalas laikmetā Veles nolaupīja Peruna sievu Dīvu-Dodolu. Peruna un Dīvas kāzu laikā Dīva atraidīja Velesu un izraidīja no debesīm. Tomēr tad viņam, mīlestības kaislības dievam, izdevās savaldzināt pērkona dievieti, Dijas meitu. No viņu saiknes dzimis pavasara dievs Yarilo. Arī nolaupīšanas dienā viņi atceras, kā Lada laikmetā Kosčejs nolaupīja savu sievu Marenu no Dazhdbog (vasaras un laimes dievs). No saiknes starp Koščeju un Marenu dzima Sniega karaliene, kā arī daudzas dēmones. Dazhdbog devās meklēt savu sievu. Viņš viņu meklēs visu ziemu, un tāpēc sals kļūs stiprākas, un putenis slaucīs visu apkārt.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-beast, Vyndrik) ir Zemuna dēls no Dijas (Nakts debesis), “Ķirzakas” brālis un viņa pretinieks. Intra ir avotu, aku, čūsku un mākoņu dievs. Saikne ar ūdens elementiem norāda uz viņa Navjas dabu (nav austrumu slāvu mitoloģijā ir nāves gars, kā arī mirušais cilvēks). Naktīs burvji apbūra māju caurules, pa kurām Nav iekļuva mājās. Intra ir cietuma iemītnieks, un slāvu leģendās teikts: "Kā saule debesīs, tā Intra atrodas Navi." Indijas Vēdās Intra ir dēmons un čūsku karalis. Uz pēdējo liecina fakts, ka Interijā dzīvo čūskas, bet pats Intra ir Čūskas Paraskevas vīrs. Cik mums zināms, Zmiulan ir kazas Pana (Vija dēla) uzvarētājs, būtībā viņa brālēns (jo Dyy un Viy ir brāļi). Intras darbos ir drosme un zemiskums, godīgas uzvaras un nežēlība. Neskatoties uz to, ka viņš ir čūskas dēmona vīrs, viņš cīnās vienā pusē ar Perunu. Viņš ir vistuvāk cilvēkiem no “Militārā Triglava” (Peruna-Intra-Volkh). Ja Perun ir tīra “militāra patiesība”, Volkh ir burvība, nežēlība un tumšas dusmas, tad Intra ir Gaisma un tumsa, pretstatu cīņa. Intra, kas jāj uz vienradža, ir karotāju patrons, simbols, kas personificē militāro varonību un drosmi. Sensitīvā Intra, uzklausiet mūsu aicinājumu! Saņemiet mūsu dziedājumus! Ak, mēs tevi pazīstam, tu niknais bullis! Sakauj ienaidnieku, spēcīgais Intra! Sasmalciniet Viev cilts spēku!

Prosinets

Prosinets ir janvāra nosaukums, tas tiek svinēts ar ūdens svētību. Šodien viņi slavē Debesu Svargu - visu dievu saimi. “Spīdēt” nozīmē Saules atdzimšanu. Prosinets iekrīt ziemas vidū - tiek uzskatīts, ka aukstums sāk norimt, un saules siltums pēc dievu pavēles atgriežas slāvu zemēs. Šajā dienā Vēdu tempļos viņi atceras, kā senos laikos Krišens deva uguni cilvēkiem, kuri nomira no aukstuma Lielā apledojuma laikā. Tad viņš no debesu Svargas uz Zemi nolija maģisko Sūrju. Surya ir medus, kas raudzēts uz garšaugiem! Surja ir arī Sarkanā saule! Surja - Vēdu izpratne ir skaidra! Surja ir Visaugstākā pēda! Surja ir dieva Krišnas patiesība! Tajā dienā galdā noteikti bija piens un piena produkti. Šajā dienā uz zemes izlietā Surja padara visus ūdeņus dziedinošus, tāpēc ticīgie peldas svētītajos ūdeņos. Perunas svētku ikgadējā lokā šī diena atbilst arī Peruna uzvarai pār kapteini-zvēru un viņa māsu Živas, Marēnas un Lelijas peldēm piena upē. Šajā dienā slāvi peldējās aukstā upes ūdenī un sarīkoja grandiozas dzīres, kurās noteikti bija jāiekļauj piens un piena produkti.

Brauniju kārumu diena — Velesici, Kudesy

Kudesy ir brauniju apstrādes diena. Braunijs - maiznieks, jokdaris, kriketa aizsargs. Svētku nosaukums - kudesy (tamburīnas) - norāda, ka mūsu senči sazinājušies ar brauniju vai vienkārši izklaidējušies, priecējot ausis ar mūziku: Vectēvs-blakus! Ēdiet putru un rūpējieties par mūsu būdu! Ja blakus vectēvs paliks bez dāvanām, tad no laipna pavarda glabātāja viņš pārvērtīsies par diezgan niknu garu. Pēc vakariņām viņi atstāj putras katlu aiz plīts, ko ieskauj karstas ogles, lai putra neatdziest līdz pusnaktij, kad vakariņās nāk braunijs. Šajā dienā tiek cienīts gan pats Veless, gan viņa armija. Tas stāsta par Velesichu, Veles debesu karotāju, izcelsmi. Parasti Velesichs tiek cienīts kā Veles bērni, Svarozhichs, kuri paklausīja Velesam, debesu karaspēka vadītājam. Šajā dienā brauniju baro ar putru... Bet starp tiem ir arī tādi, kas no debesīm nokāpuši uz Zemi un apmetušies starp cilvēkiem: tie ir senie varoņi: volotomaņi, asilki, senču gari, kā arī meža gari. , lauki, ūdeņi un kalni. Tie, kas nokļuva mežā, kļuva par gobliniem, tie, kas atradās ūdenī, kļuva par ūdens gobliniem, tie, kas atradās uz lauka, kļuva par lauka gobliniem, un tie, kas bija mājā, kļuva par brauniņiem. Braunijs ir labs gars. Parasti viņš ir dedzīgs saimnieks, kurš palīdz draudzīgai ģimenei. Dažreiz viņš kļūst nerātns un izjoko, ja viņam kaut kas nepatīk. Viņš biedē tos, kuriem nerūp mājsaimniecība un mājlopi. Šajā dienā brauniju iebaro ar putru, atstājot uz soliņa. Pabaro un saka: saimniek-tēvs, pieņem mūsu putru! Un ēst pīrāgus - rūpējieties par mūsu māju! Dažos apgabalos svētki tiek svinēti 10. februārī.

Tēva sala un sniega meitenes diena

Sala un sniega meitenes diena ir seni pagānu svētki. Mūsdienās viņi parasti stāsta pasakas un leģendas par Tēvu Frostu un Sniega meiteni. Par to, kā Sniega meitene pēc Dieva iegribas mīlestība Lelija iemīlēja vīrieti un tāpēc līdz ar pavasara atnākšanu viņa nelidoja uz ziemeļiem. Bet, tiklīdz “spilgts saules stars izgriežas cauri rīta miglai un uzkrīt Sniega meitenei”, viņa kūst. Šajā dienā slāvi godināja Perunas ienaidnieku - Morozu - Velesas hipostāzi. Mēs varam teikt, ka Frost ir Veles ziemas aspekts, tāpat kā Jars (Velesas un Dīvas dēls) ir pavasara forma. Frosts bija precējies ar Sniega karalieni, Marijas un Koščeja meitu. Frostam un Sniega karalienei bija skaista meita - Sneguročka. Sala tēva un Sniega meitenes diena bija simboliska ziemas beigas, un plašā un dāsnā Masļeņica bija tepat aiz stūra.

Gromnica

Gromnitsa ir vienīgā diena ziemā, kad var uznākt pērkona negaiss – var dzirdēt pērkonu un redzēt zibens. Tāpēc serbi šos svētkus sauc par "Svetlo". Diena veltīta Peruna sievai Dodolai-Malanicai (zibens) - zibens un bērnu barošanas dievietei. Pērkona negaiss ziemas spārnos atgādina, ka pat visbriesmīgāko nelaimju vidū var būt gaismas stars - kā spilgts zibens spēriens rūgtās ziemas vidū. Vienmēr ir cerība. Slāvi godināja Malanicu, jo viņa deva viņiem cerību uz ātru pavasari. “Ak Dodola-Dodoljuška, gaišā Perunitsa! Jūsu vīrs ir kampaņā, Viņš vada karu; Dīva mežos, Krišens debesīs. Nokāpiet pie slāviem ar dedzīgu zibeni! Mums ir daudz maizes - nāc pie mums no debesīm! Mums ir daudz sāls - Neatņemiet mums daļu! Nokāp skaļi, Nokāp laimīgs, Nokāp skaisti - Godīgi cilvēki brīnās! Dodola ir krāšņa, viņam ir dota cerība! Laikapstākļi Gromnicai tika prognozēti, pamatojoties uz laikapstākļiem. Kādi laikapstākļi šajā dienā, tādi ir visu februāra mēnesi. Skaidra, saulaina diena atnesa agru pavasari. Uz Pilienu negaisa - ticiet agram pavasarim, ja putenis noskaidrosies - puteņa laiks būs vēl ilgi, līdz mēneša beigām.

Lielā Veles diena

Lielā Veles diena ir ziemas vidus. Visa daba joprojām guļ ledainā miegā. Un tikai vientuļais Veless Korovins, spēlējot savu burvju pīpi, staigā un klīst pa pilsētām un mazpilsētām, neļaujot cilvēkiem kļūt skumjiem. Marena-Vintera ir dusmīga uz Velesu, izraisot viņam bargu salu un liellopiem “govs nāvi”, taču viņš to nekādā veidā nevar pārvarēt. Šajā dienā ciema iedzīvotāji aplej ar ūdeni savus mājlopus, sakot: “Vēles, lopu dievs! Dodiet laimi slaidām telēm, Resnajiem buļļiem, Lai nāk no pagalma un spēlējas, Un, kad nāk no lauka, tad auļo." Šajā dienā jaunas sievietes dzer stipru medu, lai “govis būtu maigas”, un pēc tam sit savus vīrus ar dibenu (linu vērpšanas dēli), lai “vērši būtu paklausīgi”. Šajā dienā tiek pieprasīts govs sviests. Pēc ieņemšanas sievietes veic aršanas rituālu, lai atvairītu “govs nāvi”. Šim nolūkam tiek izvēlēts stāstītājs, kurš visām mājām paziņo: “Laiks nomierināt govs dusmas!” Sievietes mazgā rokas ar ūdeni un noslauka tās ar dvieli, ko nēsā teicējs. Tad stāstītājs liek vīriešu dzimumam “nepamest būdiņu lielas nelaimes dēļ”. Veles ir mājlopu un ganu patrons. Diktors kliedz - “Ak! Ā!” - sit pa pannu un atstāj ciematu. Aiz viņas nāk sievietes ar rokturiem, slotām, sirpjiem un nūjām. Stāstītājs, metot nost kreklu, nikni pasludina zvērestu uz "govs nāvi". Viņi uzliek apkakli, atnes arklu un iejūdz to. Pēc tam ar iedegtām lāpām trīs reizes viņi uzar ciematu (templi) ar “starpūdens” vagu. Sievietes seko stāstītājam uz slotām, valkājot tikai kreklus ar nolaistiem matiem. Bēdas ikvienam, kas gājiena laikā nāk pretī, vai tas būtu dzīvnieks vai cilvēks. Satiktais cilvēks bez žēlastības tiek sists ar nūjām, liekot domāt, ka viņa tēlā slēpjas “govs nāve”. Senos laikos tos, kas tiem sastapuši, piekāva līdz nāvei. Tagad ir grūti noticēt, ka sievietes, kuras tiek turētas aizdomās par ļauniem nodomiem, tika iesietas somā ar kaķi un gaili un pēc tam apraktas zemē vai noslīcinātas. Gājiena noslēgumā notika rituāla kauja starp Velesu un Marenu. Sanākušo uzmundrinošajam saucienam: “Vēles, norauj ragu ziemai!”, Veles (Turcijas maska, āda, šķēps) tērpā māmiņa notriec “ragu no Maddera”. Tad sākas mielasts, kurā bija aizliegts ēst liellopu gaļu, ko pavadīja rotaļas.

Sveču dienas

Satikšanās kalpo par robežu starp ziemu un pavasari, tāpēc jau pašu Satikšanās svētku nosaukumu ļaudis skaidro kā ziemas un pavasara satikšanos: Salidojumā ziema satikās ar pavasari; Sveču dienā saule pārvērtās vasarā, ziema – salnā. Rietumkrievijas reģiona iedzīvotājiem ir paradums Prezentācijas svētkos ar Sretenya svecēm aizdedzināt viens otra matus krusta formā, uzskatot to par ļoti noderīgu galvassāpēm. Lauksaimniecībā, pamatojoties uz laika apstākļiem Sveču dienā, lauku iedzīvotāji spriež par gaidāmo pavasari un vasaru, īpaši par laikapstākļiem un ražu. Pavasaris tika vērtēts šādi:

Kāds laiks Sveču dienā, tāds būs pavasaris. Ja Sveču dienā iestājas atkusnis, būs agrs silts pavasaris, ja aukstais laiks ir nogriezies, tad būs auksts pavasaris; Sniegs šajā dienā nozīmē ilgu un lietainu pavasari. Ja Sveču dienā pāri ceļam snieg sniegs, pavasaris ir vēls un auksts. Tieši šajā dienā mēdza teikt: saule vasarai, ziema salam. Un vēl: būs sniegs - pavasarī būs raugs. Kad putenis slauka ceļu, pavasaris ir vēls un auksts; ja ir silts, agrs un silts. Sveču dienas rītā sniegs ir agrās labības raža; ja pusdienlaikā - vidējs; ja vakarā - vēlu. Pilienu sapulcē - kviešu raža. No nosaukums Prezentācijas svētkos mūsu vienkāršajos cilvēkos pēdējās ziemas salnas un pirmos pavasara atkušņus sauc par Sretenski. Sveču dienā vaislas putnus baro (baro): cāļiem dod auzas, lai tās labāk dētu un olas būtu lielākas un garšīgākas. No šīs dienas lopus varēja izdzīt no kūts aplokā - sasildīšanai un sasildīšanai, sāka gatavot sēklas sējai, tīrīt, apstrādāt, pārbaudīt dīgtspēju. Augļu koki bija balināti. Šajā dienā zemnieki parasti veica aprēķinus par savām maizes, siena, salmu un citas barības rezerves: vai viņi piepildīja pusi no tām, un, ja nē, viņi pielāgoja barotavas un pat savilka jostas. Šajā dienā ciemos mēdza rīkot svētkus. Sveču dienā viņi cep pankūkas, apaļas un zeltainas - tās simbolizēja Sauli. Prezentācijas dienā mūsu senie senči pielūdza Sauli: Saules priesteri veica Gaismas sagaidīšanas un sveiciena rituālus un piesauca siltumu. Un, kad Saule bija zenītā, viņi sadedzināja no salmiem izgatavotu lelli - tā saukto Erzovku. Šī lelle iemiesoja Uguns Garu un Mīlestības dievu. Viņa tika izrotāta ar dāvanām un ziedojumiem – ziediem, skaistām lentām, svētku drēbēm, un cilvēki vērsās pie viņas ar lūgumiem pēc labklājības un labklājības. Tika uzskatīts, ka, sadedzinot, Erzovka iznīcināja aukstumu, atnesa siltas vasaras un labu ražu. Un, kamēr lelle tika nēsāta uz staba, mīļotāji vērsās pie tās pēc palīdzības mīlestībā un ar lūgumiem pēc laimes mājā. Sveču dienā viņi cep pankūkas, apaļas un zeltainas - tās simbolizēja Sauli. Tas bija aicinājums atgriezties. Kostromas provincē zemnieces cepa bageles un baroja tās mājlopiem, lai pasargātu dzīvniekus no slimībām. Šajā dienā tika iekurti ugunskuri un jautri pavadīti rituālās dejas. Sveču dienā nevar būt garlaicīgi - Mīlestības Dievs nepieņem skumjas, bet gan reaģē uz priecīgu tikšanos ar prieku.

Počinki

Počinki ir vieni no slāvu kalendāra svētkiem, kas tika svinēti nākamajā dienā pēc Sveču dienas. Ievērojot teicienu “Sagatavo kamanas vasarā un ratus ziemā”, saimnieki uzreiz pēc Sveču dienas agri no rīta ķērās pie lauksaimniecības tehnikas remonta, šo februāra dienu dēvējot par “labošanu”. Iztīrot Počinkus, zemnieki atcerējās: jo ātrāk sāksi saimniekot, jo vairāk iepriecināsi pavasari. Īstam saimniekam neder remontu atlikt līdz īstajām siltajām dienām. Atverot nojumes, zemnieki prātoja: kāds darbs viņiem vispirms jāuzņemas? Viņi strādāja kopā kā ģimene, atrodot kaut ko realizējamu gan maziem, gan veciem: "Počinkos vectēvs pieceļas pie pirmās gaismas, salabo vasaras zirglietu un simtgadīgu arklu." Ne bez lepnuma salabotā zirglieta tika pakārta redzamā vietā - saka, esam gatavi aršanai un sējai. Un mājsaimnieces šajā laikā nesēdēja dīkā: gatavoja, mazgāja un kārtoja lietas lādēs. Pastāv nepareizs uzskats, kas īpaši minēts Počinkos, ka Domovojs traucē zirgiem naktī un var tos nodzīt līdz nāvei. Braunijs ir laba saimnieka palīgs, nevis ienaidnieks, citādi kāpēc gan braunijs ar oglēm no vecās plīts tiek nests uz jaunu māju no vecās. Braunijs ir mājas talismans, nevis ļaunais gars!

Trojas ziema

Ziemas Trojas zirgs ir nozīmīgs datums senajiem slāviem. Mūsu senči šo dienu uzskatīja par Militārās slavas dienu, kad daudzi krievu karavīri krita no romiešu karavīriem Donavas reģionā, netālu no Troyan Val (nosaukuma etimoloģija vēl nav noskaidrota). Visticamāk, Troyan Val bija aizsardzības uzbērums, bet, iespējams, šajā vietā tika uzcelts neliels priekšpostenis. Tie karotāji cīnījās, nenoliekot rokas un neparādot muguru. Šos svētkus sauc arī par "Striboža mazbērniem", "Trojanovvalā kritušo piemiņu". Diemžēl mūsdienās daudz kas nav noskaidrots no Troy Val varoņdarba vēstures, ieskaitot precīzu datumu (apmēram 101. gadu pēc Kristus) un citas detaļas. Šī epizode Senās Krievijas vēsturē ir skaidri pieminēta Veles grāmatā un slavēta "Pastāstā par Igora kampaņu":

“Romieši bija uz mums greizsirdīgi un plānoja pret mums ļaunu - viņi nāca ar saviem ratiem un dzelzs bruņām un uzbruka mums, un tāpēc viņi ilgu laiku cīnījās pret viņiem un padzina viņus no mūsu zemes; un romieši, redzēdami, ka mēs stingri aizstāvam savu dzīvību, mūs pameta” (Vēlesa grāmata). "Un viņi nomira tiešā ceļā uz bēru svētkiem, un Striboga mazbērni dejo pār viņiem un raud par viņiem rudenī, un aukstajā ziemā viņi par viņiem žēlojas. Un brīnišķīgie baloži saka, ka viņi mira krāšņi un atstāja savas zemes nevis saviem ienaidniekiem, bet saviem dēliem. Un tāpēc mēs esam viņu pēcnācēji, un mēs nezaudēsim savu zemi” (Vēlesa grāmata). Senie slāvu karotāji domāja par saviem pēcnācējiem un Krievu zemju diženumu - viņi nebaidījās no nāves, bet stājās kaujā, nepieļaujot pat domas par nodevību, atkāpšanos vai padošanos ienaidniekiem. Tāpēc būsim arī savu senču dzīves cienīgi - kopš seniem laikiem slāviem bija pieņemts šajā dienā izdarīt ko varonīgu, bīstamu, noderīgu Tēvzemei ​​vai ģimenei un pie galda pieminēt drosmīgos karotājus.

Madder diena

Pēdējie ļauno Navjas dievu svētki pirms pavasara atnākšanas ir Marijas Madderas – Lielās ziemas un nāves dievietes – diena. Māra-Marena ir spēcīga un briesmīga dievība, ziemas un nāves dieviete, Koščeja sieva, Živas un Leļas māsa. Tautā viņu sauca par vienacu Kikimoru. Šajā dienā atceras sakāmvārdu: “Jarilo paņēma ziemu (Madder!) uz dakšas.” Šajā dienā viņi atceras un godina dievieti, kas vedīs cilvēkus uz Kaļinova tiltu. Maddera īpašums, saskaņā ar senajām nostāstiem, atrodas aiz upeņu upes, atdalot Javu un Navu, pāri kuram tiek pārmests Kaļinova tilts, ko apsargā Trīsgalvu čūska. Tautas zīmes šai dienai: Ja šajā dienā pusdienlaikā ir redzama saule, tad būs agrs pavasaris, ja sniegputenis, visa nedēļa būs sniegota. Jo vairāk uzkrīt sniega, jo lielāka ir graudu raža. Ja aukstumā logi un rāmji svīst, gaidiet siltāku laiku. “Sniega augi” kāpj augšā pa stiklu - sals turpināsies, to dzinumi noliekušies - uz atkusni.

Prinča Igora piemiņas diena

Pagānu princis Igors (dzīve: apmēram 875-945, valdīšanas: 912-945) bija Rurika dēls, pēc kura nāves princis Oļegs kļuva par Igora aizbildni. Oļegs, pieņēmis valdīšanu no Rurika, ilgu laiku bija jaunā Igora reģents. 912. gadā pēc prinča Oļega nāves Igors ieņēma Kijevas troni kā vienīgais valdnieks. Drevlyans, viena no austrumu slāvu cilšu apvienībām, uzzināja par varas maiņu un nesteidzās godināt jaunā valdnieka kasi. Igors bija spiests piespiest slāvus maksāt cieņu. 914. gadā, sakāvis ugličus un nomierinājis drevlju ciltis, Igors piespieda tos maksāt lielāku nodevu nekā iepriekš. 915. gadā viens no prinča Igora gubernatoriem pārcēlās uz dienvidiem un pēc trīs gadus ilga aplenkuma ieņēma Peresečenas pilsētu - kā atlīdzību par uzvaru viņš saņēma Drevljana cieņu. Savas valdīšanas laikā princis Igors izsauca daudzus varangiešus, kuri palīdzēja viņam pārvaldīt Firstisti un cīnīties ar ienaidniekiem. Bet kaut kas neizdevās Igora politikā ar slāvu ciltīm, tāpēc drevlieši Igoru nežēlīgi nogalināja. Igors tika apglabāts zem augsta pilskalna netālu no Iskorostenas pilsētas. Stāsts stāsta, ka prinča Igora atraitne princese Olga nežēlīgi atriebās drevliešiem par sava vīra nāvi. Olga uzlika viņiem smagu cieņu, lika iznīcināt daudzus cilvēkus un iznīcināt vecākos. Pēc tam 945. gadā Iskorostenu pēc viņas pavēles sadedzināja. Ar kņaza Igora komandas un bojāru atbalstu Olga pārņēma Krievijas varu savās rokās, līdz valdīšanas vecumu sasniedza mazais Svjatoslavs, Igora un Olgas dēls.

Mazas auzu pārslas

Senatnē slāvi Jauno gadu svinēja pirmajā pavasara dienā - 1. martā, kas saskaņā ar jauno stilu iekrīt 14. martā. Svinības bija plaši izplatītas, jo jauna gada sākums bija jauna laika sākuma simbols. No šīs dienas bija iespēja uzsākt jaunu lauku darbu ciklu un iesaistīties citos lauksaimniecības darbos. Šīs ir senākās no uzticamākajām un zināmākajām Jaungada svinībām. Pēc kristietības pieņemšanas šos svētkus sāka svinēt kā godājamā mocekļa Evdokia dienu, kas uzņēma Vesnas (Vesenitsas) tēlu. Pirmajā ekumēniskajā koncilā Nīkajā 325. gadā tika nolemts Jaunā gada sākumu pārcelt no 1. marta uz 1. septembri.

Gerasima Rookera diena

Šie svētki Krievijā sakrita ar slāņu ierašanos, tāpēc tie ieguva tik populāru nosaukumu - Gerasima diena. Cilvēki mēdza teikt: "Konts ir kalnā - tātad pagalmā ir pavasaris", "Es redzēju torni - sveicu pavasari." Lai spriestu par avota dabu, tika izmantota iekšu uzvedība šajā dienā: “Ja iekļi lido taisni uz vecām ligzdām, avots būs draudzīgs, dobie ūdens uzreiz aiztecēs.” Ja rooki ieradās agrāk par 17. martu, tad to uzskatīja par sliktu zīmi: viņi paredzēja liesu un izsalkušu gadu. Lai paātrinātu karstuma iestāšanos, Gerasima dienā no rudzu skābās mīklas cepa putnus, kurus sauca par “rookiem”. Par šo dienu bija vēl viens uzskats: "Jerasims, sūcējs, atgriezīs kalmu uz Krieviju un izdzīs kikimoru no svētās Krievijas." Gerasima dienā tika cepti putni - "rooks" Kikimora - viena no brauniju šķirnēm pēc senās krievu ticības. Viņa tika attēlota kā rūķis vai maza sieviete. Ja viņa tika attēlota kā sieviete, tad viņas galva bija maza, apmēram pirksteņa lielumā, un viņas ķermenis bija plāns, kā salmiņš. Viņas izskats bija neglīts, drēbes nevīžīgas un nekoptas. Ja viņi tika attēloti kā punduris, tad viņiem jābūt dažādu krāsu acīm: vienai ļaunai acij, otrai spitālībai. Retāk kikimora tika attēlota kā meitene ar garu bizi, kaila vai kreklā. Vecajās dienās tika uzskatīts, ka, ja acīs parādījās kikimora, tad mājā jārēķinās ar nepatikšanām. Viņa bija viena no ģimenes locekļa nāves vēstnese. Viņiem nepatika kikimoras un mēģināja no tām atbrīvoties ar jebkādiem līdzekļiem, kas bija ārkārtīgi grūti. Tieši Gerasim dienā tika uzskatīts, ka viņi kļuva klusi un nekaitīgi, un tad viņus varēja izmest no mājas. Citās dienās cilvēki pasargājās no kikimoras ar lūgšanu un amuletu palīdzību. Labākais amulets pret kikimoru, lai tā neiesakņotos mājā, bija “vistas dievs” - dabas radīts akmens ar dabisku caurumu. Viņi izmantoja arī salauztas krūzes kaklu ar sarkanas drānas gabalu, kas tika uzkarināts virs vistas gaļas, lai kikimora nemocītu putnus. Kikimora ir viena no braunija šķirnēm no senkrievu ticējuma.Viņai ir bail no kadiķa kikimoras, kuras zari tika izkārti pa visu māju, īpaši rūpīgi sargājot sālstraukus, lai naktī neizbirtu sāli, kas vecos laikos bija ļoti dārgi. Un, ja kikimora kaitināja ar trauku grabēšanu, tad vajadzēja to nomazgāt ar papardes pielietu ūdeni. Mājā obligāti bija jāatrod lelle vai svešķermenis, ar kura palīdzību kikimora tika nosūtīta ģimenei. Šo priekšmetu vajadzēja rūpīgi izņemt no mājas un izmest vai, vislabāk, sadedzināt. Joprojām ir zīme, ka, ja cilvēks vēlas nodarīt pāri citam, viņš atstāj savā mājā apburtu priekšmetu, un, lai novērstu bojājumus, ir nepieciešams atbrīvoties no šī objekta. Saskaņā ar tautas uzskatiem, ja jūs slaucat grīdas mājā ar vērmeļu slotu, tad ļaunie gari neparādīsies, tostarp kikimora. Ticējuma pamatā ir attieksme pret vērmeli kā vienu no amuletiem. Cilvēki ticēja, ka šīs zāles asā smarža atbaida ļaunos garus un ļaunos cilvēkus.

Komoeditsy - Masļeņica

Tagad daudzi ir aizmirsuši un daži nekad nav zinājuši, ka Masļeņica nav tikai pavasara sagaidīšana. Varbūt tikai daži cilvēki atcerēsies pieņēmumu, ka agrāk Masļeņicu Krievijā sauca par Komoeditsu, kas iezīmēja pavasara ekvinokcijas sākumu. Pavasara ekvinokcija, kas pēc mūsdienu kalendāra iekrīt 20. vai 21. martā, ir vieni no četriem galvenajiem gada svētkiem senajā pagānu tradīcijā un vieni no senākajiem. Būtībā šis ir lauksaimniecības Jaunais gads. Papildus pavasara sagaidīšanai un Jaunā gada sākumam šajā dienā tika cienīts arī slāvu lāču dievs. Pastāv uzskats, ka senatnē slāvi lāci sauca par Kom (un līdz ar to arī teiciens - “pirmā pankūka komam”, t.i., lāči). Tāpēc agri no rīta, pirms brokastīm, ar dziesmām, dejām un jokiem ciema iedzīvotāji nesa uz mežu Lāču dievam “pankūku upurus” (svētkiem ceptas pankūkas) un izlika uz koku celmiem. Un tikai pēc tam sākās dzīres un plašas svinības. Viņi gaidīja Komoedicu, rūpīgi gatavojās tai: slēpošanai tika uzlietas stāvas krastu nogāzes, tika uzcelti augsti ledus un sniega kalni, cietokšņi un pilsētas. Tika uzskatīts par obligātu pirms pēdējām svētku dienām doties uz pirti, lai nomazgātu visu slikto, kas noticis pagājušajā gadā. Šajās dienās strādāt bija aizliegts. Uz ezeru un upju ledus plosījās sniegotās pilsētiņas, kurās mammu aizsardzībā slēpās pildītais Madders. Tur notika arī sīvas dūru cīņas, uz kurām skrēja dažāda vecuma un no dažādiem ciemiem vīri. Viņi cīnījās nopietni, uzskatot, ka izlietās asinis kalpos kā labs upuris nākamajai ražai. Svētku svētku pēdējā dienā galvenokārt tika veiktas rituālas darbības, atvadoties no ziemas. Viņi sadedzināja uz staba iedurtu Medera tēlu, uz kura piestiprināja “nauzes” - vecus, nolietotus Amuletus vai vienkārši vecas lupatas ar lāstu, lai visu slikto un novecojušo sadedzinātu uz rituāla ugunskura. Un uzreiz pēc svētkiem sākās smaga ikdiena, cilvēki sāka lauksaimniecības darbus, kas turpinājās visu silto sezonu.

Magpies, cīruļi

Pie Zhavoronki tiek mērīta diena un nakts. Ziema beidzas, pavasaris sākas. Šie ir vieni no pavasara svētkiem, kas bija veltīti Pavasara saulgriežu sagaidīšanai, kas bija teju vai galvenais notikums mūsu slāvu senču dzīvē (pēc vecā stila iekrita tieši šajos datumos). Krievi visur uzskatīja, ka šajā dienā no siltajām zemēm lidoja četrdesmit dažādi putni, un pirmais no tiem bija cīrulis. Žavoronkos viņi parasti cepa “cīruļus”, vairumā gadījumu ar izplestiem spārniem, it kā lidojot, un ar kušķiem. Putni tika izdalīti bērniem, un tie kliedzot un skaļi smiedamies skrēja, lai izsauktu cīruļus un līdz ar tiem arī pavasari. Ceptus cīruļus uzsita uz gariem kociņiem un izskrēja ar tiem uz kalniem, vai putni uzsita stabos, žoga stieņos un, saspiedušies kopā, no visa spēka kliedza: “Cīruļi, lidojiet iekšā, aizvediet auksto ziemu! Atnesiet pavasara siltumu: Mēs esam noguruši no ziemas, Visu Viņa ēda mūsu maizi! Pēc ceptajiem putniem parasti tos ēda, un galvas tika dotas lopiem vai mātei ar vārdiem: “Kā cīrulis augstu lidoja, tā lai jūsu lini ir augsti. Kāda galva manam cīrulim, lai linam liela galva. Ar šādu putnu palīdzību Žavoronkiem tika izvēlēta ģimenes sējmašīna. Lai to izdarītu, cīrulī tika cepta monēta, šķemba utt., un vīrieši neatkarīgi no vecuma izvilka sev izcepto putnu. Kurš dabūja partiju, tas, sākot sēju, izkaisīja pirmās graudu saujas.

Svargas atklāšana - pavasara piesaukšana

Cīruļi, lidojiet!
Esam noguruši no ziemas
Es ēdu daudz maizes!
Tu lido un nes
Sarkans pavasaris, karsta vasara!
Pavasaris ir sarkans, ar ko atnāci?
Tu esi uz lauka, uz ecēšām...
Pavasaris ir sarkans, ko tu mums atnesi?
Es tev atnesu trīs zemes:
Pirmā vieta -
Dzīvnieks stabā;
Vēl viena salda vieta -
Ar bipodu stabā;
Trešā vietne -
Bites lidojumā;
Jā, pat labs cilvēks -
Lai veselība pasaulei!

Svarga atveras, un dieviete Alive-Pavasaris nonāk pie cilvēkiem. Šodien pavasari sauc un slavina ne tikai cilvēki, bet ikviena dzīvā būtne pasaulē, svinot dzīvības uzvaru pār nāvi. Atklāšanā Pavasaris aicina trešo un pēdējo reizi, kad Svarga atveras, neviens nestrādā. Pavasara piesaukšanas rituāls bija saistīts ar pirmo putnu atnākšanu un sniega kušanas sākumu. Kad pienāk rīts, viņi palutina sevi ar rudzu cepumiem cīruļu formā un izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, piesaucot pavasari. Galvenās, aktīvākās ceremonijas dalībnieces bija meitenes un bērni. Šajā dienā sievietes “izsauc prosu” un dzied slaveno dziesmu “Un mēs prosu sējām, sējām”. Ikviens spēlē arī rituālo spēli "apaļie degļi".

Palmu veidošana

Šajā pavasara dienā pieņemts cildināt māti dabu, kura “mostas” pēc garās ziemas. Citiem vārdiem sakot, šie ir pavasara un siltuma svētki, kurus mūsu senči svinēja par godu slāvu panteona dievietei Ladai, mīlestības un laulības patronese. Daži pētnieki uzskata, ka Lada ir viena no divām dzimšanas dievietēm (līdzīgas dievības ir gandrīz visu indoeiropiešu tautu panteonos). Tikmēr Mihails Vasiļjevičs Lomonosovs salīdzināja Ladu ar Venēru. Ladodenijas svētkus slāvu vidū tradicionāli pavadīja īpaši rituāli. Visi dzied par atmodas dabu. Meitenes un jaunieši rīko pirmās kārtas dejas, kas veltītas dievietei Ladai, mīlestības un laulības patronese. Sievietes kāpj uz māju jumtiem, uz kalniem, uz augstām siena kaudzēm un, paceļot rokas pret debesīm, sauc pavasari. No mīklas atkal izgatavo dzērves. Parasti šos putnus no liesās mīklas novieto augstā vietā – virs durvīm, kā amuletus, lai saglabātu telpu. Ar Ladodeniju ir saistīts ticējums, saskaņā ar kuru putni atgriežas no Īrijas, slāvu paradīzes, un tāpēc ir ierasts atdarināt putnu dejas - kašķēties (atcerieties izteicienu: kāpēc tu trīc?). Šie senie rituāli ir saistīti ar Dzīvības saules spēka atgriešanos zemē.

Braunija pamošanās

Daudzi cilvēki zina, ka 1. aprīlī neuzticas nevienam. No kurienes radies šis teiciens? Galu galā jebkuram sakāmvārdam ir kāds pamats. Lai to uzzinātu, mums jāienirst pagātnē, šeit slēpjas daudzu teicienu un teicienu saknes. Mūsu senču vēsturei ir dziļas pagānu saknes, kuru atbalsis varam vērot arī šodien. Viss ir tajos pašos sakāmvārdos, teicienos, ticējumos un zīmēs. 1. aprīlī mūsu pagānu senči svinēja vienus interesantus svētkus. Visticamāk, pat ne svētki, bet gan zināms pavērsiens. Šī diena tika uzskatīta par Braunija atmodas dienu. Senie slāvi uzskatīja, ka ziemā viņš, tāpat kā daudzi dzīvnieki un gari, guļ ziemas miegā un pamodās tikai reizēm, lai veiktu nepieciešamos mājas darbus. Braunijs gulēja tieši līdz brīdim, kad pavasaris pilnībā ienāca savās rokās. Un viņa ieradās, pēc senču vārdiem, nemaz ne martā, bet aprīlī. Precīzāk, pavasara atnākšanu iezīmēja pavasara ekvinokcija, un visas turpmākās dienas līdz 1. aprīlim bija pavasara sagaidīšanas dienas. Pirmajā dienā beidzot un neatgriezeniski pienāca pavasaris, un nācās mosties galvenajam pavarda garam - braunijai, lai atjaunotu kārtību mājā. Kā jūs zināt, kad mēs ilgu laiku guļam un pēc tam pamostamies pēc modinātāja, dzīvesbiedra vai mātes zvana, mēs bieži esam ar to neapmierināti. Mēs žāvājamies un kurnējam par to, kāpēc tik agri tikām pamodināti. Mazie bērni parasti sāk būt kaprīzi. Un mūsu braunijai dažkārt ir bērniņa paradumi, un pēc ilgas ziemas miega viņš arī pamostas ne pārāk laimīgs. Un tad viņš sāk izjokot un dažreiz kļūst par huligāniem. Vai nu viņš izbērs no maisiem miltu paliekas, vai sapinās zirgu krēpes, izbiedēs govis, nosmērēs veļu... Protams, mūsu tālais sencis neapmierināto brauniju mēģināja iesviest ar putru. , piens un maize... Protams, mūsu tālais sencis neapmierināto brauniju mēģināja iesmērēt ar putru, pienu un maizi, bet, kā zināms, ar maizi jānāk arī cirkam. Šādas brilles modinātajam garam bija plaši izplatītie svētki, joki un smiekli, ko namā dzīvoja cilvēki, kuri visas dienas garumā viens ar otru spēlēja palaidnības. Turklāt, lai braunijai un visiem apkārtējiem būtu jautrāk, mājas iemītnieki uzvelk drēbes ar iekšpusi uz āru, kā pats senču gars, kurš, kā zināms, valkā savu kažokādas vesti ar šuvēm pretī ārā. Kājās bija jābūt dažādām zeķēm vai apaviem, un sarunā visi centās viens otru apmānīt vai jokot, lai braunija saimnieks-tēvs aizmirst, ka nesen pamodies. Laika gaitā viņi aizmirsa par pavasara sagaidīšanu un braunija čakarēšanu pirmajā aprīlī, taču tradīcija jokot, draiskoties un mānīties šajā dienā saglabājās. Dažas slāvu kopienas Domovoja vārda dienu svinēja 30. martā.

Šie svētki vai, pareizāk sakot, rituāls, ir ļoti seni, to izcelsme ir Krievijā duālās ticības periodā. Dažreiz Vodopolu sauc par Perepļutu, Vodjanoja dienu, Vodjanoja vārda dienu vai Ņikitu Vodopolu, taču būtība paliek nemainīga - trešajā ziedēšanas dienā (3. aprīlī) Krievijā viņi sagaidīja Vodjanoja, nāru un visu ūdensdzīvnieku pamošanos no ziemas miega. Līdz ar pavasara atnākšanu un dabas mošanos Vodjanaja mostas arī no ziemas miega. Garajā aukstajā ziemā Vectēvs Ūdensvīrs kļuva vājš un izsalcis. Pamodies, Vodjanojs nekavējoties vēlas no kaut kā gūt peļņu un pēc tam dodas apskatīties un pārbaudīt savu ūdeņaino valstību. Šajā dienā pusnaktī zvejnieki ieradās pie ūdens, lai ārstētu un nomierinātu vectēvu Vodjanu. Viņi saka, ka zvejnieki izturējušies pret Vodjanu, noslīcinot zirgu un sakot: "Šeit ir mājvietas dāvana tev, vectēvs: mīliet, dodiet priekšroku mūsu ģimenei." Šim gadījumam viņi no čigāniem nopirka visnepiemērotāko zirgu. Kad zvejnieki viņu nomierina ar labu dāvanu, zirgu, viņš pazemojas, sargā zivis, pievilina lielas zivis no citām upēm, glābj zvejniekus no vētrām un noslīkšanas, nelauž tīklus un nejēdzību. Dažos apgabalos zvejnieki Vodyany dāvina dāvanu, ielejot upē eļļu, sakot: “Šeit ir dāvana tev, vectēv, ierīkot māju. Mīli un dod priekšroku mūsu ģimenei." Ap šo laiku slāvi sagaidīja ledus dreifēšanas un upju applūšanas sākumu. Par to bija arī zīme: kad zvejnieki šajā dienā atveda pārtiku uz Vodjanoju, viņi vienmēr atzīmēja: "Ja ledus šajā dienā nekustas, tad šogad makšķerēšana būs slikta."

Sērotājas Karnas diena

Karna (Kara, Karina) ir skumju, bēdu un bēdu dieviete, seno slāvu vidū viņai tika piešķirta sēru dievietes un, iespējams, bēru rituālu dievietes loma. Tika uzskatīts, ka, ja karavīrs mirst tālu no mājām, tad dieviete Karna būs pirmā, kas viņu apraud. Debesu dieviete ir visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju patronese. No dievietes vārda parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām: iemiesojums, reinkarnācija. Tas dod tiesības ikvienam atbrīvoties no savā dzīvē pieļautajām kļūdām un nepiedienīgām darbībām un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis augstākais dievs Rods. Šodien ir otrais aicinājums senčiem, bēru, raudu, bēdu un asaru dievietes dienā. Stāsts par Igora kampaņu saka:

“Ak, tālu ejiet piekūns, putnu sitot, uz jūru! Bet nekristiet Igora drosmīgo pulku! Es saukšu Karnu pēc viņa, lēkšu pāri krievu zemei ​​un ņaudēšu liesmojošā rozē. Krievu sievas izplūda asarās un murmināja: "Mēs vairs nevaram aptvert savus mīļos ne domās, ne domās, ne acīs, bet mēs varam pat sasmalcināt zeltu un sudrabu!" (Ak, piekūns aizlidoja tālu, putnus dauzīdams, uz jūru! Bet drosmīgo Igora pulku vairs nevar augšāmcelt! Karna viņu sauca, un Žeļa auļoja pāri krievu zemei, sējot uguni no ugunīga raga. Krievu sievas izplūda asarās, sakot: “Mums jau mūsu mīļie ir labi, ar prātu nevar saprast, ar prātu nevar domāt, ar acīm nevar apburt, bet pat zeltu nevar turēt un sudrabs tavās rokās!”). Karnas naktī uz galda viņi atstāj bēru kutiju (tā ir kviešu putra ar rozīnēm vai medu), un māju pagalmos dedzina ugunskurus, ap kuriem sildās viņu senču dvēseles. Uz Karnē-Kručinu ved arī dārgumus - ziedus, īpaši neļķes. Kopš pagānu laikiem pastāvēja sena slāvu tradīcija kapos nest neļķes - bēdu un skumju simbolu.

Semargla diena Semargl (jeb Simargl) — uguns dievs.

Semargl (vai Simargl) - Uguns Dievs. Tās mērķis vēl nav pilnībā noskaidrots. Tiek uzskatīts, ka tas ir uguns un Mēness, uguns upuru, mājas un pavarda Dievs. Uguns Dievs sargā sēklas un ražu un var pārvērsties par svētu spārnotu suni. Semargls tiek cienīts tajās dienās, kad tautas kalendārā ir minēti rituāli un zīmes, kas saistītas ar uguni un ugunskuriem. 14. aprīlis Semargls noslīcina pēdējo sniegu. Ir atsauces uz Semargla rašanos no liesmas. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, ar burvju āmuru atsitot Alatīra akmeni, no akmens sita dievišķas dzirksteles. Spoži uzliesmoja dzirksteles, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba krāsas zeltainajā zirgā. Taču Semargls, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, atstāja apdegušas pēdas visur, kur viņa zirgs stājās. Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums tiek skaidrots ar to, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām. Slāvi jau sen ir saistījuši cilvēku rašanos ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs Semargls stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Jūras spēku diena(katru gadu datums ir atšķirīgs)

Navi diena ir mirušo augšāmcelšanās rituāls (kopumā, sākoties sausajām dienām - bērzs), slāvi sāk rituālus kapu apmeklējumus ar nepieciešamo lietu piedāvāšanu). Treba ir oriģināls slāvu termins, kas nozīmē pielūgsmi, ziedošanu, upurēšanu, sakramenta pasniegšanu vai svēto rituālu. Slāvu valodā "treba" nozīmē "T" - teyu (es radu), "R" - Ra (Dievs), "B" - ba (dvēsele) = "Es radu Dieva dvēselei". Slāvi savus radiniekus apbedīja pilskalnos, uz šiem augstajiem pilskalniem viņi rīkoja bēru mielastus, klāja nepieciešamo pārtiku un lēja dzeršanu. Šajā dienā pie ūdens tiek vesti cilvēki, kas jau sen miruši, sakot:

Mirdzi, spīdi, saulīt! Es tev došu olu, Kā vista ozolu birzī dēj, Ņem debesīs, Lai prieku visām dvēselēm. Slāvu prasības ir pārtika, sadzīves priekšmeti, bet tikai tie, kas izgatavoti ar savām rokām. No ēdieniem un dzērieniem – tie ir: kutia, pīrāgi, rullīši, pankūkas, siera kūkas, krāsainas olas, vīns, alus, kanuns (masas veids). “Jau, lūk, Rods un Rožaņica zog maizi un augļu dārzus un medu...”, t.i. Katra Dieva prasības ir attiecīgi noteiktas. Svētītas sarkanās olas čaumalu iemet ūdenī. Tiek uzskatīts, ka gliemežvāks uzpeldēs līdz aizmirstajām mirušo dvēselēm (tiem, kuras sen nav pieminētas) Nāriņas dienā. Naktī pirms Navjas dienas navjas (citplanētieši, pamesti, bez rituāla apglabāti un nebūt ne apglabāti miruši) ceļas augšā no saviem kapiem, tāpēc cilvēki pavasara brīvdienās atkal pārģērbjas savās maskās.

Lelnik

Svētkus "Lelniks" parasti svinēja 22. aprīlī, Jurģa dienas (Pavasara Jegorija) priekšvakarā. Šīs dienas tika sauktas arī par "Sarkano kalnu", jo darbības vieta bija kalns, kas atrodas netālu no ciema. Tur tika uzstādīts neliels koka vai kūdras soliņš. Uz tā tika novietota skaistākā meitene, kura spēlēja Lialjas (Leli) lomu. Pa labi un pa kreisi no meitenes kalnā uz soliņa tika nolikti ziedojumi. Vienā pusē bija maizes klaips, bet otrā pusē bija krūze ar pienu, sieru, sviestu, olu un krējumu. Ap solu tika izlikti pīti vainagi. Meitenes dejoja ap soliņu un dziedāja rituālas dziesmas, kurās slavināja dievību kā aukliņu un nākotnes ražas devēju. Dejojot un dziedot viņa sēdēja uz soliņa jauna sieviete Es vainagus saviem draugiem. Reizēm pēc svētkiem kalnā tika iekurts ugunskurs (olelija), ap kuru arī dejoja un dziedāja dziesmas. Mūsdienu cilvēkiem vārds Lelya asociējas ar A.N. pasaku. Ostrovska "Sniega meitene", kur Lels tiek pasniegts kā skaists jauneklis, kas spēlē pīpi. Tautasdziesmās Lels ir sievišķīgs tēls - Lelija, un viņam veltīto svētku galvenās dalībnieces bija meitenes. Zīmīgi, ka Lelijai veltītajos rituālos vienmēr trūka bēru motīva, kas raksturīgs citos vasaras svētkos, piemēram, Rusal nedēļā un Ivana Kupalas dienā. Pavasara rituālos visā slāvu pasaulē plaši tika izmantotas dažādas maģiskas darbības ar olām. Visu pavasari tika krāsotas olas - “pysankas”, “krāsotas olas” - un ar tām spēlētas dažādas spēles. Baznīcas Lieldienu kalendārs lielā mērā ir aizēnojis ar olām saistīto rituālu arhaisko būtību, bet Lieldienu olu krāsošanas saturs mūs ieved dziļā arhaismā. Ir debesu brieži, pasaules attēli un daudzi seni dzīvības un auglības simboli. Etnogrāfiskajos muzejos glabājas tūkstošiem Lieldienu olu, kas ir visizplatītākais pagānu ideju mantojums. Pavasara rituālos liela nozīme bija gan krāsainajām, gan baltajām olām: izbraukšana uz pirmo aršanu tika veikta “ar sāli, ar maizi, ar baltu olu”; ola tika uzlauzta uz zirga vai aršanas vērsim galvas; olas un krusta cepumi bija obligāta sējas rituālu sastāvdaļa. Bieži olas tika apraktas zemē un ripinātas pāri rudziem apsētam laukam. Jurģu dienā un Lelnikā ganībās lika lopiem zem kājām olas, lika kūts vārtos, lai lopi kāpj pāri; Viņi apstaigāja lopus ar olām un iedeva ganam. Līdzīgas brīvdienas pastāv daudzās Eiropas tautās. Itālijā viņi svin Primavera - pirmo apstādījumu dienu; Grieķijā kopš seniem laikiem viņi šajā dienā svin auglības dievietes Dēmetras meitas Persefones atgriešanos uz zemes.

Jarilo Vešnijs

Tu izglāb mazo lopiņu, Mūsu mazo bārenīti, Visu mazo dzīvnieku, Laukā un aiz lauka, Mežā un aiz meža, Mežā aiz kalniem, Aiz platajām ielejām, Dod lopiem zāli un ūdens, Un dod ļaunajam lācim celmu un baļķi! Ar šādu spriedumu jaunatne staigāja pa pagalmiem agri no rīta dienā, kad pirmo reizi pēc garās un aukstās ziemas lopi tiek svinīgi izdzīti ganībās, tā sauktajā Jarilinas rasā. Pirms lopu izdzīšanas saimnieki noglaudīja dzīvniekiem gar muguru ar sarkanu vai dzeltenzaļu olu, ko pēc tam uzdāvināja ganam. Pēc tam liellopi tika iedzīti pagalmā ar vītola zaru un baroti ar “byashki” - īpašu maizi. Pirms izdzīšanas no pagalma lopam zem kājām tika novietota josta, lai tas varētu tai pārkāpt. Tas tika darīts, lai lopi zinātu mājupceļu. Viņi ganīja lopus, līdz izžūst rasa. Viņi lūdza Jarilu - ganu patronu, mājlopu aizbildni un vilku ganu - aizsargāt liellopus no jebkura plēsīga zvēra. Gans pūš taurē, paziņojot cilvēkiem par “pastaigas” rituāla sākumu, pēc kura, paņemot rokās sietu, trīs reizes apstaigā ganāmpulku, sālījot (uz mūžu) un trīs reizes sālējot (nāvei) . Pēc pareizi veikta rituāla ap ganāmpulku tika uzcelts neredzams maģisks žogs, kas pasargāja “no ložņājošās čūskas, no varenā lāča, no skrienoša vilka”. Pēc tam maģiskais aplis tika slēgts ar dzelzs slēdzeni. Šajā dienā tika veikts arī nozīmīgs rituāls - Zemes atslēgšana jeb, citiem vārdiem sakot, - Izcelsme. Šajā dienā Yarila “atslēdz” (apaugļo) siera māti un izdala rasu, pēc kuras sākas strauja zāles augšana. Viņi uzara aramzemi Jarilai un teica: "Pat slinks arkls aiziet uz Jarilu." No šīs dienas sākās pavasara kāzas. Vīri un sievietes jāja pa laukiem, cerot ar brīnumainās rasas palīdzību kļūt stipri un veseli. Vakars noslēdzās ar vispārējiem svētkiem.

Rodonitsa

Trīsdesmitajā aprīlī beidzas pēdējais pavasara aukstums. Saulrietā atveras. Šajā dienā viņi piemin savus senčus un mudina apmeklēt zemi: “Lidojiet, dārgie vectēvi...”. Viņi dodas uz kapiem, nesot bēru dāvanas: pankūkas, auzu pārslu ķīseli, prosas putru, krāsotas olas. Pēc sākuma sākas bēru dievkalpojums: karavīri kalnā “cīnās ar mirušajiem”, rādot savu cīņas mākslu. Viņi sacensībā ripina krāsainas olas no augsta kalna. Uzvar tas, kura ola neplīst ripo tālāk. Līdz pusnaktij tajā pašā kalnā tiek izklāta malka lielam ugunskuram. Svētki sākas pusnaktī - Živina dienā. Sievietes, paņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Viņi slavina dzīvības dievieti Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot Zemei pavasari. Sievietes veic rituālu deju ap uguni... Visi lec pāri Ugunsgrēkam, attīroties no apsēstībām (Naviy) pēc garās ziemas. Tajā pašā augstā kalnā notiek jautras rotaļas un apaļas dejas ap uguni. Viņi spēlē pasaku par ceļojumu uz Navi pasauli un atgriežas pie Javas. Kad pienāk rīts, viņi palutina sevi ar cepumiem cīruļu formā un izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, piesaucot pavasari. Atcerēsimies, ka pareizticīgo baznīca svin Radonicu otrās nedēļas otrdienā pēc Lieldienām, dienu pēc Sv. Toma svētdienas (jeb Antipascha).

Živina diena

Pirmajā maijā pusnaktī sākas pavasara slāvu svētki - Živina diena. Živa (saīsināta vārda Živena jeb Ziewonia, kas nozīmē “dzīvības devējs”) ir dzīvības, pavasara, auglības, dzimšanas, dzīvības labības dieviete. Ladas meita, Dazhbog sieva. Pavasara un dzīvības dieviete visās tās izpausmēs. Viņa ir Ģimenes Dzīvības Spēka devēja, kas padara visu dzīvo faktiski dzīvu. Živa ir Dzīvību dāvājošo dabas spēku, avota kūpojošo ūdeņu, pirmo zaļo dzinumu dieviete, kā arī jaunu meiteņu un jauno sievu patronese. Kristietībā dievietes Živas kults tika aizstāts ar Paraskeva Pjatņicas kultu. Živina dienā sievietes, ņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Tādā veidā viņi slavina Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot Zemei pavasari. Visi lec pāri Ugunsgrēkam, attīroties no apsēstībām (navi spēkiem) pēc garās ziemas:

Kas lec augstu, tam nāve ir tālu. Šeit tiek uzsāktas jautras rotaļas un ap uguni tiek rīkotas apaļas dejas: Kolo Yari ar gaismu, mēs ausīsim Māru, mēs cīnīsimies, mēs pateicamies Yarilo, Yarilo, parādiet savu spēku! Viņi izspēlē pasaku par ceļojumu uz Navi pasauli un atgriežas pie Javas. Kad pienāk rīts, viņi cienās ar cepumiem cīruļu formā, izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, aicinot pavasari: cīruļi, lidojiet! Esam noguruši no ziemas.Mēs ēdām daudz maizes! Tu lido un atnes sarkanu pavasari, karstu vasaru! Visa nākamā pirmās zāles diena ir veltīta atpūtai. Šajā dienā, vakarā, upju krastos tiek iekurti rituālie ugunskuri, tie mazgājas, attīroties ar aukstu avota ūdeni.

Dazhdbog diena - Lielās auzas

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - tās ir dažādas viena un tā paša dieva vārda versijas. Auglības un saules gaismas Dievs, dzīvības spēks. Viņš tiek uzskatīts par pirmo slāvu priekšteci (slāvi saskaņā ar “Igora karagājiena stāstu” ir Dieva mazbērni). Saskaņā ar slāvu leģendām, Dazhdbog un Zhiva kopā atdzīvināja pasauli pēc plūdiem. Lada, Živas māte, apvienoja Dazhdbogu un Živu laulībā. Tad saderinātie dievi dzemdēja Āriju, saskaņā ar leģendu, daudzu slāvu tautu - čehu, horvātu, Kijevas klašu - ciltstēvu. Šajā dienā tika cienīts arī Yarilo (Saule), Dazhdbog, dabas atdzimšanas seja. Dievs Jars bieži tika salīdzināts ar arāju un karotāju Ariusu, Daždboga dēlu. Āriuss, tāpat kā Jars, tika cienīts kā Ģimenes iemiesojums (citās interpretācijās - Veles vai Dazhdbog). Dazhdbog dienā cilvēki priecājās, ka Dazhdbog atraidīja Marēnu un saderinājās ar Živaju. Tas nozīmēja garās ziemas beigas, pavasara un vasaras sākumu. Šajā laikā Dazhdbog tika skaļi slavēts Vēdu tempļos un uzartos laukos. “Mēs slavējam Dazhdbog. Lai viņš ir mūsu patrons un aizsargs no Koljadas līdz Koljadai! Un augļu patrons laukos. Viņš visas dienas dod zāli mūsu lopiem. Un govis vairojas, un labība vairojas klētīs. Un viņš neļauj medum rūgt. Viņš ir Gaismas Dievs. Slava Svarožičam, kurš atsakās no ziemas un plūst pretī vasarai. Un mēs dziedam Viņa godu tīrumos, jo viņš ir mūsu tēvs” / Vel. 31/. Dazhdbog diena ir arī laiks, kad liellopi pirmo reizi jāved uz ganībām. Tāpēc viņi aizdedzināja Daždbogam ugunskurus un lūdza viņu aizsargāt lopus: Tu, Daždbož, esi drosmīgs! Glābiet lopus, pasargājiet tos no nolaupītājiem! Sargā no niknā lāča, Sargā no plēsīgā vilka! Tika uzskatīts, ka šajā dienā dievs Veles nozaga mākoņu govis no Perunas un ieslodzīja tās Kaukāza kalnos. Tāpēc Yara, Dazhdbog un Perun lūdza atbrīvot mākoņus, pretējā gadījumā visa dzīvība uz Zemes mirs. Šajā dienā viņi slavē lietus Dieva uzvaru pār Velesu.

Proletye

Daudzi ir dzirdējuši, ka ziemas beigas sauc par Proletju. Šajā dienā slāvi veic aizsargājošus zemes pamodināšanas rituālus, kas nes spēku un veselību. Maija Goldilocks, Visu dievu Māte, ir slavena, viņai tika veikts pielūgsmes rituāls likteņa dievietes Makoši templī. Arī viņai par godu tika iedegta svētā uguns, iezīmējot vasaras sākumu. Vispār Proletjē bija ierasts iekurt lielus ugunskurus, lai tie degtu par godu gaidāmajai vasarai. Tika veikts arī aršanas rituāls, atvešana veselība un veiksmi, un Triglas (senās slāvu dievietes, kas apvienotas trīs veidos: radot, saglabājot un iznīcinot) maģiskā burvība, kas palīdz sievietei uzturēt harmoniju ģimenē. Proletijas svētki tika svinēti trokšņaini, jautri un populāri. Tradicionāli šajā dienā notika bufoni un jauneklīgas izklaides, rotaļas, dziesmas un apaļas dejas. Dejas un dziesmas notika slāvu instrumentu pavadījumā: bungas, kugikly, pīpes, pīpes.

Vešnē Makosje (Zemes diena)

Svētā diena, kad māte Zeme, mostoties no ziemas miega, tiek godināta kā "dzimšanas dienas meitene". Tiek uzskatīts, ka šajā dienā Zeme “atpūšas”, tāpēc to nevar uzart, rakt, ecēt, iebāzt mietiņus un iemest nažus. Šajā dienā īpaši tiek godināti Zemes aizlūdzēji Veles un Makosh. Magi iziet laukā, apguļas zālītē - klausies Zemē. Sākumā pirms laika uzartajā vagā ieliek graudus un lej alu, ar skatu uz austrumiem sakot: Siera-zemes māte! Apklusiniet visus netīros rāpuļus no mīlas burvestībām, apgrozījuma un brašām izdarībām. Pagriežoties uz rietumiem, viņi turpina: Siera māte! Absorbējiet ļaunos garus kūstošajos bezdibenēs, uzliesmojošos sveķos. Pievēršoties pusdienlaikam, viņi saka: Mātes siera zeme! Nomieriniet visus pusdienas vējus ar sliktiem laikapstākļiem, nomieriniet mainīgās smiltis ar puteņiem. Pusnaktī viņi saka: Siera māte! Nomieriniet pusnakts vējus ar mākoņiem, aizturiet salnas un puteņus. Pēc katras apelācijas vagā ielej alu, un tad tiek saplēsta krūze, kurā tas tika ienests. Kādreiz senos laikos bija cits rituāls ar vagu un graudu, pēc kura dzima bērni, bet tagad, mainoties morālei, rituāls aprobežojas ar burvestībām uz kardinālajiem virzieniem. Pēc burvestībām magi, ar pirkstiem rokot zemi un čukstot: “Māte siera zeme, pasaki man, pasaki visu patiesību, parādi man uz (vārds),” viņi min nākotni, izmantojot zemē atrastās zīmes. . Karotāji, noliekot malā savus ieročus un uzliekot zāliena gabalu uz galvas, zvēr uzticību mātei Raw Earth, apņemoties aizsargāt viņu no ienaidniekiem. Atklāšana beidzas ar slavināšanu: Goj, Tu esi jēla Zeme, Tu esi rūdītā Zeme, Tu esi mūsu mīļā māte, Viņa mūs visus dzemdēja, Viņa mums deva ūdeni, pabaroja, Un apveltīja ar zemi. Mūsu, jūsu bērnu, dēļ jūs dzemdējāt dziras un katru graudu devāt dzert kopā ar Polgu, lai padzītu dēmonu un palīdzētu slimībās. Paši novilka, lai sagrābtu dažādus krājumus, zemi polgas dēļ uz vēdera. Pēc ieņemšanas iesvētītā Zemes sauja tiek savākta maisos un uzglabāta kā amuleti. Piedzēries mielasts un rotaļas papildina svētkus. Yandex.Direct

Semik (Zaļie Ziemassvētku laiks) (katru gadu datums ir atšķirīgs)

Semik (Zaļie Ziemassvētku laiks) bija galvenā robeža starp pavasari un vasaru. Populārajā kalendārā, pieņemot kristietību, Trīsvienības svētki tika veltīti šīm dienām. Zaļo Ziemassvētku laika rituāli sagaidīja pirmo apstādījumu un vasaras lauku darbu sākumu. Zaļo Ziemassvētku laika cikls sastāvēja no vairākiem rituāliem: bērza ievešana ciematā, vainagu pīšana, kumelenija un dzeguzes (Kostromas vai nāras) bēres. Bērzs bija neizsīkstošas ​​vitalitātes simbols. Tāpat kā ziemas Ziemassvētku dziesmās, visus rituālus apmeklēja māmiņas, tēlojot dzīvniekus, velnus un nāras. Zaļo Ziemassvētku laikā dziedātajās dziesmās var izdalīt divas galvenās tēmas: mīlestība un darbs. Tika uzskatīts, ka darba aktivitātes imitācija nodrošina turpmāko lauku darbu labklājību. Dziedot dziesmu “Tev izdodas, izdodas, mans lins”, meitenes rādīja linu sēšanas, ravēšanas, ražas novākšanas, kāršanas un vērpšanas procesu. Dziesmas “Prosu sējām” dziedāšanu pavadīja kustības, kurās dalībnieki atveidoja prosas sēšanas, vākšanas, kulšanas un ieliešanas procesus pagrabā. Senatnē abas dziesmas tika izpildītas laukos un pildīja maģisku funkciju. Vēlāk rituālā nozīme zuda, un tos sāka dziedāt svinību vietās. Mājā bija ierasts ienest bērza zarus un pirmo ziedu pušķus. Tos žāvēja un visu gadu glabāja noslēgtā vietā. Pēc ražas novākšanas augus ievietoja klētī vai sajauca ar svaigu sienu. No svētkos savāktajām koku lapām tika izgatavoti vainagi, kas likti podos, kur tika stādīti kāpostu stādi. Tika uzskatīts, ka trīsvienības augiem piemīt maģiskas spējas. Lai nodrošinātu augstu ražu, dažreiz tika pasniegts īpašs lūgšanu dievkalpojums. Ar to ir saistīta paraža “raudāt uz ziediem” - asaru nolaišana uz zāliena vai ziedu ķekara. Pabeidzot īpašas lūgšanas, visi dalībnieki devās uz kapsētu, kur izrotāja kapus ar bērza zariem un sagādāja veldzi. Atcerējuši mirušos, viņi devās mājās, atstājot ēdienu kapsētā. Zaļie Ziemassvētku laiks beidzās ar bēru vai atvadu rituālu no Kostromas. Kostromas tēls ir saistīts ar zaļo Ziemassvētku laika beigām, ceremonijas un rituāli bieži izpaudās kā rituālas bēres. Kostromu varēja attēlot skaista meitene vai jauna sieviete, ģērbusies baltā, ar ozola zariem rokās. Viņa tika izvēlēta no tiem, kas piedalījās rituālā, meitenes apaļās dejas ieskauta, pēc kuras viņi sāka klanīties un izrādīt cieņas zīmes. “Mirušo Kostromu” uzlika uz dēļiem, un gājiens virzījās uz upi, kur tika pamodināta “Kostroma”, un svētki beidzās ar pirti. Turklāt Kostromas bēru ceremoniju varētu veikt ar salmu tēlu. Apaļas dejas pavadībā tēls tika nēsāts pa ciematu un pēc tam aprakts zemē, sadedzināts uz sārta vai iemests upē. Tika uzskatīts, ka nākamajā gadā Kostroma augšāmcelsies un atkal nāks uz zemes, nesot auglību laukiem un augiem.

Dzeguzes svētki (kumulācija) (katru gadu datums ir atšķirīgs)

Maija pēdējā svētdienā slāvi svin Dzeguzes svētkus jeb Kumlēnijas dienu. Šo svētku galvenā iezīme ir garīgas saiknes nodibināšana starp meitenēm, kurām vēl nav bērnu, savstarpējai palīdzībai un atbalstam. Jaunieši, pārsvarā meitenes, pulcējās meža izcirtumā, dejoja apļos, dziedāja jautras dziesmas par pavasari un Živu (dzeguze simbolizē saikni starp Živu un jaunajām meitenēm), lēca pāri rituālajam ugunskuram un ieturēja nelielu simbolisku mielastu. . Šajos svētkos vienīgo reizi gadā bija iespējams mīlēties, tas ir, būt dvēseles radniecībā ar jebkuru tuvu cilvēku. Lai to izdarītu, jums vajadzēja noskūpstīt caur bērza vainagu (bērzs ir slāvu mīlestības un tīrības simbols) un pateikt šādus vārdus:

Kumiš, kumiš, kļūsti mīļš, kļūsti mīļš, mums abiem ir kopīga dzīve. Ne prieks, ne asaras, ne vārds, ne incidents mūs nešķirs. Tad vajadzēja kaut ko nomainīt pret atmiņu. Tajā pašā laikā meitene, ģērbusies par Živu, turēja rokās Dzeguzes figūru: viņi ticēja, ka meža putns dzirdēs zvērestu un nodos to Živai. Dažādās Slāvu Krievijas daļās svētkiem bija savi rituāli un paražas, taču kumulācijas ideja palika visiem kopīga.

Garu diena (nāru nedēļas sākums) (katru gadu datums ir atšķirīgs)

Garu diena - Pitchfork un Madder, Zemes Mitruma svētki, sākas ar senču godināšanu, kuri tiek aicināti palikt mājā, kaisot svaigus bērza zarus mājas stūros. Šī ir arī piemiņas diena un saziņa ar ūdens, pļavu un meža flotes – nāru gariem. Leģendas vēsta, ka tie, kas priekšlaicīgi mirst, nekļūstot pilngadīgi, vai brīvprātīgi aiziet mūžībā, kļūst par nārām un nāru. Sievietes veic slepenus rituālus, atstājot mājas darbus vīriešu ziņā, dažreiz uz visu nedēļu. Un tie, kuriem ir bērni, atstāj savu bērnu vecās drēbes, dvieļus un veļu nāru bērniem uz lauka vai uz zariem pie avotiem. Mums ir jānomierina nāru gari, lai viņi neapgrūtina bērnus un citus radiniekus, lai tie veicina mūsu lauku, pļavu un mežu auglību un dod viņiem dzert Zemes sulas. Kā vēsta leģenda, Nāru nedēļā nāras varēja redzēt pie upēm, ziedošos laukos, birzīs un, protams, krustcelēs un kapsētās. Stāstīja, ka deju laikā nāras veic rituālu, kas saistīts ar labības aizsardzību. Viņi varēja arī sodīt tos, kuri mēģināja strādāt svētkos: samīdīt sadīgušas vārpas, sūtīt ražu, lietusgāzes, vētras vai sausumu. Tikšanās ar nāru solīja neizsakāmas bagātības vai pārvērtās par nelaimi. Meitenēm, tāpat kā bērniem, jāuzmanās no nārām. Tika uzskatīts, ka nāras var aizvest bērnu savā apaļajā dejā, kutināt vai dejot līdz nāvei. Tāpēc Nāriņu nedēļā bērniem un meitenēm bija stingri aizliegts doties laukā vai pļavā. Ja Nāru nedēļā (nedēļā pēc Trīsvienības, jau kristietības laikā) bērni nomira vai nomira, viņi teica, ka viņus ir uzņēmušas nāras. Lai pasargātu sevi no nāras mīlas burvestības, līdzi bija jāņem asi smaržojoši augi: vērmeles, mārrutki un ķiploki.

Yarilo Mokry, Troyan

Troyan (Triboga diena) ir pavasara beigu un vasaras sākuma svētki, kad Trisvetny Dazhdbog aizstāj jauno Yaril-Spring. Svētnīca, kas veltīta Trojas Dieva uzvarai pār Melno čūsku. Šobrīd Rodnovers slavina Svarogu Triglavu - Svarog-Perun-Veles, kurš ir spēcīgs Rule, Reveal un Navi. Saskaņā ar leģendām Trojans bija Svaroga, Peruna un Velesa spēka iemiesojums, kuri apvienoja spēkus cīņā pret Čūsku, Černbogas pēcnācēju, kas savulaik draudēja iznīcināt visas Trīs pasaules. Šajā laikā kopš seniem laikiem viņi pieminēja savus senčus un veidoja amuletus pret zvērībām, ko pastrādājušas nāras un mirušo “ķīlnieku” nemierīgās dvēseles (kuri nomira “nevis paši”, tas ir, nedabiskā nāvē). Trojas naktī meitenes un sievietes “arēja” ciematu, lai pasargātu sevi no ļaunajiem spēkiem. Cilvēki teica: "Kopš garīgās dienas ne tikai no debesīm, bet siltums nāk no zem zemes", "Kad nāks Svētais Gars, tas būs pagalmā kā uz krāsns." Saskaņā ar populāriem uzskatiem visi ļaunie gari baidās no šīs dienas kā no uguns, un tieši pirms gariem uzlec saule, Siera māte atklāj savus noslēpumus, un tāpēc dziednieki šajā laikā dodas “klausīties dārgumos”. Tāpat kā Yaril Veshny, rasa šajā dienā tiek uzskatīta par svētu un dziedinošu. Pēc sākuma jaunajiem vīriešiem tiek veikts tonzūras rituāls - iesvētīšana karotājiem. Tālāk viņiem ir dzīres laukā. Rituāls ēdiens: saldumi, olu kultenis, pīrāgi. Pēc vajadzības tiek atnests rituāls alus. Pirms spēlēm tiek izspēlēta pasaka vai sena leģenda. Nepieciešamas mīlas spēles un dejas. Pēc Jarilas dienas karstais laiks parasti iestājas septiņas dienas.

Višņa-Peruna dzimšana

Kapteiņa čūsku diena (čūsku diena)

Pēc Peruna dzimšanas kapteinis-čūska ieradās Krievijas zemē. Viņš apraka bērnu Perunu dziļā pagrabā un aizveda uz Nav māsas: Živu, Marēnu un Leliju - dzīvības, nāves un mīlestības dievietes. Tie nav putekļi, kas izkaisīti laukā, Ne miglas, kas ceļas no jūras, Tas ir no austrumu zemes, no augstiem kalniem, ka dzīvnieku bars izskrēja, Ka dzīvnieku bars ir čūska. Sīvais kapteinis zvērs skrēja pa priekšu! “Perunas Veda” Tad Perunu atbrīvos Veless, Khors un Stribogs, un viņš uzvarēs kapteini-zvēru. Un šajās dienās, kad kapteinis-zvērs ar savu armiju nonāk krievu zemē, daudzi redz klaiņojošus spokus, nāves pazīmes un nepatikšanas. Pēkšņi laukos parādās peļu un vilku bari, ielido vārnu mākoņi. Un, ja jūs pieliekat ausi pret zemi, jūs varat dzirdēt Siera Zemes mātes vaidēšanu. Citi redz uguni, kas skrien pāri ziemas laukam. Nav ir īpaši spēcīga, un tāpēc šajās dienās Krievijā bija gaidāmi ienaidnieku iebrukumi. Vēsturē par to ir liecības: 1812. gada Tēvijas karš (24. jūnijā) un Lielais Tēvijas karš 1941. gadā (22. jūnijā) sākās netālu no kapteiņa-čūskas dienas. Šajā dienā gudrie Vēdu tempļos dziedāja pasakas par Perunu un Skiperu un aicināja ticīgos doties uz upēm un ezeriem, lai veiktu svētas mazgāšanās, lai attīrītos no grēkiem. Pēc tautas kalendāra šī diena iekrita čūsku kāzu periodā. Tiek uzskatīts, ka šajā laikā čūskas rāpjas lejā un dodas ar vilcienu uz čūsku kāzām. Daudzās apdzīvotās vietās joprojām ir “nolādētas vietas”, tā sauktie “čūsku kalni”.

Mēnešu nosaukumi:
Lauta - janvāris
Komoed - februāris
Taens - marts
Traven - aprīlis
Klausies - maijs
Rosten - jūnijs
Stozhen - jūlijs
Serpin - augusts
Lapu krišana - septembris
Mokreni - oktobris
Želeja - novembris
Snezhen - decembris

janvāris - Prosinets, Kryshen

Pirmie pilnmēness svētki Khorsa - pavards un mājas
No 6. janvāra līdz 12. janvārim Mokoshi svētku gara nedēļa ir piektdiena, līdz 6. janvārim - Mokoshi svētki (līdz piektdienai - 12. piektdienai). Garu dejas un jaunu raganu pieņemšana.
No 18. līdz 19. janvārim ir brauniju dienas. Ja šajā dienā vējš pūš kā slota, gaidāmajā Pankūku nedēļā gaidāmi puteni.
20. janvāris - Veles, lopi tika iztīrīti (Vēles nedēļa). Ja visu nedēļu ir sals, tad sals būs arī pirms Stibožas svētkiem.
25. janvāris — Peruna, Vorons Voronovičs iedeva Perunam dzīvā ūdens dzērienu — brāļa svētki. Ja šajā dienā spoža saule, tad pavasaris būs sarkans.

februāris - Szechen, bokogrey.

5. februāris ir Stribog carminative diena.
Viņi lūdza, lai vējš pāriet.
no 3. līdz 8. februārim - Veles dienas,
pēdējo medību dienās viss gatavojas mātei, pavasara dzemdībām, no 3 līdz 11 septiņām foršām matinēm.
Zvaigznes aicina parādīties liellopiem.
10.–14. februāris –
Moarēnas brīvdienas, Moarena tika godināta, bet nelaista mājās, sirdi neatvēsināja dusmas un strīdi ģimenē, laipnība un mīlestība tika aicināta ģimenē.
15. - 22. februāris - sanāksme (Gromnitsa),
- Sapulces brīvdiena. Pavasari sagaidījām - Lada. Tika izsaukts pavasaris. Viņi izlēja mīlestību no savām sirdīm Dieva gaismā. Un jo vairāk mīlestības cilvēki dāvās pasaulei, jo ātrāk un draudzīgāk pienāks pavasaris. Ātrākā Lada aizdzīs Moarenu. Ciemos visi jautri staigāja apkārt, visi viens otru apsveica un smaidīja. Drūmie tika apmētāti ar sniega bumbām.
"Un šodien mums ir tikšanās, tikšanās,
Ziema satikās ar pavasari, satikās,
Pavasaris spieda ziemu, spieda to,
Un mazais nazis griezās, griezās,
Ziema ir aizgājusi raudāt, raudāt,
Pavasaris ir sācis auļot, auļot!”
Sezonas sākumā ir sniegs - lietus visu pavasari.
Pirmā piektdiena. Tajā pašā dienā Peruno cienītāji svin Gromnicu. Peruns Svarogovičs (Svarožičs) tiek cienīts. Gromnitsa - Peruna svece. Viņi ar šo sveci aplenca mājas, šķūņus un staļļus, pēc tam pērkona negaisa laikā to aizdedza visu gadu, kad kāds no mājā nomira vai piedzima. Kristieši šos svētkus aizstāja ar “Kunga prezentāciju” (1. ceturtdiena perūnistu vidū).
25. februāris - Horsa,
tirgotāju svētki - pārdrošnieki.
28. februāris ir Veles diena.
Ja diena būs silta, augs rudzi, ja ir zvaigžņota nakts, tad būs zirņu un ogu raža.

Marts - Strazds, martā nav ūdens, aprīlī nav zāles.

1. marts ir Stribogas svētki, es lidoju atpūsties
Ja pilnmēness iekrīt Stribogas dienā, būs piena sēņu un gurķu raža. Ja mēnesis ir jauns, būs vasaras krusa. Ja pūš ziemeļu vējš - Ziemas ceļš, tad vasara būs auksta. Ja Shelomnik vējš ir dienvidrietumu vējš, tad vasara ir mitra. Ja pusdienlaika vējš ir dienvidu, tad vasara ir silta.
9. marts - Svaroga diena -
Tā kā rooki ir ieradušies, nāk draudzīgs pavasaris. Sviniet Svaroga dienā 40 matiņus.
19-24 marts - Lada, ilga 7 dienas.
Zemes atmoda. Viņi izvēlējās skaistāko meiteni - Dodolu, saģērba ar zaļiem zariem un aplēja ar ūdeni, 2. piektdiena (dienvidos, netālu no Kijevas). Zemes atmoda. Tempļa apgaismojums.
25. marts - Jarilina diena -
Ja šajā dienā līst lietus, sagaidiet bagātīgas dzemdības. Pērkona negaiss - riekstiem un sēnēm.
Pirmais pilnmēness pēc Ladas svētkiem - Veles svētkiem
Pavasara ekvinokcija ir dievietes Svas svētki, laika svētki. Brīvdienas Rodogoša.

aprīlis - Berezen, zeme brūk.

1. aprīlis ir ūdens diena,
Ja ir plūdi, un ir ledus sanesums, ir daudz zāles, agra siena pļaušana.
1. aprīlis - brauniju kāzas!
3. aprīlis - 12. aprīlis Svarog,
Tā kā ir silts, izvediet bites no alkšņu meža.
16. aprīlis ir Dazhdbog diena,
sēj kāpostus stādiem, lai tie būtu apaļi kā saule.
22. aprīlis - Lyalnik (Lala svētki), (Lyalnik). “Sarkanais kalns” tiek svinēts veselu nedēļu, tiek rīkotas apaļas dejas un sveikta dzīvības dzimšana uz Zemes (3. piektdiena). Tajā pašā nedēļā viņi svin visu dievu dienas, izgatavo amuletus mājlopiem un apbur ieročus. Putnus izlaiž no būriem, sauc cīruļus.
"Ei, jūs esat mazi putniņi,
cīruļi,
Dzelteni bumbiņas,
Tu lido pie mums,
Atnesiet to mums
Laipni lūdzam skrejlapa,
Atved Leleku,
Tu zvani Yarilka,
Mušu cīruļi,
Nes vasaru spārnos."

Viņi vada apaļas dejas, kas ir saules kustības simbols, novieto amuletus liellopiem un novieto tos, kuriem ir atdalītas kājas. 22. aprīļa pirmā svētdiena bija Roduņicas svētki, tagad tie īpaši piesaistīti 1. maijam.
23 - Veles diena.
Ja Veles diena ir ar siltumu un ūdeni, tad ziema ir ar labestību (ar ēdienu). Lietus un siltums - vēders un labestība lopiem. Kad ir sals, tad ir rasa. Skaidrs rīts nozīmē agru sēju, skaidrs vakars ar sliktu dienu nozīmē vēlu sēju.
25. - 30. aprīlis Lelija devās pastaigā pa zemi!

Maijs - Bloom.

1. maijs — Roduņicijs, Rožeņits.
Tika iekurti 12 ugunskuri. Senču garu piemiņas diena. Atcerējāmies viņu Mīļākās dziesmas, jokus, ēdām, dzērām, stāstījām smieklīgus stāstus un rīkojām konkursus (4. piektdiena). Tajā pašā dienā tika svinēti Peruna svētki. Ja laiks ir labs, maizes novākšana ir laba. Reiz tieši šajā dienā bija vītola svētki, viņi to lauza, sita ar to satiktos zēnus, izdzina no cilvēkiem drudzi, čūlas, neveiksmes, sliktu dzīvi. Vajadzēja no lapām nosist vītola zariņu. Taču patiesībā meitenes skatījās, kurš no pāriem uzvedas, smejas vai dusmojas. Lai gan tu nevari kliegt, tev bija jāparāda sava jaunība. Viņš neapkaunos sevi meiteņu priekšā. Citādi no kauna nevar izvairīties veselu gadu, cilvēki par to pasmiesies.
“Vīklu pātaga,
Sit mani līdz asarām.
Būt veselam,
Esi veiksmīgs
Esi laimīgs,
Esi skaista
Ātrs kā vīnogulājs
Aug, neplīst,
Pielūdziet savu māti un tēvu!

Kādreiz šajos svētkos nokauts balts bullis. Liellopus izlaida laukā. Laukos sāka parādīties rudzu (ziemu kultūru) galotnes.Pacēlās Plejādu zvaigznājs Stozhary.
Viņi izstāda bišu stropu.
5. maijs — Khorsa, brauniju diena,
viņi tīrīja būdas un pagalmus, dedzināja visus atkritumus ugunī.
5.–11. maijs — Jarilas svētki,
Viņi uzsauca Jarilai un nolika krūzes. Līgavainu svētki.
7. maijs ir Zarnicas – Sarkanās ķēves – rītausmas svētki. Zirgu svētki.
9. maijs ir čūskas Skoropejas - varagalvas diena,
Čūskas pamodās un izrāpās ārā gozēties pavasara saulē. Pirmais pilnmēness no čūsku dienas Velesas naktī, pamodās nāras un goblini, meža nedēļa. Ja šajā dienā ir migla, tad visu vasaru būs slapjš. Un saullēkts ir varš, sārtināts - vara čūska sūtīs pērkona vasaru.
10. maijs ir Dazhdbog diena.
Dazhdbog noraidīja Moarenu un saderinājās ar Denitsi. Viņi lasa aiz mīlestības, piesien to pie savas mājas sliekšņa.
14. maijs ir Stribogu diena,
Jūras ir pagājušas, vēji auksti un rūgti.
16. maijs — Lyalnik,
Bērniem un mazajiem dzīvniekiem tika organizēti svētki. Atnāca Ļalka un atnesa siltumu.
20. maijs - Veles,
Viņi karināja liellopu kaklā zvaniņus. Ja ozola galotnei ir maliņa, auzas mērīsi ar vannu.
29. maijs - Perunas svētki, Mokoshi
viņi prasīja ūdeni, bet krusas nebija. Kad uznāca lietus, viņi viņam rādīja izkaptis un uzasināja izkaptis un sirpjus.
30. maijs ir Veles un Striboga diena,
Viņi sāka būvēt pirtis un būdas.

Jūnijs - Izjuks, Krusts, Saulgrieži.

4. jūnijs — Yarily,
Viņi sveicināja Jarilu un lūdza siltu vasaru un ražu. Laukos satikām sauli. Ja no rīta uzlēktu spoža saule, tad uz laukiem derētu rudzi un grūbas. Ja tas izlauzās cauri mākoņiem, ar drūmu un lietainu dienu, tad tikai kaņepes bija ķēms.
5. jūnijs ir Stribogu diena,
Ja pusdienas vējš (dienvidu) - pavasara ražai, ja Poberezhnik (ziemeļrietumu) - mitram rudenim, ja Voskhodnik (austrumu) - sērgai.
Pirmais pilnmēness no Jariļina dienas bija Sivka, tagad kļuvis konkrēts datums.
11. jūnijs — Peruna, Perunas dzimšana.
Nāves un atdzimšanas svētki.
15. jūnijs - nāras (raganu nedēļa), Rusaļa nedēļa, virpulis -
viņi pina vainagus no bērzu zariem, un ar tiem pina savu likteni. Tiek rīkotas apaļas dejas, un nedēļas pēdējā dienā nāras dodas uz kapiem un slauka ziedus pār tuvinieku kapiem. Saule ziemai, vasara karstumam.
19.–24. jūnijs — mokoši nedēļa,
Ietver Kupalo svētkus - vasaras saulgriežus. 24. jūnijs ir čūsku diena, par godu tam, ka Peruns uzvarēja skeptru, iedūra to ar šķēpu un nomazgāja septiņos svētajos ūdeņos. Šajā dienā viņi viens otram lēja ūdeni (6. piektdiena). Bet vispār šajās dienās visi svin visus dievus. Pirmais pilnmēness no Kupavas svētkiem ir Klusās saules diena. Mums jāsatiekas ar Sauli un jāsmeļas spēks no pirmajiem stariem. Spēka konuss. (Spēka rags) Pirms Kupalas dienas bērni lūdz lietus dievu, bet pēc tam vairs nav vajadzības.
27. jūnijs — Peruna diena,
Ja līs, līs septiņas nedēļas. Un Zarnitsa iedegs maizi.

Jūlijs - Cherven, Ziedputekšņi.

4. jūlijs - Lielie Veles svētki, Veles dzimšanas diena
(graudu piengatavība). Mellenes (mellenes) ir nogatavojušās, rudzi ir slimīgi.
5. jūlijs — Perinja,
Viņi lūdza nelīst, viņi noņēma grūtos laikus un izmantoja tos ražas novākšanai.
6., 7. jūlijs — varavīksnes svētki,
viņi savāca pļavās rasu, padarīja tās skaistas un palīdzēja bērniem tikt galā ar bailēm un nepatikšanām. Viņi izsaka pateicību.
6. -15. jūlijs - Mokoshi Rodunits (no pļavām tika savākta rasa).
Liela rasa, jo uz tiem ir ļoti mitra, smagi cieš.
12. jūlijs ir Veles svētki. Veles pēdu diena. Zāle pļavās tiek pļauta. Veles godināšana.
14. jūlijs, uzvara pār čūsku Indriku.
Piedošanu visiem cilvēkiem par nevajadzīgiem apvainojumiem. Piemiņas zīme aizgājušajiem un kritušajiem karotājiem. Es pļauju sākumu.
15. jūlijs - Jarilas svētki.
Atraitņu diena – lai atkal apprecētos. Rīti auksti.
20. jūlijs — Peruns, šef.
Upuris, visu par Krievu zemi bojā gājušo godināšana, krievu nākotnes un pagātnes uzvaru svinēšana. Visu nakti deg 8 ugunsgrēki. Vasara pirms pusdienām, rudens vakarā.
24. jūlijs ir Simarglas diena, Roda.
Ja rīts ir auksts un lietains, ziema ir auksta un sals. Viņi lūdza, lai tas pāriet un to neskartu sals vai krusa.

augusts - Zareva

3. augusts - Stribozhy diena, Stribog Vetrogon diena.
Viesuļi vēsai ziemai.
1.-7. augusts — Veles un Yarilin nedēļa,
sēņotājs - ogotājs, graudu savācējs un pēcnācēji. Sākas ziemāju sēja. Pirmais pilnmēness no Veles dienas, Khorsas svētkiem, tagad ir ieplānots uz 5. augustu.
5. augusts — Khors,
Būdas tiek tīrītas, skaudīgie spoki izdzīti, krāsnis un būdiņas tiek svinētas.
19. augusts — Veles diena,
ražas novākšanas beigās Veles bārda bija saritinājusies. Mazie ir mazie. Zirgu svētki.
Debesīs pacēlās zvaigzne Spica.
28. augusts - Mokoshi, Rodunits un Lada.
Medu vāca no bišu saimēm. Kad brūklenes ir nogatavojušās, auzas ir gatavas.

septembris - rudens, daudz ozolzīļu siltai ziemai.

Pirmais pilnmēness bija viņa svētki. Tagad viņi ir padarījuši 1. septembri un pārdēvējuši rudens svētkus par Semin Day. Pirmā rudens tikšanās.
9. septembris — Mokoshi,
Galvās kaisīja graudus, dedzināja 7 ugunskurus, ražas svētki (9. piektdiena). Vasara beigusies.
15. septembris ir varoņa Svjatogora svētki.
Kāpostu vakari.
16. septembris — Lelija,
Bērniem svinēja svētkus, tika apskatīti pavasarī dzimušie lopi, kurus paturēt ģimenei, bet kurus likt zem naža vai pārdot. Aitas tika cirptas. Ja lido dzērves un stārķi, tad uz seguma uzkritīs sals, bet ja ne, tad vēlāk.
20. septembris - Laba gara nakts,
viņi gāja svētbirzīs, baznīcu pagalmos, nomierināja garus, prasīja padomu.
23. septembris - Dīvas (Divons), - rudens ekvinokcija.
Pirmā svētdiena pēc rudens ekvinokcijas ir Dazhdbog svētki (atvadīšanās). Pirmais pilnmēness pēc rudens ekvinokcijas ir Vijas nakts.
24. septembris ir Velesas laukstrādes diena,
Mēs sākām gatavot misu, alu un medu. Nosakiet bites ziemai. Skudras sāka slēgt būdas.

oktobris - krūtis.

Ja no bērza koka lapa nokrīt tīri, gaidiet vieglu gadu, bet, ja tā nenokrīt tīri, būs slikta ziema. Vītolu agri klāj sals - gaidāms garš pavasaris.
4. oktobris — Veless un goblins.
Leshes, ūdens radības un nāras guļ ziemas miegā. Pūš Vokhodnik (austrumu) vējš - ziema būs auksta. Mednieku svētki.
Līdz ar zvaigznes Arktūra parādīšanos debesīs tika svinēti Rodunītu svētki.Visi viņu senči tika pieminēti un pateikties par gadu.
Pirmais pilnmēness pēc zvaigznes Arktūra parādīšanās - Rītausmas svētki, tagad ir veltīts konkrētam datumam.
14. oktobris — rītausma,
Es sāku šūt brālim plīvuru un piešuvu līgavaini pie viņu apakšmalas. Pulveris nosēdās uz netīrumiem uz ceļiem.
28.-31. oktobris - Mokosha dienas,
Dzīvās uguns svētki. Visa Mokosha nedēļa (10. piektdiena). Veiksmes un laba likteņa svētki. Un arī visu Zemes garu nakts (galvenie svētki ir raganu svētki!).
No 31. līdz 2. oktobrim ir stihijas nakts un vectēvu nakts,
uguns, ūdens, vēja, zemes svētki. Zvaigznes Antares uzlēkšana, 7 dienas Moarēnas un viņas 12 meitu brīvdienās,
Viņi tos cienīja un pieminēja purvos un mežos.
Pirmais pilnmēness no Antares zvaigznes uzlēkšanas, Svarožiču svētki, kausa svētki un pārpilnība.

novembris - krūtis

3.-9.novembris - Mokoshina nedēļa.
Ja ledus ir aizsalis upi, tad ziema ir sīva, un pavasaris ir draudzīgs.
10. novembris ir brauniju diena,
Pagalms salst, mājā glabājas krāsns. Cepļa festivāls.
Brauniju dienas pirmais pilnmēness ir Vija un čūskas Skoropejas nakts. Ja lietus ir pagājis, pagaidiet atkusni līdz Rodiona brīvdienām.
15-11 - Svaroga novembra diena,
nometa zemē Dieva lietas.
28. novembris-Mokoshi spiningi.

decembris - želeja

5. decembris — Horsa,
tirgotāja brīvdienās un mājās. Sals plaisā, rūpējies par lopiem.
10. decembris - Striboga carminative.
Ja vējš aizklās taku, ceļa nebūs.
11. decembris ir vectēva Karačuna svētki.
Viņi cepa kulebjaki pīrāgus, cienāja visus (jo vairāk slāņu kulebjaki ar dažādiem pildījumiem, jo ​​labāk) un godināja mirušos.
12. decembris ir Dazhdbog svētki.
Saule vasarai, ziema salam. Viņi cepa pankūkas un pankūkas, sita vistas un gaiļus.
20.–24. decembris — Jarilas (Yaruna) brīvdienas
Nedēļa pirms Koljadas ir Veles un Viy nedēļa.
25. decembris - Dazhdbog.
Skaidra diena ražas novākšanai, zvaigžņotas debesis lielam mājlopu metienam.
26. decembris - Mokoshi svētki (piektdiena 11), stieņu svētki (pirmdiena 1).
Ja ceļi melni uz griķu ražu.
Peruna svētki - brāļa kausi. Pirmajā pilnmēness no Koljadas tiek svinēts Perunovs Ovsens. Peruno cienītāji ber miežus, auzas, griķus māju stūros:
"Peruna staigā Ovsenā - dienā,
Nest labību pa būdām nav slinkums,
Lai kur tas plīvo, dzīve aug.
Laukā ir kodols, mājā ir labestība.”
Zo decembris-Lelya

1.01 - 1 Stuzhnya - slāvu Jaunais gads. Jaunais gads - vienīgie slāvu svētki, kas tiek svinēti valsts līmenī slāvu štatos, ir Jaunais gads. Reiz bargā aukstuma dievs Moroks staigāja pa ciemiem, sūtot stipras salnas. Ciema iedzīvotāji, vēloties pasargāt sevi no aukstuma, uz loga nolika dāvanas: pankūkas, želeju, cepumus, kutya. Tagad Moroks ir pārvērties par tādu kā sirsnīgu vecīti, Ziemassvētku vecīti, kurš pats dala dāvanas. Tā tas tapa pavisam nesen, 19. gadsimta vidū. Starp citu, Ziemassvētku eglītes rotāšanai ir dziļa rituāla nozīme: saskaņā ar leģendu, senču gari dzīvo mūžzaļos. Tāpēc, izrotājot koku ar saldumiem, mēs nesam dāvanas saviem senčiem.

Tā ir sena paraža. Jaunais gads, tāpat kā Shchedrets, ir ģimenes svētki. Šajā dienā labāk apciemot ģimeni. Jaungada svinībās tika burvestas visu nākamo gadu un vienlaikus zīlētas par nākotni. Cipars 12 visbiežāk sastopams Jaungada rituālos: 12 “vecāki”, kas vada rituālu, 12 kūļi gada sākumā zīlēja par ražu, ūdens no 12 akām zīlēšanai; svētā uguns "badnyak" deg 12 dienas (sešas dienas vecā gada beigās un sešas jaunā sākumā).

Svinīgais Jaungada rituālu cikls sākās ar pagātnes atmiņām (seno eposu dziedāšanu), un beidzās ar nākotnes zīlēšanu. Tieši Ziemassvētku laika beigas, slavenais “Epifānijas vakars”, tika uzskatīts par vispiemērotāko laiku, lai apšaubītu likteni. Janvāra burvestībām un zīlēšanai, kas saistīta ar bļodas dziesmām, bija nepieciešami īpaši trauki svētajam ūdenim, kurā tika iegremdēts zelta gredzens. Ūdens ideju uzsver masīva reljefa zigzaga līnija, kas stiepjas ap visu trauku tieši zem apmales. Šo zīlēšanas agrāri maģisko raksturu pietiekami izskaidro V.I.Čičerova darbi; Viena no galvenajām maizes apakšdziesmām bija “slava maizei”. Ūdens un zelts ir obligāti Jaungada agrāri-maģiskās zīlēšanas atribūti, tāpat kā ūdens un saule, nodrošināja seno slāvu ražu.

1.01 - 6.01 - 1-6 Aukstā - Veles dienas.
Veles dienas - Volos dienas (sakrīt ar kristiešu Ziemassvētku laiku). Pilnīgi iespējams, ka lūgšanas Velesam neaprobežojās tikai ar ziemas brīvdienu pēdējo dienu, bet sākās ar jauno gadu un turpinājās visās sešās janvāra dienās, kuras iezīmē "nepārtraukti ļaunie gari". To atbalsta bulgāru Jaungada rituāli, kuros piedalījās 12 “vecākie”, tērpušies dzīvnieku un dzīvnieku maskās un karājušies ar govju zvaniņiem ap vidukli. Šie veči – survakari (dažkārt saukti par “lāčiem”) – sanāca kopā Jaungada naktī no dažādiem ciemiem uz ciemu un sāka savu garo un daudzveidīgo uzstāšanos, kas sastāvēja no apburšanas rituāliem un divu māmiņu partiju cīņas. Starp maskām ir lāča un vērša maskas.

2. janvārī bulgāri sarīkoja īpašus “vēršu svētkus”, kad bijušie sērvakari un čali tīrīja bodes un šķūņus. Pēdējā Ziemassvētku diena bulgāriem bija 7. janvāris, kad dziedātāju vadītājs pacienāja savu komandu, kas parādījās maskās; Lāča maska ​​bija obligāta. Visticamāk, Ziemassvētku laiks tika sadalīts divās daļās: pirmā (ieskaitot Vecgada vakaru) bija veltīta nākotnes ražai un zīlēšanai par laulībām, bet otrā (sākot no Vecgada vakara) bija saistīta ar mājlopiem un dzīvniekiem un pārstāvēja "Veles dienas." Velē varēja darboties gan lāča, “meža karaļa” formā, gan vēršu tūres formā, ragainās bagātības pārstāvja formā.

Bulgāru survakars ādās, gleznainas dzīvnieku maskas, ar liellopu zvaniņiem pie jostas un ar spilgti sarkaniem spieķiem rokās ļoti manāmi atdzīvina seno Veles priesteru izskatu. Ziemassvētku slāvu rituālos Veles vārds vairs netiek minēts, bet Vecgada vakarā un Masļeņicā dziesmās tika minēts Tur; Pa ciemiem tika dzīts vērsis, maskarādes piedalījās ragainās maskas ar nosaukumu “tur”. Nav maz ticams, ka senajā Velesā varēja būt divi dzīvnieku iemiesojumi: arhaiskāks, medību iemiesojums - lācis (saglabājies ziemeļos) un nedaudz vēlāks, kas saistīts ar liellopu audzēšanu - aurohi, kas atrasti dienvidu slāvu reģionos no Ukrainas. uz Dalmāciju. Kristietības ieviešanai vajadzēja stingri aizliegt populārā slāvu dieva vārdu, un tas varētu veicināt tāda jauna veidojuma kā tur, turitsa parādīšanos Ziemassvētku dziesmās. Krievu un baltu (latviešu) vidū Ovsens ir pazīstams kā Jaungada tēls. Latvieši Wusin svin galvenokārt Jurģu dienā, pavasarī.

Termina izcelsme ir pretrunīga; varbūt ak-pavasaris (kā oh-lese, oh-gun) - pavasara slieksnis. Neskatoties uz “Vēles dienu” un rudens kalendāra tuvumu, tos diez vai vajadzētu tuvināt. Velesas un ziemas Ziemassvētku saikne izskaidro ne tikai rituālus cepumus mājdzīvnieku formā, bet arī mumināšanu, dzīvnieku masku uzvilkšanu Ziemassvētku laikā un dejošanu aitādas kažokos. Senie autori atstājuši krāsainus Ziemassvētku masku aprakstus, kad cilvēki “savās likumpaklausīgās sapulcēs un zināmā Tura-Sātana... atceras savas citas sejas un visu cilvēcisko skaistumu (kuru radījuši pēc Dieva tēla un līdzības) noteikti zaķi vai putnubiedēkļi, uz diya - pielikts Voļska attēls, aizveras...” Cita mācība saka vispārīgākā formā: "...mēs pārvēršamies no cilvēka par zvēru." Ģimenes galva apgrieztā kažokā, apstrādājot lopus un ar cirvi uzburot viņu drošību, izskatās pēc tam, kā acīmredzot izskatījās sens burvis, spalvainā dieva Volosa priesteris.

Tieši šajos ziemas svētkos visur tika cepti rituālie cepumi, kuros attēloti mājlopi: “govis”, “kozulki”, “bageles”, “radziņi”; dominē ar govīm saistīti vārdi. Senais “lopu dievs” ieņēma ievērojamu vietu tautas kalendāra rituālos. Ģērbšanās dzīvnieku maskās un apgrieztos aitādas kažokos notika divas reizes gadā - ziemas Ziemassvētkos un Masļeņicā; abi datumi ir saistīti ar saules fāzēm - ziemas saulgriežiem un pavasara ekvinokciju (Masļeņicu katru gadu baznīcas kalendārs nobīda no sākotnējās vietas). Pirmskristietības Masļeņica laikā sakrita ar arhaisko Komoedicu - lāča atmodas svētkiem, kad, kā jau minēts, baltkrievi dejoja rituālu deju kažokos ar kažoku uz āru. Neapšaubāmā saikne starp Velesu un lāci, ko izveidojuši vairāki pētnieki, ļauj savienot dažādu dzīvnieku Masļeņicas tērpus ar šo “liellopu dievu”. Izrādās, ka pati rituālā ģērbšanās paraža gan Ziemassvētkos, gan Masļeņicā izrādās cieši saistīta ar Velesu viņa primārajā iemiesojumā kā dzīvnieku dievs, ko sarežģī vēlākie “liellopu dieva” elementi.

6.01 - 6 Stuzhnya - Winter Turitsy
Veltīts Tūram, Veles un Mokosha dēlam, spēļu, jautrības, zīlēšanas, deju, vardarbības un kaislības patronam. Šajā dienā cilvēki pelna bagātību visam nākamajam gadam, jo ​​svētki noslēdz ziemas brīvdienas. Ziemassvētku laika 12. diena atbilst gada 12. mēnesim. Zīlēšana notiek vakarā, iestājoties tumsai. Kopumā skaitļi 6 un 12 ir veltīti Velesam, Mokoshi ir 5. Tāpēc viņi arī uzmin 5. aukstumu (5,01). Viņi vāc sniegu, lai balinātu audeklu (Mokosh ir aušanas un rokdarbu patronese). Šovakar savāktais un akā iemests sniegs (Mokosh ir svēto aku un avotu patronese) var saglabāt ūdeni visu gadu.

18.01 - 18 Stužņa - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-zvērs), Čūsku ķirzakas brālis-pretinieks, avotu, aku dievs, dzīvnieku tēvs, čūska, dievu mākoņu ceļvedis. Naktīs burvji no viņa lēja pīpes (to pašu vēlāk darīja no ļaunajām raganām), pa kurām Zmiulans iekļuva mājā. “Kolo Svarožā” (gada aplis) Intra-Zmiulan nakts iekrīt pretī Perunas dienai. Mamutu un citu izmirušu dzīvnieku atliekas tika uzskatītas par pierādījumu Intras pazemes ganāmpulku esamībai. Iespējams, ka pats Intra-Unicorn tēls veidojās tajos laikos, kad mūsu senči personīgi novēroja dzīvos briesmoņus: mamutus un vilnas degunradžus. Šie laiki ir ne vairāk kā 500 paaudžu attālumā no mums. Turklāt cilvēki savā vidē dzīvoja desmitiem tūkstošu gadu, un tas nevarēja nenoglabāt senču atmiņā.

28.01 - 28 Stužņa - Kudesy
“Kudesami” bija tās dienas nosaukums, kurā bija jāieliek dāvanas braunijai. Ja tas netiek darīts (tas ir, ja negodina senčus), braunijs no laba kļūst brauns. Un no tās dienas pagalmā viss iet sajukumā, ģimenes pārņem nepatikšanas. Lai pazemotu brauniju, pēc vakariņām atstāj putras katlu, ko ieskauj karstas ogles. It kā tieši pusnaktī no plīts apakšas iznāk braunijs un vakariņo. Kopš tā laika viņš ir bijis mierīgs visu gadu.

1.02 - 2 lautas - Gromnica
2 lautas (1.02) “Gromnitsa” ir vienīgā diena ziemā, kad var dzirdēt pērkonu un redzēt zibeņus. Tāpēc serbi viņu sauc par "Svetlo". Veltīts Peruna sievai Dodolai (Malanicai). Lietuviešiem šī diena ir veltīta Perkūnam.

11.02 - 12 lautas - Veles diena
12 lautas (11.02). Vidusziema. Visa daba ir ledus miegā. Un tikai vientuļais Veless Korovičs, spēlējot savu burvju pīpi, staigā pa pilsētām un mazpilsētām, neļaujot cilvēkiem kļūt skumjiem. Marena-Vintera ir dusmīga uz Velesu, izraisot viņam bargu salu un liellopiem “govs nāvi”, taču viņš to nevar pārvarēt. Šajā dienā ciema iedzīvotāji aplej lopus ar ūdeni, sakot:

Veles, zvēru dievs!
Dodiet laimi gludiem cāļiem,
Resnajiem buļļiem:
Lai viņi iet no pagalma un spēlējas,
Un viņi gāja un gāja no lauka.

Šajā dienā jaunas sievietes dzer stipru medu, lai “govis būtu maigas”, un pēc tam sit savus vīrus ar dibenu (dēli linu vērpšanai), lai “vērši būtu paklausīgi”. Atklāšana beidzas ar lūgšanu Velesam:

Ar Veles, mūsu tēva, lūgšanu, lai sura pavelk kūli debesīs un lai suri nokāpj pie mums un pastāsta mums kaudzes zeltu. Tā ir mūsu saule, kas ir mūsu svētais nams un kuras seja ir bāla viņa priekšā, nama uguns seja.

Šajā dienā pēc pieprasījuma tika vests govs sviests. Pēc ieņemšanas sievietes veic aršanas rituālu, lai atvairītu “govs nāvi”. Šim nolūkam tiek izvēlēts stāsts, kas visām mājām vēsta: "Laiks nomierināt govs dusmas." Sievietes mazgā rokas ar ūdeni un noslauka tās ar dvieli, ko nēsā teicējs. Tad stāstītājs liek vīriešu dzimumam “nepamest būdiņu lielas nelaimes dēļ”. Diktors kliedz: “Ak! Ā!” sit pa pannu un atstāj ciematu. Aiz viņas nāk sievietes ar rokturiem, slotām, sirpjiem un nūjām. Stāstītājs, metot nost kreklu, nikni pasludina zvērestu uz “govs nāvi”:

No dziļa okeāna-jūras, no zaļās jūrmalas
Divpadsmit jaunavas izgāja ārā un gāja pa garu ceļu
Pa stāviem, augstiem kalniem, līdz trim vecajiem vecajiem.
Divpadsmit jaunavas lūdza, skumst un lūdza:
“Ak, jūs vecie veči!
Uzklāt balto ozolkoka galdus, izklāt traipus galdautus,
Asināt savus damaskas nažus, aizdedziet verdošos katlus,
Sadurt, cirst un cirst katru vēderu zem debesīm.
Un divpadsmit jaunavas deva lielu solījumu:
Par vēderu, par nāvi, par visu cilvēku rasi.
Tolaik vecie veči lika balto ozolkoka galdus,
Viņi izklāj salauztus galdautus, sadur, cieši sakapā
Katrs debesu vēders.
Stāvā kalnā vārās verdoši katli,
Tajos kūpojošajos katlos tas deg ar neremdināmu uguni
Katrs debesu vēders.
Vecie veči stāv ap verdošiem katliem,
Vecie veči dzied par vēderu, par nāvi, par visu cilvēku rasi.
Vecie veči nolika lielu solījumu uz vēdera,
Vecie veči visai pasaulei sola garus vēderus,
Kā vecie vecaji pakļaujas šai ļaunajai nāvei?
Lielais lāsts, sola vecie veči
Mūžīgā dzīvība visai cilvēcei.

Signālam uzliek apkakli, arklu izceļ un iejūg. Pēc tam ar apgaismotām šķembām viņi trīs reizes uzar ciematu (templi) ar “starpūdens” vagu. Sievietes seko stāstītājam uz slotām, valkājot tikai kreklus ar nolaistiem matiem. Gājiena laikā viņi dzied dziesmu:

Nāve, tu Govs nāve!
Dodieties ārā no mūsu ciema, no stūriem un spraugām, no pagalma.
Saint Veles pastaigājas mūsu ciematā
Ar šķēpu, ar sveci, ar karstiem pelniem.
Mēs tevi sadedzināsim ar uguni, grābsim ar pokeru,
Slaucīsim ar slotu un nogalināsim ar slotu!
Nebrauciet uz mūsu ciemu: neuztraucieties par mūsu mazajām govīm!
Čur, mūsu mazie brauniņi, rudmatainie, pliki, baltmataini,
Baltragains, greizs rags, vienragains.

Bēdas ikvienam, kas tiek sastapts gājiena laikā, vai tas būtu dzīvnieks vai cilvēks: viņš tiek bez žēlastības sists ar nūjām, liekot domāt, ka viņa tēlā slēpjas “govs nāve”. Reiz senos laikos tos, kas nāca pretī, nogalināja līdz nāvei. Citas sievietes, kuras tika turētas aizdomās par ļauniem nodomiem, tika iesietas maisā ar kaķi un gaili un pēc tam apraktas zemē vai noslīkušas.

Gājiena beigās notiek rituāla kauja starp Velesu un Marenu. Saskaņā ar sanākušo uzmundrinošo saucienu: “Vēles, norauj ragu no ziemas!”, Veles (Turcijas maska, āda, šķēps) tērptā mammīte notriec “ragu no Madera”. Tad sākas mielasts (aizliegts ēst liellopu gaļu) un rotaļas.

Pēc svētkiem sākas Veles Ziemassvētku laiks; sešas dienas, kuru laikā ar tiem, kas godā Velesu, notiek pārsteidzošas lietas.

29.02 - 29 Luten - Kaščeja diena
Svin vienu reizi četros gados.

2.03 - 1 bereznya - Zvani
1 Berezņa (2.03) viņi veic pavasara (dzīvās dievietes) piesaukšanas rituālu. Meitenes, stāvot uz augstām vietām, pakalniem vai jumtiem, skatās uz austrumiem, dzied:

Pavasaris, sarkanais pavasaris!
Nāc, pavasari, ar prieku,
Ar lielu žēlastību:
Ar gariem liniem,
Ar dziļām saknēm,
Ar bagātīgu maizi.
Pavasaris ir sarkans!

ar ko tu atnāci?
Ar ko jūs ieradāties?
Uz divkāju, uz ecēšām?

Viņi izklāj uz lauka jaunu audeklu, uzliek apaļu pīrāgu un, atkal pagriežoties uz austrumiem, saka: "Te tu esi, Pavasara māte!" No šīs dienas sāk dziedāt pavasara rituālu dziesmas, kas veltītas jaunavu mīlestības dievietei Lelai, mīlētāju patronese.

10.03 - 9 Berežņa - Magpies
9 Berezņa (10.03) otro reizi viņi sāk piesaukt Pavasari-Dzīvo, vēršoties pie Lielās Dievietes:

Svētī mani, māte,
Ak, Lada māte,
Zvani uz pavasari!
Atvadies no ziemas!

Tiek uzskatīts, ka šajā dienā ierodas cīruļi un bridējputni. Šajā dienā viņi no mīklas cep cīruļu attēlus, apklāj tos ar medu, apzeltīja galvas un spārnus un pēc tam dāvina saviem radiniekiem un bērniem.

19.03 - 18 Berezņa - Naviy diena
Mirušo augšāmcelšanās svētki (kopumā, sākoties Berezņai, slāvi sāk rituālus kapu apmeklējumus, piedāvājot nepieciešamās lietas). Šajā dienā pie ūdens tiek vesti cilvēki, kas jau sen miruši, sakot:

Mirdzi, spīdi, saulīt!
Es tev iedošu olu
Kā vista, kas dēj olas ozolu birzī,
Paņemiet viņu uz debesīm
Lai tas sagādā prieku visām dvēselēm.

Izgaismotas sarkanas olas čaumalu iemet ūdenī. Tiek uzskatīts, ka gliemežvāks uzpeldēs līdz aizmirstajām mirušo dvēselēm (tiem, kuras sen nav pieminētas) Nāriņas dienā. Naktī pirms Navjas dienas jūrnieki (svešie, pamesti, bez rituāla apglabāti un vispār neapglabāti) ceļas no saviem kapiem, tāpēc cilvēki pavasara brīvdienās atkal pārģērbjas savās maskās.

24.03–23. Berezņa — Komoeditsy (Masļeņica)
23 Berezņa (24.03), kad diena kļūst garāka par nakti, kad daba mostas un saules bērns Khors kļūst par jaunību Jarilu (20 Bereznya), slāvi svin Komoeditsy. No rīta cilvēki steidzas uz templi, uz augstu vietu, kur zeme ir izžuvusi. Graudi ir izkaisīti pie tempļa un krustcelēs. Tas tiek darīts, lai flotes, kas pieņēmušas četrdesmit formu, ēstu graudus un netraucētu svētkiem.

Uz galdiem, kas klāti ar galdautu, tiek likti cepumi, karstās pankūkas un pīrāgi, auzu pārslu želeja, medus, kvass un uzkodas. Cienasts ir sadalīts piecās daļās, un piektā daļa tiek novietota atklātā vietā pie apgaismotās Ugunskura, sakot:

Mūsu godīgie vecāki! Lūk, pankūka tavai dvēselei.

Maddera lelle tiek svinīgi nogādāta templī uz salmu “ķēves” (lelli ada no salmiem un ģērbj tikai sievietes). Visi stāv uz ceļa, paklanās no jostasvietas un sauc Marenu Svarogovnu:

Nāc uz mūsu plašo pagalmu, brauc kalnos,
Ripinies pankūkās un uzjautrini sirdi.
Masļeņica - sarkans skaistums, gaiši brūna bize,
Trīsdesmit brāļi māsa, četrdesmit vecmāmiņas mazmeita,
Trīs mātes: meita, puķe, oga, paipala.

Masļeņica dodas “septiņdesmit septiņās kamanās”, lai apciemotu “godīgo Semiku” (Uguns dievs Semargls, viņa svētais skaitlis ir 7), kurš “sit ar pieri ragavās, tikai kāju aptinumos, bez ķepām” (Dievs Uz ragavām uguns nemaz nav auksta, tad ir malka). “Godīgais Semiks” viņu sauc “uz dēļu torni” (domovina jeb bēru zādzība), kur viņa pēc “pankūkās ripināšanas” (pankūka - bēru dievkalpojums) sadedzina Ziemassvētku laika septītajā dienā. Joprojām saglabātais Masļeņicas tēla sadedzināšanas rituāls (un tur, kur atvērušās upes, tās atliekas tiek iemestas ūdenī) ir nekas cits kā Nāves dievietes svinīgās bēres ar visiem pagodinājumiem. Nevar negodināt dievieti, ar kuru katrai dalībniecei kaut reizi dzīvē nāksies tikties. Rūpīgs lasītājs var arī saskaitīt Masļeņicas “radinieku” skaitu līdz ar viņu un “puķītes”, un tad salīdzināt ar kamanu skaitu, lai uzzinātu, cik daudz slāvi vēl cienīja... bet tomēr labāk to nedarīt, jo “ir arī tādi, kas kļūdās” , kuri skaita dievus, tādējādi sadalot Svargu. Rods viņus noraidīs...” V.K.III 30/8.

Viņi sāk viens otru cienāt ar pankūkām. Pirmā pankūka ir comam1, tā tiek ienesta biezoknī, upurējot meža ķepiņajam saimniekam. Pēc tam tiek veikts sākums.

Iededz Ugunsgrēku. Godinot dievus un senčus, visu slāvu ģimeni. Posolon2 viņi izpilda apaļu deju, uzliekot maskas un hari, lai ļaunie gari viņus neatzītu. Bufoni sarīkoja priekšnesumu, piepalīdzēja bufoni.

Kā jau Kapusvētkos no skursteņa lidoja ārā pankūkas!
Jūs esat pankūkas, pankūkas, pankūkas, jūs esat manas pankūkas...

Un siers, un biezpiens, viss lidoja zem sliekšņa!
Jūs esat pankūkas, pankūkas, pankūkas, jūs esat manas pankūkas...

Viņi godina jauniešus, kuri apprecējušies pēdējā gada laikā. Neprecētiem cilvēkiem uz rokas tiek uzsiets pārsējs vai virve. Lai to noņemtu, jānomaksā, līdzi ņemot cienastu pie kopējā galda. Viņi visiem ielej suryu.

Priesteriene Marena nes uz altāri pirmo surijas kausu. Živas priesteriene šo kausu izsit, raugoties, lai uz altāra nenokrīt neviena lāse, jo tad atkal kļūs vēsāks un Maders atgriezīsies.

Ej prom, ziema ir auksta! Nāc, vasara ir karsta! Ar ciešanu laikiem, ar ziediem, ar zāli!

Pirmā sniega pika jau lido pie putnubiedēkļa, izraisot aiz tā veselu zalvi. “Madder” nokrīt, kas nozīmē viņas “nāvi”. “Mirušo” ar visu pagodinājumu ievieto bēru ceremonijā, lasot bēru lūgšanas.

Pēc tam viņi svinīgi sadedzina Maddera tēlu, iemetot ugunī atkritumus, salmus un vecas lietas:

Madders ir iededzis, visa pasaule no tā ir nogurusi!

Viņi sāk apaļu deju un ar dziesmu atvadās no degošās ziemas:

Uz redzēšanos, uz redzēšanos, mūsu Masļeņica!
Uz redzēšanos, uz redzēšanos, tu īsmatainais!
Jūs neaizbraucāt ne trešdien, ne piektdien,
Un tas ir pagājis uz nedēļu, jautrība ir beigusies,
Ar pankūkām, pīrāgiem un pankūkām,
Ar reibinošu alu un vistas pīrāgu

Viņi lec pāri nelielam ugunskuram, kas celts kā būda, pagriežoties uz Semarglu, lai aizdedzinātu sniegu, un tad nomazgājas ar sniegu vai kausētu ūdeni. Tiek uzskatīts, ka kausētais ūdens piešķir sejai skaistumu. Tad viņi slavina Jarilu un ripina degošos riteņus no kalna par godu uzliesmojošajai saulei.

Viņi noripoja no kalna un atgriezās ar pavasari!

No šīs dienas jauneklīgā saule Yarilo sāk trakot un cepties. Saules stari kļūst arvien karstāki un gaišāki. Straumes plūst ar varenību. Pavasara atnākšana ir nepielūdzama. Taču meža īpašnieks, kura senajā vārdā nosaukti svētki, joprojām guļ midzenī.

Komoeditsy var tulkot kā “komas ēšanas svētki” (vai “komas ēšanas svētki”), īpašas pankūkas, kas veltītas šim zvēram. Līdzīgus svētkus Senajā Hellā sauca par “komēdiju” (lāču svētkiem), no kurienes nāca senā komēdija. Jāprecizē, ka mūsdienu zvēra vārds ir alegorisks (“īsto” vārdu nevar izrunāt skaļi, lai netiktu piesaukts nejauši): “lācis” ir tas, kurš zina medu. Turklāt tas ir diezgan sens: nevis lācis, bet lācis. Bet arī šis vārds pielipa, kļūstot par “īstu”. Pēc tam to sāka aizstāt ar jaunām alegorijām: lācis, toptygin, greizā pēda utt. “Kumulis” var būt arī alegorisks: lācis šķietami neveiklības dēļ izskatās kā liels kažokādas kauliņš. Iespējams, sākotnējais nosaukums ir ietverts lāča mājas nosaukumā: den - “ber’s lair”.

Sākas rituāls "Atmodināt". Cilvēki, bruņojušies ar degošām markām, dodas “pamodināt lāci”. Ar mirušu koku klātā bedrē guļ māmiņa, kas attēlo guļošu lāci. Svētku dalībnieki dejo ap midzeni, kliedzot, cik skaļi var, cenšoties pamodināt lāpstiņu pēdu, tad sāk mest viņam zarus, sniega bumbiņas, zarus (primitīvo medību paņēmiens, kas saglabājies līdz mūsdienām. rituāla forma). “Lācis” nepamostas, kamēr viena no meitenēm apsēžas viņam uz muguras un uzlec viņam virsū. Tieši tad “lācis” sāk mosties. Meitene aizbēg, noraujot lāča ādas gabalu jeb lāča “kāju”. Mamma pieceļas un sāk dejot, atdarinot lāča pamošanos, tad dodas meklēt savu zaudējumu, balstoties uz kruķa, dziedot “lāča” dziesmu:

Čīkst, kājiņ, čīkst, vilto!
Un ūdens guļ, un zeme guļ,
Un viņi guļ ciemos, viņi guļ ciemos.
Viena sieviete neguļ, bet sēž uz ādas,
Viņš griež manu kažokādu, gatavo manu gaļu,
Tas izžūst manu ādu.

Noķēris savu likumpārkāpēju, “lācis” mēģina viņu nožņaugt savās rokās ar lāča apskāvienu.

Pēc pamošanās sākas spēles. Pirmā spēle ir pilsēta. Meitenes stāv uz augstas nožogotas vietas (pilsētas), bruņojušās ar garām nūjām, un cīnās pret puišu uzbrukumu, viņus nežēlīgi sitot. Puiši “zirga mugurā” cenšas ielauzties pilsētā un ieņemt to vētrai. Tas, kurš pirmais ielaužas pilsētā, iegūst tiesības skūpstīt visas aizsargājošās meitenes.

Pēc pilsētiņas ieņemšanas kalnā sākas mielasts un tad pārējā Masļeņicas jautrība: dūres, zirgi, šūpoles, kāpšana stabā pēc dāvanas, strautiņš...

“Dūres”, tāpat kā “pilsēta”, personificē pavasara uzvaru pār ziemu, Masļeņicas stabs ir debesu pīlāra zemes iemiesojums, “pasaules koks”, uz kura atrodas Irijs, tur nav viegli nokļūt. “The Brook” ir atbalss no tiem senajiem laikiem, kad, pēc mācītu vīriešu domām, primitīvā ciltī katrs vīrietis bija katras sievietes vīrs un katra sieviete bija katra vīrieša sieva. Kā redzat, laiks bija grūts un grūts. Par viņu hronists mūks, kurš nesaprata šādus smalkumus, rakstīja: "kā liellopi padauzai". (Lai gan man šķiet, ka tas nekad nav noticis, jo pat pērtiķiem ir atsevišķas ģimenes savā pulkā). Pēc gadu tūkstošiem triumfēja kārtība, paraža deģenerējās par rituālu spēli, ar kuru sākās pirmie pavasara mēģinājumi atrast saderināto. Turklāt “sūkšana” kalpoja citam mērķim - jauniešu atlasei ar, maigi izsakoties, neparastu seksuālo uzvedību, ar sekojošu izkaušanu. Kopumā visas spēles, kas izskatījās kā parasta izklaide, bija svarīgi rasu atlases, karavīru un mednieku apmācības līdzekļi. Tagad šūpošanās šūpolēs neredzam jēgu, taču pirms 352 gadiem bija jēga, ja cars Aleksejs Mihailovičs šādas šūpošanās aizliedza.

Svētkos nemanāmi klātesošie Lielo Senču gari priecājas kopā ar mums. Slāvu rase vēl nav izmirusi, tāpat kā pirms tūkstošiem gadu, slāvi ierodas svētkos, lai ievērotu paražu. Kas ir svētki? Cilvēka atmiņa par sevi caur dieviem un par dieviem caur sevi, dvēseles attīrīšana no veltīgām rūpēm un tukšām atmiņām. Debesu skatienā svētki beidzas, dziesmas izgaist, un Uguns nodziest. Veles grāmatas vārdi skan, modinot mūsu dvēselēs atmiņu par mūsu senčiem.

"Un Debesu Svarogs teiks:
“Ej, mans dēls, pie šī mūžīgā skaistuma!
Tur jūs redzēsiet savu vectēvu un vecmāmiņu.
PAR! Cik priecīgi un jautri viņi būs, pēkšņi jūs ieraudzījot!
Līdz šai dienai viņi lej asaras,
Un tagad viņi var priecāties
Par tavu mūžīgo dzīvi līdz laika beigām!”

Šķiroties viņi dod viens otram piparkūkas, sakot: "Varbūt piedod man, ja esmu pie jums vainīgs." Atvadīšanās beidzās ar skūpstu un zemu paklanīšanos.

25.03 - 24 Berezņa - pavasara burvestība (Svargas atklāšana)
25. martā (precīzs datums nav noskaidrots. Tas ir aptuveni 3-4 nedēļas pirms kristiešu Lieldienām) notiek pavasara (dievietes Dzīvās) piesaukšanas rituāls.
Cilvēki priecājās, ka katru dienu tuvojas Lieldienas, kas liecina par pavasara iestāšanos. Šajā dienā sievietes no mīklas cepa putnu figūriņas ar atvērtiem spārniem. Cepumus sauca par "rookiem", "cīruļiem" vai vienkārši "putniem". Katrs ģimenes loceklis paņēma rokā cepumu, izgāja ārā un meta gaisā. Tajā pašā laikā tika izrunāti dziedājumi:

Cīruļi, cīruļi!
Apgulies ar mums
Atnes mums siltu vasaru!
Esam noguruši no ziemas
Viņa ēda visu mūsu maizi,
Visi liellopi tika nogalināti.

Daži dziedājumi ietvēra aicinājumus uz dzīvinošiem dabas spēkiem:

Pavasaris, sarkans pavasaris
Nāc, pavasari, ar prieku,
Ar prieku, ar lielu žēlastību:
Ar lieliem liniem,
Ar dziļām saknēm,
Ar lielisku maizi.

Daudzviet cepumus cepa mazu krustiņu formā. Tika uzskatīts, ka krustveida cepumiem piemīt brīnumains spēks. Tāpēc uz galda palikušās drupatas netika izmestas, bet gan savāktas un uzglabātas. Pavasarī seva laikā tos iemeta tīklā – speciālā sietā, no kura sēja graudus. Rituālajai maizes cepšanai vajadzēja veicināt jaunu ražu, dot spēku zemei ​​un arājam, kurš pie tās strādāja. Cepšanas krustveida forma izveidojusies kristietības ietekmē, un pats rituāls ir saglabāts kopš seniem laikiem.
Īpaša zīlēšanas metode bija saistīta arī ar krustveida cepumiem. Atsevišķos cepumos tika ievietotas sēklas, apiņu pārslas vai monēta. Tomēr dažreiz prusaku varēja izcept. Sapulcējušies pie galda, visi ģimenes locekļi paņēma vienu cepumu un reizē to salauza. Atklāts grauds nozīmēja bagātību, tarakāns — nākotnes tenkas, bet apiņu pārsla — jautrību. Bieži tika doti krusti bērniem, kuri skrēja ar viņiem no mājas uz māju un kliedza īpašas dziesmas - dziedājumus:

Krusti, krusti, cīruļi,
Krusts tiek nodots un apliets ar ūdeni,
Puse no tā ir sūdi,
Piena kubls apgāzīsies* (*Govins bija badošanās laiks, badošanās laiks, pārtikas ierobežojumi.)

Senatnē piesaukšanas rituālu veica pieaugušie, taču laika gaitā par galvenajiem tā dalībniekiem kļuva bērni, un piesaukšana ienāca bērnu folklorā kā patstāvīgs žanrs. Arī meitenes izpildīja savus dziedājumus, stāvot uz augstām vietām, pakalniem vai jumtiem, skatoties uz austrumiem, dziedot:
Pavasaris, sarkanais pavasaris!
Nāc, pavasari, ar prieku,
Ar lielu žēlastību:
Ar gariem liniem,
Ar dziļām saknēm,
Ar bagātīgu maizi.
Pavasaris ir sarkans!
ar ko tu atnāci?
Ar ko jūs ieradāties?
Uz divkāju, uz ecēšām?

Viņi izklāj uz lauka jaunu audeklu, uzliek apaļu pīrāgu un, atkal pagriežoties uz austrumiem, saka: "Te tu esi, Pavasara māte!" No šīs dienas sāk dziedāt pavasara rituālu dziesmas, kas veltītas jaunavu mīlestības dievietei Lelai, mīlētāju patronese. Kad spēles bija beigušās, cepumus piestiprināja pie koku zariem vai paslēpa zem lamatām šķūņos vai mājās. Atlikušos cepumus apēda vai izbaroja mājlopiem. Ja pēc pavasara piesaukšanas salnas turpinājās, tad tika veikts īpašs salnas uzrunāšanas rituāls. Viņam tika ceptas mazas bumbiņas - koloboks. Viņi tika izmesti uz ielas, sakot:

Džeks Frosts,
Lūk, maize un auzas jums,
Tagad ej ārā, es sasveicināšos.

Reizēm koloboku vietā vārīja auzu pārslu ķīseli un lika bļodā lauka malā vai vienkārši uz lieveņa. Tad Morozs tika uzaicināts nobaudīt ēdienu:

Frost - Frost, neaiztiec manas auzas,
Nāc ēst želeju.

Parasti pēc pavasara ieskaņas sākās aktīva gatavošanās pavasara lauku darbiem.

24 Berezņa (25.03) Atveras Svarga un uz Zemi nolaižas Pavasaris – dieviete Dzīvā. Viņai par godu svin ne tikai cilvēki, bet arī viss dzīvais. Šajā dienā jūs nevarat strādāt, bet tikai pagodināt pavasari, dzīvības triumfu pār nāvi. Trešo reizi viņi aicina pavasari. Kad pienāk rīts, viņi palutina sevi ar cepumiem cīruļu formā un izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, piesaucot pavasari:

Cīruļi, lidojiet!
Esam noguruši no ziemas
Es ēdu daudz maizes!
Tu lido un nes
Sarkans pavasaris, karsta vasara!
Pavasaris ir sarkans, ar ko atnāci?
Tu esi uz lauka, uz ecēšām...
Pavasaris ir sarkans, ko tu mums atnesi?
Es tev atnesu trīs zemes:
Pirmajā vietā ir mazs dzīvnieks stabā;
Cita vieta - ar bipodu stabā;
Trešā vietne - bites lidojumā;
Un kam patīkamāk - lai veselība pasaulei!

Šajā dienā sievietes “izsauc prosu” un dzied slaveno dziesmu “Un mēs prosu sējām, sējām”.
Un sējām prosu un sējām. Ak, did-lado, viņi sēja, viņi sēja.
Un mēs samīdīsim prosu, mīdīsim to, ak, did-lado, mīdīsim to, mīdīsim to.
Ar ko vajadzētu mīdīt, mīdīt? Ak, did-lado, mīdi, mīdi.
Un mēs viņu izlaidīsim zirgus, mēs viņu izlaidīsim, ak, did-lado, mēs viņu izlaidīsim, mēs viņu izlaidīsim.
Un mēs pārņemsim zirgus, pārņemsim, ak, did-lado, pārņemsim, pārņemsim.
Un ko vajadzētu adoptēt, adoptēt? Ak, did-lado, adoptē, adoptē.
Un ar zīda grožu, ar grožu, Ak, did-lado, ar grožu, ar grožu.
Un mēs atpirksim zirgus, mēs tos atpirksim, Ak, did-lado, mēs tos atpirksim, mēs tos atpirksim.
Kā jūs varat to atpirkt, atpirkt? Ak, did-lado, pērc, pērc.
Un mēs jums iedosim simts rubļu, simts rubļu. Ak, did-lado, simts rubļu, simts rubļu.
Mums nevajag simts rubļu, simts rubļu, ak, did-lado simts rubļu, simts rubļu.
Ko tev vajag, ko tev vajag? Ak, did-lado, man to vajag, man to vajag.
Un mums ir vajadzīga jaunava, jaunava, Ak, did-lado, jaunava, jaunava.
Mūsu pulkā tas ir samazinājies, samazinājies, Ak, did-lado, samazinājies, samazinājies.
Mūsu pulkā tas ir atnācis, tas ir atnācis, Ak, did-lado, tas ir atnācis, tas ir atnācis.

1.04 - 1. ceturksnis - Brownie atmodas diena
Braunija pamošanās diena "Marija-gaismo-snieg, liec gravām spēlēt."

3.04 - 3 kvetnya - Pereplut
Perepluta diena - mermenu īpašnieks. Naktīs viņi nes ūdensvīriem prasības un upurus. Pēc tam ūdensvīrs ienes lielākas un resnākas zivis upē, kur tika celts pieprasījums, turklāt viņš ir žēlsirdīgs pret makšķerniekiem un tīklu neplēš. Tādas pašas prasības tiek izvirzītas Pereplutam jūrās un ezeros.

6.04 - 6. ceturksnis - Lešija pamošanās diena

7.04 - 7. ceturksnis - Dievietes Karnas - sērotāju diena ("Pasludināšana").

7.04-14.04 - 7-14 kvetnya - Perunova nedēļa *(precīzs datums mainās)

Peruna nedēļa. Šīs nedēļas svinēšanas saknes meklējamas pagāniskos, senos laikos, kad pēc pavasara ekvinokcijas (22. martā) sākās pavasara atnākšanai veltīti rituāli. Nedēļa, kas bija tieši blakus šīm svinībām, tika saukta par Perunovu un bija veltīta šim dievam. Visas nedēļas garumā Perunai tika veltīti upuri, kam vajadzēja palīdzēt dievībai uzveikt ziemas tumšos spēkus. Lai to izdarītu, paaugstinātās vietās tika iekurti ugunskuri (Peruna ugunskuri). Pēc kristietības pieņemšanas Perunova nedēļa organiski iekļuva ikgadējā brīvdienu ciklā, un visi rituāli tika veltīti Lieldienu nedēļai (kas principā ir viens un tas pats). Pirmdien viņi sāka tīrīt, tīrīt un mazgāt mājas un citas telpas, sagatavojot tās pavasara sagaidīšanai (Pareizticības Lieldienām). Otrdien viņi gatavoja “pudelēs pildītu pienu”: ņēma maigas kaņepes vai linsēklas, saberza javā un atšķaidīja ar ūdeni. Mazu eļļas pilienu suspensija ieguva bālganu nokrāsu. Tika uzskatīts, ka izplūstošais piens pasargā no ļaunajiem gariem un pasargā no slimībām. Šāds risinājums tika dots arī liellopiem, nodrošinot tiem labi paēdinātu dzīvi un bagātīgus pēcnācējus. Trešdien viņi veica rituālu, aplejot lopus ar "dzīvu ūdeni". Lai iegūtu šādu ūdeni, no gravām tika savākts sniegs. Kad būdā izkusa, spainī tika piebērti daži graudi pērnā "ceturtdienas sāls". Ūdeni aplēja visiem lopiem, vispirms izdzinot tos pagalmā, bet pēc tam izšļakstoties kūts un vistu kūts stūros. Tajā pašā laikā viņi mēģināja nomierināt ļaunos garus, īpaši braunijus. Viņi nolika ēdienu zem mājas stūra vai bēniņos un aicināja brauniju to nogaršot, izrunājot teikumu: “Kāda cita braunijs, ej mājās, bet tavs braunijs, ej pēc lopiem, gani lopus.” Līdzīgā veidā viņi mēģināja nomierināt velnu (arī vēlākos laikos kristieši vispirms noņēma krūšu krustu), un pēc tumsas iestāšanās devās mežā. Tur, apsēžoties uz nokrituša bērza vai apses, viņi nolika atnesto ēdienu un aicināja velnu: “Meža ķēniņ, meža karaliene, ņem par labu veselību, dod man par augli, jo ģimene." Tad viņi savāca skudras uz zemes un atnesa uz šķūni. Ja ceturtdiena iekrita salnā dienā, tad veica “salnu pabarošanas” rituālu: vārīja auzu pārslu ķīseli, iebēra bļodā un nolika uz loga vai iznesa pagalmā, aicinot Frostu nogaršot ēdienu: “Sals, sals, nesaldē mūsu auzas, ēd želeju.” un liec mums svīst. Reizēm līdz ar salnu tika aicināti dzīvnieki: “Vilki, medus ēdāji, lapsas, kunneti, zaķi, stutiņi, nāciet pie mums ēst ķīseli.” Lai aizsargātu liellopus, viņi veica “liellopu piesaukšanas” rituālu. Lai to izdarītu, viņi kliedza atvērtajā skurstenī, secīgi uzskaitot visus mājlopus. Caurules vietā viņi varētu izmantot mājas logu. Šajā gadījumā kaimiņš vai kāds no ģimenes locekļiem pieklauvēja pie loga un jautāja: "Vai govis (aitas) ir mājās?" Saimniece uzreiz atbildēja: “Mājās, mājās.” Dialogā tika nosaukti arī visi dārza un labības sējumi un saimniecības piederumi. Laika gaitā rituāls zaudēja savu sākotnējo nozīmi un pārtapa par bērnu spēli ar nosaukumu "Kurš mājās?" Ceturtdien pirts tika apsildīta, un mājas iedzīvotāji mazgājās. Turklāt šajā dienā viņi godināja senču kultu: sagatavoja vannu mirušajiem un atstāja viņiem piemiņas maltīti. Tāpēc ceturtdiena tika saukta par "tīru". Tajā pašā laikā, kurinot krāsni, tajā dedzināja sāli: šķipsniņu sāls ietīja saišķī un ievietoja plīts iekšpusē. Kad viņi beidza karsēt, viņi izņēma sāli. “Ceturtdienas sāls” tika izmantota plaisu dziedēšanā: ceturtdienas sāls kūlis tika glabāts amuletā, vēlāk svētnīcās vai aiz ikonām.

14.04 - 21.04 - 14-21 kvetnya - Fomina nedēļa
Mirušo piemiņas nedēļa. (Šīs nedēļas otrdiena - Radunitsa - ģimenes un draugu piemiņa); (ceturtdiena - (bīstams) - "Jūras spēku diena").

22.04 - 22 kvetnya - Lelnik
Lelnik ir svētki, kas veltīti jaunavu mīlestības dievietei - Lelai. Mūsu slāvu "sieviešu diena". Šajā dienā meitenes izvēlas skaistāko no tām, izrotā galvu ar pirmo ziedu vainagu un nosēdina uz zāliena soliņa. Tad viņi dejo ap viņu un dzied majestātiskas dziesmas.

23.04 - 23 kvetnya - Yarilo Veshny
Šajā dienā tiek veikts svarīgs rituāls - Zemes atslēgšana. Turklāt pirmo reizi pēc ziemas liellopi tiek izvesti uz zāli pirms rītausmas. Yarilo (tāpat kā Khors) ir arī zirgu patrons. Agri no rīta jaunieši apbraukāja visus pagalmus ar spriedumu:

Glābiet lopus
Mūsu mazais bārenītis
Viss dzīvnieks
Laukā un ārpus lauka,
Mežā un aiz meža,
Mežā aiz kalniem,
Aiz plašajām ielejām,
Dodiet lopiem zāli un ūdeni,
Un ļaunais lācis tiek nogalināts!

Pirms lopu izdzīšanas saimnieki noglaudīja dzīvniekiem gar muguru ar sarkanu vai dzeltenzaļu olu, ko pēc tam uzdāvināja ganam. Pēc tam liellopi tika iedzīti pagalmā ar vītola zaru un baroti ar “byashki” - īpašu maizi. Pirms izdzīšanas no pagalma lopam zem kājām tika novietota josta, lai tas varētu tai pārkāpt. Tas tika darīts, lai lopi zinātu mājupceļu. Viņi ganās lopus, līdz norimst rasa. Gans pūš taurē, paziņojot cilvēkiem par “staigāšanas” rituāla sākumu, pēc kura, paņemot rokās sietu, trīs reizes apstaigā ganāmpulku, sāļot (uz mūžu) un trīs reizes pretsālojot (par nāve). Pēc pareizi veikta rituāla ap ganāmpulku tika uzcelts neredzams maģisks žogs, kas pasargāja “no ložņājošās čūskas, no varenā lāča, no skrienoša vilka”. Pēc tam maģiskais aplis tika slēgts ar dzelzs slēdzeni. No šīs dienas sākas pavasara kāzas. Vīrieši un sievietes ripo pa laukiem, cerot izmantot brīnumaino rasu, lai kļūtu stipri un veseli. No šīs dienas viņi sāka ripināt olas no sarkanā (skaista, ar pirmajiem ziediem klāta) kalna. No koka stumbra izgatavoja speciālu tekni, kuras galā bija apaļi “vārti”. Pa šo tekni sāka ripināt krāsotu olu. Kurš ripo tālāk, ir uzvarētājs. Vakars noslēdzās ar vispārējiem svētkiem.

30.04 - 30 kvetnya - RODONITSA
30 kvetnya (30.04) beidzas pēdējais pavasara aukstums. Saulrietā atveras. Šajā dienā viņi piemin savus senčus, mudinot tos apmeklēt zemi: “Lidojiet, dārgie vectēvi...”. Viņi dodas uz kapiem, nesot bēru dāvanas: pankūkas, auzu pārslu ķīseli, prosas putru, krāsotas olas. Pēc sākuma sākas bēru dievkalpojums: karavīri kalnā “cīnās ar mirušajiem”, rādot savu cīņas mākslu.
Viņi sacensībā ripina krāsainas olas no augsta kalna. Uzvar tas, kura ola neplīst ripo tālāk. Līdz pusnaktij tajā pašā kalnā tiek izklāta malka lielam ugunskuram.

01.05 - 1. maijs - Živina diena
Naktī no 30. Kvetņas (30.04.) uz 1. Travņu (01.05.) sākas svētki - Živina diena. Sievietes, paņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Viņi slavina dzīvības dievieti Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot Zemei pavasari. Visi lec pāri Ugunsgrēkam, attīroties no apsēstībām (navi spēkiem) pēc garās ziemas. Tajā pašā augstā kalnā notiek jautras rotaļas un apaļas dejas ap uguni. Viņi izspēlē pasaku par ceļojumu uz Navi pasauli un atgriežas pie Javas. Visa nākamā diena, 1. diena, ir veltīta atpūtai. Šajā dienā, vakarā, upju krastos tiek iekurti rituālie ugunskuri, tie mazgājas, attīroties ar aukstu avota ūdeni.

02.05 - 2. maijs - Rusal diena
Šajā dienā Navi aizmirstās dvēseles uzzina par pavasara sākumu dzīvo pasaulē. Meža upēs mutuļo riffles, mutuļo straumes. Upes atdzīvojas. Tie vairs nav dubļaini kušanas ūdeņi, kas nes pa ziemu krastos sakrājušos gružus. Gar krastiem, kas apzaļumoti ar svaigu lapotni, plūst dzidrs auksts ūdens. Iestājoties siltumam, nāras sāk rotaļas augstajā ūdenī. Rusal diena iekrīt maija pirmās nedēļas ceturtdienā.

06.05 - 6. maijs - Dazhbog Day - pavasara sagaidīšana.

10.05 - 10. maijs - Zemes diena
Šajā dienā slāvi svin Zemes vārda dienu. Jūs nevarat veikt nekādus rakšanas darbus, jūs nevarat uzart, ecēt vai iebāzt mietiņus zemē, jo Zeme atrodas miera stāvoklī. Sākumā pirms laika uzartajā vagā ieliek graudus un ielej alu, ar skatu uz austrumiem:
Māte zeme! Apklusiniet visus netīros rāpuļus no mīlas burvestībām, apgrozījuma un brašām izdarībām.

Pagriežoties uz rietumiem, viņi turpina:
Māte zeme! Absorbējiet ļauno garu kūstošajos bezdibenī, uzliesmojošos sveķos.
Pievēršoties pusdienlaikam, viņi saka:
Māte zeme! Nomieriniet visus pusdienas vējus ar sliktiem laikapstākļiem, nomieriniet mainīgās smiltis ar puteņiem.

Pusnaktī viņi saka:
Māte zeme! Nomieriniet pusnakts vējus ar mākoņiem, aizturiet salnas un puteņus.

Pēc katras apelācijas vagā ielej alu, un tad tiek saplēsta krūze, kurā tas tika ienests. Kādreiz senos laikos bija cits rituāls ar vagu un graudu, pēc kura dzima bērni, bet tagad, mainoties morālei, rituāls aprobežojas ar burvestībām uz kardinālajiem virzieniem.

Pēc burvestībām priesteri, rokot zemi ar pirkstiem un čukstot: “Siers-Zeme, saki man, pasaki visu patiesību, parādi man uz (vārds),” viņi uzmin par nākotni, pamatojoties uz atrastajām zīmēm. zemē. Karotāji, noliekot malā savus ieročus un uzliekot zāliena gabalu uz galvas, zvēr uzticību mātei Raw Earth, apņemoties aizsargāt viņu no ienaidniekiem.

Atklāšana beidzas ar slavināšanu:

Goj, zeme ir mitra,
Zeme nobriest,
Tu esi mūsu mīļā māte,
Viņa dzemdēja mūs visus,
Iedeva ūdeni, pabaroja
Un viņa atdeva savu zemi.
Mūsu, jūsu bērnu, labā,
Jūs dzemdējāt mikstūras
Un katru graudu es devu dzert
Izmantojiet polgu, lai padzītu dēmonu
Un palīdzība slimībās.
Atbrīvojies no sevis
Dažādi resursi, zemes
Vēdera berzēšanas labad.

Pēc ieņemšanas iesvētītā Zemes sauja tiek savākta maisos un uzglabāta kā amuleti. Piedzēries mielasts un rotaļas papildina svētkus.

20.05 - 30.05 - 20-30 zāle - Breast Rosnoe (dzimšanas nedēļa)

21.05 - 21. maijs - Olen-Lennichi (veic rituālu, lai padarītu linu garāku)

4.06 - 5 chernya - Yarilin diena
Sākoties tumšajam gadalaikam, daba priecē acis ar krāsu sacelšanos. 5 tārpi (4.06) Yarilo atver debesis, un zaļās zāles ir piepildītas ar maģisku spēku. Pavasaris atstāj, vasara nāk. Pirms saullēkta viņi mazgā sevi ar dziedinošo rasu, iet apkārt ar maizi un apgaismo mājas un vārtus. Šajā dienā Yarilo-Sun parāda savu spēku. Sākumā Uguns deg neparasti karsti. Semargl-Ognebog palīdz savam debesu brālim. Pēc Jarilas dienas karstais laiks parasti iestājas septiņas dienas. Pēc sākuma jaunajiem vīriešiem tiek veikts tonzūras rituāls, iesvētīšana karotājiem. Tālāk viņiem ir dzīres laukā. Rituāls ēdiens: saldumi, olu kultenis, pīrāgi. Pēc vajadzības tiek atnests rituāls alus. Pirms spēlēm tiek izspēlēta pasaka vai sena leģenda. Nepieciešamas mīlas spēles un dejas.

14.06 - 15 černija - Striglava diena

15.06.–20.06. – 16.–21. Černija — Zaļais Ziemassvētku laiks (Garu diena)
Green Christmastide (Gara diena) bija galvenā robeža starp ziemu un vasaru. Populārajā kalendārā (ar kristietības pieņemšanu) Trīsvienības svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar šīm dienām. Zaļo Ziemassvētku laika rituāli sagaidīja pirmo apstādījumu un vasaras lauku darbu sākumu. Zaļo Ziemassvētku cikls sastāvēja no vairākiem rituāliem: bērza ievešana ciemā, vainagu pīšana, kumelenija, dzeguzes (Kostromas vai nāras) bēres. Bērzs bija neizsīkstošas ​​dzīvības simbols, tāpat kā ziemas Ziemassvētku dziesmās, māmuļas tēloja dzīvniekus, visos rituālos piedalījās velni un nāras. Zaļajos svētkos dziedātajās dziesmās var izdalīt divas galvenās tēmas: mīlestība un darbs. Tika uzskatīts, ka darba aktivitātes imitācija nodrošina turpmāko lauku darbu labklājību. Dziedot dziesmu “Tev izdodas, izdodas mans lins”, meitenes rādīja linu sēšanas, ravēšanas, ražas novākšanas, kāršanas un vērpšanas procesu. Dziesmas “Prosu sējām” dziedāšanu pavadīja kustības, kurās dalībnieki atveidoja prosas sēšanas, vākšanas, kulšanas un ieliešanas procesus pagrabā. Senatnē abas dziesmas tika izpildītas laukos un pildīja maģisku funkciju. Vēlāk rituālā nozīme zuda, un tos sāka dziedāt svinību vietās. Mājā bija ierasts ienest bērza zarus un pirmo ziedu pušķus. Tos žāvēja un visu gadu glabāja noslēgtā vietā. Pēc ražas novākšanas augus ievietoja klētī vai sajauca ar svaigu sienu. No svētkos savāktajām koku lapām tika izgatavoti vainagi, kas likti podos, kur tika stādīti kāpostu stādi. Tika uzskatīts, ka trīsvienības augiem piemīt maģiskas spējas. Lai nodrošinātu augstu ražu, dažreiz tika pasniegts īpašs lūgšanu dievkalpojums. Ar to ir saistīta paraža “raudāt uz ziediem” - asaru nolaišana uz zāliena vai ziedu ķekara. Pabeidzot īpašas lūgšanas, visi dalībnieki devās uz kapsētu, kur izrotāja kapus ar bērza zariem un sagādāja veldzi. Atcerējuši mirušos, viņi devās mājās, atstājot ēdienu kapsētā. Zaļie Ziemassvētku laiks beidzās ar bēru vai atvadu rituālu no Kostromas. Kostromas tēls ir saistīts ar zaļo Ziemassvētku laika beigām, ceremonijas un rituāli bieži izpaudās kā rituālas bēres. Kostromu varēja attēlot skaista meitene vai jauna sieviete, ģērbusies baltā, ar ozola zariem rokās. Viņa tika izvēlēta no tiem, kas piedalījās rituālā, meitenes apaļās dejas ieskauta, pēc kuras viņi sāka klanīties un izrādīt cieņas zīmes. “Mirušo Kostromu” uzlika uz dēļiem, un gājiens virzījās uz upi, kur tika pamodināta “Kostroma”, un svētki beidzās ar pirti. Turklāt Kostromas bēru ceremoniju varētu veikt ar salmu tēlu. Apaļas dejas pavadībā tēls tika nēsāts pa ciematu un pēc tam aprakts zemē, sadedzināts uz sārta vai iemests upē. Tika uzskatīts, ka nākamajā gadā Kostroma augšāmcelsies un atkal nāks uz zemes, nesot auglību laukiem un augiem.

19.06 - 24.06 - 20.-25.Černija - Rusalas nedēļa
Rusalia - Nozīmīgs rituālu cikls ir saistīts ar “nāru nolaišanu”, “olu rituālu”, “nāras rituālu”. Saskaņā ar Lieldienu kalendāru tas iekrīt no divdesmitā maija līdz jūnija vidum un ir saistīts ar Pētera gavēni, kas vienmēr beidzās tieši 28. jūnijā un sākās dažādos laikos atkarībā no Trīsvienības dienas un Vasarsvētkiem. Katrā ziņā krievu nedēļa nāca pēc septītās nedēļas. Senatnē plaisa varēja būt lielāka, jo “Stoglavs” par rusaliju runā Jāņu dienā, 24. jūnijā. 4. gadsimta māla kalendārs. definē arī īpašu nedēļu tieši pirms Ivana Kupalas – 19.-24.jūnijam (ieskaitot Kupalas dienu). Atvadīšanās no laukiem mitruma devējām nārām notika tajā nozīmīgajā veģetācijas periodā, kad beidzās kukurūzas vārpu veidošanās un lietus uz noteiktu laiku vairs nebija vajadzīgas, tas bija iespējams uz laiku atvadīties no nārām. Nāru nolaišana kā rituāls saistās ar zirgiem, ar masku gājienu, kur viens no puišiem pārģērbjas par zirgu; viņi jāj ar zirgiem Kupalas svētku laikā; dažreiz divi vīrieši ieved zirgu laukā. Etnogrāfiskajos ierakstos minētas vecas nāras, kas dzenājušas masku zirgu. Tika uzskatīts, ka nāras lielāko daļu gada pavadīja upes dibenā vai parādījās uz zemes tā sauktajā “Nāru dienā”. Senie slāvi atzīmēja, ka rusalia dejoja apļos paaugstinātās vietās, māmiņas staigāja apkārt; ap ciematu, dziedot nāru dziesmas. Svētku centrā bija bēru vai atvadīšanās no nāras rituāls. Tās dalībnieki izvēlējās skaistāko meiteni, kas bija izrotāta ar daudziem vainagiem un zaļumu “vītnēm”. Tad gājiens gāja cauri ciemam, un pret vakaru dalībnieki izveda “nāru” no ciema, visbiežāk uz upes krastu. Izpildot īpašas dziesmas, no nāras tika izņemti vainagi un vītnes un iemesti ūdenī vai ugunī (ja tuvumā nebija upes). Pēc ceremonijas pabeigšanas visi izklīda, un bijusī nāra mēģināja panākt un noķert kādu no viņu pavadošajiem. Ja viņa kādu nogalināja, to uzskatīja par sliktu zīmi, kas paredzēja turpmāku slimību vai nāvi. Kā vēsta leģenda, Nāru nedēļā nāras varēja redzēt pie upēm, ziedošos laukos, birzīs un, protams, krustcelēs un kapsētās. Viņi stāstīja, ka deju laikā nāras veic rituālu, kas saistīts ar labības aizsardzību. Viņi varēja arī sodīt tos, kuri mēģināja strādāt svētkos: samīdīt sadīgušas vārpas, sūtīt ražu, lietusgāzes, vētras vai sausumu. Tikšanās ar nāru solīja neizsakāmas bagātības vai pārvērtās par nelaimi. Meitenēm, tāpat kā bērniem, jāuzmanās no nārām. Tika uzskatīts, ka nāras var aizvest bērnu savā apaļajā dejā, kutināt vai dejot līdz nāvei. Tāpēc Nāriņu nedēļā bērniem un meitenēm bija stingri aizliegts doties laukā vai pļavā. Ja Nāru nedēļā (nedēļā pēc Trīsvienības, jau kristietības laikā) bērni nomira vai nomira, viņi teica, ka viņus ir uzņēmušas nāras. Lai no tiem pasargātos, līdzi bija jānes asi smaržojoši augi: vērmeles, mārrutki un ķiploki.

23.06 - 24 černijas - Kupalo
Tiek svinēta 24. Černija (23.06). Vakarā, kad rietošā saule vēl nav skārusi mežmalu, sākas svētki. Visa darbība notiek izcirtumā netālu no upes krasta. Iepriekš tiek sagatavots Kupalas ugunskurs ar garu stabu vidū, uz kura ir uzstādīts Kupalas ritenis ar sešiem spieķiem. Atsevišķi viņi uzbūvē bēru zagli (lellei) un mazu pirtnieku, caur kuru saderinātais izlēks. Jādeg ne tālu no lielā pirtnieka, bet tā, lai būtu iespēja dejot riņķī. Sākumā svinīgi tiek izcelta no zaļiem zariem veidota lelle (sieviešu darināta) “Yarila”. Viņi noliek “viņu” zem bērza, kas sapīts ar vainagiem un lentēm, un dejo aplī, slavinot Jarilu. Apaļās dejas laikā lelle “nejauši” nokrīt un nomirst. Sievietes steidzas uz “Yarilu”, cenšoties “atdzīvināt” “mirušo”. Bet tas viss ir velti. Jarilo “nomira” un Dažbogs “piedzima” (Saules jaunietis kļuva par Saules vīru). No sagatavotā ugunskura “bēru” gājiens dodas laukā, lai apglabātu “Yarilu”. Sasniegusi lauka vidu, ļaužu rinda atkāpjas, izliekoties raudam un sērojot par “Yarilu”. Lelle tiek novietota uz bēru galda zem “sērotāju” bēru vārdiem un pēc “atvadām” tiek svinīgi sadedzināta. Tad svētku dalībnieki pulcējas pie tempļa, ierindojoties rindā. Sākas otrais sākums.

Priesteris savāc apģērba apakšmalā vispārīgās prasības (maize, pankūkas, graudi, zirņi, pīrāgi) un pēc tam, izvēloties lielāko korowai, iet pa rindām. Ikvienam vajadzētu pieskarties govij ar labo roku, izsakot vēlēšanos.

Pirms sadedzināšanas uz sārta vajadzību iesvēta priesteris. Priesteris atklāj sākumu:

Pagodināsim visu Dievu,
Tāpat kā mūsu senči lūdza par mums,
Dziedāsim trīs reizes lielo godību,
Es esmu slovēnis, mans tēvs un vectēvs,
Kie ve Svarze bo sute.
Dziedāsim Dažbas slavu,
Vnutsi Dažbove, Dieva mīļākie,
Bozisko kliedza, kauc,
Kā labā roka, kas tur pie Sunas,
Dziedāsim trīs reizes Svarožiča godību,
Paslavēsim Bozi, iedzersim suryu,
Yako ve Svarze bozi bo sute,
Viņi dzer, lai svinētu dievišķo mazbērnu laimi.
Slava!

Brālis ar suriju visiem tiek pasniegts “senču godam”. Tad priesteris lasa Dazhbog slavināšanu. Rituāla laikā obavniki vāc amuletus apgaismojumam “mīlestībai”. Priesteris vēršas pret pūli un met trīs pankūkas “kalnā” pārmaiņus no trim pusēm. Kurš to noķers, tam veiksies nākamajos trīs mēnešos. Pēc izgaismoto amuletu izplatīšanas priesteris nolasa pēdējo slavinājumu:

Lūk, jūs meklējat
Pirmkārt, tu pielūdz Triglavu! —
Lūk,
Un tas iegūst slavu būt dzērājam,
Un Svarga ir lielā Dieva slavētāja,
It kā jūs mūs gaidītu
Lūk, Dieva ģimene
Un universālajam stienim - studenti ir materiāli,
Yako šeit vasarā od Kryne sva
Un ziemā jūs nemaz nenosalsit.
Un viņš dzer dzīvinošu ūdeni.
Živihomsja, līdz šim mēs neesam miruši,
Katru reizi, kad mēs nāksim pie viņa, mēs to darīsim
Vai lutse goeh raystieh.
Un dievam Perunevi Pērkonam,
Un cīņas dievam -

Ortsekss:

"Atklājas Živinta,
Nepārtrauciet rotēt likmes!
A kyi ny wende steseou pravou
Pirms kaujas un pirms bēru svētkiem!
Ak visi kritušie,
Yakove idout boe, zhivente veshchne
Saskaņā ar Peruny!
Un slava Dievam Velesiu,
Lūk, dievs Navi a Reveal,
Un es dziedu viņam dziesmu,
It kā gaisma būtu šeit.
Un caur to mēs redzam gaismu.
Redzi - un atklāj dzīvi!
Un jūs izglābsit mūs no Navi -
Un dziedāsim viņa slavas vārdus!
Iesim dejot par šo tēmu,
Ar saucienu pie mūsu Dieva,
Katru reizi, kad esat uz mūsu zemes
Un zvaigzne ir Drezāts,
Un gaisma ir šausmīga.
Slava Dieviem! Slava!
Slava Senčiem! Slava!
Viva uzvara! Slava!
Gojs!

Kliedzienu uztver visi sanākušie, Saulei sveicot savu labo roku. Vecākais iet apkārt rindām, katram brālim lejot suriju:

- Slava dieviem!
- Slava dieviem!

Pēc vajadzīgās prasības nodošanas obavņiki slēdz ceremoniju.

Ap bērzu, ​​kas rotāts ar lentēm, meitenes sāk dejot aplī:

Kā meitenes gāja
Netālu no Marenočkas.
Netālu no Kupalo
Sāka spīdēt saule.
Koris: Polels peldēja,
Polels nomazgājās.

Kupalā, Kupalā
Verbitsa stāvēja.
Uz vītola dega sveces.
No tā vītola nokrita pile -
Ezers ir kļuvis.
Pats Dievs peldējās ezerā
Ar bērniem, Sudeti.
Polels pats nopirka
Jā, viņš iekrita ūdenī,

Koris: Polels peldēja, Polels peldējās.

Puiši mēģina pa vienam izlauzties cauri apaļajai dejai un izraut koku. Pēc tam, kad koks ir izvilkts, tas tiek iemests upē.

Tad burvis iededzina Nemirstīgo uguni, berzējot malku pret koku, un nodod degošo zīmogu vienai no meitenēm. Viņa ar šo ugunskuru iededzina milzīgu ugunskuru.

Ap sālītu uguni tiek griezta apaļa deja, un, ugunij uzliesmojot, viņi sāk dziedāt apaļo deju starplīniju dziesmas (dziedātājs dzied rindiņu, tad pārējie to atkārto).

Ugunsgrēks jau bija apņēmis stabu ar riteni, acumirklī nodedzinot to līdz zemei. Apaļā deja griežas ātrāk, pīpes skaņas kļūst skaļākas... Pēkšņi pēc priestera zīmes apaļā deja izjūk un sākas rotaļas: “rāceņi”, “zirgi”, “strauts”. Kad uguns izdeg un nomierinās, sākas saderināto izvēle.

Meitenes un sievietes iet uz nepotismu. Atkāpjoties no vīriešiem, bet paliekot redzeslokā, viņi sāk izvēlēties savu mīļoto, pārrunājot ar “tenkām” viņa priekšrocības un trūkumus. Ik pa brīdim atskan kādas sievietes smiekli (pārrunājot kāda kārtējā jaunieša nopelnus), un vīrieši stāv gaidās, domājot, vai paveiksies vai nepaveiksies. Priesteris staigā starp jaunajiem vīriešiem un meitenēm, izšķirot visus strīdus un nododot vienam otram jautājumus un vēlmes. Beidzot visi jaunie vīrieši un sievietes ir apspriesti, un sākas saderināto atlases ceremonija.

Meitene ar plaukstu sit puisim pa plecu un skrien prom, un viņš skrien viņam pakaļ. Noķēris meiteni, viņš atved viņu uz mazu ugunskuru, caur kuru viņi lec, turoties pie “kristības”, lelles uz garas nūjas. Ja rokas lēciena laikā neatdalās, tas nozīmē, ka puisis un meitene ir saderinājušies. Ja viņi šķiras, tad abi meklē citu pāri, kur lēkt. Bet, kā likums, pirmais lēciens ir “drošākais”. Ja neesat pārliecināts par savu šarmu, pirmajā lēcienā labāk neatlaist “peldnūju”. Tie, kas vēl nelec, dzied:

Kupalo Polels,
Polels peldēja,
Jā, viņš iekrita ūdenī
Polels nomazgājās...

Kad visi ir lēkuši pāri ugunskuram vai atraduši saderināto, burvis jautā: “Vai visi apvainojumus ir piedevuši?” Ja ir aizvainotie, viņš spriež publiski. Tad burvis izlozē laimē. Liekot burvestības, viņš ar zizli izrok no zemes partiju un paziņo dievu gribu.

Ja dievi nepretojas, tad visi iet ar degošām markām pie ūdens, skandējot:

Kupalo Polels,
Polels peldēja,
Jā, viņš iekrita ūdenī
Polels nomazgājās...

Krastā saderinātie maina vainagus, pēc kuriem katrs uzliek savu vainagu uz plosta no koka un salmiem, vainaga vidū noliek degošu sveci un pludina to pa ūdeni. Ugunsgrēki tiek dzēsti ūdenī. Visa upe ir piepildīta ar gribasspēkiem. Pēc tam saderinātie, sadevušies rokās, pēdējo reizi lec pāri Kupalas Ugunsgrēkam un skrien uz upi, kur, izģērbušies, kaili mazgājas nakts ūdenī. Pēc tam, aizlīmējuši lūpas ar skūpstu, izkaisīti gar krastu, viņi meklē mīlestību, turoties kopā līdz rītausmai, un tā nav laulības pārkāpšana, bet gan entuziasma upuris dieviem, jo ​​starp cilvēkiem nav valdnieka cilvēkam. Kupalas naktī ieņemtos bērnus dievi apveltījuši ar maģiskiem spēkiem. Tie, kas nav atraduši savu saderināto, nes izpirkuma maksu dieviem. Priesteris dažus sūta gulēt būdās, bet citus ieceļ par sargiem, lai aizsargātu svētku mieru un klusumu no ienaidniekiem. Naktīs viņi dodas mežā vākt ārstniecības augus un meklēt papardes ziedus, ar kuru palīdzību tiek atvērti dārgumi. Viņi stāsta par laimi pēc strautu straumēm, upēm un avotu burbuļošanas.

Rītausmā svētki beidzas. Pēc maģiskas nakts cilvēki dodas satikt uzlecošo Sauli.

Jau tūkstošiem gadu slāvu zemē Kupalas, vasaras saulgriežu dienas, svinēšana nav apstājusies. Svētā Paraža netiek pārtraukta. Kamēr pastāv paraža, cilvēki ir dzīvi.

12.07 - 13 Lipnya - Perunas upura ievēlēšana.

15.07 - 14 Lipnya - Stribogu diena
14. Lipnja ir Striboga – vēju dieva diena. Šajā dienā viņi nes vēju vējā - izkaisa maizes gabalus uz visām četrām pusēm pa māju. Tad no augstas vietas vējā tiek mesti milti vai pelni no upura gaiļa kauliem. Šajā dienā ir īpaši aizliegts “mest vārdus vējā”, lai gan citās dienās tas arī nav vēlams.

20.07 - 21 Lipņa - Perunova diena
21 Lipnja (20.07), 27. dienā pēc Kupalas svētkiem tiek svinēti militārie svētki - Perunova diena. Lai sagatavotos svētkiem, nepieciešamas astoņas dienas. Visiem sākumā klātesošajiem vīriešiem tiek prasīts līdzi ierocis (nazis, cirvis un, ja ir atļauja, tad kaut kas piemērotāks). Uzslavējuši Perunu, karotāji sāk apgaismot savus ieročus: uz vairogiem, kas novietoti tempļa priekšā, uzliek zobenus, cirvjus, mietiņus, nažus, vāles un citus asmeņu ieročus. Astoņas dienas iepriekš tiek liktas lotes (līnijas, lai noteiktu upuri, un griezumi, lai noteiktu tā daudzumu). Ja uznāk “upuris”, tad tiek upurēts vērsis un, ja tāda nav, gailis (jābūt vienā krāsā, ne raibam, vislabāk sarkans). Ierocis ir apburts ar upura asinīm, priesteris ar asinīm svaida katra karotāja pieri, pēc tam viņi uzliek sev uz galvas sarkanus apsējus (tiem, kam nav galvas saites). Ja parādās “sudrabs”, tad tiek ienesta nauda. Ja “brashno” izkrīt, tad tiek atnests ēdiens. Un visbeidzot, ja tiek izmests “taisns”, karotāji iesaistās dueļos. Sākumā tiek atlasīti cīnītāju pāri (kuriem kritīs loze). Paši cīnītāji vienojas savā starpā par ieroča vai cīņas izvēli. Virs upura uguns ir izgaismoti militārie amuleti. Perunam tiek izrunātas slavas: Saspied, Dievs! Yako se namo deyatseshi suru piti. Jūs sitāt nāvi pret ienaidnieku un sitāt to ar savu atriebību. Movleno mzgou a sventem mreshishi oshesy. Un anshch na nevis natenchashe, bet isian zneschenti tad, jo Perownu pie omovlenhomsen. It kā viņš ar nepiedošanu apgāza grēdu un devās kaut kur citur, kā tu gribēji. Un goiters imo pārmet un pērkons pret mums. Un tad tavs spēks ātri nāca uz laukiem, par auglīgo un drūmo, no kurienes tas spīd, un skatās apkārt šai tumsai, it kā es staigātu pa tavu gribu... Jo rīta slava ir intensīvāka. Un tako rtsemo, it kā tu esi labs, un zem mūsu svētības vilkmes... Tie ir vienkāršoti, it kā mierina aitu... lai tev tās visas dienas! Lai tu esi uzticīgs līdz savas godības beigām... Tēvs, mūsu dēls un vadonis, un jā, Bendishchi, tako šajās dienās... Es upurēju tev īstās brālības aitas. Un tā mēs dziedam tavu slavu un diženumu...

Pēc sākuma sākas rituālā cīņa starp “Perun” un “Veles”, kas veltīta Peruna uzvarai pār Velesu (Peruna uzvar Velesu un atgriež debesu govju ganāmpulku). Cīņas beigās karotāji nes laivu ar dāvanām un novieto uz krada (baļķi, kas sakrauti akā bēru kūlim). Priesteris, izģērbies līdz jostasvietai, aizdedzina nozagtās mantas. Pēc uguns izdegšanas karotāji aplej ar kapu pelniem un sāk bēru mielastu (rituāla cīņas pie kapa).

Karotājs aiziet... Raudošas un zagšanas liesmas viņam seko,
Un, atklājot savu lepno figūru, jaunie vīrieši novelk drēbes,
Un viņi uzkāpj uz pilskalnu, uz augšu, kur pērkona mākoņi ir tuvu,
Kur varenais Peruns, kauju pavēlnieks, snauž, aizmirsis par visiem
Un tā viņi sanāca... Un kauja rit pilnā sparā, metot zibeņus un pērkonus.
Zeme dūc, zeme trīc, uzvarētais ripo lejup pa stāvo nogāzi,
Un vairogs saduras ar vairogu, un debesīs, tumsas ieskautas,
Peruns ir pamodies! Un pērkons! Zemes cīņas fascinē...

Yarisvet (E. Sizovs)

Šajā dienā notiek īpaši svinīga iesvētīšana karotājiem. Sākumā priesteris tos nosūta Nav, veicot īpašu rituālu, lai karotāji iekļūtu mirušo pasaulē. Subjekti tiek šķietami nogalināti, pēc tam novietoti uz zemes guļus, ar aizvērtām acīm. No šī brīža neviens nedrīkst ar viņiem runāt, izņemot priesterus, kas veic rituālu. Pēc tam viņiem jāiziet četri testi. Priesteris paceļ subjektu pa vienam un ved uz “ugunīgo upi” - karstu ogļu platformu 5-6 soļu platumā. Tas ir jāpārvar ne īpaši ātrā tempā, lai tiktu otrā pusē. Šīs pārbaudes laikā jums ir jāiegremdē sevi īpašā atslāņošanās stāvoklī, lai nesadedzinātu. Ja baidies, ej lēni vai ļoti ātri, tad pirmais pārbaudījums būs pēdējais. Otrs pārbaudījums ir tāds, ka subjektam ar aizsietām acīm trīs mēģinājumos jāsasniedz ozols vai dzimtas stabs. Šķietami viegls pārbaudījums izrādās ne mazāk grūts. Jāatceras ceļš uz ozolu, pēc tam jānoiet šie 30-40 soļi “pēc atmiņas”, nosakot pareizo virzienu pēc dzirdes (putnu dziedāšanas) un taustes (vējš). Trešais pārbaudījums ir atrast nepieciešamo no vairākiem priekšmetiem un atrisināt mīklas (trīs mēģinājumos). Tie, kas neiztur trešo pārbaudījumu, tiek aprakti zemē, pārklāti ar velēnu, kur viņi guļ, līdz kāds cits pārbaudāmais viņus izglābj, atsakoties no viena vai diviem mēģinājumiem. Šis ir savstarpējās palīdzības pārbaudījums. Un visbeidzot, ceturtais pārbaudījums ir viltība un veiklība. Sākas īstās tēmas medības. Viņam noteiktā laika periodā jāizvairās no vajāšanas, jāpaslēpjas mežā vai augstā zālē un pēc tam caur sargu ķēdi jādodas uz izgaismoto ābeli (vai ozolu), ar roku pieskaroties lapām. Tikai pēc visiem pārbaudījumiem viņu var uzskatīt par īstu karotāju. Tad priesteri “atgriežas dzīvē” pavalstniekus, lai turpinātu bēru mielastu.

Pēc bēru svētkiem tiek rīkoti svētki, kuros tiek pieminēti visi kritušie slāvu karotāji.

Rituāls ēdiens: liellopu gaļa, medījums, vista, putra. Dzērieni: medus, sarkanvīns, alus, kvass. Pēc pasākuma spēles turpinās līdz vēlam vakaram.

Spēles sākas ar “pilsētas” ieņemšanu. Šajā dienā priekšroka tiek dota militārām baudām, bet netiek aizmirstas arī mīlas lietas. Magi iesaka pavadīt nakti pēc svētkiem ar sievieti. Slikts karotājs ir tas, kurš gūst tikai uzvaras pār ienaidnieku.

Ak, varenais Peruns,
Slāvu cilšu dievs!
Tu esi tava labā roka
Nokratām mūsu miegu.
Atkal cīnījies ar čūsku
Vēsajās debesīs -
Jūs atdodat mums mūsu atmiņas
Par tavu ģimeni!

26.07 - 27 Lipnya - Chur
Čura svētki, aizsardzības, īpašuma aizsardzības dievs, robežu un pavarda patrons. Šajā dienā pienu ved uz Čuru. Pie robežakmens tiek izrakta bedre un tajā ielej pienu. Čura brīvdienās jūs nevarat strādāt ārpus mājām. Īpašniekam ir jāatrodas savā pagalmā, tādējādi godinot Čuru.

Svētki tiek svinēti naktīs ar ugunskuriem, lēkšanu tiem pāri veiksmei, dziesmām, tradicionālajām rotaļām, pastaigām ar bērzu un zīlēšanu. Meitenes met ūdenī no pļavas ziediem pītus vainagus, tiek uzskatīts, ka tādā veidā viņas var atrast savu saderināto.
Šie svētki ir gaismas, saules, visa dzīvā kults, šajā laikā dziedē rasa, dziedē zāle, attīra ūdens.

Semik
Semik (Zaļā nedēļa, Nāru nedēļa) ir seni krievu sieviešu rituālie svētki.
Tika uzskatīts, ka Semikā, tas ir, jūnijā, kad kļūst silts, nāras parādās upju krastos, mežos un birzīs un šūpojas koku zaros.
Viena no senajām paražām, kas saistīta ar šiem svētkiem, ir aizliegums peldēties upē līdz jūnija beigām. Tas bija saistīts ar to, ka ūdens šajā laikā vēl bija auksts, bija daudz negadījumu, un pastāvēja uzskats, ka nāras vilka noslīkušus cilvēkus pie sevis.
Ceturtdien meitenes devās mežā, lai ieritinātu bērzu. Izvēlējušās kokus, meitenes tos saritināja, sasēja divu jaunu bērzu galotnes, noliecot tās pie zemes. No zariem tika pīti vainagi. Paralēli zem bērziem dziedāja dziesmas, dejoja apļus un ēda līdzi paņemto ēdienu (tur bija jābūt olu kultenim). Vinot vainagus, meitenes pielūdza. Uz aplī sasietiem bērza zariem tika izkārts krusts, meitenes pa pāriem skūpstījās caur šo vainagu, apmainīja dažas lietas (gredzenus, šalles) un pēc tam sauca sevi par krusttēvu. Speciālisti šo paražu skaidro kā seno rituālu reliktu, kas iezīmēja meiteņu pubertāti un viņu pieņemšanu īpašā dzimuma un vecuma grupā.
Muromā, Semikā, sievietes dziedāja īpašu dziesmu par Kostromu un sarīkoja viņas bēres. Lada tika apglabāta Vladimirā, bet Yarilo - Tverā. Tā bija sava veida nāru izraidīšana un atvadīšanās. Rjazaņā pirmdiena pēc Zaļās nedēļas tika saukta par nāru redzēšanu. Šajā dienā apaļas meiteņu un meiteņu dejas ar jautrām dziesmām saplūda no dažādām pilsētas malām uz noteikto vietu un dziedāja un dejoja apmēram stundu. Katras šādas apaļas dejas centrā stāvēja meitene un turēja izbāzeni, kas attēloja nāru.

Lielākā daļa seno slāvu svētku bija maģiski rituāli (rituāli), kas realizēja cilvēka un dabas vienotību.
Seno slāvu galvenie svētki bija tie, ar kuriem bija saistīti gadalaiki (pavasaris, vasara, rudens un ziema), tas ir, pāreja no viena gadalaika uz otru. Tādās dienās cilvēki noteica uzdevumus vai kādu programmu visam nākamajam astronomiskajam gadam. Turklāt šīs dienas kalpoja par atbalsta punktu ražas novākšanas vai sēšanas sākumam, un sākās nozīmīgu ēku celtniecība.
Senie slāvu svētki bija pagāniski, pēc kristietības izplatīšanās šajās zemēs daudzi no šiem rituāliem tika nedaudz pārveidoti par kristiešu svētkiem.
Senās slāvu ciltis dzīvoja pēc Saules kalendāra, kā rezultātā visi slāvu rituāli bija saistīti un vērsti uz Saules darbību.

Pagānu svētki

Galvenās pagānu slāvu brīvdienas bija:
– Koljada jeb Saules dzimšana, kas tiek svinēta ziemas saulgriežu dienā;
– Ziemassvētku laiks – tika galā pēc 21. decembra;
– Masļeņica kalpoja kā ziemas beigu simbols;
– Lieliska diena – pavasara ekvinokcijas diena un pavasara sākums;
– Rusal Week – atvadas no pavasara, kas notiek līdz 21. jūnijam;
– Ivana Kupalas diena – vasaras saulgrieži;
– Indijas vasara – atvadas no vasaras;
– Ražas svētki – rudens ekvinokcija;
Un tagad ir nepieciešams sīkāk apsvērt katru no seno slāvu svētkiem.
Koljadas svētkiem bija īpaša vieta.

Koljada

21. decembris jau izsenis līdz mūsdienām tiek uzskatīts par astronomiskās ziemas sākuma dienu. Pēc 21. decembra piedzima dievs Koljada un viņa dienā tika organizēti svētki, ko pavadīja rituāli. Tauta dziedāja dziesmas un slavināja dievības. Senie slāvi priecājās, ka, sākot ar 21. decembri, Saule spīdēs arvien ilgāk, par ko viņam pateicās. Kad kristietība kļuva par valsts reliģiju, Ziemassvētkus sāka svinēt šajā dienā. Seno slāvu pagānu aprindās šī diena sāka atzīmēt dievu dzimšanu.
21. decembrī senie slāvi atbrīvojās no visa vecā, visām paliekām un novēlēja jaunajam gadam. Trīs dienas pirms ziemas saulgriežiem un trīs dienas pēc tam tika uzskatītas par īpaši enerģiskām, tāpēc šajā dienā vēlmes bija īpaši spēcīgas un tika uzskatīts, ka tās drīzāk piepildās.

Citi pagānu svētki

Ziemassvētku laiks

Ziemassvētki tika svinēti uzreiz pēc ziemas saulgriežiem, kopumā tie ilga divas nedēļas. Ziemassvētku laikā bija ierasts zīlēt.
Koljada un Ziemassvētki bija slāvu ziemas brīvdienas.

Masļeņica

Šie svētki tika uzskatīti par atvadām no ziemas, un tie notika no 12. līdz 20. martam (nedēļa pirms Lielās dienas). Visas nedēļas garumā cilvēki gatavo pankūkas ar medu un citiem saldumiem.
Pagānu mitoloģijā Masļeņica ir tēls, kas simbolizē nāvi, kā arī auksto ziemu. Masļeņica ir pēdējā nedēļa, kad ziemai joprojām ir vara pār pasauli. Tumsas spēki izklaidējas pēdējo reizi.
Dienu sagaidījām ar dziedāšanu kalnos un pauguros. Slāvi no salmiem izgatavoja izbāzni, kas atveidoja Masļeņicas tēlu, tad izbāzto Masļeņicu ietērpa sieviešu apģērbā. Blakus šim putnubiedēklim slāvi cepa pankūkas un izklaidējās, virzoties lejā no šiem kalniem.
Visas nedēļas garumā cilvēki ciemojās ciemos un pavadīja vakarus pie galda. Izklaidei rīkoja arī dūru dievus, dažādus iestudējumus, slidoja pa ledu, meta ar sniega bumbām, gāja un izklaidējās gadatirgos. Pēdējās dienās cilvēki pavasara aicināšanai izmantojuši māla svilpienus. Šīs skaņas bija kaut kas līdzīgs putnu dziesmām, kas atnāca līdz ar siltuma iestāšanos, tas ir, agrā pavasarī.
Bērni no salmiem izgatavoja mazus dzīvnieku izbāzeņus, lai gan tie, visticamāk, bija lelles, pēdējās dienās tos iemeta ugunī. Pēdējā dienā tika sadedzināta liela Masļeņicas figūra.

Lieliska diena

Svin 21. martā, tieši šajā laikā diena ir vienāda ar nakti – pavasara ekvinokcija. 21. martā bija ierasts vadīt apaļas dejas, dažādas rotaļas, slavēt pagānu dievus, šajā dienā no kalna vai ainavas augstuma tika palaists liesmu pārņemts ritenis. To uzskatīja par Saules simbolu, un liesmas attēloja gaismas mēles.
Putniem 21. martā bija īpaša nozīme, jo tika uzskatīts, ka putnos tiek iepludinātas aizgājēju dvēseles. Lai nomierinātu savus senčus, putni tika baroti ar graudaugiem un maizes drupačām. Uz vakaru cilvēki pulcējās kalnos un mielojās ar savu senču dvēselēm.
Svētki ieņēma īpašu lomu tiem, kuri nolēma saderināties. Senatnē 21. marts tika uzskatīts par populārāko kāzu dienu. Turklāt arī šobrīd šī diena ir vispopulārākā mezglu siešanai. Par to ir viens vecs krievu sakāmvārds, kas skan šādi: "Kas apprecas Lielajā dienā, tas nekad nešķirsies."
Svētkus sauca arī par Sarkano kalnu. Visticamāk, šis nosaukums bija saistīts ar faktu, ka senie slāvi svinēja rituālus tikai dažādos augstumos: pakalnos, pauguros, pauguros.
21. martā neviens nestrādāja, cilvēki visu dienu atpūtās, darbu uzskatīja par grēku. Visa diena bija jāpavada ārā jautrā kompānijā.

Nāru nedēļa

Tiek uzskatīts, ka laika posms no 14. līdz 20. jūnijam bija tumsas spēku trakojošs laiks, kas nozīmēja zīlēšanu. Viņi minēja galvenokārt par nākotni un par saderinātajiem/saderinātajiem. Papildus zīlēšanai senie slāvi izteica vēlmes un lūdza dabas spēkus dot dāsnas dāvanas. Šī nedēļa bija īpaša tieši meitenēm, jo ​​tā bija vislabvēlīgākā zīlēšanai par viņu laulību.
Šīs nedēļas laikā bija stingri aizliegts peldēties ezeros un upēs. Iemesls tam ir tas, ka šīs dienas bija veltītas jūras dievībām: nārām un citiem maziem dieviem.
Nāru nedēļa tika svinēta jautri, galvenokārt upju, ezeru krastos un arī meža birzīs.

Kupalo

21. jūnijs tiek uzskatīts par astronomiskās vasaras sākumu, turklāt šī diena ir gada garākā, un nakts ir maigākā. Pēc Kupalo diena saīsinās par labu nakti.
Vasaras saulgrieži tika svinēti diezgan krāšņi, ar daudziem pagānu rituāliem. Viņi uztaisīja lielu ugunskuru, kuram visu nakti lēca pāri, un dejoja ap uguni.
Lecot pāri ugunij, cilvēki tika attīrīti, turklāt šāds rituāls kalpoja kā talismans pret ļaunajiem spēkiem.
21. jūnijā jau drīkstēja peldēties – šādai vannošanai bija rituāls raksturs. Neprecētām meitenēm Kupala bija īpaša diena, jo tieši tagad viņas varēja atrast savu saderināto. Meitenes pina vainagus no ziediem un sūtīja tos pa upi. Puisim, kurš noķēra vainagu, jākļūst par vainagu palaidušās meitenes vīru.
Peldēties upēs un ezeros bija atļauts. Tika uzskatīts, ka Kupalas nakts bija maģiska, tajā laikā robeža starp reālo pasauli un citu pasauli bija visplānākā. Cilvēki uzskatīja, ka šajā naktī dzīvnieki sarunājas ar citiem dzīvniekiem, tāpat kā augi ar augiem. Viņi pat ticēja, ka tajā naktī koki var staigāt.
Burvji uz Kupalo gatavo īpašas dziras, galvenokārt mīlas dziras. Īpaši spēcīgas bija zāles Kupalo.

Babino vasara

Šie svētki ilgst no 14. līdz 20. septembrim. Šajā laikā senie slāvi savāca ražu un skaitīja to, kā arī veica krājumus nākamajam gadam.

Ražas svētki

21. septembris bija rudens ekvinokcija. Senie slāvi šajā dienā svinēja rituālus, dedzināja lielus ugunskurus un ap tiem rīkoja tā sauktās rudens apaļās dejas. Cilvēki sagaidīja rudeni un redzēja silto vasaru. Pavadījām dienu ar lielu jautrību un gatavojām gardus ēdienus. Pārsvarā bija lieli pīrāgi, tie nozīmēja labu ražu nākamajā gadā.
Cilvēki viens otram vēlēja visu to labāko un cerēja, ka jaunajā gadā visas viņu vēlmes piepildīsies. Turklāt slāvi atjaunoja uguni savās būdās: pilnībā nodzēsa veco, izgrābja pelnus un aizdedzināja jaunu.

Citas austrumu slāvu brīvdienas

Saules svētki tika aprakstīti iepriekš, bet bez tiem austrumu slāvi svinēja arī citas nozīmīgas dienas. Tie bija veltīti pagānu dieviem. Šajās dienās tika veikti pagānu rituāli un ceremonijas.
Rituāli un rituāli tika veikti šādiem dieviem: Veles, Yarilo, Perun un citi.
Austrumslāvi šādus svētkus vienmēr svinēja brīvā dabā. Pārsvarā slāvi pulcējās mežos un zālienos. Par īpašām vietām šādu svētku rīkošanai tika uzskatīti paaugstinājumi - pauguri, mazi pakalni, pauguri.
Rituāli slāviem kalpoja kā sava veida līdzeklis sarunai, saziņai, saziņai ar mirušajiem radiniekiem, senčiem un dabas gariem.

Tradicionālie slāvu pagānu svētki ir saistīti ar dabu un tajā notiekošajiem notikumiem, tie satur un slēpj dziļu sakrālu būtību un nozīmi.

janvāris (Prosinets).

1-6 – matu dienas. Citādi sauc par vilku dienām. Šajās dienās jums ir jālūdz liellopu patrons - Dievs Mati un Liellopi. Aizsargājiet savu ganāmpulku šajās dienās no vilku sašutumiem, izsakiet pateicību saviem dzīvniekiem par to, ka viņi mūs barojuši kopš neatminamiem laikiem.

3 – leģendārās princeses Olgas piemiņas diena. Šodien ir tosts par godu lielajai pagānai Olgai. Viņa gadsimtu gaitā slavināja savu vārdu ar saviem piemiņas un slavas cienīgiem darbiem - viņa atriebās drevļiešiem par savu nogalināto vīru, dzemdēja Lielo kņazu Svjatoslavu un apvienoja Rusu.

6-Turitsy. Auglību un vitalitāti simbolizējošā vērša Yar-Tur svētki. Šajā dienā cilvēki valkā buļļu maskas un dejo apļos. Jaunieši spēlē spēles – jautras spēles. Šī diena iezīmē Jaunā gada brīvdienu beigas.

8 – Babi Kaši. Vecmāšu diena - vecmātes. Krievijā šajos svētkos bija ierasts doties pie vecmātēm, cienāt ar degvīnu, pankūkām un dāvināt dāvanas. Tika uzskatīts, ka, ja jauna sieviete uzdāvinās vecmātei, tad viņai (meitenei) būs vesels un stiprs bērns.

18 – Intra diena (čūsku pavēlnieks). Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Intra ir mākoņu, čūsku, aku un avotu dievs. Identificēts ar Navy (mirušo garu). Naktī burvjiem nācās burvest skursteņus – caurules, pa kurām Nav varēja iekļūt mājā. Intra ir cietuma iemītnieks, tāpēc bija jāsaka: "Ja Saule ir debesīs, tad Intra ir Navi." Intra patronizē karotājus, personificējot drosmi, spēku un drosmi.

21 – Prosinets. Vidusziema, saules siltuma atgriešanās zemē. Prosinets tika svinēts ar ūdens svētību. Slāvi peldējās aukstos dīķos un klāja bagātīgus galdus. Starp citiem ēdieniem galdā noteikti bija arī piena produkti - piens, biezpiens, rūgušpiens, sieri un citi.

30 – Tēva Frosta un jautrās Sniega meitenes diena. Simboliskā ziemas beigas. Šajā dienā ir ierasts stāstīt stāstus par tēvu Frostu un viņa meitu Sņeguročku.

februāris (sek.)

10 – Kudesy, Velesici. Brauniju diena. Slāvu svarīgākajos svētkos šajā dienā braunijai ir jāsniedz ziedojumi, lai viņu nomierinātu. Putras katlu viņi atstāja aiz plīts, iepriekš to iesaiņojuši un aplikuši ar karstām oglēm, lai, braunijai atnākot, ēdiens neatdziest. “Vectēvs-kaimiņš! Palīdzi sev, ēd putru un pasargā mūsu būdu no ļauna! Ēdiet pīrāgus un rūpējieties par sava kunga māju! Braunijs palīdz ģimenei, kur viņš tiek novērtēts. Tas ir labs gars, dažreiz nedaudz palaidnīgs. Gluži pretēji, ja jūs nebarojat savu "saimnieku", viņš sāk iet savvaļā un sagādā daudz nepatikšanas iedzīvotājiem.

15 – Sapulce. Robeža starp ziemu un pavasari. Ja Sveču dienā kļūst siltāks, pagaidiet agru pavasari. Gluži pretēji, auksta diena nozīmē aukstu pavasari. Sveču dienā parasti cilvēki aizdedzināja viens otra matus, uzskatot, ka tas ir labs līdzeklis pret galvassāpēm. Matus vajadzētu aizdedzināt krusteniski, izmantojot Sretensky sveces. Šajā dienā tiek ceptas apaļas zelta pankūkas, kas simbolizē sauli, tiek iekurti ugunskuri, dejo un priecājas.

18 – Ziemas Troja. Militārās slavas diena. Šajā dienā tiek darīts kaut kas varonīgs, kas ir pilns ar briesmām, bet ar labumu Tēvzemei ​​vai ģimenei. Viņi atceras kritušos karavīrus pie galda.

29 - Kaščejas Černobigas diena. Kaščejs ir Navi (mirušo), elles un tumsas valdnieks. Nāves, iznīcības, naida un aukstuma Dievs. Visa melnā, trakā un ļaunā iemiesojums. Slāvu pasaule ir sadalīta divās daļās - labajā un sliktajā.

marts (sauss). Populārie slāvu pavasara pagānu svētki

1-Naviy diena (loaches). Mirušo diena seno slāvu vidū. Mūsdienās cilvēki aicina savus senčus pie svētku galda, nesot upurus. Vyunitsy ir viena no četrām lūgšanām priekštečiem.

3 – Prinča Igora piemiņas diena. Pagānu princis turēja Bizantiju - kristietības centru - bailēs un devās uz Konstantinopoli. Varangieši palīdzēja viņam cīnīties ar ienaidniekiem un pārvaldīt Firstisti. Viņu nežēlīgā un mantkārīgā rīcība iznīcināja Igoru - Drevljans viņu nogalināja Poliudjes laikā.

21 – Masļeņica. Mūsdienās cilvēki svin pavasara ekvinokciju, ziemas beigas, seno Masļeņicu. Šajā dienā jums vajadzētu izklaidēties, mieloties un saģērbties. Masļeņicā viņi cep pankūkas, pankūkas un dziju, kas simbolizē Sauli.

24 – Komoeditsy. Vieni no senākajiem pagānisma svētkiem. Šodien viņi lūdz Lāču Dievu un nes upurus Lielajam Medus Zvēram - lācim. Tiek uzskatīts, ka šī diena bija Olīvu nedēļas turpinājums.

aprīlis (berezozols)

7. Dievietes Karnas diena. Otrā lūgšanu diena mirušajiem senčiem, žēlabu un raudu dievietes diena. Šajā dienā bija pieņemts pie māju vārtiem iekurt ugunskurus un dedzināt uz tiem lupatas, vecas lietas utt. "...pie tās uguns sildās dvēseles, kas iet garām..." Uz galda jābūt kutijai un ūdenim mirušajiem.

22 – Lelijas svētki. Lelija bija viena no galvenajām seno slāvu dievietēm. Šajā dienā viņai par godu tiek teikti tosti.

maijs (zāle)

1 – Rodoņica. Šī diena ir nosaukta dieva Rodas, ģimenes un Visuma aizbildņa, vārdā. Piemiņas diena un trešā lūgšana senčiem. Šodien mirušajiem tiek dots šņabis, alus un ēdiens. Piemiņas darbinieki aicina savus mirušos pie galda – dzert un ēst bēru mielastā.

20-30 – krūtis rasas. Šajās dienās viņi upurēja Rodu, lūdzot viņam labu ražu.

Jūnijs (Kresen) - slāvu vasaras pagānu brīvdienas

4 – Yarilin diena. Auglības diena, Jarila - Saules Dievs. Šajā dienā slāvi rīkoja masu spēles un dejas, kuras pavadīja jutekliskas kustības un skaļi kliedzieni.

19-24 – Nāru nedēļa. Tiek slavētas ūdenskrātuvju un upju dievības - Nāras. Ar šo nedēļu ir saistītas daudzas zīlēšanas, tradīcijas un leģendas. Ir ierasts stāstīt baisus stāstus un pasakas. Tiek uzskatīts, ka noslīkušo cilvēku gari šajā laikā var brīvi lidot pāri ezeriem un laukiem.

24 – Kupala. Šī diena tiek svinēta kā Vasaras saulgriežu un cilvēku upurēšanas svētki ķirzakai (Jašče) – zemūdens pasaules īpašniecei. Ir pieņemts naktī pulcēties pūlī, izklaidēties, dziedāt dziesmas, zīlēt un dejot apļos. Pie ūdenskrātuvēm tiek iekurti ugunskuri, tiek veikti rituāli un Kupala tiek noslīcināta upē. Vēlāk upuris tika aizstāts ar lelli, kas izgatavota no salmiem.

jūlijs (tārps)
3 - pagānu kņaza diena - Lielā Svjatoslava diena

Princis Svjatoslavs uzsāka karu ar Bizantiju. Viņš nicināja kristietību. Ieņēmis zemes no Volgas līdz Donavai (no Khazar White Vezhas līdz Balkānu zemēm), viņš padzina Pečenegu vienības un apturēja kristietības iespiešanos. Tomēr Konstantinopoles aplenkuma laikā kristiešu klātbūtnes dēļ armijā viņš cieta neveiksmi.

20 – Perunova diena

Karotāji svētī ieročus, dzied dziesmas, slavinot Perunu, bruņinieku aizbildni. Šajā dienā tiek nokauts upura bullis vai gailis (putna apspalvojumam jābūt vienveidīgam un sarkanam). Viņi atceras kaujā kritušos slāvu karavīrus. Viņi dzer kvasu, alu, sarkanvīnu, ēd liellopu gaļu, vistu un putras.

augusts (čūska)
7 – Graudu ražas svētki

Spozhinki. Notiek graudu ražas novākšana un pārstrāde. Cilvēki mielojas, svētī ābolus, medu un graudus. Uz galda nedrīkst būt liellopu gaļas ēdieni.

21 – Striboga – Vēju pavēlnieka diena

Saskaņā ar leģendu, Stribogs dzīvo Okiyan jūrā, Buyan salā. Katru dienu viņš rada septiņdesmit septiņus vējus, kurus viņš pūš dažādos virzienos. Slāvi bija ļoti piesardzīgi pret dažādām gaisa elementu izpausmēm. Piemēram, lai nepieļautu viesuļvētru veidošanos, viņi sauca palīgā Perunu, sita vēju ar nūjām, apmētāja to ar nažiem un akmeņiem. Vējiem - Stribogas bērniem tika izgudroti vārdi, kas atspoguļo viņu būtību: Midnighter, Poludennik, Siverko, Posvist, Podaga. Lai nomierinātu Stribogu, cilvēki, cerot uz bagātīgu ražu, vējā kaisīja lupatas un spilgtas lentes, graudus, graudaugus un miltus.

septembris (pavasaris)
2. pravietiskā Oļega piemiņas diena

Stāsts par Rus vikingu ir noslēpumains un pamācošs. Čuds magi paredzēja viņa nāvi no zirga, kas notika pēc tam, kad Oļega zirgs nokrita. Pravietiskais Oļegs kļuva slavens ar to, ka paņēma no Bizantijas lielu izpirkuma maksu, kuru viņš uzvarēja, pēc tam pakarinot vairogu uz Konstantinopoles vārtiem.

8 - Dzemdības un māte dzemdībās

Astotajā septembrī ir ģimenes labklājības godināšanas svētki. Tas sākas ar Lada, Rod un Lelya slavināšanu un pāriet uz "mušu apbedīšanas" rituālu. Mušu ievieto burkānu mājā, tās prombūtnes laikā novieto odu, lapseni vai tarakānu un svinīgā gaisotnē aizved uz brīvu vietu, kur to apglabā kapā, lai kukaini sastindzinātu līdz plkst. siltā sezona.

Pēc bērēm pienācis laiks nākamajam rituālam – tā saukto “aļņu govju” medībām. Divas jaunas meitenes, ģērbušās kā aļņu govis, ieskrien mežā. Puišiem, kuri ir mednieki, tie ir jānoķer. Viens “alnis” tiek atstāts, otrs tiek nogādāts templī, kur viņus aizrāda par bēgšanu un atbrīvo.

Svētki noslēdzas ar dzimšanas dienas torti (ēdiens rituāla laikā: liellopu gaļa, auzu pārslas, ogu vīns, siers, biezpiens, olas) un rotaļām.

Spēles sākas apaļa deja ap vecāko sievieti. Sieviete rokās tur auzu pārslu maizi, ko pēc tam izdala mājdzīvnieku un cilvēku dziedināšanai. Pēc slāvu svētku beigām nāk Indijas vasara.

8 – Lada svētki

Viņi lūdza Ladai un Lelijai (viņas meitām) atļauju uzaicināt pavasarī slāvu godinātos svētkus.
Nākamajā reizē dieviete satraucās par vasaras darbu sākšanos laukā.

Atlikušie rituāli bija veltīti lietus lūgšanām, jauno zaļumu, pirmo dzinumu un pirmo nogatavojušos kukurūzas vārpu svinēšanai. Sarkanajā kalnā meitenes spēlēja spēli "Un mēs sējām un sējām prosu."

Spēle notika kalnā, ko sauc par sarkano kalnu. Spēlētāji, sadalījušies divās grupās, dziedāja dziesmas.

Viena grupa dziedāja dziesmas par prosas sēšanu, otrs izpildīja darbus par tās mīdīšanu. Mīdīt nozīmēja maizes kulšanu.

Bieži vien vasaras vidū un rudens sākumā jaunieši piekrita precēties, bet kāzas notika pēc lauku darbu pabeigšanas.

Pēdējie slāvu svētki, kas saistīti ar Ladu, bija saulgriežu svētki. Tas iekrita 8.-9.septembrī pēc vecā stila (22. pēc jaunā stila).

9 – rudens

Tie ir slāvu ražas svētki, ar kuriem tiek svinēta ražas novākšanas beigšana, kurai bija jānodrošina ģimene nākamajam gadam. Rudens tika sagaidīts ar uguns atjaunošanu. Vecais ugunsgrēks tika nodzēsts, un ar krama sitieniem tika sists jauns.

“Rudenī” visas aktivitātes no laukiem tika pārceltas uz dārzu vai mājām, novākti dārzeņi. Vissvētākās Jaunavas Marijas Mātes dzimšanas svētkos tika sarūpēts cienasts visiem ģimenes locekļiem. No jaunās ražas miltiem tika gatavots pīrāgs, brūvēts alus, ar to nokauta aita vai auns. Svētku laikā tika cildināta Māte Siera Zeme par maizes un citu dāvanu dzimšanu.

14 – Ugunīgā Magu diena

Slāvu brīvdienas Seno slāvu vidū Ugunīgais Volhs ir drosmīgais kara dievs, Lelijas vīrs, kurš dzimis no mātes-Neapstrādātas Zemes un Indrika-zvēra savienojuma.

Nobriedis, Volhs nogalināja savu tēvu un ieguva varu pār tumšajiem spēkiem. Viņa plānos ietilpa Debesu valstības un visa Visuma iekarošana. Viņam bija ne tikai neticams spēks, bet arī viltība.

Mags pārvērtās par piekūnu un iegāja debesu dārzā ar mērķi knābāt zelta ābolus un tādējādi iegūt nemirstību un varu pār pasauli. Bet dārzā viņš klausījās Lelijas dziedāšanu un, aizmirstot par visu, kļuva par viņas slepeno mīļāko.

Volhs piederēja pazemes pasaulei un nevarēja kļūt par Lelijas vīru. Lelijas māsas, nevēlēdamas, lai Volkh-Falcon naktī ielidotu viņā, iedūra adatas logā. Volhs savainoja spārnus un bija spiests atgriezties savā valstībā.

Drīz Lelija devās viņu meklēt. Nomīdījusi trīs dzelzs apavu pārus, salauzusi trīs čuguna stieņus un sakošļājusi trīs granīta akmens maizes, Lelija atrada Volhu. Viņa atbrīvoja viņu no pazemes varas, un milzīgais varas alkstošais dievs kļuva par viņas vīru un debesu pasaules aizsargu.

14 – Svargas slēgšana

Svargas slēgšana notiek laikā, kad dieviete Živa atstāj zemi, un ziema un sals iegūst spēku. Šajā laikā ražas laiks iet uz beigām, cilvēki ar pateicību vēršas pie Živas. Tā bija viņa, kas sūtīja auglību uz zemi un neļāva viņai mirt no bada. Kopš šīs dienas senču gari pārstāj nolaisties uz zemi.

Putni lido uz dienvidiem. Slāvi stingri ticēja, ka putni dodas uz augšējo pasauli, kur viņi satikās ar mirušo dvēselēm. Lielākā daļa cilvēku vēršas pie putniem un lūdz tos nodot ziņu mirušajiem.

21 – Svaroga diena

Pabeidzot Svargas slēgšanas rituālus (saziņas pārtraukšana starp Zemi un Debesīm), sākas Svaroga diena - Debesu kaluma lielie svētki. Gaismas dievi novājinās, zeme sasalusi. Tagad Veles rūpējas par Zemi. Svarogs dod cilvēkiem cirvi un amatniecību, lai viņi varētu pārdzīvot grūtos laikus. Īpaši tiek pagodināti visi amatnieki, tiek nokautas vistas un pirmās no tām tiek pasniegtas Svarogam kā upuris.

Īrētā būdā meitenes organizē brālību. Viņi aicina puišus uz ballīti, kur līgava tiek uzskatīta par mājas saimnieci. Vakaros dominē spēles ar skūpstiem, maģiskas un baisas pasakas.

27 – Rodogoščs

Kad novākta visa raža, spīd, bet slāviem nozīmīgos svētkus saule necepina, koki met lapas un gatavojas ziemas miegam, slāvi svin Rodogošči. Uz svētkiem tiek cepts milzīgs pīrāgs. Senatnē tas bija vienāds ar cilvēka augumu; aiz tā paslēpās priesteris ar jautājumu: "Vai tu mani redzi?"

Atbildot uz pozitīvu atbildi, priesteris novēlēja, lai nākamgad tiktu novākta bagātīgāka raža un varētu izcept vēl lielāku pīrāgu.

Pēc sākuma un zīlēšanas nākamajam gadam sākās kalnu mielasts. Trauki uz galda bija salikti kaudzē, kas pamazām samazinājās.

Šajā dienā varēja dzirdēt pasaku par brīnumu varoni un pazemi. Pasakas jēga bija atgādinājums par tuvojošos ziemu un dziestošo sauli.

Lai veiktu attīrīšanās rituālu, tumsai iestājoties tika iekurts ugunskurs, kuram bija jālec pāri. Ar dziesmu "Pat, pat mīdot!" - priesteri basām kājām staigāja pa karstām oglēm.
Jautras spēles kalpoja kā svētku noslēgums.

oktobris (lapu krišana)
14 - Pokrovs

Līdz ar kristietības ieviešanu šie svētki tika svinēti par godu Vissvētākajai Jaunavai Marijai. Cilvēki Pokrovu uzskata par dienu, kad rudens satiekas ar ziemu. Svētki ir parādā savu nosaukumu pirmajai salai, kas līdz tam laikam jau bija pilnībā pārklājusi visu zemi. Lauka darbu beigas un Aizlūgums sakrita. Kopš tā laika būdās sākās apkure un darbu sāka audējas un vērpējas.

Šajā dienā braunijs devās gulēt, un būdiņas iemītnieki veica rituālu “Stūrīšu cepšana”. Lai mājas gars būtu pilns un silts, tika ceptas pankūkas. Pirmo pankūku saplēsa četrās daļās un nesa kā upuri uz visiem būdas stūriem. Šajā laikā meitenes vērsās pie Ladas ar lūgumu apprecēties. Tā sākās vecmeitu ballītes.

28 - Mokosh-piektdiena

Makoša (Makosha) ir meiteņu un sieviešu aizbildne, laulību un dzemdību dieviete, un viņa pārvalda dzijas amatu. Ilgu laiku cilvēki vērsās pie viņas ar lūgumiem pēc vieglām dzemdībām un veseliem bērniem.

Dievietes metāls ir sudrabs, akmens ir tīrs kalnu kristāls, un dzīvnieks ir kaķis. Vilnas kamols, dzija un vārpsta ir dievietes simbols. Viņas kalpi ir zirnekļi, tāpēc atnākušais tīkls ir laba zīme. Amuletam - aukliņai uz labās plaukstas locītavas, ir arī saikne ar Makošu.

Mokosh dienā sievietēm bija aizliegts veikt mājas darbus, mazgāt bērnus vai pašas mazgāties. Dieviete varēja sodīt par nepaklausību - audekla saplēšanu, diegu sapīšanu uz vārpstas un pat slimību sūtīšanu.

novembris (krūtis)
25 – Madders

25. novembrī laiks ir pretīgs: slapjš, pūšošs vējš, auksts lietus un sniegs. Šajā dienā netiek izrunātas veselības lūgšanas, netiek nesti upuri un netiek iekurts uguns. Cilvēki parāda Marenai, ka no viņas nebaidās. Viņi nonāk purvā un nodzēš ūdenī degošas markas.

Ēdiens šajā dienā ir: rāceņi, burkāni, pankūkas un želeja.

decembris (želeja)
3 – Krievu bruņinieka Svjatogora piemiņas diena

Bojaru pilskalnā Gulbišče slāvu brīvdienas atrada savu pēdējo patvērumu - svētā, lielā krievu varoņa Svjatogora dienu. Viņa varoņdarbi aizsākās laikā, kad notika pirmās militārās sadursmes ar pečeņegiem. Viņa bruņas un ieroči sasniedza patiesi milzīgus izmērus. Tie ir gandrīz divas reizes lielāki nekā parasti.

Eposā par Iļju Murometu varonis Svjatogors ir aprakstīts krāsaini un spilgti. Protams, viņa lielums šajā darbā bija pārspīlēts, taču neapstrīdams fakts ir tāds, ka šis milzis patiešām staigāja pa mūsu Zemi un cīnījās par to.

22 – Karačuna

Karačuņa (Černoboga) tiek svinēta 22. decembrī. Tiek uzskatīts, ka šī ir visa gada īsākā diena un viena no sliktākajām ziemas dienām. Karačuna ir nāves dievība, kas valda pār salnām.

Savienojošie lāči ir Karačunas kalpi, sniega vētras par tiem pārvēršas, un putenis, saskaņā ar leģendu, pārvēršas par vilkiem. Tika uzskatīts, ka aukstā ziema ilgst tik ilgi, cik deniņā guļošais lācis vēlas. Kad lācis apgāzās uz otru pusi, bija pagājusi tieši puse ziemas.

Jēdziens “karačuns” tautas nāves izpratnē ir dzīvs arī mūsdienās. Vārds “karachit” nozīmē atkāpties. Acīmredzot “Karachun” tika tik saukts par to, ka tas šķita, ka tas liek dienai atgriezties un dot ceļu naktij. Galu galā cilvēku apziņā Karačūns tuvojās salam un kļuva par parasto ziemas aukstuma valdnieku.

25 – Koljada

Ziemas brīvdienās, 25. decembrī, tika svinēta Koļada. seno slāvu svētki Kādreiz Koljada bija ietekmīga dievība. Dienas pirms Jaunā gada bija veltītas Koljadai. Viņai par godu tika rīkotas spēles, kas vēlāk kļuva par Ziemassvētku laiku. Aizliegums pielūgt Koljadu nāca 1684. gada 24. decembrī.

Jaunā gada priekšvakarā bērni gāja dziedāt zem turīgo zemnieku logiem. Dziesmās atkārtojās Koljadas vārds, sauca mājas saimnieku, un dziedāšanas beigās bērni prasīja naudu.

Seno svētku paliekas izpaužas svētās rotaļās un zīlēšanai. Daži rituāli ir saglabājušies tautas vidū un mūsdienās iegūst popularitāti.

31 – Ščedrets

Vecgada pēdējā dienā pēc vecā stila viņi svin svētkus - "Shchedrets". Tā ir slavena ar savu svētku kūku un dāsnajām dāvanām. Uz galda ir ēdieni no cūkgaļas, kas apzīmē auglību.

Pirms pīrāga sākšanas cilvēki uzjautrinās ar dāsnām dāvanām. Mummeri ir klāt tādā pašā sastāvā kā uz Kolyada. Karotāji dodas uz mājām vai cilvēku pulcēšanos un dzied: “Dāsns vakars! Labvakar!"

Dziedātāji lūdz mājas saimniekiem dāvanas, sūdzoties, ka viņi gājuši no tālienes un tagad kazai sāp kājas. Saimnieki par to pasmejas, un tad māmiņas izrāda dāsnumu ar komiskiem draudiem. Dāvanu nesniegšana dziedātājiem tiek uzskatīta par lielu kaunu; mantkārīgos īpašniekus sauc par “lāstiem”.

Ar pilnu maisu ar dāvanām dziedātāji steidzas mājās un gatavojas svinēt ikviena mīļākos svētkus – Jauno gadu.


Tops