Māru svētki un rituāli. Mari El ir sagatavojusi pasākumu kalendāru tūristiem

Māru svētku kalendārs 2017. gadam

Jaungada brīvdienās mari atbrīvojas no vecā sliktā un sapņo par jauno. Ikgadējais svētku cikls mariešu vidū sākas ar svētkiem Shorykyol, kas nozīmē “dzimis jauns gads” un norāda uz jauna laika dzimšanu, kad sāk palielināties dienas gaišais laiks un saskaņā ar mari zīmēm ūdens upē sasalst, un lācis apgriežas uz otru pusi. Pirmajiem ziemas svētkiem marieši gatavojās jau iepriekš, rūpīgi un rūpīgi vācot svētku galdam parastos un rituālos ēdienus. Šajā dienā dzīvniekus nomierināja arī ar pārtiku.

Shorykyol ir viena no slavenākajām mari rituālajām brīvdienām. To svin ziemas saulgriežos (no 22. decembra) pēc jauna mēness piedzimšanas. Pareizticīgie mari to svin vienlaikus ar kristiešu Ziemassvētkiem (6. janvārī). Taču pirmā svētku diena ir piektdiena (agrāk mariešu tradicionālā atpūtas diena), kas ne vienmēr sakrīt ar Ziemassvētkiem.

Svētkiem ir vairāki nosaukumi. Lielākā daļa mari iedzīvotāju nosaukumu Shorykyol - “aitas pēda” ieguva no brīvdienās veiktās maģiskās darbības - aitu vilkšanas aiz kājām, lai jaunajā gadā “izraisītu” lielu aitu pēcnācēju. Šobrīd daudzi svētku rituālu elementi ir zaudējuši savas tradicionālās iezīmes, un muldēšana un zīlēšana pārtapusi jautrā izklaidē.

Agrāk mari ar šo dienu saistīja savas mājsaimniecības un ģimenes labklājību un pārmaiņas dzīvē. Pirmā svētku diena bija īpaši svarīga. Agri no rīta pieceļoties, visa ģimene izgāja uz ziemas lauku un veidoja nelielas sniega kaudzes, kas atgādināja maizes čupas un kaudzes (lum kavan, shorykyol kavan). Viņi centās tos izgatavot pēc iespējas vairāk, bet vienmēr nepāra skaitļos. Rudzu vārpas bija iebāztas krāvumos, un daži zemnieki tajās apraka pankūkas. Dārzā kratīja augļu koku un krūmu zarus un stumbrus, lai jaunajā gadā savāktu bagātīgu augļu un ogu ražu.

Šajā dienā meitenes gāja no mājas uz māju, vienmēr iegāja aitu kūtīs un vilka aitu aiz kājām. Šādām darbībām, kas saistītas ar “pirmās dienas burvību”, vajadzēja nodrošināt auglību un labklājību mājsaimniecībā un ģimenē.

Pirmajai svētku dienai tika veltītas vairākas zīmes un ticējumi. Pamatojoties uz pirmās dienas laikapstākļiem, tika spriests, kāds būs pavasaris un vasara, un tika izteiktas prognozes par ražu: “Ja Šorikjolā aiznestā sniega kaudze ir klāta ar sniegu, būs raža (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)”, “Šorikiolā būs sniegs - būs dārzeņi (Shorykyol keche luman liesh- pakcha saska shochesh).”

Lielu vietu ieņēma zīlēšana, un zemnieki tās īstenošanai piešķīra lielu nozīmi. Zīlēšana galvenokārt bija saistīta ar likteņa prognozēšanu. Meitenes laulības vecumā brīnījās par laulībām – vai jaunajā gadā apprecēsies, kāda dzīve laulībā sagaida. Vecākā paaudze centās izzināt ģimenes nākotni, tiecās noteikt ražas auglību, cik labklājīga būs viņu saimniecība.

Šorikjolas svētku neatņemama sastāvdaļa ir māmiņu gājiens galveno varoņu – Vecīša Vasilija un Vecā sieviete (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza) vadībā. Tos mari uztver kā nākotnes vēstnešus, jo māmiņas saimniekiem pareģo labu ražu, mājlopu skaita pieaugumu lauku sētā un laimīgu ģimenes dzīvi. Vecais Vasilijs un Vecā sieviete sazinās ar labajiem un ļaunajiem dieviem, lai viņi varētu pastāstīt cilvēkiem, kā raža dzims, tā būs dzīve katram cilvēkam. Mājas saimnieki cenšas pēc iespējas labāk sagaidīt māmiņas. Tos pacienā ar alu un riekstiem, lai nebūtu sūdzību par skopumu.

Lai demonstrētu savu prasmi un smago darbu, viņi izrāda savu darbu - austas kurpes, izšūtus dvieļus un vērptus pavedienus. Pacienājušies, vecais vīrs Vasilijs un viņa Vecene izkaisa uz grīdas rudzu vai auzu graudus, vēlot dāsnajam saimniekam maizes pārpilnību. Starp māmiņiem bieži ir lācis, zirgs, zoss, dzērve, kaza un citi dzīvnieki. Īpaši svētkiem lazdu rieksti tiek konservēti un cienāti mammuļiem. Bieži tiek gatavoti pelmeņi ar gaļu (shyl podkogylyo). Saskaņā ar paražu dažās no tām tiek ievietota monēta, lūkas gabaliņi, ogles utt. Atkarībā no tā, kurš ko saņem ēšanas laikā, viņi prognozē savu likteni šim gadam. Svētku laikā tiek ievēroti daži aizliegumi: nedrīkst mazgāt drēbes, šūt vai izšūt, kā arī veikt smagus darbus.

Rituālajam ēdienam šajā dienā ir liela nozīme. Sātīgām pusdienām Shorykyol vajadzētu nodrošināt pārtikas pārpilnību nākamajam gadam. Jēra galva tiek uzskatīta par obligātu rituālu ēdienu. Papildus tam tiek gatavoti tradicionālie dzērieni un ēdieni: alus (pura) no rudzu iesala un apiņiem, pankūkas (melna), neraudzēta auzu maize (sherginde), siera kūkas pildītas ar kaņepju sēklām (katlama), pīrāgi ar zaķa vai lāča gaļu ( merang ale maska ​​shil kogylyo), cepta no rudzu vai auzu pārslu neraudzētās mīklas “riekstiem” (shorykyol pyaks).

12. februārī tiek svinēti senie mariešu valsts svētki “Konga Payrem” (“Plīts svētki”). Nav pārsteidzoši, ka krāsnij ir savi svētki. Bet maz ticams, ka tagad tas tiek plaši svinēts - galu galā mūsdienu ciematos ne katrā mājā ir krāsns. Plīts bija pavarda simbols. Iepriekš būdā pie durvīm bijusi krāsns. Bez gultas vai drēbju skapja varēja iztikt, bet bez plīts neiztika. Cilvēki par viņu teica: "Plīts baro, plīts silda, plīts ir mīļā māte." Jo plīts faktiski baroja un sildīja bargās sals, un apstrādāja, un mazgāja un tvaicēja, un pat prognozēja laikapstākļus, un varēja darīt daudzas citas lietas. Kad mājas saimniece no rīta piecēlās, pirmais, ko viņa izdarīja, bija iekurt krāsni.

Plīts pūš visu dienu - tā cenšas. Viņa cep maizi un pankūkas visai ģimenei un viesiem. Plīts silda un apgaismo būdu. Galu galā, kā zināms, jebkurš ēdiens, kas pagatavots cepeškrāsnī, ir daudz garšīgāks nekā uz elektriskās vai gāzes plīts. Putra čuguna katlā no cepeškrāsns ir sātīgāka, pīrāgi ir pūkaināki un garšīgāki. Pie plīts notika sarunas un cik pasakas tika stāstītas uz plīts garajos ziemas vakaros. Šķiet, ka labākā dāvana Cepeškrāsns dienā būs tajā cepta maize, pankūkas un pīrāgi.

Mariju rituālo svētku "Uyarnya" paraža aizsākās senatnē. Ziemas beigās maru senči rīkoja svētkus, kuru laikā viņi svinēja ziemas sagaidīšanu un pavasara sagaidīšanu ar tā dzīvības spēku un saules siltumu. Tajā tika apvienoti ziemas un pavasara rituālu elementi, kas kļuva par svētku iezīmi. Vēlme atmodināt un atdzīvināt dabu, atdzīvināt zemes auglīgos spēkus, kā arī nodrošināt ģimenes ekonomisko labklājību, pasargāt sevi un savu mājsaimniecību no tumšajiem spēkiem - sākotnējā Masļeņicas ideja tagad ir radusies. aizmirsts. Masļeņica tiek svinēta vienu nedēļu no piektdienas līdz piektdienai - 4 nedēļas pēc Shorykyol Payrem. Svinībās piedalījās visi lauku iedzīvotāji neatkarīgi no vecuma, bet galvenā loma bija jauniešiem, kuri izklaidējās visas Masļeņicas nedēļas garumā. Bija sajūta, ka visu Masļeņicas laiku cilvēki neko nedarīja, kā vien ēda un dzēra, dziedāja un dejoja, vārdu sakot, izklaidējās no sirds.

Nosaukums Uyarnya (naftas nedēļa) nav nejaušs. Baznīcas grāmatās Masļeņicu sauc par siera nedēļu, jo pēdējā nedēļā pirms gavēņa vairs nedrīkstēja ēst gaļu, bet piena produktus: sieru, olas un sviestu, ar ko dāsni bēra pāri pankūkām - galvenajam svētku ēdienam. tomēr aizliegts. Pankūkas ir galvenais svētku cienasts.

Māru karoga balto audumu pacelšanas pusē norobežo vertikāla josla ar tradicionālu mariešu ornamentu sarkanā krāsā. Karoga centrālais elements: Byley (sudraba) franču vairogs, kura augšpusē ir zemes kronis, kas stilizēts kā mari ornaments. Uz vairoga attēlots sarkanais lācis, kas stāv uz pakaļkājām. Lāča labajā ķepā ir zobens rotātā apvalkā un zelta āmurs. Kreisajā ķepā ir zils vairogs ar zelta apmali un saules zīmes zelta attēlu. Karoga fonam izvēlēta mariešu tradicionālā baltā krāsa, kas simbolizē tīrību, labestību un godīgumu. Ģerbonī attēlotais lācis ir meža sargātāja attēls, kas personificē arī vietējo slāvu un somugru tautu seno etnisko grupu. Zobens un āmurs dzīvnieka ķepās simbolizē spēku un smagu darbu, Saules zīme slīpā Marijas krusta formā ir tradicionāls auglības un dzīves cikla simbols.

Mari El Republikas valsts ģerbonis ir vairogs, kura sudraba laukā attēlots augošs koši lācis ar zelta nagiem, zobiem un melnām un sudrabainām acīm. Labajā ķepā ir uz leju vērsts zobens debeszilā skausta ar zelta fragmentiem un zelta āmurs ar sudraba rokturi. Kreisajā ķepā ir debeszils vairogs, kas apveltīts ar zeltu ar zeltaini noslīpēta mari krusta attēlu, ko veido divi šauru joslu pāri, katra pāra galos divreiz izliekti uz iekšu, un vidū ir rombs. Ģerboņa augšpusē ir zemes kronis ar zobiem, kas stilizēts kā mariešu ornaments ar trim atsevišķiem rombiem. Lācis ģerbonī simbolizē tālredzību un spēku, norādot uz dabas meža dabu. Zobens ir simbols gatavībai aizstāvēt Tēvzemi, kā arī simbolizē mieru un tieksmi pēc likuma un kārtības. Vairogs ar slīpu mari krustu, amuleta zīmi, simbolizē pilsoņu tiesību un brīvību aizsardzību. Zemes kronis norāda uz Krievijas Federācijas subjekta statusu.

Lieldienu rituāli sākās ar Pūpolsvētdienu (Kichke payrem). Svētku priekšvakarā tika veikts eksorcisma rituāls. Puiši, ņēmuši pīlādžu vai vītolu zarus, staigāja pa ciemu un trāpīja pa saimniecības ēkām.

Tradicionālie mariešu svētki Kugeče - Lielā diena - tradicionāli tiek svinēti Lieldienu nedēļas beigās un ir vieni no nozīmīgākajiem pavasara kalendāra ciklā. Kugeče ir saistīta ar lūgšanām, godbijību pret dabas un ģimenes atdzīvināšanu. Uz upurgalda tiek likti gan mariešu nacionālie ēdieni, gan krāsotas Lieldienu olas.

Kugeče ir iekļauts svētku kompleksā Kon Pairem (sārma jeb mirušo svētki), tāpēc nozīmīga vieta tajā atvēlēta mirušo tuvinieku pieminēšanai ar rituāliem gardumiem. Svētku rituālos saplūda pagānu un kristīgās tradīcijas. Mari, būdami senās pagānu ticības piekritēji, veic savu senču rituālus, vienlaikus ievērojot kristiešus. Agrāk, veicot dažādas maģiskas darbības, šķīstīšanas, aizsardzības un atpestīšanas rituālus, lūgšanas, mirušo senču pieminēšanu, rituālās dejas, rotaļas, mari cerēja ietekmēt dabas spēkus, apkārtējo pasauli un nodrošināt labklājību nākotnē. ģimene un saimnieciskā dzīve.

Kugečes svētku laikā notika ģimenes un cilšu lūgšanas par mājsaimniecības labklājību un ģimenes labklājību. Katrā nedēļas dienā pirms Lieldienām tika veikti noteikti rituāli. Otrdien, ko sauca par Pel Kon Keče (puse no Ščelokova dienas), viņi pasargājās no ļauno spēku un burvju iespiešanās, aizskrūvējot durvis un vārtus un piekarinot virs durvīm pīlādžu zarus. Viņi mazgājās pirtī, aicinot uz svētkiem mirušos radiniekus. Austrumu mariem bija ierasts šajā dienā vadīt pateicības lūgšanu dievībām ar izvārītu zirga galvu. Trešdiena - kon keche, toshtomariy kon keche (sārma diena, seno maru diena) bija aizliegumu diena. Pirms pusdienām viņi nekurināja uguni, nekurināja plīti, neapmeklēja savus kaimiņus. Aizliegumu neievērošana var ietekmēt mājputnu pēcnācējus, kā arī, kā vēsta leģenda, vasarā vētra un krusa var nopostīt ražu. Ceturtdien - keche šķirne (sveču diena), pulcējās kopā ar ģimeni (tukym), viņi pieminēja savus mirušos radiniekus un cienāja viņus ar rituālu ēdienu. Vakarā mēs viņus nolaidām.

Piektdien kugu kon keche (lielā sārma diena) svētki turpinājās, jaunieši spēlēja dažādas spēles uz ielas, šūpojās uz īpaši svētkiem uzstādītajām šūpolēm Sestdien yumyn ayar kon keche (Dieva ļaunā sārma diena) - nestrādāja, gatavojās. rituālie trauki lūgšanām, krāsotas olas. Svētdienas rītā vēroja saullēktu, mazgājās pirtī, pēc tam noturēja pagalma lūgšanas, veica bezasins upuri - rituālā ēdiena gabaliņus, alu iemeta krāsnī (vozakā).

Pirmdien svētki beidzās ar Tašlamas Jumašas ceremoniju (dzīres ar alu no Tašlamas rituālā kausa). Atsevišķas mariešu grupas turpināja svinēt, šo nedēļu nodēvējot par “mazajām Lieldienām” (izi Kugeče).

Viena no svētku tradīcijām ir izjādes šūpolēs. Saskaņā ar mari leģendām, dieva Yumynudyr meita nolaidās uz šūpolēm zemē, lai ganītu bezgalīgos dievības ganāmpulkus. Uz zemes viņa iemīlēja meža puisi. Lai neatgrieztos mājās, meitene palaida šūpoles zīda pavedienu debesīs. Mīļotāji kļuva par mariešu priekštečiem. Un par godu Dieva meitai Kugečes dienā dzima tradīcija braukt šūpolēs.

Aramzemes svētki, arkla svētki, tiek svinēti 5. jūnijā. Tie ir lauku darbu pabeigšanas svētki, lieli agrāri pagānu svētki ar upuriem.

Rituālā ceremonija tiek veikta noteiktā vietā, birzī. Ir pieņemts gatavot olas un pankūkas. Visizplatītākie un nozīmīgākie bija pavasara svētki Agavirem jeb Agapairem. Sākotnēji tas tika veikts pirms aršanas. Kaimiņtautu paražu iespaidā tās datumi virzījās uz vasaru un tika nolikti tā, lai tas sakristu ar sējas beigām. Tas bija paredzēts, lai nodrošinātu labu ražu. Tie, kas pulcējās svētajā vietā, izlikuši līdzi atnesto ēdienu, vērsās pie Dieva ar lūgumu dot ražu, labvēlīgi ietekmēt mājlopu pēcnācējus un bišu audzēšanu. Ugunsgrēkā tika iemesti ēdiena gabaliņi. Lūgšana noslēdzās ar kopīgu maltīti un rotaļām.

Vietās, kur mari dzīvoja kopā ar baškīriem un tatāriem, agapairems saplūda ar sabantuju, pārņemot tā izklaides daļu ar sacensībām, zirgu skriešanās sacīkstēm un spēlēm.

Pirms siena pļaušanas birzī notika divu nedēļu lūgšana ar aitas, govs, zirga un putna upuriem. Pirmajā dienā pirms lūgšanas tika veikts sur rem rituāls - gara-šaitana izraidīšana. Jauni vīrieši staigāja pa pagalmiem, skanot grabuļiem un bungu skaņām, sitot ar stieņiem un pātagas pret žogiem un māju sienām. Viņiem tika pasniegti atspirdzinājumi.

Semyks tika svinēts 7 nedēļas no Lieldienām: no trešdienas Trīsvienības nedēļā un beidzās svētdien - Trīsvienības dienā. Pareizticīgie mari to svin kopš ceturtdienas.

Svētku nozīme. Ar Semyk svētkiem sākas mariešu vasaras brīvdienu cikls, tie ir vieni no nozīmīgākajiem un mīļākajiem. Atšķirībā no krievu Semika, mariešu svētku galvenā ideja ir mirušo radinieku piemiņa un svētības lūgšana veiksmei ekonomiskajos jautājumos un ikdienas dzīvē.

Agrāk visi sarežģītie un daudzveidīgie rituāli bija vērsti uz cilvēku ekonomikas un ģimenes labklājības stiprināšanu. Svētki veicināja lauku kopienas saliedētību, radniecīgo grupu attiecību stiprināšanu un vienotību.

Rituāli tika veikti visos svētkos un bija obligāti. Jāpiebilst, ka svētku pirmā diena bija saistīta ar daudziem aizsargājoša rakstura uzskatiem un, pēc mariešu priekšstatiem, bija grūta diena. No rīta, izņemot ēdiena gatavošanu, viņi pārtrauca visu veidu darbus, neizgāja no sava pagalma līdz pusdienām un pārliecinājās, ka neviens pie viņiem nenāk, pretējā gadījumā viņi todien pat neizdzina lopus uz ganībām .

Pagatavojuši nepieciešamos rituālos ēdienus, viņi sāka pieminēt. Ģimenes vecākais iededzis sveces uz speciāli uzstādīta plaukta vai pie ikonas, atbilstoši to skaitam, gaišai un mierīgai dzīvei, lūdzot viņu palīdzību, lai dzīvajiem plaukstoša dzīve. Pēc tam viņi cienājās ar ēdienu, saliekot ēdiena gabalus atsevišķā traukā mirušajiem. Nakts no trešdienas uz ceturtdienu tika uzskatīta par visbīstamāko - ļauno garu atbrīvošanas laiku (osal viy). Cilvēki ticēja, ka naktī ļauno garu un burvju darbība atdzīvojas un nodara postījumus. Lai pasargātu sevi, viņi kurināja uguni, šāva ar ieročiem, radot troksni, un apsargāja ciematu un savas mājas.

Jauniešiem šajā naktī bija raksturīgi rīkot dažādas jautras palaidnības: puiši varēja ar baļķiem aizsprostot vārtus, uzkāpt uz jumta, pie pirts vai mājas aizbāzt skursteni un pirtī apgāzt katlus ar ūdeni. Šajā naktī no rīta tika apsildīta pirts (“Tuvyn: moncha”), peldēšanās tajā bija daļa no Semikas svētku rituālu kompleksa un pildīja attīrīšanas, dziedināšanas un aizsargfunkcijas. Ikviens uzskatīja par obligātu apliet ar ārstniecības augiem un ziediem piesātinātu ūdeni un pātagu savu ķermeni ar slotu, kas adīta no 41 augu veida. Jauni zēni un meitenes visu nakti devās uz pļavām, lai satiktu Semiku, un no rīta atgriezās mājās.

Svētku laikā tika ievēroti dažādi aizliegumi - netika veikti ar zemi saistīti darbi, sievietes nemazgāja veļu, nekrāsoja diegu un nebalināja audeklus. Noteikumu neievērošana var izraisīt krusu vai viesuļvētras postījumus kultūraugiem. Piektdiena, tautā saukta par “Lopka Semyk” (plašā Semik), bija vispārēju svētku diena. Braucām ciemos, dziedājām un dejojām, kamēr spēlēja arfa un dūdas. Jaunieši organizēja spēles un dziedāja dziesmas. Šajā dienā bija plānotas arī kāzas. Visapkārt valdīja svētku atmosfēra. Sestdien svētku mielasts beidzās. Svētdien pareizticīgie mari svinēja Trīsvienību, bet pirmdien - Garīgo dienu (“mlande shochmo keche”). Pēc šīm brīvdienām pienāca “Yara Kenezh” (brīvā vasara) vai “Sonsa Zhap” (rudzu ziedēšanas laiks), kas ilga 2-3 nedēļas. Šīs nedēļas laikā pēc kristiešu paražas bija aizliegts pieskarties zemei. Tā beidzās svētku nedēļa, zemnieki sāka gatavoties siena pļaušanai.

Svētki par godu augu pasaulei, vieni no vasaras svētkiem, kam ir seno pagānu pamats. Pirmais Peledish Payrem, ko sauca Yoshkar Peledysh Payrem, notika 1920. gadā Sernur ciematā. Tas tika noteikts, lai tas sakristu ar valsts kalendāra svētkiem Agavay-rem un Semyk, lai tos aizstātu un novērstu lauku iedzīvotāju uzmanību no reliģiskiem svētkiem. Pirmajos padomju varas gados Peledish payrem spēlēja lielu lomu mariešu izglītošanā. 20. gadsimta 20.–30. gados svētki palīdzēja tautā nostiprināt jaunu dzīvi, ieviesa zināšanas un kultūru mariešu ikdienā. Mūsdienu periodā Peledish payrem ir mariešu nacionālās kultūras neatņemama sastāvdaļa. Tas cildina miermīlīgo darbu, darba ļaudis, kalpo tautas nacionālās pašapziņas stiprināšanai, vienotībai, apliecina domu par valodas, dziesmu, deju, tautastērpa saglabāšanu, veicina tautu draudzību. Lauku apvidos tika izveidota vienota Peledish Payrem saimniecības forma. Svētki sastāv no 2 daļām – svinīgās un izklaidējošās. Svinīgajā daļā paredzēta svētku atklāšana ar karogu pacelšanu, pavasara lauku darbu rezultātu apkopošana un lauksaimniecības līderu godināšana.

Peledish Payrem Joškarolā notiek kā masu tautas festivāls. Festivāla programmā ietilpst: kostīmu gājiens pa pilsētas galvenajām ielām, festivāla atklāšana centrālā kultūras un atpūtas parka galvenajā vietā, labāko profesionālo un amatierkolektīvu un izpildītāju koncertuzvedumi, spēles, konkursi, un nacionālā cīņa.

Jaunā gada sākums, un ziema pieņem savas tiesības, saule pārvēršas vasarā, un janvāris pārvēršas sals!
Krievi šajās dienās svin Ziemassvētku laiku, senie tatāri un čuvaši (bulgāri) svinēja Narduganu, un mari jau kopš seniem laikiem svin Shorykyol!!!
Tautas kalendāra svētkiem un rituāliem ir īpaša vērtība mariešu kultūras mantojumā. Viņu svinēšanai ir liela nozīme tautas identitātes saglabāšanā.
Viena no šīm brīvdienām ir Shorykyol (aitas pēda). Svētkiem ir vairāki nosaukumi. To svin ziemas saulgriežos (no 22. decembra). Pareizticīgie mari to svin vienlaikus ar kristiešu Ziemassvētkiem (7. janvārī).

Agrāk mari ar šiem svētkiem saistīja savas mājsaimniecības un ģimenes labklājību un pārmaiņas dzīvē. Pirmā svētku diena bija īpaši svarīga. Šajā dienā meitenes gāja no mājas uz māju, vienmēr iegāja aitu kūtīs un vilka aitu aiz kājām. Šim rituālam vajadzēja nodrošināt auglību un labklājību mājās. Pirmajai svētku dienai tika veltītas vairākas zīmes un ticējumi. Mari piešķīra nopietnu nozīmi dažādai zīlēšanai. Tie galvenokārt bija saistīti ar zīlēšanu.
Šorikjolas svētku neatņemama sastāvdaļa ir māmiņu gājiens galveno varoņu – Vecīša Vasilija un Vecās sievietes vadībā. Mari viņus uztver kā nākotnes vēstnešus. Mājas saimnieki cenšas pēc iespējas labāk sagaidīt māmiņas. Mumuru vidū bieži sastopami lāči, zoss, zirgi, dzērves, kazas un citi dzīvnieki. Īpaši svētkiem lazdu rieksti tiek konservēti un cienāti mammuļiem. Rituālajam ēdienam šajā dienā ir liela nozīme. Obligāts ēdiens ir jēra galva, papildus tai tiek gatavoti tradicionālie dzērieni un ēdieni.

Vietējo svētku nosaukumi.
Shortyol (Medvedevsky, Sovetsky, Orsha rajoni RME), Shartyal, Shachyal (kalns Mari), Sorykyol (Kirov Mari), Vasli vada (Ņižņijnovgorodas mari).

Izplatīšanās.
Izplatīts starp visām mari grupām. Tā joprojām tiek saglabāta tradicionālajā formā RME ziemeļaustrumu reģionos.

Datumi un laiki.
Šorikjolu tradicionāli svin ziemas saulgriežos (22. decembrī), pēc jaunā mēness piedzimšanas. Svētki sākas piektdien un beidzas nedēļu vēlāk. Pareizticīgie mari to svin vienlaikus ar kristiešu Ziemassvētkiem (Roshto). Tomēr pirmā svētku diena paliek piektdiena (agrāk mariešu tradicionālā atpūtas diena), kas iekrīt dažas dienas pirms vai pēc Ziemassvētkiem un dažkārt sakrīt ar tiem. Svētku svinēšana dažādos laikos izskaidrojama ar to, ka pēc vecā kalendāra stila Šorikjola tika svinēta vienlaikus ar Ziemassvētkiem.
Pēc pārejas uz jaunu stilu svētku dienas tika pārceltas, un mari, kuri pieturas pie pareizticīgo reliģijas, šorikiolu sāka svinēt vēlāk. Pašlaik Shorykyol visur tiek atdzīvināts.

Svētku nozīme.
Shorykyol svētki ir vissvarīgākie gada kalendārā cikla svētki. Ar to beidzas vecais gads un sākas jaunais gads. Agrāk cilvēki ar to saistīja savas mājsaimniecības un ģimenes turpmāko labklājību un pārmaiņas dzīvē. Svētkiem ir vairāki nosaukumi.
Lielākā daļa mari iedzīvotāju nosaukumu Shorykyol - “aitas pēda” ieguva no brīvdienās veiktās maģiskās darbības - aitu vilkšanas aiz kājām, lai jaunajā gadā “izraisītu” lielu aitu pēcnācēju. Tomēr tādus vārdus kā Shortyol, Shachyal, kas tulkoti kā jaunā gada dzimšana - shoksho u iy, var uzskatīt par vispareizākajiem un atbilstošākiem svētku svinēšanas laikam - gaidāmā jaunā gada priekšvakarā.
Svētku saturs atspoguļoja nopietnas darba un ekonomiskās intereses ar maģisku darbību veikšanu, kā arī jautru laika pavadīšanu ar rotaļām, dejām un dziesmām. Šobrīd daudzi svētku rituālu elementi ir zaudējuši savas tradicionālās iezīmes, un muldēšana un zīlēšana pārtapusi jautrā izklaidē.

Svētku rituāli.
Shorykyol svētku dienās tiek rīkoti visa veida rituāli, maģiskas darbības, zīlēšana, spēles un māmiņas, kā arī lūgšanas. Tie vērsti uz ekonomiskās un ģimenes labklājības nodrošināšanu, lauku ražas un mājlopu pēcnācēju palielināšanu jaunajā gadā. Galvenās rituālās darbības notiek svētku pirmajā dienā. Agrāk agri no rīta mājinieki ziemas laukā sacēla sniega kaudzes kaudžu veidā, lai jaunajā gadā iegūtu nepieciešamo maizes kaudžu skaitu. Dārzā drebēja augļu koku un krūmu zari, cerot ievākt bagātīgu augļu un ogu ražu. Aitas kāju vilkšanai vajadzēja nodrošināt aitas auglību. Zīlēšana bija saistīta ar likteņa un mājsaimniecības labklājības prognozēšanu. Lai spriestu par to, kāds būs pavasaris un vasara, tika izmantoti laikapstākļi.
Katrā mājā notika ģimenes lūgšanas par godu Shorykyol svētkiem un Kudortas mājas “īpašniekam”. Tika veikti rituāli, kas saistīti ar mājlopu audzēšanu. Pirmajā dienā bērni un meitenes, kas piedalījās Udyrsiy* (Meitenes mielasts) rituālā, veica apli no mājas uz māju. Viņi apsveica mājiniekus ar Jaunā gada atnākšanu un novēlēja pārtikušu ģimeni un saimniecisko dzīvi un vairāk aitu. Saimnieki viņus cienāja ar rituālu zupu no kaņepju sēklām (kyne shur), riekstiem un saldumiem. Vakarā māmiņu grupa, kuru vadīja vecais vīrs Vasilijs un viņa vecā sieviete Vasli Kuva-Kugyza, devās mājās. Mari viņus uztvēra kā nākotnes vēstnešus, jo viņi prognozēja turpmāko dzīvi, ražu, ģimenes pievienošanos, mājlopu skaita pieaugumu. Mummētāji apskatīja saimniecisko darbību un lamāja neuzmanīgos saimniekus.
Pārējās svētku dienas pagāja jautri. Sadalīti grupās pēc vecuma un dzimuma, ciema iedzīvotāji pulcējās “šorikjolas ostas” mājā, kas bija īpaši nolīgta svētku laikam. Tur viņi iestudēja dažādas izrādes, spēlēja tradicionālās spēles, piemēram, “Sokyr taga”, “Niy kuchen”, meitenes stāstīja laimes, veci cilvēki stāstīja pasakas un dzīvesstāstus.
Svētku laikā tika ievēroti daži aizliegumi: bija uzmanīgi, lai nemazgātu drēbes, šūtu un izšūtu, kā arī neveiktu smagus darbus. Liela nozīme bija bagātīgam rituālajam ēdienam, kas nozīmēja labklājību nākamajam gadam.

Ikgadējais svētku cikls mariešu vidū (Aktsorin V.A.)
Ikgadējais mariešu svētku cikls sākas ar svētkiem Shorykyol, kas tulkojumā krievu valodā nozīmē "aitas pēda". Šajos Jaungada svētkos, kā atzīmēja folkloriste V.A. Aktsorin, mūsu somugru senči svinēja pirms sešiem tūkstošiem gadu.
Tās senākais nosaukums saglabājies folkloras tekstos tādās transkripcijās kā “Shochyol”, “Shartyal”, “Shachyal”. Šo vārdu semantiskā analīze ļauj teikt, ka “shoch”, “shach” ir divdabju “shochsho”, “shachshy” - “dzimis” īsa forma; “yol”, “yal”, “yyul”, “youl”, “yul” radniecīgās somugru valodās (igauņu, somu valodā), kā arī zviedru un norvēģu valodā nozīmē “Jaunais gads” (mariešu valodā: U ii) . Tādējādi Shorykyol, Shochoyol, Shachyal nozīmē "Shochsho u iy" - "dzimis Jaunais gads" un norāda uz jauna laika dzimšanu, kad dienasgaismas stundas sāk palielināties un saskaņā ar mari zīmēm ūdens upē sasalst, un lācis apgriežas uz otru pusi.

Senie maru Mēness kalendāri, ko arheologi atrada Volgas un Urālu apbedījumu apgabalos, ir datēti ar 2. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. V.A. Aktsorins norāda, ka apaļas skārda plāksnītes, uz kurām attēloti šādi kalendāri, somugru sievietes nēsājušas kā rotājumus uz krūtīm, kakla un pat uz pieres.
Šādi kalendāri bija balstīti uz mainīgajām mēness fāzēm un bija diezgan precīzi. Mēness cikli bija tieši saistīti ar cilvēka ķermeņa darbību. Arī mūsdienās Māra uzskata, ka visas nopietnas lietas, kas prasa saprātu, spēku un veselību, jāsāk līdz pilnmēnesim, ieskaitot bērna ieņemšanu, jo augošais mēness nes sev līdzi ziedēšanu, bet dilstošs – enerģijas izbalēšanu. Medicīniskās procedūras, izmantojot bites, dēles, skudras u.c. tiek uzskatīti par visefektīvākajiem jaunā un pilnmēness dienās. Mūsdienu medicīna nenoliedz, ka cilvēka ķermeņa biolaika svārstības ir zināmā korelācijā ar Mēness fāžu izmaiņām.

Acīmredzot tajā pašā laikā bija zināms arī Saules kalendārs. Par to liecina 11 dienu Saules un Mēness kalendāra atšķirības attēls uz iepriekš minētajām sieviešu rotām. Šī iemesla dēļ mūsdienu Gregora kalendāra pieteikumā Shorykyol svētki iekrita vai nu decembra beigās, vai janvāra sākumā. Pēc tam, pieņemot kristietību, Shorykyol svētki sakrita ar Ziemassvētkiem, un dažās vietās, kur dzīvoja mari, tos sāka saukt par Roshto.
Pirmajiem ziemas svētkiem marieši gatavojās jau iepriekš, rūpīgi un rūpīgi gatavojot svētku galdu. Rituālas bagātīgas pārtikas saknes meklējamas arhaiskajā, paužot ne tikai sāta sajūtu, jautrību un apmierinātību, bet arī lauksaimniecības maģiju: vēlmi ietekmēt dabu, gūt labklājību mājsaimniecībā un ģimenes dzīvē.

Kā uzsvērts zinātniskajā literatūrā, visas darbības, kas veiktas jaunā gada pirmajās dienās, daudzu tautu vidū bija piepildītas ar lielu maģisku nozīmi. Arī mariešu zemnieki saglabāja ticību iniciatīvas burvībai, pirmā diena kā laba vēlējuma zīme. Tāpēc Shorykyol svētkos visi centās ēst daudz ne tikai parastu, bet arī rituālu ēdienu. Šajā dienā dzīvniekus nomierināja arī ar pārtiku.
Agri no rīta Shorykyol brīvdienās īpašnieks izgāja pie straumes un sasniga sniega kaudzes. Tas bija ne tikai maģisks efekts kā nākotnes labas ražas zīme, bet arī nozīmēja nepieciešamo lauksaimniecības tehniku, jo katrs zemnieks saprata: jo vairāk sniega ziemā, jo vairāk maizes kūtī vasarā. Tajā pašā rītā bija nepieciešams enerģiski kratīt dārza kokus, lai veicinātu to iekšējās "sulas", kas novērstu vispārēju sasalšanu.

Šorikjolas svētkos vīriešiem bija jāpārbauda savs medību aprīkojums un zvejas rīki, kā arī arkls un cits pavasara-vasaras aprīkojums. Sievietes karināja gatavos izstrādājumus uz speciāli izgatavotiem stabiem: izšuvumus, paššķipstas audumus, vilnas diegu kamoliņus, šūtus un adītus priekšmetus. Savukārt bērni gatavojās demonstrēt savus rokdarbus. Zemnieka dzīve nav viegla. Jābūt gatavam visiem likteņa līkločiem, skarbās dabas kaprīzēm, jau no bērnības jāmāk darīt visu, kas dzīvei nepieciešams. Tā ir pirmās dienas burvība, tāpēc tā būs arī turpmākajās dienās, mēnešos, visu gadu, jo viss notiek saules jaunās dzimšanas pirmajā dienā.
Bērni sāka svētkus. Viņi pūlī iegāja kāda mājā un vienbalsīgi kliedza: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" Trīs reizes nācās atbildēt arī mājiniekiem, kuri pēc tam nobēra uz grīdas iepriekš sagatavotos riekstus. Bērni rāpās pa grīdu, viens otram kliedza: "Kum pača!" - "Trīs jēri! Trīs jēri! Trīs jēri!" Tiem pašiem saimniekiem, kuri bērniem iedeva maz ēdienu, viņi teica: Ik pacha! - "Viens jērs! Viens jērs! Viens jērs!" un aizskrēja uz blakus māju. Saimnieki bija dusmīgi un rāja bērnus, bet neko nevarēja darīt: burvju vārdi tika runāti no bērnu mutēm. Izstaigājuši visu ciematu, bērni vienādi sadalīja saņemtās dāvanas un kopā ēda, spēlējās, smējās, atkārtojot jautros svētku atgadījumus.
Īpaši jāuzsver: šorikiola rituāla svarīgākajam brīdim – dāvanu pasniegšanai – mariešiem tika piešķirta īpaša nozīme. Viņi cepa jaču (shangi), daudzviet cepumus putnu un zirga formā, gatavoja puru (alu), glabāja pokšus (riekstus), kā arī naudu. Daži no mūsu ziņotājiem nodeva savu vecāku atmiņas, ka viņi padarīja dzīves labklājību atkarīgu no dāvanām, ko viņi sniedza. Acīmredzot dāvanu dalīšana jāsaprot kā vēlāka izlīdzinošā upura forma aizbildņu gariem un paši rituālās darbības dalībnieki (slavinātāji) kā garu aizstājēji.
Bērnu līdzdalība māju apbraukšanā kalpo kā karpogoniskās (produktīvās) maģijas piemērs, bez kuras Shorykyol svētki nav iedomājami.

Svētku īpaša iezīme šodien ir mammu vilciens, kuru vada Vasli Kugyza - vectēvs Vasilijs (dažreiz tas var būt Vasli kuva - vecmāmiņa, Vaslija vectēva sieva). Tērpušies vecos aitādas kažokos, kažokos ar uz āru pagrieztu kažoku, pinkainās cepurēs, valkājot dažādas maskas, viņi jautri un trokšņaini ienāk līdzcilvēku mājās, sveic saimniekus svētkos un pieņem cienastus. Un tad Vasli Kugyz lūdz katru ģimenes locekli parādīt savas prasmes. Īpaša uzmanība tiek pievērsta jauniešiem. Ja šī ir meitene, tad viņai jādemonstrē savi rokdarbi: cik pūra viņa pati sagatavojusi, cik prasmīgi izšuvusi svētku apģērbu utt. Ja tas ir puisis, tad viņš neparastajiem viesiem lielīgi rādīja mājsaimniecības piederumus, medību un makšķerēšanas piederumus, ko bija sagatavojis savām rokām; vārdu sakot, viss, no kā atkarīga zemnieku ģimenes materiālā labklājība.
Nav grūti uzminēt, cik grūti šādos gadījumos gāja sliņķiem, jo ​​viņu vārdus uzreiz atpazina viss ciems, un šādu publisku kaunu līdz nākamajiem svētkiem nomazgāt bija praktiski neiespējami. Tāpēc visi, arī bērni, centās pēc iespējas labāk iegūt sev labu slavu. Šis piemērs parāda, ka tradicionālie svētki nav tikai izklaide un svētki. Šis ir viens no vecākajiem novērtēšanas instrumentiem, kas ļauj ļoti smalki regulēt starppersonu attiecības tradicionālā sabiedrībā. Senā mariešu paraža kādu laiku aizliedza kaut ko darīt pēc ģimenes strīda. Pēc uzskatiem, ne katrs bērzs un ne katrs amatnieks deva piekrišanu noņemt no tā bērza mizu. Marija vienmēr uzskatīja, ka cilvēks, kurš izpilda visas tradīcijas prasības, nevar nodarīt sliktu. Viņi centās, lai viņiem nebūtu slikta, lai neiegūtu slikta cilvēka iezīmes.

Aprakstītajai mariešu paražai ir vēl viena pārsteidzoša puse: neskatoties uz lietu ārējo līdzību visās mājās, pēc Vaslija Kugiza un visu māmiņu rūpīgas pārbaudes viņi izrādījās atšķirīgi gan savā stilā, gan rokrakstā, gan prasmēs. Tā laika gaitā ražotājs tika atpazīts, un pieredzējusī Vaslija Kugiza acs noteica arī viņa fiziskās īpašības un pat dažas rakstura iezīmes. Šajā gadījumā tiek izcelta vēl viena tradicionālo pamatu puse: neskatoties uz cilvēka vienotību un nedalāmību ar sabiedrību, indivīds nekad nav pilnībā izšķīdis sabiedrībā. Ja vienots pasaules uzskats veicina integrāciju, tad lietas, materiālā pasaule, gluži pretēji, veicina diferenciāciju un individualitātes izpausmi. Šajā gadījumā runa ir par izejas punktu, no kura sākas kustība uz radītāja, mākslinieka brīvības iegūšanu.

Visas maģiskās darbības bija vērstas uz labklājības sasniegšanu nākamajā gadā: lai kulšana būtu pilna ar maizi, maki pilni ar naudu, dārzs pilns ar āboliem, pilnas aitu kūtis ar jēriem utt. Murdināšanas paņēmieni un notikumi, kuros piedalās māmiņas, ir tikai pagāniski auglības simboli. Ģērbšanās kažokos ar uz āru pagrieztu kažoku, pinkainās cepurēs un vecu apģērbu uzvilkšana iekšpusi bija dzīves atjaunošanas un nāves pārvarēšanas idejas iemiesojums.
Marijas svētki Shorykyol, atbilstoši savam nosaukumam, bija arī aitu godināšanas diena. Kad jauni puiši iegāja aitu kūtī (drēbēs, kas bija izgatavotas no baltas mājas auduma - materiāla, kas izgatavots no aitas vilnas), viņi teica šādus vārdus: "Shoryk yol, shochykto" - Aitas pēda, dodiet man perējumu! fakts - kalnu mari un līdz pat šai dienai viņi dodas ārstēt tos, no kuriem viņi iegādājās vai saņēma dāvanā aitu (gornomar: “sharyk täpӹm yÿktäsh keät”) Zemnieka dzīvība bija atkarīga no aitas auglības: āda tika izmantota darināja kažokus un aitādas mēteļus, no vilnas tika izgatavoti filca zābaki, dūraiņi un audums, gaļa tika izmantota pārtikai. Iniciatīvas burvības kā laba vēlējuma atspoguļojums ir Jaungada paraža iet no mājas uz māju ar apsveikumu. dziesmas, kuru nozīme ir saistīta ar vēlēšanos pēc veselības un burvestību pēc bagātīgas ražas un mājlopiem.

_________________________________________________________________________________

INFORMĀCIJAS AVOTS UN FOTO
Komanda Nomads
http://aboutmari.com/wiki/Shorykyol
Grāmata: mariešu tradicionālā kultūra. Joškarola, 2003. gads.
http://www.mariuver.info/
http://www.mincult12.ru/

Šī somugru tauta tic gariem, pielūdz kokus un ir piesardzīga pret Ovdu. Stāsts par Māri radās uz citas planētas, kur lidoja pīle un izdēja divas olas, no kurām izcēlās divi brāļi – labais un ļaunais. Tā sākās dzīve uz zemes. Mari tam tic. Viņu rituāli ir unikāli, senču atmiņa nekad neizgaist, un šīs tautas dzīve ir piesātināta ar cieņu pret dabas dieviem.

Pareizi ir teikt marI nevis mari - tas ir ļoti svarīgi, nepareizs uzsvars - un būs stāsts par seno izpostīto pilsētu. Un mūsējais ir par senajiem un neparastajiem maru ļaudīm, kuri ir ļoti uzmanīgi pret visu dzīvo, pat augiem. Birzs viņiem ir svēta vieta.

Mari tautas vēsture

Leģendas vēsta, ka mari vēsture aizsākās tālu no Zemes uz citas planētas. No Ligzdas zvaigznāja uz zilo planētu aizlidoja pīle, izdēja divas olas, no kurām izcēlās divi brāļi – labais un ļaunais. Tā sākās dzīve uz zemes. Zvaigznes un planētas mari joprojām sauc savā veidā: Lielais Lācis - Aļņa zvaigznājs, Piena Ceļš - Zvaigžņu ceļš, pa kuru iet Dievs, Plejādes - zvaigznāja ligzda.

Mariju svētbirzis – Kusoto

Rudenī lielajā birzī ierodas simtiem mari. Katra ģimene atnes pīli vai zosu - tas ir purliks, upura dzīvnieks visas Marijas lūgšanām. Ceremonijai tiek atlasīti tikai veseli, skaisti un labi baroti putni. Māri ierindojas kārtīm – priesteri. Viņi pārbauda, ​​vai putns ir piemērots upurēšanai, un pēc tam lūdz viņam piedošanu un iesvēta to ar dūmiem. Izrādās, šādi mari pauž cieņu uguns garam, un tas sadedzina sliktus vārdus un domas, attīrot telpu kosmiskajai enerģijai.

Mari sevi uzskata par dabas bērnu, un mūsu reliģija ir tāda, ka mēs lūdzam mežā, īpaši ierādītās vietās, ko saucam par birzī,” stāsta konsultants Vladimirs Kozlovs. – Pievēršoties kokam, mēs tādējādi pievēršamies kosmosam, un rodas saikne starp pielūdzējiem un kosmosu. Mums nav nevienas baznīcas vai citas ēkas, kur mari lūgtos. Dabā mēs jūtamies kā daļa no tās, un saziņa ar Dievu notiek caur koku un caur upuriem.

Neviens nav iestādījis svētbirzi ar nolūku, tās pastāvēja kopš seniem laikiem. Mari senči lūgšanām izvēlējās birzis. Tiek uzskatīts, ka šīm vietām ir ļoti spēcīga enerģija.

Biržas tika izvēlētas iemesla dēļ, vispirms tās aplūkoja sauli, zvaigznes un komētas,” stāsta Arkādijs Fjodorovs, karšu veidotājs.

Svētās birzes mariešu valodā sauc par Kusoto, tās ir cilts, ciema un visas mari. Dažos Kusoto lūgšanas var rīkot vairākas reizes gadā, savukārt citās - reizi 5-7 gados. Kopumā Mari El Republikā ir saglabājušās vairāk nekā 300 svētbirzes.

Svētajās birzīs nevar lamāties, dziedāt vai trokšņot. Šajās svētajās vietās mīt milzīgs spēks. Mari dod priekšroku dabai, un daba ir Dievs. Viņi uzrunā dabu kā māti: vud ava (ūdens māte), mlande ava (zemes māte).

Skaistākais un garākais koks birzī ir galvenais. Tas ir veltīts vienam augstākajam Dievam Yumo vai viņa dievišķajiem palīgiem. Ap šo koku tiek rīkoti rituāli.

Svētās birzes mariem ir tik svarīgas, ka piecus gadsimtus viņi cīnījās par to saglabāšanu un aizstāvēja savas tiesības uz savu ticību. Vispirms viņi iebilda pret kristianizāciju un pēc tam pret padomju varu. Lai novērstu baznīcas uzmanību no svētbirzīm, mari formāli pārgāja pareizticībā. Cilvēki devās uz dievkalpojumiem un pēc tam slepeni veica mari rituālus. Tā rezultātā radās reliģiju sajaukums - mari ticībā ienāca daudzi kristīgi simboli un tradīcijas.

Svētā birzs, iespējams, ir vienīgā vieta, kur sievietes vairāk atpūšas nekā strādā. Viņi tikai plūc un apģērbj putnus. Vīri dara visu pārējo: iekur ugunskurus, uzstāda katlus, vāra buljonus un putras, kārto Onapu, kas ir svēto koku nosaukums. Blakus eglei uzstādīti speciāli galda virsmas, kuras vispirms apklāj ar rokas simbolizējošiem egļu zariem, pēc tam pārklāj ar dvieļiem un tikai pēc tam tiek izklātas dāvanas. Netālu no Onapu atrodas zīmes ar dievu vārdiem, galvenā no tām ir Tun Osh Kugo Yumo - Viens Gaismas Lielais Dievs. Tie, kas nāk uz lūgšanām, izlemj, kurai no dievībām dāvinās maizi, kvasu, medu, pankūkas. Viņi arī pakar dāvanu dvieļus un šalles. Dažas lietas mari pēc ceremonijas nesīs mājās, bet dažas paliks karājoties birzī.

Leģendas par Ovdu

...Reiz dzīvoja spītīga maru skaistule, bet viņa sadusmoja debesu cilvēkus un Dievs viņu pārvērta par briesmīgu radījumu Ovdu, ar lielām krūtīm, kuras varēja mest pār plecu, ar melniem matiem un kājām ar pagrieztiem papēžiem. uz priekšu. Cilvēki centās ar viņu nesatikties un, lai gan Ovda varēja cilvēkam palīdzēt, biežāk viņa nodarīja kaitējumu. Dažreiz viņa nolādēja veselus ciematus.

Saskaņā ar leģendu, Ovda dzīvoja ciematu nomalē mežā un gravās. Senos laikos iedzīvotāji ar viņu bieži tikās, bet 21. gadsimtā briesmīgo sievieti neviens nav redzējis. Tomēr cilvēki joprojām cenšas nedoties uz attālajām vietām, kur viņa dzīvoja viena. Klīst baumas, ka viņa paslēpusies alās. Ir vieta, ko sauc par Odo-Kuryk (Ovdy kalns). Meža dziļumos atrodas megalīti - milzīgi taisnstūrveida laukakmeņi. Tie ir ļoti līdzīgi mākslīgiem blokiem. Akmeņiem ir gludas malas, un tie ir sakārtoti tā, ka veido robainu žogu. Megalīti ir milzīgi, taču tos nav tik viegli pamanīt. Šķiet, ka viņi ir prasmīgi nomaskēti, bet priekš kam? Viena megalītu parādīšanās versija ir cilvēka radīta aizsardzības struktūra. Iespējams, senos laikos vietējie iedzīvotāji aizstāvējās uz šī kalna rēķina. Un šis cietoksnis tika uzcelts ar rokām vaļņu veidā. Straujo nolaišanos pavadīja kāpums. Ienaidniekiem bija ļoti grūti skriet pa šiem vaļņiem, bet vietējie zināja celiņus un varēja slēpties un šaut ar bultām. Pastāv pieņēmums, ka mari varēja cīnīties ar udmurtiem par zemi. Bet kāda jauda bija nepieciešama, lai apstrādātu megalītus un tos uzstādītu? Pat daži cilvēki nespēs šos laukakmeņus pārvietot. Tos var pārvietot tikai mistiskas radības. Saskaņā ar leģendām, tieši Ovda varēja uzstādīt akmeņus, lai paslēptu ieeju savā alā, un tāpēc viņi saka, ka šajās vietās ir īpaša enerģija.

Ekstrasensi ierodas megalītos, cenšoties atrast ieeju alā, enerģijas avotu. Taču mari dod priekšroku Ovdai netraucēt, jo viņas raksturs ir kā dabiska stihija – neparedzama un nevaldāma.

Māksliniekam Ivanam Jamberdovam Ovda ir sievišķais princips dabā, spēcīga enerģija, kas nākusi no kosmosa. Ivans Mihailovičs bieži pārraksta Ovdai veltītās gleznas, taču katru reizi rezultāts ir nevis kopijas, bet oriģināli, vai arī mainīsies kompozīcija, vai attēls pēkšņi iegūst citu formu. "Savādāk nevar būt," atzīst autors, "galu galā Ovda ir dabiska enerģija, kas nepārtraukti mainās.

Lai gan mistisko sievieti neviens sen nav redzējis, mari tic viņas eksistencei un dziedniekus bieži sauc par Ovdu. Galu galā čuksti, zīlnieki, ārstniecības augu zinātāji patiesībā ir šīs ļoti neparedzamās dabas enerģijas vadītāji. Bet tikai dziednieki, atšķirībā no parastajiem cilvēkiem, zina, kā to kontrolēt un tādējādi izraisīt bailes un cieņu starp cilvēkiem.

Māri dziednieki

Katrs dziednieks izvēlas elementu, kas viņam garā ir tuvs. Dziedniece Valentīna Maksimova strādā ar ūdeni, un pirtī, pēc viņas teiktā, ūdens stihija iegūst papildu spēku, lai jebkuru slimību varētu ārstēt. Veicot rituālus pirtī, Valentīna Ivanovna vienmēr atceras, ka šī ir pirts garu teritorija un pret viņiem jāizturas ar cieņu. Un atstājiet plauktus tīrus un noteikti pateicieties tiem.

Jurijs Jambatovs ir slavenākais dziednieks Mari El Kuzhenersky rajonā. Viņa stihija ir koku enerģija. Tikšanās uz to tika saskaņota mēnesi iepriekš. Tā pieņem vienu dienu nedēļā un tikai 10 cilvēkus. Pirmkārt, Jurijs pārbauda enerģētisko lauku savietojamību. Ja pacienta plauksta paliek nekustīga, tad kontakta nav, jums būs smagi jāstrādā, lai to izveidotu ar patiesas sarunas palīdzību. Pirms ārstēšanas uzsākšanas Jurijs pētīja hipnozes noslēpumus, novēroja dziedniekus un vairākus gadus pārbaudīja savus spēkus. Ārstēšanas noslēpumus viņš, protams, neatklāj.

Seansa laikā pats dziednieks zaudē daudz enerģijas. Līdz dienas beigām Jurijam vienkārši nav spēka, lai to atjaunotu. Pēc Jurija domām, slimības cilvēkam nāk no nepareizas dzīves, sliktām domām, sliktiem darbiem un apvainojumiem. Tāpēc nevar paļauties tikai uz dziedniekiem, cilvēkam pašam jāpieliek pūles un jālabo savas kļūdas, lai panāktu harmoniju ar dabu.

Mari meitenes tērps

Mari sievietēm patīk ģērbties, lai kostīms būtu daudzslāņains un ar vairāk dekorāciju. Trīsdesmit pieci kilogrami sudraba ir pareizi. Tērpa uzvilkšana ir kā rituāls. Apģērbs ir tik sarežģīts, ka to nav iespējams valkāt vienam. Iepriekš katrā ciematā bija tērpu amatnieces. Apģērbā katram elementam ir sava nozīme. Piemēram, galvassegā – šrapanā – jāievēro trīs kārtas, kas simbolizē pasaules trīsvienību. Sievietes sudraba rotu komplekts varētu svērt 35 kilogramus. Tas tika nodots no paaudzes paaudzē. Rotaslietas sieviete novēlēja savai meitai, mazmeitai, vedeklai vai varēja atstāt mājās. Šajā gadījumā jebkurai sievietei, kas tajā dzīvoja, bija tiesības valkāt komplektu brīvdienām. Senos laikos amatnieces sacentās, kura tērps saglabās savu izskatu līdz vakaram.

Māru kāzas

...Mari kalnā ir jautras kāzas: vārti aizslēgti, līgava aizslēgta, savedējus tik viegli neielaiž. Draudzenes nekrīt izmisumā – viņas vienalga saņems savu izpirkuma maksu, pretējā gadījumā līgavainis neredzēs līgavu. Kalnu mari kāzās viņi paslēpj līgavu tā, ka līgavainis viņu ilgi meklē, bet, ja neatrod, kāzas būs sarūgtinātas. Kalnu mari dzīvo Mari El Republikas Kozmodemjanskas reģionā. Viņi atšķiras no pļavas mariem valodas, apģērba un tradīciju ziņā. Paši kalnu mari uzskata, ka viņi ir muzikālāki nekā pļavas mari.

Pātaga ir ļoti svarīgs elements Mountain Mari kāzās. Tas tiek pastāvīgi apgriezts ap līgavu. Un vecos laikos saka, ka pat meitene to dabūja. Izrādās, ka tas tiek darīts, lai viņas senču greizsirdīgie gari nelutinātu jaunlaulātos un līgavaiņa radiniekus, lai līgava mierā tiktu atbrīvota citā ģimenē.

Māri dūda - šuvir

...Burciņā putras divas nedēļas rūgs sālīta govs pūslis, no kura tad izveidos maģisku šuviru. Pie mīkstā urīnpūšļa tiks piestiprināta caurule un rags, un jūs iegūsit Mari dūdu. Katrs šuvīra elements instrumentam piešķir savu spēku. Spēlējot Šuvirzo saprot dzīvnieku un putnu balsis, un klausītāji krīt transā, ir pat dziedināšanas gadījumi. Shuvyr mūzika paver arī eju uz garu pasauli.

Mirušo senču godināšana mariešu vidū

Katru ceturtdienu kāda no Mari ciemiem iedzīvotāji aicina ciemos savus mirušos senčus. Lai to izdarītu, viņi parasti neiet uz kapsētu, dvēseles dzird uzaicinājumu no tālienes.

Mūsdienās uz mariešu kapiem ir koka baļķi ar nosaukumiem, bet senos laikos kapsētās pazīšanas zīmju nebija. Saskaņā ar mari uzskatiem, cilvēks labi dzīvo debesīs, bet viņam tik un tā ļoti pietrūkst zemes. Un, ja dzīvo pasaulē neviens neatceras dvēseli, tad tā var kļūt sarūgtināta un sākt kaitēt dzīvajiem. Tāpēc uz vakariņām tiek aicināti mirušie radinieki.

Neredzamie viesi tiek uzņemti kā dzīvi, un viņiem tiek uzklāts atsevišķs galds. Putras, pankūkas, olas, salāti, dārzeņi – saimniecei šeit jāieliek porcija no katra gatavotā ēdiena. Pēc maltītes mājdzīvniekiem tiks pasniegti cienasti no šī galda.

Sanākušie radinieki vakariņo pie cita galda, pārrunā problēmas un lūdz savu senču dvēselēm palīdzību sarežģītu jautājumu risināšanā.

Mūsu mīļajiem viesiem pirts tiek apsildīta vakaros. Īpaši viņiem bērza slota tiek tvaicēta un karsēta. Saimnieki var paši nomazgāties ar mirušo dvēselēm tvaika pirtī, bet parasti nāk nedaudz vēlāk. Neredzamie viesi tiek izraidīti līdz ciems iet gulēt. Tiek uzskatīts, ka tādā veidā dvēseles ātri atrod ceļu uz savu pasauli.

Māra Lācis – Maska

Leģenda vēsta, ka senatnē lācis bijis cilvēks, slikts cilvēks. Spēcīgs, precīzs, bet viltīgs un nežēlīgs. Viņu sauca mednieks Masks. Viņš nogalināja dzīvniekus prieka pēc, neklausīja vecos cilvēkus un pat smējās par Dievu. Par to Yumo pārvērta viņu par zvēru. Maska raudāja, solīja uzlaboties, lūdza atgriezt savu cilvēcisko formu, bet Jumo lika viņam vilkt kažoku un uzturēt kārtību mežā. Un, ja viņš savu dienestu pildīs pareizi, tad nākamajā dzīvē viņš piedzims no jauna kā mednieks.

Biškopība mariešu kultūrā

Saskaņā ar mari leģendām bites bija vienas no pēdējām, kas parādījās uz Zemes. Viņi ieradās šeit pat ne no Plejādu zvaigznāja, bet no citas galaktikas, citādi kā var izskaidrot unikālās īpašības visam, ko ražo bites - medus, vasks, bišu maize, propoliss. Aleksandrs Taņigins ir augstākais kartings saskaņā ar mari likumiem, katram priesterim ir jātur drava. Aleksandrs jau kopš bērnības ir pētījis bites un pētījis to paradumus. Kā viņš pats saka, viņš tos saprot no pirmā acu uzmetiena. Biškopība ir viena no vecākajām mariešu nodarbēm. Senākos laikos cilvēki maksāja nodokļus ar medu, bišu maize un vasku.

Mūsdienu ciematos gandrīz katrā pagalmā ir bišu stropi. Medus ir viens no galvenajiem naudas pelnīšanas veidiem. Stropa augšdaļa ir pārklāta ar vecām lietām, tā ir izolācija.

Māri zīmes, kas saistītas ar maizi

Reizi gadā mari izved muzeja dzirnakmeņus, lai pagatavotu maizi no jaunās ražas. Miltus pirmajam klaipam samaļ ar rokām. Kad saimniece mīca mīklu, viņa čukst laba vēlējumus tiem, kas dabūs kādu gabaliņu no šī klaipa. Mari ir daudzas māņticības, kas saistītas ar maizi. Sūtot mājiniekus tālā ceļā, speciāli cepta maize tiek likta uz galda un netiek noņemta, kamēr aizgājējs atgriežas.

Maize ir visu rituālu neatņemama sastāvdaļa. Un pat tad, ja saimniece labprātāk to iegādāsies veikalā, uz svētkiem viņa klaipu noteikti izceps pati.

Kugeče - mari Lieldienas

Mariju mājas plīts nav paredzēta apkurei, bet ēdiena gatavošanai. Kamēr krāsnī deg malka, saimnieces cep daudzslāņu pankūkas. Šis ir sens nacionālais mariešu ēdiens. Pirmā kārta ir parastā pankūku mīkla, bet otrā – putra, to liek uz apbrūninātas pankūkas un pannu atkal sūta tuvāk ugunij. Pēc pankūku izcepšanas ogles noņem, pīrāgus ar putru liek karstā cepeškrāsnī. Visi šie ēdieni ir paredzēti Lieldienu vai drīzāk Kugeche svinēšanai. Kugeče ir seni mariešu svētki, kas veltīti dabas atjaunošanai un mirušo piemiņai. Tas vienmēr sakrīt ar kristīgajām Lieldienām. Pašdarinātas sveces ir obligāts svētku atribūts, tās izgatavo tikai kartiņas ar saviem palīgiem. Marijas uzskata, ka vasks uzsūc dabas spēku, un, kūstot, tas stiprina lūgšanas.

Vairāku gadsimtu laikā abu reliģiju tradīcijas ir tik ļoti sajaukušās, ka dažās mariešu mājās ierīkots sarkans stūrītis un svētkos ikonu priekšā tiek iedegtas pašdarinātas sveces.

Kugeche tiek svinēta vairākas dienas. Klaips, pankūka un biezpiens simbolizē pasaules trīsvienību. Kvasu vai alu parasti lej īpašā kausā – auglības simbolā. Pēc lūgšanas šis dzēriens tiek dots dzert visām sievietēm. Un uz Kugeche jums vajadzētu ēst krāsainu olu. Mari viņu sasit pret sienu. Tajā pašā laikā viņi cenšas pacelt roku augstāk. Tas tiek darīts, lai vistas dētu īstajā vietā, bet, ja ola ir saplīsusi zemāk, vistas nezinās savu vietu. Mari arī ripina krāsainas olas. Meža malā izliek dēļus un mētājas ar olām, vienlaikus izsakot vēlēšanos. Un jo tālāk ola ripo, jo lielāka iespējamība, ka plāns tiks izpildīts.

Petjalijas ciemā, netālu no Svētā Gurjeva baznīcas, ir divi avoti. Viens no tiem parādījās pagājušā gadsimta sākumā, kad no Kazaņas Dievmātes vientuļnieka uz šejieni tika atvesta Smoļenskas Dievmātes ikona. Netālu no viņa tika uzstādīts fonts. Un otrs avots ir zināms kopš neatminamiem laikiem. Jau pirms kristietības pieņemšanas šīs vietas mariem bija svētas. Šeit joprojām aug svētie koki. Tātad pie avotiem nāk gan kristītie Mari, gan nekristītie. Katrs vēršas pie sava Dieva un saņem mieru, cerību un pat dziedināšanu. Patiesībā šī vieta ir kļuvusi par simbolu divu reliģiju – senās mariešu un kristiešu – samierināšanai.

Filmas par mariem

Marija dzīvo Krievijas nomalē, bet visa pasaule par viņiem zina, pateicoties Denisa Osokina un Alekseja Fedorčenko radošajai savienībai. Romas kinofestivālu iekaroja filma “Pļavas mari debesu sievas” par mazas tautas pasakaino kultūru. 2013. gadā Oļegs Irkabajevs uzņēma pirmo pilnmetrāžas filmu par mariešiem “Gulbju pāris virs ciema”. Mari ar Māri acīm - filma izvērtās laipna, poētiska un muzikāla, tāpat kā paši marieši.

Rituāli maru svētbirzī

...Kartiņu lūgšanas sākumā tiek iedegtas sveces. Vecos laikos birzī ienesa tikai paštaisītas sveces, baznīcas sveces bija aizliegtas. Tagad birzī vairs nav tik stingru noteikumu, nevienam nejautā, kādu ticību viņš apliecina. Tā kā cilvēks šeit ieradās, tas nozīmē, ka viņš sevi uzskata par daļu no dabas, un tas ir galvenais. Tātad lūgšanu laikā jūs varat arī redzēt, kā Mari tiek kristīts. Mari arfa ir vienīgais mūzikas instruments, ko birzī atļauts spēlēt. Tiek uzskatīts, ka gusli mūzika ir pašas dabas balss. Sitiens ar nazi pa cirvja asmeni atgādina zvana zvanīšanu – tas ir attīrīšanās ar skaņu rituāls. Tiek uzskatīts, ka vibrācijas gaisā aizdzen ļaunumu, un nekas neliedz cilvēkam būt piesātinātam ar tīru kosmisko enerģiju. Tās pašas personalizētās dāvanas kopā ar tabletēm tiek iemestas ugunī, un virsū tiek uzliets kvass. Mari uzskata, ka sadedzinātā ēdiena dūmi ir dievu ēdiens. Lūgšana nav ilga, pēc kuras pienāk, iespējams, patīkamākais brīdis – cienasts. Pirmās izvēlētās sēklas mari ielika bļodiņās, simbolizējot visa dzīvā atdzimšanu. Uz tiem gandrīz nav gaļas, taču tam nav nozīmes - kauli ir svēti un nodos šo enerģiju jebkuram ēdienam.

Lai cik birzī nāktu, ēdiena pietiks visiem. Arī putra tiks vesta uz mājām, lai pacienātu tos, kuri šeit nevarēja ierasties.

Biržā visi lūgšanas atribūti ir ļoti vienkārši, bez liekumiem. Tas tiek darīts, lai uzsvērtu, ka Dieva priekšā visi ir vienlīdzīgi. Visvērtīgākās lietas šajā pasaulē ir cilvēka domas un rīcība. Un svētbirzs ir atvērts kosmiskās enerģijas portāls, Visuma centrs, tāpēc, lai ar kādu attieksmi mari ieietu svētbirzī, tā viņu atalgos ar tādu enerģiju.

Kad visi būs aizbraukuši, kārtis un palīgi paliks, lai atjaunotu kārtību. Viņi ieradīsies šeit nākamajā dienā, lai pabeigtu ceremoniju. Pēc tik lielām lūgšanām svētbiržai jāatpūšas piecus līdz septiņus gadus. Neviens te nenāks un netraucēs Kusomo mieru. Birzs tiks uzlādēts ar kosmisko enerģiju, kas pēc dažiem gadiem atkal tiks nodota mariešiem lūgšanu laikā, lai stiprinātu ticību vienam gaišajam Dievam, dabai un kosmosam.

MARI SVĒTKI

U Ii Payrem (Jaunais gads)

Jaunā gada svinības tradicionāli notiek naktī uz 31decembra līdz 1. janvārim.

Shorykyol (Ziemassvētku laiks)

Shorykyol ir viens no slavenākajiem mari rituāliembrīvdienas. To svin ziemas saulgriežos (no 22decembris) pēc jaunā mēness piedzimšanas. pareizticīgo mariTos svin vienlaikus ar kristiešu Ziemassvētkiem (6janvāris). Tomēr pirmā atvaļinājuma diena ir piektdiena (plkstagrāk bija mariešu tradicionālā atpūtas diena), kas ne vienmēr sakrīt ar Ziemassvētkiem.

Svētkiem ir vairāki nosaukumi. LielākotiesMari populācijā tika izveidots vārds Shorykyol -“aitas pēda”, no burvības, ko veic svētkosdarbības - aitu vilkšana aiz kājām, ar mērķi “provocēt” jaunugadu lielo aitu pēcnācēju. Pašlaik daudzi elementisvētku rituāli ir zaudējuši savas tradicionālās iezīmes, unMuldēšana un zīlēšana izvērtās par jautru izklaidi.

Agrāk mari ar šo dienu saistīja labklājībujūsu saimniecība un ģimene, pārmaiņas dzīvē. Īpaši lielsPirmā svētku diena bija svarīga. Piecēlušies agri no rīta, visa ģimene izgāja uz ziemas lauku un veidoja nelielas kaudzessniegs, kas atgādina maizes kaudzes un kaudzes (lum kavan, shorykyolcavan). Viņi centās tos izgatavot pēc iespējas vairāk, bet vienmēr nepāra skaitļos. Rudzu vārpas bija iesprūdušas krāvumos, undaži zemnieki tajās apraka pankūkas. Dārzā kratīja augļu koku un krūmu zarus un stumbrus, lai jaunajā gadāsavāc bagātīgu augļu un ogu ražu.

Šajā dienā meitenes devās mājās un noteikti iegriezās.aitu kūtī un parāva aitu aiz kājām. Līdzīgas darbības, kas saistītasar “pirmās dienas burvību”, vajadzēja nodrošināt auglību unlabklājība mājsaimniecībā un ģimenē.

Pirmajai svētku dienai tika veltītas vairākas zīmes un zīmes.ticu. Laika apstākļi pirmajā dienā tika izmantoti, lai spriestu par to, kaspavasarī un vasarā tika izteiktas prognozes par ražu: “Ja būs sniegsŠorikiolā uzslaucītā kaudze būs sniegota - būs raža(Shorykyol kavanym lum petira gyn, kinde shochesh)", "InShorykyol būs sniegs - būs dārzeņi (Shorykyol keche lumanliesh- pakcha saska shochesh).

Lielu vietu ieņēma zīlēšana, kuras veikšanazemnieki piešķīra nopietnu nozīmi. Lielākoties zīlēšanabija saistīti ar zīlēšanu. Meitenes laulības vecumābrīnījās par laulībām - vai jaunajā gadā precēsies, kolaulībā viņus gaida dzīve. Vecākā paaudze centās izzināt ģimenes nākotni, centās noteikt auglīburažu, cik plaukstoša būs viņu saimniecība.

Shorykyol svētku neatņemama sastāvdaļa ir gājiensmāmiņas galveno varoņu – Vecīša – vadībāVasilijs un vecā sieviete (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza).Mari viņus uztver kā nākotnes vēstnešus,tā kā māmiņas pareģo mājsaimniekiem labu ražu,lopu pēcnācēju pieaugums lauku sētā, laimīga ģimenes dzīve. Vecais vīrs Vasilijs un Vecā sieviete sazinās ar labo un ļaunodievi, lai viņi varētu pateikt cilvēkiem, kā piedzimtraža, tāda būs dzīve katram cilvēkam. Mājas īpašniekiViņi cenšas pēc iespējas labāk sagaidīt māmiņas. Tos pacienā ar alu un riekstiem, lai nebūtu pārmetumu skopumā.

Lai demonstrētu savas prasmes un smago darbu,pavadīt laiku - austas kurpes,izšūti dvieļi un vērpti diegi. Apstrādājis sevi, VecaisVasilijs un viņa vecā sieviete kaisa uz grīdas rudzu vai auzu graudus,novēlot dāsnajam saimniekam maizes pārpilnību. Starp māmiņām biežiir lācis, zirgs, zoss, dzērve, kaza un citi dzīvnieki. Pagātnē ir bijuši arī citi varoņikaravīrs ar akordeonu, valsts amatpersonas unpriesteri - priesteris un diakons.

Īpaši svētkiem tiek konservēti lazdu rieksti, kasizturēties pret māmiņām. Bieži tiek gatavoti pelmeņi ar gaļu (shyl podkogylyo). Saskaņā ar paražu dažos no tiem tiek ievietota monēta,lūksnes gabaliņi, ogles utt. Atkarībā no tā, kurš un konoķerti ēdot, viņi prognozē likteni gadam. Laikāsvētki, tiek ievēroti daži aizliegumi: jūs nevarat mazgātveļa, šūšana un izšūšana, veicot smagus darbus.

Rituālajam ēdienam šajā dienā ir liela nozīme.Sātīgām pusdienām Shorykyol vajadzētu nodrošināt labklājībupārtika nākamajam gadam. Obligāts rituāls ēdiensuzskata par jēra galvu, turklāt gatavo tradicionālosdzērieni un ēdieni: alus (pura), kas izgatavots no rudzu iesala un apiņiem,pankūkas (melna), neraudzētā auzu maize (sherginde), siera kūkas arpildītas ar kaņepju sēklām (katlama), zaķu pīrāgiem vailāča gaļa (merang ale mask shyl kogylyo), cepta no rudziemvai auzu pārslu neraudzētās mīklas “rieksti” (shorykyol pyaks).

Rošto (Ziemassvētki)

Konta Payrem (Plīts svētki)

Svinēts 12. janvārī. Saimnieces gatavo nacionālos ēdienus,aicina viesus uz lieliem, bagātīgiem mielastiem.

Ujarnja (Masļeņica)

Plaši svin 15.-22.februārī. Šajā lielajā dienāSavu lomu spēlē svētku mielasts. Viens no galvenajiem ēdieniemmielasts - pankūkas. Viesi nāk ar citiem gardumiem,viņi dzied rituālas dziesmas.

Tāpat kā dažās citās tautas tradīcijās (piemēram, krievu, ukraiņu), jaunieši brauc no kalniem, apmetasizjādes uz zirgiem, kas rotāti ar lentēm un zvaniņiem.

Kugeze-Vlakym Ushtarime Keche (radincha)
(Senču piemiņas svētki)

Svinēta 8. aprīlī. Šajā dienā tiek svinētas mājasbēru rituāls.

Lieldienas, Kugeče

Mari pagāni ir iecietīgi pret citām reliģijām. SvētkiKugeče iekrīt Lieldienu nedēļas beigās (2008. gadā tas bija4. maijs) un ir viens no nozīmīgākajiem pavasara kalendārācikls. Kugeče ir saistīta ar lūgšanām, atdzimušo godināšanudaba un ģimene. Arī mari tiek nolikti uz upurgalda.nacionālos ēdienus un krāsotas Lieldienu olas.

Politeisms neliedz tā nesējiem cienīt citas reliģijas.Kā izrādījās, svētku dalībnieki pārsvarā savās domās nešķir divas reliģijas: tradicionālo ticību un pareizticību.Viņuprāt, svarīgākais ir saglabāt dzimtās tradīcijas.

Viena no svētku tradīcijām ir izjādes šūpolēs. Saskaņā ar mari leģendām, dieva Yumynudyr meita cēlusies uzšūpoties zemē, lai ganītu nebeidzamos dievības ganāmpulkus. Ieslēgtszemi viņa iemīlēja meža puisi. Lai neatgrieztosmājās, meitene palaida šūpoles zīda pavedienu debesīs.Mīļotāji kļuva par mariešu priekštečiem. Un iekšāPar godu Dieva meitai Kugečes dienā radās tradīcija brauktuz šūpolēm.

Agavayrem (Aramzemes svētki)

Aramzemes svētki, arkla svētki, tiek svinēti 5. jūnijā. Šislauku darbu pabeigšanas svētki, liela lauksaimniecībapagānu svētki ar upuriem.

Rituāla ceremonija tiek veikta noteiktā vietā, iekšābirzs. Ir pieņemts gatavot olas un pankūkas.

Semiks (Semiks)

Svinēts 7 nedēļas pēc Lieldienām (2008. gadā šis datumsiekrīt 12. jūnijā). Cikls sākas ar Semyk svētkiemmariešu vasaras brīvdienas. Tradicionāli svētku laikāviņi gāja ciemos, dziedāja un dejoja, kamēr spēlēja arfa un dūdas.Jaunieši organizēja spēles un dziedāja dziesmas. Sākās šajā dienā unkāzas Visapkārt valdīja svētku atmosfēra.

Protams, šodien svētkus atdzīvināt nav iespējamssākotnējā formā, jo laika gaitā tā ir izturējusiesizmaiņas. Bet caur svētkiem un rituāliem, nākamajām paaudzēmizprast uzskatus par savu senču dzīvi, viņu dziesmām, rotaļām.

Peledish Payrem (ziedu festivāls)

Svinēts 12. jūnijā. Svētku nosaukums runā pats par sevipati par sevi ir svētki par godu augu pasaulei, vieni no vasaras svētkiem, kam ir senpagānisks pamats. Tā sakrīt ar oficiālo brīvdienu - Krievijas dienu, tāpēc tā ir brīvdiena.

Syarem (attīrīšana)

Rituāla rituāla svētki ir saistīti ar noteiktiemmaģiskas darbības - eksorcisms, rituālu trompešu spēlēšana. Svinēja no 9. līdz 12. jūlijam.

Uginde (Ražas svētki)

Uginde ir iekļauta visu mariešu grupu svētku kalendārā.To atzīmē pašā ražas novākšanas un lauku darbu sākumākristīgās Elijas dienas periods (2. augusts) brīvdienām labvēlīgā nedēļas dienā, visbiežāk piektdienā(2007. gadā to atzīmē 17. septembrī). pareizticīgieMari laiki, kad tas sakrīt ar pašu Iļjina dienu. galvenā domasvētki - pateikties dieviem par jauno ražu, viņus uzņemtlabvēlīgi un sagādājiet savai ģimenei maizi nākotnē.

Ugindes svētki tradicionāli tiek svinēti kā ģimenes lūgšanu dievkalpojums.Tās īstenošana tika uzskatīta par obligātu. Svētku dienā pieņemtsbija cept maizi no jauniem miltiem, brūvēt alu. Vecākais ģimenes loceklisviņš aizdedzināja sveci uz graudu bļodas malas un, pagriezies pret dieviem,pateicās viņiem par jauno ražu, lūdza labvēlīgus laikapstākļusturpmākajam darbam, veselība visai ģimenei, lai veicasnākamgad jauna raža. Piedalījies rituālās aktivitātēsvisi ģimenes locekļi, tuvi radinieki, kaimiņi. Pirmais gabalsmaizi nolauza vīrietis, kuram, domājams, ir Pērke(pārpilnība, labklājība), tad izmēģinājām visus pārējos.

Dažos ciemos viņi padarīja par pārpilnības dievu Perke Yumoupurus svētbirzī. Kalnu Mari ciemojāssvētku dienā baznīca lūdza un svētīja jauno labību,jauna maize. Šodien baznīcā tiek svētīti svaigi dārzeņi.

Pairem maska ​​(svizyn) (paaugstināšana)

Kristiešu Krusta paaugstināšanas svētki. Svinēja 27septembris.

Shyzhe Pazar (Mikolo).
U puchymysh (Jaunās putras festivāls)

Shyzhe Pazar - pagānu svētki lauka beigasdarbs tiek svinēts 21. novembrī. Šajā dienā notiek gadatirgisvētkiem.

Atbilstoši šo svētku saturam un laikamblakus U Puchymysh, kas tiek turēts pirms pareizticīgoMiķeļi (21. novembris): dažviet sestdienā pirms tamAizlūgšanas svētki (14. oktobrī), citos - sestdien pirms Kazaņas Dievmātes ikonas svētkiem (4. novembrī) vai plkst.Piektdiena pēc tam.

U Puchymysh svētki ir svarīgi laukosiedzīvotāji, viņš veic rudens ražas novākšanas darba rezultātus, rituālileģitimizē maizes lietošanas sākumu no jaunās ražas.

Svētku saturs ietver pateicības lūgšanu,mirušo senču pieminēšana, rituāla mielasts, svētkistaigāšana

Svētkiem putru gatavo no auzu pārslām un miltiemŠergindes neraudzētās plātsmaizes cep. Vispirms par svētkiemviņi uzaicināja Yumyn Tang radiniekus, kaimiņus un garīgos radiniekus.Nogaršojuši jauno putru, viņi dziedāja un dejoja gusli un dūdu spēli.Tika uzskatīts, ka jo vairāk viesu U Puchymysh svētkos,saimnieks būs bagātāks, jo ciemiņš, kurš ēda maizes klaipu un karotiSaskaņā ar leģendu, viņš atstāj aiz sevis divreiz vairāk putras. Svētku dienā katrs saimnieks, izejot dārzā, pūta rituālutrompete shyzhyvuch (rudens trompete), ļaujot jums uzzināt par ģimenisvinības. Svētku rituāls ietvēra veldzēšanas rituālusaimnieka ovin (agun oza) putras un pankūkas.

Māra Tište KečeMāri rakstīšanas svētki tiek svinēti 10. decembrī.

Meklēt:

2010 1/2

Svētki un kolektīvi rituāli
Lielās brīvdienas mariem ir saistītas ar lauksaimniecības darba ciklu. To saturu lielā mērā noteica reliģija. Visizplatītākie un nozīmīgākie bija pavasara svētki Agavirem jeb Agapairem. Sākotnēji tas tika veikts pirms aršanas. Kaimiņtautu paražu iespaidā tās datumi virzījās uz vasaru un tika nolikti tā, lai tas sakristu ar sējas beigām. Tas bija paredzēts, lai nodrošinātu labu ražu. Tie, kas pulcējās svētajā vietā, izlikuši līdzi atnesto ēdienu, vērsās pie Dieva ar lūgumu dot ražu, labvēlīgi ietekmēt mājlopu pēcnācējus un bišu audzēšanu. Ugunsgrēkā tika iemesti ēdiena gabaliņi. Lūgšana noslēdzās ar kopīgu maltīti un rotaļām. Vietās, kur mari dzīvoja kopā ar baškīriem un tatāriem, agapairems saplūda ar sabantuju, pārņemot tā izklaides daļu ar sacensībām, zirgu skriešanās sacīkstēm un spēlēm. Pirms siena pļaušanas birzī notika divu nedēļu lūgšana ar aitas, govs, zirga un putna upuriem. Pirmajā dienā pirms lūgšanas tika veikts sur rem rituāls - gara-šaitana izraidīšana. Jauni vīrieši staigāja pa pagalmiem, skanot grabuļiem un bungu skaņām, sitot ar stieņiem un pātagas pret žogiem un māju sienām. Viņiem tika pasniegti atspirdzinājumi. Pēc rudzu novākšanas notika sava veida ražas svētki (ugin de payrem). Katrā mājā gatavoja putras, pankūkas, cepa pīrāgus un maizi no jaunās ražas graudiem, gaidīja ciemos radus un kaimiņus. Noliekot uz rokas dzirnakmeņiem putras no jaungraudu maltiem uz galda tiem priekšā, viņi izteica laba vēlējumus senču gariem. Pateicības lūgšana “šķūņa saimniekam”, baudot pankūkas pēc kolektīvās (“palīdzības”) kulšanas. Rudens lopu kaušana noslēdzās ar svētku vakaru (šil kas). Tuvi cilvēki pulcējās uz cienastu pēc govs atnešanās. Dažos ciemos, kur iedzīvotāji izgāja kristības rituālu, tika svinēti kristiešu svētki: Lieldienas, Trīsvienība utt. Masļeņicā (Ujarnijā) - pagānu svētkiem - tika organizēti kolektīvi braucieni ar kamanām no tuvējiem kalniem. Pagānu ticējumi izrādījās dziļi, senie rituāli bija veltīti kristiešu svētkiem. Padomju varas gados Māru ciemā tika ieviesti jauni svētki. Papildus vispārpieņemtajām revolucionārajām brīvdienām tika izstrādāti scenāriji svinīgām kolhoznieku iesvētīšanas ceremonijām, atvadām no armijas vai karavīru sapulces pēc dienesta. Skolās notiek absolventu vakari. Izglītības iestādes un ģimenes svin Jauno gadu. Ražas diena tiek svinēta svinīgi un svinīgi. Jaunajā dzīvesveidā ir iekļauti daži spilgti tradicionālo rituālu mirkļi, kuriem nav reliģiskas nokrāsas.

Vecāki, kas apmeklē vecāku sapulces un pasākumus

Nē.

Vecāku pilns vārds

Akhmetovs Rims H.

Ahmetova Gulša.

Koļesņikova

Tatjana

Gibajevs I.M.

Gibaeva A.R.

Ismagilova T.P.

Nazmjevs A.S.

Asilbajeva N. B.

Asilbajevs M. M.

Kagirovs I.M.

Kagirova I.D.

INFORMĀCIJA PAR VECĀKIEM

Nē.

Studenta pilns vārds

Pilns vārds par vecākiem

Darba vieta, amats

telefons

Bakijevs Alberts

Damirovičs

mājsaimniece

Kagirovs Ilnurs Ilmirovičs

Kagirovs Ilmirs Maratovičs

Kagirova Ilzira Davletgareevna

Sibīrija

Sociālais darbinieks

2-90-41

Akhmetova Rufina Rimovna

Akhmetovs Rims Hanifovičs

Akhmetova Gulšata Advartovna

Sibīrija

skola,

operators

2-90-61

Bakijevs Damirs Damirovičs

Koļesņikova Tatjana Vitāljevna

Mājsaimniece

Ismagilova Diāna Alfredovna

Ismagilova Tatjana Petrovna

Nazmievs Alfrēds Sultangarejevičs

Mājsaimniece

Sociālais darbinieks

2-90-72

Gibaeva Kamilla Ildarovna

Gibaeva Asilija Rimovna

Gibajevs Ildars Mansurovičs

Skola, direktors.

Sibīrija

2-90-25

Nazmieva

Andžela

Filaretovna

Aizbildnis Asilbajevs Mirgasims Miniarovičs

Vecmāmiņa Asylbaeva N.B.

Bezdarbnieki

mājsaimniece

Vārds "Mari" tulkots kā cilvēks, cilvēks. DNS zinātnieku pētījumi liecina, ka mari ir senākā tautība, tikai "sāmi" ir vecāki par mariem, citi - krievi, tatāri, ukraiņi, itāļi ir daudz jaunāki par mariem.

Mari ir pēdējie pagāni Eiropā!

Mari ievēro savas nacionālās tradīcijas, rituālus, godina senču piemiņu un svin valsts svētkus.

Mari tautas tradīcijas sakņojas tālā pagātnē. Kas mariešus rūpējās, iepriecināja un satrauca – tas viss tika iemiesots pasakās, mīklās, sakāmvārdos un nodots viņu bērniem un mazbērniem.

Mari tautai ir daudz dažādu svētku un rituālu.

Izceļas ar īpašu krāsu Māru kāzas ar savām dziesmām, dejām, dejām. Un tajā skan mariešu tautas instrumenti: gusli, dūdas, flauta, akordeons un citi.

Festivālā viņi ne tikai dzied un dejo, bet arī spēlē. Spēlēs ir daudz humora, joku un entuziasma.

Kopš neatminamiem laikiem brīvdabas spēles skaidri atspoguļo cilvēku dzīvesveidu, viņu dzīvesveidu, darbu un nacionālos pamatus.

Shoryk Yol - Ziemassvētki ziemā. Parkos tiek atskaņotas mariešu nacionālās melodijas, tiek rīkotas apaļas dejas, tiek organizētas spēles, bet ziemā - slidošana no kalna.

Ikgadējais svētku cikls mariešu vidū sākas ar svētkiem Shorykyol , kas tulkojumā krievu valodā nozīmē "aitas pēda". Mūsu somugru senči šos Jaungada svētkus svinēja pirms sešiem tūkstošiem gadu. “Piedzimst jauns gads” un norāda uz jauna laika dzimšanu, kad sāk palielināties dienas gaišais laiks un saskaņā ar mari zīmēm ūdens upē sasalst, un lācis apgriežas uz otru pusi.

Pirmajiem ziemas svētkiem marieši gatavojās jau iepriekš, rūpīgi un rūpīgi gatavojot svētku galdu. Rituālas bagātīgas pārtikas saknes meklējamas arhaiskajā, paužot ne tikai sāta sajūtu, jautrību un apmierinātību, bet arī lauksaimniecības maģiju: vēlmi ietekmēt dabu, gūt labklājību mājsaimniecībā un ģimenes dzīvē.

Kā uzsvērts zinātniskajā literatūrā, visas darbības, kas veiktas jaunā gada pirmajās dienās, daudzu tautu vidū bija piepildītas ar lielu maģisku nozīmi. Arī mariešu zemnieki saglabāja ticību iniciatīvas burvībai, pirmā diena kā laba vēlējuma zīme. Tāpēc Shorykyol svētkos visi centās ēst daudz ne tikai parastu, bet arī rituālu ēdienu. Šajā dienā dzīvniekus nomierināja arī ar pārtiku.

Bērni sāka svētkus. Viņi pūlī iegāja kāda mājā un vienbalsīgi kliedza: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" Trīs reizes nācās atbildēt arī mājiniekiem, kuri pēc tam nobēra uz grīdas iepriekš sagatavotos riekstus. Bērni vāca gardumus. Par labu zīmi tiek uzskatīts, ka, ja kārumu ir daudz, tas nozīmē, ka gads būs labs. Izstaigājuši visu ciematu, bērni vienādi sadalīja saņemtās dāvanas un kopā ēda, spēlējās, smējās, atkārtojot jautros svētku atgadījumus.

	Svētku īpatnība šodien ir māmiņu vilciens, ģērbušies vecos aitādas kažokos, uz iekšpusi apgrieztos kažokos, pinkainās cepurēs, valkājot dažādas maskas, viņi jautri un trokšņaini ieiet līdzcilvēku mājās, sveic saimniekus svētkos. , un pieņemt gardumus. Visas maģiskās darbības bija vērstas uz labklājības sasniegšanu nākamajā gadā: lai kulšana būtu pilna ar maizi, maki pilni ar naudu, dārzs pilns ar āboliem, pilnas aitu kūtis ar jēriem utt. Murdināšanas paņēmieni un notikumi, kuros piedalās māmiņas, ir tikai pagāniski auglības simboli. Ģērbšanās kažokos ar uz āru pagrieztu kažoku, pinkainās cepurēs un vecu apģērbu uzvilkšana iekšpusi bija dzīves atjaunošanas un nāves pārvarēšanas idejas iemiesojums. Visas maģiskās darbības bija vērstas uz labklājības sasniegšanu nākamajā gadā: lai kulšana būtu pilna ar maizi, maki pilni ar naudu, dārzs pilns ar āboliem, pilnas aitu kūtis ar jēriem utt. Murdināšanas paņēmieni un notikumi, kuros piedalās māmiņas, ir tikai pagāniski auglības simboli. Ģērbšanās kažokos ar uz āru pagrieztu kažoku, pinkainās cepurēs un vecu apģērbu uzvilkšana iekšpusi bija dzīves atjaunošanas un nāves pārvarēšanas idejas iemiesojums.
	Marijas svētki Shorykyol, atbilstoši savam nosaukumam, bija arī aitu godināšanas diena. Zemnieka mūžs bija atkarīgs no aitu auglības: no ādas tika izgatavoti kažoki un aitādas kažoki, no vilnas tika izgatavoti filca zābaki, dūraiņi un audums, bet gaļa tika izmantota pārtikā. Iniciatīvas kā laba vēlējuma burvības atspoguļojums ir Jaungada paraža iet no mājas uz māju ar apsveikuma dziesmām, kuru jēga sasaucas ar veselības vēlējumu un burvestību pēc bagātīgas ražas un mājlopiem.

Par galveno republikas vērtību tiek uzskatītas Svētās birzis vai, drīzāk, unikālā mariešu kultūra - galu galā šajās birzīs viņi joprojām lūdz senos vietējos dievus.

Mari templis – Sacred Grove, kur notika Pasaules lūgšanu dievkalpojums. Mari lūdz par savu radinieku un draugu labklājību, pateicas Mātei Zemei par ražu, par viņu mājlopu auglību

Republikā no tiem ir saglabājušies ap 500. Iemesls tam, ka padomju laikos svētbirzis tika samazinātas līdz meža platībām un tika klasificētas kā “īpaši vērtīgas”.

Republikā ir daudz svētbiržu – braucot pa Mari El ceļiem, tās pastāvīgi redz no vienas vai otras puses.

Šeit jūs nevarat lauzt zarus, nogalināt dzīvniekus (ne upurēšanas), iekurt uguni (atkal ne rituālos) vai atvieglot sevi. Protams, arī pakaiši šeit ir aizliegti - un jāsaka, ka birzis ir patiešām pārsteidzoši tīras.

Mari ir pārsteidzoši cilvēki. Ar savām tradīcijām un paražām. Mūsu republika ir nacionāla republika. Tā ir mūsu senču - Māru zeme!