Jaunā Derība ar skaidrojumiem. Jaunā Derība

Mūsdienu lasītājam var šķist, ka Matejs savam evaņģēlijam izvēlējies ļoti dīvainu sākumu, pirmajā nodaļā ievietojot garu sarakstu ar vārdiem, caur kuriem lasītājam būs jābrien. Bet ebrejam tas bija pilnīgi dabiski un, no viņa viedokļa, tas bija vispareizākais veids, kā sākt stāstu par cilvēka dzīvi.

Ebrejus ārkārtīgi interesēja ciltsraksti. Metjū to sauc ģenealoģiskā grāmata - byblos geneseus- Jēzus Kristus. Vecajā Derībā mēs bieži atrodam slavenu cilvēku ģenealoģijas ( ģen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kad izcilais ebreju vēsturnieks Džozefs rakstīja savu biogrāfiju, viņš to sāka ar ģenealoģiju, ko viņš teica, ka atradis arhīvos.

Interese par ģenealoģijām bija saistīta ar to, ka ebreji lielu nozīmi piešķīra savas izcelsmes tīrībai. Personai, kuras asinis saturēja kaut mazāko kāda cita asiņu piejaukumu, tika atņemtas tiesības saukties par ebreju un Dieva izredzētās tautas locekli. Tā, piemēram, priesterim bija jāuzrāda pilnīgs, bez izlaidumiem, paša Ārona ģenealoģijas saraksts, un, ja viņš apprecējās, tad viņa sievai sava ciltsraksts bija jāiesniedz vismaz pirms piecām paaudzēm. Kad Ezra veica izmaiņas pielūgsmē pēc Israēla atgriešanās no trimdas un atkal nodibināja priesterību, Habajas dēli, Gakkoza dēli un Bērcela dēli tika izslēgti no priesterības un tika saukti par nešķīstiem, jo ​​"viņi meklēja viņu ģenealoģijas ieraksts, un tas netika atrasts" ( Ezdr. 2.62).

Ģenealoģiskie arhīvi tika glabāti Sinedrijā. Tīrasiņu ebreji vienmēr nicināja karali Hērodu Lielo, jo viņš bija pa pusei edomīts.

Šī Mateja rakstvieta var šķist neinteresanta, taču ebrejiem bija ārkārtīgi svarīgi, lai Jēzus ciltsraksts būtu meklējams līdz Ābrahāmam.

Turklāt jāņem vērā, ka šis ciltsraksts ir ļoti rūpīgi sastādīts trīs grupās pa četrpadsmit cilvēkiem katrā. Šo izkārtojumu sauc mnemonika, tas ir, sakārtoti tā, lai to būtu vieglāk atcerēties. Vienmēr jāatceras, ka evaņģēliji tika sarakstīti simtiem gadu pirms drukāto grāmatu parādīšanās, un tikai dažiem cilvēkiem varēja būt to eksemplāri, un tāpēc, lai tie iegūtu īpašumā, tie bija jāiegaumē. Un tāpēc ciltsraksti ir apkopoti tā, lai to būtu viegli atcerēties. Tas bija paredzēts, lai pierādītu, ka Jēzus ir Dāvida Dēls, un tas bija izveidots tā, lai to būtu viegli atcerēties.

TRĪS POSMI (Mt 1:1-17 turpinājums)

Pati ciltsraksta atrašanās vieta ir ļoti simboliska visai cilvēka dzīvei. Ģenealoģija ir sadalīta trīs daļās, no kurām katra atbilst vienam no lielākajiem Izraēlas vēstures posmiem.

Pirmā daļa aptver vēsturi līdz karalim Dāvidam. Dāvids izveidoja Izraēlu par tautu un padarīja Izraēlu par spēcīgu spēku, ar kuru pasaulē jārēķinās. Pirmā daļa aptver Izraēlas vēsturi līdz tās lielākā karaļa parādīšanās brīdim.

Otrā daļa aptver laika posmu pirms Babilonijas gūsta. Šī daļa runā par cilvēku kaunu, par viņu traģēdiju un nelaimi.

Trešā daļa aptver vēsturi pirms Jēzus Kristus. Jēzus Kristus atbrīvoja cilvēkus no verdzības, izglāba no bēdām un Viņā traģēdija pārvērtās par uzvaru.

Šīs trīs daļas simbolizē trīs posmus cilvēces garīgajā vēsturē.

1 . Cilvēks ir dzimis diženumam. "Dievs radīja cilvēku pēc Sava tēla un līdzības, pēc Dieva tēla Viņš viņu radīja." ģen. 1.27). Dievs teica: "Darīsim cilvēku pēc mūsu tēla, pēc mūsu līdzības." ģen. 1.26). Cilvēks tika radīts pēc Dieva līdzības. Cilvēkam bija jābūt draudzībai ar Dievu. Viņš tika radīts, lai būtu saistīts ar Dievu. Lielais romiešu domātājs Cicerons to redzēja: "Atšķirības starp cilvēku un Dievu rodas tikai laikā." Cilvēks būtībā ir dzimis, lai būtu karalis.

2 . Cilvēks ir zaudējis savu diženumu. Tā vietā, lai būtu Dieva kalps, cilvēks kļuva par grēka vergu. Kā norāda angļu rakstnieks G.K. Čestertons: "Tomēr patiesība par cilvēku ir tāda, ka viņš nepavisam nav tāds, kāds viņam bija paredzēts." Cilvēks izmantoja savu brīvo gribu, lai izrādītu atklātu izaicinājumu un nepaklausību Dievam, tā vietā, lai stātos ar Viņu draudzībā un biedrībā. Cilvēks, atstāts pašplūsmā, atcēla Dieva ieceri savā radīšanā.

3 . Cilvēks var atgūt savu diženumu. Arī pēc tam Dievs cilvēku neatstāja likteņa un viņa netikumu varā. Dievs neļāva cilvēkam sevi sabojāt ar savu vieglprātību, neļāva visam beigties traģēdijā. Dievs sūtīja Savu Dēlu Jēzu Kristu šajā pasaulē, lai Viņš izglābtu cilvēku no grēka purva, kurā viņš bija iegrimis, un atbrīvotu viņu no grēka važām, ar kurām viņš bija saistījis sevi, lai cilvēks caur Viņu varētu atgūt draudzību viņš bija zaudējis ar Dievu.

Jēzus Kristus ģenealoģijā Matejs mums parāda jaunatklāto karalisko diženumu, zaudētās brīvības traģēdiju un atgrieztās brīvības godību. Un tā, pateicoties Dieva žēlastībai, ir cilvēces un katra cilvēka vēsture.

CILVĒKA SAPŅA PIEPILDE (Mt 1:1-17, turpinājums)

Šī rakstvieta izceļ divas Jēzus īpašības.

1 . Šeit tiek uzsvērts, ka Jēzus ir Dāvida Dēls; ģenealoģiju un tika sastādīts galvenokārt tāpēc, lai to pierādītu.

Pēteris to uzsver pirmajā pierakstītajā kristīgās baznīcas sprediķī ( akti. 2, 29-36). Pāvils runā par Jēzu Kristu, kurš pēc miesas ir dzimis no Dāvida dzimuma ( Roma. 1.3). Pastorālo vēstuļu autors mudina cilvēkus atcerēties Jēzu Kristu no Dāvida pēcnācējiem, augšāmcēlušos no miroņiem ( 2 Tim. 2.8). Atklāsmes autors dzird augšāmcēlušos Kristu sakām: "Es esmu Dāvida sakne un pēcnācējs" ( Rev. 22.16).

Tā evaņģēlija stāstā vairākkārt tiek minēts Jēzus. Kad dēmonu apsēstais akls un mēms bija dziedināts, ļaudis sacīja: "Vai šis ir Kristus, Dāvida Dēls?" ( Mt 12:23). Kāda sieviete no Tiras un Sidonas, kas meklēja Jēzus palīdzību savai meitai, uzrunā Viņu: "Dāvida dēls!" ( Mt 15:22). Aklie sauca: "Apžēlojies par mums, Kungs, Dāvida dēls!" ( Mt 20:30-31). Un, tāpat kā Dāvida Dēlu, Jēzu sveicina pūlis, kad viņš pēdējo reizi ienāk Jeruzālemē ( Mat 21.9.15).

Ir ļoti svarīgi, ka Jēzu tik ļoti sveica pūlis. Ebreji gaidīja kaut ko neparastu; viņi nekad neaizmirsa un nevarēja aizmirst, ka viņi ir Dieva izredzētie cilvēki. Lai gan visa viņu vēsture bija gara sakāvju un nelaimju ķēde, kaut arī viņi bija gūstā iekarota tauta, viņi nekad neaizmirsa sava likteņa likteni. Un vienkāršie ļaudis sapņoja, ka šajā pasaulē nāks ķēniņa Dāvida pēcnācējs un aizvedīs viņus uz godību, kas, kā viņi uzskatīja, pēc tiesībām pieder viņiem.

Citiem vārdiem sakot, Jēzus bija atbilde uz cilvēku sapni. Taču cilvēki redz tikai atbildes uz saviem sapņiem par varu, bagātību, materiālo pārpilnību un savu loloto ambiciozo plānu īstenošanā. Bet, ja cilvēka sapņi par mieru un skaistumu, diženumu un gandarījumu kādreiz piepildīsies, tie var tikt piepildīti tikai Jēzū Kristū.

Jēzus Kristus un dzīve, ko Viņš piedāvā cilvēkiem, ir atbilde uz cilvēku sapni. Stāstā par Jāzepu ir fragments, kas daudz pārsniedz paša stāsta tvērumu. Kopā ar Jāzepu cietumā atradās arī galvenais galma dzēriens un galvenais galma maizes cepējs. Viņiem bija sapņi, kas viņus satrauca, un viņi šausmās kliedza: "Mēs esam redzējuši sapņus, bet nav neviena, kas tos izskaidrotu" (1. Mozus 40:8). Tikai tāpēc, ka cilvēks ir cilvēks, viņu vienmēr vajā sapnis, un tā realizācija slēpjas Jēzū Kristū.

2 . Šajā fragmentā ir uzsvērts, ka Jēzus ir visu pravietojumu piepildījums: Viņā piepildījās praviešu vēsts. Mūsdienās mēs neņemam vērā pravietojumus, un lielākoties mēs nevēlamies Vecajā Derībā meklēt apgalvojumus, kas ir piepildījušies Jaunajā Derībā. Bet pravietojumā ir liela un mūžīga patiesība, ka šim Visumam ir mērķis un mērķis, un Dievs vēlas tajā īstenot savus īpašos mērķus.

Viena luga stāsta par briesmīgo badu Īrijā deviņpadsmitajā gadsimtā. Neko labāku neatrodot un citu risinājumu nezinot, valdība sūtīja cilvēkus rakt ceļus, kuriem nebija vajadzības, pavisam nezināmā virzienā. Viens no lugas varoņiem Maikls, par to uzzinājis, pameta darbu un, atgriežoties mājās, teica tēvam: "Viņi veido ceļu, kas ved uz nekurieni."

Cilvēks, kurš tic pareģojumiem, nekad neko tādu neteiktu. Vēsture nevar būt ceļš, kas nekur neved. Iespējams, mēs uz pravietojumu raugāmies savādāk nekā mūsu senči, taču aiz pravietojumiem slēpjas nepārejošs fakts, ka dzīve un miers nav ceļš uz nekurieni, bet gan ceļš uz Dieva nodomu.

NAV TAISNĪGI, BET GRĒCIEKI (Mt 1:1-17, turpinājums)

Visspilgtākie ciltsgrāmatā ir sieviešu vārdi. Ebreju ģenealoģijās sieviešu vārdi kopumā ir ārkārtīgi reti. Sievietei nebija likumīgu tiesību; viņi skatījās uz viņu nevis kā uz cilvēku, bet kā uz lietu; tas bija tikai tēva vai vīra īpašums, un viņi varēja ar to darīt, ko gribēja. Ikdienas rīta lūgšanā ebrejs pateicās Dievam, ka Viņš nav padarījis viņu par pagānu, vergu vai sievieti. Kopumā pati šo vārdu esamība ciltsgrāmatā ir ārkārtīgi pārsteidzoša un neparasta parādība.

Bet, ja paskatās uz šīm sievietēm – kas viņas bija un ko darīja –, jābrīnās vēl vairāk. Rahāba jeb Rahāba, kā viņu sauc Vecajā Derībā, bija netikle no Jērikas ( Jēzus N. 2,1-7). Ruta pat nebija ebreja, bet gan moābete ( Rufs. 1.4), un vai likumā nav teikts: "Amonieši un moābieši nevar ieiet Tā Kunga draudzē, un viņu desmitā paaudze nevar ieiet Tā Kunga draudzē mūžīgi" ( Deut. 23.3). Ruta bija no naidīgiem un nīstiem cilvēkiem. Tamāra bija prasmīga pavedinātāja ( ģen. 38). Batseba, Salamana māte, Dāvids visnežēlīgāk atņēma Ūriju, viņas vīru ( 2 karaļi 11 un 12). Ja Matejs Vecajā Derībā būtu meklējis neticamus kandidātus, viņš nevarētu atrast vēl četrus neiespējamus Jēzus Kristus senčus. Bet, protams, tajā ir kaut kas ļoti ievērības cienīgs. Šeit, pašā sākumā, Matejs mums simbolos parāda Dieva evaņģēlija būtību Jēzū Kristū, jo šeit viņš parāda, kā barjeras nolaižas.

1 . Novērsa barjeru starp ebreju un pagāniem. Rahaba – sieviete no Jērikas un Rute – moābete – atrada vietu Jēzus Kristus ģenealoģijā. Tas jau atspoguļoja patiesību, ka Kristū nav ne jūda, ne grieķa. Jau šeit var saskatīt evaņģēlija universālismu un Dieva mīlestību.

2 . Likvidētas barjeras starp sievietēm un vīriešiem. Regulārajā ģenealoģijā sieviešu vārdu nebija, bet Jēzus ģenealoģijā ir. Vecais nicinājums ir pagājis; vīrieši un sievietes ir vienlīdz dārgi Dievam un vienlīdz svarīgi Viņa nodomiem.

3 . Šķēršļi starp svētajiem un grēciniekiem ir zuduši. Dievs var izmantot saviem mērķiem un iekļauties Savā plānā pat cilvēku, kurš ir daudz grēkojis. "Es nācu," saka Jēzus, "lai aicinātu nevis taisnos, bet grēciniekus." Mateja 9:13).

Jau šeit, pašā Evaņģēlija sākumā, ir norādes uz visaptverošu Dieva mīlestību. Dievs var atrast Savus kalpus starp tiem, kurus cienījamie pareizticīgie ebreji nodrebēs novērsīsies.

Glābēja IEEJA PASAULĒ (Mt 1:18-25)

Šādas attiecības var mūs mulsināt. Pirmkārt, tas runā par saderināšanās Marija, tad par to, ko Jāzeps slepus gribēja atlaid viņu, un tad viņa tiek nosaukta sieva viņa. Bet šīs attiecības atspoguļo parastās ebreju laulības attiecības un procedūru, kas sastāvēja no vairākiem posmiem.

1 . Pirmkārt, matchmaking. To bieži darīja bērnībā; to darīja vecāki vai profesionāli savedēji un savedēji, un ļoti bieži topošie laulātie pat neredzēja viens otru. Laulība tika uzskatīta par pārāk nopietnu lietu, lai to atstātu cilvēku sirds impulsiem.

2 . Otrkārt, saderināšanās. Saderināšanos var saukt par apstiprinājumu pāra starpā iepriekš noslēgtajām sadancošanās reizēm. Šajā brīdī sadancošanās varētu tikt pārtraukta pēc meitenes lūguma. Ja saderināšanās notika, tad tā ilga vienu gadu, kura laikā pāris bija visiem pazīstams kā vīrs un sieva, lai gan bez laulības tiesībām. Vienīgais veids, kā izbeigt attiecības, bija šķiršanās. Ebreju likumos bieži var atrast frāzi, kas mums šķiet dīvaina: meiteni, kuras līgavainis šajā laikā nomira, sauca par "jaunavu atraitni". Jāzeps un Marija bija saderinājušies, un, ja Jāzeps gribēja izbeigt saderināšanos, viņš to varēja izdarīt, tikai izšķirot Mariju.

3 . Un trešais posms - laulības, pēc gada saderināšanās.

Ja atceramies ebreju laulības paražas, kļūst skaidrs, ka šajā fragmentā ir aprakstītas tipiskākās un normālākās attiecības.

Tā Jāzepam pirms kāzām tika teikts, ka Jaunava Marija no Svētā Gara dzemdēs mazuli, kuru vajadzēja saukt par Jēzu. Jēzus ir ebreju vārda tulkojums grieķu valodā Ješua un Ješua nozīmē " Jahve glābs Pat psalmu sacerētājs Dāvids iesaucās: "Viņš atbrīvos Israēlu no visām viņa netaisnībām" ( Ps. 129.8). Jāzepam arī teica, ka Bērns izaugs par Glābēju, kas izglābs Dieva ļaudis no grēkiem. Jēzus ir dzimis kā Glābējs, nevis kā Ķēniņš. Viņš nāca šajā pasaulē nevis Sevis dēļ, bet cilvēku un mūsu pestīšanas dēļ.

DZIMUSI NO SVĒTĀ GARA (Mt 1:18-25 (turpinājums))

Šajā fragmentā teikts, ka Jēzus piedzims no Svētā Gara nevainojamā ieņemšanā. Jaunavas dzimšanas faktu mums ir grūti saprast. Ir daudzas teorijas, kas mēģina noskaidrot šīs parādības burtisko fizisko nozīmi. Mēs vēlamies saprast, kas mums šajā patiesībā ir galvenais.

Kad mēs lasām šo fragmentu ar svaigām acīm, mēs redzam, ka tas ne tik daudz uzsver to, ka Jēzus piedzima no jaunavas, bet gan to, ka Jēzus dzimšana ir Svētā Gara darba rezultāts. "Izrādījās, ka Viņa (Jaunava Marija) ir stāvoklī no Svētā Gara." "Tas, kas viņā piedzimis, ir no Svētā Gara." Un ko tad nozīmē frāze, ka Jēzus dzimšanas brīdī Svētajam Garam bija īpaša nozīme?

Saskaņā ar jūdu pasaules uzskatu Svētajam Garam bija noteiktas funkcijas. Mēs nevaram ieguldīt šajā fragmentā pilnībā. kristietis Svētā Gara idejas, jo Jāzeps vēl neko par to nevarēja zināt, un tāpēc mums tas ir jāinterpretē, ņemot vērā ebreju Svētā Gara idejas, jo Jāzeps būtu ielicis šo ideju fragmentā, jo viņš to tikai zināja.

1 . Saskaņā ar ebreju pasaules uzskatu Svētais Gars atnesa cilvēkiem Dieva patiesību. Svētais Gars praviešiem mācīja to, kas viņiem jāsaka; Svētais Gars mācīja Dieva ļaudīm, kas viņiem jādara; cauri gadsimtiem un paaudzēm Svētais Gars ir atnesis cilvēkiem Dieva patiesību. Tāpēc Jēzus ir Tas, kurš nes Dieva patiesību cilvēkiem.

Teiksim savādāk. Tikai Jēzus var mums pastāstīt, kāds ir Dievs un kādi Dievs vēlas, lai mēs būtu. Tikai Jēzū mēs redzam, kāds ir Dievs un kādam jābūt cilvēkam. Līdz Jēzus atnākšanai cilvēkiem bija tikai neskaidri un neskaidri, un bieži vien pilnīgi nepareizi priekšstati par Dievu. Viņi labākajā gadījumā varēja uzminēt un taustīties; un Jēzus varēja teikt: "Kas mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu." Džons. 14.9). Jēzū, kā nekur citur pasaulē, mēs redzam mīlestību, līdzjūtību, žēlastību, pētošu sirdi un Dieva šķīstību. Līdz ar Jēzus atnākšanu minējumu laiks beidzās un pienāca pārliecības laiks. Pirms Jēzus atnākšanas cilvēki vispār nezināja, kas ir tikums. Tikai Jēzū mēs redzam, kas ir patiess tikums, patiess briedums, patiesa paklausība Dieva gribai. Jēzus nāca, lai pastāstītu mums patiesību par Dievu un patiesību par mums pašiem.

2 . Ebreji ticēja, ka Svētais Gars ne tikai nes Dieva patiesību cilvēkiem, bet arī dod viņiem iespēju uzzināt šo patiesību, kad viņi to redz. Tādā veidā Jēzus atver cilvēkiem acis patiesībai. Cilvēki ir apžilbināti savas neziņas dēļ. Viņu aizspriedumi viņus maldina; viņu acis un prātu aptumšo viņu grēki un kaislības. Jēzus var atvērt mūsu acis, lai mēs varētu redzēt patiesību. Vienā no angļu rakstnieka Viljama Loka romāniem ir attēlots bagātas sievietes tēls, kura pusi dzīves pavadījusi, apskatot pasaules apskates vietas un mākslas galerijas. Galu galā viņa nogura; nekas viņu nevarētu pārsteigt, ieinteresēt. Bet kādu dienu viņa satiek vīrieti, kuram ir maz šīs pasaules materiālo labumu, bet kurš patiesi zina un mīl skaistumu. Viņi sāk ceļot kopā, un šai sievietei viss mainās. "Es nekad nezināju, kā lietas ir, kamēr jūs man neparādījāt, kā uz tām skatīties," viņa viņam teica.

Dzīve kļūst pavisam citāda, kad Jēzus māca mums skatīties uz lietām. Kad Jēzus ienāk mūsu sirdīs, Viņš atver mūsu acis, lai mēs varētu redzēt pasauli un lietas pareizi.

RADĪŠANA UN PĀRRADĪŠANA (Mt 1:18-25, turpinājums)

3 . ebreji īpašā veidā saistīja Svēto Garu ar radīšanu. Dievs radīja pasauli ar Savu Garu. Pašā sākumā pār ūdeņiem lidinājās Dieva Gars, un pasaule izkļuva no haosa ( ģen. 1.2). "Ar Tā Kunga vārdu ir radītas debesis," sacīja psalmu sacerētājs, "un ar Viņa mutes garu ir radītas viss viņu pulks." Ps. 32.6). (Kā ebreju valodā ruach, kā arī grieķu valodā pneima, nozīmē tajā pašā laikā gars Un elpa). "Sūtiet savu garu - viņi ir radīti" ( Ps. 103.30). "Dieva Gars mani radīja," saka Ījabs, "un Visvarenā elpa man deva dzīvību." Darbs. 33.4).

Gars ir pasaules Radītājs un dzīvības devējs. Tā Jēzū Kristū pasaulē nāca Dieva radošais, dzīvinošais spēks. Spēks, kas ieviesa kārtību pirmatnējā haosā, tagad ir nācis pie mums, lai ieviestu kārtību mūsu nesakārtotajā dzīvē. Spēks, kas iedvesa dzīvību tam, kam nebija dzīvības, ir atnācis, lai iedvestu dzīvību mūsu vājumā un iedomībā. Var teikt, ka mēs neesam īsti dzīvi, kamēr Jēzus neienāk mūsu dzīvē.

4 . Jo īpaši ebreji saistīja Garu nevis ar radīšanu un radīšanu, bet gan ar atpūtu. Ecēhiēlam ir drūms priekšstats par lauku, kas pilns ar kauliem. Viņš stāsta, kā šie kauli atdzīvojās, un tad dzird Dieva balsi sakām: "Es ielikšu tevī Savu Garu, un tu dzīvosi." Ezek. 37.1-14). Rabīniem bija šāds teiciens: “Dievs teica Izraēlam: “Šajā pasaulē Mans Gars ir devis tev gudrību, un nākotnē Mans Gars tevi atkal atdzīvinās.” Dieva Gars var modināt dzīvībai mirušos cilvēkus. grēkā un kurlumā.

Tādējādi caur Jēzu Kristu pasaulē nāca spēks, kas varēja atjaunot dzīvību. Jēzus var atdzīvināt grēkā pazudušo dvēseli; Viņš var atdzīvināt mirušos ideālus; Viņš atkal var dot spēku kritušajiem tiekties pēc tikuma. Viņš var atjaunot dzīvi, kad cilvēki ir zaudējuši visu, ko dzīve nozīmē.

Tātad šajā nodaļā teikts ne tikai par to, ka Jēzus Kristus ir dzimis no jaunavas. Mateja stāsta būtība ir tāda, ka Dieva Gars bija iesaistīts Jēzus dzimšanā kā nekad agrāk pasaulē. Gars nes Dieva patiesību cilvēkiem; Gars dod cilvēkiem iespēju uzzināt patiesību, kad viņi to redz; Gars ir starpnieks pasaules radīšanā; tikai Gars var atdzīvināt cilvēka dvēseli, kad tā ir zaudējusi dzīvību, kurai tai vajadzēja būt.

Jēzus mums dod spēju redzēt, kāds ir Dievs un kādam jābūt cilvēkam; Jēzus atver prātu izpratnei, lai mēs varētu redzēt Dieva patiesību mūsu labā; Jēzus ir radošs spēks, kas nācis pie cilvēkiem; Jēzus ir radošs spēks, kas spēj atbrīvot cilvēku dvēseles no grēcīgās nāves.

Viena no populārākajām Jaunās Derības interpretācijām, kurā izmantots bagātīgs kultūrvēsturiskais materiāls.

Bārkla komentārs – Jaunā Derība – labots

11/12/11 - labotā moduļa otrā versija

Daudzas acīmredzamas pareizrakstības un gramatikas kļūdas ir izlabotas standarta modulī (daļa no instalēšanas programmas "Bībeles citāts"); teksts ir formatēts tā, lai tas atbilstu lapas platumam.

Izmantojot šo moduli, nomainiet standarta moduli mapē komentāri Bībeles citātu programma

SINOPTISKAIS EVAŅĢĒLIJS

Mateja, Marka un Lūkas evaņģēliji parasti tiek saukti par sinoptiskajiem evaņģēlijiem. Sinoptika nāk no diviem grieķu vārdiem, kas nozīmē redzēt kopā. Tāpēc iepriekš minētie evaņģēliji saņēma šo nosaukumu, jo tajos ir aprakstīti tie paši notikumi no Jēzus dzīves. Katrā no tiem tomēr ir kādi papildinājumi, vai kaut kas ir izlaists, bet, kopumā ņemot, tie ir balstīti uz vienu un to pašu materiālu, un arī šis materiāls atrodas vienādi. Tāpēc tos var rakstīt paralēlās kolonnās un salīdzināt savā starpā.

Pēc tam kļūst pilnīgi skaidrs, ka viņi ir ļoti tuvu viens otram. Ja, piemēram, salīdzinām stāstu par piecu tūkstošu pabarošanu (Mat. 14:12-21; Marka 6:30-44; Lūkas 5:17-26), tad tas ir viens un tas pats stāsts, kas stāstīts gandrīz tie paši vārdi.

Vai ņemiet, piemēram, citu stāstu par paralītiskā dziedināšanu (Mt. 9:1-8; Mark. 2:1-12; Lūkas 5:17-26). Šie trīs stāsti ir tik līdzīgi viens otram, ka pat ievadvārdi "viņš teica paralītiskajam" visos trīs stāstos ir vienā formā vienā un tajā pašā vietā. Atbilstība starp visiem trim evaņģēlijiem ir tik cieša, ka nākas vai nu secināt, ka visi trīs ņēmuši materiālu no viena avota, vai arī divi, pamatojoties uz trešo.

PIRMAIS evaņģēlijs

Uzmanīgāk izpētot lietu, var iedomāties, ka Marka evaņģēlijs tika uzrakstīts pirmais, un pārējie divi – Mateja evaņģēlijs un Lūkas evaņģēlijs – ir balstīti uz to.

Marka evaņģēliju var iedalīt 105 rakstvietās, no kurām 93 ir Mateja evaņģēlijā un 81. Tikai četras no Marka evaņģēlija 105 vietām nav atrodamas ne Mateja, ne Lūkas evaņģēlijā. Marka evaņģēlijā ir 661 pants, Mateja evaņģēlijā - 1068 pants un Lūkas evaņģēlijā - 1149. Mateja evaņģēlijā ir sniegti vismaz 606 Marka panti, bet Lūkas evaņģēlijā - 320. Marka evaņģēlija 55 panti, kas nav reproducēti Mateja evaņģēlijā, 31 vēl atveidoti Lūkas evaņģēlijā; tādējādi tikai 24 Marka panti nav atveidoti ne Mateja, ne Lūkas evaņģēlijā.

Taču tiek nodota ne tikai pantu nozīme: Matejs izmanto 51%, bet Lūka izmanto 53% no Marka evaņģēlija vārdiem. Gan Matejs, gan Lūka parasti ievēro Marka evaņģēlijā pieņemto materiālu un notikumu izkārtojumu. Dažreiz Matejs vai Lūks atšķiras no Marka, taču viņi nekad nav atšķirīgi. Viens no viņiem vienmēr ievēro Marka secību.

EVAŅĢĒLIJA UZLABOŠANA NO MĒRĶA

Ņemot vērā to, ka Mateja un Lūkas evaņģēliji ir daudz lielāki par Marka evaņģēliju, varētu domāt, ka Marka evaņģēlijs ir Mateja un Lūkas evaņģēliju kopsavilkums. Taču viens fakts norāda, ka Marka evaņģēlijs ir senākais no tiem visiem: ja tā drīkst teikt, Mateja un Lūkas evaņģēliju autori uzlabo Marka evaņģēliju. Ņemsim dažus piemērus.

Šeit ir trīs viena un tā paša notikuma apraksti:

Karte. 1:34: "Un Viņš dziedināja daudzus, kas bija nomocīti ar dažādām slimībām, Viņš izdzina daudz dēmonu."

Paklājs. 8:16: "Viņš ar vārdu izdzina garus un dziedināja visus slimos."

Sīpols. 4:40: "Viņš, uzlicis savas rokas uz katra no viņiem, dziedināja

Vai arī ņemiet citu piemēru:

Karte. 3:10: "Daudzus viņš dziedināja."

Paklājs. 12:15: "Viņš viņus visus dziedināja."

Sīpols. 6:19: "...no viņa izgāja spēks un viņus visus dziedināja."

Apmēram tādas pašas izmaiņas ir atzīmētas aprakstā par Jēzus apmeklējumu Nācaretē. Salīdziniet šo aprakstu Mateja un Marka evaņģēlijos:

Karte. 6:5-6: "Un viņš tur nevarēja darīt brīnumus... un brīnījās par viņu neticību."

Paklājs. 13:58: "Un viņš tur nedarīja daudz brīnumu viņu neticības dēļ."

Mateja evaņģēlija autoram nav sirds teikt, ka Jēzus nevarēja darīt brīnumus, un viņš maina frāzi. Reizēm Mateja un Lūkas evaņģēliju autori no Marka evaņģēlija izlaiž nelielas mājienus, kas varētu kaut kā noniecināt Jēzus diženumu. Mateja un Lūkas evaņģēlijos ir izlaistas trīs piezīmes, kas atrodamas Marka evaņģēlijā:

Karte. 3:5: "Un raugoties uz viņiem ar dusmām, sērojot par viņu sirds cietību..."

Karte. 3:21: "Un, kad viņa kaimiņi viņu dzirdēja, viņi gāja viņu ņemt, jo viņi teica, ka viņš ir zaudējis savaldību."

Karte. 10:14: "Jēzus bija sašutis..."

Tas viss skaidri parāda, ka Marka evaņģēlijs tika uzrakstīts pirms citiem. Tas sniedza vienkāršu, dzīvīgu un tiešu izklāstu, un Mateja un Lūkas evaņģēlija rakstniekus jau sāka ietekmēt dogmatiski un teoloģiski apsvērumi, un tāpēc viņi vārdus izvēlējās rūpīgāk.

JĒZUS MĀCĪBAS

Mēs jau esam redzējuši, ka Mateja evaņģēlijā ir 1068 panti un Lūkas evaņģēlija 1149 panti un ka 582 no tiem ir Marka evaņģēlija pantu atkārtojumi. Tas nozīmē, ka Mateja un Lūkas evaņģēlijā ir daudz vairāk materiāla nekā Marka evaņģēlijā. Izpētot šo materiālu, redzams, ka vairāk nekā 200 panti no tā ir gandrīz identiski Mateja un Lūkas evaņģēliju autoriem; piemēram, fragmenti, piemēram, Lu. 6:41-42 un Mat. 7.3.5.; Sīpols. 10:21-22 un Mat. 11.25-27; Sīpols. 3:7-9 un Mat. 3, 7-10 ir gandrīz vienādi. Bet šeit mēs redzam atšķirību: materiāls, ko Mateja un Lūkas rakstnieki paņēma no Marka evaņģēlija, attiecas gandrīz tikai uz notikumiem Jēzus dzīvē, un šie papildu 200 panti, kas ir kopīgi Mateja un Lūkas evaņģēlijiem, neuztraucieties par to, ko Jēzus darīja, bet par to, ko Viņš teica. Pilnīgi skaidrs, ka šajā daļā Mateja un Lūkas evaņģēliju autori informāciju smēluši no viena avota – no Jēzus vārdu grāmatas.

Šīs grāmatas vairs nav, bet teologi to nosauca par KB, kas nozīmē Quelle, vācu valodā – avots. Tajos laikos šī grāmata noteikti bija ārkārtīgi svarīga, jo tā bija pirmā antoloģija par Jēzus mācībām.

Visbiežāk mēs redzam Jēzu parastu cilvēku ieskautu, un šeit mēs redzam Viņu tiekamies ar kādu no Jeruzalemes aristokrātijas pārstāvjiem. Mēs zinām kaut ko par Nikodēmu.

1. Nikodēms noteikti bija bagāts. Kad Jēzus tika nocelts no krusta apbedīšanai, Nikodēms atnesa balzamēt Viņa ķermeni "mirres un sarkanas krāsas sastāvu, apmēram simts litru". (Jāņa 19:39), un to varēja nopirkt tikai bagāts vīrs.

2. Nikodēms bija farizejs. Farizeji daudzējādā ziņā bija labākie cilvēki šajā zemē. Viņu skaits nekad nepārsniedza 6 tūkstošus, un viņi bija pazīstami ar vārdu haburakh vai brālība. Viņi iestājās šajā brālībā, trīs liecinieku klātbūtnē devuši solījumu, ka visu mūžu ievēros vismazākās rakstu mācītāju likuma detaļas.

Un ko tas nozīmēja? Ebrejiem likums – pirmās piecas Vecās Derības grāmatas – bija vissvētākā pasaulē; viņi ticēja, ka tas ir patiess Dieva vārds; viena vārda pievienošana kaut kam vai viena vārda atņemšana no tā tika uzskatīta par nāves grēku. Nu, ja bauslība ir pilnīgais un galīgais Dieva vārds, tad tajā skaidri un precīzi jāpasaka, kas cilvēkam jāzina, lai dzīvotu tikumīgi. Ja kaut kas nebija, tad to, viņuprāt, varēja secināt no teiktā. Likums, kāds tas pastāvēja, bija visaptverošs, cēls un plaši formulēts princips, kas katram bija jāapgūst pašam. Taču vēlākos laikos ebrejiem ar to vairs nepietika. Viņi teica: "Likums ir ideāls, tajā ir viss, kas nepieciešams, lai dzīvotu tikumīgu dzīvi, un tāpēc likumā ir jābūt noteikumiem, kas regulē jebkuru dzīves situāciju jebkurā laikā jebkurai personai." Un viņi no šiem lielajiem tiesību principiem sāka izstrādāt neskaitāmus likumus un noteikumus, kas regulē visas iespējamās dzīves situācijas. Citiem vārdiem sakot, viņi pārvērta lielo vispārējo principu likumu par noteikumu un noteikumu kopumu.

Viņu darbība vislabāk ir redzama sabata noteikumu jomā. Bībele vienkārši saka, ka ebrejiem ir jāievēro sabats un tajā dienā nav jāstrādā ne sev, ne saviem kalpiem vai dzīvniekiem. Vēlākos laikos atšķirīgi domājošie ebreji paaudze pēc paaudzes pavadīja neskaitāmas stundas, mēģinot noteikt, kas ir darbs un kas nav darbs, t.i., ko drīkst un ko nedrīkst darīt sabatā. Mišna - tas ir rakstisks kodificēts likums. Tajā sadaļa par sabatu aizņem ne vairāk un ne mazāk kā divdesmit četras nodaļas. Talmuds - Tie ir precizējumi un komentāri par Mišna un Jeruzalemē Talmuds sadaļa, kas veltīta sabata likuma skaidrojumiem un interpretācijām, aizņem sešdesmit četras ar pusi slejas, un babiloniešu valodā Talmuds - simt piecdesmit sešas lielformāta lapas. Ir informācija par rabīnu, kurš pavadīja divarpus gadus, studējot vienu no šīm divdesmit četrām nodaļām. Mišna.

Lūk, kā tas viss izskatījās. Mezgla siešana sabatā tika uzskatīta par darbu; bet tagad bija jādefinē, kas ir mezgls. "Sekojoši ir mezgli, ar kuriem cilvēks pārkāpj likumu: kamieļa dzinēja mezgls un jūras mezgls. Tiklīdz cilvēks pārkāpj likumu, sasienot mezglu, viņš to lauž un attaisa." Mezgli, kurus varēja sasiet un atraisīt ar vienu roku, nebija pretrunā ar likumu. Turklāt "sieviete var piesiet mezglu savā kreklā vai kleitā, cepures lenti un jostu, kurpju vai sandales šņores, vīna vai eļļas vīna skapi". Nu, tagad redzēsim, kā tas viss tika pielietots praksē. Pieņemsim, ka vīrietim sabatā ir jānolaiž spainis akā, lai smeltu ūdeni: viņš nevarēja tajā iesiet mezglu, jo sabatā sasiet mezglu virvē bija pret likumu, bet viņš varēja to piesiet pie sievietes. piesprādzēt un nolaist spaini akā. Šāda veida lietas rakstu mācītājiem un farizejiem bija dzīvības un nāves jautājums; tā bija viņu reliģija; viņu prātā tas nozīmēja kalpot un izpatikt Dievam. Vai arī dodieties pastaigā sestdien. IN Atsauce 16.29 Ir teikts: "Palieciet katrs savā vietā, neviens nepamet savu vietu septītajā dienā." Un tā sestdienas brauciens aprobežojās ar 900-1000 metru attālumu. Bet, ja ielas galā tika nostiepta virve, visa iela kļuva par vienu māju, un cilvēks varēja noiet šos 900-1000 metrus tālāk par ielas galu. Vai arī, ja cilvēks piektdienas vakarā atstāja pietiekami daudz pārtikas noteiktā vietā, tad šī vieta kļuva par viņa mājām un viņš jau varēja nobraukt šos 1000 metrus no šīs vietas. Noteikumi, normas un atrunas tika ierakstītas simtos un tūkstošos.

Un lūk, kā bija ar smagumu nešanu. IN Jer. 17:21-24 Tajā teikts: "Rūpējieties par savām dvēselēm un nenesiet nekādas nastas sabata dienā." Un tāpēc bija nepieciešams dot nastas un smaguma definīciju. Slogs tika definēts kā "ēdiens, kas līdzvērtīgs žāvētai vīģei; vīns, kas ir pietiekami, lai iejauktu glāzē; piens vienam malkam; pietiekami daudz medus, lai nosegtu brūci; pietiekami daudz eļļas, lai svaidītu nelielu ķermeņa vietu; pietiekami daudz ūdens lai pagatavotu acu līdzekli" un tā tālāk, un tā tālāk. Tad vajadzēja noskaidrot, vai sieviete sestdien drīkst nēsāt piespraudi, bet vīrietis koka kāju un protēzi, vai tas ir pielīdzināms liela svara nēsāšanai? Vai ir iespējams pacelt krēslu vai vismaz bērnu? Un tā tālāk un tā tālāk.

Šīs normas tika izstrādātas juristi, A farizeji veltīja savu dzīvi to ievērošanai. Lai kas arī būtu, bija skaidrs, ka cilvēkam viss ir jāuztver ļoti nopietni, ja viņš grasījās ievērot visus šos tūkstošus likumu, un farizeji to arī darīja. Vārds farizeji Līdzekļi šķirti, un farizeji bija cilvēki, kas nošķīrās no parastās dzīves, lai ievērotu katru rakstu mācītāju likumu.

Nikodēms bija farizejs, un tāpēc ir ārkārtīgi pārsteidzoši, ka cilvēks, kurš uz tikumu skatījās no šī skatupunkta un veltīja savu dzīvi tik skrupulozai bauslības ievērošanai, būdams pārliecībā, ka tādējādi iepriecina Dievu, pat vēlētos runāt ar Jēzu. .

3. Nikodēms bija viens no jūdu vadoņiem; grieķu oriģinālā arkons. Citiem vārdiem sakot, viņš bija Sinedrija loceklis. Sinedrijs bija ebreju augstākā tiesa, kurā bija septiņdesmit locekļi. Ir pilnīgi skaidrs, ka Romas valdīšanas laikā viņa tiesības bija ļoti ierobežotas; bet viņš tās nemaz nepazaudēja. Konkrēti, Sinedrijs risināja ar reliģiju un jebkuru ebreju saistītos tiesiskos jautājumus neatkarīgi no tā, kur viņš dzīvoja. Cita starpā viņa uzdevums bija uzraudzīt tos, kuri tika turēti aizdomās par viltus praviešiem, un veikt atbilstošus pasākumus. Un atkal ir pārsteidzoši, ka Nikodēms nāca pie Jēzus.

4. Var jau būt, ka Nikodēms piederēja kādai dižciltīgai Jeruzalemes ģimenei. Tā, piemēram, 63. gadā pirms mūsu ēras, kad ebreji karoja ar Romu, ebreju vadonis Aristobuls nosūtīja kādu Nikodēmu par savu vēstnieku pie Romas komandiera Pompeja Lielā. Daudz vēlāk, briesmīgajās pēdējās Jeruzalemes aplenkuma dienās, sarunas par garnizona palieku nodošanu vadīja kāds Gorions, Nikodēma vai Nikomeda dēls. Pilnīgi iespējams, ka viņi abi piederēja šī paša Nikodēma dzimtai un ka tā bija viena no dižciltīgākajām Jeruzalemes ģimenēm. Tādā gadījumā šķiet gandrīz nesaprotami, ka šim ebreju aristokrātam būtu jānāk pie pravieša bezpajumtnieka, bijušā namdara no Nācaretes, lai runātu par savu dvēseli.

Nikodēms naktī ieradās pie Jēzus. Tam varētu būt divi iemesli.

1. Tā varētu būt piesardzības zīme. Iespējams, Nikodēms nav gribējis atklāti sevi parādīt, dienas laikā nākot pie Jēzus. Jūs nevarat viņu vainot par to. Apbrīnojami, ka tāds cilvēks vispār nāca pie Jēzus. Daudz labāk bija nākt naktī, nekā nenākt vispār. Tas ir žēlastības brīnums, ka Nikodēms pārvarēja savus aizspriedumus, audzināšanu un skatījumu uz dzīvi un varēja nākt pie Jēzus.

2. Bet var būt cits iemesls. Rabīni iebilda, ka nakts, kad nekas nenovērš cilvēka uzmanību, ir labākais laiks likumu studēšanai. Jēzus veselas dienas pavadīja ļaužu pūļu ielenkumā. Iespējams, ka Nikodēms naktī ieradās pie Jēzus tieši tāpēc, ka vēlējās pavadīt laiku ar Jēzu pilnīgi vienatnē, lai neviens viņus netraucētu.

Likās, ka Nikodēms ir apjucis. Viņam bija viss, bet kaut kā viņa dzīvē pietrūka. Un tā viņš nāca runāt ar Jēzu, lai nakts tumsā atrastu gaismu.

CILVĒKS, KAS nāca NAKTĪ (Jāņa 3:1-6 turpinājums)

Ziņojot par Jēzus sarunām ar cilvēkiem, kuri nāca pie Viņa ar jautājumiem, Jānis seko paraugam, ko mēs šeit varam skaidri redzēt. Vīrietis kaut ko jautā (3,2), Jēzus atbildi ir grūti saprast (3,3), cilvēks atbildi saprot nepareizi (3,4), šī atbilde jautātājam ir vēl mazāk skaidra (3,5). Un tad ir diskusija un skaidrošana. Evaņģēlists izmanto šo metodi, lai mēs varētu redzēt, kā cilvēki, kas nāk pie Jēzus ar jautājumiem, paši cenšas atrast patiesību, un lai mēs varētu darīt to pašu.

Nākot pie Jēzus, Nikodēms sacīja, ka visi ir pārsteigti par Jēzus paveiktajām zīmēm un brīnumiem. Jēzus uz to atbildēja, ka ne jau brīnumiem un zīmēm ir nozīme, bet gan tādai iekšējās garīgās dzīves maiņai, ko varētu nosaukt par jaundzimšanu.

Kad Jēzus runāja par dzimis no jauna Nikodēms Viņu nesaprata. Šis pārpratums izriet no tā, ka grieķu vārds apofēns, krievu Bībelē tulkots kā beidzies ir trīs dažādas nozīmes. 1. Tam var būt nozīme fundamentāli, pilnīgi, radikāli. 2. Tas var nozīmēt atkal, Runājot par otro reizi. 3. Tam var būt nozīme beidzies, tie. O t Dievs. Krievu valodā to nevar izteikt vienā vārdā, bet nozīmi pilnībā izsaka izteiciens piedzimt no jauna. Piedzimt no jauna nozīmē tikt izmainītam tik dziļi, ka tas ir pielīdzināms jaunai piedzimšanai; tas nozīmē, ka ar dvēseli notika kaut kas tāds, ko var raksturot kā pilnīgu atdzimšanu un tas nav atkarīgs no cilvēka sasniegumiem, jo ​​tas viss ir no Dieva žēlastības un spēka.

Lasot Jāņa rakstu, rodas iespaids, ka Nikodēms ir sapratis šo vārdu apofēns tikai otrajā nozīmē un turklāt gluži burtiski. Kā, viņš jautāja, kā cilvēks var ienākt mātes klēpī citā laikā un piedzimt, kad viņš jau ir vecs? Taču Nikodēma atbildē skan kas cits: viņa sirdī bija liela neapmierināta vēlme. Neizmērojami akūtās mokās viņš it kā saka: "Jūs runājat par piedzimšanu no jauna, jūs runājat par nepieciešamību pēc radikālām un pilnīgām pārmaiņām. Es zinu, ka šī nepieciešams, bet galu galā manā kalpošanā tā ir neiespējami. Tas ir tas, ko es vēlētos visvairāk, bet Tu man, pieaugušam vīrietim, saki, lai es ienāku manas mātes klēpī un piedzimu no jauna." Nikodēms nešaubās. vēlamībašīs izmaiņas (viņš ļoti labi saprata to nepieciešamību), viņš šaubījās par viņu iespējamību. Nikodēms saskārās ar mūžīgo cilvēka problēmu, kurš vēlas mainīties, bet nespēj to izdarīt.

Izteiksme piedzimt no jauna, piedzimt no jauna darbojas visā Jaunajā Derībā. Pēteris runā par Dieva lielo žēlastību, atjaunojot mūs (1. Pēt. 1:3); O atdzīvināšana nevis no ātrbojīgas sēklas (1. Pēt. 1:22-23). Jēkabs saka, ka Dievs dzemdēja mums ar patiesības vārdu (Jēkaba ​​1:18). Vēstule Titam runā par atdzimšanas un atjaunošanas vanna (Titam 3:5). To dažreiz sauc par nāvi, kam seko atdzīvināšana vai atjaunināt. Pāvils runā par kristiešiem, kuri mirst kopā ar Kristu un pēc tam augšāmceļas jaunai dzīvei (Rom. 6:1-11). Viņš runā par tiem, kas nesen iestājušies kristīgajā ticībā kā bērni Kristū (1. Kor. 3:1-2)."Tas, kas ir Kristū jauns radījums; vecais ir pagājis, tagad viss ir jauns (2. Kor. 5:17). Kristū Jēzū ir nozīme tikai jaunajam radījumam (radījumam). (Gal. 6:15). Jauns cilvēks izveidots saskaņā ar Dievu taisnībā un patiesības svētumā (Ef. 4:24). Cilvēks, kurš sāk apgūt kristīgo ticību, ir mazulis (Ebr. 5:12-14).Šī ideja vienmēr parādās Jaunajā Derībā. atdzimšana, atjaunošana.

Bet šī ideja nekādā ziņā nebija sveša cilvēkiem, kuri to dzirdēja Jaunās Derības laikos. Ebreji labi zināja, kas ir atmoda. Kad cilvēks no citas ticības pievērsās jūdaismam – un to pavadīja lūgšana, upuris un kristības –, viņi uz viņu skatījās kā atdzīvināja."Prozelīts," sacīja rabīni, "kas ir pievērsies jūdaismam, ir kā jaundzimušais bērns." Pārmaiņas jaunpievērstajā šķita tik radikālas, ka viņa iepriekš izdarītie grēki tika uzskatīti par vienreiz un uz visiem laikiem likvidētiem, jo ​​ebreju skatījumā viņš tagad bija cits cilvēks. Teorētiski pat izskanējis strīds, ka šāds cilvēks var precēties ar savu māti vai māsu, jo viņš ir kļuvis par pilnīgi jaunu cilvēku un visas vecās saites tiek pārrautas un iznīcinātas. Ebreji labi apzinājās reģenerācijas ideju.

Grieķi arī zināja šo ideju, turklāt ļoti labi. Šajā laikā mistērijas bija visizplatītākā reliģija Grieķijā. Noslēpumu pamatā bija kāda ciešanas dieva dzīvesstāsts, kurš tāpēc nomira un augšāmcēlās. Šis stāsts izspēlējās kā kaislības un ciešanu noslēpums. Jaunpienācējs vispirms izgāja ilgu sagatavošanās, pamācību, askētisma un gavēņa kursu. Pēc tam drāma tika iestudēta ar brīnišķīgu mūziku un pārsteidzošiem rituāliem, vīraks un dažādiem citiem sajūtu ietekmējošiem līdzekļiem. Drāmas gaitā jaunpienācējam bija jākļūst vienotam ar Dievu un pat tādā veidā, lai izietu visu šī dieva ciešanu ceļu un piedalītos viņa triumfā un piedalītos viņa debesu dzīvē. Šīs noslēpumainās reliģijas piedāvāja cilvēkam kaut kādu mistisku savienību ar kādu dievu. Sasniedzot šo vienotību, jauniesvētītais kļuva šo noslēpumu valodā otrdzimtais. Dieva Hermesa noslēpumu pamatā ir fundamentālā pārliecība, ka "bez atdzimšanas nevar būt pestīšanas". Romiešu rakstnieks Apulejs, kurš izgāja cauri pievēršanās procesam, teica, ka viņš "pārgāja cauri brīvprātīgai nāvei" un ka tādējādi viņš sasniedza savas "garīgās dzimšanas" dienu un "it kā atdzima". Daudzas no šīm mistiskajām piesaukšanām tika veiktas pusnaktī, kad diena mirst un piedzimst jauna diena. Frīģu vidū konvertītis pēc pārvēršanas procedūras tika barots ar pienu kā jaundzimušais.

Tāpēc senā pasaule zināja visu par atdzimšanu un atjaunošanos. Viņš to alkst un meklēja visur. Brīdī, kad kristietība nesa pasaulē vēsti par augšāmcelšanos un atdzimšanu, visa pasaule to gaidīja.

Nu, ko šī atmoda mums nozīmē? Jaunajā Derībā un it īpaši ceturtajā evaņģēlijā ir četras cieši saistītas idejas: atdzimšanas ideja; ideja par Debesu Valstību, kurā cilvēks nevar iekļūt, ja nav piedzimis no jauna; ideja par Dieva bērniem un ideja par mūžīgo dzīvi. Šī atdzimšanas ideja nav kaut kas specifisks ceturtajam evaņģēlijam. Mateja evaņģēlijā mēs redzam to pašu lielo patiesību, kas izteikta vienkāršāk un spilgtāk: "Ja jūs neatgriezīsities un nekļūsit kā bērni, jūs neieiesit Debesu valstībā." (Mat. 18:3).Šīs idejas ir balstītas uz kopīgu domu.

ATGRIEZTIES (Jāņa 3:1-6 turpinājums)

Sāksim ar Debesu valstība. Ko tas nozīmē? Labākā definīcija, ko mēs varam iegūt, ir no Tā Kunga lūgšanas. Ir divas lūgšanas:

"Lai nāk Tava valstība;

Lai notiek Tavs prāts, tāpat kā debesīs, virs zemes.”

Ebreju stilā ir ierasts teikt vienu un to pašu divreiz, otrais teiciens izskaidro un pastiprina pirmo. Lielākā daļa psalmu ilustrē to, ko sauc par paralēlismu:

"Kungs Cebaots ir ar mums,

Jēkaba ​​Dievs ir mūsu aizbildnis" (Ps. 45:8).

"Jo es atzīstu savas netaisnības,

Un mans grēks vienmēr ir manā priekšā" (Ps. 50:5).

“Viņš liek man apgulties zaļās ganībās

Un ved mani uz klusiem ūdeņiem" (Ps. 22:2).

Piemērosim šo principu diviem lūgumiem, kas minēti Tā Kunga lūgšanā. Otrais lūgums izskaidro un stiprina pirmo, tad mēs iegūstam šādu definīciju: Debesu Valstība ir sabiedrība, kurā Dieva griba tiek īstenota tikpat perfekti uz zemes kā debesīs. Tāpēc būt Dieva Valstībā nozīmē vadīt tādu dzīvesveidu, kurā mēs brīvprātīgi visu esam pakļāvuši Dieva gribai, tas ir, esam sasnieguši stadiju, kad pilnībā un pilnībā pieņemam Dieva gribu.

Tagad ķersimies pie idejas. Dieva bērns. Būt Dieva bērnam ir milzīgs privilēģija. Tiem, kas tic, tiek dota iespēja un spēja kļūt par Dieva bērniem (Jāņa 1:12). Galvenā nozīme attiecībās starp bērniem un viņu vecākiem ir paklausība.“Kam ir Mani baušļi un tos ievēro viņš mīl mani" (Jāņa 14:21). Bērnu attiecību būtība ir mīlestība, un mīlestības būtība ir paklausība. Mēs nevaram nopietni teikt, ka mēs mīlam cilvēku, ja darām kaut ko tādu, kas sāpina viņa sirdi un sāpina viņu. Dzimtas attiecības ir privilēģija, taču tās kļūst efektīvas tikai tad, kad mēs pilnībā paklausām Dievam. Tādējādi būt Dieva bērnam un būt Dieva Valstībā ir viens un tas pats. Gan Dieva bērns, gan Dieva Valstības pilsonis ir cilvēki, kas pilnībā un brīvprātīgi pieņēmuši Dieva gribu.

Tagad ķersimies pie idejas. mūžīgā dzīvība. Daudz labāk ir runāt par mūžīgo dzīvi nekā par mūžīgā dzīvība: mūžīgās dzīves pamatideja nav tikai ideja par bezgalīgu ilgumu. Ir pilnīgi skaidrs, ka dzīve, kas ilgst mūžīgi, var būt gan elle, gan debesis. Aiz mūžīgās dzīves stāv ideja par noteiktu kvalitāti. Un kāda viņa ir? Tikai Vienu patiesi var definēt ar šo īpašības vārdu mūžīgs (aponios) un šis ir Dievs. Dievs dzīvo mūžīgo dzīvi. Mūžīgā dzīvība ir Dieva dzīve. Ieiet mūžīgajā dzīvē nozīmē iegūt dzīvību, ko dzīvo pats Dievs; tā ir Dieva dzīve, tas ir, Dieva dzīve. Tas nozīmē tikt paceltam pāri tīri cilvēciskām, pārejošām lietām tajā priekā un mierā, kas pieder tikai Dievam. Ir pilnīgi skaidrs, ka cilvēks var stāties šajā draudzībā ar Dievu tikai tad, kad viņš nes Viņam mīlestību, godbijību, uzticību, paklausību, kas viņu patiesi ievedīs draudzībā ar Dievu.

Tāpēc šeit mūsu priekšā ir trīs lielas radniecīgas koncepcijas – ieiešana Debesu valstībā, dēla attiecības ar Dievu un mūžīgā dzīvība; tās visas ir tieši atkarīgas no pilnīgas paklausības Dieva gribai un ir tās sekas. Un šeit viņus vieno ideja atdzimšana, atdzimšana. Tā ir viņa, kas saista kopā visus šos trīs jēdzienus. Ir pilnīgi skaidrs, ka mūsu pašreizējā stāvoklī un ar saviem spēkiem mēs nevaram piedāvāt šo perfekto paklausību Dievam; tikai tad, kad Dieva žēlastība mūsos ienāk un pārņem mūs un maina mūs, mēs varam nest Viņam tādu godbijību un uzticību, kas mums būtu Viņam jāparāda. Mēs esam atdzimuši un piedzimuši no jauna caur Jēzu Kristu, un, kad Viņš pārņem mūsu sirdis un mūsu dzīvi, notiek šīs pārmaiņas.

Kad tas notiek - mēs esam dzimuši no ūdens un gars.Šeit ir divas domas. Ūdens - attīrīšanas simbols. Kad Jēzus pārņem mūsu dzīvi, kad mēs Viņu mīlam no visas sirds, pagātnes grēki tiek piedoti un aizmirsti. Gars - simbols spēks. Kad Jēzus pārņem mūsu dzīvi, mūsu grēki tiek ne tikai piedoti un aizmirsti. Ja tas būtu viss, mēs varētu turpināt izdarīt tos pašus grēkus, bet mūsu dzīvē ienāk spēks, kas dod mums iespēju būt par to, ko mēs nekad nevarētu būt paši, un darīt to, ko mēs nekad nevarētu būt paši. . Ūdens un Gars simbolizē Kristus šķīstošo un stiprinošo spēku, kas izdzēš pagātni un dod uzvaru nākotnei.

Visbeidzot, šajā fragmentā ir ietverts lielisks likums. Kas ir dzimis no miesas, ir miesa, un kas dzimis no Gara, ir gars. Cilvēks pats ir miesa, un viņa spēku ierobežo tas, ko miesa spēj. Viens pats viņš var izjust tikai neveiksmi un tukšumu: mēs to ļoti labi zinām – tas ir labi zināms fakts no cilvēces pieredzes. Un pati Gara būtība ir spēks un dzīvība, kas ir augstāki par cilvēka spēku un dzīvību. Kad Gars mūs pārņem, cilvēka dabas neveiksmīgā dzīve kļūst par Dieva uzvarošo dzīvi.

Piedzimt no jauna nozīmē mainīties tā, ka tas ir salīdzināms tikai ar atdzimšanu un no jauna radīšanu. Pārmaiņas notiek, kad mēs mīlam Jēzu un ielaižam Viņu savās sirdīs. Tad mēs saņemam piedošanu par pagātni un bruņoti ar Garu nākotnei un varam patiesi pieņemt Dieva gribu. Tad mēs kļūstam par Debesu Valstības pilsoņiem un Dieva bērniem, mēs ieejam mūžīgajā dzīvē, kas ir patiesā Dieva dzīve.

PIENĀKUMS ZINĀT UN TIESĪBAS RUNĀT (Jāņa 3:7-13)

Ir divu veidu pārpratumi. Nespēja saprast cilvēku, kurš vēl nav sasniedzis atbilstošu zināšanu un pieredzes līmeni, kas nepieciešams, lai saprastu patiesību. Kad cilvēks ir šajā līmenī, mums ir jāpieliek lielas pūles un viņam viss jāpaskaidro, lai viņš varētu asimilēt zināšanas, kas viņam tiek piedāvātas. Bet joprojām ir neizpratne par cilvēku, kurš nevēlas saprast: šī nespēja redzēt un saprast ir nevēlēšanās redzēt rezultāts. Cilvēks var apzināti aizvērt acis un prātu pret patiesībām, kuras viņš nevēlas pieņemt.

Tāds bija Nikodēms. Mācībai par piedzimšanu no jauna no Dieva viņam nevajadzētu būt neparastam. Piemēram, pravietis Ecēhiēls vairākkārt runāja par jaunu sirdi, kas jārada cilvēkā. "Atmetiet no sevis visus savus grēkus, ar kuriem esat grēkojuši, un izveidojiet sev jaunu sirdi un jaunu garu; kāpēc jums mirt, Israēla nams? (Ecēhiēla 18:31)."Un es jums došu jaunu sirdi un jaunu garu" (Ecēhiēla 36:26). Nikodēms bija Svēto Rakstu zinātnieks, un pravieši vairākkārt runāja tieši par to, par ko Jēzus tagad runāja. Cilvēks, kurš nevēlas piedzimt no jauna, apzināti nesapratīs, kas ir piedzimt no jauna, viņš apzināti aizvērs acis, prātu un sirdi no spēka ietekmes, kas var viņu mainīt. Galu galā lielākā daļa no mums ir problēma, ka, kad Jēzus Kristus nāk pie mums ar piedāvājumu mainīt un atjaunot mūs, mēs visbiežāk sakām: "Nē, paldies: esmu pilnībā apmierināts ar sevi un man nav vajadzīgas nekādas izmaiņas. "

Jēzus vārdi piespieda Nikodēmu mainīt savu argumentāciju. Viņš teica: "Šī jaundzimšana, par kuru jūs runājat, varētu būt iespējama, bet es neesmu pārliecināts, kā tas izskatīsies." Jēzus atbilde uz Nikodēma iebildumu un tā nozīme ir atkarīga no tā, ka vārdu Viņš lietoja pneima, gars, ir arī otra nozīme vējš; arī ebreju vārds ruach ir nozīme gars Un vējš. Tādējādi Jēzus it kā sacīja Nikodēmam: ”Tu vari dzirdēt, redzēt un just vējš (pneima), Bet jūs nezināt, kur un kur tas pūš; jūs varat nesaprast, kāpēc vējš pūš, bet jūs redzat, ko tas dara; var nezināt, no kurienes vēja brāzma nāca, bet var redzēt aiz tās atstāto maizi un izgāztos kokus. Daudz kas jums ir skaidrs saistībā ar vēju, jo jūs skaidri redzat tā darbību. Gars (pneima), - turpina Jēzus, tas pats ir. Jūs nevarat zināt, kā darbojas Gars, bet jūs varat to redzēt cilvēku dzīvēs."

Jēzus saka: "Mēs nerunājam par teorētisku jautājumu, mēs runājam par to, ko mēs redzam savām acīm. Mēs varam norādīt uz konkrētiem cilvēkiem, kuri ir atdzimuši Gara spēkā." Ir stāsts par angļu strādnieku, kurš bija rūgts dzērājs, bet pievērsās Kristum. Viņa bijušie dzeršanas biedri viņu izsmēja: "Tu noteikti nevar ticēt brīnumiem un tam visam. Tu noteikti netici, ka Jēzus ūdeni pārvērta vīnā." "Es nezinu," viņš atbildēja, "vai Viņš tur Palestīnā pārvērta ūdeni vīnā, bet es zinu, ka manā mājā Viņš pārvērta alu par mēbelēm!"

Pasaulē ir daudzas lietas, ko lietojam ikdienā, bet nezinām, kā tās patiesībā darbojas. Salīdzinoši maz cilvēku zina, kā darbojas elektrība, radio, televīzija, taču mēs nenoliedzam to esamību. Daudzi cilvēki brauc ar tikai neskaidru priekšstatu par to, kas notiek zem motora pārsega, taču tas viņiem netraucē izmantot un izbaudīt automašīnas priekšrocības. Mēs, iespējams, nesaprotam, kā Gars darbojas, bet visi redz tā ietekmi uz cilvēku dzīvi. Neapstrīdams arguments par labu kristietībai ir kristīgais dzīvesveids. Neviens nevar noliegt reliģiju, kas sliktos cilvēkus pārvērš par labiem.

Jēzus saka Nikodēmam: "Es centos jums to atvieglot: es izmantoju vienkāršas cilvēciskas analoģijas, kas ņemtas no ikdienas dzīves, bet jūs nesapratāt. Kā tad jūs domājat, ka varat saprast dziļas un sarežģītas problēmas, ja vienkāršas nav pieejamas tu?" Tas ir brīdinājums mums visiem. Nav grūti sēdēt diskusiju grupās, klusā kabinetā un lasīt grāmatas, nav grūti apspriest kristietības patiesības, bet visa būtība ir sajust un apzināties to spēku. Kopumā cilvēks var ļoti vienkārši un viegli kļūdīties un saskatīt kristietībā tikai apspriežamu problēmu, nevis kaut ko tādu, kas ir jāpiedzīvo un jāsaprot. Bez šaubām, ir svarīgi izprast kristīgo patiesību intelektuāli, bet vēl svarīgāk ir sajust Jēzus Kristus spēku savā dzīvē. Kad cilvēks iziet ārstēšanas kursu vai veic operāciju, kad viņam ir jālieto zāles, viņam nav nepieciešamas izsmeļošas zināšanas par cilvēka anatomiju, anestēzijas līdzekļu vai zāļu iedarbību uz cilvēka ķermeni, lai viņš izārstētos. Deviņdesmit deviņi cilvēki no simts ārstējas, nezinot, kā viņi izārstējās. Savā ziņā kristietība ir tāda: tās būtībā ir noslēpums, ko nevar sasniegt ar prātu, jo šis noslēpums ir izpirkšana.

Lasot ceturto evaņģēliju, grūtības rodas tādēļ, ka ne vienmēr ir skaidrs, kur beidzas Jēzus vārdi un kur sākas evaņģēlija autora vārdi. Jānis tik ilgi pārdomāja Jēzus vārdus, ka nemanāmi pāriet no tiem pie savām domām par tiem. Gandrīz noteikti šīs rindkopas pēdējie vārdi ir Jāņa vārdi. It kā kāds jautātu: "Kādas tiesības Jēzum ir tā teikt? Kā mēs varam zināt, ka tā ir patiesība?" Evaņģēlists uz to atbild vienkārši un izsmeļoši: "Jēzus nāca no debesīm, lai pateiktu mums Dieva patiesību. Un pēc tam, kad Viņš dzīvoja starp cilvēkiem un nomira par tiem, Viņš atgriezās savā godībā." Jānis saka par Jēzu, ka Viņš nāca no Dieva, ka Viņš nāca uz zemi tieši no debesu noslēpumiem; ka viss, ko Viņš teica cilvēkiem, burtiski ir Dieva patiesība, jo Jēzus ir iemiesotais Dieva prāts.

AUGŠUPceltais KRISTUS (Jāņa 3:14-15)

Jānis atsaucas uz Vecās Derības stāstu, kas izklāstīts tajā Numurs 21:4-9 kad Israēla tauta, klaiņojot pa tuksnesi, vājprātīgi žēlojās, kurnēja un nožēloja, ka vispār pametuši Ēģipti, lai tagad mirtu tuksnesī. Lai sodītu ebrejus, Dievs uz tiem sūtīja briesmīgas indīgas čūskas, kuru kodums bija nāvējošs. Cilvēki nožēloja grēkus un lūdza žēlastību. Dievs mācīja Mozum izgatavot misiņa čūsku un nolikt to nometnes vidū, lai, ja kādam čūska iekostu, viņš varētu paskatīties uz šo misiņa čūsku un palikt dzīvs. Šis stāsts atstāja lielu iespaidu uz ebrejiem: viņiem bija leģenda, ka vēlāk šī bronzas čūska kļuva par elku un Ecēhiēla laikā pat bija jāiznīcina, jo cilvēki viņu pielūdza. (2. Ķēniņu 18:4). Turklāt šis atgadījums vienmēr mulsināja ebrejus, jo viņiem bija aizliegts taisīt elkus un elkus. Rabīni to skaidroja šādi: "Tā nebija čūska, kas deva dzīvību (dziedināšanu). Kad Mozus uzcēla čūsku, cilvēki ticēja Tam, kurš mācīja Mozum to darīt. Dievs deva dziedināšanu." Dziedinošais spēks nenāca no vara čūskas: tas bija tikai simbols, kas paredzēts, lai vērstu ebreju domas uz Dievu, un, kad viņu domas pievērsās Viņam, viņi tika dziedināti.

Jānis paņēma šo stāstu un izmantoja to kā sava veida līdzību par Jēzu. Viņš saka: "Šī čūska tika pacelta, ļaudis skatījās uz to, viņu domas pievērsās Dievam, un ar Dieva spēku un varu, kuram viņi ticēja, viņi tika dziedināti. Arī Jēzum ir jābūt paceltam, un, kad cilvēki griežas savas domas pie Viņa un ticot Viņam, arī viņiem būs mūžīgā dzīvība."

Šeit ir viena ārkārtīgi vilinoša lieta: darbības vārds pacēlums, grieķu valodā hoopsone, tiek lietots saistībā ar Jēzu divās nozīmēs: nozīmē pacelts pie krusta (Jāņa 8:28; 12:32) Un pacelts godībā viņa pacelšanās debesīs laikā (Apustuļu darbi 2:33; 5:31; Fil. 2:9). Jēzus tika augšāmcelts divreiz – pie krusta un godībā, un abas šīs debesbraukšanas ir cieši un nesaraujami saistītas: viens nevarētu notikt bez otra. Jēzum krusts bija ceļš uz godību; ja Viņš būtu to pametis, ja Viņš būtu no tās izbēgis, tad godība būtu Viņam pagājusi garām. Un mums ir tas pats: mēs varam, ja gribam, izvēlēties vienkāršu un vieglu ceļu un atteikties no krusta, kas jānes katram kristietim, bet tādā gadījumā mēs zaudēsim slavu. Nemainīgs dzīvības likums saka: bez krusta nav kroņa.

Šajā fragmentā īpaša uzmanība jāpievērš diviem izteicieniem. Uzreiz jāsaka, ka mēs nevaram atklāt visu to nozīmi, jo tie nozīmē daudz vairāk, nekā mēs jebkad spēsim aptvert, bet mums ir jācenšas saprast vismaz daļu.

1. Šis ir izteiciens, kas attiecas uz ticība Jēzum. Tam ir vismaz trīs nozīmes.

a) No visas sirds ticēt, ka Dievs patiešām ir tas, ko Jēzus mums saka, tas ir, ticēt, ka Dievs mūs mīl, rūpējas par mums, ka galvenokārt Viņš vēlas mums piedot. Ebrejam nebija viegli tam noticēt; viņš redzēja Dievā To, kurš uzlika likumu nastu savai tautai un sodīja cilvēkus, ja tie tos pārkāpj. Viņš redzēja Dievā Tiesnesi un cilvēkos noziedzniekus, kas sēdēja piestātnē; viņš redzēja Dievā To, kas prasīja upurus un ziedojumus. Lai ieietu Viņa klātbūtnē, cilvēkam bija jāmaksā noteikta cena. Bija grūti domāt par Dievu, nevis kā Tiesnesi, kas gaida, lai pasludinātu spriedumu, nevis kā pārraugu, kurš meklē kādu kļūdu vai kļūdu, bet gan kā Tēvu, kurš visvairāk vēlas, lai Viņa bērni nāk mājās. Lai to pateiktu cilvēkiem, bija vajadzīga Jēzus dzīvība un nāve, un mēs nevaram kļūt par kristiešiem, kamēr tam nenoticēsim no visas sirds.

b) Kur ir pierādījumi tam, ka Jēzus zināja, par ko runā? Kur ir garantija, ka viņa brīnišķīgais evaņģēlijs ir patiess? Mums jātic, ka Jēzus ir Dieva Dēls, ka Viņā ir Dieva prāts, ka Viņš ir nācis no Dieva, ka Viņš ir viens ar Viņu un tāpēc var mums pastāstīt visu patiesību par Viņu.

c) Mēs ticam, ka Dievs ir mīlošs Tēvs, jo ticam, ka Jēzus ir Dieva Dēls un tāpēc viss, ko Viņš saka par Dievu, ir patiesība. Un mums ir bez ierunām jātic, ka viss, ko Jēzus teica, ir patiesība; mums jādara viss, ko Viņš saka, mums ir jāpaklausa, kad Viņš pavēl. Kad Viņš liek mums netieši paļauties uz Dieva žēlastību, mums tas ir jādara; mums ir jāuztver Jēzus viņa vārds. Katra darbība ir jāveic neapšaubāmā paklausībā Viņam.

Tādējādi ticība Jēzum ietver šādus trīs elementus: ticību tam, ka Dievs ir mūsu mīlošais Tēvs, ticību, ka Jēzus ir Dieva Dēls un tāpēc ir teicis mums patiesību par Dievu un par dzīvi; un neapšaubāma un neatlīdzināma paklausība Viņam.

2. Otrs svarīgais izteiciens šajā fragmentā ir mūžīgā dzīve. Mēs jau esam redzējuši, ka mūžīgā dzīvība ir paša Dieva dzīvība. Bet uzdosim sev šo jautājumu: ja esam atraduši mūžīgo dzīvību, kas tad mums ir? Ja mēs piedalāmies mūžīgajā dzīvē, kā tā izskatās? Kad mēs saņemam mūžīgo dzīvību, mēs saņemam mieru un atpūtu.

a) Tas dod mums mieru ar Dievu. Mēs pārstājam grūstīties karaļa tirāna priekšā vai slēpties no skarbā tiesneša. Mēs esam mājās ar savu Tēvu.

b) Tas dod mums mieru ar cilvēkiem. Ja mums ir piedots, mums arī jāpiedod. Mūžīgā dzīve dod mums spēju redzēt cilvēkus tā, kā tos redz Dievs. Tas liek mums ar visiem cilvēkiem atdzimt no augšienes par vienu lielu ģimeni, kuru vieno mīlestība.

c) Tas dod mums mieru ar dzīvi. Ja Dievs ir Tēvs, tad Viņš visu sakārto tā, lai viss būtu uz labu. Vācu rakstnieks un mākslas teorētiķis Lesings teica, ka, ja viņš varētu uzdot sfinksai, viņš viņam uzdotu tikai vienu jautājumu: "Vai tas ir draudzīgs Visums?" Kad mēs ticam, ka Dievs ir mūsu Tēvs, mēs varam paļauties, ka Dieva Tēva roka nekad nesagādās viņa bērnam nevajadzīgas sāpes un neliks viņam liet nevajadzīgas asaras. Dzīvi labāk nesapratīsim, bet vairs nevainosimies.

d) Mūžīgā dzīve dod mums mieru ar sevi. Galu galā cilvēks visvairāk baidās no sevis: viņš zina savas vājās puses un kārdinājumu spēku, savus uzdevumus un dzīves prasības. Un viņš arī zina, ka ar to visu viņam jāparādās Dieva priekšā. Bet tagad viņš nedzīvo pats, bet Kristus dzīvo viņā. Un viņa dzīvē ienāca miers un miers, balstoties uz jauno spēku viņa dzīvē.

e) Viņš ir pārliecināts, ka visizturīgākā zemes atpūta ir tikai gaidāmās pilnīgās atpūtas ēna; tas dod viņam cerību un mērķi, uz kuru viņš tiecas, tas dod viņam dzīvi, kas tagad ir krāšņa un brīnišķīga, un tajā pašā laikā dzīvi, kurā labākais vēl tikai priekšā.

DIEVA MĪLESTĪBA (Jāņa 3:16)

Katram no cilvēkiem ir savs mīļākais pants, un šis tika saukts par "visu un visu pantu". Tajā katrai sirdij ir izklāstīta pati evaņģēlija būtība. No šī panta mēs uzzinām dažas lielas patiesības.

1. Viņš mums saka, ka pestīšanas iniciatīva nāk no Dieva. Daži piedāvā pestīšanu tā, it kā Dievs būtu jāizlīdzina, it kā Viņš būtu jāpārliecina piedot cilvēkiem. Citi runā tā, it kā virs mums būtu, no vienas puses, stingrs, dusmīgs un nepiedodošs Dievs un, no otras puses, maigs, mīlošs un piedodošs Kristus. Dažreiz cilvēki kristīgo labo vēsti pasniedz tā, ka rodas iespaids, ka Jēzus ir izdarījis kaut ko, kas mainījis Dieva attieksmi pret cilvēkiem; pārvērta Viņa nosodījumu par piedošanu. Bet no šī panta ir skaidrs, ka Dievs pats bija visa iniciators: Dievs sūtīja Savu Dēlu un sūtīja Viņu tāpēc, ka mīl cilvēkus. Aiz visa slēpjas lielā Dieva mīlestība.

2. Šis pants mums saka, ka galvenais Dievā ir mīlestība. Ir viegli iedomāties, ka Dievs skatās uz bezrūpīgiem, nepaklausīgiem un dumpīgiem cilvēkiem un saka: "Es viņus salauzīšu: sodīšu, sodīšu un izglītošu, līdz viņi atgriezīsies." Ir vienkārši iedomāties, ka Dievs meklē cilvēku uzticību, lai īstenotu savas tiesības valdīt un galu galā pakļaut sev Visumu. Bet tas, kas mūs pārsteidz šajā fragmentā, ir tas, ka Dievs tiek pasniegts kā tāds, kas darbojas nevis Viņa, bet gan mūsu interesēs, nevis lai apmierinātu Viņa tieksmi pēc varas un spēka, nevis lai vestu Visumu paklausībā, bet tikai no mīlestības sajūtas. Dievs nav absolūts monarhs, kurš izturas pret katru cilvēku tā, lai novestu viņu līdz pazemojošai kalpībai; Viņš ir Tēvs, kurš nevar būt laimīgs, kamēr pazudušie bērni nav atgriezušies mājās; Viņš neieved cilvēkus paklausībā ar varu, bet cieš viņu dēļ un izturas pret viņiem ar mīlestību.

3. Šis pants runā par Dieva mīlestības spēku un neierobežotību. Dievs mīl visa pasaule: ne tikai daži cilvēki vai labi cilvēki, un ne tikai tie cilvēki, kas Viņu mīl - Viņš mīl pasaule. Mīlestības necienīgi un nepievilcīgi, vientuļi, kuriem nav neviena, ko mīlēt un kurus apņem rūpes, kuri mīl Dievu un nekad par Viņu nav domājuši, kuri atpūšas Dieva mīlestībā un ar nicinājumu to noraida - viņus visus aptver šis lielais viss aptveroša Dieva mīlestība. Kā teica Aurēlijs Augustīns: "Dievs mīl katru no mums tā, it kā Viņam nebūtu neviena cita, ko mīlēt."

MĪLESTĪBA UN TIESA (Jāņa 3:17-21)

Mūsu priekšā ir vēl viens no šķietamajiem ceturtā evaņģēlija paradoksiem – mīlestības un sprieduma paradokss. Mēs tikko runājām par Dieva mīlestību, un tagad mēs pēkšņi saskaramies ar tādām lietām kā spriedums, nosodījums, pārliecība. Jānis tikai teica, ka Dievs sūtīja Savu Dēlu pasaulē, jo Viņš tik ļoti mīlēja pasauli. Nākotnē mēs joprojām sastapsimies ar Jēzus teicienu: "Es nācu šajā pasaulē, lai tiesātu" (Jāņa 9:39). Kā tik dažādus vārdus var uzskatīt par patiesiem?

Ja cilvēkam ir spēja izrādīt mīlestību, tad spriedumu var izdarīt pēc tās izpausmes. Ja cilvēkam ir spēja sniegt cilvēkiem prieku un baudu, tad viņu vērtēs pēc rezultātiem. Pieņemsim, ka mēs mīlam nopietnu mūziku un nonākam vistuvāk Dievam, kad klausāmies savu iecienīto simfoniju. Pieņemsim, ka mums ir draugs, kurš vispār neko nezina par šādu mūziku, un mēs vēlamies viņu ar to iepazīstināt un vest kontaktā ar to neredzamo skaistumu, kas mums sagādā prieku. Tajā pašā laikā mums ir tikai viens mērķis - dāvāt draugam prieku par lielisku jaunu pieredzi, mēs viņu aizvedīsim uz simfonisko koncertu, bet pavisam drīz redzam viņu šausmīgi garlaikotu un nemierīgu skatienu pa zāli. Mūsu draugs pieņēma spriedumu par sevi - viņa dvēselē nav jūtas pret mūziku. Pieredze, kurai viņam vajadzēja nest tikai laimi, izraisīja nosodījumu.

Tā tas ir vienmēr, kad mēs iepazīstinām cilvēku ar kaut ko lielu: vai mēs aizvedīsim viņu uz kādu mākslas šedevru, iedodam viņam lasīt retu grāmatu vai paņemam līdzi, lai apskatītu kādu skaistu vietu: viņa reakcija būs viņa spriedums - ja viņš tajā neatradīs neko skaistu vai pārsteidzošu, tad mēs zināsim, ka viņa dvēselē ir miris punkts. Kaut kādā veidā mākslas galerijas darbinieks izveda apmeklētāju pa zālēm, kurās tika izstādīti nenovērtējami šedevri, atzītu meistaru darbi. "Nu," apmeklētājs teica beigās, "es neatrodu neko īpašu jūsu vecajās bildēs." "Kungs," atbildēja galerijas darbinieks, "šīm gleznām jau sen vairs nav vajadzīgs novērtējums, bet tiem, kas tās skatās - jā." Ar savu reakciju šis apmeklētājs tikai parādīja savu nožēlojamo aklumu.

Tas pats attiecas uz Jēzus pieņemšanu. Ja cilvēka dvēseli, satiekot Jēzu, pārņem izbrīns un prieks, tad šis cilvēks ir ceļā uz pestīšanu, un, ja neko skaistu neredz, tad ar savu reakciju nosodīja sevi. Dievs aiz mīlestības sūtīja Jēzu šajā pasaulē, lai glābtu šo cilvēku, un tagad cilvēks mīlestības vietā saņēma nosodījumu. Nē, tas nebija Dievs, kas nosodīja šo cilvēku - Dievs tikai viņu mīl, cilvēks nosodīja sevi.

Cilvēks, kurš ir naidīgs pret Jēzu, mīl tumsu vairāk nekā gaismu. Sirsnīgam cilvēkam vienmēr ir kāda zemapziņas sajūta, ka viņš ir nosodījuma vērts. Salīdzinot sevi ar Jēzu, mēs redzam sevi patiesā gaismā. Alkibiāds - izcils, bet samaitāts atēnietis un grieķu filozofa Sokrata draugs - bieži teica: "Sokrat, es tevi ienīstu, jo katru reizi, kad es tevi redzu, es redzu, kas es esmu."

Cilvēks, kurš nodarbojas ar neizskatīgiem darbiem, nevēlas, lai uz viņu plūstu spilgtas gaismas straumes, un cilvēks, kurš dara labu darbu, nebaidās no gaismas.

Reiz pie grieķu filozofa Platona ieradās arhitekts un piedāvāja viņam uzcelt māju, kurā no ielas nebūtu redzama neviena istaba. Uz to Platons atbildēja: "Es tev maksāšu dubultā, ja tu uzcelsi māju, kurā ikviens var redzēt katrā istabā." Tikai nelietis un grēcinieks negrib redzēt sevi un negrib, lai citi viņu redz. Šāds cilvēks noteikti ienīdīs Jēzu Kristu, jo Kristus parāda, kāds viņš patiesībā ir, un to viņš vēlas vismazāk. Tāds cilvēks mīl tumsu, kas visu slēpj, nevis gaismu, kas visu atklāj.

Jau viena tāda cilvēka attieksme pret Kristu atmasko un parāda viņa dvēseli. Cilvēkam, kurš skatās uz Kristu ar mīlestību vai pat ar asām ilgām, ir cerība, un tas, kurš Kristū neredz neko pievilcīgu, ir sevi nosodījis. Tas, kurš tika sūtīts no mīlestības, kļuva par viņa nosodījumu.

VĪRS BEZ Skaudības (Jāņa 3:22-30)

Mēs jau redzējām, ka ceturtā evaņģēlija autora mērķis bija parādīt vietu, kuru patiesībā ieņēma Jānis Kristītājs: viņš bija priekštecis un nekas vairāk. Bija cilvēki, kas Jāni Kristītāju sauca par skolotāju un Kungu, un autors parāda, ka Jānim Kristītājam patiešām ir augsta vieta, bet augstākā vieta pieder tikai Jēzum. Turklāt pats Jānis Kristītājs norādīja, ka pirmā vieta pieder Jēzum. No šiem apsvērumiem ceturtā evaņģēlija autors parāda, ka Jāņa Kristītāja kalpošana laikā daļēji sakrita ar Jēzus kalpošanu. Sinoptiskajos evaņģēlijos šajā jautājumā ir atšķirīgs viedoklis. IN marts 1.14 Tiek teikts, ka Jēzus ir sācis savu kalpošanu pēc pēc tam, kad Jānis Kristītājs tika ieslodzīts cietumā. Mums nav jāiesaistās diskusijās par šī fakta vēsturisko precizitāti. Šķiet, ka Jāņa evaņģēlijā šīs divas kalpošanas ir parādītas pārklājas, lai labāk uzsvērtu Jēzus pārākumu.

Skaidrs ir viens: šī rakstvieta parāda Jāņa Kristītāja ievērojamo pieticību. Bija pilnīgi skaidrs, ka cilvēki pamet Jāni Kristītāju un dodas pie Jēzus. Tas satrauca Jāņa Kristītāja mācekļus. Viņi nevēlējās, lai viņu skolotājs atkāptos otrajā plānā. Viņi negribēja redzēt viņu pamestu un pamestu, kad pūļi pulcējās, lai klausītos jauno skolotāju.

Jānis Kristītājs, uzklausot viņu sūdzības un līdzjūtību, nereaģēja kā aizvainots un netaisnīgi aizmirsts. Dažreiz drauga līdzjūtība var būt vissliktākā lieta: tā var likt mums sevi žēlot un justies netaisnīgiem. Bet Jānis Kristītājs stāvēja pāri tam. Viņš pastāstīja mācekļiem trīs lietas.

1. Viņš negaidīja neko citu. Viņš atgādināja, ka jau norādījis, ka viņam nav galvenās lomas, ka viņš ir sūtīts tikai kā vēstnesis, priekštecis un priekšvēstnesis, kas sagatavo ceļu tam, lai pēc viņa nāktu Lielais. Dzīve būtu daudz vienkāršāka, ja vairāk cilvēku būtu ar mieru pildīt padoto lomu, taču tik daudzi meklē sev tikai lieliskas lietas! Bet Jānis Kristītājs tāds nebija: viņš labi zināja, ka Dievs viņam bija devis otru lomu. Mēs ietaupīsim daudz aizvainojumu un slikto sajūtu, ja sapratīsim, ka dažas lietas vienkārši nav domātas mums, un no visas sirds pieņemsim un darīsim darbu, ko Dievs mums ir noteicis. Tas ir lielisks uzdevums, lai paveiktu nelielu lietu Dievam. Kā izteicās angļu dzejniece Elizabete Brauninga: "Ar Dievu visas kalpošanas ir vienlīdzīgas." Tāpēc jebkurš darbs, kas darīts Dievam, ir liels darbs.

2. Jānis Kristītājs viņiem teica, ka neviens nevar uzņemties vairāk, nekā Dievs viņam ir devis: ja Jēzus tagad iegūst arvien vairāk sekotāju, tas nebūt nenozīmē, ka Viņš tos nozog Jānim Kristītājam, vienkārši Dievs tos Viņam dod. . Amerikāņu sludinātājs doktors Spenss savulaik bija ļoti populārs, un viņa baznīca vienmēr bija pilna ar cilvēkiem, taču ar laiku cilvēku sāka samazināties. Jauns sludinātājs ienāca baznīcā pretī; tagad tas piesaistīja pūļus. Kādu vakaru Spence baznīcā nebija pārāk daudz cilvēku, un viņš jautāja: "Kur pazuduši visi cilvēki?" Iestājās neērts klusums, tad viens no kalpotājiem teica: "Laikam viņi devās uz baznīcu pāri ielai, lai uzklausītu jauno sludinātāju." Spenss brīdi klusēja, tad teica: "Nu, es domāju, ka mums vajadzētu viņiem sekot," nokāpa no kanceles un veda savus vīrus pāri ceļam. Cik no greizsirdības, no nepatikšanām un aizvainojuma varētu izvairīties, ja atcerētos, ka Dievs dod veiksmi citiem, un ja mēs būtu gatavi pieņemt Dieva lēmumu un Dieva izvēli.

3. Evaņģēlists Jānis izmantoja spilgtu attēlu no ebreju dzīves, kas visiem bija jāzina. Jānis Kristītājs salīdzina Jēzu ar līgavaini un sevi ar līgavaiņa draugu. Viens no lieliskajiem Vecās Derības simboliskiem attēliem ir Izraēla kā Izraēla līgavas un Dieva kā Izraēla līgavaiņa attēlojums. Izraēla savienība ar Dievu bija tik cieša, ka to varēja salīdzināt tikai ar laulības savienību. Kad Izraēls sekoja svešiem dieviem, tas tika uztverts kā laulības pārkāpšana (2. Moz. 34:15; 5. Mozus 31:16; Ps. 72:28; Jes. 54:5).

Jaunās Derības rakstnieki pieņēma šo attēlu un runāja par Baznīcu kā par Kristus līgavu. (2. Kor. 11:2; Ef. 5:22-32). Jēzus nāca no Dieva, Viņš ir Dieva Dēls; Baznīca ir Viņa izglābto dvēseļu kopums – Viņa likumīgā līgava, un Viņš ir viņas līgavainis. Jānis Kristītājs uzskatīja sevi par līgavaiņa draugu.

līgavaiņa draugs, šošbens, ieņēma īpašu vietu ebreju laulību ceremonijā: viņš darbojās kā saikne starp līgavu un līgavaini; viņš organizēja kāzas, izdalīja ielūgumus, vadīja kāzu mielasta gaitu. Viņš atveda līgavaini un līgavaini, turklāt viņam bija īpašs uzdevums: viņam bija jāsargā līgavas istaba un tajā nedrīkst ielaist nevienu citu, izņemot līgavaini. Viņš atvēra durvis tikai tad, kad tumsā izdzirdēja līgavaiņa balsi. Atpazinis līgavaini, viņš ielaida viņu līgavas istabā, un pats priecīgs aizgāja, jo uzdevums bija izpildīts un mīļotāji kopā. Viņš neapskauda līgavaini un viņa laimi ar līgavu: viņš zināja, ka viņam jāpalīdz viņiem apvienoties, un, paveicis savu uzdevumu, ar prieku un prieku atstāja savu vietu uz skatuves.

Jāņa Kristītāja uzdevums bija palīdzēt cilvēkiem satikt Jēzu un pieņemt viņu kā Līgavaini. Paveicis šo uzdevumu, viņš labprāt devās ēnā, jo savu darbu bija paveicis. Bez skaudības un ar prieku viņš teica, ka Jēzum vajadzētu pieaugt un viņam samazināties. Dažreiz arī mums vajadzētu labi atcerēties, ka mūsu uzdevums nav vilkt cilvēkus pie sevis, bet gan pie Jēzus Kristus; ka mums vajadzētu mudināt cilvēkus sekot Viņam, nevis mums un būt uzticīgiem Viņam, nevis mums

NĀK NO AUGŠAS (Jāņa 3:31-36)

Kā mēs jau redzējām iepriekš, lasot Ceturto evaņģēliju, grūtības rodas, cita starpā, tāpēc, ka nav pilnībā skaidrs, kur beidzas varoņu runa un kur evaņģēlists Jānis pievieno savus komentārus. Šīs rindas var būt Jāņa Kristītāja vārdi, taču, visticamāk, tās atspoguļo evaņģēlista Jāņa liecību un komentārus.

Evaņģēlists Jānis sāk, apstiprinot Jēzus vadošo lomu. Ja mēs vēlamies kaut ko uzzināt, mums jāiet pie cilvēka, kurš to zina; ja mēs vēlamies kaut ko uzzināt par ģimeni, vislabāk to uzzināt no šīs ģimenes locekļa. Ja mums nepieciešama informācija par kādu pilsētu, vislabāk to varam iegūt no šīs pilsētas iedzīvotāja. Un tāpēc, ja mēs vēlamies kaut ko uzzināt par Dievu, mēs to varam mācīties tikai no Dieva Dēla, un, ja mēs vēlamies kaut ko uzzināt par debesīm un debesu dzīvi, mēs varam uzzināt par to tikai no Viņa, kas nāca no Dieva Dēla. debesīs. Kad Jēzus liecina par Dievu un debesu lietām, Jānis saka: Viņš stāsta to, ko redzējis un dzirdējis – tas nav otrreizējs. Īsāk sakot, tikai Jēzus viens pats var patiesi pastāstīt par Dievu – un šis stāsts veido evaņģēliju.

Jānis nožēlo, ka tik maz cilvēku pieņem Jēzus vēsti, bet cilvēks, kurš to pieņem, tādējādi apliecina savu ticību Dieva vārda patiesībai. Kad senajā pasaulē cilvēks vēlējās pilnībā apstiprināt jebkuru dokumentu, piemēram, testamentu, vienošanos vai līgumu, viņš tam pievienoja savu zīmogu. Zīmogs bija zīme, ka viņš piekrīt saturam un uzskatīja to par autentisku un sev saistošu. Tāpēc cilvēks, kurš saņem labo vēsti par Jēzu, apliecina un ar savu ticību apstiprina, ka viss, ko Dievs ir teicis, ir patiesība.

Mēs varam ticēt tam, ko saka Jēzus, turpina evaņģēlists, jo Dievs izlēja Garu pār Viņu pilnā mērā, bez pēdām. Paši ebreji teica, ka Dievs dos praviešus mērs Gars. Dievs saglabāja visu Gara mēru savam Izredzētajam. Ebreju pasaules skatījumā Gars pildīja divas funkcijas: pirmkārt, Gars atklāja cilvēkiem Dieva patiesību, otrkārt, kad šī patiesība pie viņiem nonāca, Gars deva cilvēkiem spēju šo patiesību atpazīt un saprast. Tādējādi, kad Jānis saka, ka Dievs pilnībā deva Garu Jēzum, tas nozīmē, ka Jēzus lieliski zināja un saprata Dieva patiesību. Citiem vārdiem sakot, klausīties Jēzu nozīmē dzirdēt patieso Dieva balsi.

Un visbeidzot, Jānis nostāda cilvēkus mūžīgās izvēles priekšā: dzīvība vai nāve. Vēstures gaitā šī izvēle ir bijusi Izraēlas priekšā. In Deut. 30.15-20 tiek citēti Mozus vārdi: “Redzi, šodien es tev esmu piedāvājis dzīvību un labestību, nāvi un ļaunumu... Šodien es saucu debesis un zemi par lieciniekiem jūsu priekšā: Es jums piedāvāju dzīvību un nāvi, svētību un lāstu. Izvēlies dzīvi tā, lai tu un pēcnācēji dzīvotu savu." Šo aicinājumu atkārtoja Jozua: "Izvēlieties paši šodien, kam jūs kalposit." (Joz. N. 24:15). Kāds teica, ka cilvēka dzīvība izšķiras galvenokārt krustcelēs. Vissvarīgākais cilvēka dzīvē ir viņa attieksme pret Jēzu Kristu: kas mīl Jēzu un ilgojas ar viņu satikt, tas zinās mūžīgo dzīvi, bet, kurš būs pret Viņu vienaldzīgs vai naidīgs, tas pazīs nāvi. Nē, tas nav Dievs, kas sūta Savas dusmas pār cilvēku: cilvēks pats tās izsauc pār sevi.

Cienījamie mūsu vietnes lietotāji un apmeklētāji! Mēs esam nolēmuši izņemt no savas bibliotēkas protestantu teologa no Skotijas, profesora Viljama Bārklaja rakstus. Neskatoties uz šī autora darbu popularitāti zinātkāro lasītāju vidū, mēs uzskatām, ka viņa darbus nevajadzētu nostādīt vienā līmenī ar pareizticīgo rakstnieku un sludinātāju darbiem, tostarp svēto tēvu un Baznīcas skolotāju darbiem.

Daudzas Viljama Bārklaja domas var vērtēt kā pamatotas. Neskatoties uz to, viņa rakstos fundamentālos brīžos ir tādas idejas, kas ir apzināta novirzīšanās no Patiesības, esot "muša medus mucā". Lūk, ko par viņa uzskatiem raksta angļu Vikipēdija:

skepse pret Trīsvienību: piemēram, "Nekur Jēzu neidentificē ar Dievu";

ticība vispārējai pestīšanai;

evolūcija: “Mēs ticam evolūcijai, lēnām paceļoties no cilvēka līdz zvēra līmenim. Jēzus ir evolūcijas procesa beigas un kulminācija, jo Viņā cilvēki satiekas ar Dievu. Kristīgās ticības briesmas ir tādas, ka mēs esam radījuši Jēzu kā sava veida sekundāru Dievu. Bībele nekad neliek Jēzum otru Dievu, bet gan uzsver Jēzus pilnīgu atkarību no Dieva.

Piemēram, analizējot Jāņa evaņģēlija prologu un runājot par Kristu, Bārklijs raksta: “Kad Jānis saka, ka Vārds ir Dievs, viņš nesaka, ka Jēzus bija viens ar Dievu, Viņš bija identisks Dievam; viņš saka, ka Viņš prātā, sirdī un būtībā bija tāds pats kā Dievs, ka Viņā mēs lieliski redzam, kas ir Dievs, ”kas dod pamatu uzskatīt, ka viņš atpazina evaņģēlista attieksmi pret Kristu, nevis kā pret vienu no Dieva Personām. absolūti Viens un nedalāms Dievs, kurš ir viens ar Tēvu (), bet tikai kā līdzvērtīgs Dievam. Šī evaņģēlija sprediķa uztvere deva pamatu kritiķiem turēt viņu aizdomās par tieksmi uz triteismu.

Arī citi viņa izteikumi veicina līdzīgu uztveri. Piemēram: "Jēzus ir Dieva atklāsme" (Jāņa evaņģēlija komentāri). Vai cits, kur tiek ziņots par Svēto Garu kā Kristus sabiedroto: "Viņš runā par savu Sabiedrotais– Svētais Gars” (Jāņa evaņģēlija komentāri).

Ir iespējams nosacīti atšķirt Bībeles komentārus garīgajos, pastorālajos, teoloģiskajos, populārzinātniskajos un tehniskajos.

Lielāko daļu patristisku komentāru var klasificēt kā garīgu.

"Pastorālo" komentāru piemērs ir sprediķi Fr. Dmitrijs Smirnovs.

Var būt gan klasiski “teoloģiskie” komentāri (piemēram, svētais rakstīja daudzus komentārus polemiskiem nolūkiem), gan mūsdienu.

"Populārās zinātnes" komentāros zināšanas no Bībeles studijām vai vēstures vai Bībeles valodām tiek nodotas populārā valodā.

Visbeidzot, ir "tehniskie" komentāri, kas visbiežāk ir domāti Bībeles pētniekiem, taču tos var izmantot plašs lasītāju loks.

Bārklija komentāri ir tipisks "populārzinātnisko" komentāru piemērs. Viņš nekad nav bijis izcils vai ievērojams Bībeles zinātnieks. Vienkārši vidusmēra profesors ar labām darba spējām. Viņa komentāri nekad nav bijuši īpaši populāri pat protestantu vidē. Un viņa popularitāte pie mums ir saistīta ar to, ka viņa komentāri tika tulkoti krieviski tieši tajā brīdī, kad Krievijā kā “populārzinātniskie” komentāri vispār nebija.

***

V. Bārklija komentāri par Jaunās Derības Svēto Rakstu grāmatām ir plaši pazīstami gan Rietumu pasaules valstīs, gan Krievijā. Lai cik dīvaini tas nešķistu, daudzi krievi, kuri identificē sevi ar pareizticību, viņa komentāros ne tikai atrod vielu pārdomām, bet bieži vien tos uzskata par drošāko ceļvedi dziļai Evaņģēlija izpratnei. To ir grūti saprast, bet tas ir iespējams. Savu uzskatu izklāsta gaitā autors sniedz daudz argumentu, tostarp vēsturiskus un zinātniski lingvistiskus. Daudzi no tiem šķiet pārliecinoši un neapstrīdami. Tomēr ne visi no tiem ir. Būtisks šī autora darbu trūkums ir to satura pārmērīgi vājā atbilstība Baznīcas svētajai tradīcijai un dažos gadījumos tieša pretruna ar šo kristīgo zināšanu avotu. V. Bārklija novirzīšanās no evaņģēlija mācības tīrības skar vairākas nopietnas, fundamentālas kristietības problēmas.

Viena no krasākajām novirzēm ir saistīta ar Baznīcas jautājumu. Sāksim ar to, ka V. Bārklijs nepiekrīt nostājai par Vienotās Patiesās Baznīcas pastāvēšanu, ko apstiprinājis Kungs Jēzus Kristus, un, ejot pretrunā Evaņģēlijam, uzstāj uz daudzu glābjošu kristiešu baznīcu pastāvēšanu. Tajā pašā laikā, kas ir likumsakarīgi šādai pieejai, viņš apsūdz kopienas, kuras sevi sauc par vienīgo patieso (patiesībā tāda ir tikai viena - Ekumēniskā pareizticīgā baznīca), ka tās monopolē Dievišķo žēlastību.

“Reliģija,” raksta V. Bārklijs, “ vajadzētu cilvēkus apvienot, nevis šķelt. Reliģijai vajadzētu apvienot cilvēkus vienā ģimenē, nevis sadalīt tos karojošās grupās. Mācība, kas apgalvo, ka jebkurai baznīcai vai jebkurai sektai ir monopols uz Dieva žēlastību, ir nepatiesa, jo Kristus nešķeļ, bet vieno Bībele

Ir skaidrs, ka šis apgalvojums, ko pieņēma protestanti, var tikai izraisīt pareizticīgo kristiešu sašutumu. Galu galā, pirmkārt, Ekumēnisko pareizticīgo baznīcu dibināja pats Pestītājs, turklāt tā tika dibināta tieši kā vienīgā un vienīgā patiesā; un tieši viņai ir uzticēts glābjošās mācības pilnība, Svētā Gara glābjošo dāvanu pilnība. Un, otrkārt, pareizticīgā baznīca vienmēr ir aicinājusi un joprojām aicina cilvēkus uz vienotību, patiesu vienotību Kristū, ko nevar teikt par protestantisma ideologiem, kuri uzstāj uz daudzu "glābjošo", "kristīgo" "baznīcu līdzāspastāvēšanas iespēju". ".

Tikmēr V. Bārklijs salīdzina Dieva ar farizejiem: Nē, farizeji negribēja vest cilvēkus pie Dieva; viņi ieveda viņus savā farizeju sektā. Tur bija viņu grēks. Vai šis ir padzīts no zemes, ja vēl šodien uzstāj, ka cilvēks atstāj vienu draudzi un kļūst par citas draudzes locekli, pirms viņš var ieņemt vietu pie altāra? Lielākā no ķecerībām slēpjas grēcīgajā ticībā ka vienai baznīcai ir monopols uz Dievu vai Viņa patiesību, vai ka kāda baznīca ir vienīgie vārti uz Dieva Valstību » Bībele: https://bible.by/barclay/40/23/).

Patiesa kristiešu vienotība cita starpā nozīmē arī ticības vienotību. Pareizticīgie vienmēr ir atzinuši doktrīnu, ko viņiem uzticējuši apustuļi, savukārt protestantu kopienas - to, ko tās saņēma kā mantojumu no šo kopienu dibinātājiem. Šķiet, ka faktā, ka Baznīca saglabā ticības patiesības neskartas, var redzēt, ka viņa ir patiesības balsts un apliecinājums (). Taču šādu attieksmi pret patiesību V. Bārklijs vērtē kā vienu no ieilgušas hroniskas saslimšanas simptomiem. Attiecīgi par veselīgām uzskatāmas tās “baznīcas”, kas pieļauj patiesu (“veco”) dogmu sagrozīšanu un tā saukto jauno dogmu ieviešanu.

"Baznīcā," viņš uzstāj, " šī sajūta aizvainojums pret jauno ir kļuvis hronisks, un mēģinājumi visu jauno izspiest vecās formās ir kļuvuši gandrīz universāli"(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Neatlaidība, aizstāvot dogmas patiesības, V. Bārklijs dēvē par fosiliju: “ Tiešām ļoti bieži gadījās, ka cilvēks, kurš nāca ar vēsti no Dieva, sastapās ar naidu un naidīgumu. pārakmeņojusies ortodoksija » (No nodaļas - Bārkla komentāri - Bībele

Runādams par labu tādiem brīvdomātājiem kā protestanti (un, protams, par labu pašiem protestantiem), autors cenšas saviem potenciālajiem sekotājiem apliecināt, ka pretestība, ko viņš izrāda pret viņiem, ir pretrunā kristietības garam, un it kā pats Pestītājs būtu par to brīdinājis: Jēzus brīdināja savus mācekļus, ka nākotnē viņi var apvienoties pret viņiem sabiedrība, Baznīca un ģimene"(No nodaļas - Bārkla komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Atgādiniet, kas tieši vieno Kristus mācekļus, savukārt protestantu kopienas ir savu vadītāju mācekļi.

Runājot pret senajām baznīcas tradīcijām, V. Bārklijs nosoda arī klosterisma tradīciju, uzstājot, ka monasticisma doktrīna mēdz nošķirt "reliģiju no dzīves", un tāpēc tā ir nepatiesa.

Šeit ir viņa vārdi: Mācība ir nepatiesa ja tas atdala reliģiju no dzīves. Jebkura mācība, kas saka, ka kristietim nav vietas dzīvē un pasaulīgās darbībās, ir nepatiesa. Tā bija mūku un vientuļnieku kļūda. Viņi uzskatīja, ka, lai dzīvotu kristīgo dzīvi, viņiem jāatkāpjas tuksnesī vai klosterī, lai izkļūtu no šīs visu patērējošās un vilinošās pasaulīgās dzīves. Viņi ticēja, ka var kļūt par īstiem kristiešiem, tikai atstājot pasaulīgo dzīvi. Jēzus lūdza par saviem mācekļiem: "Es nelūdzu, lai Tu viņus izved no pasaules, bet lai Tu viņus izglāb no ļauna." () » (No nodaļas - Bārkla komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Runājot par problēmām cilvēka cīņā ar grēcīgām domām un vēlmēm, autore norāda uz mūku darbību kā ilustrāciju dīvainai un neregulārai cīņas formai. Tāpat kā mūki, paši nemanot, norobežojoties no šīs pasaules patiesajiem kārdinājumiem, krita vēl lielākos kārdinājumos, kas dzima viņu atmiņā vai iztēlē. Ar savu negatīvo kritiku viņš nav apiets pat klosterisma pamatlicēju (vienu no dibinātājiem), izcilu kristiešu askētu, svēto Antoniju Lielo.

Vēsturē viņš uzskata, ir viens spilgts piemērs nepareizi rīkojoties ar šādām domām un vēlmēm: stilisti, vientuļnieki, mūki, vientuļnieki agrīnās baznīcas laikmetā. Tie bija cilvēki, kuri vēlējās būt brīvi no visa zemiskā un it īpaši no miesīgām vēlmēm. Lai to izdarītu, viņi devās uz Ēģiptes tuksnesi ar domu dzīvot vienatnē un domāt tikai par Dievu. Slavenākais no tiem ir Entonijs. Viņš dzīvoja kā vientuļnieks, gavēja, naktis pavadīja modrs, mocīdams savu ķermeni. Viņš nodzīvoja tuksnesī 35 gadus, kas bija nepārtraukta cīņa ar viņa kārdinājumiem... Ir pilnīgi skaidrs, ka, ja kāds uzvedas pavirši, tas attiecas uz Antoniju un viņa draugiem.. Tāda ir cilvēka daba, ka jo vairāk cilvēks sev teiks, ka par kaut ko nedomās, jo vairāk tas nodarbinās viņa domas."(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/5/).

V. Bārkla kļūda šajā gadījumā ir redzama tajā, ka viņš nepareizi raugās gan uz pašu klosterismu, gan uz Baznīcas attieksmi pret klostera dzīvi. Fakts ir tāds, ka, atzīstot klosterismu par vienu no kalpošanas Dievam veidiem, pareizticīgā baznīca nekad nav mācījusi, ka kristietim pasaulē nav dzīvības. Kā zināms, starp kanonizētajiem svētajiem ir daudzi, kas kļuva slaveni tieši ar savu dzīvi pasaulē: karotāji, ārsti, skolotāji utt. Atkal klostera dzīve, kas nozīmē atraušanos no pasaulīgām baudām, pasaulīgās kņadas, nenozīmē. pilnīgs garīgs pārtraukums ar pasauli. Pietiek atgādināt, ka daudzus gadsimtus klosteri pildīja garīgo centru lomu ne tikai mūkiem un mūkiem, bet arī lajiem: klosteri kalpoja viņiem par svētceļojumu vietām; pie klosteriem tika izveidotas bibliotēkas, atvērtas teoloģiskās skolas; bieži vien grūtos laikos mūki palīdzēja lajiem ar maizi un rubli.

Visbeidzot, pilnīgi neapzinoties, kāpēc klostera darbs ir saistīts ar garīgiem varoņdarbiem un paši mūki bieži tika saukti par askētiem, viņš klostera dzīvi definē kā ļoti vieglu, bet pašus mūkus raksturo kā bēgļus no patiesajām dzīves grūtībām: “ Ir viegli justies kā kristietim lūgšanas un meditācijas brīžos ir viegli sajust Dieva tuvumu, kad esam prom no pasaules. Bet tā nav ticība – tā ir bēgšana no dzīves. Patiesa ticība ir tad, kad tu piecelies no ceļiem, lai palīdzētu cilvēkiem un atrisinātu cilvēku problēmas."(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Galu galā tulks cenšas kristīgo pielūgsmi un pielūgsmi iekļaut humānās doktrīnas ietvaros: “ kristīgā kalpošana - tas nav liturģijas vai rituāla kalpošana, tā ir kalpošana cilvēka vajadzībām. Kristīgais dievkalpojums nav klostera rekolekcijas, bet gan aktīva līdzdalība visās traģēdijās, problēmās un prasībās, ar kurām saskaras cilvēki"(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autors parāda diezgan savdabīgu attieksmi pret Kungu Jēzu Kristu.

No vienas puses, šķiet, ka viņš neiebilst, ka Jēzus ir iemiesotais Dieva Tēva Dēls. Jebkurā gadījumā daži no viņa vārdiem, piemēram: “ Kad Slava nāca uz šīs zemes, Viņš piedzima alā, kur cilvēki patvēra dzīvniekus. Bībele: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Dievs sūtīja Savu Dēlu šajā pasaulē, - liecina V. Bārklijs, - Jēzu Kristu, lai Viņš izglābtu cilvēku no grēku purva, kurā viņš bija iegrimis, un atbrīvotu viņu no grēka važām, ar kurām viņš sevi saistīja, lai cilvēks caur Viņu atgūtu zaudēto draudzību ar Dievu.(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/1/)

No otras puses, Pestītājam viņš piedēvē tādas iezīmes kā, piemēram, nedrošība par Viņa izvēlēto (nemaz nerunājot par "nenoteiktību" Dievišķajā cieņā), neziņa par to, kā izpildīt Savu misiju, "kuru Viņš uzticēja".

"Tādējādi," Bārklijs mudina lasītāju, " Un kristību aktā Jēzus saņēma dubultā pārliecība: ka Viņš patiešām ir Dieva Izredzētais un ka ceļš Viņa priekšā bija krusta ceļš, tajā brīdī Jēzus zināja, ka Viņš ir izraudzīts par ķēniņu"(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"Jēzu," viņš turpina savu rindu, " devās uz tuksnesi, lai būtu viens. tagad runāja ar viņu Viņš gribēja domāt par to, kā izpildīt misiju, ko bija uzticējis Viņam. "(No galvas - Bārkla komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Jau pirmajā iepazīšanās reizē ar šiem un līdzīgiem izteikumiem rodas iespaids, ka tie atrodas uz pieļaujamas un nepieļaujamas teoloģizācijas robežas. Tulka pozīcija skaidrāk atklājas viņa attieksmē pret evaņģēlista Jāņa Teologa liecību, ka Kristus ir neviens cits kā iemiesotais Dievs Vārds. Formāli atzīstot, ka “Vārds kļuva miesa” (), V. Bārklijs tomēr skaidro šo evaņģēlija patiesību nevis Evaņģēlija garā. Kamēr pareizticīgie māca, ka Vārds ir viena Trīsvienības Dieva hipotēze, kas ir vienlīdzīga ar Tēvu un Svēto Garu, ir vienlīdz perfekta un vienāda ar godu pārējām divām dievišķajām hipotāzēm, Barklajs cenšas pārliecināt savus lasītājus par kaut ko citu.

"Kristietība," viņš dalās savā argumentācijā, " radās jūdaismā un sākumā visi kristīgās baznīcas locekļi bija ebreji... Kristietība radās ebreju vidē un tāpēc neizbēgami runāja viņu valodā un izmantoja savas domāšanas kategorijas... Grieķi nekad nebija dzirdējuši par Mesiju, viņi nezināja saprast pašu ebreju centienu būtību – Mesiju. Jēdzieni, ar kuriem jūdu kristieši domāja un iztēlojās Jēzu, grieķiem neko neteica. Un tā bija problēma – kā pārstāvēt grieķu pasaulē?... Ap 100. gadu Efezā dzīvoja kāds vīrietis, kurš par to domāja. Viņa vārds bija Jānis; viņš dzīvoja Grieķijas pilsētā, viņš sazinājās ar grieķiem, kuriem ebreju jēdzieni bija sveši un nesaprotami, un pat likās dīvaini un rupji. Kā mēs varam atrast veidu, kā šos grieķus iepazīstināt ar kristietību tā, lai viņi to saprastu un pieņemtu? Un tas viņam tika atklāts. Gan ebreju, gan grieķu pasaules skatījumā bija jēdziens vārdus.Šeit to varēja izmantot tā, lai tas atbilstu gan hellēņu, gan ebreju pasaules uzskatiem. Tas bija kaut kas tāds, kas slēpās abu rasu vēsturiskajā mantojumā; abi to varēja saprast"(No nodaļas - Bārkla komentārs - Bībele

Ir zināms, ka (daudzu) ebreju izpratnē tā tika uztverta kā Viens, bet ne kā Trīsvienība. Dieva Vārds viņu prātos tika uztverts kā aktīvs spēks, bet ne kā dievišķa hipostāze (sal.: un Dievs teica...). Kaut kas līdzīgs tika domāts par Logosu (Vārdu) un minētajiem grieķiem.

"Un tā," viņš attīsta savu domu, " kad Jānis meklēja veidu, kā prezentēt, viņš atklāja, ka viņa ticībā un viņa tautas vēsturē jau bija ideja vārdi, vārds, kas pats par sevi nav tikai skaņa, bet kaut kas dinamisks -vārdu Dievs, ar kuru Viņš radīja zemi; vārdu no Targumi - Bībeles tulkojums aramiešu valodā - paužot pašu ideju par Dieva darbību; gudrība no Gudrības grāmatām - mūžīgais, radošais un apgaismojošais Dieva spēks. Tāpēc Jānis saka: "Ja vēlaties redzēt Vārds Dieva, ja gribi redzēt Dieva radošo spēku, ja gribi redzēt Vārds, caur kuru zeme ir radīta un kas dod gaismu un dzīvību ikvienam cilvēkam, paskaties uz Jēzu Kristu. Viņā Vārds Dievs ir nācis pie jums" (No nodaļas - Bārkla komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/43/1/).

It kā apstiprinot iepriekš teikto, U Bārklijs norāda: " . ..Grieķu pasaulē un grieķu pasaules skatījumā ir vēl viens vārds, kas mums jāiepazīst. Aleksandrijā dzīvoja ebrejs vārdā Filons, kurš savu dzīvi veltīja divu pasauļu: grieķu un ebreju gudrības izpētei. Neviens no grieķiem nezināja tik labi kā viņš ebreju Svētos Rakstus, un neviens ebrejs nepārzināja grieķu domas diženumu tik labi, kā viņš. Arī Filo mīlēja un izmantoja šo ideju logotipi, vārdi, iemesls Dieva. Viņš uzskatīja, ka nekas pasaulē nav senāks logotipi Nu ko logotipi Tas ir instruments, ar kuru pasaule tika radīta. Filons to teica logotipi- tā ir Dieva doma, kas iespiesta Visumā; logotipi radīja pasauli un visu, kas tajā atrodas; Dievs ir Visuma pilots, Viņš to uzskata logotipi kā stūre un visu vada. Pēc Filona teiktā logotipi iespiests cilvēka smadzenēs, tas dod cilvēkam saprātu, spēju domāt un spēju zināt. Filons to teica logotipi starpnieks starp pasauli un Dievu, un tas logotipi ir priesteris, kurš nodod dvēseli Dievam. Grieķu filozofija zināja visu logotipi, viņa ieraudzīja iekšā logotipi Dieva radošais, vadošais un virzošais spēks, spēks, kas radījis Visumu un pateicoties kuram tajā tiek saglabāta dzīvība un kustība. Un tā Jānis ieradās pie grieķiem un sacīja: “Gadsimtiem ilgi jūs domājāt, rakstāt un sapņojat logotipi, par spēku, kas radīja pasauli un uztur tajā kārtību; par spēku, kas cilvēkam deva spēju domāt, spriest un zināt; par spēku, caur kuru cilvēki nodibināja attiecības ar Dievu. Jēzus ir šis logotipi, nolaidās uz zemes." "Vārds tapa miesa' Džons teica. Mēs to varam izteikt arī šādi: Cilvēkā iemiesotais Dieva prāts"" (No nodaļas - Bārkla komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Visbeidzot, Bārklijs skaidri norāda, ka Glābējs bija identisks Dievam, bet nebija "viens" ar Dievu: " Kad Jānis saka, ka Vārds bija Dievs, viņš nesaka, ka Jēzus bija viens ar Dievu, Viņš bija identisks Dievam; viņš saka, ka Viņš bija tik ļoti līdzīgs Dievam prātā, sirdī un būtībā, ka Viņā mēs lieliski redzam, kas ir Dievs"(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Un citur: "Vārds tapa miesa - šajā, iespējams, kā nekur citur Jaunajā Derībā, brīnišķīgi tiek pasludināta Jēzus cilvēciskā būtība. Jēzū mēs redzējām radošo Dieva Vārdu, kas vada Dieva prātu, kurš pats iemiesojas cilvēkā. Jēzū mēs redzam, kā Dievs dzīvotu šo dzīvi, ja Viņš būtu vīrietis. Ja mums vairs nebūtu ko teikt par Jēzu, mēs joprojām varētu teikt, ka Viņš mums parāda, kā dzīvot tādu dzīvi, kāda mums ir vajadzīga."(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Kā V. Bārklijs skaidro, ka Kristus ir Dieva Tēva vienpiedzimušais Dēls? Viņš to norāda uz to, ka Jēzus ir unikāls un Dieva Tēva visvairāk mīlēts. Lūk, kā viņš pats to saka: Jēzus - vienpiedzimušais Dēls. Grieķu valodā tas ir monoģenēze, Ko nozīmē vienīgais Dēls, vienpiedzimušais un šajā gadījumā tas pilnībā atbilst Bībeles tulkojumam krievu valodā. Taču būtība ir tāda, ka ilgi pirms ceturtā evaņģēlija uzrakstīšanas šis vārds zaudēja savu tīri fizisko nozīmi un ieguva divas īpašas nozīmes. Tas sāka nozīmēt unikāls, īpašs savā veidā un īpaši mīlēts, ir pilnīgi skaidrs, ka arī vienīgais dēls ieņem īpašu vietu tēva sirdī un bauda īpašu mīlestību, un tāpēc šis vārds ir sācis nozīmēt, pirmkārt, unikāla. Jaunās Derības rakstītāji ir pilnīgi pārliecināti, ka Jēzus ir unikāls, ka nebija neviena tāda kā Viņš: Viņš vienīgais var vest Dievu pie cilvēkiem un cilvēkus pie Dieva."(No nodaļas - Barclay komentāri - Bībele: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Visi šie termini, t.i. gan pats vārds “derība”, gan tā savienojums ar īpašības vārdiem “vecais” un “jaunais” ir ņemts no pašas Bībeles, kurā tiem papildus vispārējai nozīmei ir arī īpaša, kurā tos lietojam arī mēs , runājot par labi zināmām Bībeles grāmatām.

Vārds "derība" (ebr. - Berit, grieķu - διαθήκη, latīņu - testamentum) Svēto Rakstu valodā un Bībeles lietojumā galvenokārt nozīmē zināmu dekrēts, nosacījums, likums, uz kuriem abas līgumslēdzējas puses saplūst, un no šejienes jau - šis ļoti līgums vai savienība, kā arī tās ārējās zīmes, kas kalpoja kā viņa sertifikāts, štāpeļšķiedrām, it kā zīmogs (testamentum). Un, tā kā svētās grāmatas, kurās aprakstīta šī derība jeb Dieva savienība ar cilvēku, protams, bija viens no labākajiem līdzekļiem, lai to pārbaudītu un nostiprinātu tautas atmiņā, tad arī nosaukums “derība” tika pārcelts uz tos ļoti agri. Tā pastāvēja jau Mozus laikmetā, kā redzams no Exodus grāmatas (), kur Mozus ebreju tautai nolasīto Sinaja likumu pierakstu sauc par derības grāmatu (“sefer hubberit”). Līdzīgi izteicieni, kas apzīmē ne tikai Sinaja likumdošanu, bet visu mozaīkas Pentateuhu, ir atrodami arī turpmākajās Vecās Derības grāmatās (; ; ). Vecajai Derībai pieder arī pirmā, joprojām pravietiskā norāde, proti, slavenajā Jeremijas pravietojumā: "Redzi, nāk dienas, saka Tas Kungs, kad Es slēgšu jaunu derību ar Israēla namu un Jūdas namu." ().

Jaunās Derības grāmatu sadalījums pēc satura

Vēsturiskās grāmatas ir četri evaņģēliji: Mateja, Marka, Lūkas un Jāņa evaņģēlijs, kā arī Apustuļu darbu grāmata. Evaņģēliji sniedz mums vēsturisku priekšstatu par mūsu Kunga Jēzus Kristus dzīvi, savukārt Apustuļu darbu grāmata sniedz vēsturisku priekšstatu par apustuļu dzīvi un darbu, kas izplatīja Kristus vēsti visā pasaulē.

Mācību grāmatas ir apustuļu vēstules, kuras ir apustuļu rakstītas vēstules dažādām Baznīcām. Šajās vēstulēs apustuļi skaidro dažādas neskaidrības saistībā ar kristīgo ticību un dzīvi, kas radās Baznīcās, nosoda Vēstuļu lasītājus dažādos traucējumos, ko viņi pieļauj, pārliecina viņus stingri pastāvēt viņiem veltītajā kristīgajā ticībā un atmasko viltus. skolotāji, kas traucēja pirmatnējās Baznīcas mieru. Vārdu sakot, apustuļi savās vēstulēs parādās kā viņu aprūpē uzticētā Kristus ganāmpulka skolotāji, turklāt bieži vien ir to Baznīcu dibinātāji, kurām viņi vēršas. Pēdējais notiek saistībā ar gandrīz visām apustuļa Pāvila vēstulēm.

Jaunajā Derībā ir tikai viena pravietiska grāmata – apustuļa Jāņa Teologa Apokalipse. Šeit ir dažādas vīzijas un atklāsmes, ar kurām šis apustulis tika pagodināts un kurās tiek atainots Kristus Baznīcas turpmākais liktenis pirms tās pagodināšanas, t.i.,. pirms godības valstības atvēršanas virs zemes.

Tā kā evaņģēliju saturs ir mūsu ticības pamatlicēja - Kunga Jēzus Kristus - dzīve un mācības, un tā kā, bez šaubām, Evaņģēlijā mums ir visas mūsu ticības un dzīves pamats, ir ierasts sauc četras evaņģēlija grāmatas likuma pozitīva.Šis nosaukums liecina, ka evaņģēlijiem kristiešiem ir tāda pati nozīme kā Mozus bauslībai – Pentateuhs bija ebrejiem.

Īsa Jaunās Derības Svēto Grāmatu kanona vēsture

Vārds "kanons" (κανών) sākotnēji nozīmēja "spieķi", un pēc tam to sāka lietot, lai apzīmētu to, kam vajadzētu kalpot kā noteikumam, dzīves modelim (;). Baznīcas tēvi un koncili izmantoja šo terminu, lai apzīmētu svētu iedvesmotu rakstu kolekciju. Tāpēc Jaunās Derības kanons ir Jaunās Derības svēto iedvesmoto grāmatu kolekcija tās pašreizējā formā.

Kas vadīja pirmo, pieņemot to vai citu svēto Jaunās Derības grāmatu kanonā? Pirmkārt, t.s vēsturisks leģenda. Viņi izpētīja, vai šī vai cita grāmata tiešām ir saņemta tieši no apustuļa vai apustuļa līdzstrādnieka, un pēc rūpīgas izpētes iekļāva šo grāmatu iedvesmoto grāmatu sarakstā. Taču tajā pašā laikā tika pievērsta uzmanība arī tam, vai aplūkojamajā grāmatā ietvertā mācība, pirmkārt, ir visas Baznīcas mācība un, otrkārt, apustuļa mācība, kura vārdu šī grāmata nes pati. Šis ir tā sauktais dogmatisks tradīcija. Un nekad nav gadījies, ka, atzīstot grāmatu par kanonisku, tā pēc tam mainīja savu uzskatu par to un izslēdza to no kanona. Ja atsevišķi Baznīcas tēvi un skolotāji arī pēc tam joprojām atzina dažus Jaunās Derības rakstus par neautentiem, tad tas bija tikai viņu privātais uzskats, ko nevajadzētu jaukt ar Baznīcas balsi. Tāpat nekad nav gadījies, ka Baznīca grāmatu vispirms nepieņēma kanonā un pēc tam iekļāva to. Ja apustulisko vīru rakstos nav atsauces uz dažām kanoniskām grāmatām (piemēram, uz Jūdas vēstuli), tad tas ir tāpēc, ka apustuliskajiem vīriem nebija pamata šīs grāmatas citēt.

Jaunās Derības grāmatu kārtība kanonā

Jaunās Derības grāmatas atrada savu vietu kanonā atbilstoši to nozīmīgumam un galīgās atzīšanas laikam. Pirmajā vietā, protams, bija četri evaņģēliji, kam sekoja Apustuļu darbu grāmata; Apokalipse veidoja kanona noslēgumu. Bet dažos kodeksos dažas grāmatas neieņem to vietu, ko tās ieņem pie mums tagad. Tādējādi Codex Sinaiticus Apustuļu darbu grāmata nāk pēc apustuļa Pāvila vēstulēm. Līdz 4. gadsimtam grieķu baznīca lika katoļu vēstules pēc apustuļa Pāvila vēstulēm. Pats nosaukums "katedrāle" sākotnēji tika lietots tikai Pētera 1.vēstule un Jāņa 1.vēstule, un tikai no Eisebija no Cēzarejas laikiem (4.gs.) šo nosaukumu sāka attiecināt uz visām septiņām vēstulēm. Kopš Aleksandrijas Atanāzija laikiem (ceturtā gadsimta vidus) katoļu vēstules ir ieņēmušas savu pašreizējo vietu grieķu baznīcā. Tikmēr Rietumos tos joprojām ievietoja pēc apustuļa Pāvila vēstulēm. Pat Apokalipse dažos kodeksos ir agrāka par apustuļa Pāvila vēstulēm un pat agrāka par Apustuļu darbu grāmatu. Jo īpaši evaņģēliji ir iekļauti dažādos kodeksos atšķirīgā secībā. Tāpēc daži, neapšaubāmi, pirmajā vietā liekot apustuļus, evaņģēlijus saliek šādā secībā: Mateja, Jāņa, Marka un Lūkas, vai, piešķirot Jāņa evaņģēlijam īpašu cieņu, viņi to liek pirmajā vietā. Citi Marka evaņģēliju ieliek pēdējā vietā kā īsāko. No apustuļa Pāvila vēstulēm sākotnēji pirmo vietu kanonā ieņēma divi korintiešiem, bet pēdējo romiešiem (Muratora un Tertuliāna fragments). Kopš Eisebija laikiem Vēstule romiešiem ir ieņēmusi pirmo vietu gan pēc apjoma, gan Baznīcas, kurai tā ir rakstīta, nozīmes, patiešām ir pelnījusi šo vietu. Četru privāto vēstuļu (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Filip.) izkārtojumā tās acīmredzot vadījās pēc to apjoma, aptuveni vienāda. Apustuļa Pāvila vēstuļu sērijā Vēstule ebrejiem austrumos bija 14. vietā, bet Rietumos - 10. vietā. Ir skaidrs, ka Rietumu baznīca apustuļa Pētera vēstules ir izvirzījusi pirmajā vietā starp katoļu vēstulēm. Austrumu baznīca, pirmajā vietā izvirzot Jēkaba ​​vēstuli, iespējams, vadījās pēc apustuļa Pāvila () saraksta par apustuļiem.

Jaunās Derības kanona vēsture kopš reformācijas

Viduslaikos kanons palika neapstrīdams, jo īpaši tāpēc, ka Jaunās Derības grāmatas privātpersonas lasīja salīdzinoši maz, un dievkalpojumu laikā no tām tika lasītas tikai atsevišķas nodaļas vai sadaļas. Vienkāršajiem cilvēkiem bija lielāka interese par svēto dzīves stāstu lasīšanu, un katoļi pat ar zināmām aizdomām skatījās uz dažu sabiedrību, piemēram, valdensiešu, interesi par Bībeles lasīšanu, dažkārt pat aizliedzot lasīt Bībeli. Bībele tautas valodā. Bet viduslaiku beigās humānisms atjaunoja šaubas par Jaunās Derības rakstiem, kas pirmajos gadsimtos bija strīdu objekts. Reformācija sāka vēl stingrāk paust savu balsi pret noteiktiem Jaunās Derības rakstiem. Luters savā Jaunās Derības tulkojumā (1522) Jaunās Derības grāmatu priekšvārdos izteica savu viedokli par to cieņu. Tādējādi, viņaprāt, vēstuli ebrejiem nav rakstījis apustulis, tāpat kā Jēkaba ​​vēstuli. Viņš arī neatzīst Apokalipses un apustuļa Jūdas vēstules autentiskumu. Lutera mācekļi gāja vēl tālāk tajā stingrībā, ar kādu viņi izturējās pret dažādiem Jaunās Derības rakstiem, un pat sāka tieši izcelt "apokrifus" rakstus no Jaunās Derības kanona: līdz 17. gadsimta sākumam 2. Pētera, 2. un 3. luterāņu Bībelē uzskatīts par kanonisku.-e no Jāņa, Jūdas un Apokalipses. Tikai vēlāk šī atšķirība starp svētajiem rakstiem pazuda un tika atjaunots senais Jaunās Derības kanons. Taču 17. gadsimta beigās parādījās kritiska rakstura raksti par Jaunās Derības kanonu, kuros tika izteikti iebildumi pret daudzu Jaunās Derības grāmatu autentiskumu. 18. gadsimta racionālisti (Zemlers, Miķelis, Eihgorms) rakstīja tādā pašā garā, un 19. gs. Šleiermahers pauda šaubas par dažu Pāvila vēstuļu autentiskumu, De Vete noraidīja piecu no tām autentiskumu, bet F.X. Baurs atzina tikai četras galvenās apustuļa Pāvila vēstules un Apokalipsi no visas Jaunās Derības par patiesi apustuliskām.

Tā Rietumos protestantismā viņi atkal nonāca tajā pašā vietā, ko kristīgā baznīca piedzīvoja pirmajos gadsimtos, kad dažas grāmatas tika atzītas par īstiem apustuliskajiem darbiem, citas bija pretrunīgas. Jau bija noskaidrots, ka tas bija tikai agrīnās kristietības literāro darbu krājums. Tajā pašā laikā F.X. sekotāji. Bauers — B. Bauers, Lomans un Steks — vairs neuzskatīja par iespējamu nevienu Jaunās Derības grāmatu atzīt par patiesi apustulisku darbu... Taču labākie protestantisma prāti saskatīja bezdibeņa dziļumu, kurā iekļuva Bauras skola jeb Tībingena. , pārņēma protestantismu un iebilda pret tā noteikumiem ar stingriem iebildumiem. Tādējādi Ričls atspēkoja Tībingenes skolas galveno tēzi par agrīnās kristietības attīstību no Pēterinisma un pāvticības cīņas, un Harnaks pierādīja, ka Jaunās Derības grāmatas ir jāuzskata par patiesi apustuliskiem darbiem. Zinātnieki B. Veiss, Gode un T. Tsangs darīja vēl vairāk, lai atjaunotu Jaunās Derības grāmatu nozīmi protestantu skatījumā. “Pateicoties šiem teologiem,” saka Bārts, “tagad neviens nevar atņemt Jaunajai Derībai to priekšrocību, ka tajā un tikai tajā mums ir vēstījumi par Jēzu un par Dieva atklāsmi viņā” (“Ievads” , 1908, 400. lpp.). Bārts atklāj, ka šobrīd, kad prātos valda šāds apjukums, protestantismam īpaši svarīgi ir “kanons” kā Dieva dots ceļvedis ticībai un dzīvībai, “un,” viņš secina, “mums tas ir. Jaunajā Derībā" (Tur tas pats).

Patiešām, Jaunās Derības kanonam ir liela, varētu teikt, nesalīdzināma nozīme kristīgajai baznīcai. Tajā mēs, pirmkārt, atrodam tādus rakstus, kas attiecas uz ebreju tautu (Mateja evaņģēlijs, apustuļa Jēkaba ​​vēstule un vēstule ebrejiem), ar pagānu pasauli (1. un 2. Tesaloniķiešiem, 1. korintiešiem). Turklāt Jaunās Derības kanonā ir ietverti raksti, kuru mērķis ir novērst draudus, kas draudēja kristietībai no jūdu izpratnes par kristietību (Vēstule galatiešiem), no jūdu legālistiskā askētisma (Vēstule kolosiešiem), no pagānu puses. vēlme saprast reliģisko sabiedrību kā privātu loku, kurā var dzīvot atsevišķi no baznīcas sabiedrības (Vēstule efeziešiem). Vēstule romiešiem norāda uz kristietības mērķi visā pasaulē, savukārt Apustuļu darbu grāmatā ir norādīts, kā šī iecelšana tika īstenota vēsturē. Vārdu sakot, Jaunās Derības kanona grāmatas sniedz pilnīgu priekšstatu par pirmatnējo Baznīcu, ataino dzīvi un tās uzdevumus no visām pusēm. Ja mēs kā pārbaudījumu vēlētos izņemt no Jaunās Derības kanona kādu grāmatu, piemēram, vēstuli romiešiem vai galatiešiem, mēs nodarītu būtisku kaitējumu visam. Ir skaidrs, ka Svētais Gars vadīja Baznīcu pakāpeniskā kanona sastāva nodibināšanā, tā ka Baznīca tajā ieviesa patiesi apustuliskus darbus, kurus savā pastāvēšanā izraisīja Baznīcas būtiskākās vajadzības.

Kādā valodā ir rakstītas Jaunās Derības svētās grāmatas?

Visā Romas impērijā Kunga Jēzus Kristus un apustuļu laikā grieķu valoda bija dominējošā valoda, to saprata visur un runāja gandrīz visur. Ir skaidrs, ka Jaunās Derības raksti, kurus Dieva Providence bija paredzējusi izplatīt visām baznīcām, parādījās arī grieķu valodā, lai gan gandrīz visi to rakstītāji, izņemot svēto Lūku, bija ebreji. Par to liecina arī dažas šo rakstu iekšējās pazīmes: vārdu spēle, kas iespējama tikai grieķu valodā, brīva, neatkarīga attieksme pret Septiņdesmito tulkojumu, kad tiek citētas Vecās Derības vietas - tas viss neapšaubāmi liecina, ka tie ir rakstīti grieķu valodā. un ir paredzēti lasītājiem.kas zina grieķu valodu.

Tomēr grieķu valoda, kurā rakstītas Jaunās Derības grāmatas, nav klasiskā grieķu valoda, kurā rakstīja grieķu literatūras ziedu laika grieķu rakstnieki. Šis tā sauktais κοινὴ διάλεκτος , t.i. tuvs veco bēdu dialektam, bet ne pārāk atšķirīgs no citiem dialektiem. Turklāt tas ietvēra daudzus arameismus un citus svešvārdus. Visbeidzot šajā valodā tika ieviesti īpaši Jaunās Derības jēdzieni, kuru izteikšanai tika izmantoti vecgrieķu vārdi, kas caur to ieguva īpašu jaunu nozīmi (piemēram, vārds χάρις - "patīkamība", sakrālajā Jaunajā Testamenta valoda sāka nozīmēt "žēlastība"). Sīkāk skatīt prof. S.I. Soboļevskis" Κοινὴ διάλεκτος ”, ievietots Pareizticīgo Teoloģijas enciklopēdijā, 10. sēj.

Jaunās Derības teksts

Visi Jaunās Derības grāmatu oriģināli gāja bojā, bet kopijas (ἀντίγραφα) no tām jau sen bija izņemtas. Visbiežāk tika norakstīti evaņģēliji un retāk - Apokalipse. Viņi rakstīja ar niedrēm (κάλαμος ) un tinti (μέλαν ) un vairāk - pirmajos gadsimtos - uz papirusa, tā, ka katras papirusa lapas labā puse tika pielīmēta pie nākamās lapas kreisās puses. No šejienes tika iegūta lielāka vai mazāka garuma sloksne, kuru pēc tam uzrullēja uz rullīša. Tā radās tīstoklis (τόμος ), kas tika glabāts īpašā kastē (φαινόλης ). Tā kā šo, tikai priekšpusē rakstīto, strēmelīšu lasīšana bija neērta un materiāls bija trausls, no 3. gadsimta Jaunās Derības grāmatas sāka kopēt uz ādas vai pergamenta. Tā kā pergaments bija dārgs, daudzi izmantoja vecos rokrakstus uz pergamenta, kas viņiem bija, izdzēšot un izkasot uz tiem rakstīto un ievietojot šeit kādu citu darbu. Tā veidojās palimpsests. Papīrs sāka lietot tikai 8. gadsimtā.

Vārdi Jaunās Derības manuskriptos bija rakstīti bez uzsvara, bez elpas, bez pieturzīmēm un turklāt ar saīsinājumiem (piemēram, IC vietā Ἰησοῦς, RNB vietā πνεῦμα), tāpēc šos rokrakstus bija ļoti grūti lasīt. . Burti pirmajos sešos gadsimtos tika lietoti tikai ar lielajiem burtiem (unciālie manuskripti no "unce" - collas). No 7. un daži saka, ka no 9. gadsimta parādījās parastās kursīvās rakstības manuskripti. Tad burti samazinājās, bet saīsinājumi kļuva biežāki. No otras puses, tika pievienoti akcenti un elpas. Ir 130 pirmie manuskripti, bet pēdējie (saskaņā ar fon Sodenu) - 3700. Turklāt ir tā sauktās lekcijas, kas satur vai nu evaņģēliju, vai apustuliskos lasījumus, kas paredzēti izmantošanai dievkalpojumos (evaņģēlija raksti un praksapustuļi). To ir aptuveni 1300, un vecākās no tām ir datētas ar VI gadsimtu.

Papildus tekstam rokrakstos parasti ir ievadvārdi un pēcvārdi ar norādēm par rakstnieku, grāmatas rakstīšanas laiku un vietu. Lai iepazītos ar grāmatas saturu nodaļās sadalītajos rokrakstos (κεφάλαια ), pirms šīm nodaļām ir norādīti katras nodaļas satura apzīmējumi (τίτλα , αργυμεντα ). Nodaļas ir sadalītas daļās (ὑποδιαιρέσεις) vai sadaļās, un pēdējās - pantos (κῶλα, στίχοι). Atbilstoši pantiņu skaitam tika noteikts grāmatas izmērs un pārdošanas cena. Šāda teksta apstrāde parasti tiek attiecināta uz Sardīnijas bīskapu Eifāliju (7. gadsimts), taču patiesībā visas šīs dalīšanas notika daudz agrāk. Interpretācijas nolūkos Amonijs (3. gs.) Mateja evaņģēlija tekstam pievienoja paralēlus fragmentus no citiem evaņģēlijiem. Eisebijs no Cēzarejas (4. gadsimts) sastādīja desmit kanonus jeb paralēlās tabulas, no kurām pirmajā tika ievietoti visiem četriem evaņģēlistiem kopīgie Evaņģēlija sadaļu apzīmējumi, otrajā - apzīmējumi (pēc cipariem) - kopīgi trim, utt. līdz desmitajam, kur norādīti stāsti, kas ietverti tikai vienā evaņģēlistā. Evaņģēlija tekstā tas tika atzīmēts ar sarkanu numuru, kuram kanonam pieder šī vai cita sadaļa. Mūsu pašreizējo teksta sadalījumu nodaļās vispirms veica anglis Stīvens Lengtons (trīspadsmitajā gadsimtā), bet sadalījumu pantos – Roberts Stīvens (šešpadsmitajā gadsimtā).

Kopš 18. gs unciālos manuskriptus sāka apzīmēt ar latīņu alfabēta lielajiem burtiem, bet kursīvos - ar cipariem. Svarīgākie unciālie manuskripti ir šādi:

N — Codex Sinaiticus, ko Tišendorfs atrada 1856. gadā Sinaja Svētās Katrīnas klosterī. Tajā ir viss kopā ar Barnabas vēstuli un ievērojamu daļu no Hermas "gans", kā arī Eisebija kanoni. Tas parāda septiņu dažādu roku korektūru. Tas tika uzrakstīts 4. vai 5. gadsimtā. Glabāts Sanktpēterburgas publiskajā bibliotēkā (tagad glabājas Britu muzejā. – Piezīme. ed.). No tā tika uzņemtas fotogrāfijas.

A - Aleksandrija, kas atrodas Londonā. Šeit ir ievietota Jaunā Derība, nevis tā pilnībā, kopā ar Romas Klementa 1. un 2. vēstules daļu. Rakstīts 5. gadsimtā Ēģiptē vai Palestīnā.

B – Vatikāns, kas noslēdzas ar Vēstules ebrejiem 9. nodaļas 14. pantu. To, iespējams, 4. gadsimtā uzrakstīja kāds Aleksandrijas Atanāzijam tuvs cilvēks. Glabāts Romā.

S - Efremovs. Šis ir palimpsests, kas nosaukts tāpēc, ka sīrieša Efraima traktāts pēc tam tika uzrakstīts uz Bībeles teksta. Tajā ir tikai fragmenti no Jaunās Derības. Tās izcelsme ir ēģiptiešu, datēta ar 5. gadsimtu. Glabāts Parīzē.

Citu vēlākas izcelsmes manuskriptu sarakstu var redzēt Tišendorfa Jaunās Derības 8. izdevumā.

Tulkojumi un citāti

Kopā ar Jaunās Derības grieķu rokrakstiem kā Jaunās Derības teksta iedibināšanas avoti ļoti svarīgi ir Jaunās Derības sakrālo grāmatu tulkojumi, kas sāka parādīties jau 2. gadsimtā. Pirmo vietu starp tiem ieņem sīriešu tulkojumi gan savā senatnē, gan valodā, kas tuvojas aramiešu dialektam, kurā runā Kristus un apustuļi. Tiek uzskatīts, ka Tatiana Diatessaron (apmēram 175) bija pirmais Jaunās Derības tulkojums sīriešu valodā. Tad nāk Syro-Sinai kodekss (SS), ko 1892. gadā Sinajā atklāja A. Lūisa kundze. Svarīgs ir arī otrā gadsimta tulkojums, kas pazīstams kā Peshitta (vienkāršais) tulkojums; tomēr daži zinātnieki to attiecina uz 5. gadsimtu un atzīst to par Edesas Rabulas bīskapa (411-435) darbu. Liela nozīme ir arī ēģiptiešu (Said, Fayum, Bohair), etiopiešu, armēņu, gotu un senlatīņu tulkojumiem, kurus vēlāk laboja svētais Hieronīms un katoļu baznīcā (Vulgāta) atzina par pašpaļāvīgiem.

Ne maza nozīme teksta iedibināšanā ir Jaunās Derības citātiem, kas pieejami no senajiem Baznīcas tēviem un skolotājiem un baznīcas rakstniekiem. Šo citātu (tekstu) krājumu izdevis T. Tsans.

Jaunās Derības tulkojumu no grieķu valodas slāvu valodā veica svētie apustuļiem Kirils un Metodijs 9. gadsimta otrajā pusē un kopā ar kristietību nodeva mums Krievijā svētā dižciltīgā kņaza vadībā. Vladimirs. No mūsu saglabātajiem šī tulkojuma eksemplāriem īpaši ievērojams ir Ostromiras evaņģēlijs, kas rakstīts 11. gadsimta vidū Ostromiras mēram. Tad XIV gs. Svētais Aleksis, Maskavas metropolīts, tulkoja Jaunās Derības svētās grāmatas, kamēr svētais Aleksis atradās Konstantinopolē. Šis tulkojums tiek glabāts Maskavas Sinodālās bibliotēkā un XIX gadsimta 90. gados. publicēts fototipā. 1499. gadā kopā ar visām Bībeles grāmatām to laboja un izdeva Novgorodas metropolīts Genādijs. Atsevišķi visa Jaunā Derība pirmo reizi tika iespiesta slāvu valodā Viļņā 1623. gadā. Pēc tam, tāpat kā citas Bībeles grāmatas, tas tika labots Maskavā sinodālās tipogrāfijā un, visbeidzot, tas tika izdots kopā ar Veco Derību ķeizarienes Elizabetes vadībā 1751. gadā. Pirmkārt, 1819. gadā Evaņģēlijs tika tulkots krievu valodā un Jaunā Derība pilnā apjomā krievu valodā parādījās 1822. gadā, 1860. gadā tā tika izdota labotā formā. Papildus sinodālajam tulkojumam krievu valodā ir arī Londonā un Vīnē izdoti Jaunās Derības tulkojumi krievu valodā. Krievijā to izmantošana ir aizliegta.

Jaunās Derības teksta liktenis

b) Kunga Jēzus Kristus mācība, ko Viņš pats un Viņa apustuļi sludināja par Viņu kā šīs Valstības Ķēniņu, Mesiju un Dieva Dēlu (),

c) visa Jaunā Derība vai kristīgā mācība kopumā, pirmkārt, stāstījums par notikumiem no Kristus dzīves, vissvarīgākais (), un pēc tam šo notikumu nozīmes skaidrojums ().

d) Evaņģēlijs, būdams ziņa par to, ko viņš darīja mūsu pestīšanas un labā, vienlaikus aicina cilvēkus nožēlot grēkus, ticību un mainīt savu grēcīgo dzīvi uz labo pusi (; ).

e) Visbeidzot, vārdu "evaņģēlijs" dažreiz lieto, lai apzīmētu pašu kristīgās doktrīnas sludināšanas procesu ().

Dažreiz tā apzīmējums un saturs tiek pievienots vārdam "Evaņģēlijs". Ir, piemēram, frāzes: valstības evaņģēlijs (), t.i. priecīgas ziņas par Dieva Valstību, miera evaņģēliju (), t.i. par pasauli, pestīšanas evaņģēliju (), t.i. par pestīšanu utt. Dažkārt ģenitīvais burts aiz vārda "Evaņģēlijs" nozīmē labās ziņas aizsācēju vai avotu (; ; ) vai sludinātāja personu ().

Diezgan ilgu laiku stāsti par Kunga Jēzus Kristus dzīvi tika pārraidīti tikai mutiski. Pats Kungs neatstāja savus vārdus un darbus. Tādā pašā veidā 12 apustuļi nebija dzimuši rakstnieki: viņi bija "Nemācīti un vienkārši cilvēki"(), lai gan lasītprasmes. Arī apustuliskā laikmeta kristiešu vidū bija ļoti maz "Gudrs pēc miesas, stiprs" un "cēls" (), un lielākajai daļai ticīgo mutiski stāsti par Kristu bija daudz svarīgāki nekā rakstītie. Tādējādi apustuļi un sludinātāji jeb evaņģēlisti “pārsūtīja” (παραδιδόναι) stāstus par Kristus darbiem un runām, bet ticīgie “uztvēra” (παραλαμβάνειν), par to var teikt tikai, protams, ar atmiņu. rabīnu skolu audzēkņi, bet visa dvēsele, it kā kaut kas dzīvs un dzīvību sniedzošs. Taču drīz šim mutvārdu tradīciju periodam bija jābeidzas. No vienas puses, kristieši strīdos ar ebrejiem, kas, kā zināms, noliedza Kristus brīnumu realitāti un pat apgalvoja, ka Kristus nav pasludinājis sevi par Mesiju, noteikti juta nepieciešamību pēc rakstiska evaņģēlija izklāsta. . Vajadzēja parādīt ebrejiem, ka kristiešiem ir autentiski stāsti par Kristu par tām personām, kuras bija vai nu starp Viņa apustuļiem, vai arī bija ciešā kopībā ar Kristus darbu aculieciniekiem. No otras puses, nepieciešamība pēc rakstveida Kristus vēstures izklāsta sāka izjust, jo pirmo mācekļu paaudze pamazām izmirst un Kristus brīnumu tiešo liecinieku rindas sarūk. Tāpēc bija nepieciešams ierakstīt atsevišķus Tā Kunga teicienus un visas Viņa runas, kā arī apustuļu stāstus par Viņu. Toreiz šeit un tur sāka parādīties atsevišķi ieraksti par to, kas tika ziņots mutvārdu tradīcijās par Kristu. Vissīkāk ierakstītais vārdus Kristus, kas saturēja kristīgās dzīves noteikumus, un bija daudz brīvāk nodot dažādus notikumiem no Kristus dzīves, saglabājot tikai to vispārējo iespaidu. Tādējādi viena lieta šajos ierakstos tās oriģinalitātes dēļ visur tika pārraidīta vienādi, bet otra tika pārveidota. Šīs sākotnējās piezīmes nedomāja par stāstījuma pilnīgumu. Pat mūsu evaņģēliji, kā redzams no Jāņa evaņģēlija noslēguma (), nedomāja ziņot par visiem Kristus vārdiem un darbiem. Tas, cita starpā, izriet no tā, kas tajos nav iekļauts, piemēram, šāds Kristus teiciens: “Svētīgāk ir dot nekā saņemt”(). Evaņģēlists Lūka ziņo par šādiem ierakstiem, sakot, ka daudzi pirms viņa jau bija sākuši veidot stāstījumus par Kristus dzīvi, taču tiem nebija pienācīgas pilnības un tāpēc tie nesniedza pietiekamu "apstiprinājumu" ticībā ().

Acīmredzot mūsu kanoniskie evaņģēliji radās no tiem pašiem motīviem. To parādīšanās periodu var noteikt apmēram trīsdesmit gadus - no 60 līdz 90 (pēdējais bija Jāņa evaņģēlijs). Pirmie trīs evaņģēliji Bībeles zinātnē parasti tiek minēti sinoptisks, jo tie attēlo Kristus dzīvi tā, ka viņu trīs stāstījumus var viegli aplūkot vienā un apvienot vienā veselā stāstījumā ( sinoptiķi- no grieķu valodas - skatoties kopā). Par evaņģēlijiem tos sāka saukt katru atsevišķi, varbūt jau 1. gadsimta beigās, taču no baznīcas rakstības mums ir ziņas, ka šāds nosaukums visam evaņģēliju sastāvam dots tikai 2. gadsimta otrajā pusē. Kas attiecas uz nosaukumiem: “Mateja evaņģēlijs”, “Marka evaņģēlijs” utt., tad šie ļoti senie nosaukumi no grieķu valodas jātulko šādi: “Evaņģēlijs pēc Mateja”, “Evaņģēlijs pēc Marka” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Ar to es gribēju teikt, ka tas ir visos evaņģēlijos viens kristīgo Kristus Pestītāja evaņģēliju, bet pēc dažādu rakstnieku tēliem: viens tēls pieder Matejam, otrs Markam utt.

četri evaņģēliji

Runājot par atšķirībām, kas novērotas sinoptiķu vidū, to ir diezgan daudz. Par citiem ziņo tikai divi evaņģēlisti, par citiem pat viens. Tātad tikai Matejs un Lūka citē sarunu Kunga Jēzus Kristus kalnā, stāsta par Kristus dzimšanu un pirmajiem dzīves gadiem. Kāds Lūka runā par Jāņa Kristītāja dzimšanu. Citas lietas, ko viens evaņģēlists izsaka saīsinātākā formā nekā cits, vai citā saistībā nekā cits. Notikumu detaļas katrā evaņģēlijā ir atšķirīgas, kā arī izteicieni.

Šis sinoptisko evaņģēliju līdzības un atšķirību fenomens jau sen ir piesaistījis Svēto Rakstu skaidrotāju uzmanību, un jau sen ir izvirzīti dažādi pieņēmumi, lai izskaidrotu šo faktu. Šķiet, ka pareizāks viedoklis ir tāds, ka mūsu trim evaņģēlistiem bija kopīga mutiski avots viņa stāstam par Kristus dzīvi. Toreiz evaņģēlisti jeb sludinātāji par Kristu visur gāja ar sprediķi un dažādās vietās vairāk vai mazāk plašā formā atkārtoja to, kas tika uzskatīts par nepieciešamu piedāvāt tiem, kas iestājās. Tādā veidā izveidojās labi pazīstams noteiktais tips mutisks evaņģēlijs, un tas ir veids, kā mēs rakstām savos sinoptiskajos evaņģēlijos. Protams, tajā pašā laikā, atkarībā no tā, kāds mērķis bija šim vai citam evaņģēlistam, viņa evaņģēlijs ieguva dažas īpašas iezīmes, kas raksturīgas tikai viņa darbam. Tajā pašā laikā nevar izslēgt iespēju, ka evaņģēlistam, kurš rakstīja vēlāk, varēja būt zināms senāks evaņģēlijs. Tajā pašā laikā atšķirība starp sinoptiķiem ir izskaidrojama ar dažādiem mērķiem, ko katrs no viņiem bija domājis, rakstot savu evaņģēliju.

Kā jau teicām, sinoptiskie evaņģēliji ļoti atšķiras no Jāņa Teologa evaņģēlija. Tādējādi tie attēlo gandrīz tikai Kristus darbību Galilejā, savukārt apustulis Jānis galvenokārt attēlo Kristus uzturēšanos Jūdejā. Satura ziņā sinoptiskie evaņģēliji arī ievērojami atšķiras no Jāņa evaņģēlija. Tie sniedz, tā teikt, ārēju priekšstatu par Kristus dzīvi, darbiem un mācībām, un no Kristus runām citē tikai tās, kas bija pieejamas visas tautas izpratnei. Gluži pretēji, Jānis izlaiž daudz no Kristus darbībām, piemēram, viņš piesauc tikai sešus Kristus brīnumus, bet tām runām un brīnumiem, ko viņš min, ir īpaša dziļa nozīme un ārkārtīgi liela nozīme par Kunga Jēzus Kristus personu. . Visbeidzot, kamēr sinoptiķi attēlo Kristu galvenokārt kā Dieva valstības dibinātāju un tāpēc pievērš lasītāju uzmanību viņa dibinātajai valstībai, Jānis pievērš mūsu uzmanību šīs valstības centrālajam punktam, no kura plūst dzīvība gar šīs valsts perifērijām. karaļvalsts, t.i. par pašu Kungu Jēzu Kristu, kuru Jānis attēlo kā Dieva vienpiedzimušo Dēlu un kā Gaismu visai cilvēcei. Tāpēc senie interpreti Jāņa evaņģēliju sauca par pārsvarā garīgu (πνευματικόν) pretstatā sinoptiskajiem, jo ​​tas attēlo galvenokārt cilvēcisku pusi Kristus personā ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), t.i. miesas evaņģēlijs.

Taču jāsaka, ka sinoptiķiem ir arī fragmenti, kas norāda, ka tāpat kā sinoptiķi zināja Kristus darbību Jūdejā (;), tā Jānim ir norādes par Kristus nepārtraukto darbību Galilejā. Tādā pašā veidā sinoptiķi pārraida tādus Kristus teicienus, kas liecina par Viņa dievišķo cieņu (), un Jānis no savas puses arī vietām attēlo Kristu kā īstu cilvēku (un citus utt.). Tāpēc nevar runāt par pretrunām starp sinoptiķiem un Jāni Kristus sejas un darba attēlojumā.

Evaņģēliju uzticamība

Lai gan jau sen tiek izteikta kritika pret evaņģēliju autentiskumu un pēdējā laikā šie kritikas uzbrukumi ir īpaši saasinājušies (mītu teorija, īpaši Drū teorija, kas nemaz neatzīst Kristus esamību), tomēr visi kritikas iebildumi ir tik niecīgi, ka tie tiek sagrauta mazākajā sadursmē ar kristīgo apoloģētiku. Taču šeit mēs necitēsim negatīvās kritikas iebildumus un neanalizēsim šos iebildumus: tas tiks darīts, interpretējot pašu evaņģēliju tekstu. Mēs runāsim tikai par galvenajiem vispārīgajiem pamatiem, uz kuriem mēs atzīstam evaņģēlijus par pilnīgi uzticamiem dokumentiem. Tā, pirmkārt, ir aculiecinieku tradīcija, no kuriem daudzi saglabājās līdz laikmetam, kad parādījās mūsu evaņģēliji. Kāpēc mums būtu jāatsakās uzticēties šiem mūsu evaņģēlija avotiem? Vai viņi varēja izdomāt visu, kas ir mūsu evaņģēlijos? Nē, visi evaņģēliji ir tīri vēsturiski. Otrkārt, nav saprotams, kāpēc kristīgā apziņa vēlas — tā apgalvo mītiskā teorija — kronēt vienkārša rabīna Jēzus galvu ar Mesijas un Dieva Dēla kroni? Kāpēc, piemēram, par Kristītāju nav teikts, ka viņš darījis brīnumus? Acīmredzot tāpēc, ka viņš tās nav radījis. Un no tā izriet, ka, ja Kristu saka par Lielo Brīnumdarītāju, tad tas nozīmē, ka Viņš tiešām bija tāds. Un kāpēc gan būtu iespējams noliegt Kristus brīnumu īstumu, jo augstākais brīnums – Viņa augšāmcelšanās – tiek piedzīvots kā neviens cits notikums senajā vēsturē (sk.)?

Ārzemju darbu bibliogrāfija par četriem evaņģēlijiem

Bengels J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolīni, 1860. gads.

Blass, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingene, 1911. gads.

Vestkots – Jaunā Derība oriģinālajā grieķu valodā teksta rev. autors Brūka Fosa Vestkota. Ņujorka, 1882. gads.

B. Veiss – Veiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingene, 1901. gads.

Joga. Veiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelms Bousets. Hrsg. fon Johanness Veiss, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Markuss Evangelista; Lūkass Evangelista. . 2. Aufl. Getingene, 1907. gads.

Godet — Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovere, 1903. gads.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keils (1879) — Keils C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipciga, 1879. gads.

Keils (1881) — Keils C.F. Komentārs über das Evangelium des Johannes. Leipciga, 1881. gads.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingene, 1867. gads.

Kornēlijs a Lapide - Kornēlijs a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parīze, 1857. gads.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Mārcis. Parīze, 1911. gads.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bīlefelde, 1861. gads.

Loisy (1903) — Loisy A.F. Le quatrième evangile. Parīze, 1903. gads.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1.–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberga, 1876. gads.

Meiers (1864) — Meiers H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingene, 1864. gads.

Mejers (1885) — Kritisch-Exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getingena, 1885. Meijers (1902) - Mejers H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingene, 1902. gads.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) — Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlīne, 1905. gads.

Morisons J. Praktisks evaņģēlija komentārs saskaņā ar Sv. Morisonu Metjū. Londona, 1902. gads.

Stentons – Stentons V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856. gads.

Toljuks (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857. gads.

Heitmüller - skatiet Jog. Veiss (1907).

Holcmans (1901) — Holcmans H.J. Die Synoptiker. Tūbingena, 1901. gads.

Holcmans (1908) — Holcmans H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius u.c. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. gads.

Zahn (1905) — Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.

Zahn (1908) — Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipciga, 1908. gads.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburga pie Breisgavas, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tūbingena, 1885. gads.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgarte, 1903. gads.

Schürer, Geschichte — Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipciga, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jēzus Mesijas dzīve un laiki. 2 sēj. Londona, 1901. gads.

Ellen - Allens W.C. Kritisks un ekseģētisks Evaņģēlija komentārs saskaņā ar sv. Metjū. Edinburga, 1907. gads.

Alford - Alford N. Grieķu Derība četros sējumos, sēj. 1. Londona, 1863. Baznīca ar tādu cieņu pret apustuļiem un jo īpaši pret apustuli Pāvilu varētu pilnībā zaudēt jebkuru no apustuliskajiem darbiem.

Pēc dažu protestantu teologu domām, Jaunās Derības kanons ir kaut kas nejaušs. Dažiem, pat neapustuliskajiem, rakstiem vienkārši paveicās iekļūt kanonā, jo tie nez kāpēc nonāca pie dievkalpojuma. Un pats kanons, pēc vairākuma protestantu teologu domām, nav nekas cits kā vienkāršs dievkalpojumos izmantoto grāmatu katalogs vai saraksts. Gluži pretēji, pareizticīgie teologi kanonā nesaskata neko vairāk kā tajā laikā jau atzīto sakrālo Jaunās Derības grāmatu sastāvu, kas bija veltīts apustuliskajai grāmatai nākamajām kristiešu paaudzēm. Šīs grāmatas, pēc pareizticīgo teologu domām, nebija zināmas visām baznīcām, iespējams, tāpēc, ka tām bija vai nu pārāk privāts mērķis (piemēram, apustuļa Jāņa 2. un 3. vēstule), vai arī pārāk vispārīgas (Vēstule ebrejiem). tā, ka nebija zināms, kurā Baznīcā vērsties pēc informācijas par šīs vai citas vēstules autora vārdu. Taču nav šaubu, ka tās bija grāmatas, kas patiesi piederēja tām personām, kuru vārdus viņi nēsāja paši. Baznīca tos pieņēma kanonā nevis nejauši, bet gan apzināti, piešķirot tiem nozīmi, kāda tiem patiesībā bija.

Ebrejiem bija vārds "ganuz", kas pēc nozīmes atbilst vārdam "apokrifs" (no ἀποκρύπτειν - "slēpties"), un to izmantoja sinagogā, lai apzīmētu tādas grāmatas, kuras nevajadzēja izmantot dievkalpojumos. Tomēr šis termins neietvēra nekādu nosodījumu. Bet vēlāk, kad gnostiķi un citi ķeceri sāka lielīties, ka viņiem ir "slēptas" grāmatas, kurās it kā bija patiesā apustuliskā mācība, kuru apustuļi nevēlējās darīt pieejamu pūlim, kas vāca kanonu, jau reaģēja ar nosodījumu. šīm "slēptajām" grāmatām un sāka uz tām raudzīties kā uz "nepatiesām, ķecerīgām, viltotām" (pāvesta Gelazija dekrēts). Šobrīd ir zināmi 7 apokrifālie evaņģēliji, no kuriem 6 ar dažādiem rotājumiem papildina stāstu par Jēzus Kristus izcelsmi, dzimšanu un bērnību, bet septītais - stāstu par Viņa nosodījumu. Vecākais un visievērojamākais no tiem ir Jēkaba, Tā Kunga brāļa, pirmais evaņģēlijs, tad nāc: Toma evaņģēlijs grieķu valodā, Nikodēma evaņģēlijs grieķu valodā, arābu stāsts par Jāzepu kokapstrādnieku, arābu bērnības evaņģēlijs. Glābējs un, visbeidzot, latīņu evaņģēlijs par Kristus dzimšanu no Svētās Marijas un stāsts par Kunga piedzimšanu Marijai un Pestītāja bērnību. Šos apokrifus evaņģēlijus krievu valodā tulkoja Prot. P.A. Preobraženskis. Turklāt ir zināmi daži fragmentāri apokrifiski stāsti par Kristus dzīvi (piemēram, Pilāta vēstule Tibērijam par Kristu).

Senatnē jāatzīmē, ka bez apokrifiem bija arī nekanoniski evaņģēliji, kas līdz mūsdienām nav saglabājušies. Visticamāk, viņi sevī saturēja to pašu, kas ir ietverts mūsu kanoniskajos evaņģēlijos, no kuriem viņi ņēma informāciju. Tie bija: ebreju evaņģēlijs - visticamāk, bojātais Mateja evaņģēlijs, Pētera evaņģēlijs, apustuliskie mocekļa Justīna memuāri, Tatiāna evaņģēlijs četros ("Diatessaron" - evaņģēliju kopums), evaņģēlijs. Markiona – sagrozīts Lūkas evaņģēlijs.

No nesen atklātajiem stāstiem par Kristus dzīvi un mācību ievērību pelna "Λόγια" jeb Kristus vārdi – Ēģiptē atrasts fragments. Šajā fragmentā ir ietverti īsi Kristus teicieni ar īsu sākuma formulu: "Jēzus runā." Šis ir fragments no dziļākās senatnes. No apustuļu vēstures ievērības cienīga ir nesen atklātā "Divpadsmit apustuļu mācība", par kuras esamību zināja jau seno baznīcu rakstnieki un kas tagad ir pārtulkota krievu valodā. 1886. gadā tika atrasti 34 Pētera Apokalipses panti, kas bija zināmi svētajam Aleksandrijas Klemensam.

Jāpiemin arī dažādie apustuļu „darbi”, piemēram, Pētera, Jāņa, Toma u.c., kur tika ziņots par šo apustuļu sludināšanas darbu. Šie darbi neapšaubāmi pieder pie tā saukto "pseidoepigrāfu" kategorijas, t.i. viltojumu kategorijā. Tomēr šie "darbi" bija ļoti cienījami parasto dievbijīgo kristiešu vidū un bija ļoti izplatīti. Daži no tiem pēc zināmām pārmaiņām iekļuva tā sauktajā "Svēto aktos", ko apstrādāja bolandisti, un no turienes Rostovas svētais Dēmetrijs tos pārcēla uz mūsu svēto dzīvi (ceturtais menajons). To var teikt par apustuļa Toma dzīvi un sludināšanas darbu.