Ķeltu pūķa tetovējuma nozīme. Ķeltu ornaments: vēsture un simbolika

Apsveriet.

Pūķis ir klasisks apakšveļas modelis, ko iecienījuši gan vīrieši, gan sievietes. Viņa tetovējuma attēls parāda Japānas un Ķīnas kultūras lielo ietekmi uz Rietumu tetovējumu kultūru gandrīz divus gadsimtus. Austrumos pūķis simbolizē četrus elementus – Zemi, Vēju, Uguns un Ūdens – un četrus galvenos punktus – Austrumus, Rietumus, Ziemeļus un Dienvidus. Tas vienlaikus ir ūdens, zemes, debesu un pazemes simbols.

Pūķi, tāpat kā daudzi pasakaini un himēriski zvēri, ir cilvēku iztēles auglis. Radīts, lai tvertu cilvēka dabu un izskaidrotu dabas parādības. Iespējams, tieši šī fantastiskā pieskāriena dēļ robeža starp reālo pasauli un fantāziju bieži vien nav atšķirama.

Vārds "pūķis" cēlies no sengrieķu vārda "čūska". Tie ir atrodami daudzu kultūru mitoloģijā. Visā pasaulē ir dažādi pūķi, un katram no tiem ir atšķirīgas īpašības. Daudzi pētnieki par tēmu "Pūķis" apgalvo, ka plaši izplatītā pārliecība par šo mītisko radījumu eksistenci visā pasaulē ir saistīta ar dinozauru vai lielo ķirzaku galvaskausiem, kas ir atrasti visā vēsturē, un pat citu dzīvnieku kauliem, piemēram, lāči, kas atrodami lielās alās un alās. No šejienes piepildījās pārliecība par jau izmirušu maģisku radību esamību, kas pirms daudziem gadiem apmetās debesīs, uz zemes un ūdenī, kas sava ārkārtējā stāvokļa dēļ tika izvirzīti maģisko radījumu vai pat dievu kategorijā. ar cilvēku leģendām visā pasaulē.

Pūķa tetovējumu vēsture

Pūķi ir zināmi kopš neatminamiem laikiem.
Šīs milzīgās, spārnotās, uguni elpojošās radības atgādina aizvēsturiskus dzīvniekus – dinozaurus, kas dzīvoja uz zemes pirms miljoniem gadu. Tomēr tie parādījās tikai cilvēka iztēles dēļ. To izskats varēja būt balstīts uz Ķīnā un citās pasaules daļās atrastajiem dinozauru un citu milzu rāpuļu fosilajiem atliekām. Dažādās tautās pūķiem varētu būt pilnīgi pretējs simbolisms.

Šai pārliecībai palīdzēja arī aplūkot meteorītus, kas šķērso nakts debesis un šķita nākuši no jūras, kas izskaidro, ka, lai gan tie parasti ir uguni elpojoši radījumi, tie bieži ir saistīti ar ūdeni. Pūķu lidojums. Šai pūķa meteoru teorijai ir interese par ķeltu stāstu, kurā karaļa Artūra tēvs Uters pieņēma segvārdu Pendragons pēc tam, kad ieraudzīja pūķa formas komētu.

Spēja lidot, ko cilvēki deva pūķiem, var būt saistīta arī ar komētu redzējumu, jo ne visiem pūķiem ir spārni, un tomēr daudzi lido. Āzijas pūķi par savu spēju lidot ir parādā maģijai vai gabaliņam uz galvas, kas tiem piešķir fantastiskas spējas. Ķīnā pūķi bieži tiek attēloti lidojam pa mākoņiem, kad tie nespēlējas ar pērlēm.

Ķīnā šīs mitoloģiskās būtnes bija pārdabisku spēku un imperatora varas simbols. Būdams lietus dievs, pūķis bieži tika attēlots ap ienākošajiem negaisa mākoņiem. Viņi ir tik ļoti iesakņojušies ķīniešu kultūras mītos un leģendās, ka tiek uzskatīti par ķīniešu tautas priekštečiem.
Japānā viens no imperatoriem paziņoja, ka ir nemirstīgā pēcnācējs un šī rāpuļa spēcīgākais pārstāvis. Nav pārsteidzoši, ka uz Japānas imperatoru drēbēm var redzēt monstru attēlus, kas simbolizē imperatora spēku un viņu aizsardzību.

Pūķu raksturojums un leģendas Ķīnā tika uzskatīts, ka pūķi kontrolē un dzīvo ūdenī un dažreiz lietū. Ķeltu pūķi bija saistīti arī ar ūdens vidi. Ķīniešu pūķi var attēlot veiksmi, pērkonu vai gudrību. Dažādu krāsu tie ir saistīti ar katru galamērķi vai staciju. Šī ir piektā ķīniešu zodiaka zīme: cilvēki, kas dzimuši zem šīs zīmes, tiek uzskatīti par godīgiem un enerģiskiem, taču aizkaitināmiem.

Ļaunie pūķi apmetās pie cilvēkiem un prasīja cilvēku upurus, taču daudzos gadījumos tos sakāva slaveni pūķu mednieki vai varoņi. Slavenākais neapšaubāmi ir svētais Džordžs, kurš nogalināja pūķi, kas pienagloja zvēram šķēpu, kas nobiedēja valstību un izglāba princesi, spējot izbeigt karaļvalsts šausmas.

Pūķa tetovējumi - nozīmes

Kā jau minēts, pūķi pārstāvēja četras stihijas, tāpēc rodas mīti par dzīvnieku dominēšanu gaisā, ūdenī, ugunī un zemē. Katram no šiem elementiem pārstāvjiem bija savas īpašības. Ķīniešiem uguni elpojošais pūķis galvenokārt bija saistīts ar zibeni, pērkonu un lietu, kas ir auglības simbols. Ūdens pūķi tika uzskatīti par aizsargiem, kā arī darbojās kā strautu, ezeru, upju un pat privātu baseinu aizbildņi.

Vēl viena līdzīga leģenda ir atrodama Āfrikā, kur Dausi cilts stāsta, ka Pūķis vārdā Vida aplencis Vagadas pilsētu un lūdzis gadā upurēt jaunu sievieti apmaiņā pret zelta šļakatām pār pilsētu, bet kādu dienu jauneklis uzzināja, ka nākamajam upurim jābūt viņa mīļotajam, un viņš nocirta zvēram galvu. Pūķa galva atlēca līdz Zelta krastam, tāpēc saka, ka tur esot daudz zelta.

Dažādu veidu pūķi visā pasaulē. Čūsku pūķi: parasti saistīti ar upēm, ezeriem vai atklātiem okeāniem. Tās ir milzīgas serpentīna būtnes, bez ekstremitātēm, bez spārniem, viegli atpazīstamas pēc pūķu galvām, kurās bieži redzami krokodila ragi un žokļi. Daži piemēri ir Lambton čūska, Givre un Gorguy, Jormunhander, Midgard Snake, Kitchi-athus un Giant Lich, Giant Carthaginian čūska, Poseidon Dragon, Leviathan vai Serpentine Dragons un čūsku vaļi. - Puspūķi: tie ir radījumi pusceļā starp čūskām un pūķiem, kā mēs tos iedomājamies.

Papildus rāpuļiem, kas pārstāvēja elementus, ir mīti un leģendas par konkrētiem plēsējiem. Piemēram, tiek minēti tie, kas sargāja dārgumus, kas kādam kalpoja.

Japānas un Ķīnas kultūrās ir arī daudz stāstu par to, kā pēc ilgiem ceļojumiem radības pārvērtās par pūķiem. Piemēram, Japānā bieži stāstīja par karpu un Koi zivīm, kuras sava bīstamā un grūtā ceļojuma beigās pārvēršas lidojošos briesmoņos.

Citi puspūķi ir Fafnir, jūras pūķis jeb tazelwurm ar čūskas ķermeni un kaķa galvu. Klasiskie pūķi: šis ir klasisks rietumu pūķis, kas labi pārstāvēts viduslaiku heraldikā un parasti attēlo leģendāru varoņu burvestību. Viņiem parasti ir necaurlaidīgs spīdīgu zvīņu rāmis, un tie ir apveltīti ar četrām spēcīgām nagainām kājām. Ievērojama ir arī aste ar bultas galiem un parasti divi spārniem līdzīgi spārni. Lielākajā daļā Eiropas šajā grupā mēs atrodam leģendu par Svēto Džordžu un Pūķi, Meislijas pūķi, Bunyipu, Pijas pūķi Drunk, Sirosh, Pilāta kalna pūķi vai pūķiem, kas joprojām dzīvo Omulīgajā un Jaungvinejā. - Debesu pūķi: tiek uzskatīts, ka dažas no šīm lieliskajām radībām ir zaudējušas tiesības uz zemi vai ūdeni, taču tās ieguva kontroli pār gaisu un debesīm, pārvietojoties ar vēju, planējot vai pārvietojoties ar lieliskiem spārniem.

Pirms budisma parādīšanās šai būtnei bija liela nozīme ķīniešu un japāņu tautas uzskatos, kā arī daoistu vidū. 9. gadsimtā ķīniešu pūķis parādījās arī budistu mākslā, kur tam bija Budas un budisma svēto likumu aizsardzības loma. Viņa attēlus varēja atrast virs tempļu vārtiem un uz kapakmeņiem, lai pasargātu no ļaunajiem gariem. Slavenākie pūķu attēli parādījās devītajā gadsimtā, kas izgatavoti ar tinti. Uz tiem dzīvniekiem bija gari, zvīņaini ķermeņi, ķepas ar nagiem, mazi ragi, lielas acis zem biezām uzacīm un asi zobi. Attēlā bez spārniem viņš simbolizēja varavīksni.

Daži piemēri ir amfipteri un spārnotās čūskas, Merzeger ir ēģiptiešu dieviete, kas apsargā Tēbu kapus. Kecalkoatls, Pūķa dievība, Songs of Sorrows vai Velsas spārnotās čūskas. - Neodragons: šajā grupā ietilpst tie zvēri, kas, lai gan tie nav tikai pūķi, tomēr saglabā šo zvēru īpašības. Iespējams, tā ir evolūcija, ko cilvēks laika gaitā ir izveidojis no šīm būtnēm. Mums ir, piemēram, Basilisk un Cockatrice, kas attīstījās no pirmās. Grieķu māceklis hidra, Taifona un Ekvidnas meita, ar deviņiem spēcīgiem kakliem, kas beidzas ar ļaundabīgu galvu ar ragiem, tas ir, deviņām Pūķa galvām, ar kurām sastapās Hērakls.

Rietumos šādas būtnes nepārprotami izteica ļaunumu. Viņš bija saistīts ar kārdinošo čūsku no Ēdenes dārza, kas bija visas cilvēces bēdu avots. Vēlāk parādījās apraksti par dažu svēto cīņām ar uguni elpojošiem pūķiem, piemēram, Sv. Var atrast attēlus no slavenās Svētā Jura kaujas ar jūras pūķi, kurā svētais, kas ir Anglijas patrons, ir attēlots kā nepārprotams uzvarētājs.

Par spīti tam, ka salamandra ir īsts radījums, aiz tā ir arī leģenda, kurā maģiskas īpašības ir raksturīgas tās spējai pielāgoties augstas temperatūras vidēm, un viduslaiku alķīmiķi pētīja ar lielu interesi. Austrumu pūķi Austrumu pūķi ir laika kungi, lietus nesēji, strūklaku, upju un ezeru sargātāji un pārmaiņu simbols. Japāņu pūķis drīzāk ir upju vai jūru dievs. Ķīnā pūķi gulēja dīķu dibenā sausās ziemās; pavasarī tie pamostas un iegūst lietus piepildītu mākoņu formu.

Pūķa tetovējuma nozīme

Tāpēc sausuma periodos viņi mēģināja pamodināt pūķus un lidot, un labākais veids bija nokaitināt divus pūķus, lai viņi cīnītos, līdz plosās negaisa mākoņi un appludināja zemi. Kad viņi cīnās gaisā, tie izraisa vētras; kad viņi to dara ūdenī, tie izraisa plūdus.

Grieķu un romiešu civilizācijās karotāji kauju laikā valkāja pūķa tēlu kā terora simbolu. Pūķu attēli tika izmantoti vikingu kuģiem, ķeltu vidū pūķis bija suverēnās varas simbols. Anglosakši viņu attēloja pēc saviem standartiem. Mūsdienās Sarkanais pūķis ir Velsas nacionālais simbols.

Lai kur pūķis parādās, tā augstākais spēks un spēks tiek izmantots vai nu kā aizsardzība, vai kā ļauns spēks, kas ir jāuzvar. Uguns elpojoša pūķa sakaušana tika uzskatīta par augstāko cilvēka drosmes un izturības kritēriju. Ir daudz leģendu par senās Grieķijas varoņiem, kuri cīnījās ar pūķiem.

Zivju tetovējuma nozīme ķeltu vidū

Austrumos Pūķis ir ļoti spēcīgs, bet parasti labestīgs. Kad pienāks izšķilšanās laiks, čaulā parādās mazs caurums, un no tā iznirst maza čūska, kas dažu minūšu laikā izaug, līdz sasniedz izmēru. Normāli un viesulī paceļas debesīs. Viņiem nav spārnu, bet viņi lido ar savu maģiju vai enerģiju.

Austrumu pūķi bieži parādās, turot vai dzenājot mazu bumbiņu, kas attēlo Mēnesi, Gudrības pērli vai olu, kas simbolizē dzīvības izcelsmi. Šķiet, ka šo lodi parasti ieskauj neregulāras formas, piemēram, liesmas, kas simbolizē zibeni un pērkonu.

Šodien mēs varam redzēt dažādus pūķa tetovējums c, parādot to dažādos aspektus: aizsargājošos, debesu vai zvērīgos. Ķīniešu astroloģijā cilvēks, kurš dzimis zem pūķa zīmes, būs dzīves līderis. Saskaņā ar Fen Shui, izvietojot monētas, kurās attēlots pūķis, kas simbolizē Jaņ, kopā ar monētām, kurās attēlots fēnikss, kas atbild par ģimenes labklājību un simbolizē Iņ enerģiju, cilvēks var sasniegt debesu augstumus.

Viņi stāsta leģendas, ka Dzeltenais pūķis parādās tikai tad, kad valstī valda svēts cilvēks. Ir teikts, ka tad, kad Fu Xi, pirmais no desmit imperatoriem, sasniedza troni, Dzeltenais pūķis iznira no ūdens ar pirmajām ķīniešu rakstzīmēm, kas bija iegravētas tā mugurā. Tādējādi viņš ķīniešiem atklāja rakstīšanas noslēpumu. Vjetnamā grebti pūķi uz jumta kalpo kā ugunsdrošība. Pūķa uguns un zemes uguns ir pretstati; viens no zemes nosmak ar ūdeni, un pūķis sadeg ūdenī, bet zemes uguns to nodziest.

Ķīniešu impērijas pūķim ir pieci nagi. Parastajiem ķīniešu pūķiem un korejiešiem ir četri un trīs japāņu pūķi. Rietumu pūķi Rietumu pūķi parasti ir bīstami un pat tieši saistīti ar velnu. Tie ir saistīti arī ar ūdeni, bet destruktīvi ar katastrofāliem plūdiem savā ceļā. Atšķirībā no austrumniekiem, viņi arī tika medīti vai nogalināti saskaņā ar leģendu.

Pūķa tetovējums apzīmē cēlumu, maģiju, transformācijas un iztēles spēku, neatlaidību, lojalitāti, spēku un spēju pārsniegt parasto.

Spārnotas čūskas tetovējums bieži tiek izmantots kā spēka un spēka simbols. Šie dzīvnieki ir arī garīgo un maģisko īpašību simbols. Viņi ir viena no slavenākajām mitoloģiskajām būtnēm visā pasaulē.

Sanmigelu piekāva pūķa dēmons un padzina no debesīm, bet Džordžs ir slavenākais pūķu slepkava. Saskaņā ar leģendu, apmēram pirms diviem tūkstošiem gadu ezerā dzīvoja briesmīgs pūķis, kas prasīja cilvēku upurus. Nejauši svētais Džordžs gāja garām vietai, kur viņi piesējās un devās likteņa žēlastībā pie karaļa meitas, lai nomierinātu ļaunā pūķa asprātības. Šajā posmā mēs atrodam dažādas versijas par tur notikušo. Pirmais un, iespējams, vissvarīgākais ir tas, ka varonis nogalināja pūķi, pienaglojot šķēpu un asins peļķē, kas izveidojās uz mirstīgas brūces grīdas, izauga par sarkanu rožu krūmu, mīlestības simbolu. par svēto un princesi.. Citā versijā jauneklis tikai ievainoja zvēru, lai princese viņu paslēpa ar jostu un aizveda uz karaļvalsti, lai nogalinātu cilvēku klātbūtnē.

Rietumu un austrumu stils.

Viens no iemesliem, kāpēc tetovējumi ar tiem ir kļuvuši tik populāri, ir bagātīgo, krāsaino krāsu un drosmīgo dizainu dēļ. Tā kā pūķa attēlošanas veidi ir ļoti dažādi, ir viegli izveidot radošu radošu zīmējumu. Visbiežāk tiek izmantoti divu veidu monstru tetovējumu virzieni. Pirmais ir Rietumu pūķis, kuram ir biezs, zvīņains ķermenis, sikspārņiem līdzīgi spārni un garš kakls. Otrkārt, tas ir Austrumu pūķis – kura ķermenis vairāk atgādina čūskas ķermeni un tam nav spārnu.

Visbeidzot, simboliskākā kodā ir teikts, ka pūķis attēlo cilvēka bailes un vājās puses, un tāpēc tam ir jābūt dominējošam un jādara mazāk, lai varētu nest zvēru ļoti tuvu, bet vienmēr kontrolēt. Saskaņā ar Rietumu tradīciju, lai nogalinātu pūķi, ir nepieciešams dzelzs šķēps. Ļoti iespējams, ka pirmais cilvēkam zināmais dzelzs cēlies no meteorītiem, un, tā kā tie nokrīt no debesīm, tika uzskatīts, ka to izcelsme ir debesu izcelsmes, un tāpēc tai bija spēks iznīcināt ļaunumu.

Pūķa tetovējuma nozīme ķeltu stilā

Tomēr ne visi rietumu pūķi ir ļauni un ļauni slepkavas zvēri. Artūra leģendās mēs atklājam, ka tad, kad piedzima Uters Pendragons, debesīs parādījās divi lieli zelta pūķi, lai paziņotu par karaļa dzimšanu, un šo lielisko zvēru attēli tika izmantoti vairogos un baneros. Nosaukumu "Pendragons" esot pieņēmis pats karalis Uters, lai redzētu pūķa formas meteoru, kas šķērso debesis.

Rietumu pūķis galvenokārt ir populārs tā mitoloģisko stāstu dēļ, nevis ar kādu dziļu nozīmi. Tomēr dažreiz tiem var būt dziļāka nozīme. Piemēram, ķeltu pūķis ir "dzīves aplis", kas ir paredzēts, lai attēlotu dzīves ciklisko raksturu. Viņi var arī paust lepnumu par savām vēsturiskajām saknēm. Piemērs tam varētu būt sarkanais pūķis, kas ir Velsas nacionālais simbols.

Jau daudzkārt mums tuvākā pūķa figūra Rietumos ir ieguvusi maigākas nianses literatūras un kino pasaulē un pat tika uzskatīta par dzīvu radību, kas, lai arī no pirmā acu uzmetiena šķiet nikna, tā vienkārši reaģē tāpat. kā jebkurš dzīvnieks dabā uzbruktu.

Pūķis ir vārds no grieķu valodas "pūķis", kas apzīmē lielas čūskas. Daudzi uzskata, ka pūķu mīti radušies, novērojot gleznas, kas tapušas alās, kur atrastas dinozauru fosilijas un neskaitāmas gigantiskas aizvēsturiskas radības.

Pūķis jeb pūķis ir radījums, kas atrodas dažādu pasaules civilizāciju un tautu mitoloģijā. Pūķi tiek pasniegti kā lieli rāpuļu radījumi, t.i., tie ir čūsku ķirzaku sugas, dažos attēlojumos tiem ir spārni, viņi spļauj uguni, tiem ir spalvas un spējas.

Kas attiecas uz austrumu pūķiem, tie ir vairāk nekā tikai liela čūskai līdzīga būtne. Šie pūķi simbolizē dažādus elementus, piemēram, uguni, vēju, zemi un ūdeni. Tā kā tie nav ne labi, ne ļauni, tie bieži vien ir dabas spēki, kas var būt gan labi, gan nežēlīgi. Lai gan lielākā daļa pūķu tetovējumu ir spilgti un krāsaini, tos var izdarīt arī melnā un dažādos pelēkos toņos. Melnā un sarkanā kombinācija ir arī lieliska šī tetovējuma versija, ko bieži izmanto cilšu dizainos.

Ņemot vērā šo radījumu nepastāvīgo raksturu, varat izveidot dažādas ainas un tajās izmantot dažādus dzīvniekus. Piemērs ir Koi pūķa zivs dizains. Runā, ka šī zivs, kas ir vīrišķības, gudrības un ilgmūžības simbols, paceļas līdz ūdenskrituma virsotnei un sava ceļojuma beigās pārvēršas par pūķi. Tas var būt vienkāršs zīmējums, kurā redzama būtne, kas atgādina gan zivi, gan rāpuli. Bet jūs varat izveidot sarežģītāku zīmējumu, kas parāda pakāpenisku zivju pārtapšanu par dzīvnieku.

Turklāt fons šajos tetovējumos var būt tikpat daudzveidīgs kā pašas draudīgās radības. Piemēram, varat izmantot liesmu, ziedu vai citu attēlu attēlu: viduslaiku cietoksni, kas iznirst no alas, kalnu vai krāsainām debesīm.

Melns vai krāsains; nodarīts nelielai ķermeņa daļai vai aizņem visu ķermeņa daļu - neatkarīgi no dizaina pūķa tetovējums nozīmē spēku, cēlumu, maģiju un pārākumu pār parasto. Šis dzīvnieks bieži tiek izmantots kā izpausme tam, ko mēs par sevi domājam vai kādu mēs vēlētos sevi redzēt – spēcīgu un brīvu.

Mīta spārnotais zvērs ir Pūķis. Viņam vienam izdodas lidot, nepalīdzot sev ar spārniem. Pūķis gandrīz vienmēr darbojas kā čūskas prototips, kas tika attēlots dažādu dzīvnieku veidā, kas sastāv no vairākām daļām. Tas var būt daudzgalvains zvērs ar panteras vai lauvas ķermeni. Spārni var būt līdzīgi putna spārniem. Kāpēc viņam tās vajadzīgas, acīmredzot skaistuma dēļ. Pūķis daudzos mītos ir auglības un ūdens stihijas simbols. Pūķis tika attēlots kā dārgumu aizbildnis un patrons, kas tika dota tikai tiem, kas viņu nogalināja.

Piecsimt gadus pirms mūsu ēras, it kā pretstatā grieķu ekumēnai, Eiropas kontinenta dienvidos, tā centrālajā un ziemeļu daļā, bija ķeltu pasaule. Ķelti, kas radušies Alpu ziemeļu reģionā, diezgan īsā laikā izplatījās plašā teritorijā, kurā mūsdienās ietilpst Anglija, Īrija, Francija, Spānija, Beļģija un daļa no Itālijas ziemeļiem. Viņu ietekmi uz tā laika pasauli ir grūti pārvērtēt. Pietiek pieminēt, ka slavenie galli, kas aplenca Seno Romu, bija tieši ķeltu cilts.

Milzīgu lomu ķeltu dzīvē spēlēja klani, kas pieder vienai vai otrai ģimenei vai uzvārdam. Viena cilvēka dzīvībai tajos laikos nebija tik daudz nozīmes, svarīgi bija sajust sava likteņa iesaisti un nesaraujamu saikni ar ģimenes dzīvi, kas bija daudz noturīgāka par to veidojošo cilvēku dzīvi. Līdz šim dažu Rietumu uzvārdu sākuma burtos "Magone" dzirdam atbalsis par piederību krāšņām ģimenēm. MacDonald, MacArthur nenozīmē neko vairāk kā "Donalda dēlu" un "Artūra dēlu".

Vēl viena dīvaina ķeltu iezīme bija viņu gandrīz burtiski ārprātīgais kareivīgums. Bieži kaujās ķeltu karotājus pārņēma apžilbinošs niknums, kas lika viņiem aizmirst par briesmām, kas kaujā apdraudēja cilvēku.

Ķelti radīja savu sākotnējo kultūru, taču zināšanas par šīs etniskās grupas īpatnībām un tās ietekmi uz mūsdienu Eiropas civilizāciju mūsdienās nav salīdzināmas, piemēram, ar mūsu zināšanām par Seno Grieķiju un Seno Romu. Ķeltu kultūru absorbēja un, tā teikt, sagremoja paplašināšanās Romas impērija. Tikai dažās vietās mūsdienās ir saglabājušās sākotnējās ķeltu pasaules "salas", piemēram, slavenie Velsas pakalni Anglijā, Bretaņas province Francijā un zaļā Erinas sala. Ķeltu mantojums ir īru valoda, kas pēc ilgstošas ​​nevērības tika atjaunota un tagad ir Īrijas oficiālā valoda.

Mūsu zināšanas par ķeltu mākslu nav tik plašas, kā mēs vēlētos. Šī etniskā grupa neatstāja aiz sevis arhitektūras vai glezniecības brīnumus, kas salīdzināmi ar ēģiptiešiem vai sengrieķiem. Vēl jo interesantāk ir iepazīties ar dažiem ķeltu ornamentu paraugiem, kas nes absolūtas oriģinalitātes nospiedumu.

Ķeltu mezgli un ornamenti imitēt grozu, bizes, audumu aušanu. Der atcerēties, ka burvestība nereti atgādina arī aušanu – daudzas raganas enerģijas plūsmas redz kā pavedienus un ar tām manipulē. Daudzi ķeltu ornamenti ietver dievu, augu, dzīvnieku, putnu, cilvēku, priekšmetu attēlus. Lai lasītāji šos rotājumus varētu izmantot praksē, es sniedzu vienkāršu dažu simbolu “atkodēšanu”. Taču jāņem vērā, ka ķelti uzskatīja, ka cilvēka gars ir pasaules Gara daļiņa. Ka caur dzīvību, nāves un atdzimšanas daudzveidību cilvēks iet ceļu uz dievišķo pilnību.

Ķeltu ornamenti ir veidoti no atsevišķiem mezgliem. Katrs mezgls ir izveidots no viena pavediena - dzīvības pavediena. Tādējādi mezgli un ornamenti simbolizē Ceļu un vienlaikus ir simboliskas Ceļa kartes. Ķelti aizliedza uzlabot rotājumu galvenās detaļas, uzskatot, ka tās ir devis dievi.

Rotājumi tiek plaši izmantoti dažādās kultūrās. Agrīnā ķeltu kultūrā tos izmantoja akmens grebšanā un metālapstrādē. Kā mākslas veids ķeltu ornamenti sasniedza savu virsotni agrīno kristiešu manuskriptos, ko izstrādājuši mūki. Mūki izmantoja rotājumus, lai palīdzētu lasītājam viņa iekšējos garīguma meklējumos. Visizplatītākā ornamenta forma rokrakstos ir labirinti. Labirints ir simbolisks dzīves ceļa attēlojums. Ķeltu labirinti ved uz centru – dzīvo enerģiju garīgo koncentrāciju. Tie ir nepārtrauktības simbols un pauž visu Visuma lietu saistību. Kā meditācijas līdzeklis labirinti norāda ceļu uz Spēka avotiem.

Plaši pazīstamajiem ķeltu krustiem to dizainā bieži ir daudz līdzību ar labirintiem. Agrākie krusti bija vienkārši krustveida akmeņi, un tie galvenokārt atrodami Īrijā un Umbrijas ziemeļdaļā. Pats krusts ir universāls senais debesu un zemes spēku, vīriešu un sieviešu, savienības simbols. Ķeltu krusta gali simbolizē bezgalīgu garīgo apziņas paplašināšanos. Iekšējais aplis simbolizē zemes un debesu spēku apvienošanos un nostiprināšanos centrālajā punktā, garīgās enerģijas avotā.

Agrākie ķeltu krusti bija plakani un neizgreznoti, bet vēlākie ir bagātīgi grebti. Sarežģītāku krusta ornamentālo formu radīšana acīmredzot ir saistīta ar piktiem, kuriem bija senas un sarežģītas akmens grebšanas tradīcijas. Domājams, ka tieši pikti sāka cirst lielus taisnstūrveida akmeņus ar rūpīgi veidotiem sarežģītiem krustiem priekšpusē un bagātīgi ornamentētiem sāniem un aizmugurējām malām. Vismaz tieši šāda veida krusti ātri izplatījās visā ķeltu kultūrā, pirmo reizi parādoties Ziemeļskotijā.

Vairāki šādu krustu piemēri ir saglabājušies Lielbritānijā un Īrijā, jo īpaši - Jonas un Islejas salās Skotijā, Kilmalkedarā Īrijā un Lenntwit Major Velsā. Pēc zinātnieku domām, dažu šo brīvi stāvošo krustu vecums pārsniedz divpadsmit gadsimtus. Šim grebumam raksturīgs ķeltu kultūrai raksturīgs savijas ornaments, savijušos spirāļu attēli un reljefa elementi, pēdējie, acīmredzot, darbojas kā Saules simboli, kas ir viens no galvenajiem seno ķeltu pielūgsmes objektiem.

Spirāles simbolizē garīgo izaugsmi. Ķeltu spirāles parasti ir trīskāršas. Tas parāda gara trīskāršo raksturu, kas koncentrēts centrālajā punktā, fokusā. Garīgās dabas trīskāršību kristieši pauž savā dievišķajā Trīsvienībā.

Klasiskās ķeltu bizes, kas tiek uztvertas kā parasts rotājums un sarežģītu ornamentu apmales, simbolizē Ceļu, zemes un garīgo. Meistars, veidojot rakstu kāda nodarījuma piemiņai, varēja pīt “rekordu” ne tikai par to, cik varoņu veikumā piedalījušies, kāds bijis viņu ceļš, bet arī kas, kādi spēki varoņiem palīdzējuši vai traucējuši.

Putni ir debesu vēstneši, brīvības un pārpasaulības simboli, gara simboli, kas atbrīvots no zemes saitēm un sazinās ar debesu spēkiem. Atgriežoties uz zemes, viņi nes dievu vēsti – zīlēšanu un vadību. Putni palīdz mirstīgajiem viņu garīgajos un zemes ceļojumos. Ir vērts atcerēties, ka krievu tradīcijās putns, kas sit pa logu, liecina par mājā dzīvojoša cilvēka nenovēršamu nāvi. Ķeltu tradīcijās krauklis ir putns ar īpašu zīmi. Baloži ir garīgās dzīves, mīlestības un garīgās labklājības putni. Fazāni - zīlēšanas putni vispār, palīdz zīlniekiem. Irbe ir viltības putns. Pīle ir tilts, kas savieno zemes ūdeņu dzīvības spēkus ar debesu spēku okeānu. Gārnis ir modrības putns.

Zaķis bija ķeltu svēts dzīvnieks, labklājības, pārpilnības, labas dzīves simbols. Garīgā izteiksmē zaķis apzīmē rītausmu, atdzimšanu, Gara nemirstību. Šis dzīvnieks ir veltīts mēness dievietēm, likteņa valdniekiem un vērpējiem. Zaķis ir debesu sūtnis, starpnieks starp mirstīgajiem un dieviem. Bet viņš ir arī liels krāpnieks ar spēku pārveidot, mainīt notikumus un lietas. Zaķu pēdu cilpas sniegā ķelti lasīja kā nākotnes notikumu zīmi, zīmējot likteņa modeļus. Visvairāk zaķis asociējas ar Pavasara dievieti Osteru jeb Esteri (Astartu, Ištaru??), kuras dzīvības atdzimšanas svētki 11. aprīlī kalpoja par pamatu kristīgo Lieldienu svētku radīšanai.

Senie ķelti čūskām piedēvēja dziedinošo spēku. Dzīvojot Mātes Zemes dzīlēs, viņiem ir jāzina par viņas maģisko spēku. Čūskas iznes šīs zināšanas virspusē, lai tās varētu izmantot Brigantijai, Sironi un citām dziednieciskām dievietēm. Svēto avotu, upju un ezeru ūdens ir piesātināts ar Zemes dzīvības spēku. Čūsku viļņotās kustības un daudzu no tām uzticība mitrām vietām acīmredzami saistīja tās ar ūdens stihiju.

Čūskas tomēr ir ne tikai veselības sargātājas, bet arī gudrības dzīļu simboli. Šajā statusā viņi bieži tika attēloti uz karaļu un priesteru rotaslietām. Katru gadu mainot ādu, čūska kļūst arī par reģenerācijas, atdzimšanas, vitalitātes un garīgās izturības atjaunošanas simbolu.

Vientuļš, mežonīgs, nepieradināts briedis bija galvenais ķeltu saules dzīvnieks. Ragi, kas katru gadu krīt un atkal aug, simbolizēja svēto Dzīvības koku, kosmisko spēku tvertni, centru, no kura izplatās un atjaunojas dzīvība, garīgās atdzimšanas un atdzimšanas avotu. Kā pārpilnības, labklājības un drosmes simbols ragainais briedis pārstāvēja dabas līdzsvara vīrišķo pusi un bija ragainā mednieka svētais dzīvnieks. Lielais Ragainais bieži pats izpaudās kā balta brieža forma. Baltais briedis, pats dievs vai viņa sūtnis, bieži ķeltu leģendās, kalpo kā ceļvedis varonim, meklējot maģisko.

Zirgs ir ķeltu auglības dievietes Eponas un Mačas simbols. Šīs divas dievietes patronēja staļļus un visus tos, kas strādāja ar zirgiem. Kā dabas aizsargi viņi ļāva mirstīgajiem izmantot zemi savām vajadzībām, tomēr neļaujot sagrābt pārāk lielas teritorijas, kaitējot savvaļas dzīvniekiem. Lai to izdarītu, viņi apsargāja uzartās un apstrādātās zemes, veicinot pārpilnību, aizsargājot ražu. Abas dievietes bija saistītas ar dziednieciskiem avotiem un tādās vietās arheologi atrod daudz zirga grebumu. Būdami auglības un mātes dievietes, Epona un Mača pavadīja un aizsargāja mirstīgos no dzimšanas līdz nāvei visu mūžu.

Gar krastiem, seno ķeltu dzīvotnēm, ir akmeņi ar stilizētiem delfīnu attēliem, kas veltīti dievietei Nehalennijai, “Rāda ceļu”. Būdama Aizsargājošā dieviete, viņa sniedz aizsardzību ceļotājam gan uz zemes ceļiem, gan pēc nāves. Turklāt viņa pārstāv Zemes mātes pārpilnību, nodrošinot cilvēku labklājību, un bieži tiek attēlota ar dzīvības koku un pārpilnības ragu. Gar krastiem, seno ķeltu dzīvotnēm, ir akmeņi ar stilizētiem delfīnu attēliem, kas veltīti dievietei Nehalennijai, “Rāda ceļu”. Būdama Aizsargājošā dieviete, viņa sniedz aizsardzību ceļotājam gan uz zemes ceļiem, gan pēc nāves. Turklāt viņa pārstāv Zemes mātes pārpilnību, nodrošinot cilvēku labklājību, un bieži tiek attēlota ar dzīvības koku un pārpilnības ragu.

Zivis ir Augstākās gudrības un zīlēšanas simbols. Jūras zivis, kas brīvi ceļoja okeāna dzīlēs, kādreiz bija Pasaules okeāna pavēlnieka - Lira svētie pavadoņi. Gandrīz neviens pieminējums par šo dievu nav saglabājies. Šis ir vecākais no dieviem, vecākais. Okeāns, kura kungs viņš bija, nav ūdens, kas klāj lielāko planētas daļu, bet gan Kosmosa plašums. Zemes okeāns tikai simbolizēja Visuma plašumu.
Papildus zivīm Liiru pavadīja albatross - viņa svētais putns. Albatross simbolizē mūžīgo virzību uz pilnību un dievišķās gudrības meklējumiem.

Daudzās kultūrās pastāv dažādas pūķu formas. Grieķu vārds pūķis, saskaņā ar dažiem avotiem, nozīmē "redzēt skaidri, skaidri". Tas ir, iespējams, pūķi ir tie, kas redz patiesību. Pūķiem patiešām ir zīlēšanas dāvana. Ķeltu spārnotā čūska ir Gara Aizstāvis, kas savieno debesu un zemes spēkus, lai izveidotu planētas aizsargpārsegu. Šajā lomā pūķi ir vārtu sargi uz citām pasaulēm, pasargājot zemi un tās iedzīvotājus no naidīgu spēku ielaušanās.

Viņi arī aizsargā zināšanu un pravietiskās gudrības avotus no nezinātāju ielaušanās. Tie bieži tiek attēloti kā stilizētas spirāles un labirinti. Pūķu midzeņi ir svētas vietas, zemes enerģiju avoti un garīgā spēka iegūšanas vietas. Bieži vien Britu salu svētie akmeņu apļi iezīmēja tieši šādas vietas. Heraldikā pūķi simbolizē neatkarību, gudrību un vadību.

Svētais koks simbolizē garīgo enerģiju, dzīvību un gudrību. Vientuļiem, stāvošiem kokiem ķeltiem bija īpaša nozīme, jo tie bija svētā Dzīvības koka zemes iemiesojums. Svētais koks un tā vainaga ēnā veiktie rituāli piešķīra jaunu vitalitāti, ilgmūžību un veicināja garīgo attīstību. Tas ir Zemes dāsnuma simbols. Dzīvības koks ar savām saknēm dzer svētos dzīvības ūdeņus no Mātes Zemes sirds. Atverot sava vainaga zarus debesīs, tas nodrošina saikni starp visām lietām, savienojot debesis un zemi. Šī savienība rada svētu garīgā spēka un gudrības vietu, tautas spēka fokusu, maģijas avotu. Pie šādiem kokiem bieži tika uzstādīti stāvakmeņi un akmens krusti. Pēc tam šajās Silas vietās bieži tika celtas kristiešu baznīcas.

Lapas, kas bieži iekļautas ķeltu ornamentos, simbolizē konkrētu koku sugu spēku un dievu palīdzību, kuriem šie koki ir veltīti. Tā kā koku kults ķeltu vidū bija attīstīts un ļoti sarežģīts, lapu un augļu simbolika ir jāapsver atsevišķi.

Senās Lielbritānijas druīdiem bija savs zodiaks, kura centrā atradās Mēness! Tas sastāvēja no 13 zīmēm, kas atbilst 13 kokiem, un tajā tika ņemts vērā "iņ" jeb sievietes princips, ko Rietumu astrologi palaida garām. Druīdi Saules gadu sadalīja trīspadsmit Mēness mēnešos ar vienu papildu dienu. Katrs Mēness mēnesis bija saistīts ar simbolu koku un trīspadsmit ķeltu alfabēta līdzskaņu burtiem, pamatojoties uz koku nosaukumiem. Šis koka alfabēts tika izmantots kā līdzeklis nākotnes prognozēšanai. Trīspadsmitās zīmes (Vecākā) zodiaka grādi satur daļu no Ophiuchus zvaigznāja, kas atrodas starp Strēlnieka un Skorpiona zvaigznājiem. Šo zvaigznāju atklāja Ptolemajs, taču tas netika iekļauts divpadsmit zodiaka zvaigznāju joslā. Ķeltu horoskopā katram "kokam" atbilst kāds astroloģiskais simbols, kas, līdzīgi kā ēģiptiešu hieroglifi, kodolīgi glabā atmiņu par rasi.

Ķeltu Mēness zodiaks:
Bērzs: 24. decembris - 20. janvāris
Rowan: 21. janvāris - 17. februāris
Pelni: no 18. februāra līdz 17. martam
Alksnis: 18.marts - 14.aprīlis
Vītols: 15. aprīlis - 12. maijs
Vilkābele: 13. maijs - 9. jūnijs
Ozols: 10. jūnijs - 7. jūlijs
Holija: no 8. jūlija līdz 4. augustam
Lazda: no 4. augusta līdz 1. septembrim
Vīnogas: 2. septembris - 29. septembris
Efeja: no 30. septembra līdz 27. oktobrim
Niedrs: 28. oktobris - 24. novembris
Plūškoks: no 25. novembra līdz 23. decembrim

BĒRZS. Ķeltu astroloģijā Saule tika identificēta ar Bērzu. Šis koks ir pirmais (izņemot noslēpumaino plūškoku - pēdējo zodiaka koku), kas rotā sevi ar lapām, iezīmējot visu sākumu. Bērza zariņš bija jauno druīdu vai bardu pazīme, kas to piestiprināja pie savām tunikām. Ķeltu Mēness zodiakā Bezvārda diena atrodas starp Bērzu un Veco, it kā starp bezgalīgā dzimšanas un nāves cikla sargiem. Baltais briedis, kas saistīts ar bērzu, ​​ir visu ķeltu mītu personāžs, kas simbolizē septiņus mēnešus ilgo saules dievu valdīšanu.

PĪLAKS. Druīdi uzskatīja, ka viņu lielais neredzamais dievs izpaužas nemierīgos dabas elementos un elektromagnētiskajos spēkos, ko satur zibens parādība. Tika uzskatīts, ka zibens nebaidās no pīlādžiem, un tāpēc, lai aizsargātu pret ļaunām burvībām, ar šiem kokiem tika apstādītas visas apmetnes, izolēti krustojumi un tempļi. Druīdi uzskatīja, ka katram kokam ir savs gars jeb "driāde". Pīlādža gars pārstāvēja slepeno patiesību sargu - noslēpumus, kas saistīti ar nemirstību un viņu arhetipisko dievu personīgo brīvību. Ķeltu mitoloģijā pīlādzis tika uzskatīts par maģisku koku, un tā spilgti sarkanās ogas tika uzskatītas par “dievu ēdienu”, kuru sargā zaļš pūķis. Tāpat kā aizliegtais auglis no Ēdenes dārza, pīlādžu ogas pārstāvēja burvju spēkus, kurus greizsirdīgi sargāja ķeltu dievi. Īru mītā par Fraotu pīlādžu ogas dziedināja ievainotos, un katra apēstā oga cilvēka mūžam pagarināja gadu. Zaļais pūķis ir spēcīgs ķeltu garīgās attīstības spirāles simbols, un ķeltu mitoloģijā pūķi tika saistīti arī ar noslēpumaino Zemes enerģiju. Senajā ķeltu kosmoloģijā spārnotā čūska Sarfa bija saritināta čūskas zvaigzne, kas pārstāvēja galveno virzītāju, visu lietu galveno cēloni. Ķeltu pīlādža nosaukums cēlies no vārda "liesma".

PELNI. Ķeltu nosaukums pelniem ir saistīts ar īru vārdu "debesis". Ķeltu mitoloģijā osis tika uzskatīts par burvju koku, no tā tika izgrebtas burvju nūjiņas. Ēģiptieši ķeltus sauca par "jūru klaidoņiem". Jūras zirgs, kas simbolizē osi, ir saistīts ar ķeltu priekšstatiem par jūras dieviem kā pa pusei zivīm, pa pusei zirgiem.

ALKSNIS. Ķeltu mitoloģijā alksnis ir saistīts ar aunu, varenu milzi un kareivīgu senās Lielbritānijas karali. Senajā mītā "Koku kauja" priekšgalā cīnās alksnis, kas vēsta par alkšņa arhetipam piemītošo drosmi. Īrijas laukos īriem svēta alkšņa nociršana tiek uzskatīta par noziegumu, un persona, kas to dara, tiek uzskatīta par atbildīgu par visiem negadījumiem, kas notikuši ciematā. Alkšņa driāde ir agresīva un var pat nodedzināt šāda cilvēka māju. Auna svētais simbols bija piekūns. Ķelti sauca piekūnus par karaļiem. Piekūns ir pravietisks putns, gan uzvaras, gan nāves zīme.

VĪKLS. Vītola kokam ir sena vēsture un tas ir saistīts ar nāvi – kārklu lapas ir atrodamas megalīta laikmeta apbedījumos un faraonu kapenēs. Raganas pielūdza vītolu, Ziemeļeiropā un Grieķijā to uzskatīja, tāpat kā osis, par raganu koku. Druīdi uzskatīja vītolu par svētu. Viņu radīšanas mītā jūras čūska iedēja divas purpursarkanas olas, kurās bija Saule un Zeme, tieši vītola zaros. Tas bija pirmais radīšanas koks, kura zaros izšķīlušies Visums, kas simbolizē gan kosmosa dzimšanu, gan zemes dzīvības sākumu. Jūras čūska ķeltu vidū simbolizēja mēness spēku pār okeāniem un tā liktenīgo iejaukšanos cilvēces dzīvē.

VILKĀBELES. Ar vilkābele saistītā mitoloģija izraisa asociācijas, kas ir tikpat svētas, cik skumjas. Ķeltu Īrijā tika uzskatīts, ka cilvēks, kurš iznīcināja vilkābele, pakļauj sevi vislielākajām briesmām, jo ​​tā rezultātā viņa liellopi var nokrist, viņa bērni varēja nomirt un viņš pats var tikt pilnībā izpostīts. Vilkābele tika izmantota rituālo orģiju laikā, kad druīdi aicināja cilvēkus atdarināt auglīgo vasaru.
Vilkābeles "aizsardzības" funkcijas ir saistītas ar Vulkāna, kalēja dieva, debesu uguns glabātāja mītiskajām īpašībām, kas, pēc astrologu domām, virza augstāko prāta enerģiju. Ķeltu simbols "kauss" ir saistīts ar ķeltu meistarību strādāt ar metālu. Tomēr vēlākajos ķeltu mītos kauss ir Svētā Grāla simbols, ar kuru tiek identificēts dievišķais noslēpums jeb mūžīgās dzīvības avots.

OZOLS. Druīdu reliģijas pamatā bija ozola pielūgšana, ar kuru bija saistīti visi senie pērkona dievi. Ozols simbolizēja gada pagrieziena punktu, kad Krut Gvinvidā uz īsu brīdi uzlēca vasaras Saule, lai saņemtu dievišķu iedvesmu. Septītajā ozola mēnesī druīdi uz šī koka izgrieza apli, kas sadalīts četrās vienādās daļās (sens zemes simbols) - tika uzskatīts, ka tas pasargās koku no zibens. Ķeltu ozola nosaukums nozīmē "durvis", kas nozīmē, ka ozola durvis ir visdrošākā aizsardzība pret ļaunumu.

HOLLY. Ķeltu mitoloģijā holly (vai holly) bija mūžzaļais ozola brālis. Druīdu Mēness kalendārā svētais ozols pārvaldīja augošo (gaišo) gada daļu, bet mūžzaļais ozols tā dilstošajā (tumšajā) daļā. Druīdu rituālajā kalendārā Holly King sauca par tumšo mantinieku. Ķeltu simbols Uguns Lance ir identisks Mantinieka mēneša Lancei. Mītiskais vienradzis – hollijas simbols – ir balts zirgs ar spirālveida ragu, kas atgādina šķēpu. Ezotēriskā nozīmē holly simbolizē dvēseles mūžzaļo aspektu, bet ozols simbolizē upurēšanas ego. Senā velsiešu dzejolī teikts, ka šie divi koki atbalsta tiltu, kas stiepjas pāri "Varavīksnes upei", kurā pasaules ļaunums izšķīst un ieplūst Gvinvidā.

LAZDA. Īru ķeltu mitoloģijā lazda bija "svētais forts", kurā dzīvoja dzejas feja. Saskaņā ar Īrijas likumiem koki tika sadalīti četrās kategorijās, pēc kurām tika noteikts sods par to neatļautu ciršanu. Saskaņā ar šo likumu nāvessods bija paredzēts tikai par divu galveno koku - lazdu un ābolu - nociršanu. Pēc tam šis sods tika pārveidots par vienas govs naudas sodu. Senais Skotijas nosaukums - Kaledonija - nozīmē "ar lazdu apaudzis kalns". Lazda ķeltu leģendās ir koncentrētas gudrības simbols, un, ēdot riekstus, varēja uzzināt visu, kas jāzina par mākslu un zinātni. (Pat tagad zinātnieki saka, ka lazdu rieksti un citi rieksti ir labākais ēdiens smadzenēm.) Saskaņā ar vienu no ķeltu leģendām (somu sāga), lazdu rieksti iekrita akā un kļuva par barību lašiem, kas tajā dzīvoja. Kad Finns vienu no tiem noķēra un apēda, viņš uzreiz ieguva gudrību. Tāpēc lazdu sauc arī par Gudrības koku, un ķeltu simbols "Laši" apzīmē pravietisko zināšanu spēku. Kad druīdi tika aicināti atrisināt strīdu vai piemērot likumu, viņi atnesa līdzi baltus nūjiņas, kas izgatavotas no valrieksta koka – objektivitātes simbolu.

VĪNOGU. Vīnogas ir ļoti sens augs, vīnoga ir parādā savu nosaukumu vārdam "grozīt", kas atbilst tās spirālveida dzinumiem. Spirāles simbolika bija ļoti svarīga druīdu mistikas sastāvdaļa. Vīnogu spirālveida simbols viņu rituālajā zodiakā apzīmē rudens ekvinokciju. Īru mitoloģijā ar vīnogu mēnesi saistītais Baltais gulbis kļuva par spožo seno ķeltu dievu simbolu, kuri rudens ekvinokcijas laikā "atkāpās" savos pazemes fortos. Ķeltu mitoloģijā planēta Venēra pārstāvēja "gaismas staru" vai "balto spoku", kas saistīts ar senču dvēseles gudrības mājvietu, kas ķeltu kosmoloģijā tika identificēta ar zvaigznāju Cygnus.

IVY. Atšķirībā no vīnogām efeja ir mūžzaļš augs, kas simbolizē nemirstību jeb dabas un cilvēka dvēseles mūžīgo aspektu. Efeju cienīja senās Āzijas un Eiropas tautas, un tā, tāpat kā vīnogas, bija saistīta ar dievu Bakhu jeb Dionīsu, vīna un jautrības dievu. Bakha un Ariadnes vainagi tika austi no efejas, jo tika uzskatīts, ka šis augs novērš intoksikāciju. Efeja simbolizēja arī svētīto spēku un mūžīgo mīlestību. Druīdu rituālajā zodiakā efejas mēnesis seko rudens ekvinokcijai, kas iezīmē ieeju ķeltu pazemes pasaulē. Zvaigznājs, kas attēlo šīs "virpuļdurvis", simbolizē ieeju Sidhe jeb pasaku pasaulē. Fejas attēlo laika sabojātu senču atmiņu un visas psihiskās parādības, kas saistītas ar pārdabisko dimensiju. Viņi arī pārstāv pazudušās dvēseles, kuras nevar reinkarnēties un tomēr tajā pašā laikā palikt uz zemes. Tauriņš ir kļuvis par pasaku reliģijas simbolu. Piespraude vai nozīmīte tauriņa formā tika nēsāta kā cieņas zīme pret senču gariem.

NIEDRĪGS. Kopš seniem laikiem niedre ir bijusi karalistes simbols. Varbūt viņš ir ziņkārīgākais no visiem ķeltu zodiaka simboliem. Tās dzinumi veido blīvus biezokņus, un tā saknes ir biezas, piemēram, kokam. Tāpēc ķeltu vidū viņš bija saistīts ar slēptu driādi. Galvenā Radīšanas vieta bija ķeltu pazeme – šeit atradās Annunas garīgā valstība, kurā visas evolūcijas procesā veidojās un transformējās zemes dzīvība. Ķelti Annunu sauca par "Lielo bezdibeni", kas runā par viņu saistību ar jūru, un viņu segvārds "jūras cilvēki" tiek lasīts kā pierādījums viņu attiecībām ar atlantiem.
Niedru simbola - baltā kurta - vēsture ir šāda. Pazemes karalis Plutons noslēdza uzticamas attiecības ar Annunas seno valdnieku Aravu. Ķeltu Plutons kļuva par abu karaļvalstu valdnieku un tika uzskatīts par cilvēku rases glābēju. Ķeltu simboli, kas saistīti ar niedru zīmi, norāda, ka šis dievs bija gan glābējs, gan aizbildnis. Leģendas vēsta, ka Plutons Arawnu saticis medībās, ko ieskauj balto spoku suņu bars, un tāpēc Baltais kurts ir mēneša simbols. Gan ēģiptiešu, gan grieķu mītos ieeju noslēpumainajā valstībā vienmēr sargāja suņi. Ķeltu mitoloģijā baltie suņi ir Mēness un Akmens noslēpumu glabātāji, kas simbolizēja ķeltu karaļu un karalieņu dievišķās tiesības pārvaldīt savu tautu.

VECĀKS. Plūškoks ir noslēpumu apvīts jau kopš megalīta laikiem, kad kapakmeņos sāka cirst precīzu tā lapas attēlu kā nāves un vienlaikus arī jaundzimšanas simbolu. Ķeltu rituālajā zodiakā šis posms starp dzīvību un nāvi laikā sakrīt ar ziemas saulgriežiem. Mēness ķeltu zodiakā bērzs un plūškoks atrodas Annunas pazemes garīgās valstības ieejas pretējās pusēs (skat. "Niedre"), apzīmējot Saules nolaišanos un pacelšanos. Vecākā mēnesis simbolizē Saules jeb saules gara ieslodzījumu. Kronoss ir saistīts ar šo mēnesi – minerālu valstības valdnieku, kurā ieslodzīts visas dzīvības un gaismas avots. Simboliski vecākais tika attēlots kā zelta sabrukšanas stabs, no kura pēc virknes pārvērtību izauga zaļš bērza stabs, kas saistīts ar ķeltu saules dievu dzimšanu. Vasaras saulgriežu zīmē valda Jupiters, kura simbols ir Baltais zirgs, bet ziemas saulgriežu zīme ir Kronoss, kura simbols ir Melnais zirgs. Zirgs kā saulgriežu laika simbols ķeltiem bija svēts, tas pārstāvēja viņu seno matriarhālo kultūru.

Katls ķeltu mitoloģijā ir iedvesmas un zināšanu simbols, kā arī pārveidojošo, pārveidojošo un atjaunojošo spēku avots. Svētā Katla burvība izjauc robežas starp cilvēku, dzīvnieku un dievību. Izmantojot šo maģiju, jebkura forma var tikt pārveidota par jebkuru citu.

Katla glabātāja - Serridvena, pārvērtību, metamorfozes dieviete. Ķelti zināja par Gara nemirstību un tā atdzimšanas iespējamību gan fiziskajā eksistences plānā, gan garīgajā. Serridvenas svētais dzīvnieks bija kuilis, bagātības, viesmīlības un svētku simbols.

Dagdas, dievu tēva, meita Brigantia ir ļoti nozīmīga dievība ķeltu vidū. Brigantia ir saules dieviete, un viņas elementi ir gaisma un uguns. Tā kā viņa ir arī dziedinošā dieviete, viņa ir saistīta ar ūdeni un čūskām. Čūskām ir slepenas zināšanas, un ūdens ir dzīvības avots. Tāpēc Brigantijas svētvietas bieži atrodas pie svētajiem avotiem. Tur ieradās grūtnieces, lai saņemtu Dievietes palīdzību dzemdībās.

Daudzām ķeltu pasaules upēm ir dažādas viņas vārda formas, kas liecina par viņas saistību ar ūdeni. Būdama visu veidu uguns saimniece, Brigantia patronizē kalējus, sargā pavardu un soda ar uguni. Garīgā gaisma ir arī viņas elements. Tāpēc viņa ir mūza mūziķiem, dzejniekiem un visiem radošajiem cilvēkiem. Viņas vārds nozīmē spilgtumu, gaismas spožumu.

Dvīņi vai pāris ir viens no svarīgākajiem ķeltu mitoloģijas simboliem. Šī ir vīriešu un sieviešu principu savienība, kas dod jaunas dzīvības un saglabā dinamisku līdzsvaru dabā evolūcijas ceļā. Šī ir svēta debesu un zemes spēku savienība, kas dod mieru un harmoniju, svētību zemei ​​un cilvēkiem. Dievišķais pāris pārstāv dabas dualitāti, partnerību, vienotību, kurā katrs partneris saglabā savu neatkarību vispārējā līdzsvarā. Ar dievišķo pāri saistītie simboli ir pārpilnības rags, kauss, augļi, ziedi, vīna trauki un dzīvnieki. Tas viss ir pārpilnības un labklājības emblēmas. Dievs Dagda bija "atbildīgs" par pārpilnības katlu.

Lai gan pūķi vienmēr ir saistīti ar Āziju, šīs mītiskās būtnes ir sastopamas tautu folklorā un pasakās visā pasaulē, kā arī ķeltu Īrijā.

Ķeltu karotāju un karaļu pasaulē pūķi tika uzskatīti par varas simbolu. Pietiks atgādināt, ka ķeltu termins karaļa titulam ir Pendragon.

Mūsdienās pūķu tēma ieslīd modernos interjeros, kur pat vannas istabā var sadzīvot stilīgas klasiskās tualetes ar pūķa formas jaucējkrānu un vannu uz bronzas ķepām.

Ciktāl tas attiecas uz mītiskām radībām, ķeltu garīguma slepenā pasaule piedāvā pūķus kā kaut ko vairāk. Lai pūķi ķeltu vidū iemantotu cieņu, tiem noteikti ir jābūt vairāk nekā tikai uguni elpojošiem dzīvniekiem. Dragonorama tīmekļa vietnē sniegtā informācija liecina, ka pūķi bija diezgan svarīga ķeltu zināšanu sastāvdaļa. Ķelti varēja ļoti smalki sajust Zemi, un, pēc domām, tieši pūķi varēja to ietekmēt. Ķelti vienmēr ir uzskatījuši, ka pūķu visbiežāk apmeklētajām teritorijām ir īpašs spēks.

Pūķi vienmēr ir bijuši saistīti ar Zemes spēkiem. Šobrīd lielākajā daļā ezotērisko rituālu cilvēki domā, ka "Pūķa acs" piesaukšana palielinās viņu spēku. Senie druīdi stingri uzskatīja, ka zeme ir diezgan līdzīga pūķa ķermenim, un uz šī ķermeņa "Spēka mezgliem" viņi uzcēla, tā sakot, svētakmens apļus.

Ķeltu karotāju un karaļu pasaulē pūķi bija saistīti ar varu un neatkarību. Šis simbols ir atrodams pasakās, leģendās, folklorā. Saskaņā ar uzskatiem, ķeltu pūķi piederēja pie Zemes elementiem un sargāja vārtus, kas veda uz pazemi, kā arī spēja ietekmēt zemi. Ķeltu stila pūķis ir attēlots kā milzīga ķirzaka ar lieliem spārniem, indīgu elpu un tēraudi zvīņainu ādu. Viņi sargāja dārgumus un nolaupīja cilvēkus. Pūķi bija grūti nogalināt, jo viņiem bija tikai viena vājā vieta - vēders, un uzvara pār viņiem personificēja triumfu pār tumsas spēkiem.

Ķeltu vidū pūķi bija augstākās varas simbols. Ķeltu karaļi uzlika pūķa rakstu saviem karogiem un izmantoja to savas karaļvalsts ģerbonī. Saskaņā ar leģendu, daudziem karalis Arturs tika uzskatīts par pūķi, jo viņa spēks un diženums bija neticami.

Ķeltu pūķa tetovējuma nozīme daudzējādā ziņā nozīmē mūžīgo dzīvību, spēku, gudrību un savā ziņā šausmas, kas izstaro pūķa izskatu.

Tetovējumu stili un krāsas

Tetovēšanas mākslinieki attēlo ķeltu pūķa tetovējumu etniskā, fantāzijas stilā, izmantojot tumšus toņus:

• Melns;
• Zils;
• Zaļš;
• Sarkans;
• Pelēks.

Vietas tetovējuma uzlikšanai tiek izvēlētas atšķirīgi, tas viss ir atkarīgs no attēla lieluma. Lielā mērā ķeltu pūķa tetovējumu veido vīrieši, jo tas ir spēka un spēka simbols, tomēr tendence izvēlēties šo tetovējumu meiteņu vidū ar gadiem pieaug, turklāt viņas vēlas apvienot sevi ar īpašības, kas raksturīgas šim radījumam.