Dievišķā būtība ir vīrieša un sievietes būtībā.

Cilvēks — Jaunās enerģijas dievišķā būtība un izpausmes

Ir brīnišķīgi, ka cilvēki domā un cenšas izzināt Dieva būtību. Visos komentāros par šo tēmu manā iepriekšējā blogā ir patiesība. Jūs visi esat vecas dvēseles, kuras ir izgājušas cauri vairāk nekā vienam iemiesojumam uz šīs planētas un tāpēc jums ir ļoti skaidrs priekšstats gan par Zemi, gan par to, kas slēpjas aizkulisēs. Jūsos visos ir ļoti attīstīta pagātnes inkarnāciju pieredzes intuīcija un enerģija, kas fiksēta uz Zemes kristāliem un atrodas jūsu DNS. Jūsu zināšanas vai kāda minējumi ir pierādījums tam, ka jūs šeit neesat pirmo reizi, ka šīs zināšanas un jūsu dziedināšanas vai gaišredzības dāvana nav nākusi no kaut kurienes, kas nozīmē, ka esat saistīts ar kādu vai kaut ko. Līdz šim cilvēkam nav dots daudz ko zināt, tikai smeļoties no viņa cilvēciskās pieredzes, valdošajiem pamatiem, ko bieži uzliek reliģija un politika, cilvēkiem ir izveidojies zināms pasaules uzskats. Un šī saskaņošana bija piemērota līdz mūsdienām! Cilvēki turpina saņemt tikai viņiem atbilstošu informāciju. Viss, kas varētu traucēt viņu attīstībai, viņiem tiek slēpts un noslēpumi netiek atklāti (un tagad!). Bet tomēr daudz informācijas jau ir iekļuvusi uz planētas, jo viss Visums vēlas, un pats galvenais, cilvēki ir gatavi MĒS visi un planēta pāriet uz citu enerģijas līmeni. Visi pareģojumi bija precīzi un piepildījās līdz pat pagājušajam gadam. Viss, ko paredzēja slavenākie pasaules pravieši, notika uz planētas Zeme. Un tikai viena lieta nenotika! Tas nebija pasaules gals! Tas ir saistīts ar Jauno enerģiju! Jaunā Enerģija bija izpaudusies jau iepriekš, jo Zemes magnētiskais režģis bija sagatavots vairāk nekā 20 gadus, bet pilnā darba stāvoklī tas nonāca tikai pirms pāris gadiem. Un mēs paši to gribējām! Mēs vēlamies attīstīties tālāk un virzīties uz apgaismību. Un apgaismība nenozīmē visu saprast un zināt par visu. Nē, apgaismība ir apzināts dzīvesveids. Kur cilvēks ir harmonijā ar sevi un ar Visumu. Kur viņš saprot un jūt savu intuīciju, savu sirdi. Un tas nekad nemaldina. Kas tad tagad notiek Jaunās enerģijas periodā? Simtiem, tūkstošiem cilvēku mostas. Ja agrāk vajadzēja būt nosvērtam cilvēkam, ar attīstītām čakrām, lai atvērtos 7.čakra. Tagad daudziem 7.čakra atveras bez viņu līdzdalības un piepūles. Kas notiek ar cilvēku, ja visas pārējās čakras nav līdzsvarotas, un ir atvērusies 7.? Cilvēks sāk meklēt. Viņš ir apmulsis un vēlas iepazīt pasauli, daudzi kļūst par nepiesātināmām zināšanām. Šobrīd mostas vecas dvēseles, kuras pagātnes iemiesojumos tika pakļautas izraidīšanai un nāvessodiem par savu “nestandarta” pasaules uzskatu. Bieži vien šīs dvēseles nepieņem jaunu tendenci, un nevis tāpēc, ka tās nevēlas, bet vienkārši tāpēc, ka viņiem saka “vecā” pieredze, bailes no soda par radikālu viedokli viņus paralizē. Atkal nonākšana sabiedrības triecienā daudziem neļauj aizdomāties par to, kas notiek uz planētas. Kas tad notiek? Cilvēks atrodas meklējumos, viņš intuitīvi jūt un tiecas pēc zināšanām, bet nevar tās apgūt, jo trešā acs un citas čakras nav pietiekami attīstītas un cilvēka apziņa neļauj izslēgt cilvēka smadzenes un uzticēties Dievam un viņa izpausmei visā. sfēras un enerģijas uz planētas. Ir pierādīts, ka nekad nav bijis tik daudz pašnāvību kā pēdējos 20-10 gados, un depresija ir 21. gadsimta slimība! Tas ir fakts! Un tas ir saprotams!

Tātad, kas ir cilvēks, kā viņš nokļūst uz planētas un kāpēc? Šī informācija jau ir pieejama cilvēkiem. Viss ir ļoti vienkārši. Dzīve ir spēle pēc noteiktiem noteikumiem, kuras zināšanas vai nezināšana neatbrīvo no atbildības. Viens no svarīgākajiem noteikumiem vēl nesen bija mūsu izcelsmes nezināšana. Un, ja daudzi tagad domā un saka, ja tas ir viens no svarīgākajiem noteikumiem, kāpēc to pārkāpt un atklāt savu izcelsmi?! Mums ir dota atļauja! Mēs, cilvēki! Un es neesmu vienīgais, kas to paziņo, es neesmu viens! Uz planētas jau ir daudz tādu kā es! Daudzi joprojām ir mazi, tāpēc ne velti viņi saka: "bērna mute runā patiesību!" Un tā arī ir! Pajautājiet saviem bērniem, daudzi cilvēki visu atceras, un daudzi nāca ar līdzīgu mērķi: NEMAINĪT, NEVIS PIERĀDĪT, BET MŪDINĀT paskatīties uz vienu un to pašu situāciju no cita leņķa, pietuvoties tai no cita leņķa, paplašināt savu apziņu un uzticies Visuma Dievišķībai! Patiešām, ir dažas lietas, kuras cilvēks ne vienmēr var ietekmēt. Bet pat tos var un vajag kontrolēt, ja atrodaties harmonijā ar Visumu. Mēs esam daļa no dievišķā plāna, mēs esam daļa no Dieva. Dzimšanas procesā veidojas cilvēks, kas sastāv no dievišķā principa (tā ir dievišķā DNS, kas var tikt aktivizēta pie augstas vibrācijas) un dualitātes. Dievišķību mūsos nosaka mūsu ES, daļa no mūsu Augstākā Dievišķā Es ir mūsos no dzimšanas! Ar šo daļu ir saistītas visas mūsu pozitīvās emocijas, laipnība, mīlestība, žēlsirdība, cieņa, dziļa ticība, uzticēšanās utt.. Piedzimstot mums, Augstākajām Būtnēm, kas cēlušies no Dievišķajām Augstākajām Būtnēm, tiek dota medaļas otrā puse - tā ir mūsu dualitāte, cilvēciskums. Visas mūsu negatīvās īpašības, mūsu tumšā puse, kas mūs mudina uz dusmām, viltu, neapmierinātību, aizkaitinājumu un citām ne pārāk patīkamām sajūtām. Ar šo saskaņošanu, kā arī ar noteiktām karmiskām atkarībām, mēs sākam dzīvot uz zemes. Līdz ar to visu, dzimšanas procesā tiek anulēta mūsu zināšanas par mūsu pārākumu, mūsu Dievišķumu! Spēles noteikums ir tāds, ka Dievišķā Būtība dzimst ierobežotā ķermenī, ar šķietami ierobežotām spējām, mūsu ķermenis nav mūžīgs, tāpat kā patiesais mēs, mūsu prāts ir ierobežots uztverē, nevis kā mūsu patiesais, mēs, šķiet, nav lai ir telepātija, nevis kā mūsējais īsts es!!! Par mūsu dievišķumu, mūsu cilvēciskajai apziņai nevajadzētu neko zināt. Taču mūsu zemapziņa diktē un vienmēr mums ir diktējusi pretējo. Intuitīvi mēs jūtam savu potenciālu, bet redzam un jūtam tikai ierobežotību un nokalšanu! Tāpēc gandrīz visi cilvēki sevi bez nosacījumiem nemīl, nemo un ienīst par saviem kompleksiem un trūkumiem. Šīs izlīdzināšanas dēļ cilvēks no agras bērnības ir neapmierināts ar savu situāciju. Jau no agras bērnības var pārņemt cilvēka jūtas, un tad tikai pastiprināts darbs pie sevis var atgriezt to tīrību un mīlestību, kas nākusi no dzimšanas un nāk no mūsu EJ, ar kuru mēs vienmēr uzturam kontaktu. Tieši tāda ir spēle, spēles mērķis ir pieņemt savu cilvēcību, līdzsvarot cilvēcību un dievišķību, spēt kontrolēt savas cilvēciskās īpašības. Sākotnējā neziņā un turpmākajā izziņā cilvēks iziet daudzas mācības, sūtot enerģiju dažādos līmeņos. Cilvēkam raksturīgs vairāk cilvēciskuma un ar to saistītās jūtas, cilvēks vibrē zemākos līmeņos. Cilvēks prot kontrolēt savas cilvēciskās jūtas, ienes gaismu, pozitīvo un mīlestību savā iekšējā un apkārtējā pasaulē, pārspēj Dievišķību un vibrācijas jau ir savādākas, augstākas un tīrākas! Tāds cilvēks ir tuvāk savai patiesībai, tuvāk savai izcelsmei, savai Dievišķībai! Cilvēka apstrādātā enerģija ir nepieciešama Visumam un tā iemītniekiem, jo ​​tā kalpo kā attīstības dzinējspēks!

Tāpēc nav ne pareiza, ne nepareiza viedokļa, ir modelis un sekas!

Lai tavā dzīvē ir gaisma un mīlestība!

Natālija Lihta

Avots: ESPAVO

Vietne " "
vietne"

Lieki piebilst, ka koncepcijas nozīme būtība, oШs…a, par to, cik milzīgu vietu tas ieņem svēto tēvu teoloģiskajā domā, cik daudzveidīga ir viņu nozīme un šī vārda pielietojums. Atveriet grieķu patristikas vārdnīcu prof. Lampe - šim vārdam un tā atvasinājumiem ir dotas 16 slejas ar citātiem no grieķu patristiskās literatūras, un 11 kolonnas aizņem vārds oШs ... a pats ar tā teoloģiskajām, kristoloģiskajām, trinitārajām, vispārīgajām, garīgajām un pat materiālajām apakšnodaļām. Un tas attiecas tikai uz grieķu patristikas pirmo astoņu gadsimtu periodu! Patiešām, ja ņemam vērā apoloģētu (piemēram, Atēnagora), mocekļa Ireneja, Aleksandrijas Klemensa jeb Origena garīgo teoloģiju, svētā Atanāzija Pmosiona aizstāvību vai kapadokiešu preteinomisko polemiku. , Dionīsija Areopagīta mistiskā teoloģija, monofizītu un monotelītu kristoloģiskie strīdi, Evagrija un Makarija garīgums, svētā Maksima biktstēvs, ikonoklastiskā krīze un pareizticības reakcija uz to, Fotiju un Filioku, nemaz nerunājot par Sv. Gregorijs Palamass, kurš pieder vēlākam laikmetam nekā svētais Simeons, tad visur mēs atklājam, ka oШs…a problēma un tās izpausmes, paradokss pārpasaulīgs Dievs un cilvēka dievišķošana ieņem ārkārtīgi lielu vietu Svētā pieredzē. Tēvi un viņu pārdomas par kristietības noslēpumu. Ir gluži dabiski, ka kaut kas līdzīgs atklājas svētajā Simeonā Jaunajā teologā, kurā tas izpaužas ar viņam piemītošo oriģinalitāti. Sekojot svētajiem tēviem, īpaši svētajam Bazilikam un svētajam Nisas Gregoram, svētais Simeons ar to pašu vārdu oШs…a apzīmē Dieva būtību un radīto lietu būtību un vienmēr pretstata radītās būtības Dievam Radītājam. Tātad, lietojot šo vārdu daudzskaitlī - aѓ oШs…ai, viņš domā eņģeļus, sakot, ka Dievs ir “pārāk mentālām būtnēm, jo ​​tās ir Viņa radījums” . Tomēr tā ir patristiska terminoloģija, kas īpaši raksturīga svētajam Gregorijam no Nazianzas un svētajam Dionīsijam Areopagītam, kur viņi runā par eņģeļiem. Svētais Simeons sāk runāt arī par redzamo radījumu būtību, lai, kā to darīja svētais Baziliks, uzsvērtu tās neizzināmību cilvēka prātam: “Ja jūs zinātu debesu augstumu,” viņš raksta vēstulē Stefanam. Nikomēdijas "vai noteikt, kas ir saules būtība, pavadoņi, zvaigznes." Tomēr biežāk termins oШs…a tiek attiecināts uz radību kā tādu, uz radīto cilvēku un viņa dvēseli, un šim terminam pievienoti īpašības vārdi izveidots, zemes, cilvēks un tā tālāk. “Ak, kas šī ir paslēpta no visas radītās būtības? Kāda prāta gaisma, nevienam neredzama? - iesaucas svētais Simeons, visu radīto pretnostatīdams mentālai gaismai. Citā vietā viņš kontrastē radīto ar Dievišķo uguni: “Jo Tu attīri aptraipītās dvēseles, Tu apgaismo prātu un aptver zemes un materiālo būtību.” Radīta būtne nav spējīga zināt noslēpumus, jo "tie pēc savas būtības ir neizsakāmi, pilnīgi neizsakāmi, cilvēkiem aizliegti, eņģeļiem nesaprotami un nevienai citai radītai būtnei nezināmi". Šeit "radītās būtības" jēdziens ietver cilvēkus un eņģeļus. Tas ir piesaistīts arī dvēselei un ķermenim, un, neskatoties uz savu radīto dabu, šī būtība, tāpat kā sausa malka un zāle, spēj uzliesmot no Dievišķās uguns: “Dīvains brīnums: mana miesa, es runāju par savas dvēseles būtību. , jā, jā, un mans ķermenis - piedalās Dievišķajā godībā un tiek apgaismots ar Dievišķā stara mirdzumu. "Kad uguns ir nonākusi saskarē ar tādu būtni kā krūmājs, kā tā nevar to nodedzināt, iznīcināt un izraisīt neizbēgamas ciešanas?" . Vai arī: “Liesma, kas sasniedza debesis un dega manī ar īpašu spēku, tomēr nesadedzināja manu būtību manā klēpī kā zāli, bet, lūk! pārvērta to visu liesmās." Tomēr ontoloģiskā plaisa starp Dievu un jebkuru zemes būtību netiek novērsta: “Jo Dievs nav radīts, un mēs visi esam radīti.<…>Viņš ir Gars pāri visiem gariem kā visu garu Radītājs un viņu Kungs, bet mēs esam no putekļiem paņemta miesa, zemes būtība (geиdhj oШs…a)”. Un vēl: “Sakiet man, vai ir iespējams salīdzināt ēnu un īstu lietu vai kalpu un kalpu garu ar Tā Kunga, Visvarenā un Dieva Garu, kas apstiprina un stiprina katru radīto būtību (ktistѕn oШs…an)” . Tātad, mēs varam secināt, ka svētajam Simeonam ir izteiksme būtība, oШs…a, kas apzīmē radīto pasauli (eņģeļi un cilvēks, dvēsele un ķermenis), būtiski atšķiras no Dievišķās būtības (par to tiks runāts tālāk), - atšķiras ar to, ka tā ir radīta pretstatā Dievam Radītājam, ar to, ka tas - zemisks un nespēj ar prātu aptvert ne tikai Dievu, bet arī citu radījumu būtību, bet tajā pašā laikā spēj uztvert Dievišķo uguni un to aizdedzināt nemirstot. Var arī teikt, ka šajos gadījumos jēdziens oШs…a svētajam Simeonam iegūst īpašu nozīmi, kas gandrīz sakrīt ar viņa apzīmētajiem objektiem to dziļākajā nozīmē. Tāpat arī svētais Simeons radīto būtību nekad neaplūko spekulatīvi, bet vienmēr saistībā ar Dievu un savu garīgo dzīvi.

Mūsu pašreizējā pētījumā par svēto Simeonu mēs galvenokārt runāsim par Dieva neradīto būtību, par Viņa oШs…a. Nemēģinot tai dot teoloģisku vai filozofisku definīciju, uzskatot to par pilnīgi neiespējamu, svētais Simeons uzstāj, ka tā ir pārdroša lieta to pētīt, it īpaši no to cilvēku puses, kuriem sevī nav Svētā Gara: “Es esmu pārsteigts. ,” viņš raksta savos “Teoloģiskajos vārdos”, – tāpat kā vairums cilvēku, kas vēl nav paspējuši piedzimt no Dieva un kļūt par Viņa bērniem, bez bailēm sāk teologizēt un spriest par Dievu. Un tāpēc, ja es dzirdu dažus no viņiem filozofējam par dievišķām un neizzināmām lietām, teoloģizējoties neattīrītā stāvoklī, skaidrojot Dieva patiesības un to, kas attiecas uz pašu Dievu ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), bez saprāta gara, drebēju prātā un it kā zaudēju savaldību tikai no tā, ka domāju un redzu, ka Dievišķais ir nevienam nesaprotams, un mēs, nezinot, kas ir zem mūsu kājām. , paši sevi nepazīstot, mēs steidzamies filozofēt bez Dieva bailēm un bezkaunīgi par to, kas mums ir nepieejams, un to visu darām bez Gara, kas apgaismo šo jomu un atklāj to mums: mēs grēkojam ar to pašu. fakts, ka mēs runājam par Dievu. Cilvēkam nav viegli pazīt pat sevi, un tikai nedaudziem cilvēkiem tas izdodas patiesi filozofiski.<…>Turklāt Dieva būtības un būtības izpēte ir pilnīgi pretrunā saprātam un veselajam saprātam. Un tad viņš turpina: “Čau tu! Kāpēc jūs, tā vietā, lai sakārtotu lietas sevī, pētāt to, kas attiecas uz Dievu un Dievišķajām lietām? Vispirms jums ir jāpāriet no nāves uz dzīvi - tas ir neaizstājams nosacījums, lai piesaistītu Garu sevī un Viņa gaismā sludinātu to, kas pieder Dievam, cik vien iespējams un cik tālu mēs esam Dieva apgaismoti. Šīs vietas ir ļoti svarīgas, lai izprastu to, ko var saukt par svētā Simeona epistemoloģiju. Kā redzam, viņam zināšanas par zemes lietām un pat viņam pašam jau ir ļoti relatīvas, savukārt Dieva būtības zināšanām pati vēlme to izpētīt ir absurda. Vissvarīgākais ir tas, ka visa "teoloģija", tas ir, zināšanas par "Dieva patiesībām un lietām, kas attiecas uz Dievu" - tradicionālais termins, kas apzīmē Dieva īpašības un darbības, - paredz svētumu un apgaismojumu un ir samērojams ar tiem robežās. pieejams cilvēkam. Visa šī argumentācija ir ļoti “sv. Bazīlija garā”, ar vienīgo atšķirību, ka svētais Simeons sīkāk nekā svētais Baziliks atklāj mistisku zināšanu iespējamību.

Par to, ka sadraudzībai ar Dievu nepieciešama žēlastība, svētais Simeons, izejot no gluži otrādi, himnā saka: “Kā dvēsele, ērkšķu, kaislību un grēka pilna, var izturēt šīs nepanesamās liesmas dabu? Kā tajā būs esence, kuru nekur nevar saturēt? Kā tā, būdama tumsa, saplūdīs ar nepārvaramu gaismu un nepazudīs no Viņa klātbūtnes? . Kā redzam, pat gaismas klātbūtnē saglabājas Dievišķā būtība absolūti nepanesami. Svētais Simeons to sauc par “slēpto būtību” (krupt¾ oÙs…a): “Ak, nevainojamā daba, apslēpta būtība, filantropija, kas lielākajai daļai cilvēku nav zināma, žēlsirdība, neredzama tiem, kas dzīvo neapdomīgi, būtība ir nemainīga, neatdalāma, trīskārša. svēts." Neskatoties uz to, mūks Simeons to salīdzina ar nemateriālo un dievišķo uguni: “Klausies,” viņš uzsauc, “tu, kas esat grēkojuši tāpat kā es Dieva priekšā, centieties un centieties labos darbos, lai saņemtu un noturētu nemateriālās uguns būtību. teica “viela”, norādot uz Dieva būtību – iedegt dvēseles mentālo lampu, kļūt par pasaulē spīdošām saulēm. Un reiz viņš pat identificē Dieva būtību ar mīlestību: "Jo mīlestība," viņš saka, "nav vārds, tā ir Dieva būtība."

Tajā pašā laikā jēdziens oШs…a neapmierina svēto Simeonu, kad viņš sāk runāt par Dievu. Sekojot svētā Aleksandrijas Kirila, Dionīsija Areopagīta, svētā Maksima apliecinātāja un svētā Damaskas Jāņa apofātiskajai līnijai, viņš dažos tekstos paziņo, ka Dievs ir augstāks par visu būtību, un dod priekšroku saukt Viņu par “superbūtisku” ( ШperoЪsioj) . Mūks Simeons uzdod sev jautājumu, vai ir iespējams saukt Dievu par būtību: “Ja Tu patiesi esi pilnīgi neizskaidrojams, neredzams, neieņemams, neaptverams un bezķermenis, nesataustāms un pilnīgi netverams, Pestītāj, tad kā mēs uzdrošināmies dot Tev vārdu? kā mēs uzdrošināmies saukt Tevi vismaz par kaut kādu būtni? Patiešām, Tevī, mans Dievs, nekas nav radīts.” Un viņš apgalvo, ka Dievs ir pāri visai būtībai: “Dievišķā un neradītā virsbūtiskā daba tiek saukta par virsbūtisku, jo tā ir augstāka par visu radību būtību, bet tā ir būtiska un augstāka par visu būtību, būtību (™nupÒstatoj ) un pēc būtības nesalīdzināma. ar izveidoto hipostāzi. Kā nosaukt neaprakstāmu hipostāzi? . Tāda pati ideja par pilnīgu Dieva transcendenci attiecībā pret katru radību ir izteikta šādās rindās: “Tu pilnībā piepildi visu un pilnīgi ārpus visa; Tu esi pāri visam, Kungs, pāri visam būtībai, pāri pašai dabai, pāri visiem laikiem, pāri visam gaismai, Pestītāj! . Ņemiet vērā, ka šeit, tāpat kā iepriekš, svētais Simeons uzrunā pāri būtisku Dievu kā Glābēju. Tas ir kristietības paradokss, kas atrodas tās garīguma centrā un būtiski atšķiras no Plotīna mistikas. Šī paradoksa izpausme ir iemiesojums: “Tu esi pārbūtisks, iepriekš neradīts, Tu pieņēmi miesu un kļuvi man redzams kā radīts.

Šī “superbūtiskā būtība” ir trīspusēja, un svētais Simeons plaši runā par tās trīspusējo aspektu: “Tēvs ir gaisma, Dēls ir gaisma, Svētais Gars ir gaisma.<…>Trīs patiesībā ir viena un tā pati gaisma, viena, nedalāma<…>Dievs savā būtībā un būtībā ir nedalāms, patiesi augstāks par visu būtību.<…>Viņš viss tiek uzskatīts par vienkāršu gaismu<…>trīs – viena būtība, viena Dievība”. Citviet viņš norāda uz trīskāršās būtības nemainīgumu: “Ak, Trīsvienība, Visuma Radītāj, ak, mans vienīgais Dievs, kura daba ir neaprakstāma, kura godība ir neaptverama, darbi ir neizskaidrojami, būtība ir nemainīga.” Dažreiz mūks Simeons ar vārdu “superessential” apzīmē trīsvienības attiecību neizsakāmo un neizprotamo raksturu: “Kas attiecas uz Dieva neesošo būtni (ўnupЈrktou ШpЈrxewj), dzimšanu bez ieņemšanas, nehipostātisku hipostāzi, transcendentālu esamību (Ш. oÙsièsewj) un es nezinu, kas vēl<…>tad ir absolūti neiespējami apgalvot, izteikt un saprast super-būtiskās Dievišķās dabas īpašības, un cilvēka prāts nav spējīgs tās aptvert.

Svētā Simeona “būtībai” ir arī kristoloģiska nozīme, kur viņš saskaņā ar Halkedonas koncila dogmām runā par divām Kristus būtībām un divām būtībām (oШs ... ai) vienā hipostāzē: “Es Es esmu viens Dievs un pilnīgs cilvēks,” saka Kristus par sevi himnās – vesels, izcils, miesa, dvēsele, prāts un prāts, pilnīgi Dievs, cilvēks un Dievs Manās divās būtībās, kā arī Manās divās dabās, Manā. divas enerģijas, Manā divas gribas vienā hipostāzē. Tajā pašā laikā Dievs un cilvēks es esmu Viens no Trīsvienības. Citur svētais Simeons mudina grēciniekus nožēlot grēkus, “lai kļūtu it kā par dieviem, kas sevī satur visu Dieva godību divās būtībās, divās dabās, divās enerģijās un divās gribās”. Tāpēc dievišķībai ir jābūt pilnīgai mūsu divu būtību, dvēseles un ķermeņa, savienībai ar divām Kristus būtībām: “Un es pats kļūstu par dievu<…>dvēsele un ķermenis ir<…>viena no divām entītijām. Tātad, tie, kas ir viens un divi, tā kā viņi bauda Kristu un dzer Viņa asinis, viņi, savienojoties ar divām būtībām, kā arī ar abām mana Dieva dabām, ar savu līdzdalību kļūst par dievu.

Uzstādams, kā redzam, uz Dievišķās Būtības slēpto un nemainīgo dabu, svētais Simeons vienlaikus runā par tās izpausmēm. Vispirms par viņas godības gaismu: “Tu spīdēji, Tu parādījies kā godības gaisma, kā Tavas būtības neieņemamā gaisma, Pestītāj, un apgaismoji aptumšoto dvēseli. Viņš atšķir būtību un dievišķo spēku: “Es iedvešu viņā dvēseli nevis no Savas būtības, bet no Sava spēka (scЪj)”. Taču būtības vienotība ir nesatricināma: "Visu Dievs, pielūdzams hipostāžu Trīsvienībā un būtības vienotībā." Daudz biežāk svētais Simeons runā par Dievišķās Būtības “enerģijām” (™nљrgeiai), izmantojot terminu, kas kļuva par klasisku pēc svētā Bazīlija Lielā un pat agrāk, jo to lietoja jau apoloģēts Atenagors, bet Sv. Gregorijs Palamass kļuva slavens. Tātad, svētais Simeons saka, ka šīs enerģijas (vai darbības — tulkojums nespēj izteikt visas šajā terminā ietvertās nozīmes nokrāsas) — nav izzināmas: “Kā izpētīt visu veidu Radītāja būtību? Kā ar Viņa enerģijām? Kā jūs iesakāt man tos izskaidrot? . Tiesa, svētais Simeons šeit runā nevis par būtību, bet par Dieva dabu, bet citā vietā viņš identificē abus jēdzienus: “Tie nav dalīti un nešķirti Tevī, bet Tava būtība ir Tava būtība, un Tava būtība ir Tava daba”. Tajā pašā laikā svētais Simeons savās eksaltētākajās vīzijās izšķir Dieva būtību un enerģijas: “Ļauj man redzēt Tavu Seju, Vārdu un baudīt Tavu neizsakāmo skaistumu, kontemplēt un ļauties vīzijai par Tevi. Neizsakāmai un neredzamai vīzijai, šausmīgai vīzijai, ļaujiet man pastāstīt vismaz nevis par tās būtību, bet gan par enerģijām ( t¦j ™nerge…aj aШtБj, oШ tѕn oШs…an)”. Precizitātes labad mēs sakām, ka šeit drīzāk tiek nošķirta dievišķā redzējuma būtība un enerģijas, nevis paša Dieva būtība un enerģijas, taču šī neatbilstība acīmredzot nav tik svarīga, jo runa ir par apcerot pašu Vārdu. Svētais Simeons neiespējamību saskatīt būtību skaidro ar to, ka Dievs ir augstāks par būtību. Dievišķās godības atspulgu viņš uztver kā vienkāršu gaismu, ar kuru ieiet vienotībā: “Jo Tu esi pāri dabai, Tu viss esi pāri visam būtībai, Tu esi mans Dievs un Radītājs, bet mēs redzam Tavas Dievišķās godības atspulgu: tā ir vienkārša gaisma, patīkama gaisma; kā gaisma tā atveras, kā gaisma tā, manuprāt, savieno visus ar mums, visu savā veselumā, ar Taviem kalpiem, gaisma, kas garīgi tiek apcerēta tālumā, pēkšņi iegūta mūsos.

"Morāles vārdos" svētais Simeons iet vēl tālāk. Tādējādi, runājot par Augšāmcelšanās sakramentu un apgalvojot, ka šis sakraments ir realizēts ikvienā pagātnes svētajā cilvēkā un tiek īstenots līdz mūsdienām, viņš paziņo: “Pieņemot mūsu Kunga un Dieva Garu, mēs kļūt par viņa dievišķības un būtības līdzdalībniekiem ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); un, izgaršojot Viņa Vistīrāko Miesu, tas ir, Dievišķos noslēpumus, mēs patiešām kļūstam pilnīgi vienoti un saistīti ar Viņu. Dievišķās būtības kopība šeit tiek saistīta ar Euharistiju un Svētā Gara dāvanu. Tomēr šis mūka Simeona apgalvojums ir tikai apustuļa Pētera otrās vēstules vārdu "dievišķās dabas līdzdalībnieki" pārfrāze, tomēr turpmākajās rindās mūks Simeons nedaudz ierobežo savu darbības jomu, norādot, ka mēs esam runājot par līdzību ar Dievu no žēlastības: “Reiz nonākuši šādā stāvoklī, mēs no žēlastības kļūstam līdzīgi Dievam<…>atjaunoti mūsu sākotnējā stāvoklī, ar atjaunotu dvēseli, kļuvuši nevainojami un dzīvi kā augšāmcēlušies no miroņiem, tas ir, mēs redzam To, kurš gribēja kļūt līdzīgs mums, un Viņš redz mūs, kam dots līdzināties Viņam, redz, kā viņi tālumā redz drauga seju, ar kuru runā, pie kā vēršas un kura balss ir dzirdama. Tādējādi nekādā gadījumā nav domāta būtiska identifikācija ar Dievu, bet gan saziņa “no tālienes” (makrTqen), kaut arī patiesa un aptveroša visa mūsu būtība.

Pirms turpināt svētā Simeona dievišķās būtības izpēti, jāapsver viņa šī vārda lietojums formās kat’ oШs…an (pēc būtības) un tН oШs… (ar būtības palīdzību – datīvu gadījums). Jēdziens "pēc būtības" tiek lietots galvenokārt saistībā ar Svēto Trīsvienību un nozīmē "ar vienu un to pašu būtību", "autentisks", "īsts". Tādējādi par Tēvu ir teikts: "Viņš pēc būtības ir nepiedzimis." Tas nozīmē, ka Tēva hipostatiskā īpašība nav “pavadoša”, bet gan pieder Viņa pašai būtnei. Un, lai apzīmētu Dēla patieso vienlīdzību ar Tēvu, svētais Simeons saka: “Viņš ir Dievs, līdzvērtīgs Tēvam gan pēc būtības, gan dabas, gan spēka, gan tēla (kat¦ morfsn) patiesi. un pēc izskata (kat' „dљan ) un laikā nekad nav šķirts no Tēva.” Ņemiet vērā, ka šeit tiek nošķirts "pēc būtības" un "pēc autoritātes" un tā tālāk. Un lūk, kā viņš runā par patieso Svētā Gara Dievību: "Viņš ir visuzinošs, Viņš ir visuresošs, jo pēc būtības Viņš ir Dievs." Vai arī šādi: “Kā tu vari būt spožums un redzēt mani kā gaismu un aizdedzināt matēriju, būtībā būdams nemateriāls?” . Uz šo svētā Simeona jautājumu Kristus atbild: “Es pēc dabas esmu neaprakstāms, neierobežots, pilnīgs, neieņemams, nevienam neredzams, bezķermenisks, nesataustāms, nemainīgs pēc būtības (tѕn oШs…an)” . Ar šādu apofātisko pamatīpašību kaudzi svētais Simeons parāda kristietības noslēpuma diženumu, kad tas pats neredzamais un nemainīgais Dievs “kļūst redzams”, dedzina mūsu dvēseli un savienojas ar savu būtību. Par tās absolūto transcendenci vēlreiz liecina šādi termini: Dievišķā Uguns ir “netverama, neradīta, neredzama, bezsākuma un nemateriāla.<…>Viņš ir pāri visiem materiālajiem un nemateriālajiem radījumiem, redzams un neredzams.<…>Viņš ir ārpus visiem šiem radījumiem pēc dabas, pēc būtības un arī pēc spēka. Citā vietā svētais Simeons saka, ka Dieva radošā daba jeb Viņa Gudrība ir ārpus visa un tajā pašā laikā “pēc būtības” ir klātesoša visur: “Visas pasaules Radītājs, Dievišķā daba un Gudrība ir nav visu lietu sastāvdaļa un vai tā nevarētu būt, kad tā nav viena no lietām, bet visu lietu cēlonis?), tas ir klātesošs visur un visā un vispār visu pilnībā piepilda ar sevi pēc būtības, dabā. un hipostāzē”. Svētais Simeons skaidro šo Dieva paradoksu, kas ir neredzams “būtībā” un redzams svētajiem, izmantojot saules un staru pretestību: būtības. Mēs redzam staru – sauli, Viņš pats drīzāk apžilbina, un mēs noķeram Viņa staru priekš tevis. Visbeidzot, dvēselei, kas radīta pēc Dieva līdzības, ir arī savas īpašības “pēc būtības”: “Un mana dvēsele ir Viņa attēls. Kam ir prāts un vārds, tas nesaraujami un neatdalāmi nes tos sevī pēc būtības, un tādējādi tā ir būtība. Izteiciens “pēc būtības” šeit vienlīdz tiek attiecināts gan uz Svēto Trīsvienību, gan uz dvēseli kā tās tēlu, un tajā pašā laikā principiālā atšķirība starp neradīto prototipu un Viņa radīto līdzību netiek nekādā veidā iekrāsota. Tomēr daudzi senie tēvi rīkojās tieši tāpat, skaidrojot Svētās Trīsvienības noslēpumu. Šajā gadījumā svēto Simeonu interesē nevis Svētās Trīsvienības dogma pati par sevi, bet gan Dieva tēla atklāsme dvēselē ar Svētā Gara palīdzību.

Izteiciens (tН oШs…v) “pēc būtības” vai “pēc būtības” (radošie vai datīvie gadījumi) bieži sastopams vietās, kur svētais Simeons uzsver, ka Dievs ir pilnīgi neredzams un nepieejams, taču, neskatoties uz to, paradoksālā kārtā tas ar mums vieno: “Lai Tu esi viņiem neredzams pēc savas būtības, nepieejams pēc dabas, man Tu esi redzams un pilnībā sajaucies ar mani ar Tavas dabas būtību; jo tie Tevī nav atdalīti un nekādā veidā nav sagriezti, bet daba ir Tava būtība, un būtība ir daba. Būtiskā savienība ar Dievu izvirza cilvēku augstāk par eņģeļiem, un mūks Simeons par tās pamatu liek Euharistisko kopību: sevi kā augstāko bezķermeni, Dieva dēlu, kā Tu to teici nevis eņģeļiem, bet gan mums, aicinot. dievi: Es teicu: jūs esat dievi, un jūs visi esat Visaugstākā dēli (Ps 81:6)”. Šajā tekstā svētais Simeons Euharistijas sakramentā runā par kopību ar Dievišķo Būtību. Citviet, kā redzēsim, svētais Simeons, cenšoties izteikties precīzāk un kā teologs, šo apgalvojumu būtiski sašaurina. Tādējādi, lai gan viņš apgalvo, ka Dievs ir ar mums pēc būtības, viņš jautā, vai šis termins patiesībā attiecas uz Dievu, jo Viņš ir ārpus būtības: , kā daži apgalvo, un ne tikai ar gribu un spēku, kā daudzi domā, bet arī pēc būtības. , ja kāds uzdrošinās runāt un domāt par būtību Tevī, Nemirstīgajā, Pārbūtiskajā!<…>kā mēs uzdrošināmies tevi saukt par esenci un kāda veida un ko! . Ir skaidrs, ka šeit svētais Simeons atšķir klātbūtni pēc būtības un klātbūtni pēc enerģijas un noraida klātbūtni tikai ar enerģiju, kā arī pēc būtības. Citā vietā svētais Simeons runā par tādu dievišķās uguns vienotību ar pašu dvēseles būtību, ka abi kļūst par vienu:<…>un, nezinu, kā teikt, abi kļūst par vienu, dvēsele ar Radītāju un dvēselē - Radītājs. Šī neizsakāmā vienotība, kas saplūst bez saplūšanas, ko svētajam Simeonam grūti raksturot, sniedzas arī uz miesu: “Dīvains brīnums: mana miesa, es runāju par savas dvēseles būtību, jā, jā, un par savu miesu. - piedalās Dievišķajā godībā un tiek apgaismots ar Dievišķā stara mirdzumu. Tas ir par ķermeņa līdzdalību Dieva godībā.

Saskaroties ar visām šīm neaprakstāmajām realitātēm un tomēr cenšoties izskaidrot noslēpumu teoloģiskā izteiksmē, svētais Simeons par savu apjukumu runā šādi: redzams, krāšņums Tu esi ārpus redzesloka, Tu pārspēj visus.<…>Būtība ir superbūtiska, pat eņģeļiem nezināma. Mēs zinām, ka Tu pastāvi, pateicoties savām enerģijām.<…>jo tu nosauci sevi patiesi esošs Dievs (Ex 3:14), mēs to saucam par būtību, mēs to saucam par hipostāzi, jo neesošajam nav ne būtības, ne hipostāzes. Tāpēc mēs Tevi drosmīgi saucam par būtisku (™noЪsion), mēs sakām, ka Tu esi hipostatisks, Tu, kuru neviens nekad nav redzējis, Trīsvienības Dievs, Vienīgais bezsākuma sākums. Citādi, kā gan mēs uzdrošināmies saukt Tevi par būtību vai slavēt Tevī trīs atsevišķas hipotāzes? . Un tad viņš turpina, uzsverot Dieva neizzināmību: “Un kā radījums var domāt Tavas būtības tēlu? Vai jūsu Dēla, Dieva un Vārda dzimšana? Vai arī Tava Dievišķā Gara gājiens, lai izzinātu Tavu vienotību un atšķirtību, lai izprastu un ticami saprastu Tavas būtības formu (oШs…aj soа tХ eЌdoj). Neviens nekad nav redzējis to, ko es šeit teicu par Tevi. Nevar kāds cits pēc dabas kļūt par Dievu un spēt izpētīt Tavu dabu, būtību, formu un tēlu (morf "n), kā arī hipostāzi, jo tikai Tu Pats Sevī - Trīsvienības Dievs<…>Bet Tu pats, kas Tu esi pēc būtības un kāda veida, vai kā Tu dzemdēji vienreiz un mūžīgi dzemdēt<…>zina Viszinošo un Visu caurstrāvoto, jo Viņš būtībā ir Dievs<…>Un neviens no eņģeļiem nekad nav redzējis, neviens no cilvēkiem nekad nav zinājis par Tavu esamību (Yparxin), jo Tu esi neradīts.

Un pirmajā himnā, kur mūks Simeons plaši runā par savu mistisko pieredzi un nespēju to izteikt vārdos, viņš tieši norāda, ka runa ir par vīziju nevis pēc būtības, bet gan līdzdalībā: “Cik šausmīgs sakraments tiek izpildīts. manī? - viņš jautā vispirms sev, - vārds ir bezspēcīgs viņu izteikt, roka - aprakstīt<…>Un, ja tas, kas tagad notiek manī, pazudušajā dēlā, ir neizsakāms un neizsakāms, tad, sakiet, vai šī Devējam un Cēloņam var būt vajadzīga uzslava un pagodināšana no mūsu puses?<…>Šeit mana mēle sastindzis, un mans prāts redz, kas notiek, bet nevar izskaidrot: tas skatās un grib stāstīt, bet neatrod vārdus, jo skatās uz neredzamo, kam nav formas, vienkāršu, ne no kā nesastāvētu, bezgalīga izmēra. Tomēr svētais Simeons cenšas saprast: “Prāts neredz sākumu, neredz beigas, nepamana nekādu vidu, kā viņš pastāstīs par redzēto? Šķiet, manuprāt, veselums, bet ne pēc būtības, bet gan līdzdalībā ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)”. Vēlēdamies padarīt šo kopības redzējumu saprotamāku, svētais Simeons izmanto analoģiju ar materiālo uguni: “Šeit tu iededzina uguni no uguns un uztver uguni kopumā, un tā paliek nedalāma un joprojām nav izsmelta, lai gan pārnestā uguns ir atdalīta. no pirmās un pāriet daudzās lampās.jo tā ir materiāla uguns. Un tā uguns ir garīga, nedalāma, pilnīgi nedalāma, ne-kukainis netiek pārnests un nav sadalīts daudzos uguņos, bet pat ne kukainis tas mājo manī. Tālāk sniegts mistiskās Dievības atklāsmes apraksts: “Tas rodas manī, manas nožēlojamās sirds iekšienē, kā saule vai kā saules disks, šķiet sfērisks, gaišs, jo tas ir kā liesma. . Es nezinu, es vēlreiz atkārtošu, ko teikt par šo, un gribēju klusēt (ak, ja es varētu!)” .

50. himnā kopība ar Dievu, nevis pēc būtības, bet komūnijā, tiek uzskatīta par pareizticības zīmi: ), caur kontemplāciju un pat caur līdzdalību (metous…v) ar Manu Tēvu un Dievišķo Garu, un es skaidri atpūšos viņiem<…>Ja zināšanās, darbībā un apcerē Dievs pilnībā kļuva par cilvēku, tad es pilnībā kļuvu par dievu caur saziņu, kļuvu par dievu jūtās un zināšanās (™n a "sq" sei kaˆ gnèsei) nevis pēc būtības, bet gan līdzdalībā, tas ir. kā jādomā pareizticīgi”. Grūti būt kategoriskākam: lai kādi būtu viņa izteikumi citviet, šeit svētais Simeons apgalvo, ka dievišķošana notiek nevis pēc būtības, bet gan pēc līdzdalības. Un šim apgalvojumam ir īpaša nozīme, jo svētais Simeons to padara par pareizticības kritēriju. Tomēr tajā pašā Himnā, turpinot savu grēksūdzi un mistiskās un teoloģiskās pārdomas, svētais Simeons atzīst, ka Dievišķā nemateriālā būtība ir redzama mūsos un caurvij mūsos cauri un cauri: “Un tad, tas ir, pēc tam, kad tu līdzi sekoji Kristum. Viņa baušļu un ciešanu ceļu, - jūs redzēsiet visspilgtāko gaismu, kas ir parādījusies dvēseles pilnīgi apgaismotā gaisā, nemateriālā veidā jūs skaidri saskatīsit nemateriālo būtību, kas viss patiešām caurstrāvo visu. Starp šiem diviem fragmentiem nav principiālas pretrunas, jo būtība (oШs…a) izplatās dvēselē gaismas veidā, tas ir, kā izpausme, nevis tāda, kāda tā ir pati par sevi, jeb “pēc būtības”, kā Svētais Simeons teiktu. Šim terminam viņam ir īpaši dziļa nozīme.

Tagad, mūsu pētījuma noslēgumā, mums jāanalizē termins, kas atvasināts no oШs…a, apstākļa vārda oШsiwdîj ‘būtībā’. Tas ir ļoti raksturīgs svētajam Simeonam, īpaši viņa teoloģiskajos un morālajos vārdos, kur tas notiek ļoti bieži. Kopumā var teikt, ka ar apstākļa vārdu oШsiwdîj Svētais Simeons tiecas izteikt faktu par Dieva vienotību ar cilvēku un veidu, kādā tā tiek realizēta. Tādējādi viņš to izmanto, lai definētu mūsu līdzdalību dievišķajā kā iemiesojuma augli, kas savukārt ir Dievišķās mīlestības izpausme: lai būtībā dotu mums līdzdalību Viņa dievišķībā ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oЩsiwdоj №m‹n) un, padarījis mūs garīgus un pilnīgi nevainojamus, pacel mūs debesīs. Citā vietā svētais Simeons runā par Dievišķo uguni, kas dedzina visu mūsu dvēseli un dedzina mūsu kaislības kā sausa malka: “Kad tas viss beidzot tiek iznīcināts un paliek tikai dvēseles būtība, atbrīvota no kaislībām, tad Dievišķā un nemateriālā Uguns būtībā ar to ir vienota. , un tā aizdegas, spīd cauri un kā krāsns piedalās šajā uztveramajā Ugunsgrēkā. Tā ķermenis kļūst par degošu ogli, piedaloties (kat¦ mšqexin) Dievišķajā un neizsakāmajā gaismā. Vārds būtībāšajos tekstos tas apzīmē mūsu dvēseles būtības patiesu un dziļu līdzdalību Dievišķajā, līdzdalību, kas pārveido visu mūsu dabu, kā par to liecina pats svētais Simeons: „Tā ir līdzdalība un līdzdalība Viņa dievišķībā. metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) veido mūsu savienību ar Dievu. Šis noslēpums ir liels, tas pārsteidz svēto Simeonu: “Kā Dievs ar savu būtību, dabu, spēku un godību ir ārpus visa, un kā Viņš visur un it visā, un jo īpaši savos svētajos apzināti mājo un ceļ mājvietu tajos. un būtībā (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj ) Vai viņš ir pilnīgi superbūtisks? . Šī apzinātā Dieva mājošanās un Viņa vīzija ir patiesa vienotība ar Dievu: “Tiklīdz viņi būtībā ir vienoti ar pašu Dievu un ir cienīgi Viņu redzēt un būt Viņa līdzdalībniekiem, viņi vairs nesaistas,” saka svētais Simeons. sev vai nu ar Viņa radījumu tēlu, vai redzamo lietu ēnu<…>Tā kā viņu domas pārsvarā mājo pārjūtīgās realitātēs, it kā iegrimušas tajās, ietērptas Dievišķās dabas krāšņumā, viņu jūtas vairs nav vērstas, kā iepriekš, uz redzamās pasaules objektiem. Šeit vienotība (oШsiwdîj) ir saistīta ar to, ka cilvēks ir ietīts Dievišķās dabas gaismā.

Vairāki teksti saka, ka “būtībā” mūsos galvenokārt darbojas Svētais Gars. Tādējādi mūks Simeons, vēršoties pret tiem, "kuri nezina pilnīgas attīrīšanās saldumu un skaistumu", paziņo: "viņi netic un nepārliecina sevi, ka nav iespējams pilnībā attīrīties no kaislībām un būtībā. (Уlon oЩsiwdîj) uzņemt sevī Mierinātāju”. Var teikt, ka vārds būtībāšeit nozīmē pilnīgu un apzinātu Gara mājokli. Citur Gara klātbūtne “būtiskā veidā” tiek identificēta ar Viņa enerģiju, un tas liek domāt, ka nav runas par dzīvošanu “būtībā”: manī hipostatiski redzama kā gaisma, un šī gaisma nav salīdzināma ar neko un pilnīgi neizskaidrojami. Taču citā vietā tiek uzsvērts, ka Svētais Gars pats par sevi ir labs un tāpēc visas Viņa dāvātās svētības pēc būtības tiek dāvātas: “Tev nevajag ņemt,” viņš saka vienā lūgšanā Svētajam Garam. no ārpuses tas, ko Tu mums dod, jo Tu pats esi tieši tas (aШtХ ™ke‹no ШpЈrcon), kas var būt tikai labs; tiem, kuros tu mājo, pieder viss labais būtībā." Šeit priekšplānā izvirzās Svētā Gara dāvanu patiesums un pilnība, kā arī to īpašumtiesības. Dažkārt vienotība ar Svēto Garu tiek aplūkota trīsvienības kontekstā pēc analoģijas ar cilvēka trīspusējo uzbūvi: “Ak, brīnums! - iesaucas svētais Simeons, - cilvēks ir vienots ar Dievu gan garīgi, gan ķermeniski, jo dvēsele nav atdalāma no prāta, un miesa no dvēseles, bet būtiskā vienotībā (tН oЩsiwdîj ˜nèsei) cilvēks, žēlastībā, arī kļūst par trinitāru (trisupТstatoj) un vienīgo dievu pēc amata."

Tajā pašā laikā iemiesojums ir tas, kas paliek Dieva vienotības ar cilvēku pamatā. Tas ir tas, kas padara iespējamu šo vienotību Svētajā Garā, tā ka pirms Kristus atnākšanas Dievs nebija vienots ar cilvēku "būtībā". Sekojot svētā Gregora no Nazianzas pēdām, svētais Simeons savās himnās paziņo, ka pirms iemiesošanās Dievs “runāja ar Savu Dievišķo Garu un darīja brīnumus ar savām enerģijām, bet “būtībā” nekad ar mums nebija vienots līdz pat Kristus un manam Dievam. kļuva par vīrieti.. Patiešām, pieņēmis miesu, Viņš deva Savu Svēto Garu, un caur Viņu Viņš būtībā ir vienots ar visiem ticīgajiem, un šī vienotība kļūst nesaraujama. Vispirms tas notika Jaunavas Marijas, Dieva Mātes, klēpī, no kuras iemiesojās un piedzima Dievcilvēks Jēzus Kristus, un visi ticīgie piedalās viņā ar Svēto Garu. Dievišķā hipostāze savienojas ar cilvēka būtību. Dievs, raksta svētais Simeons, “saņēmis dzīvu miesu no Vissvētākās Dievmātes un Jaunavas Marijas<…>apvienoja viņu ar Viņa neaptveramo un nepieejamo Dievišķību; vai, pareizāk sakot, ar mūsu būtību (oШs…a) Viņš būtībā (oшsiwdîj) savieno visu Savas Dievišķības hipostāzi; sajaucot pirmo ar pēdējo, cilvēku ar savējo, Viņš to uzcēla kā svētu templi sev; bez izmaiņām un pārvērtībām pats Ādama Radītājs kļuva par perfektu cilvēku. Svētais Simeons šīs hipostatiskās vienotības realitāti Jaunavā Marijā izteica ar to pašu apstākļa vārdu oЩsiwdîj: “Marija, Dieva Māte, ir pirmā, kas dzird labo vēsti no eņģeļa; Viņa paļaujas uz Dieva apgādību<…>un piekrīt<…>Un tad Viņa bija pirmā, kas būtībā uzņēma sevī Dieva Vārdu, kas patiesi atpestīja Viņas dvēseli no agrākā nosodījuma uz mūžīgo nāvi. “Pasludināšanas brīdī viņa “būtībā” saņem Dieva Garu, lai tāpat kā sieviete nāca no Ādama ribas un no visas viņas mirstīgās tautas, tā Dievs-Cilvēks Kristus piedzimtu no sievietes miesas. , un caur Viņu visi cilvēki kļuva nemirstīgi. Un viņš secina: “Tāpēc Dieva Vārds pieņēma miesu no Visšķīstākās Dieva Mātes (¡gnÁj QeotÒkou), un pretī Tas deva nevis miesu, bet gan būtisku Svētā Gara tēlu. Kā redzam, šajās diskusijās par iemiesošanos svētais Simeons ar to pašu vārdu oЩsiwdоj apzīmē gan dievišķā, gan cilvēciskā Kristū savienojuma realitāti, Svētā Gara nolaišanās uz Jaunavu Mariju pilnību. , kā arī Vārda dzimšanas realitāte mūsos, lai gan ar būtisku atšķirību, ka šī nav miesīga dzimšana, kā Vārda iemiesojums: “Patiesībā,” saka godātais, “mēs Viņu neuzņemam miesīgi, kā Jaunava Dievmāte Viņu pieņēma, bet garīgi un pēc būtības; mūsu sirdīs ir Tas, kuru ir ieņemta tīrā Jaunava. Šeit vārds oШsiwdîj uzsver Kristus identitāti, kas dzimis Jaunavas Marijas miesā un garīgi ieņemts mūsos. Fakta, ka Kristus mūsos patiesi ir veidojies, autentiskums, pēc svētā Simeona domām, izpaužas tā apziņā un ar to atšķiras no iluzorām vīzijām. Godātājs sniedz paskaidrojošu piemēru: “Spuldžu gaisma atspīd spogulī; Kristus klātbūtne nav līdzīga līdzīgam tēlam, kam nav sava pamata (ўnupostЈtJ ); Kristus atklāj sevi būtībā un būtībā ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), bezformīgā formā, bez izskata, neredzami redzamā un nesaprotami saprotamā veidā. Dieva neizzināmību un pat nepieejamību mūks Simeons paradoksālā kārtā uzsver vienlaikus ar līdzdalību Viņā “būtiskā veidā”.

Kur jautājums ir par Euharistiju, svēto Simeonu tajā pašā dialektā būtībā apzīmē mūsu kopības sakramentu ar Tā Kunga Miesu un Asinīm. “Tu padarīji mani cienīgu,” viņš raksta, “turēt un būtībā baudīt Tavu Miesu un dzert Tavas Vissvētās Asinis.” Svētais Simeons acīmredzot vēlas atklāt Euharistiskās kopības patiesību šeit, kā arī nākamajā fragmentā, kur viņš arī uzstāj uz mūsu Euharistijā dotās dievišķības īstumu un realitāti: “Es pēc dabas esmu cilvēks, Viņš saka, bet Dievs žēlastībā. Vai tu redzi, par kādu žēlastību es runāju? Par vienotību ar Viņu jutekliski un mentāli, būtībā un garīgi. Es jau runāju ar jums par garīgo vienotību dažādos veidos un dažādos veidos, bet par "juteklisku" es saucu vienotību sakramentos (musthr ... wn), jo esat šķīstīts ar grēku nožēlu un asaru straumēm, baudot dievišķo. Ķermenis (Simatoj teqewmšnou) kā Dievs, es pats kļūstu par dievu caur neizsakāmu saikni. Skatiet, kāds sakraments tiek veikts: dvēsele un ķermenis<…>sadraudzībā ar Kristu un dzerot Viņa asinis<…>kļūst par dievu ar līdzdalību un tiek saukti Tā vārdā, ar kuru viņi ir būtiski saistīti (oШsiwdîj metšscon)"

Marija NAPRENKO
Dzejnieks. Dzimis 1985. gadā Novosibirskā. Literārā institūta absolvents. A. M. Gorkijs. Publicēts "Jaunatne", "Literārā dzīvojamā istaba", "Literatūras diena", "Khreshchatyk", "Izcelsme", "Izaugsme", dzejoļu krājums "Un atkal, kā pēc burvju likumiem, dzejoļi dzimst .. .". Dziesmu autors un izpildītājs, poētisku tulkojumu no itāļu valodas autors. Dzīvo Sanktpēterburgā.

dievišķā būtība

Šogad Džozefam Aleksandrovičam Brodskim būtu apritējuši 75 gadi. Dzejnieka liktenis ir unikāls, tāpat kā viņa darbs. Daļēji tāpēc es vēlos pievērsties Dieva tēmai Brodska dzejā, dzejnieka attieksmei pret Dievišķo principu un reliģiju, dzejnieka Dieva uztverei un dzejnieka talantam, kurš daudzos savos dzejoļos darbojas. kā ticības vadītājs.
Pat neņemot vērā Brodska atbildi viņa tiesā 1964. gadā, pamatojoties tikai uz viņa darbiem, mēs varam secināt, ka rakstnieks bija ticīgs. Ja ņem vērā viņa teikto tiesas procesā, tad Brodskis ne tikai ticēja, viņš zināja, ka pastāv augstāki spēki, un viņš uzskatīja Dievu par pašu spēku, kura vadībā un caur kuru viņš pilda savu aicinājumu, tas ir, viņš raksta. .
Savā darbā, argumentācijā par Dievu Brodskis ir diezgan vienkāršs, taču viņš ir pārliecināts arī par reliģisko terminu lietojumu. Lielākajā daļā savu darbu dzejnieks nes filozofiskas pārdomas par visu, kam Visvarenais varētu pieskarties.
Dzejnieks ne tikai tieši runā par Dievišķo klātbūtni jau savos agrīnajos dzejoļos, bet arī runā par to diezgan bieži, runā ar mīlestību un godbijību.

Šis templis viņus ieskauj kā sasalis mežs.
No cilvēku acīm un no debesu skatiena
virsotnes bija paslēptas, jo izdevās izplatīties,
tajā rītā Marija, praviete, vecākā.

("Prezentācija", 1972. gada marts)

Brodskis visos cilvēkos saskata Dievišķo būtību, acīmredzami dodot mājienu, ka katrs no mums ir vismaz starpnieks, diriģents Visuma plānu īstenošanā. Katrs pārvalda savu dzīvi un tādējādi ir līdzīgs Dievam. Šis viedoklis mums tagad nav nekas jauns. Bet Brodska valodas individualitāte un novatorisms padara pazīstamos postulātus jaunā literārā, poētiskā veidā, un šī valoda netaupa stingrību un tiešumu, pasniedzot galvenās dzejnieka iegūtās zināšanas.

Dieva priekšā visi ir kaili,
nožēlojams, kails un nožēlojams.
Katrā mūzikā - Bahs.
Katrā no mums ir Dievs.

(“Dzejoļi zem epigrāfa”, 1958)

Kamēr cilvēka rīcība nesāks atbilst garīgo vērtību normām, cilvēks nekļūs pilnvērtīgs un pašpietiekams, viņš nebūs atbilstošā attīstības līmenī, un attiecīgi viņš nespēs pastāvīgi atrasties prieka stāvoklī, bet nesīs kauna sajūtu un savu niecīgumu. Un tāpēc ticība nav vajadzīga tikai - tā ir nepieciešama ikvienam, kas nosūtīts uz materiālo pasauli. Un tieši ticība ir galvenais pieklājības kritērijs.

... un mēs paši diez vai esam dievi miniatūrā.
Tāpēc esam laimīgi, ka esam niecīgi. Dalī
augstums un tā tālāk. nicināt ādas gludumu.
Ķermenis ir atgriezies kosmosā, neatkarīgi no tā, kā tu pedāli.
Un mēs esam nelaimīgi, acīmredzot, tā paša dēļ.

("Romas elēģijas", 1981)

Ideju, ka Dievs ir piepildīts ar visu, kas pastāv, dzejnieks iznesīs visu savu radošo mūžu. Zīmējot un rīmējot laika zīmes, saplūstot ar šo laiku, nonākot poētiskā trakumā no paša iedvesmas, Brodskis pieņem visus piedāvātos dzīves apstākļus. Viņš spēj tajos izšķīst, lai saplūstu ar Dievu, lai kļūtu viņam vēl vairāk veltīts un tādējādi būtu pelnījis līdzību Dievam.

Un pa istabu kā šamanis riņķo,
Es vējos kā bumba
uz sevi savu tukšumu, tā ka dvēsele
zināja kaut ko tādu, ko Dievs zina.

(“Cik ilgi es mīdoju, var redzēt pēc papēža...”, 1980–1987)

Dievs ir ne tikai katrā cilvēkā, bet arī visā, kas cilvēku ieskauj: Dievs ir iekšā katrā lietā, iekšā katrā notikumā, katrā dabas parādībā, iekšā katrā skaņā – viņš caurstrāvo un baro visu.

Ciematā Dievs nedzīvo stūros,
kā smējēji domā, bet visur.

Ciemats šeit ir vieta, kur pēc definīcijas ir atvērtāka un tīrāka telpa, kurā dzīvo cilvēki, kuriem vienīgajiem ir apziņa un saprāts, caur kuru viņiem ir iespēja novērtēt un pateikties doto.
Pašu ciema telpu un tās iedzīvotājus daudz mazāk nekā pilsētniekus lutina mūsdienu civilizācija, informācijas saturs un citi pasaules progresa atribūti. Un tāpēc ciematā viss ir daudz tuvāk Dievam. Dieva svētums attiecas uz visu, kas ieskauj un saskaras ar cilvēku. Dievs ir godīgs un taisnīgs. Un visi viņam ir vienlīdzīgi un vienlīdz mīlēti.

Viņš svētī jumtu un traukus
un godīgi sadala durvis uz pusēm.

Brodskis Dievam neko jaunu nepiedēvē, bet ar saviem dzejoļiem uzsver ticības nozīmi un spēku, stiprina šo ticību un, ja arī ne ar nolūku, izplata.
Brodskis ateismu izvirza augstāk par Dieva esamības faktu, neatkarīgi no tā, kādu vārdu Dievu piedēvē reliģijas. Pat ja tie ir tikai fizikas likumi, enerģija un tās atgriezeniskums.
Brodskim cilvēks, kurš dzīvo reālā, taustāmā pasaulē, izmantojot materiālās vērtības, spēj apcerēt un turklāt baudīt, pirmkārt, dabas parādības, būtības pirmatnējo skaistumu, cilvēks, neatkarīgi no reliģijas vai reliģiskās kustības. var būt, nevar noliegt kādu kopīgu sākumu, tā visa sākotnējo spēku.

Iespēja to visu redzēt
klausoties rudens svilpienā,
vienīgā žēlastība kopumā,
pieejams ciematā ateistam.

(“Ciematā Dievs nedzīvo stūros ...”, 1964)

Runājot par Dievu kopumā, Brodskis tomēr paļaujas tieši uz kristīgo pasaules uzskatu.

Aukstajā sezonā reģionā,
vairāk pieraduši pie karstuma,
nekā uz aukstu, uz līdzenas virsmas,
vairāk nekā kalns
alā piedzima mazulis, lai glābtu pasauli;
krīts, tiklīdz tuksnesis var ziemas atriebties.

Bet reliģiskā konkretizācija nemaina Brodska attieksmes, ticības izpratnes un izklāsta būtību. Dievs viņam ir viss, kas ir apkārt, tā ir visa bezgalīgā pasaule ar visām tās sastāvdaļām un cēloņu-seku attiecībām. Dievs ir ne tikai visā, ko tu vari iedomāties. Dievs ir viss.
Gadu gaitā Brodskis uzrakstīja vairākus Ziemassvētku dzejoļus. Kā stāstīja pats dzejnieks, viņam patika ļauties dzejoļu rakstīšanai Ziemassvētkos, kas sakrīt ar lielajiem svētkiem.

Dūmi bija kā svece. Uguns saritinājās.
Un ēnas kļuva īsākas
tad pēkšņi ilgāk. Neviens apkārt nezināja
ka stāsts par dzīvi sāksies no šīs nakts.

("Ziemassvētki", 1964. gada janvāris)

Dažās līnijās ar šo tēmu ir atklāti daudz ironijas, asa un īpaša autora humora, kas ticīgajam var šķist nepiedienīgs, bet, no otras puses, ja šīs poētiskās īpašības nes spilgtu izsmieklu, tad tieši pret tiem, kas nesaprot, pārprot vai nav sirsnīgs saistībā ar ticību, saviem reliģiskajiem uzskatiem, kristīgajiem simboliem, jēdzienu grēku un patiesu grēcīguma atziņu.

Snieg; nesmēķē, bet trompet
jumta caurules. Visas sejas ir kā plankumi.
Hērods dzer. Sievietes slēpj bērnus.
Kas nāk - neviens nezina:
mēs nezinām zīmes un sirdis
pēkšņi var neatpazīt citplanētieti.

Dieva un cilvēka tēma un to salīdzinājums kalpo kā vadmotīvs daudziem Brodska darbiem, ne tikai īpaši skarot Visvareno vai reliģiju. Pati dzejnieka dzejoļu valoda sākotnēji ir virzīta kaut kur mūžībā, un šī valoda a priori satur visa notiekošā dziļumu un nozīmi.
Bieži vien Brodskis absolūti apzināti piekrīt ciešanām, it kā viņam patīk pastiprināt savas jūtas un sāpes, rakstot dzeju, kur viņš patiesi priecājas par pašreizējo brīdi, jo, iespējams, viņš zina, ka var būt vēl sliktāk, vēl grūtāk, vai, nē. lai cik banāli tas izklausītos, esmu pārliecināts, ka visas izmaiņas ir tikai uz labu.

Bet kamēr mana mute nav piepildīta ar māliem,
no tā izplūdīs tikai pateicība.

Brodska dzejā vairākkārt dzirdama pazemība, ko nevar saukt citādi kā par kristīgu. Pieņemiet dzīves notikumu virkni, saskatiet visā garīgo pieredzi, ļaujiet Kungam pavēlēt un - paldies Viņam ...

Pieliecies, es tev kaut ko iečukstēšu ausī: es
Paldies par visu...

("Romas elēģijas", 1981)

Brodskis uzskatīja dzeju kā Dieva aizgādību. Tieši caur cilvēku, kas apveltīts ar runas spējām, Dievs ienes patiesību pasaulē, šajā "kurlmēmā Visumā".

Lapa un uguns, graudi un dzirnakmeņi,
cirvji ar smaili un nogrieztu matu -
Dievs visu saglabā; īpaši vārdi
piedošana un mīlestība kā jūsu balss.

Un tieši dzejnieka mutē šī patiesība iegūst savu nevainojamo formu skaistuma, mākslinieciskuma un garīguma ziņā. Dzejoļiem ir pukstoša sirds, pulsējoši nervi, gaiša un nesasmērēta dvēsele - caur valodu, caur poētisku runu tie ļauj Visumam un cilvēkam iesaistīties dialogā, iepazīt, saprast un atrast vienam otru.

Tad šī dzīve ir viena, tās ir no mirstīgajām lūpām
izklausās atšķirīgāk nekā no pārdabiskas vates.

(“Annas Ahmatovas simtgadē”, 1989. gada jūlijs)

Atklāsme un īsta atzīšanās Brodska garā ir viņa dzejolis "Saruna ar debesu" (1970). Tas ir galvenais un argumentēts dzejnieka beznosacījumu ticības apliecinājums, kurš caur dzeju atrod jēgu garīgajām ciešanām. Tā ir viņa meistarības mocītā dzejnieka ticība, kuras pašattīstību viņš nespēj ne apturēt, ne apslāpēt, bet kas galu galā radīja jauna intelektuāla līmeņa poētisko pasauli. Šis ir dzejnieks, kurš neviļus un brīvprātīgi darbojas vienlaikus ar Kungu, lai kādi jautājumi un kādas brūces paliktu vaļā.
Dzejnieks nožēlo savus grēkus uz zemes un, noguris no savas nepielūdzamās dāvanas, izņemot to, ko viņš sevī neko nezināja, vēršas pie Visvarenā ar lūgumu šo dāvanu atņemt.

... tev ir sava dāvana
Es atgriežos - ne apglabāts, ne piedzēries;
un ja dvēselei būtu profils,
jūs redzētu
ka viņa
tikai atliets no bēdīgas dāvanas,
tajā nebija nekā vairāk
kas kopā ar viņu ir adresēts jums.

(“Saruna ar debesu cilvēku”, 1970. gada marts-aprīlis)

Šajā dzejolī ticība nemitīgi pārbauda sevi. Šeit viņa neatrod dialogu ar Dievu, nedzird viņa atbildes, steidzas no vienas galējības otrā, bet tomēr neapšauba Dieva esamību un viņa spēku.
Ne trimda, ne uzmākšanās, ne skumjas, ne rūgtums, ne vientulība, ne sajūta, ka esi Dieva pamests, neradīja Brodska šaubas, ka Dievs pastāv. Un ticība viņam Brodskim izrādās augstāka par grēksūdzes rituāliem un augstāka par realitāti, kas dominē apziņā.
Dzejnieks nežēlojas Dieva priekšā, viņš ir nežēlīgs domu formulēšanā, taču, tik bieži savā dzejā paceļot nāves neizbēgamības tēmu, viņš saglabā apziņu, ka viss tiek kontrolēts no augšas, un pēc zemes iemiesojuma atstāšanas. , “Dieva valstība” sagaida ikvienu.

Un mana ēna, kas bloķē gaismu,
tur, aiz muguras, viņš ieiet Dieva valstībā.

(“Mana svece, metot vāju gaismu…”, 1965)

Nožēlojot savu grēcīgumu, pārliecinot sevi par izmisumu, pārmetot sev par to, Brodskis redz tikai Kungu kā visu mēru. Viņš redz viņu dienā, naktī, ugunī, sniegā, sāpēs, sapņos, pavasarī... Bet viņš vienkārši nevar viņam tikt cauri, viņš nevar ar viņu sarunāties - viņam nav tiesības to darīt savas nepilnības dēļ, kas ir neārstējama. Viņš mīl savu Dievu, kaut arī viņu mocīja viņa bezpalīdzība.

…Un jau
ne līdz augstai zilbei,
ne kosmosam, ne Dievam
nelauzies cauri dvēselei.

("Marts", 1965)

Dzejnieks pieskaras arī jautājumam par Dieva vientulību. Kungs Brodskim parādās kā klejotājs Visumā, mūžībā, bezlaikā. Un šis klaidonis meklē zemes patvērumu cilvēka veidolā. Šim klejotājam ir vajadzīga tuvākā mīlestība un izpratne, kā tas ir vajadzīgs katram cilvēkam. Un cik sāpīgi šim klaidonim ir jābūt no vispārējās vientulības apziņas un sajūtas, ko izraisījusi, iespējams, tikai nevēlēšanās vienam otru atrast.

Iedomājieties Kungu Cilvēka Dēlā
pirmo reizi viņš atpazīst sevi uz milzīga
attālums tumsā: bezpajumtnieks bomzī.

(“Iedomājieties, sitot sērkociņu, tajā vakarā alā…”, 1989)

Brodskis par to atvainojas. Tieši par to viņš jūtas vainīgs. Viņa vientulība un ilgas izrādījās nepārvaramas ne realitātē, ne sabiedrībā, ne dzejā. Bet viņš par to vaino tikai sevi. Viņš vienkārši neatrada veidu, kā atrast pilnīgu laimi dzīves dāvanā... Un, pēc nāves apstākļu gribas apbedīts Venēcijas kapsētas protestantiskajā daļā, Brodskis, būdams vēl diezgan jauns, sarunājas ar Dievu, kā tas ir. evaņģēlija reliģijā ierasts, lūdz piedošanu, bez starpniekiem un - viens pret vienu...

... Dieva ausī,
slēgts dienas trokšņiem,
čuksti tikai četras zilbes:
- Man žēl.

(“Lietuvas divertisments”, Tomass Venclova, 1971)

« P Tā kā Natanaēls un Tomass pilnībā dalījās Rodana uzskatos par valstības evaņģēliju, pārrunāt atlika tikai viens jautājums – Jēzus dievišķības doktrīna, kas tikai nesen tika atklāti pasludināta. Natanaels un Tomass kopīgi izteica savus uzskatus par Skolotāja dievišķo dabu, un tālāk ir sniegts saīsināts un sistemātisks viņu mācības kopsavilkums:

1. Jēzus atzina savu dievišķību, un mēs viņam ticam. Daudzas brīnišķīgas lietas, kas notika saistībā ar viņa kalpošanu, var saprast tikai ar ticību, ka viņš ir gan Dieva Dēls, gan Cilvēka Dēls.

2. Viņa dzīve, kas nodzīvota kopā ar mums, kalpo par cilvēku draudzības ideālu; tikai dievišķa būtne var būt tāds cilvēku draugs. Mēs nezinām citu tādu cilvēku, kurš būtu tik patiesi nesavtīgs kā viņš. Viņš ir draugs pat grēciniekiem; viņš nebaidās mīlēt savus ienaidniekus. Viņš mums ir pilnībā uzticīgs. Lai gan viņš nekavējas izteikt mums pārmetumus, visiem ir skaidrs, ka viņš mūs patiešām mīl. Jo vairāk jūs viņu iepazīstat, jo vairāk jūs sākat viņu mīlēt. Viņa nelokāmā uzticība uzvar. Visus šos gadus mēs nesapratām viņa misiju, bet viņš palika īsts draugs. Neķeroties pie glaimiem, viņš tiešām pret katru no mums izturas vienlīdz sirsnīgi; viņš joprojām ir nevainojami jūtīgs un atsaucīgs. Viņš vienmēr dzīvoja ar mums vienu dzīvi un dalījās ar visu. Mēs dzīvojam laimīgā sabiedrībā; mums ir viss kopīgs. Mēs neticam, ka tik nevainojamu dzīvi var nodzīvot tik grūtos apstākļos, būdams tikai vīrietis.

3. Mēs paļaujamies uz Jēzus dievišķumu, jo viņš vienmēr rīkojas pareizi; viņš nepieļauj kļūdas. Viņa gudrība ir ārkārtēja; viņa dievbijība ir cildena. Dienu no dienas viņš dzīvo pilnīgā saskaņā ar Tēva gribu. Viņš nekad nenožēlo ļaunos darbus, jo nepārkāpj nevienu no Tēva likumiem. Viņš lūdz par mums un kopā ar mums, bet viņš nekad nelūdz, lai mēs lūgtu par viņu. Mēs ticam viņa absolūtajam bezgrēcīgumam. Mēs nedomājam, ka kāds, būdams tikai cilvēks, varētu dzīvot tādu dzīvi. Viņš apgalvo, ka dzīvo perfektu dzīvi, un mēs atzīstam, ka tas tā ir. Mūsu dievbijība nāk no grēku nožēlas, bet viņa no taisnības. Viņš pat apgalvo, ka piedod grēkus un patiesībā dziedina cilvēkus. Neviens, būdams tikai cilvēks, pie pilna prāta nepretendētu uz grēku piedošanu, jo tā ir dievišķa prerogatīva. Un mums šķiet, ka Jēzus ir tik pilnīgs un taisns kopš brīža, kad mēs viņu pirmo reizi satikām. Mēs augam žēlastībā un patiesības atziņā, tomēr mūsu Skolotājs jau no paša sākuma demonstrē taisnības briedumu. Visi cilvēki, labie un ļaunie, redz Jēzū šīs tikuma īpašības. Un tomēr viņa dievbijība nekad nav uzmācīga vai ārišķīga. Viņš ir tikpat lēnprātīgs, cik bezbailīgs. Mums šķiet, ka viņš apstiprina mūsu ticību viņa dievišķumam. Vai nu viņš ir tas, par ko uzdodas, vai arī viņš ir lielākais liekulis un krāpnieks, kādu pasaule jebkad ir redzējusi. Mēs esam pārliecināti, ka viņš ir tas, par ko uzdodas.

4. Viņa rakstura unikalitāte un perfekta viņa emociju kontrole mūs pārliecina, ka viņš apvieno cilvēcisko un dievišķo. Cilvēka vajadzību ainas vienmēr atbalsojas viņa sirdī; ciešanas viņu nekad neatstāj vienaldzīgu. Fiziskas ciešanas, garīgas mokas vai garīgas mokas izraisa viņā līdzjūtību. Viņš nekavējoties redz un augstsirdīgi atzīst ticības vai jebkuras citas žēlastības klātbūtni savos cilvēkbrāļos. Viņš ir tik godīgs un godīgs – un tajā pašā laikā tik žēlsirdīgs un līdzjūtīgs. Viņš ir skumjš cilvēku garīgās stūrgalvības dēļ un priecājas, kad viņi piekrīt ieraudzīt patiesības gaismu.

5. Mums šķiet, ka viņš zina cilvēku domas un saprot viņu sirds vēlmes. Un viņš vienmēr jūt līdzi mūsu nemierīgajam garam. Mums šķiet, ka viņam ir visas cilvēciskās emocijas, bet šīs emocijas priecē savā varenībā. Viņam ir liela mīlestība pret tikumu un tikpat spēcīgs naids pret grēku. Viņam ir pārcilvēciska apziņa par Dievišķā klātbūtni. Viņš lūdz kā vīrietis, bet uzvedas kā Dievs. Mums šķiet, ka viņš visu zina iepriekš. Un tagad viņš nebaidās runāt par savu nāvi - noslēpumainu mājienu uz viņa nākotnes godību. Būdams laipns, viņam vienlaikus piemīt drosme un drosme. Viņš vienmēr bez vilcināšanās pilda savu pienākumu.

6. Mēs pastāvīgi esam pārsteigti par viņa fenomenālajām pārcilvēciskajām zināšanām. Gandrīz katru dienu notiek kāds notikums, kas vēlreiz apliecina: Skolotājs zina par notiekošo ārpus viņa tiešās klātbūtnes. Acīmredzot viņš arī zina, ko domā viņa biedri. Viņš noteikti sazinās ar debesu personībām; viņš nenoliedzami dzīvo visaugstākajā garīgajā līmenī, daudz augstāk par mums pārējiem. Šķiet, ka viss ir pieejams viņa unikālajai izpratnei. Viņš mums uzdod jautājumus, lai rosinātu sarunu, nevis lai iegūtu informāciju.

7. Pēdējā laikā Meistars bez vilcināšanās apliecina savu pārcilvēcisko izcelsmi. Kopš tās dienas, kad mēs tikām ordinēti par apustuļiem, viņš nekad nenoliedza, ka ir nācis no debesu Tēva. Viņš runā ar dievišķā skolotāja pārliecību. Viņš apņēmīgi atspēko mūsdienu reliģiskās mācības un sludina jaunu evaņģēliju, būdams pārliecināts par savu leģitimitāti. Viņš izceļas ar pārliecināšanu, pārliecību un neapstrīdamību. Jānis Kristītājs, dzirdēdams Jēzu, arī paziņoja, ka viņš ir Dieva Dēls. Šķiet, ka viņš ir pašpietiekams. Viņš nemeklē atbalstu no tautas; viņam ir vienalga, ko cilvēki domā. Viņš ir drosmīgs - un tajā pašā laikā pilnīgi bez lepnuma.

8. Viņš pastāvīgi runā par Dievu kā nemainīgu pavadoni it visā, ko viņš dara. Viņš visur dara labu, jo mums šķiet, ka Dievs ir viņā. Viņš apgalvo absolūti pārsteidzošas lietas par sevi un savu misiju uz zemes; šādi apgalvojumi būtu absurdi, ja viņš nebūtu dievišķa būtne. Viņš reiz paziņoja: "Pat pirms Ābrahāma, es esmu." Viņš pavisam noteikti paziņoja par savu dievišķumu; viņš apgalvo, ka ir saskaņā ar Dievu. Viņš praktiski izsmeļ valodas iespējas, atkārtojot savus izteikumus par intīmo saikni ar debesu Tēvu. Viņam pat ir drosme apgalvot, ka viņš un Tēvs ir viena un tā pati būtība. Viņš saka, ka katrs, kas viņu ir redzējis, ir redzējis Tēvu. Un viņš visas šīs grandiozās lietas saka un dara ar tīri bērnišķīgu spontanitāti. Viņš runā par savu saikni ar Tēvu tieši tāpat kā par savu saikni ar mums. Mums šķiet, ka viņš lieliski pazīst Dievu; viņš runā par attiecībām ar viņu pilnīgi ikdienišķi.

9. Mums šķiet, ka savās lūgšanās viņš tieši sazinās ar savu Tēvu. Mēs dzirdējām tikai dažas viņa lūgšanas, bet mazais, ko dzirdējām, liecina, ka viņš runā ar Dievu it kā aci pret aci. Šķiet, ka viņš zina gan nākotni, gan pagātni.

10. Viņš vienkārši nevarētu būt tas viss un darīt visas šīs neparastās lietas, ja būtu tikai cilvēks. Mēs zinām, ka tas ir vīrietis, mēs esam par to pārliecināti, taču mēs esam gandrīz tikpat pārliecināti par tā dievišķumu. Mēs ticam viņa dievišķumam. Mēs esam pārliecināti, ka viņš ir Cilvēka Dēls un Dieva Dēls.

Pabeidzot sarunas ar Rodanu, Natanaels un Tomass steidzās uz Jeruzalemi, lai pievienotos pārējiem apustuļiem, un ieradās tur tās pašas nedēļas piektdienā. Šai tikšanās reizei bija liela nozīme visu trīs ticīgo dzīvē, un pārējie apustuļi daudz uzzināja, kad Nātanaēls un Toms pastāstīja par saviem iespaidiem.

Rodans atgriezās Aleksandrijā, kur ilgus gadus mācīja filozofiju Megantas skolā. Pēc tam viņš kļuva par ievērojamu personu valstībā. Līdz savu dienu beigām viņš palika stingrs ticīgais un vajāšanu vidū kopā ar citiem nomira Grieķijā.

caur Ronna German

Dārgie meistari, Radītāja elpa ir eksistences degviela, un jūs esat liesma, kas to baro. Ir svarīgi, lai jūs saprastu, ka jūs attīstāt savu personīgo Saules gaismu, kas ir jūsu pašu Dievišķās Būtības atspulgs.

Cilvēka intelektuālajam domāšanas procesam ir jāattīstās, pārsniedzot valodas ierobežojumu robežas. Milzīgs informācijas apjoms gaida cilvēku iedvesmu. Lai saņemtu Ūdensvīra laikmeta Dievišķā plāna gudrību, kas tagad izstaro no mūsu Tēva/Mātes Dieva caur Divpadsmit Galaktiskajiem stariem un kosmisko apziņu, jums ir jāattīsta savas intuitīvās spējas. Gudrība nenāk no ārpuses. Gudrība jūsu svētajā prātā un svētajā sirdī. Jums tas ir jāsaprot un jāsaprot, jo tas nenolaidīsies zemes plānu miasmā un nemeklēs jūs.

Garīgais briedums nav neapzināta pieredze. Jums ir jāattīsta pašpietiekams Dievišķums, ar kura palīdzību jūs pastāvīgi ieelpojat bagātīgo Prānas dzīvības elpu / Radītāja būtības adamantīta daļiņas, saņemot garīgo barību no Dzīvības upes caur astoto čakru, jūsu dvēseles zvaigzni. Spēcīgā Bezgalības Elpa atver ceļus, kas ved uz Radītāja apziņas daudzdimensionālajiem līmeņiem. Jums ir jāpaplašina savs iekšējais redzējums, pakāpeniski mainot veidu, kā jūs domājat un uztverat. Radītāja Garu nevar izolēt. Gars tā vai citādi caurstrāvo visu. Jums ir jāpaplašina sava apziņa, lai aptvertu Visuma neizmērojamību.

Vai tiešām esat gatavs pieņemt faktu, ka mūsu Tēva/Mātes Dieva Sirds centrs ir visu reliģiju fokuss un pamats? Tā nav dogma, māņticība, noteikumi un ierobežojumi, bet gan mīlestība, spēks un pilnība, kas ved uz spēju radīt un iegūt skaistuma, līdzsvara un harmonijas pasaules. Kad Dievišķais prāts un sirds izpaužas jūsos, jūs kļūstat par kolektīvā Mesijas Aspektu. Tā ir jūsu likteņa radoša realizācija.

Jūs esat Radītāja Dzirksts – izpaustā Dievišķā apziņas mala – Nekustīgais punkts Visuma iekšienē. Jūs vai nu uzlabojat pasauli, kurā dzīvojat, vai arī palīdzat to piesārņot. Cik spilgta un karsta ir jūsu Svētā Liesma? Vai tas spoži spīd, vai silda citu sirdis? Vai arī tā ir tik vāja liesma, ka ar to pat nepietiek, lai sasildītu savu sirdi? "Bezsirdība" - šis termins nav piemērots patiesajiem Dievišķās Gaismas Nesējiem. Jūs varat ceļot pa ēnu zemēm kopā ar tiem, kas palīdzēja tās radīt, vai arī jūs varat staigāt sajūsmā Dievišķās Gaismas liesmās.

Jūs visi esat pazīstami ar Divpadsmit Dievišķās Apziņas Stariem, kurus jūs pašlaik cenšaties integrēt un apstiprināt kā savus. Tomēr ir kāds ļoti svarīgs Visuma aspekts, kas joprojām ir slēpts no masām. Visas OnmVisuma izpausmes sastāv no Augstākā Radītāja Sirds centra organizētās enerģijas. Ir Lielā Radītāja Kosmiskās Apziņas Kodols, kas satur daļu no Augstākā Radītāja Būtības Pilna Spektra.

Šī Visuma Dievs Tēvs/Māte ir apveltīts ar dažām Radītāja īpašībām, īpašībām un tikumiem. Tas ir galvenais Radītāja Apziņas avots šajā Visumā, pilnībā līdzsvarots, līdzsvarots un harmonisks. Pirms mūsu Tēva/Mātes Dieva Dievišķie Stari tika nosūtīti lielajā tukšumā, neskaitāmi spēcīgi Augstākā Radītāja Stari tika nosūtīti kosmiskajā tukšumā. Šie Radītāja Stari ir kļuvuši par milzīgiem telpas apgabaliem, kuriem ir dažāds Gaismas blīvums un laika apziņas atmiņas šūnas, kā arī ietvertas materiālās pasaules bezgalīgo iespēju dievišķās shēmas. Ir Gaismas membrānas, kas rada barjeras, kas atdala katru ApakšVisumu. Šīs gaismas barjeras nevar iekļūt vai šķērsot bez īpašas dievišķas atļaujas, kamēr jūsu personīgā dvēseles dziesma nerezonē ar perfektajām Gaismas frekvencēm saskaņā ar šo konkrēto Dievišķās Apziņas līmeni.

Daži no šiem lieliskajiem Radītāja Stariem ir daudz lielāki par citiem, tos atdala daudzas plānas Gaismas membrānas, kas satur laika šūnu kodējumus Gaismas piramīdās. Katrā enerģijas laukā un katrā Visuma dimensijā ir Gaismas/dzīvības piramīdas. Radītāja gaisma izplūst no piramīdas Gaismas krājuma, lai to izmantotu Elohims un Formu veidotāji jaunajos mūsu Tēva/Mātes Dieva radošajos projektos. Katra zvaigzne galaktikā ir enerģētisko vibrāciju centrs. Turklāt katrs cilvēks funkcionē kā dzīva zvaigzne, kas spēj uztvert un pārraidīt harmoniskās vibrācijas frekvences atbilstoši savam apziņas līmenim. Kā jūs tagad zināt, šīs frekvences sauc par jūsu dvēseles dziesmu. Jūs esat Gaismas punkts, spoža Dievišķā Dzirksts. Šo Visumu veido viena milzu Soul Star dziesma.

No mūsu Tēva/Mātes Dieva Būtības Sirds centra izpaužas Līdzradītāju Dēlu/Meitu Būtība. Šīs apbrīnojamās Būtnes ir samazināts Dievišķo Vecāku spēka un diženuma refrakcija, tāpat kā mūsu Tēvs/Māte Dievs ir samazināts Augstākā Radītāja refrakcija.

No Kosmiskās Apziņas Primārā Centra Būtības (minēts iepriekš) Visumā kopumā ir izveidots noteikts skaits ApakšVisumu, kam piemīt sievišķās un vīrišķās īpašības, Dievišķās Gaismas tikumi un īpašības pilnīgā līdzsvarā un līdzsvarā. Tomēr, kad tika radīta lielākā daļa apakšvisumu, radošā procesa dominējošie spēki tika attiecināti uz Radītāja Apziņas vīrišķajām vai sievišķajām īpašībām. Pusē no Dievišķajiem projektiem (plāniem) apakšvisumiem, Dievišķās gribas, spēku un nodomu Tēva/Dēla īpašības tika uzsvērtas uz Radītāja garīgajām ārējām īpašībām, savukārt mātes/meitas īpašības – līdzjūtība, rūpes, intuīcija. , iekšējās fokusētās īpašības kļuva atbalstošas.

Ir vienāds skaits Apakšvisumu, kuros Mātes/Meitas īpašības un tikumi spēlē vadošo lomu, bet Tēva/Dēla īpašībām ir sekundāra loma. Vai mēs jums neteicām, ka šo Visumu var saukt par lielas un unikālas daudzveidības Visumu? Tā tika izveidota kā universitāte, lai izglītotu jūs, Visuma zvaigžņu bērni. Patiesībā Radīšanas plašā daudzveidība un apjoms tika radīts, lai Radītājs varētu piedzīvot SEVIS neierobežotās variācijas.

Šis Apakšvisums tā radīšanas laikā galvenokārt bija visaptveroša Tēva/Dēla pieredze. Mūsu Dievišķā Māte un Dievietes skaistās īpašības vienmēr bija klātesošas, bet ne viņas spēka un Būtības pilnā izpausmē. Ir pienācis laiks mātes/meitas un tēva/dēla Radītāja aspektiem atgriezties pie līdzvērtīgām partnerattiecībām. Tas ir pārsteidzošs evolūcijas process, kas pašlaik notiek visā Visumā un visos tā veidojumos.

Jūs, Ceļa meklētāji, ir jāiesaista Gaismas piramīdas funkcijās, pirms varat pāriet uz nākamo attīstības līmeni – nākamo apziņas laika šūnu. Cilvēku radīts ir tikai maza daļa no daudz lielāka un grandioza radošā procesa. Tāpēc mēs tik lielu uzsvaru liekam uz jūsu personīgās Gaismas piramīdas izveidi Piektajā Dimensijā. Tāpēc mēs esam devuši jums ļoti detalizētus norādījumus par dažādām jums pieejamām Gaismas piramīdām un to svarīgo lomu pacelšanās procesā.

Jūs tiekat saukti par Zvaigžņu bērniem, jo ​​jūs atgriežaties pie sevis pilnveidošanas, jūs sākat Dzīvības Atmiņas Kodu Kristāla Sēklu radīšanu, jaunu evolūcijas procesu nākamajai Zelta galaktikai, kas tuvojas. Šis process ir daļa no Radošā procesa Rata, ko mēs jums atklāsim nākotnē. Tikmēr mēs lūdzam jūs izpētīt to, ko esam jums atklājuši, un mēģināt saskatīt kopējo plānu, ko esam radījuši jūsu prātā, un izprast nākamo apbrīnojamo kosmisko notikumu fāzi, kas risinās jūsu acu priekšā.

Mani drosmīgie, mēs zinām, cik daudz sāpju, neērtību un baiļu pastāv šo paātrināto procesu laikā, kas noved pie lielām izmaiņām, kas šobrīd notiek visā pasaulē. Ziniet, ka kopā mēs pārvarēsim visas grūtības. Mūsu misija ir atvērt ceļu jebkurai mīļai Dvēselei, kura pauž vēlmi atgriezties harmonijā. Ziniet, ka katrs no jums ir svarīgs. Kad tev ir šaubas, tev vajag iedvesmu vai spēku, ieej savā Gaismas piramīdā un mēs tev dosim drosmi, iedvesmosim un iedvesmosim. Kad jūtaties vientuļš vai nemīlēts, ienirt savā Vissvētākajā Sirdī, un mēs gaidīsim tevi tur, lai piepildītu tevi ar mūsu Mātes/Tēva Dieva starojošo mīlestību.

Es esmu Erceņģelis Mihaēls.

Jautājums: “Šķiet, ka daži cilvēki šajā dzīvē ienāk ar acīmredzamu dāvanu: spēju dziedināt, psihiskām spējām utt. Kā vidusmēra cilvēks var zināt, kāda viņam ir dāvana, ko viņš var piedāvāt cilvēcei, ja viņš sevī neredz neko citu, kā tikai spēcīgu vēlmi būt noderīgam kopā ar citiem Gaismas darbiniekiem?

Ronnas atbilde:“Mīļās sirdis, tikai daži cilvēki zina par savu radošo vai garīgo dāvanu kopš dzimšanas. Var rasties interese vai vēlme mācīties vai pilnveidot noteiktas spējas; tomēr ikvienam, ko pazīstu, ir nācies pieredzēt daudzus dzīves aspektus un arī iziet cauri daudziem pārbaudījumiem, lai laika gaitā pakāpeniski attīstītu savus talantus. Lai gan manā dzīvē bija daži garīgi pārdzīvojumi, man nebija spēcīgas vēlmes tiekties pēc garīgās gudrības, līdz man bija piecdesmit. Dāvanas pakāpeniski izpaužas, kad jūs cenšaties līdzsvarot un harmonizēt savas būtības daudzos aspektus. Jūsu Augstākā Es šķautne vienmēr gaida, lai savienotos ar jums vai apmestos jūsu Svētajā Sirdī, un ar katru jūsu dvēseles Es lejupielādi jums būs pieejams vairāk dāvanu, spēju un gudrības.

Tas prasa smagu darbu un centību; tomēr varu jums apliecināt, ka pūles ir tā vērtas. Mēs esam uz Zemes, lai būtu mūsu Tēva/Mātes Dieva līdzradītāji. Gara dāvanas ir pieejamas ikvienam no mums, taču mums ir jāstrādā un jāgriežas sevī, lai tās atrastu.