kāzu koks. Skaista un laipna paraža kāzās Ogas un miza veselībai

Vecais slāvu vārds irbenājs nozīmē spilgti sarkanu, piemēram, tā ogu sarkano karsto krāsu. Un, iespējams, senatnē viburnum nozīmēja "sārtumu". Un sugas nosaukums auga "viburnum" nāk no latīņu vārda, kas nozīmē "vērpjot, aust". Viens no kļavu veidiem tika saukts arī, un viburnum ieguva šo nosaukumu lapu formas līdzības dēļ.

Parastais viburnum - Viburnum opulus- neliels koks vai zarains krūms no sausseržu dzimtas līdz 4 m augsts.Viburnum stumbrs klāts ar plaisājošu pelēcīgi zaļu vai brūni pelēku mizu. Lapas ir tumši zaļas, trīs-piecu daivu ar zobiem, augšpusē kails, apakšā pubescīgas. Baltos ziedus savāc ziedkopās lietussargos zaru galotnēs. Zied maijā.

Viburnum augļi - sulīgi spilgti sarkani kauleņi saplacinātu bumbiņu veidā ar plakanu kaulu iekšpusē nogatavojas augustā-septembrī. Bet tos novāc pēc pirmajām salnām.

Viburnum aug gandrīz visā Krievijas Eiropas daļā, Sibīrijā, Tālajos Austrumos un Kaukāzā. To skaistumam stāda pilsētu ielās, audzē dārzos un priekšdārzos.

Medicīniskiem nolūkiem izmantojiet viburnum mizu un ogas, retāk ziedus. Viburnum miza un ogas satur: vitamīnus - A, P, E, K, C, tanīnus, mikroelementus - selēnu, kāliju un dzelzi ...

Kalina samazina holesterīna līmeni asinīs, labvēlīgi ietekmē sirds asinsvadus, uzlabo gremošanu, stimulē žults veidošanos, lieto aknu, žultspūšļa un žultsceļu slimību gadījumos, mazina sirds un nieru izcelsmes tūsku, paaugstina tonusu. dzemdes muskuļus, palīdz saaukstēšanās, pneimonijas, bronhīta, bronhiālās astmas gadījumā.

- Viburnum ogu infūzija
6-8 art. karotes viburnum ogu sasmalcina un aplej ar 1 litru verdoša ūdens, atstāj termosā 4-6 stundas. Izkāš, lieto tukšā dūšā, starp ēdienreizēm ½ tasi un vakarā.

- Viburnum infūzija ar klepus medu
2 ēd.k. sasmalciniet karotes viburnum, ielejiet ½ tasi medus, ļaujiet tam brūvēt un paņemiet 1 ēdamk. karote 3-4 reizes dienā.

Irbenju ogu sulu nedrīkst lietot iekšķīgi ar koronāro sirds slimību, kā arī pēc insulta un infarkta, ar nieru slimībām un podagru!

Kā kosmētikas līdzeklis, viburnum tiek parādīts ikvienam.

Viburnum sula pati par sevi ir lielisks balinošs, atsvaidzinošs un attīrošs līdzeklis.

- Losjons, balinošs, taukainai ādai
2 ēd.k. karotes viburnum sulas sajauc ar 2 ēd.k. karotes vārīta ūdens un 1 tējkarote degvīna. Uzglabāt ledusskapī. Noslaukiet ādu no rīta un vakarā. Sausu un normālu ādu noslauka ar losjonu bez degvīna. Pēc dažām dienām rezultāts kļūst pamanāms ar neapbruņotu aci.

- Grumbu izlīdzināšanai
1 st. sajauciet karoti viburnum sulas ar 1 sakultu olas baltumu un ½ tējkaroti medus, samaisiet visu, uzklājiet uz ādas uz 20 minūtēm. Nomazgāt ar nedaudz siltu ūdeni.

- Viburnum maska, lai padarītu ādu gludu un zīdainu
Ņem 2 ēd.k. karotes svaigu vai saldētu viburnum ogu, sasmalciniet, pievienojiet 1 ēd.k. karote cietes un 1 piliens rožu eļļas. Uzklājiet uz 15 minūtēm uz sejas ādas, noskalojiet ar vārītu ūdeni istabas temperatūrā.

- Viburnum barojoša maska ​​nogurušai ādai
2 ēd.k. applaucē viburnum karotes, mīca, pievieno 1 ēd.k. karote mīksta biezpiena, 1 ēd.k. karote krējuma un 1 tējkarote medus. Uzklājiet uz sejas, ādas un dekoltē 15 minūtes. Nomazgājiet ar siltu zaļo tēju. Pēc 5 minūtēm nomazgāt ar vēsu ūdeni.

- Atjaunojoša viburnum lapu maska
Sasmalcina sauju vībotņu lapu, applaucē ar pilienu verdoša ūdens, ieliek starp marles kārtām un uz 10-15 minūtēm uzklāj uz sejas, kas iepriekš ieeļļota ar olīveļļu. Nomazgājiet ar kumelīšu novārījumu vai siltu ūdeni. Ieeļļojiet ādu ar barojošu krēmu.

- Apjomīgiem un zīdainiem matiem
Sauju vībotņu ziedu uzvāra ar 1 litru verdoša ūdens, atstāj uz pusstundu, izkāš, pēc mazgāšanas reizi nedēļā izskalo matus.

Burvji saka, ka, ja jūs ievietojat 12 viburnum ogas traukā ar medu, noturat tās tur 12 dienas un pēc tam ēdat vienu dienā, tad liktenis dāvās saldu, saldu mīlestību.

Kopš seniem laikiem ir bijis viens skaists un laipns pasūtījuma- ceremonija koku stādīšana vai krūms pie līgavas un līgavainis. No kurienes tieši šī tradīcija radusies, mums tagad ir grūti izdomāt, taču jāatzīmē, ka šis rituāls joprojām tiek saglabāts dažādās pasaules valstīs.

Vācijājaunlaulātajiem bez neveiksmes tiek iestādīts koks vai rožu krūms. Netālu no Leipcigas ir pat vesela “ziedošu koku pilsēta”, šeit kopš 1700. gada pastāvēja stingrs likums, saskaņā ar kuru laulība netika slēgta, ja līgavainis nav iestādījis sešus augļu kokus.

Čehijā tur ir ļoti aizkustinoši pasūtījuma- Pirms kāzām līgavas pagalmā tiek iestādīts koks. Tradicionāli tas ir dekorēts ar krāsainām atlasa lentēm un dekorētām olām.

Šveicē jaunlaulātie savas mājas priekšā stāda priedi, kas ir veiksmes un bagātības simbols.
Kāzu ceremonijas laikā Maldivu salās ir pieņemts stādīt palmu, kas ir turpmākās garās ģimenes dzīves simbols. Piesēju pie palmas zīmes, uz kurām norādīti pāra vārdi un kāzu datums.
Javas salā ir pieņemts stādīt divus augļu kokus, kas liecina par ģimenes labklājību un labklājību.

Taizemē kāzu ceremonija beidzas ar piezemēšanos mīlas koks, un iekšā Filipīnasšī ceremonija tiek veikta kāzu laikā.

Iedzīvotāji Bermudu salas kāzām tiek cepta kūka, kuras augšdaļa rotā ar jaunu koku. Pēc svinību beigām līgavainis un līgavainis savas mājas pagalmā stāda stādu. Saskaņā ar leģendu, laulība ilgs tik ilgi, kamēr koks aug.

Dažās valstīs līdz mūsdienām ir saglabājusies aizkustinoša paraža. Ja puisis atnes mežā izraktu koku un stāda to zem mīļotā loga, meitene to uztver kā laulības piedāvājumu.

Krievijā, jaunlaulātie, stādīšana jauns koks, par godu viņu dzīves neaizmirstamajam notikumam, tādējādi it kā ieliekot pamatus ģimenes labklājībai. Koks kļuva par mīlestības simbolu un ģimenes talismanu daudzus, daudzus gadus. Koks kļuva stiprāks, un ar katru gadu attiecības starp laulātajiem kļuva stiprākas.

Kopš neatminamiem laikiem stādīšanai tika izvēlēti koki, kas tika uzskatīti par simboliskiem. Mēs piedāvājam vairākus kokus, kurus īpaši iecienījuši jaunlaulātie:
Ozols kopš seniem laikiem nozīmē spēku, izturību, drosmi, auglību, ilgmūžību, uzticību un cēlumu.
Lipu cienīts kā koks - talismans, tas sargāja mīlestību un savstarpēju sapratni ģimenē.
Vilkābele- laulības, cerības un šķīstības simbols. Šis ir mīlestības dievietes koks.
Priede augsti novērtēts kā ilgmūžības un laulības laimes simbols.
Egle- mūžīgās dzīvības, cerības un auglības koks.
Pīlāds- garantē laimi un mieru ģimenē.
irbenājs- simbolizē meitenīgu mīlestību un uzticību, kopš seniem laikiem šis koks Krievijā tika uzskatīts par "kāzu koku".

Pēdējos gados seno tradīcija augu Mīlestības koks kāzu dienā kļuva atkal atdzimt Krievijā. Katrs jaunais pāris var iestādīt jebkuru koku pēc savas izvēles un tādējādi atstāt dzīvu atmiņu par laimīgo ģimenes radīšanas brīdi uz daudziem gadiem.

ES gribu vēlēšanās katrs ģimene tā, ka viņa bija kā stiprs koks, stingri iesakņojies zemē, un ne no kādiem sliktiem laikapstākļiem, vējiem un salnām, viņa nebaidījās.

Pagānu laulību ceremonijas

Reliģiskie rituāli un ceremonijas, kas iesvēta vīrieša un sievietes savienību, pastāv jau ilgu laiku. No seniem dokumentiem un sienu gleznojumiem ir zināms, cik liela nozīme senatnē tika piešķirta laulībām un laulību ceremonijai. Krētā zinātnieki ir atraduši lieliski saglabājušās freskas. Senie salas iedzīvotāji bez ziediem, dzīvniekiem un zivīm ļoti bieži attēloja kāzu ceremonijas. Nezināmi meistari it kā uzsvēra svinīgā notikuma skaistumu un nozīmi.

Krievu hronikās ir saglabājušās ziņas par senajiem slāvu kāzu rituāliem. Arhaiskās laulības formas, protams, atšķīrās no mūsdienu rituāliem. Mūsu senču kāzu rituāli bija saistīti ar auglību un dabas elementiem: ūdeni, zemi, uguni, vējiem utt.

Pirmskristietības Krievijā pastāvēja vairākas laulības formas: līgumiska, līgavas nolaupīšana, izpirkuma maksa. Dažos reģionos līgava pati ieradās līgavaiņa mājā, un, ja izvēlētā ģimene viņu pieņēma, tad šis pasākums tika atzīmēts ar svētkiem. Bija arī rituāls laulības "nostiprināšanai" ar ūdeni. Viņš gāja garām avota krastam. Priesteris jauno pāri aplaistīja vai apslacīja ar ūdeni.

Viens no kāzu rituāla variantiem bija jauniešu apiešana ap koku. Šim nolūkam tika izvēlēts liels skaists ozols, retāk vītols. Ozols senatnē tika uzskatīts par Perunas koku - pērkona dievu, tāpēc Krievijā ar šo koku tika saistīti daudzi rituāli. Interesantas ir kāzu ceremonijas dažos Senās Krievzemes reģionos, kur līgava un līgavainis iestādīja kāzu koku.

Saglabājusies informācija par tādu tradīciju kā "nākošo pēcnācēju sēšana". Jaunlaulātie kopīgi izraka nelielu zemes gabalu un iesēja to ar prosas vai rudzu sēklām.

Jāpiebilst, ka līdz 10.-11.gadsimtam kāzas tika spēlētas pavasarī. Tas bija balstīts uz tā laika uzskatiem. Tika uzskatīts, ka pirmais pavasara lietus iezīmē Debesu un Zemes kāzas, tāpēc cilvēki, vadoties pēc principa "kas debesīs, tā uz zemes", kāzas saskaņoja ar šo notikumu.

Senie slāvi laulību neuzskatīja par sakramentu, ko kristīgā baznīca vēlāk meklēja. Laulību ceremoniju cilvēki uztvēra kā universālu dabas spēku pamošanos.

Tā kā debesis lej lietus zemi un tā atdzīvojas, sāk dīgt asni, notiek strauja augšana un ziedēšana, tā no jauna vīrieša un meitenes savienības nāks bērni - kopienas nākotnes spēks un atbalsts.

Grieķijā un Ungārijā ir paraža, saskaņā ar kuru bērniem jāskrien vai jābrauc pa jaunlaulāto gultu. Gultu kāzu naktī parasti uzklāja kāda radiniece no līgavas puses, piemēram, viņas krustmāte. Zem spalvu gultas tika iebērti graudi vai olīvas (Grieķijā). Kad viss bija izdarīts pareizi, istabā tika ielaisti bērni vecumā no 2 līdz 8 gadiem. Viņi kādu laiku drīkstēja lēkāt, lēkāt un ripot pa gultu. Saskaņā ar tautas uzskatiem, pateicoties tam, jaunlaulātajiem vajadzēja būt veseliem un daudziem pēcnācējiem.

Mūsu senču pasaules redzējumam var lieliski izsekot leģendās, eposos, pasakās. Daži mūsdienu svētki sakņojas sirsnīgā senatnē, piemēram, Masļeņica, Krasnaja Gorka, Ivana Kupalas svētki. Senie dievi mainīja tikai vārdus, arī pareizticīgā ticība viņos atstāja nospiedumu, taču dziļā izpratne par viņu būtību palika nemainīga. Briesmīgais Peruns kļuva par pravieti Iļju, liellopu Veles patronu - Svēto Baziliku, Jarilo tika pārveidots par Džordžu Uzvarētāju. Interesanta ir arī dievietes Mokosha, kas senatnē tika uzskatīta par dieva Peruna sievu, pārvērtības, vēlāk viņa kļūst par Paraskeva-Friday. Līdz 19. gadsimta vidum viņa tika uzskatīta par sieviešu amatniecības un sieviešu patronesi kopumā.

X-XI gadsimtā, kad Krievijā sāka praktizēt pareizticību, kņazs Vladimirs pavēlēja iznīcināt pagānu panteonu. Baznīca centās cīnīties arī ar vecajām, "dēmoniskajām" paražām. Bet jāatzīst, ka līdz 18. gadsimtam Krievijā gandrīz visur pastāvēja dubultticība. Daudzas baznīcas ceremonijas un svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar pagānu ceremonijām.

Arī laulību ceremonijai bija divējāds raksturs. No vienas puses, kāzas sabiedrībā ir kļuvušas par obligātu normu, no otras puses, visas senās kāzu paražas un simboli ir palikuši nemainīgi. Sākumā slāviem bija grūti pieņemt mistiku un zināmu kristīgās laulības abstraktumu. Tāpēc kāzu ceremonija tika veikta vienkārši kā papildinājums pārējam rituālam. Dieviem tika arī ziedoti kāzu ziedojumi. Tieši no šīm tradīcijām nākusi līgavas un līgavaiņa kaisīšana ar graudiem, līgavas mazgāšana ar vīnu, kāzu vilciena kaisīšana un apkaisīšana un citas paražas, kuras daudzi cenšas ievērot mūsdienās.

No pagāniskajiem ticējumiem nāca kāzu zīmes un maģiski triki mūsdienu kāzās, piemēram, monētu likšana jaunajiem kurpēs, kāzu gājiena dūkoņa, piespraudes "no ļaunas acs" līgavas kleitā. Līgavas nešana pāri slieksnim ir arī veltījums senajām paražām. Dažreiz kāzu vilciens brauc pa apli, lai "ceļš netiktu sabojāts". Laukos arī tagad uz kāzām mēģina uzaicināt burvi-burvi.

Un dažreiz pie līgavaiņa mašīnas tiek piesieta slota - "lai parādītu ceļu citiem līgavaiņiem". Arī tradīcija izlaist jauniešus starp aizdegtām svecēm nākusi no senatnes, kad pēc kāzām jaunlaulāto ceļā tika iekurti ugunskuri.

Tautas maģijas paņēmieni palika nemainīgi, lai gan Baznīca un vēlāk padomju valdība ar tiem cīnījās daudzus gadsimtus. Neviens svarīgs notikums ģimenes dzīvē neiztika bez noteiktajiem rituāliem. Kāzas, kā likums, notiek vairākos posmos, un katru no tiem pavada savas tradicionālās darbības. Ir zināmi daudzi triki, lai panāktu veiksmīgas saspēles vai slepenas vienošanās. Un cik daudz zīmju un rituālu ir saistītas ar pirmo kāzu nakti. Un vecos laikos, un tagad šim notikumam ir īpaša nozīme. Gandrīz visām pasaules tautām kāzu dienā ir aizsargājoša maģija.

Ziemeļladogas reģiona karēliešu vidū pirms kāzām līgavainis veic rituālu deju līgavas priekšā. Deja jādejo līgavas mājā. Viesi un radinieki veido apli, līgava nostājas vidū, un līgavainis sāk deju ap viņu. Dejas elementiem jābūt kustībām, kas parāda līgavaiņa patiesos nodomus, viņa seksuālo pievilcību līgavai. Dažkārt tiek izmantoti arī akrobātiskie triki: tilts, lēciens pāri galvai. Līgava pamatā griežas savā vietā, viņas kustības attēlo putnu paradumus.

Bērna piedzimšanu Krievijā pavadīja arī īpaši rituāli. Slāvi uzskatīja, ka bērna piedzimšanu sagaidīja īpašas vienības - sievietes, kas strādā. Viņiem bija tādas pašas īpašības kā grieķu moirai. Sievietes dzemdībās apveltī mazuli ar likteni, tāpēc vecāki centās viņas nomierināt.

Papildus upurim dzemdētājām bija jāārstē radinieki un kaimiņi. Šīs senās paražas atbalsi var uzskatīt par mūsdienu mazuļu kristībām. Tātad senos laikos vecāki savu bērnu veltīja kādam dievam, tas ir, nodeva bērnu viņa aizsardzībā. Un tagad, izvēloties mazulim vārdu, daži vecāki pārbauda kalendāru. Princips ir vienāds: bērnam tiek dots svētā vārds, kurš būs viņa patrons un aizsargs uz mūžu.

Krieviem bija noteiktas idejas par mīlestību un laulību. Un biežāk nekā nē, mīlestība un laulība nebija identiski jēdzieni. Šeit atkal ir vērts atsaukties uz tradicionālo jēdzienu komunālo orientāciju. Laulība tika noslēgta ekonomisku un ekonomisku apsvērumu dēļ, un dažreiz lēmumu par laulību pieņēma visa kopiena, klans. Tomēr mīlestību slāvi nenoliedza. Dievu panteonā īpašu vietu ieņēma mīlestības un auglības dieviete Lada. Saglabājusies informācija, ka Dņepras krastā, netālu no Kijevas, ilgu laiku stāvējusi liela dievietes statuja. Svētceļnieki statujas pakājē nesa ziedus un vainagus. Cilvēki no tālienes ieradās, lai paklanītos dievietei un lūgtu viņas palīdzību.

XII gadsimtā jau tika izveidoti lielkrievu kāzu paraduma galvenie elementi. Piemēram, bija ierasts svinēt saskaņošanu un saderināšanos ar svinīgiem svētkiem. Tradicionāli galdā tika pasniegts īpašs klaips, putra un siers. Ja pēc saderināšanās līgavainis pēkšņi atteicās no līgavas, viņam bija "jāmaksā par sieru". Atteikšanās no kāzām pēc vienošanās tika uzskatīta par solījuma laušanu, un no vainīgā tika iekasēta ievērojama summa.

13. gadsimtā sabiedrībā stingri ienāca tradīcija fiksēt piekrišanu laulībai ar rindas ierakstu. Sazvērestības laikā jauniešu radinieki, kā likums, strīdējās, vienojās, tas ir, “saģērbās”. Kopš tiem laikiem arī pie mums ir ienākusi rokasspiediena paraža, kad, vienojoties, līgavas un līgavaiņa tēvi darījumu noslēdza ar spēcīgu rokasspiedienu.

Baznīca visu šo laiku vadīja diezgan stingru politiku attiecībā uz vecajiem tautas rituāliem. Jau XIV-XV gadsimtā laulības līgumu sāka noslēgt ar baznīcas saderināšanos. Saderinātajiem tika izsniegta vēstule, kas apstiprināja saderināšanās likumību.

Līdz ar kristietības parādīšanos Krievijā nostiprinājās Bizantijas laulību likums, kas kategoriski aizliedza daudzsievību, kas bija plaši izplatīta agrāk. Attieksme pret laulības pārkāpšanu un ārlaulības sakariem bija negatīva. Sievietēm šķīstība un tīrība tika īpaši novērtēta. Arī ārlaulības bērnu parādīšanās sabiedrībā nebija apsveicama.

Baznīca cīnījās arī pret tādām pagānisma izpausmēm kā senie svētki, no kuriem daļai bija orgiastisks raksturs. Pirmskristietības Krievijā Ivana Kupalas nakts bija tieši tādi svētki. Patiesībā, uzsākot daudzus mājas darbus (pavasara sēju, ražas novākšanu utt.), mūsu senči ķērās pie auglības burvības. Dažās vietās jaunlaulātie pirmo nakti pavadīja tikko uzartā laukā. Saskaņā ar uzskatiem, tas veicināja labu ražu.

Bosnijā un Hercegovinā maģiskas darbības ar apli tika uzskatītas par aizsardzības līdzekli pret ļaunajiem spēkiem. Līgavai, ieejot vīra pagalmā, vagonā trīs reizes nācies apbraukt ap īpašu galdu. Uz galda bija burvju priekšmeti un īpaši "aizsargājošie" klaipi. Turpat, izbraucot uz kāzām, kāzu vilciens izbrauca nevis pa vārtiem, bet gan pa žogā izveidoto spraugu. Tika uzskatīts, ka tas ir drošs veids, kā pasargāt jaunlaulātos no ļauno spēku maldināšanas.

Tātad 17. gadsimtā Krievijā jau bija izveidojušās noteiktas kāzu ceremonijas. Bija īpašs kāzu apģērbs, piederumi, ēdieni, folklora. Baznīcas laulības nozīme ir stingri ienākusi publiskajā koncepcijā. Senajās gravējumos un miniatūrās, kas saglabājušās līdz mūsdienām, ir attēloti daudzi kāzu elementi, kas pastāv arī mūsdienās. Tajā pašā laikā dažas rituālās kāzu darbības pazuda vai mainījās. Tā, piemēram, pēc kāzām līgavainis vairs nelauza stikla kausu. Tajā pašā laikā svētītā ūdens smidzināšana pirms un pēc kāzām bija visur.

Savos sprediķos garīdznieki strikti nosodīja pagānu izdzīvošanu, kā piemēru var minēt metropolīta Daniela sprediķi, kas ir saglabājies. Tomēr dažas gadsimtiem pastāvējušās tradīcijas nebija viegli izskaust. "Ziemas apbedīšana" un "zemes atslēgšana" turpinājās līdz 1917. gadam. Šie svētki tika svinēti ar apaļām dejām, dziesmām, dejām, mežonīgu jautrību. Salmu tēlus dedzināja vai iemeta ūdenī, jaunieši lēkāja pāri ugunskuram. Maijā-jūnijā sākās "Rusal", kas ilga 7-8 dienas. Šis laiks iezīmējās ar spēlēm, zīlēšanu un visādiem maģiskiem rituāliem. Ticējumi par nārām ir saglabājušies arī no senākajiem uzskatiem par debesu sievietēm. Agrā pavasarī debesu sievietes cēlās no akām. Viņi atnesa mākoņus no tālienes, un svētīgs lietus lija pār zemi, dodot dzīvību labībai.

Pamazām debesu sievietes pārvērtās par nārām, skaistām, bet nodevīgām radībām. Tikai raganas varēja peldēt ar nārām, pārējiem tas draudēja ar vājprātu vai nāvi.

Iespējams, pirmais mēģinājums ieviest stingras uzvedības normas Krievijā bija Domostrojs. Šis ģimenes dzīves noteikumu kopums tā laika izpratnē drīzāk pārstāvēja ideālu. Tomēr realitāte dažkārt būtiski atšķīrās no Domostroja priekšrakstiem. Zemnieku kopienām bija savi jēdzieni, kas bija labi izveidoti gadsimtiem ilgi. Bieži, tāpat kā pagānu laikos, vecāki apprecēja savus bērnus agri, 12 vai 13 gadu vecumā. Steppu reģionos dažreiz tika noslēgtas laulības starp jaundzimušajiem bērniem. Šādos gadījumos uz šūpuļiem tika uzlikti speciāli robi. Meitene 8–9 gadu vecumā pārcēlās uz vīra vecāku māju. Ziemeļaustrumos tika saglabāta pāra laulību tradīcija, kad divi brāļi apprecēja vienas ģimenes meitenes vai arī brālis apprecēja meiteni, bet māsai bija jāprecas ar brāli. Šī paraža ir ļoti senas, grupu laulības atbalss.

Dažkārt ekonomisku iemeslu dēļ pieauguša meitene tika apprecēta ar 9–10 gadus vecu zēnu. Tas tika darīts gadījumā, kad saimniecībā bija vajadzīgas darba rokas, kad nebija pietiekami daudz sieviešu roku. Bija arī “nosacījuma” līgavas paraža, kad ģimene, kurā ir zēns, viņu iepriekš saderināja ar meiteni no citas ģimenes, kura vēl pat nebija dzimusi. Šādi pasākumi tika veikti, ja ģimenes vēlējās noslēgt tirdzniecības vai draudzīgas attiecības.

Baltkrievijā pīlāru rituāla tradīcija tika saglabāta ļoti ilgu laiku. Parasti to turēja pie plīts staba. Družka saplēstās kurpēs, saplēstās drēbēs, pinkaina un ar netīru seju uzkāpa uz plīts staba. Tur viņš dziedāja rituālo dziesmu "Dieva Basla", kurā aicināja augstākos spēkus apzīmogot līgavas un līgavaiņa laulības savienību. Družka uz “stopu” paņēma līdzi vīnu, kalači un citus ēdienus. Un tieši no turienes viņš svieda ēdienu sanākušajiem cilvēkiem. Družka ar savu izskatu un uzvedību simbolizēja senču dievu, kurš ieradās svētīt laulību. Baltkrievijā uzskati par senču patronu pastāvēja līdz 19. gadsimtam.

Gan krievu dziesmās, gan citu valstu folklorā var atzīmēt, ka līgava skumst par gaidāmajām pārmaiņām savā dzīvē. Patiešām, jaunas sievas liktenis svešā mājā senatnē nebija viegls. Meiteni gaidīja smags darbs, vīramātes naidīgums, pakārtots amats vīra ģimenē. Tāpēc "līgavas raudāšana" bija tradicionāla kāzu priekšvakarā, atvadīšanās ceremonijas laikā no patēva mājas. Daudzas dziesmas-līdzības ir saglabājušās līdz mūsdienām. Piemēram:

Paskaties, dārgais tēvs,

Man, jaunajiem.

Vai esmu labi aprīkots

Pēc Dieva teiktā, ej uz baznīcu,

Pacelieties zem zelta vainaga

Pieņemiet Dieva likumu.

Ar svešinieku, ar svešinieku.

Es esmu par tevi, tēvs

Es situ ar pieri, zemu paklanos,

Es biju tavs tēvs

Maz kaut kas mazs

Gāja netālu no soliņa

Tu mani paņēmi, tēvs,

Uz viņu baltajām rokām,

Tu mani uzaudzināji, tēvs,

Virs mežonīgās galvas,

Tu man teici, tēvs:

Es tevi nepadošu, dārgā meita,

Ne princim, ne bojāram.

Es tevi stādīšu, dārgā meita,

Dārzos, zaļumos..

Izkausēt, banenka,

Uzliesmo, rok

Sadusmojies meitene

Tavā pusē

Tavā pusē

Pēc meitenes gribas.

Nesteidzies, meitene

Kāda cita tēvam.

Pie kāda cita tēva

Lauks ir apsēts ar bēdām,

Laistīts ar asarām

Kručinas pilsēta.

Patiešām, vecās kāzās tikai līgava bija skumji. Viņa bija skumja, kad visi pārējie dziedāja jautras un priecīgas dziesmas. Turklāt kazaku kāzās uz līgavas māju tika uzaicinātas īpašas sievietes - "vyshchitsa", kurām bija jāraud un jādzied žēlabas līgavai. Un viņa, nabaga sieviete, pat ja viņa priecājās par savu laulību, bija pareizi raudāt un skumt un nekādā gadījumā neizrādīt savu prieku. Reizēm līgavas lūgumu, viņas aicinājumu vecākiem viņu neprecēt, atbildēja māte, kurai pēc tradīcijas bija jānomierina meita un jādod norādījumi, kā izturēties pret vīratēvu un vīramāti. . Atbildot uz to, māte iesaka nesagaidīt labu attieksmi no vīra vecākiem, bet tomēr iesaka meitai būt pret viņiem pieticīgai un cienīgai. Tēvs parasti meitai neatbildēja, kā to prasīja paraža.

Austrumslāvu vidū līgava pirms kāzām ar īpašām dziesmām pievērsās braunijai. Viņu uzskatīja par mājas un ekonomikas patronu. Meitene lūdza viņai atbildēt, kā pret viņu izturēsies vīrs, vai viņš iestāsies par saviem vecākiem? Sarunu laikā līgavai vajadzēja paslēpties krāsns stūrī un klausīties sarunu no turienes. Pēc savedēju aiziešanas meitene sāka “apšaubīt” brauniju.

Austrijas dienvidos jaunlaulātajiem pēc baznīcas iziešanas nācās nozāģēt baļķi, kas gulēja uz kazām. Ja viņu rīcība bija saskaņota un viņi ātri tika galā ar darbu, tas tika uzskatīts par labu zīmi un nozīmēja, ka viņi dzīvos kopā.

Jaunieši izturēja arī citu pārbaudījumu: namā, kur bija jānotiek kāzu mielastam, viņi uzklāja galdu, ko klāja ar speciālu galdautu. Uz galda tika nolikti priekšmeti: ūdens glāze, pīpe, maize, slota, diegi utt. Līgavai un līgavainim bija jāizvēlas viena lieta. Atkarībā no tā, kādu priekšmetu viņi apgūs, viņi sprieda, kādi meistari viņi būs.

Kopumā slāvu vidū daudzas kāzu ceremonijas ir saistītas ar krāsni. Piemēram, Ukrainā sērkociņu laikā viens no sērkociņiem izņēma no krāsns akmeni un paslēpa to kabatā. Un līgava kā piekrišanas zīme apsēdās pie plīts stūra un izraka mālu. Tas viss tika darīts, lai nodrošinātu labu braunija izvietojumu gaidāmajam pasākumam. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo skurstenī. Un, pārceļoties uz vīra māju, līgava arī mēģināja piesaistīt "saimnieka" patronāžu.

Kurskas apgabalā kāzu dienā līgava nesteidzās saģērbt kroni. Viņa sēdēja uz plīts parastās mājas drēbēs ar nolaistiem matiem. Kad ieradās līgavaiņa vilciens, mājā ienāca draugs, visi pārējie gaidīja pagalmā. Tieši pēc puiša ierašanās un viņa "kategoriskajām prasībām" sākt gatavoties meitene nokāpa lejā un devās ģērbties. Tajā pašā laikā viņa atstāja savu ķemmi uz plīts, brauniju uzglabāšanai.

Senos laikos nevienas kāzas neiztika bez buffons. Lielākoties viņi izklaidēja un uzjautrināja viesus, un kopumā noteica svētku toni. Pēteris I aizliedza buffoniem piedalīties kāzās un citās izklaidēs. Tāpēc bufonu lomu sāka spēlēt draugs. Un tas bija no tiem seniem laikiem, kad buffoni, slavinādami jaunos, dziedāja viņiem slavas dziesmas, nāca svētais vārds: līgavaini sauca par princi, līgavu - princesi. Tā kāzās tiek saukti jaunlaulātie.

Ziemeļu tautu vidū ir saglabājušās daudzas senas tradīcijas. Arī mūsdienās kāzas vecticībnieku ciemos ir košas, krāsainas, ar zināmu dramatismu. Tur tagad, pirms līgavainis un līgavainis dodas uz baznīcu, varat redzēt “zvērestu” rituālu - kad līgava tiek nodota no rokas rokā un beigās dodas pie līgavaiņa. Tajā pašā laikā klausītāji dzied īpašu dziesmu, kuras nozīme ir tāda, ka līgavainis meitenes rokās būs labākais un ka viņa tiek nodota viņam uz visiem laikiem.

Ziemeļu ciemos ir saglabājusies arī īpaša kāzu ceremonija – kosnik. Viņa uzdevums ir pārdot "izkapti" pēc iespējas dārgāk. Kosnikam vajadzētu prast labi kaulēties un jokot. Iepriekš par darbu viņam pateicās ar naudu un vīna glāzi, šodien viņiem tiek pasniegti smieklīgi suvenīri.

Vēl pirms 60 gadiem bija ierasts jauniešus pēc kāzu nakts modināt, laužot podus pie durvīm. Jaunajai sievai bija lēnprātīgi jāsavāc šīs lauskas, lai gan dažreiz podi tika saplīsuši viņas acu priekšā. Dažos reģionos bija ierasts sakult traukus, pirms jaunieši ienāca vīra mājā. Pie jaunlaulāto durvīm satikās līgavaiņa māte kažokā ar kažokādu. Viņa viņus sveica ar vārdiem: "Kažoks ir silts un pūkains - jūs dzīvojat silti un bagāti!"

Īpaša nozīme tika piešķirta gultas sagatavošanai kāzu naktij. Līgavaiņa mātei tas bija jānoliek. Šim nolūkam tika izvēlēta neapsildāma telpa, kaste vai būdas piebūve. Laulības gulta sastāvēja no 27 salmiem, nešūtiem matračiem. Reizēm salmiem pievienoja apiņus, prosu vai citus graudus. Spalvu gultas, palagi, spilveni, sega, ja iespējams, tika izšūti ar īpašiem kāzu simboliem. Pirms mazuļa ierašanās gultu pārbaudīja draugs, kurš vairākas reizes to iesita ar pātagu, aizdzenot ļaunos garus. Reizēm kāzu puikam, 5-7 gadus vecam puikam, nācās lēkt, gulēt gultā.

Ziemeļos saskaņā ar tradīciju papildus galvenajam draugam tika izvēlēti arī jaunākie. Viņu pienākumos ietilpa arī viesu izklaidēšana un uzjautrināšana, galvenokārt šajā lomā tika aicināti līgavaiņa draugi. Neizpalika arī līgavas māsas. Gatavojoties vecmeitu ballītei, meitenes uz līgavas māju atnesa nelielu priedīti, kas bija izrotāta ar sarkanām lentītēm. Koks simbolizēja vainagam tērpto līgavu. Dažos ciemos īstus gaidāmo kāzu dramatizējumus izspēlēja draudzenes.

Slovākijas tradīcijās bija sena kāzu ceremonija-spēle, tā sauktā gaiļa izpildīšana. Šīs tradīcijas pamatā bija upurēšanas rituāls, taču senā nozīme jau sen ir aizmirsta. Un 19. gadsimtā neviena slovāku kāzas nevarēja iztikt bez “gaiļa izpildīšanas”. Sākumā gailis tika svinīgi ievests pagalmā, kur notika sava veida tiesa-parodija. Putns tika apsūdzēts daudzos grēkos - mīlestība pret visām vistām, neuzticība, daudzsievība utt. Galu galā gailis tika notiesāts uz nāvi. Viņš bija piesiets ar virvi pie koka mieta. Jaunajam vīram bija jāizpilda nāves spriedums. Lai to izdarītu, viņš paņēma koka zobenu vai ķēdi, "bendes" acis bija sasietas ar dvieli. Ja pēc trim mēģinājumiem gailis palika neskarts, tiesības sist pārgāja līgavai utt. Nogalinātais spalvainais tika nogādāts virtuvē, tika pagatavots ēdiens, ko pēc tam dalīja visiem.

Pēc kāzām precētas sievietes aicināja savu jauno sievu uz būdām, kur viņu cienāja ar vīnu, pīrāgiem un želeju. Tas uzsvēra meitenes pāreju uz citu sociālo statusu. Ir vērts atzīmēt, ka precētiem cilvēkiem bija stingri jāievēro noteikti uzvedības noteikumi. Piemēram, nebija iespējams iet uz salidojumiem, dejot ar jauniešiem. Jaunajiem laulātajiem tika noteikts izņēmums uz vienu gadu. Atkāpšanos no šādas attieksmes sabiedrība stingri nosodīja.

Sabiedriskajai domai un ģimenes labai reputācijai bija milzīga loma mūsu senču dzīves biedra izvēlē. Tāpēc savedējam vienmēr bija īpaša loma. Labam savedējam bija jānoskaidro viss par izredzētā (izredzētā) ģimeni. Bērniem no dzērāju ģimenes, slinkiem vai garīgi slimiem vienmēr ir bijis grūti izveidot ģimeni. Viņi centās nebūt saistīti ar šādām ģimenēm.

Un, lai gan mūsu senči neko nezināja par ģenētikas likumiem, viņi vienmēr paļāvās uz tautas gudrībām: "Ābols no ābeles tālu nekrīt." Tāpēc, apprecot pirmo meitu ģimenē, viņi skatījās uz saviem vecākiem, un otro izvēlējās precētā māsa. Ja vecākā meita ir laba saimniece, saprātīga sieva un patīkama vedekla, tad jaunākā meitenes ilgi nepaliks.

Arī meitenes vecāki nav devuši piekrišanu laulībām, vispirms nezinot visu par puiša radiniekiem. Tautas gudrība vēsta: "Vecāki apprecēja pirmo dēlu, bet pārējo vedekla!" Galu galā, neviens nedos savu bērnu mājā, kur pret viņu izturēsies slikti.

Krievu tautas kāzu tradīcijas Sokolova Alla Leonidovna

kāzu koks

kāzu koks

Tātad, mēs redzējām, ka visizplatītākais egles veids krievu kāzās bija Ziemassvētku eglīte, kas bieži tika izgatavota no egles galotnes un ietērpta ar svecēm, lentēm, vītnēm utt. Mūsdienu cilvēkam rodas jautājums: kāpēc vai iepriekš aprakstītā kāzu eglīte tik ļoti atgādina Ziemassvētku eglīti? Turklāt, ja mēs pievēršamies Jaungada koka rašanās vēsturei, un tas parādījās viduslaiku Vācijā, izrādās vēl vairāk par Vairāk līdzības ar mūsu kāzu Ziemassvētku eglīti, nekā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Vecās vācu Ziemassvētku eglītes bija uz galda un izgatavotas no egles galotnes, tās tika dekorētas ar svecēm. Krievu kāzu eglīte bieži izskatījās tieši tāpat. Agrāk eglītes dedzināja – tāpat bieži rīkojās ar mūsu eglīti.

Acīmredzot, neatkarīgi viena no otras, dažādas tautas piemēroja vienu un to pašu tēmu dažādiem notikumiem: vācieši - uz jaunas saules dzimšanu vecās saules vietā (saulgrieži) un Kristus dzimšanu, bet slāvi - uz katras dzimšanu. jauns precēts pāris. Uz jautājumu, kādēļ Ziemassvētkiem vai kāzām izvēlēts egles vainags, nevis kāds cits objekts, vēsturnieki atbild, ka šis mūžzaļais koks ir nemirstības simbols un Pasaules koka tēls daudzu tautu kultūrā. Patiešām, dažādas tautas vienmēr ir atcerējušās Pasaules koku galveno svētku laikā.

Kāzu koks ir svarīgs ne tikai krievu, bet arī slāvu kāzu atribūts kopumā. Saskaņā ar valodniecību sākotnējā kopējā slāvu kāzu egle bija tieši Ziemassvētku eglīte (daudzās slāvu valstīs, pat tajās, kur laulībā izmanto augļu kokus vai ziedu pušķi, tos sauc ar kādu vārdu, kas atvasināts no parastās Slāvu sakne *Jedl-[BSSK]).

Lielākajā daļā Krievijas reģionu koks tika uztverts kā simbols pārrāvumam ar meitenību, savukārt kopējā slāvu mantojuma kontekstā papildus šim attēlam ir redzami arī rituāli ar Pasaules koku. Atmiņa, ka Ziemassvētku eglīte sākotnēji bija kaut kas vairāk nekā tikai līgavas atribūts, ir skaidri redzama krievu kultūrā. Par to liecina šādas parādības.

Daudzos Krievijas reģionos divi kr a medus kāres ir gan frizūras atribūts, gan Ziemassvētku eglīte. Tas norāda, ka Ziemassvētku eglītei bez vainaga bija jāveic arī citas funkcijas. a medus kāres - bet kāda veida, 19. gadsimtā cilvēki šajās vietās vairs neatcerējās - un pat nenojauta, ka tam vajadzētu nozīmēt ko citu. Oriola kāzās koks, ko sauca par "siļķi" vai "ābele", bija egles zars, kas iestrēdzis rituālajā maizē (koku stiprina arī daži slāvi galvenajā kāzu klaipā). Piemērs ne visai apzinātai Ziemassvētku eglītes attēla izmantošanai krievu vidū ir no mīklas veidots raksts uz kāzu klaipa ar nosaukumu "dace" vai Ziemassvētku eglīšu figūriņas uz pīrāga.

Pūra transportēšana. 1902 Krievu Etnogrāfiskais muzejs. Kāzu koks ir piestiprināts pie loka.

Jaroslavļas apgabalā līgavaiņa mājā tika izrotāta egle, bet līgavas mājā - bērzs; Ņižņijnovgorodas apgabalā egļu zari tika iesprausti kurnikā - pīrāgā, kas paredzēts abiem jaunlaulātajiem. Salīdziniet ar citu slāvu tautu tradīcijām. Pirms kāzām poļu vidū egles tika uzstādītas gan pie līgavaiņa, gan pie līgavas (Zap. Beskidu rajons). Ukraiņu kāzās līgava un līgavainis bija saritināti. Baltkrievu vidū līgavainim tika izgatavots "koks", bet līgavai - "vainags". Pie dienvidu slāviem eglīti (eglīte ar āboliem pie bulgāriem, ar siera kūkām - Morāvijā, ar ziediem vai lentēm - Slovākijā) vai ar dažādiem zaļumiem sapītu kātu izgatavoja meitenes vai puiši no līgavaiņa puses. To uzskatīja par kāzu reklāmkarogu, kāzu gājiena pavadībā, to novietoja pie jaunlaulātajiem svētkos.

Acīmredzot sākotnēji Ziemassvētku eglīte simbolizēja Pasaules egli, bet lentes un citi rotājumi simbolizēja līgavas meitenību. No tā izriet, ka a simtais bija rotas, nevis pats koks. Dažos reģionos šis modelis ir skaidri redzams pēc pasūtījuma, proti: Vologdas, Pleskavas, Jaroslavļas reģionos uz Ziemassvētku eglītes zara tika stādīta lelle. Šeit lelle ir līgavas meitene, Ziemassvētku eglīte ir Pasaules egle. Dziesmās, starp citu, tiek dziedāts, ka kad a kāre atstāj līgavu, viņa “pielīp” pie koka un paliek tur uz visiem laikiem.

Tāpēc kāzu koks ir daudzvērtīgs simbols, kura sākotnējā nozīme ir saistīta ar Pasaules koku. Egles popularitāte šajā lomā ir saistīta ar tās pūkaino dzeloņaino vainagu, kas bija saistīts ar citu pasauli. Cilvēki saskatīja tādas pašas maģiskās īpašības pūkainajās kažokās, uz kurām jaunlaulātie sēdēja visu kāzu laiku. Ņemot to vērā, mums nevajadzētu pārsteigt, ka dziesmā (zemāk iesvētīšanas tēmā) Pasaules koks lapotnes vietā ir apaudzis ar sabala kažokādu.

Kāzu dziesmās tiek dziedāts, ka saderinātie satiekas pie Pasaules egles, tāpēc egle tika novietota blakus jaunlaulāto vietai pie galda.

Pēc jaunlaulāto pasludināšanas par laulātajiem koks tika “pārvests” uz citu pasauli vienā no diviem veidiem: iznīcināts, bieži sadedzināts (t.i., nosūtīts uz “citu pasauli”) vai atstāts vecākiem (vecāku dzīves telpa uz laiku). precēti bērni ir tas pats, kas cita pasaule). Iespējams, viņi mēģināja atbrīvoties no koka tā paša iemesla dēļ, kā viņi atbrīvojās no visiem pārējiem atribūtiem, kas saistīti ar laulības savienības saistīšanu - tādā veidā viņi padarīja kāzas neiznīcināmas. Skatoties uz priekšu, minēšu līdzīgus piemērus: tika saplīsuši kausi, no kuriem dzēra jaunlaulātie; dvielis, ar kuru viņi sasēja rokas, tika pasniegts ceremonijas veicējam; dalīja klaipu; kāzu pils tika atstāta īpašās vietās.