Rosyjskie tradycje i zwyczaje ludowe. Przygotowanie do dnia ślubu

Kalendarz. W codziennym życiu narodu rosyjskiego od wieków zachowały się pogańskie święta i rytuały, zachowując tradycje starożytnych kultów płodności i czci przodków. Niektóre z nich są znane do dziś. W ludowym kalendarzu rolniczym święta pogańskie są misternie splecione z chrześcijańskimi.

Czas świąt. Zimowe święto Narodzenia Pańskiego połączyło się z pogańskim okresem Bożego Narodzenia. W okresie świąt Bożego Narodzenia ludzie przebrani w karnawałowe stroje, skóry zwierząt i maski, chcąc zwieść złe duchy, które według legendy przychodzą w tym czasie na „ten świat” i zyskują szczególne moce. Ludzie hałasem i zabawą wypędzali złe duchy, więc święto było wesołe, huczne, przy pieśniach i zabawie.

Wróżenie bożonarodzeniowe miało przepowiadać przyszłe zbiory i potomstwo bydła. Ale przede wszystkim dziewczyny zastanawiały się nad swoim przyszłym małżeństwem. Istniały dziesiątki różnych metod wróżenia. Na przykład w nocy dziewczęta „odśnieżały”. Powoli wyszli za bramę, odwrócili się w stronę, z której wiał wiatr, i rzucili na nią śnieg. Jeśli śnieg spadł szybko i z głośnym dźwiękiem, oznaczało to rychłe małżeństwo z młodym chłopakiem. Gdyby śnieg padał tępo i krzywo, pan młody byłby głuchy i stary. Rzucając śnieg na obrus, dziewczęta powiedziały: „Na pole, na pole, na środku pola leży biały śnieg. Szczekaj, szczekaj, psie, znajdź swoją narzeczoną. Następnie dziewczynki słuchały, gdzie i jakim głosem szczekają psy. Ochrypła kora będzie oznaczać starego człowieka, głośna i dźwięczna kora będzie oznaczać młodego mężczyznę. W którym kierunku słychać szczekanie, pojawi się pan młody.

Jednocześnie odprawiano magiczne rytuały, które miały zapewnić płodność. Chłopcy chodzili od domu do domu z rękawiczkami pełnymi zboża i „siali” je. Jednocześnie wykonano pieśni wychwalające właścicieli. Dzieci zostały obdarowane ciastami i słodkościami.

Maslenica. Wciąż znane święto Maslenitsa jest bardzo starożytne, pogańskie. W starożytności Maslenitsa kojarzyła się z pamięcią o przodkach: stąd zwyczaj jedzenia naleśników – pokarmu pogrzebowego. Jednocześnie Maslenitsa przypomniał o nadejściu wiosny. Spaleniu słomianej kukły przedstawiającej zimę towarzyszyły zabawy i konkursy.

Wiosną, gdy przyroda się obudziła i trzeba było zadbać o przyszłe zbiory, we wsiach organizowano „Święta Yarilin”. W tym czasie dozwolone było pijaństwo i huczna zabawa. Dziewczyny zaśpiewały:

Yarilo włóczył się po całym świecie, urodził Polyę i spłodził dzieci dla ludzi. A gdzie postawi stopę - Tam jest kupa życia. A gdzie nie spojrzy, ucho uschnie.

Pod wpływem chrześcijaństwa zamiast Yarili zaczęto czcić św. Julii (Gruzja), uważana także za patronkę urodzaju i płodności bydła.

Podczas Tygodnia Syren, który obchodzony był wspólnie z Trójcą Chrześcijańską na początku lata, oddano cześć wodzie i roślinom. Dziewczyny splotły wianki i wrzuciły je do wody. Do wsi przywieziono udekorowaną brzozę, pod którą ułożono poczęstunek.

Iwan Kupała. Letnie wakacje Iwana Kupały (Narodziny Jana Chrzciciela) były jednymi z najbardziej zabawnych i hucznych. W noc poprzedzającą święto przesilenia letniego młodzi mężczyźni i kobiety tkali dla siebie wianki, rozpalali ogniska w lesie i tańczyli w kółko. Skacząc przez ogień, wydawało się, że poświęcają się bogom. Oto jak pisała o tym starożytna kronika:

„W wigilię Narodzenia Jana Chrzciciela zwykli ludzie, chłopcy i dziewczęta, zbierają się wieczorem i tkają wianki z jadalnych ziół lub korzeni, rozpalają ogień, kładą obok niego zieloną gałązkę i trzymając się za ręce, tańczyć wokół ogniska, śpiewając piosenki. A potem przeskakują przez ogień i składają ofiarę demonowi Kupale. Gdy zapadnie noc, z wielkim okrzykiem udają się nad rzekę i obmywają się wodą”.

Wierzono, że w święto przesilenia letniego przyroda ujawnia całą swoją życiodajną moc. O północy paproć na chwilę kwitnie; osoba, która znalazła kwiat paproci, stała się wszechwiedząca: widziała skarby ukryte pod ziemią, rozumiała języki zwierząt i roślin.

Dzień Eliasza. W sierpniu obchodzono Dzień Perunowa (Ilyina). W czasach starożytnych było to ponure święto, podczas którego nie śpiewano wesołych piosenek, nie tańczyno w kółko, ale składano ofiary potężnemu bogu. Tego dnia ludzie spodziewali się burz i deszczu. Według powszechnego przekonania od tego dnia woda w rzekach staje się zimniejsza i obowiązuje zakaz kąpieli. Powiedzieli: „Ilya przyszedł i wypuścił trochę lodu”.

Kiedy żniwa dobiegły końca, rosyjscy chłopi do niedawna wspominali boga Velesa i składali mu w ofierze ostatnie kłosy żniw.

Rytuały. W znakach życia codziennego związanych z domem i zmarłymi zachowało się wiele legend słowiańskiej starożytności. Po śmierci oczy człowieka zakrywają się miedzianymi monetami: starożytni Słowianie wierzyli, że zmarły z otwartymi oczami będzie wypatrywał kogoś innego, aby przeciągnąć go do następnego świata. Często można usłyszeć bardzo stare powiedzenie: „O zmarłych nie mówi się źle”. Dlaczego właściwie nie można źle mówić o zmarłych? Według Słowian dusze zmarłych były niewidocznie obecne w domu i mogły nawet ingerować w sprawy żywych. Usłyszawszy o sobie złe rzeczy, mogli się złościć i zemścić się na mówcy, zsyłając mu chorobę lub powodując jakieś kłopoty.

Odprawa celna. Nie ma zwyczaju witać się lub żegnać przez próg, gdyż moc ciasteczka, strażnika spokoju i ciepła rodzinnego ogniska, rozciąga się tylko na drzwi domu, a poza progiem rządzą obce siły, które mogą kolidować z przyjacielskimi życzeniami i powodować kłótnię. Na parapecie zwyczajowo pozwala się kotowi jako pierwszemu przekroczyć próg nowego mieszkania. Słowianie uważali kota za zwierzę oddane brownie, często uosabiało ono nawet właściciela domu i po jego zachowaniu w nowym domu oceniali, jak będzie wyglądało jego życie.

Wreszcie wielu ludzi do dziś przybija podkowę do drzwi domu – „na szczęście”, nie wiedząc, że w ten sposób przekazują dom pod opiekę Dazhboga Słońca i jego koni, które według wierzeń słowiańskich miały przynosić szczęście do domu.

Połączenie czasów. Można przytoczyć wiele takich dowodów zachowanej starożytności. Zawierają one naszą nierozerwalną więź z naszymi przodkami. Z głębi czasu nadal żyją z nami i na swój sposób chronią nas przed złem i wrogimi siłami. Mitologia słowiańska, wchodząc do rosyjskich eposów i baśni, stała się integralną częścią kultury i karmiła kreatywność naszego narodu. Ważne jest, abyśmy nie stracili dziedzictwa krwi. Z „legend głębokiej starożytności” można czerpać mądrość i siłę duchową.

Marina Katakowa
Podsumowanie lekcji „Zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego” (grupa przygotowawcza)

Cel. Wzbudź zainteresowanie dzieci Rosyjskie tradycje. Utrwalenie wiedzy dzieci na temat nazwy kraju, w którym żyją, jego sposobu życia, niektórych wydarzeń historycznych i kultury. Pielęgnuj zainteresowanie ojczyzną, jej przeszłością, ucz dostrzegania piękna obrzędy ludowe, mądrość tradycje, pielęgnuj w sobie poczucie dumy ludzie i ich przeszłość. kultywować zainteresowanie kulturą narodową, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego

Postęp lekcji

1. Powitanie. Witam moich chłopaków. Dziś chcę z Wami porozmawiać o naszym kraju. Jak nazywa się kraj, w którym żyjemy? (Rosja)

Wyjdź poza morza - oceany,

Musisz przelecieć całą ziemię:

Na świecie są różne kraje,

Ale nie znajdziesz takiego jak nasz.

Nasze jasne wody są głębokie.

Ziemia jest szeroka i wolna.

A fabryki grzmią bez przerwy,

A pola szumią, gdy kwitną.

Każdy dzień jest jak niespodziewany prezent,

Każdy dzień jest dobry i piękny.

Wyjdź poza morza i oceany,

Ale bogatszego kraju nie znajdziesz.

Rosja to bardzo duży i piękny kraj. W Rosji jest wiele lasów, w których żyje wiele różnych zwierząt, rośnie wiele jagód i grzybów. Przez cały kraj przepływa wiele rzek. Jedną z największych rzek jest Wołga. A w rzekach jest mnóstwo różnych ryb. W Rosji jest wiele gór. W górach wydobywa się różne minerały - węgiel, diamenty, rudę żelaza. Tak, nasz kraj jest bardzo piękny i bogaty. Powstał dawno temu, ma starożytną i ciekawą historię. Nasz kraj – Rosja – jest bardzo bogaty w mądrość tradycje i piękne zwyczaje. Dziś wybierzemy się w podróż do dawnych czasów.

2. Słuchaj. Przygotuj się do wysłuchania opowieści

O Rosji i o nas.

Ruś Drewniana to droga ziemia,

Byłem tu przez długi czas Rosjanie żyją,

Wychwalają swoje rodzinne domy,

Razdolne Śpiewane są rosyjskie piosenki.

Wcześniej w Rosji było wiele księstw. Książęta walczyli ze sobą i zdobywali swoje ziemie. Książę moskiewski Jurij otrzymał przydomek Dołgoruki, ponieważ przyłączył inne ziemie do swojego księstwa. Ale kiedy zagraniczni wrogowie zaatakowali Ruś, wszyscy książęta zjednoczyli się, by z nimi walczyć. A potem postanowili zjednoczyć się na zawsze, wybrali swojego głównego księcia i zaczęto go nazywać królem. A Rosja stała się dużym i silnym państwem.

Dawno temu na Rusi ludzie budowali domy z bali. Takie domy nazywane są chatami. I wszystko w chacie zostało zrobione drzewo: podłoga, sufit, meble, a nawet naczynia (Pokaz slajdów). Chłopaki, czy znacie przysłowia i powiedzenia o chacie, domu?

Bycie gościem jest dobre, ale bycie w domu jest lepsze.

Chata nie jest czerwona w rogach, ale chata jest czerwona w swoich ciastach.

Bez właściciela dom jest sierotą.

Życie w domu oznacza opłakiwanie wszystkiego.

We własnym domu owsianka jest gęstsza.

W dawnych czasach piec był w domu bardzo ważny. Gotowali jedzenie w piekarniku i piekli chleb. Ogrzała chatę. Leczyła także małe dzieci. Biegnąc przez głęboki śnieg, rozgrzali stopy na piecu. Obecnie piece są bardzo rzadkim widokiem. (Pokaz slajdów).

Każdy to ma ludzie mają swoje tradycje. Tradycja nie jest słowem rosyjskim, tłumaczone jest z łaciny jako przekaz, tj. tradycja to jest to która jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. Tradycje są rodzinne. Który Czy masz tradycje w swojej rodzinie?? Na przykład w prawie wszystkich rodzinach jest tradycjaświętuj urodziny członków rodziny i dawaj prezenty w tym dniu. (Odpowiedzi dzieci.) Każdemu człowiekowi, gdy się rodzi, nadawane jest imię. Często zdarza się, że dziecko otrzymuje imię po dziadku. Jak w dawnych czasach obchodzono imieniny na Rusi? Wcześniej, jeśli dziecko urodziło się w urodziny świętego, nadano mu jego imię. Wierzono, że jeśli imię dziecka zostanie dobrze wybrane, będzie ono szczęśliwe.

W dawnych czasach tak to wyglądało zwyczaj wśród Rosjan spędzali razem zimowe wieczory i organizowali spotkania. Kobiety i młode dziewczęta wieczorami szyły, haftowały i przędły, a podczas pracy śpiewały piosenki. Niektórzy siadają przy kołowrotku, inni lepią naczynia z gliny, jeszcze inni rzeźbią łyżki i miski, czasem zaczynają śpiewać, czasem wymieniają się dowcipami. Tak przebiegała ich praca. (Pokaz slajdów).

W końcu mówią ludzie: „Z nudów weź sprawy w swoje ręce”, a jakie znasz przysłowia i powiedzenia dotyczące pracy?

-„Zręczne ręce nie znają nudy”

- „Bez pracy nie ma dobra”,

- „Praca mistrza się boi”,

- „Bez wysiłku nie da się nawet wyciągnąć ryby ze stawu”.,

- „Jak przędzarka, taka jest koszula, którą nosi”.

Dzień do wieczora jest nudny, jeśli nie ma się nic do roboty.

Życie bez niczego to tylko zadymienie nieba.

Rosjanie Ludzie w dawnych czasach uwielbiali witać gości.

Witamy drodzy goście! Miłej zabawy i radości! Wejdź, poczuj się jak w domu! Dla każdego mamy miejsce i słowo. Czujecie się komfortowo, drodzy goście? Czy wszyscy widzą, czy wszyscy słyszą, czy jest wystarczająco dużo miejsca dla wszystkich? W zatłoczonym, ale nie szalonym. Usiądźmy obok siebie i dobrze porozmawiajmy.

Rosjanie zawsze był znany ze swoich piosenek. I również Rosjanie Komponował bardzo ciekawe bajki. Czy wiesz dlaczego te bajki nazywają się? Ludowy? Wymyślił je Rosjanie. Przechodziły z babć na wnuki, z rodziców na dzieci. Tak, chłopaki, w rodzinie nie było książek, dlatego wieczorami opowiadano małym dzieciom bajki. (Dzieci podchodzą do wystawy książek Rosyjskie opowieści ludowe, nazwijmy ich bohaterami).

Na Rusi zawsze było wielu rzemieślników. Cieszył się dobrą sławą w ludzie są dobrymi rzemieślnikami. O mistrzu, który nie bał się żadnej pracy, rozmawiałem: "Złota rączka", „Mistrz – złote ręce”. I podziwiali dobrze wykonaną pracę, mówili Więc: „Nie jest tak drogie jak czerwone złoto, ale tak drogie, jak dobre rzemiosło”.. Jaki utalentowany Rosjanie! Ze zwykłego kłody rzemieślnicy mogli wyciąć pudełko, w którym przechowywano drobne przedmioty. Albo nawet zrobią komodę, w której odkładano ubrania. I jakiego rodzaju Rosyjski chata bez skrzypiących desek podłogowych, bez wielokolorowych dywanów tkanych na drewnianym krośnie lub robionych na drutach własnoręcznie. (Pokaz slajdów).

Nasi przodkowie zawsze szanowali święta, jednak nie obchodzili ich dokładnie tak, jak obecnie. Zazwyczaj wszystkie święta rozpoczynały się uroczystym nabożeństwem w kościele i trwały na ulicy, na polu, na trawnikach. Przy muzyce lub nawet bez niej tańczyli w kółko, śpiewali, tańczyli i rozpoczynali śmieszne zabawy. Ludzie ubrani w najlepsze, odświętne stroje. Przygotowano pyszne smakołyki. Dawali prezenty biednym ludziom i dawali im darmowe jedzenie. Wszędzie słychać było świąteczne bicie dzwonów.

Jesienią dzieci obchodziły na Rusi niezwykle piękne święto, święto jarzębiny, które obchodziły 23 września, w dzień świętych Piotra i Pawła. Jarzębina była uważana za drzewo talizmanu. Została zasadzona przy bramach i bramach. Jesienią zrywano krzewy jarzębiny i wieszano je pod dachem domu. Koraliki jarzębiny chroniły dzieci przed złym okiem i uszkodzeniami. (Pokaz slajdów).

Największym i najbardziej ukochanym świętem była Wielkanoc. Święto to zawsze było obchodzone uroczyście i radośnie. I świętowali to przez cały tydzień.

Chrystus zmartwychwstał!

Wszędzie głosi ewangelia,

Ze wszystkich kościołów ludzie się wylewają,

Świt już wygląda z nieba...

Chrystus zmartwychwstał! Chrystus zmartwychwstał!

Blagovest – dobra wiadomość! W noc wielkanocną wszyscy udali się do kościoła, w domach pozostali jedynie starcy i małe dzieci. Podczas nabożeństwa wielkanocnego zawsze czytają: słowa: „Niech bogaci i biedni radują się między sobą. Niech pilni i leniwi dobrze się bawią. Niech nikt nie płacze, gdyż Bóg udzielił ludziom przebaczenia”. (Pokaz slajdów).

Na Rusi kochano wszystkie pory roku. Ale my z niecierpliwością czekaliśmy na jesień. Uwielbialiśmy tę porę roku, ponieważ główne prace na polach, sadach i ogrodach warzywnych zostały zakończone. Zebrano i przechowywano bogate żniwo. A jeśli żniwa są bogate, dusza chłopa jest spokojna, nie boi się długiej, ostrej zimy, może trochę odpocząć i dobrze się bawić. Pierwszym jesiennym świętem obchodzonym na Rusi jest Wniebowzięcie. (Pokaz slajdów).

Poświęcono go spotkaniu jesieni, końcowi żniw i początkowi indyjskiego lata! Wniebowzięcie obchodzono 28 sierpnia. Ludzie gratulowali sobie nawzajem zakończenia żniw i dziękowali Bogu za to, że udało im się zebrać obfite żniwa na czas i bez strat. Na polach celowo pozostawili kilka kłosów nie zebranych, przewiązali je piękną wstążką i skazali.

Spraw Boże, aby w przyszłym lecie były dobre żniwa.

Chlebie, rośnij!

Czas lecieć!

Aż do nowej wiosny,

Aż do nowego lata,

Aż do nowego chleba!

Mieli nadzieję, że dzięki temu rytuałowi przywrócą ziemi zdolność produkcyjną, a ostatni usunięty snop został obdarzony szczególnym honorem. Umieścili go w przednim rogu, pod ikoną, obok chleba i soli, kłaniali mu się nisko!

Zbiory uzyskano po trudnej cenie, włożono w nie mnóstwo ludzkiej siły! Chłopi pracowali od świtu do zmierzchu, nie szczędząc ani siebie, ani czasu, bo wiedział: Ziemia da ci wodę, ziemia cię nakarmi, tylko nie użalaj się nad tym.

14 października obchodziliśmy święto Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny. To bardzo szanowane święto w Rosji. W końcu Matka Boża uważana jest za patronkę ziemi Rosyjski, nasz orędownik i pomocnik. Na Pokrov często padał śnieg, tzw rozmawiałem: Dla Pokrova próbowali zaizolować chatę. W tym dniu we wsi odbywały się śluby. Mieszkańcy wsi wychodzą, żeby podziwiać nowożeńców, pannę młodą i pana młodego. Wagony pociągu weselnego są odświętnie udekorowane, pod łukiem wesoło biją dzwony, konie pędzą, wystarczy ich dotknąć, a pogalopują! Ceremonia ślubna na Rusi jest bardzo ciekawa. W środku stała panna młoda. Przez pierwszą połowę ślubu musiała płakać, być smutna, żegnać się z przyjaciółmi, rodzicami, wolnym, dziewczęcym życiem. Stopniowo smutne, pożegnalne pieśni zastąpiły wesołe, majestatyczne pieśni. Na Pokrovie do rana po wsiach grała harmonijka ustna, a chłopcy i dziewczęta w tłumie chodzili ulicami i śpiewali wesołe, odważne piosenki.

14 października rozpoczęły się jesienne jarmarki w Pokrowsku, wesołe, obfite, jasne. Tutaj można było zobaczyć wszystko, czym Ziemia dziękowała ludziom za ich ciężką, żmudną pracę. Prężnie kwitł handel warzywami, owocami, pieczywem, miodem i innymi towarami. Pokazali swoje umiejętności rzemieślnicy

Szczekacze: Hej? uczciwi panowie!

Dołącz do nas tutaj!

Jak mamy kontenery - bary,

Różnego rodzaju towary...

Chodź chodź...

Patrz patrz. (Dzieci biorą z produktu popularnie-sztuka użytkowa, przygotowana wcześniej przez nauczyciela.) Opowiedz nam o tym, co kupiłeś na jarmarku. (Opowieści dla dzieci o zabawkach Dymkowa, produktach Khokhloma, malarstwie Gorodets itp.) A jaka zabawa panowała na jarmarku! Tutaj jeździli na karuzelach, tańczyli w kółko, próbowali pokazać swoją siłę, waleczność, pomysłowość i grali w zabawne gry. Wszyscy, młodsi i starsi, z niecierpliwością czekali na jarmark. Każdy chciał otrzymać prezent lub poczęstunek od jarmarku. (Pokaz slajdów).

Błazen: Wszyscy, spieszcie się na jarmark, spieszcie się. Przyjdź bez wahania. Nie potrzeba żadnych biletów, wystarczy pokazać dobry nastrój. Przywiozłem mnóstwo różnych towarów, przyjdź i kup je. Komu gwizdek, komu łyżka, komu grzebień, a komu ciasto?

Uwaga! Uwaga! Festiwal folklorystyczny!

Pospiesz się, szczerze ludzie, Maslenitsa wzywa wszystkich!

Niech wszyscy tutaj zaśpiewają piosenkę

I za to otrzyma placek wytrawny lub placek słodki,

Przyjdź szybko, przyjacielu!

Przyjdź, nie wstydź się.

Pomóż sobie słodyczami

Jeść tradycje, które powstały dawno temu i przetrwały do ​​dziś. Maslenitsa to jedno z najbardziej ulubionych świąt Rosjanie. Od czasów starożytnych na Rusi istniało zwyczaj– pożegnać zimę i powitać wiosnę. W Maslenicy pieczone są naleśniki - to główne danie świąteczne. Naleśniki obficie polewamy olejem. Naleśnik maślany to symbol słońca, dobrych zbiorów, zdrowych ludzi. Dla Maslenitsy Rosjanie dobrze się bawili: grali w gry, śpiewali piosenki i tańczyli w kółko, inscenizowali walki na pięści, podczas wakacji mężczyźni uwielbiali mierzyć swoje bohaterskie siły. Żadne święto na Rusi nie odbyło się bez okrągłego tańca. Taniec okrągły oznacza ruch po okręgu, łańcuchu, ósemce lub innej figurze z piosenkami, a czasami z akcją sceniczną. (Pokaz slajdów).

Maslenitsa to jedno z najbardziej ulubionych świąt Rosjanie. To najstarsze święto pożegnania zimy i powitania słońca i wiosny. Trwa cały tydzień. Każdy dzień tego tygodnia jest wyjątkowy.

Poniedziałek – spotkanie w Maslenitsie. Pieką naleśniki, które wyglądają jak słońce.

Wtorek - „Flirt”. Budowali zjeżdżalnie, fortece, wieszali huśtawki i robili stracha na wróble Maslenitsy.

Środa - "Smakosz". Zdecydowanie podobały nam się naleśniki.

Czwartek - „Szeroka Maslenica”. Całe jedzenie to naleśniki. Pieczenie kolorowych naleśników (z marchewką, burakami i pokrzywą, z mąką gryczaną).

Piątek - „Wieczór teściowej”. Rodzina poszła do babci na naleśniki.

Sobota - „Spotkania szwagierki”- Poszedłem odwiedzić ciotki i wujków.

Niedziela - „Niedziela przebaczenia”. W tym dniu ludzie pytają się nawzajem

W naszym kraju tak tradycja w święto 8 marca daj kwiaty i prezenty kobietom we wszystkich krajach tradycjaświętować Nowy Rok o godzinie 12 w nocy.

I jest też tradycje związane z przygotowywaniem różnych potraw - tradycyjna kuchnia narodowa. Różny narody Pamiętaj, aby mieć trochę własnego dania narodowego. Kuchnia narodowa zależy od tego, co rośnie w danym regionie Lub: innego kraju. Na przykład w Chinach i Japonii uprawia się ryż, dlatego wiele potraw przygotowuje się z ryżu. Co rośnie w Rosji? (pszenica, żyto, różne warzywa). W Rosji wiele potraw przygotowuje się z mąki. Na przykład tylko w Rosji piecze się słynne kalachi. (Produkty chlebowe na ekranie). Jakie dania z mąki możesz mi powiedzieć, które często robią Twoje mamy? (Naleśniki, naleśniki, ciasta).

A w Rosji naprawdę uwielbiają kapuśniak. Z czego robi się kapuśniak? (Ziemniaki, kapusta, cebula, marchew). Aby ugotować kapuśniak, zdecydowanie potrzebujesz kapusty i innych warzyw. U Rosjanie jest takie powiedzenie „Schi i owsianka to nasze jedzenie”.

Co jeszcze lubią gotować w Rosji? (Owsianka). Z czego można ugotować owsiankę? (Z różnych zbóż - proso, kasza manna, kasza gryczana, płatki owsiane).

W Rosji często jest bardzo zimno zimą i gorąco latem. Który Rosyjski Czy napój dobrze gasi pragnienie? (Kwas). Robią to też z chleba. Ale zimą na jarmarkach sprzedawano gorący sbiten - jest to napój z miodu, bardzo dobrze rozgrzewający podczas mrozów.

3. Porozmawiajmy.

Dużo rozmawialiśmy o talencie Rosjanie. Jak się to objawiało?

Co naród rosyjski wiedział, jak robić wszystko dobrze? (Twórz zabawki z gliny, komponuj ciekawe piosenki, bardzo ciekawe bajki itp.)

Chłopaki, dlaczego Ruś nazywa się drewnianą? (Dawno temu na Rusi budowano domy z bali).

Jakie święta obchodzono na Rusi?

Co to jest blagovest?

- Chłopaki, co wiecie o tym święcie wstawiennictwa Najświętszego Theotokos? (Na Pokrov często padał śnieg, tzw rozmawiałem: „Przed lunchem jest jesień, a po lunchu zima!”, grałem na weselach)

Jakie święto jest obchodzone Rosjanie ludzie pod koniec zimy i na początku wiosny? Co to jest tradycja? (Święto Maslenitsa. To najstarsze święto pożegnania zimy i powitania słońca i wiosny).

Jak zaczęły się wakacje na Rusi?

Co ludzie robili w wakacje?

Jak ludzie próbowali się ubierać?

Jaki poczęstunek przygotowywałeś?

Jakie dobre uczynki próbowałeś czynić?

Co się stało tradycja?

Ludowy Rozgrywki przetrwały i przetrwały do ​​dziś, włączając w to najlepszych krajowych tradycje. Dla wszystkich Ludowy gry charakteryzujące się miłością Rosyjski osobą zabawną i odważną. Gry to nasze dzieciństwo, przekazywane są z pokolenia na pokolenie. Znamy gry takie jak "Majdan", „Dzwoń, dzwoń, wyjdź na ganek!” Chłopaki, pozwólcie mi sprawdzić, jeśli wiecie Rosyjskie gry ludowe. Teraz pomyślę życzenie zagadki:

Nic nie widzę,

Nawet twój nos.

Mam bandaż na twarzy

Jest taka gra

To jest nazwane (Żmurki)

Długo siedziałem w trawie,

Nie wychodzę po nic.

Niech patrzą, jeśli nie jesteś zbyt leniwy,

Przynajmniej na minutę, przynajmniej na cały dzień (Zabawa w chowanego)

Spal, spal wyraźnie

Żeby nie wyszło.

Pozostań przy swoim brzegu

Spójrz na pole

Spójrz w niebo

Ptaki latają

Dzwonią dzwony (Palniki)

4. Uogólniajmy. Chłopaki, dzisiaj rozmawialiśmy o naszym kraju, o talencie Rosjanie, niektórzy pamiętali tradycje. A żeby nasz kraj pozostał wielki, musimy chronić naszą kulturę, szacunek Zwyczaje i tradycje, które odziedziczyliśmy po naszych przodkach.

Nie wybierają ojczyzny.

Zaczynam widzieć i oddychać

Dostają ojczyznę na świecie

Niezmienni, jak ojciec i matka.

Ojczyzno, Ojczyzno, drogie ziemie,

Pole chabrów, śpiew słowika.

Promieniuje czułością i radością,

Ojczyzna, jest tylko jedna Ojczyzna na ziemi.

Kocham cię, moja Rosjo, za jasne światło twoich oczu,

5. Zagrajmy. A także w ludzie mówili: „Kiedy skończysz pracę, idź na spacer”, „Czas na biznes, czas na zabawę!” Odpocznijmy trochę i zagrajmy w jakieś gry. Rosyjska gra ludowa"Złota Brama". Dzieci stoją w parach w kręgu, twarzą do siebie, łączą się i podnoszą ręce jak bramy. Dwie osoby biegają w kręgu pomiędzy parą dzieci. Dzieci stojące w parach wymawiają słowa.

złota Brama

Daj mi przejść

Pójdę sam

I odprowadzę moich przyjaciół

Żegna się po raz pierwszy

Drugi raz jest zabroniony

I za trzecim razem cię nie przepuścimy.

Pary opuszczają ręce, a ten, kto zostanie złapany w bramce, robi coś, to się opłaca (piosenka, werset zagadki, taniec).

6. Tworzymy, rysujemy, cieszymy się. Zaplanuj sylwetki zabawki ludowe.

7. Żegnaj. Dzisiaj, chłopaki, rozmawialiśmy o naszym kraju, o talencie Rosjanie, o różnych Rosyjskie tradycje. Naród rosyjski ma wiele tradycji. Porozmawiaj z rodzicami, dowiedz się od nich, jakie jeszcze pamiętają rosyjskie tradycje. Zapytaj rodziców, w jakie gry grali jako dzieci i jakie cechy miały te gry. Jeśli Ci się podobało i uznałeś to za interesujące, umieść sylwetki tam zabawki ludowe, gdzie jest słońce, jeśli ci się nie podoba, to gdzie jest chmura.

Dorofiejew Wasilij

W raporcie zaprezentowano rosyjskie tradycje i rytuały.

Pobierać:

Zapowiedź:

Raport na ten temat:

„Rosyjskie tradycje Rosji”

Przygotowane przez uczennicę klasy II „A”

Dorofiejew Wasilij

Moskwa 2014

Tradycje rosyjskie - Rosja

Rosja to naprawdę wyjątkowy kraj, który wraz z wysoko rozwiniętą nowoczesną kulturą starannie pielęgnuje tradycje swojego narodu, głęboko zakorzenione nie tylko w prawosławiu, ale nawet w pogaństwie. Rosjanie nadal obchodzą pogańskie święta i wierzą w liczne ludowe znaki i legendy.

Chrześcijaństwo dało Rosjanom tak wspaniałe święta, jak Wielkanoc, Boże Narodzenie iobrzęd Trzech Króli i pogaństwo – Maslenitsa i Iwan Kupała.

Wielkanoc w Rosji

Wielkanoc - To jasne święto zmartwychwstania Chrystusa. Święto to przybyło na Ruś z Bizancjum wraz z chrztem pod koniec X wieku. Od tego czasu to chrześcijańskie święto jest szeroko, pięknie i uroczyście obchodzone w całej Rosji.

W wigilię Wielkanocy we wszystkich kościołach odbywają się całonocne czuwania i procesje wokół kościoła. Do tego czasu we wszystkich domach wypiekano już tradycyjne świąteczne wypieki – ciasta wielkanocne, które symbolizują Ciało Chrystusa, i malowano jajka. A już rano wierzący idą do domu z poczęstunkiem, dając przyjacielowi kolorowe jajka, mówiąc: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie zmartwychwstał!” Ten zwyczaj powitania i gratulacji, któremu towarzyszą uściski i pocałunki, nazywa się „chrystyfikację”. Święto chrześcijańskiej Wielkanocy trwa siedem dni i nazywane jest Wielkim Tygodniem lub Tygodniem.

Wielkanoc - To dzień obfitości jedzenia. Po Wielkim Poście w tym dniu na stół trafiają różnorodne pyszne potrawy. A wśród nich na pierwszym miejscu znajdują się potrawy rytualne. A przede wszystkim są to ciasta wielkanocne, ciasta wielkanocne i kolorowe jajka.

Jajko, tradycyjnie malowane na czerwono i w jego odcieniach, od XII wieku stało się obowiązkowym atrybutem i symbolem chrześcijańskiej Wielkanocy. A ciasto wielkanocne zawsze pieczono z ciasta drożdżowego, wysokiego i okrągłego. Wierzch wielkanocnego tortu ozdobiony jest wizerunkiem krzyża. Uważa się, że jeśli chleb wielkanocny się powiedzie, w rodzinie wszystko będzie dobrze. Podczas jedzenia ciasto przecina się nie wzdłuż, ale w poprzek, zachowując nienaruszony wierzch, aby zakrył resztę ciasta.

I oczywiście, zgodnie ze starym rosyjskim zwyczajem, w te wielkanocne dni dary były wysyłane i rozdawane biednym i potrzebującym, krewnym i zupełnie nieznajomym w przytułkach, sierocińcach, szpitalach i więzieniach. Nie pozbawiono także żebraków wędrowców - w końcu ludzie mówili, że „od Wielkanocy do Wniebowstąpienia Chrystus wędruje po ziemi z apostołami, doświadczając miłosierdzia i życzliwości wszystkich”.

Boże Narodzenie w Rosji: Adwent, Wigilia, Boże Narodzenie, chrzest

Boże Narodzenie to święto narodzin Jezusa Chrystusa, Zbawiciela świata, wraz z którego przyjściem ludzie znaleźli nadzieję na miłosierdzie, dobroć, prawdę i życie wieczne. Cerkiew prawosławna obchodzi Boże Narodzenie 7 stycznia według kalendarza juliańskiego, w przeciwieństwie do kościołów zachodnich, które obchodzą je 25 grudnia według kalendarza gregoriańskiego.

Iwana Kupały w Rosji. Rosyjskie rytuały Kupały

Od czasów starożytnych wszystkie narody świata obchodziły szczyt lata pod koniec czerwca. Na Rusi takim świętem jest Iwan Kupała. W nocy z 23 na 24 czerwca wszyscy obchodzili to mistyczne, tajemnicze, ale jednocześnie dzikie i wesołe święto, pełne rytualnych czynności, zasad i zakazów, pieśni, zdań, wszelkiego rodzaju znaków, wróżb, legend, wierzeń .

Nawet w czasach pogaństwa starożytni Rosjanie mieli bóstwo o imieniu Kupała, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewano piosenki i skakano przez ogień. Ta rytualna akcja przekształciła się w coroczne obchody przesilenia letniego, łącząc tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Bóstwo Kupałę zaczęto nazywać Iwanem po chrzcie Rusi, kiedy zastąpił go nikt inny jak Jan Chrzciciel (a dokładniej jego popularny wizerunek), który sam ochrzcił Chrystusa i którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca.

Rytuały Kupały

W tym dniu ludzie przepasywali się bandażami z kwiatów i nakładali na głowy wianki z ziół. Prowadzili okrągłe tańce, śpiewali piosenki, rozpalali ogniska, na środku którego umieszczali słup z zamontowanym na nim płonącym kołem – symbolem słońca.

Na dzień Iwana Kupały dziewczęta robiły wianki z ziół, a wieczorem wrzucały je do wody, obserwując, jak i gdzie pływają. Jeśli wieniec opadnie, oznacza to, że narzeczona wypadła z miłości i nie może go poślubić.

W święto przesilenia letniego obowiązywał zwyczaj polewania każdego napotkanego człowieka brudną wodą. Wierzono, że im częściej człowiek biegnie, aby popływać, tym czystsza będzie jego dusza. Kąpiel była zalecana o świcie: wtedy kąpiel miała moc uzdrawiającą.

W noc kąpieli rozpalano oczyszczające ogniska. Tańczyli wokół nich, przeskakiwali nad nimi, kto odniesie większy sukces i kto będzie wyższy, będzie szczęśliwszy. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z tą bielizną spłonęły same choroby. Młodzież skacząc przez ogniska organizowała hałaśliwe zabawy, walki i wyścigi. Z pewnością graliśmy w palniki.

Wierzono, że w noc Iwana Kupały zakwitły wszystkie cudowne i lecznicze zioła. Dlatego też ludzie znający się na rzeczy i doświadczeni, a zwłaszcza wiejscy lekarze i uzdrowiciele, w żadnym wypadku nie opuścili Nocy Świętojańskiej i przez cały rok zbierali lecznicze korzenie i zioła.

Krążą pogłoski, że paprocie kwitną o północy na Kupale. Cudowny ognisty kwiat może wskazać szczęśliwej osobie lokalizację wszystkich skarbów, bez względu na to, jak głęboko są zakopane. Około północy na szerokich liściach paproci pojawia się pączek, który wznosi się coraz wyżej, po czym zatacza się, przewraca i zaczyna „skakać”. Dokładnie o północy dojrzały pączek otwiera się z hukiem i wyłania się z niego ognistoczerwony kwiat. Człowiek nie może tego wybrać, ale jeśli to zobaczy, wszystkie jego życzenia się spełnią.

Idee dotyczące cudów kojarzono z dniem Iwana Kupały. W noc Kupały nie można było spać, gdyż ożyły i uaktywniły się wszystkie złe duchy: czarownice, wilkołaki, upiory, syreny... Wierzono, że w Iwana Kupały swoje święto obchodziły także czarownice, próbując wywołać jak najwięcej szkód dla ludzi.

Rytuały Maslenitsa w Rosji

Być może najbardziej radosne święto na Rusi można nazwać Maslenicą. Święto to uważane jest za echo czasów przedchrześcijańskich, kiedy Słowianie byli jeszcze poganami.

W dawnych czasach Maslenica była uważana za święto pamięci o zmarłych. Zatem spalenie Maslenitsy jest jego pogrzebem, a naleśniki są ucztą pogrzebową. Ale czas mijał, a naród rosyjski, żądny zabawy i relaksu, zamienił smutne święto w odważną Maslenitsę. Ale tradycja pieczenia naleśników – okrągłych, żółtych i gorących jak słońce, pozostała, a do tego doszły przejażdżki zaprzęgami konnymi i kuligami z lodowych gór, walki na pięści, spotkania teściowej. Obrzędy Maslenitsa są bardzo niezwykłe i ciekawe, gdyż łączą w sobie zakończenie okresu zimowych rytuałów świątecznych i otwarcie nowego, wiosennego okresu świąt i rytuałów, które miały przyczynić się do bogatych zbiorów.

Maslenitsa obchodzona jest przez cały tydzień przed Wielkim Postem. Ponadto każdy dzień tygodnia Maslenicy poświęcony był specjalnym rytuałom

Tradycje Rosji. Od początków do współczesności

Rosja to kraj o długiej historii. Co więcej, historia ta znajduje odzwierciedlenie nie tylko w oficjalnych kronikach i kronikach, ale także w kulturze ludowej - w tradycjach Rosji, które rozwijały się i zakorzeniły przez długi czas

Tradycje Rosji, z której kraj jest obecnie znany i dumny, mają mieszane pochodzenie. Część z nich wywodzi się ze starożytnych czasów pogańskich, kiedy mieszkańcy Rusi czcili siły natury i wierzyli w jej jedność z ojczyzną, część wywodziła się z chrześcijańskich rytuałów i zwyczajów, a trzecia stała się swego rodzaju „stopem” kultur pogańskich i chrześcijańskich.

Do tradycji rosyjskich wywodzących się z czasów przedchrześcijańskich zalicza się święto Maslenitsa, a do tradycji chrześcijańskich Wielkanoc.

Ale Boże Narodzenie w Rosji stopniowo traciło swój prawdziwie religijny sens, ponieważ zostało „wmieszane” w typowo pogańską rozrywkę – kolędy w nocy z 6 na 7 stycznia, kiedy młodzi ludzie chodzą od domu do domu, śpiewają rytualne pieśni i żebrzą o smakołyki od swoich właścicieli Niestety (a może wręcz przeciwnie, na szczęście) nie wszystkie zwyczaje i rytuały, którymi posługiwali się nasi przodkowie, przetrwały do ​​dziś. Niektóre tradycje współczesnej Rosji w ogóle nie są odpowiednie, więc pozostają jedynie w historii

kroniki i wspomnienia dawnych ludzi. Jednak niektóre zwyczaje i tradycje Rosji przetrwały przez wieki i są popularne nawet teraz.

Ciekawe zwyczaje Rosji:

Maslenica

Opowieść o zwyczajach i tradycjach Rosji można ciągnąć bardzo długo. Niektóre rosyjskie zwyczaje odeszły już w zapomnienie i można je przywrócić jedynie na podstawie opisów w literaturze lub wspomnień dawnych czasów, inne obowiązują do dziś, dlatego można je podziwiać „na żywo”.

Być może jednym z najbardziej uderzających i popularnych zwyczajów Rosji, który przyszedł do nas z czasów pogańskich, jest Maslenica. Od czasów starożytnych pożegnanie zimy i powitanie wiosny na Rusi odbywało się z wielkim rozmachem. Zarówno na wsiach, jak i w miastach przez cały tydzień przygotowywano świąteczne poczęstunki, pieczono różowe i pachnące naleśniki. Dla rozrywki publiczności organizowano kuligi z gór i walki na pięści. Apoteoza świątecznego tygodnia nastąpiła w niedzielę,

kiedy ludzie spalili wizerunek Maslenitsy, odjeżdżając w ten sposób

zmęczony zimą i wzywający do szybkiego nadejścia wiosny.We współczesnym świecie

Maslenitsa nie jest obchodzona tak powszechnie jak wcześniej. Jednakże

Tradycje tego święta, które poprzedza Wielki Post, są nadal kultywowane. Trudno znaleźć dom, w którym

Maslenitsun upiekłby naleśniki i kukłę ze słomy

- Nadal pali się je w miastach podczas publicznych uroczystości. Jednym słowem,

Maslenica pozostaje jednym z tych zwyczajów w Rosji, które nie boją się ani lat, ani zmian historycznych.

Kultura i tradycje Rosji. Rosyjski charakter

Niewątpliwie kultura i tradycje Rosji mają ogromny wpływ na charakter

ludzie mieszkający w kraju. Rosjanie, jak każdy inny naród, mają swoje szczególne cechy, znane na całym świecie, a jedną z głównych cech charakteru narodowego jest rosyjska gościnność. Od czasów starożytnych witanie gości uważane było za jedną z głównych tradycji kulturowych Rosji. I chociaż spotkanie z chlebem- sól to już przeszłość, Rosjanie, jak dawniej, wykazują się wielką gościnnością i życzliwością wobec gości.Kolejną cechą charakteru, która bardzo wyraźnie charakteryzuje kulturę i tradycje Rosji, jest miłość do ojczyzny.

Dla Rosjan ojczyzna nie jest pojęciem abstrakcyjnym, ale konkretnym miejscem, w którym człowiek się urodził i wychował. Jeśli w Europie przeprowadzka z jednego kraju do drugiego uważana jest za zjawisko powszechne, w Rosji jest to prawie równoznaczne ze zdradą stanu, nawet jeśli powód zmiany miejsca zamieszkania był całkiem uzasadniony.

Wprowadzenie………………………………………………………..………………...…3

Rozdział 1. Obrzędy i zwyczaje rodzinne

1.1. Narodziny dziecka…………………………………………………………….…………..4

1.2. Chrzest……………………………………………………….…………9

1.3. Dzień Anioła………………………………………………………..……..12

1.4. Ślub……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Swatanie………………………………………………………..………16

1.4.2. Panna Młoda……………………………………………………...….17

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie……………………….…….17

1.4.4. Przygotowania do dnia ślubu. Vytie……………………………...…..18

1.4.5. Rytuały w przeddzień dnia ślubu……………………………………….19

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu………………………………………………………...…..20

1.4.7. Drugi dzień ślubu………………………………………………….23

1,5. Parapetówka…………………………………………………………………………………...23

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pochówku……………………………..25

1.6.1. Komunia………………………………………………………...….26

1.6.2. Namaszczenie………………………………………………………...…26

1.6.3. Pogrzeb…………………………………………………………………………………..27

1.6.4.Upamiętnienie zmarłego………………………………………………………………..……….27

Rozdział 2. Święta i rytuały prawosławne

2.1. Boże Narodzenie…………………………………………………….28

2.1.1. Świąteczny post………………………………………………………...…..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………..31

2.3. Wielkanoc……………………………………………………………………………..…….33

Zakończenie……………………………………………………………...…………38

Lista referencji……………………………………………………….40

Wstęp

Nasz kraj jest bogaty w tradycje i święta. Przez wieki naród rosyjski w sposób święty szanował i zachowywał swoje tradycje, przekazując je z pokolenia na pokolenie. A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów wciąż nie straciło dla nas zainteresowania. I tak na przykład na Maslenicy, tak jak sto lat temu, palą kukłę, pieczą naleśniki i organizują śmieszne zabawy. A podczas festiwali ludowych i innych dni miasto nadal odgrywa sceny ze starożytnych rosyjskich rytuałów. I jest to zrozumiałe, ponieważ te tradycje są częścią bogatej historii narodu rosyjskiego i trzeba znać historię swojego kraju.

Każdy naród ma swoje własne poglądy i zwyczaje dotyczące przeprowadzania rytuałów. Rytuał to ludowa zabawa pełna tajemnych znaczeń, przepełniona wielką mocą, systematycznie powtarzana i ogólnie ciekawa, bo najlepiej ilustrująca treść świadomości ludzi. Tutaj stare łączy się z nowym, religijne z ludowym, a smutne z wesołym.

Kultura narodowa to pamięć narodowa narodu, co odróżnia dany naród od innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie w życiu.

W moim teście chciałbym porozmawiać o głównych zwyczajach i rytuałach narodowych narodu rosyjskiego, które rozwinęły się na przestrzeni wieków.

Rozdział 1. Obrzędy i zwyczaje rodzinne

1.1. Narodziny dziecka

Opieka nad dzieckiem rozpoczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.
Jeśli męża nie było, poradzono młodej kobiecie, aby przepasała się jego pasem i zakryła się na noc czymś z jego ubrania, aby „siła” męża chroniła i chroniła żonę.

W ostatnim miesiącu przed porodem nie zalecano kobiecie ciężarnej opuszczania podwórka, a jeszcze lepiej domu, aby zawsze mógł jej pomóc ogień domowy i święty ogień paleniska.

Aby chronić kobietę w ciąży, należało czytać specjalną modlitwę w nocy, aby grzeszne czyny popełnione (nawet przypadkowo) w ciągu dnia nie odbiły się na ciężarnym dziecku. Amulety ochronne oraz amulet zawierający zaklęcia i modlitwy zawieszano przy łóżku kobiety rodzącej i dziecka.

Kobieta w ciąży musiała przestrzegać szeregu zakazów, m.in. unikać patrzenia na coś brzydkiego, aby mieć piękne dziecko; nie głaskaj kotów, psów, świń - w przeciwnym razie dziecko może urodzić się głupie lub nie będzie mówić przez długi czas; nie być obecnym przy uboju zwierząt - dziecko będzie miało „znamię” itp.

W czasie ciąży kobieta w żadnym wypadku nie mogła pracować w święta kościelne - uważano, że naruszenie tego zakazu przez kobietę w ciąży nieuchronnie wpłynie na noworodka.

Kobieta w ciąży musiała pić więcej mleka, wtedy według legendy skóra dziecka byłaby biała jak mleko; musi jeść czerwone jagody (borówki, żurawiny), aby dziecko było różowe.

Szczególną wagę przywiązywano do określenia płci dziecka. Dobrobyt materialny rodziny chłopskiej zależał od tego, czy urodził się chłopiec, czy dziewczynka: wraz z narodzinami chłopca oczekiwano asystenta, nowego właściciela; narodziny dziewczynki często prowadziły do ​​​​zmniejszenia dobrobytu materialnego -będąc - potrzebowała posagu.

Często chłopki na ogół nie zwracały uwagi na ciążę i pracowały do ​​rozpoczęcia porodu.

Zgodnie z przekonaniami o „nieczystości” kobiety ciężarnej i rodzącej, aby nie „zbezcześciła” budynku mieszkalnego, nawet zimą wychodziła z domu, aby rodzić - do łaźni, stajni , stodoła.

Lub też, gdy doszło do porodu, wszyscy domownicy żegnali się z rodzącą i udali się do innej chaty lub innego miejsca, nie mówiąc obcym o tym, co się dzieje (wierzono, że poród jest tym trudniejszy, im więcej się o tym wie) To).

Przy rodzącej pozostali jej mąż i wezwana położna. Położna i mąż starali się złagodzić cierpienia rodzącej kobiety.

Położna nie mogła odmówić prośbie o przybycie do rodzącej: jej odmowę uznano za grzech niewybaczalny, który mógł skutkować natychmiastową karą.

Chłopi rzadko zwracali się do położnych, które pojawiały się na wsiach w drugiej połowie XIX wieku. Chłopki wolały położne, ponieważ mogły natychmiast wyleczyć przepuklinę. I położne; Mówiono, że w większości przypadków dziewczęta mogą zepsuć dziecko, a poza tym używanie narzędzi położniczych uważano za grzech.

Położne w razie potrzeby mogły chrzcić noworodki. Nie każda kobieta mogła zostać położną. Wiejska babcia to zawsze starsza kobieta o nienagannym zachowaniu, o której nie wiadomo, czy jest wierna mężowi. W niektórych miejscach wierzono, że położną mogą być tylko wdowy. Unikali zapraszania kobiet bezdzietnych lub tych, których dzieci lub adoptowane przez nią dzieci zmarły.

Kiedy rodząca wyzdrowiała dostatecznie i babcia uznała, że ​​można odejść, nastąpiło oczyszczenie wszystkich obecnych i tych, którzy brali udział w porodzie. Zapalili świecę przed ikonami, pomodlili się, a następnie wodą, do której wsypali chmiel, jajka i owies, umyli się i umyli dziecko.

Zwykle matka i babcia trzykrotnie polewały sobie dłonie wodą, do której dodano różne przedmioty niosące określone znaczenie i prosiły o wzajemne przebaczenie. Następnie położna mogła udać się na poród kolejnego dziecka.

Rytuał oczyszczenia, czyli umycia rąk, zawsze kończył się przekazaniem przez rodzącą położnej prezentu (mydła i ręcznika). W drugiej połowie XIX w., a zwłaszcza na przełomie XIX i XX w., do daru dodawano niewielką sumę pieniędzy, akuszerkę karmiono najlepszymi pokarmami i podawano herbatę z cukrem.

Położna przygotowała lub przynajmniej podała tzw. kobiecą owsiankę. Rytuały z owsianką Babiny koniecznie obejmowały zbieranie pieniędzy (sprzedaż owsianki).
Położna otrzymywała główne wynagrodzenie pieniężne „za owsiankę” od obecnych gości i domowników (matka rodząca, która choć była obecna przy chrzcie, nie brała udziału w zbiórce pieniędzy).

Był jeden dzień w roku, kiedy specjalnie dla położnych przypadało święto – „babinia”, czyli „damska owsianka”. To drugi dzień Świąt - 26 grudnia, po staremu.

Ostatnim rytuałem, w którym brała udział położna, był rytuał opasania dziecka w wigilię czterdziestego dnia: położna przypomniała rodzącej o konieczności przyjęcia modlitwy oczyszczającej i wykonała rytuał opasania. Pas, którym związała dziecko, był uważany zarówno za magiczny amulet chroniący przed siłami zła, jak i za oznakę długowieczności i zdrowia.

Wcielanie się w rolę babci tworzy pewną relację pomiędzy nią a dzieckiem, które od tej chwili nazywa wnukiem, a on babcią. Co roku takie babcie przynoszą dziecku prezent urodzinowy, są zapraszane na wszystkie najważniejsze wydarzenia z życia jej „wnuka” - zarówno na ślub, jak i na pożegnanie z wojskiem.

Po porodzie rodzącą matkę zabrano do łaźni. Niezależnie od porodu położne przygotowywały w łaźni „wodę z lekcji”. Woda używana do tego była koniecznie wodą rzeczną, babcia specjalnie po nią chodziła z czystym wiadrem i zawsze czerpała ją wzdłuż nurtu rzeki. Wracając znad rzeki do łaźni i odmawiając Modlitwę Jezusową, położna zanurzyła prawą rękę w wiadrze i nabrawszy tam garść wody, opuściła ją przez ramię przez łokieć do przygotowanej wanny, szepcząc: „Tylko jak woda nie zatrzymuje łokcia, tak nie zatrzymuje sługi Bożego (imię rodzącej), nie trzymaj się lekcji ani nagród. Jednocześnie policzyła do dziewięciu z negatywem - nie jeden, nie dwa, nie trzy itd. W ten sposób trzykrotnie nabrałem wody na łokieć.

Babcia z modlitwą wrzuciła do tej wody trzy rozżarzone do czerwoności węgle. Następnie, trzymając garść prawej ręki za lewym łokciem, wylała tę wodę trzykrotnie na kamień krawędziowy grzejnika, a następnie trzykrotnie na framugę drzwi, trzymając narzędzie tak, aby rozlana woda ponownie do niego spłynęła. Jednocześnie babcia za każdym razem powtarzała: „Tak jak woda nie zatrzymuje się na kamieniu (lub wsporniku), tak nie trzymaj sługi Bożego (imienia) ani lekcji, ani nagród!”

Następnie wodę uznano za tak silnie zaczarowaną, że żaden czarownik nie był w stanie zniszczyć jej uzdrawiającej mocy.

Następnie babcia skierowała rodzącą twarzą na wschód – o ile zdoła ustać, w przeciwnym razie posadziła ją na progu łaźni i trzykrotnie spryskała jej twarz mówioną wodą, mówiąc: „Tak jak woda nie stoi twarz, żeby nie przyklejała się do sługi Bożego (imię) i nie przyklejała się do lekcji ani nagród!” Wylawszy na głowę matki pozostałą wodę z naczynia, babcia zebrała spadającą z jej głowy wodę do prawej garści i spryskała grzejnik spod lewej stopy.

Mąż często krzyczał i jęczał zamiast żony, odwracając uwagę sił zła od rodzącej kobiety.
Podczas trudnych porodów stosowano całą gamę magicznych środków pomocy rodzącej. Wierzono na przykład, że wszelka izolacja uniemożliwia poród, dlatego uciekano się do działań symbolizujących lub imitujących przełamanie izolacji: rozwiązywano wszystkie węzły w ubraniach rodzącej i jej męża, otwierano wszystkie zamki w domu, rozplątali warkocze itp.

Wykorzystali także rodzącą, aby trzykrotnie okrążyć stół, na którego rogach wysypano kupy soli.

Kiedy kobieta musiała cierpieć z powodu porodu przez dwa lub trzy dni, poprosiła księdza, aby odprawił nabożeństwo modlitewne dla świętych kobiet „dawców wzorców”, pomocników podczas porodu - Wielkiej Męczenniczki Katarzyny, Najświętszego Theotokos Fiodorowa lub Matka Trójręka, czyli Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy. W niektórych rejonach zabierano od księdza pas kościelny, aby zawiązać go wokół rodzącej kobiety.

Kiedy rodziło się dziecko, chłopcu przecinano pępowinę toporem lub strzałą, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika, natomiast dziewczynce przecinano pępowinę na wrzecionie, aby wyrosła na myśliwego i rzemieślnika. szwaczka. Pępek przewiązywano lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. Po pomyślnym zakończeniu porodu położna zakopała miejsce dziecka w jakimś kącie chaty. Następnie obmywała noworodka podgrzaną wodą, do której zwykle wrzucano srebrne monety, życząc dziecku bogactwa na przyszłość.

Czasem położna poprawiała główkę dziecka. Wierzono, że może sprawić, że będzie pulchny lub o pociągłej twarzy.

Potem babcia krzątała się wokół rodzącej matki: parowała ją w łaźni lub w piekarniku, regulowała brzuch i ściskała piersi, aby usunąć pierwsze zepsute mleko.

Aby zapewnić dziecku spokój, po urodzeniu owijano je w porty ojca lub przy owijaniu używano grubych nici, tzw. verchi, a wierzch okrywano zielonym materiałem.

Ogólnie rzecz biorąc, pas jako amulet, magiczny atrybut, odegrał dużą rolę w pogaństwie. Znajduje to odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach. Pas symbolicznie dzieli ludzkie ciało na dwie połowy - ziemską i niebiańską, nieczystą i czystą oraz pełni funkcję ochrony przed siłami zła. Tę samą rolę ochronną pełnił pas, którym matka chrzestna przywiązywała dziecko po sześciu tygodniach od dnia jego narodzin. Wierzono, że niezawiązane dziecko może umrzeć.

Zatem współczesny zwyczaj zawiązywania wstążką noworodka owiniętego w kocyk przy wyjściu ze szpitala położniczego - chłopca w kolorze niebieskim (niebieskim), a dziewczynki w kolorze czerwonym (różowym) ma swoje wyjaśnienie. W domu królewskim Romanowów istniał zwyczaj nadawania nowonarodzonemu chłopcu Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego (szafa niebieska), a dziewczynce Orderu Św. Katarzyny (szafa czerwona).

Pierwszą pieluchą dla syna była koszulka ojca, dla córki – mamy: W ogóle wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, strzyżenie) były otoczone rytuałami.

Czterdziestego dnia matka i noworodek, zgodnie z zasadami kościoła, weszli do świątyni: matka wysłuchała modlitwy oczyszczającej, a dziecko zostało pochowane, czyli wprowadzone do wspólnoty wierzących.

W pierwszych dniach po porodzie kobiety – krewne, sąsiadki, przeważnie w wieku rozrodczym – odwiedzały rodzącą i przynosiły jej rodzinie różne produkty spożywcze – chleb, bułki, ciasta, ciasteczka.

Później, zwłaszcza w miastach, zwyczaj ten przekształcił się w ofiarowanie noworodkowi pieniędzy „za zęby” i „za umycie mu nóg”. Przetrwał do dziś, najczęściej w postaci prezentów dla noworodka od bliskich i bliskich w postaci zabawek, ubranek dziecięcych itp.

1.2. Chrzest

Chcąc wprowadzić noworodka w wiarę chrześcijańską, rodzice zanieśli go do kościoła, gdzie ksiądz udzielił mu chrztu, zanurzając go do źródła wody. W tym samym czasie wywołano jego nazwisko.

Obawiając się wpływu złych duchów (wiara w złe oko itp.), Ludzie starali się jak najszybciej ochrzcić dziecko. Wśród chłopów krążyły liczne opowieści o nieszczęsnym losie dusz dzieci, które zmarły bez chrztu i w rezultacie nie zaznały spokoju. Jedynym sposobem, żeby ich uspokoić, było nadanie im imienia. I takie dzieci chowano na rozstajach dróg, gdzie przechodnie mogli je „ochrzcić”.

Przed udaniem się do kościoła w celu dokonania ceremonii chrztu położna dokonała na dziecku szeregu magicznych czynności: kąpała je w korycie wypełnionym bieżącą wodą, towarzysząc ablucji recytacją zaklęć. Następnie ubrała dziecko w wyciętą koszulę ojca lub matki (w zależności od płci dziecka) i przynosząc je ojcu do błogosławieństwa, przekazała je ojcu chrzestnemu, jeśli był chłopcem, lub ojcu chrzestnemu, jeśli było to była dziewczyną.

Na uroczystość chrztu zaproszono ojców chrzestnych. Zaproszenie rodziców adopcyjnych wystosował ojciec noworodka.

Głównymi bohaterami podczas chrztu są rodzice chrzestni lub rodzice chrzestni (czyli ci, którzy przyjmują dziecko z chrzcielnicy); popularnie nazywano ich ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym.

Wśród ludzi rodziców adopcyjnych uważano za drugich rodziców dziecka, jego opiekunów i patronów. Często wybierali jednego z krewnych – dorosłego, szanowanego i zamożnego. Zaproszenie na chrzestnych uznawano za zaszczyt, a odmowę nepotyzmu za grzech. Te rodziny, w których często umierały dzieci, zapraszały pierwszą napotkaną osobę na chrzestnych, wierząc, że jego szczęście przejdzie na noworodka.

Odbiorcy ponosili niekiedy bardzo duże wydatki. Ojciec chrzestny kupił krzyż, zapłacił księdzu, ojciec chrzestny musiał przynieść dziecku koszulę i kilka arszyn bawełnianych lub płóciennych, a także ręcznik, aby ksiądz mógł wytrzeć ręce po zanurzeniu dziecka w chrzcielnicy. Po sześciu tygodniach ojciec chrzestny przyniósł dziecku pas.

Główną rolę podczas chrztu pełnił nie biologiczny ojciec noworodka, który trzymał się w izolacji, ale ojciec chrzestny, ojciec chrzestny. Dla wielu narodów sukcesja była sprawą dziedziczną, a ojciec chrzestny pozostał osobą stałą, to znaczy ochrzcił wszystkie dzieci danej rodziny.

Podczas rosyjskich ceremonii ślubnych w różnych miejscowościach zainstalowanego ojca, który zwykle był ojcem chrzestnym pana młodego, nazywano przyjaciela lub wujka, którym często był. Jako swat czasami odgrywał większą rolę w wyborze panny młodej niż jego własny ojciec.

Zwyczaj nepotyzmu przez długi czas nie był uznawany przez Cerkiew prawosławną. Do końca XV wieku udział ojców chrzestnych w obrzędach kościelnych był zakazany. Sukcesja dała początek związkom na wzór pokrewieństwa – nepotyzmowi. Kłótnię z ojcami chrzestnymi uważano za grzech szczególny, kobiety bały się pojawiać przed ojcami chrzestnymi boso lub z gołymi włosami. Zwykle jednak traktowali bliskie relacje między ojcem chrzestnym a ojcem chrzestnym pobłażliwie, ich wspólne pożycie nie było uważane za szczególny grzech. Naturalnie, taka popularna praktyka została potępiona przez Cerkiew prawosławną jako sprzeczna z moralnością religijną. Jednak zwyczaj ludowy był stale zachowywany, dlatego kościół poszedł na ustępstwa i początkowo pozwolił jednemu ojcu chrzestnemu uczestniczyć w kościelnej ceremonii chrztu. Znacznie później matka chrzestna została wprowadzona do rytuału chrztu, początkowo tylko dla dziewcząt. Płeć odbiorcy musiała odpowiadać płci chrzczonego dziecka.

W ósmym dniu po urodzeniu lub wcześniej – jeśli dziecko jest słabe – dokonywano chrztu.

W przypadku chłopca ojciec chrzestny lub ojciec chrzestny musi być prawosławny, a w przypadku dziewczynki matka chrzestna musi być prawosławną matką chrzestną.

Po chrzcie następuje sakrament bierzmowania. Jeżeli w sakramencie chrztu człowiek rodzi się do nowego życia – duchowego, to w sakramencie namaszczenia otrzymuje łaskę, która wzmacnia siły ochrzczonego do przejścia tego nowego życia.

Po powrocie z kościoła po odprawieniu obrzędu chrztu w rodzinie chłopskiej dokonano kolejnego obrzędu, tym razem o charakterze pogańskim. To rytuał wprowadzenia dziecka do rodzinnego ogniska. Dziecko umieszczano na ławce pod ikoną w kożuchu, jako symbol bogactwa, czasem na kuchence lub przykładano do czoła (zewnętrznego otworu) pieca, który uważano za dom brownie – właściciela domu, a oni zwrócili się do brownie z prośbą o przyjęcie noworodka do domu.

Po chrzcie ojciec i matka składali gratulacje synowi lub córce, ojcowie chrzestni chrześniaka lub chrześniaczki, położna nowo narodzonego wnuka lub wnuczki itp. Ojciec chrzestny i ojciec chrzestny zasiedli do stołu i zostali poczęstowani przygotowaną dla nich przekąską i herbatą, a bohater tej okazji został przekręcony i postawiony obok rodzącej matki na futrze rozciągniętym z wełną, życząc mu w ten sposób bogactwa . Kiedy noworodek został ochrzczony w domu, ojciec traktował księdza wraz z ojcem chrzestnym i matką chrzestną na lunch.

Tymczasem właściciel domu zapraszał spośród swoich krewnych i przyjaciół, kogo uważał za konieczne, „do dziecka po chleb i sól i trochę owsianki”.

Prawosławny obrzęd chrztu był nie tylko obrzędem wtajemniczenia noworodka w wiarę prawosławną, ale także oficjalnym aktem rejestracji dziecka.

Jednym z pierwszych miast, w których pojawił się rytuał nadawania imion, był Leningrad. W 1965 roku w Leningradzie otwarto Pałac Malutki, specjalnie zaprojektowany na tę uroczystość.

Przy melodii piosenki Dunaevsky’ego „Fly, Doves” uczestnicy święta weszli do sali rytualnej. Następnie prezenter powiedział, że Rada Delegatów Robotniczych Miasta Leningradu powierzyła rejestrację nowego obywatela ZSRR w Leningradzie zgodnie z ustawą Federacji Rosyjskiej o rodzinie i małżeństwie. Odśpiewano hymn państwowy ku czci nowego obywatela.

Na zakończenie rytuału krewni i przyjaciele złożyli rodzicom gratulacje i obdarowali prezentami do piosenki „Niech zawsze świeci słońce”.

1.3. Anioł Dnia

Zgodnie ze statutem kościelnym imię należało nadać dziecku ósmego dnia po urodzeniu, jednak Kościół nie przestrzegał tej zasady rygorystycznie. Zdarzało się, że imię wybierano zarówno przed porodem, jak i w dniu samego porodu.

Nadanie imienia pozostawiono księdzu. Imię wybrał według kalendarza zgodnie z uczczeniem tego czy innego prawosławnego świętego, zbiegającego się z dniem chrztu dziecka lub blisko tego dnia. Nadając imię, kapłan przyprowadził dziecko do ikony Matki Bożej i podniósł je w kształcie krzyża przed ikoną, jakby powierzając jej opiekę nowego chrześcijanina.

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na którego cześć osoba ta została nazwana.

Anioł stróż to niewidzialny duch przydzielany przez Boga każdemu człowiekowi od chwili chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialnie obecny przy powierzonym mu chrześcijaninie przez całe jego ziemskie życie.

Imię świętego zapewnia człowiekowi jego ochronę.Prawosławny chrześcijanin musiał poznać życie świętego, na którego cześć zostaje nazwany, co roku obchodzić jego imieniny i podążać za prawym życiem swojego świętego. Sami rodzice mogli wybrać imię.

Wiele narodów wierzyło w magiczne połączenie osoby z jej imieniem. Przez długi czas w Rosji panował zwyczaj nadawania, oprócz chrześcijańskiego imienia, pogańskiego.

Wierzono, że chrześcijańskie imię zapewnia ochronę anioła. Aby jednak ataki szkodliwych duchów mogły być skierowane na kogoś innego, często dana osoba była lepiej znana pod imieniem pogańskim niż chrześcijańskim. Często sami rodzice, szczególnie w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, dokuczliwe przezwiska, brzydkie imiona, aby imię to odstraszało złe duchy.

Aby wybrać szczęśliwe imię, zgadywali: rozpoznali to imię we śnie lub zawołali dziecko - na które imię odpowiedział, to właśnie podali.

Za pomocą imienia wierzono, że pozytywne cechy charakteru innych ludzi można przenieść na noworodka. Dlatego dzieciom nadano imiona zmarłych starszych krewnych. Z pokolenia na pokolenie nadal tradycją jest nadawanie chłopcom imion po dziadkach, a dziewczętom po babciach.

Narodziny duchowe wśród chrześcijan zawsze były uważane za ważniejsze niż narodziny fizyczne. Dlatego wcześniej urodziny pozostawały niezauważone, wielu nawet o nich zapomniało, ale dzień Anioła, czyli imieniny, świętował każdy, komu pozwalała na to sytuacja finansowa.

Rano solenizant wysyłał gościom torty urodzinowe; szlachetność osoby, której wysłano ciasto, mierzono wielkością wysłanego ciasta. Ciasto posłużyło jako swego rodzaju zaproszenie na imieniny. Ten, który przyniósł ciasta, położył je na stole i powiedział: „Jutro kazał im kłaniać się ciastami i prosił, żeby jedli chleb”. Słodkie placki wysyłano zwykle ojcu chrzestnemu i matce na znak szczególnego szacunku. W niektórych prowincjach Rosji Środkowej zamiast ciast wysyłano do krewnych tak zwane torty urodzinowe - duże bułki bez nadzienia, nabijane rodzynkami. Do każdego domu przynoszono po jednym takim pasztecie.

Gromadząc się przy świątecznym stole, goście przynieśli prezenty bohaterowi tej okazji; duchowni błogosławili solenizantów wizerunkami, a osoby świeckie ofiarowywały kawałki materiału, kubki czy pieniądze.

Królowie mieli swoje własne zasady obchodzenia imienin. I tak w dniu imienin, wychodząc z kościoła od mszy, władca sam rozdawał torty urodzinowe. To samo robiła królowa podczas swoich imienin. Dorośli książęta rozdawali ciasta sobie, a król rozdawał je w imieniu księżniczki lub młodego księcia. Jeśli urodzinowym chłopcem był bojar lub okolnichy, przyszedł do króla z ciastami; król przyjął ciasta i zapytał solenizanta o zdrowie, po czym solenizant przedstawił się królowej i przyniósł jej ciasta.

W dniu Anioła królowi bez przerwy wręczano prezenty. Wszyscy handlarze musieli dawać królowi prezenty, które wysyłano do sądu państwowego i sprzedawano przez sąd państwowy. Często zdarzało się, że kupiec kupował na podwórzu rządowym to samo, co kiedyś dał królowi, a teraz po raz drugi podarował to władcy.

Przy stołach urodzinowych zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie urodzinowy król ze swojej strony obdarował gości prezentami. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty i śpiewali.

1.4. Ślub

Rosyjska ceremonia zaślubin to jeden z najważniejszych rytuałów rodzinnych.

Na ceremonię ślubną składa się wiele elementów, a wśród nich: pieśni rytualne, przyśpiewki, obowiązkowe czynności rytualne panny młodej, drużbów i innych uczestników.

Rosyjskie obrzędy weselne różnią się znacznie w różnych regionach. Tak więc na północy Rosji część „muzyczna” składa się prawie wyłącznie ze śpiewów, a na południu – prawie wyłącznie z wesołych pieśni, przy czym rola pieśni jest tam bardziej formalna. Co więcej, rytuał nie zawsze jest dowolnym zbiorem pieśni i czynności rytualnych, ale bardzo dobrze zorganizowanym systemem.

Za czas powstania ceremonii ślubnej uważa się wiek XIII – XIV. Jednocześnie w niektórych tradycjach regionalnych w strukturze i niektórych szczegółach rytuału wyczuwalne jest pochodzenie przedchrześcijańskie, a także obecne są elementy magii.

Pomimo całej zmienności rytuału, jego ogólna struktura pozostaje niezmieniona, obejmując następujące główne elementy:

* Swatanie

* Panna młoda

* Uścisk dłoni

*Wieczór panieński/kawalerski

* Po tym następuje sakrament ślubu

* Chodzenie

* Uczta weselna

Rytuały początkowo symbolizowały przejście dziewczynki z klanu ojca do klanu męża. Wiąże się to również z przejściem pod ochroną męskich duchów. Takie przejście przypominało śmierć we własnej rodzinie i narodziny w innej. Na przykład wycie jest tym samym, co lamentowanie po zmarłej osobie. Na wieczorze panieńskim wyjście do łaźni jest obmyciem zmarłego. Pannę młodą często prowadzi się do kościoła ramię w ramię, co symbolizuje brak sił i bez życia. Młoda kobieta samotnie opuszcza kościół. Pan młody niesie pannę młodą do domu na rękach, aby oszukać ciastko i zmusić go do zaakceptowania dziewczynki jako nowonarodzonego członka rodziny, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy panna młoda została dobrana, założyła czerwoną sukienkę i powiedziała: „Ty masz produkt, my jesteśmy kupcem”, co oznaczało, że dziewczyna była „produktem”, a mężczyzna „kupcem”.

1.4.1. Swatanie

Swatką byli zazwyczaj krewni pana młodego – ojciec, brat itp., rzadziej – matka, chociaż swatką nie mógł być krewny. Swatanie poprzedzone było pewnym porozumieniem pomiędzy rodzicami pary młodej.

Swat po wejściu do domu panny młodej wykonał pewne czynności rytualne, które określiły jego rolę. Na przykład w prowincji Simbirsk swat siedzi pod wycieraczką, w prowincji Wołogdy musiał grzechotać szybrem pieca itp.

Często swat nie mówił wprost o celu swojej wizyty, ale wypowiadał jakiś rytualny tekst. Rodzice panny młodej odpowiedzieli mu w ten sam sposób. Dokonano tego w celu ochrony rytuału przed działaniem złych duchów.

Rodzice panny młodej musieli odmówić za pierwszym razem, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swat musiał ich przekonać.

1.4.2. Panna młoda

Kilka dni po kojarzeniu rodzice panny młodej (lub krewni, jeśli panna młoda jest sierotą) przyszli do domu pana młodego, aby obejrzeć jego dom. Ta część ślubu była bardziej „utylitarna” niż wszystkie inne i nie wiązała się ze specjalnymi rytuałami.

Pan młody miał obowiązek zagwarantować dobrobyt swojej przyszłej żonie. Dlatego jej rodzice bardzo dokładnie obejrzeli gospodarstwo. Głównymi wymogami rolnictwa była obfitość bydła oraz chleba, odzieży i naczyń. Często po inspekcji gospodarstwa rodzice panny młodej odmawiali panu młodemu.

Po doborze rodzice dali swatowi odpowiedź. Zgoda dziewczyny nie była wymagana (jeśli dziewczyna została o to poproszona, była to formalność), czasem nawet doszło do dobierania partnerów pod nieobecność dziewczyny.

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie

Jeżeli po zbadaniu domu pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji ślubnej. W różnych tradycjach rytuał ten nazywano inaczej („skarbowanie”, „spisek”, „objadanie się”, „śpiewanie” - od słowa „śpiewać”, „zaruchiny”, „zaporuki” - od słów „uderzenie w dłonie” , „zaręczyny”)”, „sklepienia” i wiele innych nazw), ale w każdej tradycji od tego dnia rozpoczął się sam ślub. Po publicznym ogłoszeniu jedynie wyjątkowe okoliczności mogły zakłócić ślub (np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „spisek” ma miejsce około dwóch tygodni po kojarzeniu.

„Spisek” miał miejsce w domu panny młodej. Zwykle zbierała się na to większość mieszkańców wsi, gdyż dzień „spisku” ustalano po przeszukaniu domu pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” wieść ta rozeszła się po całej wsi.

Na „konspiracji” miał być poczęstunek dla gości. Rodzice pary młodej musieli uzgodnić dzień ślubu, kto będzie drużbą itp.

Cechy tradycji północnych. Na północy rytuał ten nazywany jest zwykle „zaporuki”, „zaruchini”. Podczas tej ceremonii obecni są pan młody i swat.

Na północy ceremonia poświęcenia panny młodej była jednym z najbardziej dramatycznych ze wszystkich rytuałów cyklu weselnego. Nawet jeśli panna młoda była zadowolona z małżeństwa, miała lamentować. Ponadto panna młoda wykonała szereg czynności rytualnych. Musiała więc zgasić świecę przed ikonami. Czasami panna młoda ukrywała się i uciekała z domu. Kiedy próbowali zaprowadzić ją do ojca, walczyła. Przyjaciele panny młodej musieli ją złapać i zabrać do ojca.

Następnie miała miejsce kluczowa akcja całego dnia – „powieszenie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej szalikiem. Po tym panna młoda przestała się szarpać. Miejsce „zawieszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą).

1.4.4. Przygotowania do dnia ślubu. Wit

Kolejny okres w niektórych tradycjach nazywano „tygodniem” (choć niekoniecznie trwał on dokładnie tydzień, czasem nawet do dwóch tygodni). W tym czasie przygotowywano posag. W tradycjach północnych panna młoda nieustannie płakała. Na południu każdego wieczoru pan młody i jego przyjaciele przychodzili do domu panny młodej (nazywano to „spotkaniami”, „przyjęciami” itp.), Śpiewali i tańczyli.

W „tygodniu” miał przyjechać pan młody z prezentami. W tradycji północnej wszystkim czynnościom „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, łącznie z przybyciem pana młodego.

Posag. Panna młoda z pomocą przyjaciół musiała przygotować na wesele spory posag. Zasadniczo w posagu znajdowały się rzeczy, które panna młoda wykonała wcześniej własnoręcznie.

W posagu najczęściej znajdowało się łóżko (puchowe posłanie, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

1.4.5. Rytuały w przeddzień dnia ślubu

W wigilię i poranek dnia ślubu panna młoda musiała dokonać szeregu czynności rytualnych. Ich zestaw nie jest ustalony (na przykład w niektórych regionach panna młoda musiała odwiedzić cmentarz), ale istnieją obowiązkowe rytuały nieodłącznie związane z większością regionalnych tradycji.

Łaźnia. Wizyta panny młodej w łaźni jest nieodzownym atrybutem większości regionalnych tradycji. Rytuał ten może mieć miejsce albo w przeddzień dnia ślubu, albo w sam dzień ślubu o poranku.

Zwykle panna młoda nie chodziła do łaźni sama, z przyjaciółmi lub z rodzicami.

Chodzeniu do łaźni towarzyszyły zarówno specjalne powiedzenia i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel poszedł z panną młodą do łaźni, która zebrała pot w specjalnej butelce, a na uczcie weselnej wlano go do piwa pana młodego.

Wieczór panieński. Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z przyjaciółmi przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, dlatego odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej i jej przyjaciół.

Na wieczorze panieńskim miał miejsce drugi kluczowy moment całej ceremonii ślubnej (po „powieszeniu”) – rozplątanie warkocza dziewczyny. Przyjaciele panny młodej rozczesali warkocz. Rozplątanie warkocza symbolizuje koniec poprzedniego życia dziewczyny. W wielu tradycjach rozplątaniu warkocza towarzyszy „pożegnanie z czerwoną pięknością”. „Red Beauty” to wstążka lub wstążki wplecione w warkocz dziewczynki.

Wieczorowi panieńskiemu towarzyszą dowcipy i specjalne piosenki. Często lament panny młodej brzmi jednocześnie z piosenką śpiewaną przez druhny. Jednocześnie istnieje kontrast pomiędzy lamentem a piosenką – lament brzmi bardzo dramatycznie, a towarzyszy mu wesoła piosenka jej przyjaciół.

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu ślubu zazwyczaj następuje: przyjazd pana młodego, wyjazd do korony, przewóz posagu, przyjazd nowożeńców do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Jednakże w niektórych tradycjach północnych istnieje silny wpływ bardziej archaicznego, najwyraźniej przedchrześcijańskiego schematu rytuałów. Tak więc w regionie Wołogdy schemat rytuałów jest następujący: rano pierwszego dnia odbywa się łaźnia i spotkanie dziewczyn, następnie przybycie pana młodego, „przyprowadzanie panny młodej do gości i pana młodego”, i traktowanie gości. W tym przypadku najważniejsze jest „przyniesienie przed stół”, ponieważ wykonuje się tu szereg magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. Na noc wszyscy przebywają w domu panny młodej, a państwo młodzi powinni spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że sam ślub już się odbył. Następnego dnia jest wesele i uczta u pana młodego.

Kumpel. Drużka (lub przyjaciel) jest jednym z najważniejszych uczestników rytuału. Choć wszyscy uczestnicy rytuału doskonale o tym wiedzą (bo nie jest to performans, a rytuał), to przyjaciel w pewnym stopniu kieruje czynnościami rytualnymi.

Drużba musi doskonale znać rytuał, np. w którym momencie należy wymówić wyroki ślubne itp. Często drużbowi spotyka się rytualne bluźnierstwa i karcenia, a on musi umieć adekwatnie odpowiedzieć na kierowane do niego żarty. Pan Młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada słów rytualnych.

Zwykle panem młodym jest krewny pana młodego (brat) lub bliski przyjaciel. Jego atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię.

W niektórych tradycjach może być nie jeden przyjaciel, ale dwóch, a nawet trzech. Jednak wciąż jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przybycie pana młodego lub okup. W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest ona gotowa na przybycie pana młodego. Kiedy drużbowie przyjdą, panna młoda powinna być już w stroju ślubnym i usiąść w czerwonym rogu.

Pan młody wraz ze swoimi drużbami, przyjaciółmi i rodziną tworzą pociąg weselny. Gdy pociąg jechał w stronę domu panny młodej, jego uczestnicy (poezzhans) śpiewali specjalne piosenki „poezzhans”.

Przybyciu pana młodego towarzyszył jeden lub więcej okupów. W większości tradycji regionalnych jest to zakup wejścia do domu. Można wykupić bramę, drzwi itp. Odkupić może zarówno sam pan młody, jak i pan młody.

Elementy działań magicznych w tej części rytuału są szczególnie istotne. Zamiatanie dróg jest powszechne. Dzieje się tak, aby przedmiot, który mógłby zostać uszkodzony (włosy, kamień itp.) nie został rzucony pod nogi młodego człowieka. Konkretna droga, którą należy przemieść, różni się w zależności od różnych tradycji. Może to być droga przed domem panny młodej, którą będzie jechał pociąg pana młodego, może to być podłoga pokoju, po której będą chodzić nowożeńcy przed wyjazdem na ślub, droga do domu pana młodego po ślubie itp. .

Istotnym szczegółem rytuału, zachowanym w warunkach miejskich, jest bezpośredni okup za pannę młodą. Pannę młodą można kupić albo od dziewczyn, albo od rodziców.

Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Przyprowadzono do niego pannę młodą, okrytą szalikiem. Po raz pierwszy mogli przyprowadzić nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet starą kobietę. W tym przypadku pan młody musiał albo poszukać panny młodej, albo kupić ją ponownie.

Ślub. Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej błogosławili nowożeńców ikoną i chlebem. Przed ślubem rozplątano pannie młodej warkocz panieński, a po ślubie pary zapleciono dwa „kobiece” warkocze i starannie przykryto włosy kobiecym nakryciem głowy (povoinik). Czasami zdarzało się to już na uczcie weselnej, ale wśród staroobrzędowców splatano dwa warkocze, a wojownika zakładano albo między zaręczynami a ślubem, albo nawet przed zaręczynami.

Przyjazd do domu pana młodego. Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj powinni zostać pobłogosławieni przez swoich rodziców. Istnieje również połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach panna młoda i pan młody siedzieli na futrze. Skóra zwierzęcia służy jako talizman. W rytuale błogosławieństwa wymagany jest chleb w takiej czy innej formie. Zwykle znajduje się obok ikony podczas błogosławieństwa. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda powinni ugryźć kawałek chleba. Chlebowi temu przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim następnie krowę, aby wydała na świat więcej potomstwa.

Uczta weselna. Po ślubie panna młoda nigdy nie lamentuje. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i wesoła część ceremonii, po której nowożeńcy udają się do domu panny młodej, aby kupić prezenty.

Następnie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Dla gości powinien być już gotowy obfity posiłek. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas uczty śpiewane są majestatyczne pieśni. Oprócz młodej pary wymienili także swoich rodziców i drużbów.

Uczta mogła trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia wszyscy muszą przenieść się do domu panny młodej i tam uczta trwa dalej. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego dnia ponownie wracają do pana młodego.

„Odkładanie” i „budzenie” młodych . Wieczorem (lub w nocy) odbywało się „układanie nowożeńców” - swatka lub pokojówka przygotowywała łoże weselne, które pan młody musiał kupić. W tym czasie często kontynuowano ucztę. Następnego ranka (czasami zaledwie kilka godzin później) znajoma, swatka lub teściowa „budziła” nowożeńców. Często po przebudzeniu gościom pokazywano „honor” panny młodej - koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o „honoru” panny młodej, zjadając jajecznicę, naleśnik lub placek od środka lub brzegu, albo odpowiadając na rytualne pytania typu „Czy przełamałeś lód, czy zdeptałeś ziemię?” Jeśli panna młoda okazałaby się „nieuczciwa”, można było wyśmiać jej rodziców, założyć jej obrożę na szyję, zasmarować bramę smołą itp.

1.4.7. Drugi dzień ślubu

Drugiego dnia ślubu panna młoda zwykle wykonywała pewne czynności rytualne. Jednym z najczęstszych rytuałów jest „poszukiwanie yaroczki”.

Rytuał ten polega na tym, że „mała owieczka” (czyli baranek, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

Często zdarzało się, że „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, rozrzucając po pokoju śmieci, pieniądze, zboże – młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważne jest, aby pan młody odwiedził teściową. Rytuał ten ma wiele różnych nazw w różnych regionach („Khlibiny”, „yaishnya” itp.). Polega ona na tym, że teściowa podawała panu młodemu gotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz był przykryty szalikiem. Zięć musiał ją wykupić, kładąc pieniądze na szaliku (lub owijając go).

1,5. Oblanie nowego mieszkania

Przekraczając próg nowego domu, człowiek ma wrażenie, jakby wkraczał w nowe życie. To, czy to życie będzie pomyślne, zależy od tego, czy nowi osadnicy zauważą wiele znaków. Uważa się, że jeśli podczas przeprowadzki wykonasz niezbędne rytuały, życie w nowym domu będzie szczęśliwe.

W dawnych czasach wszystkie projekty budowlane zaczynały się w ten sam sposób. Najstarszy w rodzinie jako pierwszy przystąpił do budowy domu: w miejscu, w którym miał znajdować się fundament domu, wysypał ziarno, a na nim położył kamień lub kłodę.

Po zakończeniu budowy na kalenicy dachu zawieszono wieniec utkany z najprostszych kwiatów i gałęzi brzozy lub świerku. Sąsiedzi, widząc taki wianek, zrozumieli, że wkrótce parapetówka.

Według tradycji najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczął budowę, ale także jako pierwszy przekroczył próg nowego domu.

W czasach pogańskich ludzie nie rozpoczynali życia w nowo wybudowanym domu bez otrzymania boskiego błogosławieństwa. Aby otrzymać błogosławieństwo od bogów, trzeba było ich przebłagać. A jak wiadomo, pogańskich bogów można było przebłagać jedynie ofiarą. Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, najstarszy z nich stał się tą ofiarą dla bogów. Starzec wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Ponieważ poganie wierzyli: kto pierwszy wejdzie do domu, ten pierwszy pójdzie do królestwa umarłych.

Następnie pogaństwo ustąpiło miejsca chrześcijaństwu i zwyczaje również uległy zmianie. Kot jako pierwszy wszedł do domu. Dlaczego ona? Wierzono, że ta bestia była zaznajomiona ze wszystkimi złymi duchami. A w nowo wybudowanym domu mogą zamieszkać złe duchy, dlatego trzeba wpuścić kogoś, kto się ich nie boi i któremu nic nie zrobią. A skoro kot jest z nimi związany, to nie ma się czego bać. Wierzyli też, że kot zawsze znajdzie w domu najlepszy kąt. Tam, gdzie kot się położył, właściciel i pani urządzili mu miejsce do spania lub postawili łóżeczko.

Do nowego domu trafił nie tylko kot. Kogut miał spędzić pierwszą noc w zbudowanym mieszkaniu. Ludzie bali się jako pierwsi spędzić noc w domu – bali się złych duchów. Ale kogut właśnie przeganiał to swoim porannym śpiewem. Ale potem czekał go los nie do pozazdroszczenia - z koguta przygotowano galaretowate mięso, które podawano na świątecznym stole.

A jednak kot i kogut nie byli najlepszymi obrońcami przed złymi duchami. Za najważniejszego strażnika domu uważano oczywiście brownie. Kiedy ludzie wyprowadzali się ze swojego starego domu, zapraszali go, aby poszedł z nimi. Zwabili nas nawet różnymi smakołykami. Na przykład owsianka. Gotowano je wieczorem w piekarniku domu, który mieli opuścić. Specjalnie dla brownie do miseczki wsypano odrobinę owsianki, aby go udobruchać i zaprosić w ten sposób do nowego domu. Sami właściciele nie zjedli przygotowanej owsianki, ale przechowali ją do następnego dnia. Do posiłku zasiedli dopiero w nowym domu. Przed zasiadaniem do stołu wnoszono do domu ikonę i bochenek chleba. Ikonę umieszczono w tzw. czerwonym narożniku.

Jeśli właściciele chcieli, żeby brownie przeniosło się ze starego domu do nowego, po prostu zabierali ze sobą miotłę. Wierzono, że wtedy brownie na pewno trafi do nowego miejsca. Pozostawienie miotły to zły znak. Przecież tą miotłą kobieta pilnie zmiotła wszystkie śmieci ze starego domu, które następnie spaliła i rozrzuciła na wietrze. Zrobiono to, aby nikt nie uszkodził pozostawionych śmieci lub popiołów. Miotła miała się później ponownie przydać gospodyni. Użyła go do zamiatania nowej chaty. Dopiero potem spłonęła stara miotła.

Dziś przeprowadzkę do nowego domu celebruje się w ten sposób: najpierw organizują przyjęcie dla najbliższych, a potem dla wszystkich znajomych, sąsiadów i bliskich. Być może tylko nowo wybudowany wiejski dom nie będzie najlepszym miejscem na uroczystość. Jeśli jednak nie zorganizujesz parapetówki, ciastko może się obrazić i cię opuścić.

Jeśli nie udało Ci się zaprowadzić porządku przed parapetówką i nie potrafiłeś też nakryć eleganckiego stołu, nie martw się. Przysmaki na parapetówkę mogą być najprostsze. Najważniejsze to nie zapomnieć o bochenku. To on na świątecznym stole stanie się symbolem bogactwa i przyszłego szczęśliwego życia w nowym domu.

Słowianie przeznaczyli bochenkowi parapetówkę specjalne miejsce na stole - pośrodku. Bujny bochenek, ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny, leżał na czerwonych i zielonych ręcznikach. W końcu czerwony jest symbolem dobrego samopoczucia, a zielony jest symbolem długowieczności.

Goście koniecznie powinni zabrać ze sobą chleb. Albo mały placek. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze dobrze odżywieni i bogaci.

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pochówku

Śmierć jest ostatnim ziemskim przeznaczeniem każdego człowieka; po śmierci dusza oddzielona od ciała staje przed sądem Bożym. Wierzący w Chrystusa nie chcą umierać bez skruchy, gdyż w życiu pozagrobowym grzechy staną się ciężkim i bolesnym ciężarem. Od prawidłowego przeprowadzenia rytuału pochówku zależy spokój duszy zmarłego, dlatego niezwykle ważna jest znajomość i przestrzeganie najdrobniejszych szczegółów rytuału pogrzebowego.

1.6.1. Komunia

Do ciężko chorego należy zaprosić księdza, który go spowiada, udzieli komunii i udzieli na nim sakramentu namaszczenia.

W sakramencie spowiedzi (od słowa wyznać, czyli opowiedzieć o sobie komuś innemu) skruszony otrzymuje rozgrzeszenie poprzez modlitwę o pozwolenie kapłana, który otrzymał od Chrystusa łaskę odpuszczania grzechów na ziemi, aby otrzymają przebaczenie w niebie. Umierającemu, który nie włada już językiem i nie może spowiadać, kapłan może uzyskać rozgrzeszenie (odpuszczenie grzechów), jeżeli sam chory nakazał wezwać spowiednika.

W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, włączając się w ten sposób w Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami – ponieważ są bezcennym Boskim Darem Zbawiciela Chrystusa dla ludzi. Chorzy otrzymują komunię w dowolnym momencie – ksiądz przynosi do domu zapasowe Dary, które przechowywane są w kościele.

1.6.2. Namaszczenie

Namaszczenie (pierwotnie dokonywane przez zgromadzenie kapłanów), czyli poświęcenie oliwy, jest sakramentem, w którym poprzez siedmiokrotne namaszczenie konsekrowanym olejem (olejem roślinnym) łaska Boża zstępuje na chorego, uzdrawiając jego słabości cielesne i duchowe. Jeżeli kapłanowi choć raz udało się namaścić umierającego, sakrament namaszczenia uważa się za dokonany.

W chwili śmierci człowiek odczuwa bolesne uczucie strachu i żalu. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża danego jej na Chrzcie Świętym, ale także demony, których straszliwy wygląd wprawia w zachwyt. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby opuszczającej ten świat mogą sami przeczytać modlitwę nad nim - w Modlitewniku ten zbiór pieśni i modlitw nosi nazwę „Kanon modlitw o oddzielenie duszy od ciała .” Kanon kończy się modlitwą księdza/kapłana, wypowiedzianą (czytaną) o wyjście duszy, o jej uwolnienie z wszelkich więzów, wyzwolenie od wszelkich przysięg, odpuszczenie grzechów i pokój w siedzibach świętych. Modlitwę tę ma czytać wyłącznie ksiądz, dlatego też, jeśli kanon czytały osoby świeckie, modlitwę tę pomija się.

1.6.3. Pogrzeb

Żaden naród nie pozostawił ciał swoich zmarłych bez opieki - prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu rytuały były święte dla wszystkich. Wzruszające obrzędy odprawiane przez Cerkiew prawosławną nad zmarłym chrześcijaninem to nie tylko uroczyste ceremonie, często wymyślone przez ludzką próżność i niemające nic ani do umysłu, ani do serca. Wręcz przeciwnie, mają one głęboki sens i znaczenie, gdyż opierają się na objawieniach wiary świętej (czyli objawionej, przekazanej przez samego Pana), znanej od apostołów – uczniów i naśladowców Jezusa Chrystusa. Obrzędy pogrzebowe Kościoła prawosławnego niosą pocieszenie i służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego życia nieśmiertelnego. Istota prawosławnego obrzędu pochówku leży w postrzeganiu przez Kościół ciała jako świątyni duszy uświęconej łaską, życia teraźniejszego jako czasu przygotowania do życia przyszłego, a śmierci jako snu, z którego po przebudzeniu wieczny zacznie się życie.

1.6.4.Upamiętnienie zmarłego

Wspomnienie odbywa się trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia, ponieważ we wskazanym czasie dusza zmarłego pojawia się przed Panem. Przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza wędruje po ziemi, odwiedzając miejsca, w których zmarły dopuścił się grzechów lub dobrych uczynków. Od trzeciego do dziewiątego dnia dusza wędruje wśród niebiańskich krzaków. Od dziewiątego do czterdziestego dnia pozostaje w piekle, obserwując męki grzeszników. Czterdziestego dnia ostatecznie rozwiązano kwestię ustalenia lokalizacji duszy w zaświatach.

Wspomnienie zmarłego odbywa się także w rocznicę śmierci, w ziemskie dni urodzin i imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota poprzedzająca tydzień jedzenia mięsa (Sobota Mięsa), dwa tygodnie przed Wielkim Postem – obchodzona jest jako wspomnienie wszystkich tych, którzy zginęli nagłą śmiercią – podczas powodzi, trzęsień ziemi, wojen;

Sobota Trójcy Świętej – czterdziestego dnia po Wielkanocy – dla wszystkich chrześcijan;

Dimitrovskaya sobota (dzień Dmitrija Sołunskiego) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiony przez Dmitrija Donskoja ku pamięci poległych na Polu Kulikowo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Radonica (wtorek Tygodnia Św. Tomasza), kiedy po raz pierwszy po Wielkanocy odwiedzane są cmentarze, gdzie odwiedzający przynoszą kolorowe jajka i gdzie przekazują zmarłym wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa.

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (w czasie wojny z Turkami i Polakami) ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich poległych żołnierzy odbywa się w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września).

Kanonicznymi atrybutami uczty pogrzebowej są: kutia, naleśniki, galaretka, mleko.

2.1. Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia.
Boże Narodzenie to święto, które powróciło i odrodziło się. Tradycje tego
święto pełne prawdziwego człowieczeństwa i życzliwości, wysokie
W dzisiejszych czasach ideały moralne są na nowo odkrywane i rozumiane.

Przed Świętami Bożego Narodzenia dom został gruntownie posprzątany, ustawiono i udekorowano choinkę oraz poczyniono przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieci zawsze dostawały prezenty.

W pierwszy dzień Narodzenia Pańskiego chłopi musieli odprawić liturgię, następnie przerwać post i dopiero potem zaczęli świętować.

Przychodząc pod okna domu, śpiewano najpierw troparion i kontakion na święto, a potem winorośl; Tymczasem gwiazda nieustannie kręciła się po okręgu. Po zaśpiewaniu winogron właścicielowi i gospodyni pogratulowano święta, a na koniec wołano na chwałę Boga, prosząc w ten sposób o datki. Następnie właściciel wpuścił jednego z rolników do swojego domu i dał mu pieniądze.

Mummersy chodziły od domu do domu. Organizowano wróżby i inne zabawy, które zostały potępione przez władze świeckie i duchowe. Wszyscy przebrani – młodzi i starsi, mężczyźni i kobiety. Przebierali się za żołnierza, chłopa, Cygana, damę, woźnicę itp.

„Kolędami” tak nazywano ciasteczka wypiekane w formie figurek zwierząt i ptaków – „krów”, „ikry” itp. Największą „kolędę” zabrano do stodoły i pozostawiono tam aż do Trzech Króli. W święto Trzech Króli rozdrobniono je do wody święconej i nakarmiono nim bydło, aby nie zachorowało, aby dobrze owocowało i znało dom. Komi-Permyaks przechowywał chleb „kozułkę” w świątyni aż do Trzech Króli, a następnie karmił nim także zwierzęta reprezentowane przez tę lub inną „kozułkę”.

Resztę „kolęd” wręczono mummerom i kolędom, którzy przyszli do domu po swoje piosenki.

Na Boże Narodzenie zwyczajowo gotuje się i je drób: kaczkę, gęś, kurczaka, indyka. Zwyczaj ten ma bardzo starożytne korzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Jedzenie ptaka oznacza przedłużenie życia.

Święta Bożego Narodzenia przybyły na Ruś wraz z chrześcijaństwem w X wieku i połączyły się tu ze starożytnym słowiańskim świętem zimowym – Bożym Narodzeniem, czyli kolędą.

Słowiańskie Święta Bożego Narodzenia były świętem kilkudniowym. Rozpoczęły się pod koniec grudnia i trwały przez cały pierwszy tydzień stycznia. Później okres Bożego Narodzenia, święta, zaczęto nazywać 12-dniowym świętem od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego. Pierwszy tydzień nazywał się Świętami Bożego Narodzenia, a drugi – strasznymi wieczorami.

Święta Bożego Narodzenia rozpoczęły się od sprzątania. Ludzie sprzątali swoje domy, myli się, wyrzucali lub palili stare rzeczy, odganiając złe duchy ogniem i dymem, a swoje bydło pokropili wodą.

W okresie świąt Bożego Narodzenia nie wolno było się kłócić, używać wulgaryzmów, wspominać o śmierci i popełniać czynów nagannych. Każdy był zobowiązany robić dla siebie tylko miłe rzeczy.

W tym samym czasie odbywały się zabawy, kolędowanie, spacery mumików, wróżby, jarmarki bożonarodzeniowe – aukcje, jarmarki.

2.1.1. Świąteczny post

Ustanowienie postu bożonarodzeniowego i innych postów wielodniowych,
sięga czasów starożytnego chrześcijaństwa.

Post Narodzenia Pańskiego (także Pięćdziesiątnica, Filippov Fast, w potocznym języku Filippovka) to prawosławny czterdziestodniowy post ustanowiony na cześć Narodzenia Chrystusa, jeden z czterech wielodniowych postów w roku kościelnym. Służy jako przygotowanie do uroczystości Narodzenia Pańskiego.

Obchodzony od 15 (28) listopada do 24 grudnia (6 stycznia) włącznie i kończy się świętem Narodzenia Pańskiego. Post (wigilia postu) – 14 (27) listopada – przypada na dzień pamięci świętego Apostoła Filipa, dlatego też post nazywany jest także postem Filipa. Jeśli czar przypada na posty jednodniowe – środę lub piątek – wówczas przesuwa się na 13 listopada (26).

Początkowo post bożonarodzeniowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, dla innych nieco dłużej. Na soborze 1166, który odbył się o godz
Patriarcha Konstantynopola Łukasz i cesarz bizantyjski Manuel nakazali wszystkim chrześcijanom pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Pańskiego.

2.2. Maslenica

Maslenica była pierwszym starożytnym słowiańskim pogańskim, wielodniowym świętem „pożegnania zimy”, które oznaczało przejście do wiosennych prac rolniczych. Kościół zaliczył Maslenicę do swoich świąt poprzedzających Wielki Post. W starożytności święto to składało się z różnych czynności rytualnych o charakterze magiczno-religijnym, które następnie przekształciły się w tradycyjne zwyczaje i rytuały ludowe.

W czasach pogańskich obchody Maslenicy zbiegały się z równonocą wiosenną (22 marca). Aby nie kolidować z tradycjami narodu rosyjskiego, Kościół chrześcijański odszedł od głównego obchodów wiosny, przenosząc jednak ulubione święto ludu, polegające na przeganianiu zimy, tak, aby nie było ono sprzeczne z Wielkim Postem. Dlatego po chrzcie Rusi Maslenitsa obchodzona jest w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem, siedem tygodni przed Wielkanocą.

Nazwa „Maslenica” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie z prawosławnym zwyczajem, mięso było już wyłączone z pożywienia, a nabiał nadal można było spożywać. Iść do woli przed siedmiotygodniowym postem, rygorystycznym pod każdym względem – taki był duch tego święta. Ale wchłonęło także bardzo starożytne tradycje świąt, które niegdyś obchodzono na przełomie zimy i wiosny.

Maslenitsa to figlarne i wesołe pożegnanie zimy i powitanie wiosny, przynoszące ożywienie natury i ciepło słońca. Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. Na cześć słońca najpierw wypiekano przaśne placki, a gdy nauczyli się przygotowywać ciasto na zakwasie, zaczęto piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, gdyż podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, wierzyli, że wraz z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa zmienił się także rytuał świętowania. Maslenica wzięła swoją nazwę od kalendarza kościelnego, gdyż w tym okresie – ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem – dozwolone jest spożywanie masła, nabiału i ryb, w przeciwnym razie ten tydzień w Cerkwi nazywany jest tygodniem sera. Dni Maslenicy zmieniają się w zależności od tego, kiedy rozpoczyna się Wielki Post.

Wśród ludzi każdy dzień Maslenicy ma swoją nazwę.

Poniedziałek- spotkanie. Góry, huśtawki i budki były gotowe na ten dzień. Bogatsi zaczęli piec naleśniki. Pierwszy naleśnik był rozdawany biednym na pamiątkę zmarłych.

Wtorek- flirtować. Rano młodzież została zaproszona na zjazd z gór i zjedzenie naleśników. Zadzwonili do krewnych i znajomych: „Góry mamy gotowe, naleśniki upieczone – prosimy o uprzejmość”.

Środa- smakosze. Tego dnia zięć przyszedł „do teściowej na naleśniki”. Oprócz zięcia teściowa zaprosiła innych gości.

Czwartek- szerokie hulanki. Od tego dnia Maslenica rozwinęła się w całej okazałości. Ludzie oddawali się rozmaitym rozrywkom: lodowe góry, budki, huśtawki, jazda konna, karnawały, walki na pięści, hałaśliwe imprezy.

Piątek- wieczory teściowej. Zięciowie zaprosili do siebie teściowe i poczęstowali je naleśnikami.

Sobota- spotkania szwagierki. Młode synowe zaprosiły do ​​siebie szwagierki. Nowo poślubiona synowa musiała sprawić szwagierce jakiś prezent.

Ostatni dzień Maslenicy- Niedziela Przebaczenia. W kościołach podczas nabożeństwa wieczornego odprawiany jest obrzęd przebaczenia (proboszcz prosi o przebaczenie pozostałych duchownych i parafian). Następnie wszyscy wierzący kłaniając się sobie nawzajem, proszą o przebaczenie i w odpowiedzi na prośbę mówią: „Bóg przebaczy”. Uroczystie spalono „Wizerunek Maslenicy”.

W Cerkwi prawosławnej uważa się, że znaczeniem Tygodnia Sera jest pojednanie z sąsiadami, odpuszczenie przewinień, przygotowanie do Wielkiego Postu – czasu, który należy przeznaczyć na dobrą komunikację z sąsiadami, rodziną, przyjaciółmi i działalność charytatywną. W kościołach rozpoczyna się odprawianie nabożeństw wielkopostnych. W środę i piątek nie odprawia się Boskiej Liturgii, czyta się modlitwę wielkopostną św. Efraima Syryjczyka.

W ostatnim dniu tygodnia Maslenicy odbył się rytuał pożegnania Maslenicy, który w różnych prowincjach Rosji polegał zarówno na spaleniu kukły Maslenicy, jak i na jej symbolicznym pogrzebie.

Płonący wizerunek był tradycyjny dla prowincji północnej, środkowej i Wołgi. Stracha na wróble Maslenicy nieśli uczestnicy pociągu Maslenitsa (czasami jechało na nim kilkaset koni). Tradycyjne potrawy pogrzebowe (naleśniki, jajka, placki) wrzucano do ognia wraz z płonącą podobizną.

2.3. Wielkanoc

Wielkanoc (Zmartwychwstanie Chrystusa) to główne święto kalendarza prawosławnego, ustanowione na pamiątkę Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa.

Wielkanoc nie ma ustalonej daty, ale jest obliczana według kalendarza księżycowego. Obchody rozpoczynają się w pierwszą niedzielę po pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej. Jeśli pełnia księżyca przypada w sobotę lub niedzielę, Wielkanoc obchodzona jest w następną niedzielę. Zwykle święto przypada od 22 marca/4 kwietnia do 25 kwietnia/8 maja.

Dzień Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa otrzymał swoją nazwę od żydowskiego święta Paschy, poświęconego wyjściu Izraelitów z Egiptu i ich wyzwoleniu z niewoli. Zapożyczenie nazwy święta żydowskiego tłumaczy się faktem, że wszystkie tragiczne wydarzenia z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa miały miejsce przed żydowską Paschą, a Jego Zmartwychwstanie miało miejsce w noc Paschy.

W tradycji prawosławnej Wielkanoc uważana jest za „króla dni”, „święto wszystkich świąt, triumf wszystkich uroczystości”. W całej Rosji Wielkanoc obchodzono jako dzień wielkiej radości. Głównym wydarzeniem obchodów było uroczyste nabożeństwo w świątyni. Nabożeństwo wielkanocne rozpoczynało się w nocy z soboty na niedzielę. Jej pierwsza część nosiła nazwę Midnight Office. Odbyło się ono na pamiątkę nocnej modlitwy Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemani, poprzedzającej jego wydanie w ręce faryzeuszy. Po odczytaniu modlitw i pieśni kapłan wraz z duchowieństwem przeniósł całun ze środka świątyni na ołtarz, który pozostał tam aż do Wniebowstąpienia. O północy rozległ się dźwięk dzwonu (blagovest), zapalono jednocześnie wszystkie świece i żyrandole, kapłani w lekkich szatach, z krzyżem, lampami i kadzidłem wyszli z ołtarza i wraz ze wszystkimi obecnymi na ołtarzu świątyni, odśpiewaliśmy komżę: „Zmartwychwstanie Twoje, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają na niebie, a na ziemi daj nam wielbić Cię czystym sercem”, a następnie przy dźwiękach dzwonów odbyła się procesja religijna wokół kościoła rozpoczął się. Po powrocie do świątyni kapłan odśpiewał świąteczny troparion: „Chrystus powstał z martwych, śmiercią depcząc śmierć”. Następnie otworzyły się bramy królewskie, co symbolizowało otwarcie przez Chrystusa bram nieba, zamkniętych dla ludzi po upadku Adama i Ewy, i rozpoczęły się poranki. Wypełnił się kanon: „Dzień Zmartwychwstania, oświećmy ludzi…”, po czym ogłoszono wieczne zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią i piekłem: „Gdzie jest twoje żądło, o śmierci? Gdzie do cholery jest twoje zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał, a wy jesteście porzuceni. Chrystus zmartwychwstał i życie żyje. Chrystus zmartwychwstał i nikt nie umarł w grobie.” Po Jutrzni rozpoczęła się uroczysta liturgia, na zakończenie której zapalono artos – specjalny chleb z wizerunkiem krzyża i korony cierniowej.

Elegancki wystrój świątyni, mnóstwo zapalonych świec woskowych, lekkie szaty kapłanów, zapach kadzideł, radosne bicie dzwonów, świąteczne pieśni, uroczysta procesja religijna, okrzyki „Chrystus Zmartwychwstał!” - wszystko to wywołało w wierzących radość, poczucie uczestnictwa w cudzie. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie pogratulowali sobie jasnego święta, ucałowali się trzykrotnie i powiedzieli słowa, które apostołowie powiedzieli sobie po dowiedzeniu się o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie zmartwychwstał!”, wymienili się jajkami pomalowanymi na czerwono.

W Wielkanoc przerwanie postu rozpoczynało się po długim okresie Wielkiego Postu. Z reguły był to rodzinny posiłek, na którym nie pojawiali się goście. Na stole nakrytym białym obrusem układano kolorowe jajka, kulich – wysoki chleb z ciasta maślanego oraz Wielkanoc (paskę) – słodką potrawę z twarogu z rodzynkami, konsekrowaną w kościele w Wielką Sobotę. Czerwone jajko w świadomości prawosławnego symbolizowało świat splamiony krwią Jezusa Chrystusa i przez to odradzający się do nowego życia. Kulich był związany z Ciałem Pańskim, w którym wierzący powinni uczestniczyć. W powszechnej świadomości chrześcijańskie rozumienie pokarmów wielkanocnych łączyło się z pogańskimi wyobrażeniami o jajku jako symbolu odrodzenia i odnowy, znaku płodności i witalności oraz o chlebie jako istocie żywej, a nawet wcieleniu Boga. Odpowiednikiem ciasta wielkanocnego był chleb wypiekany wiosną przed rozpoczęciem prac rolniczych i wykorzystywany w produktywnych rytuałach rolniczych i pasterskich, a także bochenek weselny, który według legendy mógł zapewnić małżeństwu liczne potomstwo. Pierwszym daniem wielkanocnego posiłku było jajko, które krojono na kawałki w zależności od liczby osób siedzących przy stole. Następnie każdy otrzymał kawałek wielkanocnego ciasta i łyżkę wielkanocnego twarogu. Następnie na stole położono resztę świątecznego jedzenia przygotowanego przez gospodynię i rozpoczęła się radosna uczta.

W tradycji ludowej Wielkanoc obchodzono jako święto odnowy i odrodzenia życia. Wynikało to nie tylko z chrześcijańskiej idei Zmartwychwstania Chrystusa i związanej z nią perspektywy życia wiecznego, ale także z rozpowszechnienia wśród ludzi pogańskich idei o wiosennym przebudzeniu natury po zimowej śmierci snu, około śmierć starego i początek nowego czasu. Według powszechnych wierzeń każdy człowiek miał przeżyć Wielkanoc odnowiony duchowo i fizycznie, przygotowany do niej przez długi okres Wielkiego Postu. Przed Wielkanocą uznano za konieczne przywrócenie porządku w domu i na ulicy: umycie podłóg, sufitów, ścian, ławek, wybielenie pieców, aktualizacja obudowy ikon, naprawa ogrodzeń, uporządkowanie studni, wyniesienie śmieci pozostało po zimie. Dodatkowo trzeba było uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i wyprać je w łaźni. W Wielkanoc człowiek musiał odrzucić wszelkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i obelgach, a nie o grzechu, nie wchodzić w stosunki małżeńskie, które były postrzegane jako grzech.

Z Wielkanocą wiąże się wiele różnych wierzeń. Według powszechnych wierzeń dzień Wielkanocy jest tak czysty i święty, że diabły i demony z ewangelią wielkanocną padają po ziemi, a ich krzyki i jęki, spowodowane gniewem na Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, słychać w czasie Wielkanocy przez całą dobę. -nocne czuwanie i cały pierwszy dzień Świąt Wielkanocnych. Chłopi wierzyli, że w tym dniu staje się widoczne coś, czego nie można zobaczyć w inne dni, i wolno im prosić Boga o to, czego naprawdę chcą. Wierzono, że podczas nabożeństwa wielkanocnego, jeśli odwrócisz świecę do góry nogami, zobaczysz czarownika: stanie tyłem do ołtarza, a na jego głowie będą widoczne rogi. A jeśli staniesz pod drzwiami z twarożkiem, łatwo będzie rozpoznać przechodzącą wiedźmę i machającą ogonkiem.

Rosjanie kojarzyli Wielkanoc z cudownym spełnieniem swoich pragnień. Wierzono, że w tym dniu można zapewnić sukces w biznesie na cały rok. Jeśli na przykład ktoś pierwszy wróci do domu po nabożeństwie wielkanocnym, to cały rok będzie dla niego udany. Jeśli starzec czesze włosy w Wielkanoc, będzie miał tyle wnuków, ile jest włosów na jego głowie. Jeśli podczas liturgii dziewczyna zwróci się do Boga szeptem: „Daj mi dobrego pana młodego w butach i kaloszach, nie na krowie, ale na koniu”, to w najbliższej przyszłości pan młody będzie zabiegany; według hazardzistów według legendy można prosić Boga o ciągłe szczęście w kartach: w tym celu trzeba było zabrać ze sobą asa pik do kościoła - „wino i, gdy ksiądz powie po raz pierwszy „Chrystus zmartwychwstał!”, odpowiedzieć „Karty” tu są!”, drugi raz – „Bicz tu jest!”, a trzeci – „Asy tu są!” Szczęście nie opuści bluźniercy, dopóki nie będzie żałował tego, co zrobił. Wierzono, że złodziej będzie miał szczęście, jeśli ukradnie jakiś przedmiot modlącym się w czasie Jutrzni i nie zostanie przyłapany na kradzieży.

Idea zmartwychwstania stała się podstawą idei, że w noc wielkanocną dusze zmarłych schodzą na ziemię. Jeśli chcą, osoby opłakujące śmierć swoich bliskich mogą spotkać się z nimi w kościele podczas nabożeństwa wielkanocnego i wysłuchać ich próśb i skarg. Po liturgii rosyjscy chłopi, pomimo zakazów księży, udali się na cmentarz, aby wraz ze zmarłymi uczcić Chrystusa.

Kontynuacją Świąt Wielkanocnych był tydzień wielkanocny (jasny), który trwał osiem dni, aż do niedzieli św. Tomasza włącznie.

Wniosek

Rosyjski styl życia był połączeniem skrajności, mieszaniną prostoty i prymitywnej świeżości dziewiczego ludu z azjatycką zniewieściałością i bizantyjskim relaksem. Kiedy szlachetny człowiek ubierał się cały w złoto i perły, jadł srebro i zmuszał do podawania dziesiątek potraw na raz, wiejska biedota podczas częstych nieurodzajów jadła chleb ze słomy lub komosy ryżowej, korzeni i kory drzew. Kiedy szlachcianki i dziewczęta nie zajmowały się nawet pracami domowymi i skazane na bezczynność, jedynie po to, by zabić leniwą nudę, zajmowały się haftowaniem szat kościelnych, chłopki pracowały dwa razy ciężej niż ich mężowie. Z jednej strony godnością każdej znaczącej osoby była bezczynność, zniewieściałość, bezruch; z drugiej strony naród rosyjski zadziwiał cudzoziemców cierpliwością, stanowczością i obojętnością na wszelkie pozbawienie wygody życiowej. Od dzieciństwa Rosjanie byli przyzwyczajeni do znoszenia głodu i zimna. Dzieci odstawiano od piersi po dwóch miesiącach i karmiono paszą objętościową; dzieci biegały w koszulkach bez czapek, boso po śniegu w przenikliwym mrozie. Posty przyzwyczajały ludzi do prostego i skromnego pożywienia, składającego się z korzeni i złych ryb; żyjąc w ciasnych warunkach i dymie, z kurczakami i cielętami, rosyjski plebejusz nabył silną, niewrażliwą naturę.

Ale bez względu na to, jak odmienny może się wydawać styl życia szlachetnie urodzonego i prostego, natura obu była taka sama: niech tylko biedny prostak zostanie pobłogosławiony szczęściem, a on natychmiast sprawi, że będzie nieruchomy i ciężki; ale człowiek szlachetny i bogaty, jeśli zmuszą go okoliczności, z łatwością przyzwyczai się do trudnego życia i pracy.

Moralność narodu rosyjskiego łączyła w sobie pobożność i przesądy, ceremoniał w stosunkach ze społeczeństwem oraz chamstwo i okrucieństwo wobec bliskich. Charakter rosyjski, ukształtowany pod wpływem kultur sąsiednich narodów, wchłonął wiele ich tradycji i praktyk, z których niektóre były nawet ze sobą sprzeczne. Łącząc te cechy, uczyniły kulturę rosyjską wyjątkową, niesamowitą, w przeciwieństwie do wszystkich innych.

Wykaz używanej literatury

1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva „Native Bashkortostan”, wydawnictwo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurewicza „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, St. Petersburg: „Respex”, 1997;

3. N.P. Stiepanow „Święta ludowe na Świętej Rusi”, M.: Rosyjska rzadkość, 1992; 4. Zespół autorów „Rosyjskie święta ludowe, rytuały i zwyczaje”, Wydawnictwo: Nowy Dysk, 2005 - Książka elektroniczna; Zasoby internetowe:

5. M. Zabylin „Naród rosyjski. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja”, M.: Publikacja księgarza M. Berezina – wersję elektroniczną książki udostępnia portal Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Strona poświęcona kulturze narodów Baszkortostanu;7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia jest wolną encyklopedią.

Rosja starannie chroni starożytnych Rosjan, którzy mają ponad 7-10 wieków. Zachowały się zarówno najstarsze tradycje prawosławne, jak i obrzędy pogańskie. Oprócz tego żywy jest także folklor, reprezentowany przez piosenki, powiedzenia, baśnie i przysłowia.

Zwyczaje i tradycje rodziny rosyjskiej

Od niepamiętnych czasów ojciec był uważany za głowę rodziny, był najbardziej honorowym i szanowanym członkiem rodziny, któremu każdy miał być posłuszny. Jednak brał na siebie także najcięższe prace, czy to opiekę nad zwierzętami, czy oranie ziemi. Nigdy nie zdarzyło się, żeby mężczyzna w domu wykonywał łatwą, kobiecą pracę, ale nigdy nie siedział bezczynnie – wszyscy pracowali i to dużo.

Od dzieciństwa młode pokolenie uczone było pracy i odpowiedzialności. Z reguły w rodzinie było dość dużo dzieci, a starsi zawsze opiekowali się młodszymi, a czasem nawet je wychowywali. Zawsze był zwyczaj oddawania czci starszym: zarówno dorosłym, jak i starszym.

Ludzie mieli odpoczywać i bawić się tylko w święta, których było stosunkowo niewiele. Przez resztę czasu wszyscy byli zajęci swoimi sprawami: dziewczęta przędły, mężczyźni i chłopcy ciężko pracowali, a matki zajmowały się domem i dziećmi. Powszechnie przyjmuje się, że życie i zwyczaje narodu rosyjskiego przybyły do ​​​​nas właśnie ze środowiska chłopskiego, ponieważ szlachta i szlachta pozostawały pod zbyt silnym wpływem kultury europejskiej.

Rosyjskie rytuały i zwyczaje

Wiele rosyjskich zwyczajów narodowych przyszło do nas nie z chrześcijaństwa, ale z pogaństwa, jednak oba są szanowane jednakowo. Jeśli mówimy o świętach tradycyjnych, zaliczają się do nich:

Oprócz tego istnieje wiele innych rosyjskich zwyczajów związanych z czynnościami rytualnymi, czy to pogrzebem, chrztem dziecka itp. Kultura Rosji jest silna właśnie ze względu na szacunek dla zwyczajów i umiejętność ich zachowania, niosąc je przez wieki.