Wiosenne święta ludowego kalendarza. O chronologii słowiańskiej i nie tylko

Starożytne pogańskie i słowiańskie święta tradycyjne, główne pamiętne daty i obrzędy, których znaczenie jest ważne dla całej Rodziny, nie bez powodu znalazły się w kalendarzu pewnego dnia lub miesiąca. Wszystkie święta ludów i tradycji słowiańskich są ściśle związane z naturą i jej rytmem życia. Mądrzy przodkowie rozumieli, że nie da się tego odwrócić i nie ma sensu przepisywać starych stylów nowymi.

W naszym kalendarzu pogańskich świąt Słowian podajemy daty według nowego stylu dla Twojej wygody. Jeśli chcesz świętować je po staremu, po prostu odejmij trzynaście dni od wskazanej daty i miesiąca. Będziemy szczerze zadowoleni, że zostaniecie nasyceni uczciwością i użytecznością, rozsądkiem i wdziękiem pogańskich świąt starożytnej Rosji i przodków Słowian, ich tradycji i pomocy w odrodzeniu i przekazaniu ich swoim potomkom, aby wzmocnić siłę całego Rodzina. Dla tych, którzy chcą wprowadzić nowy rytm z ochroną amuletów, przejdź do naszego katalogu -.

Kalendarz naturalny Słowian opiera się na czterech głównych punktach - dniach równonocy jesiennej i wiosennej, przesileniu zimowym i letnim. Są one zdeterminowane astrologiczną pozycją Słońca względem Ziemi: możliwa zmiana dat z 19 na 25

Lato (rok)
2016	22,23,24 grudnia (25. Kolyada)	19 marca	21 czerwca	25 września
2017		18 marca	21 czerwca	25 września
2018	20,21,22 grudnia (23 - Kolyada)	19 marca	22 czerwca	25 września
2019	22,23,24 grudnia (25 – Kolyada)	21 marca	21 czerwca	23 września
2020	21,22,23 grudnia (24 – Kolyada)	20 marca	21 czerwca	22 września

To samo roczne Koło - Koło Svarog składa się z dwunastu promieni-miesięcy. Dzięki mocy Bogów i Rodziny zostaje wprowadzony w ciągłą rotację solenia i tworzy Cykl Natury.

Sama miłość Słowian do ich Ziemi i cyklu żywiołów i pór roku odzwierciedla starożytne pogańskie nazwy każdego miesiąca. Jedno pojemne słowo oddaje istotę czasu i czułe odwołanie się do Natury, rozumiejącej jej trudną całoroczną pracę na rzecz swoich dzieci.

Tak nasi Przodkowie nazywali miesiące, w których obchodzili główne słowiańskie święta:

• Styczeń - Prosinets
• Luty – lutnia
• Marzec - Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj – Traven
• Czerwiec – Czerwen
• Lipiec - Lipeń
• Sierpień – Serpen
• Wrzesień - Veresen
• Październik – opadanie liści
• Listopad - Piersi
• Grudzień - Studen

Zimowe słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w grudniu

3 grudnia

W tym dniu Słowianie pamiętają i honorują gigantycznego bohatera Svyatogora, który przyniósł Rosji wielkie korzyści w walce z Pieczyngami. Jego wyczyny są opisane wraz z heroizmem Ilji Muromca w słowiańskich eposach, mieszkał na wysokich Świętych Górach, a według legendy jego ciało zostało pochowane w Gulbishche, dużym kopcu bojarskim. W takie wakacje dobrze jest opowiedzieć swoim potomkom o gigantycznym Svyatogorze i rozszerzyć pamięć o jego dziedzictwie, a także opowiedzieć o rdzennych bogach Słowian.

19-25 grudnia Karaczuń

Karachun to drugie imię Czarnoboga, schodzącego na ziemię w dni przesilenia zimowego, Kolovorot (trwa 3 dni między 19 a 25 grudnia). Karachun jest złym duchem podziemnym i ma sługi w postaci niedźwiedzi - burz śnieżnych i wilków - burz śnieżnych. Jest mróz i zimno, skraca się dzień i nieprzenikniona noc. Jednak wraz z tym Karachun jest uważany za sprawiedliwego Boga śmierci, który nie narusza w ten sposób ziemskich Zakonów. Aby uchronić się przed gniewem Czarnoboga, wystarczy przestrzegać Zasad i nosić słowiańskie amulety-amulety.

Na koniec Karachun nadchodzi Święto - Kolyada, Słoneczne Święta

Kolyada to młode Słońce, ucieleśnienie początku cyklu noworocznego. Od tego dnia rozpoczęły się Wielkie Zimowe Święta Bożego Narodzenia, a Słońce przeszło w wiosnę. W tym czasie dzieci i dorośli przebrani za postacie i zwierzęta z bajek i pod nazwą Kolyada wchodzili do chat zamożnych rodzin. Pod żarliwymi pieśniami i tańcami domagali się smakołyków od nakrytego stołu i życzyli właścicielom szczęścia i długowieczności. Obrażanie kolędników oznaczało ściągnięcie na siebie gniewu samego Kolyady, dlatego w wigilię słonecznych Świąt rozpoczęto przygotowywanie słodyczy i gotowanie kutyi.

31 grudnia Hojny wieczór, Schedrets

W ten dzień Wielkiej Zimowej Świąt Bożego Narodzenia przygotowywali się do nadchodzącego o północy Nowego Roku i, podobnie jak na Kolyadzie, zbierali się i wychodzili ulicami na przedstawienia. Zbieraj smakołyki, chwal hojnych gospodarzy i żartobliwie łaj skąpych. Hojny, dobry wieczór! – krzyczał na powitanie do każdego przechodnia. Stąd nazwa tego zimowego słowiańskiego święta pochodzi z czasów wiary pogańskiej.

Święta pogańskie i słowiańskie w styczniu

6 stycznia

Tur jest synem Velesa i Makoshi, patronem pasterzy, guslarów i błazen, młodych mężczyzn - przyszłych wojowników i żywicieli rodzin. W to słowiańskie święto odbyła się ceremonia wtajemniczenia w mężczyzn, a także wybrano głównego pasterza we wsi. Święto to zamyka okres zimowych świąt Veles i dlatego wszyscy spieszą się, aby po raz ostatni przepowiadać losy, co ich czeka w przyszłości, zastawiają bogaty stół.

8 stycznia

W to słowiańskie święto honorowane są położne i wszystkie starsze kobiety z Rodziny. Otrzymują hojne dary i uwielbienia, a w zamian posypują zbożem swoje dzieci i niegdyś adoptowane dzieci, błogosławiąc i życząc hojnej Podziel się i Łatwego Losu. Symbol Rodziny w słowiańskich amuletach pomaga również zachować więź między pokoleniami, zaszczepić Potomkom szacunek dla ich Przodków.

12 stycznia Dzień Uprowadzenia

W to nie słowiańskie święto, ale pamiętny dzień, Veles porwał żonę Peruna, Dodolę lub inaczej Divę, w odwecie za odrzucenie oświadczeń małżeńskich, a później Marenę, żonę Dazhdboga, która została żoną Kaszczeja i urodziła mu wiele demonicznych córek . Dlatego dwunastego stycznia obawiają się, że dziewczyny wychodzą same i pracują nad wzmocnieniem ochrony osobistej: robią biżuterię-amulety, haftują ozdoby ochronne na koszulach damskich.

18 stycznia

To starożytne pogańskie święto Słowian, w dniu którego czczą uczestnika Wojskowego Triglav Intra. On, Volkh i Perun stworzyli Kodeks cech niezbędnych wojownikowi. Intra symbolizowała Światło i Ciemność jako walkę przeciwieństw i konieczność podjęcia właściwej, czasem trudnej decyzji. Również Intra, Indrik Bestia, jest także patronem studni, chmur, węży, Navi Boga, dlatego w taką noc Weduny przemówiły do ​​ochrony wszystkich kominów, aby ciemne duchy w postaci węży nie mogły wejść do domu.

19 stycznia

Widać, że zwyczaje tego święta bardzo przypominają chrześcijańskie święto Objawienia Pańskiego. Chrześcijanie jednak zamienili nazwę pogańskiego święta „Światło wodne” na „Chrzest Pański”, a istota i tradycje pozostały takie same, chociaż nie jest to święto chrześcijańskie, a nawet katolicy nie obchodzą 19 stycznia.

W tym dniu Słowianie obchodzili pogańskie święto Vodosvet. Wierzono, że właśnie tego dnia woda stała się jasna i zamieniła się w uzdrowienie. Zgodnie z tradycją tego dnia kąpali się w dziurze. Jeśli nie można było się zanurzyć, nalewali wodę w ciepłe miejsce. Po tym, jak wszyscy się wykąpali, goście zebrali się i życzyli sobie nawzajem zdrowia do następnego Vodosvet.

Wierzono, że takie kąpiele obciążają człowieka zdrowiem na cały rok. Słowianie wierzyli, że w tym dniu Słońce, Ziemia, a także centrum Galaktyki znajdują się w taki sposób, że woda jest ustrukturyzowana i otwiera się kanał komunikacji między ludźmi a centrum Galaktyki, rodzaj połączenia z kosmosem . Dlatego wodę i to, co się z niej składa, uważano za dobry przewodnik. Woda jest w stanie „zapamiętać” zarówno negatywne, jak i pozytywne informacje. I oczywiście może albo przywrócić osobę, albo, przeciwnie, ją zniszczyć.

Nasi przodkowie wierzyli w lecznicze właściwości wody i rozumieli, że zdrowie człowieka zależy od jakości wody.

21 stycznia Prosinets

To słowiańskie święto poświęcone jest uwielbieniu Niebiańskiej Svargi i odrodzeniu Słońca, łagodząc chłód. W czasach starożytnych pogańscy Weduni wspominali i dziękowali Kryshenowi, który dał ludziom ogień, aby stopił Wielki Lód i wylał życiodajną Suryę z Niebiańskiej Swargi - wodę, która 21 stycznia sprawia, że ​​wszystkie źródła leczą i odmładzają.

28 stycznia

W tym dniu wychwalają dzieci Velesa - jego niebiańskich wojowników i dziękują Bogu za taką ochronę Rodziny. Nie zapominają też o Brownie, częstują go najsmaczniejszymi w domu i proszą, aby się nie obraził, śpiewają mu piosenki i bajki, starają się go uspokoić i zabawić. W tym dniu wszystkiego jest dużo: od duchów po ludzi, więc nie powinniście się dziwić dziejącym się cudom i przekomarzaniu się Ojca Velesa nad nami. Jeśli chcesz, możesz sprowadzić treby pod świerk lub bożka rodzimego Boga prosto do lasu.

Święta pogańskie i słowiańskie w lutym

2 lutego Gromnica

W to zimowe słowiańskie święto można usłyszeć niesamowite pojedyncze grzmoty - tak Perun gratuluje swojej żonie Dodolya-Malanyitsa, Lightning, zapraszając nas do chwalenia bogini i proszenia jej o litość - nie palić w gniewie stodół i podwórek, ale pracować na chwałę przyszłych zbiorów, powodując deszcz. Również w tym czasie patrzyli na pogodę i ustalali, czy rok będzie suchy, czy nie.

11 lutego Dzień Wielkiego Welesa

Dzień Wielkiego Velesa oznacza środek zimy, pewien kamień milowy. W to święto chwalili Ojca i wykonywali ceremonie gry komicznej bitwy pomiędzy Mareną i Velesem, jako symbol rychłego końca zimna, jego odwrotu wraz z Marą. Również w tym dniu ustanowili ochronę dla zwierząt gospodarskich i zastosowali chiry Veles do wszystkich bram na dziedzińcu, wychwalali i przynieśli wymagania Boga Bydła, prosząc o zdrowie krowom, świniom i innym żywicielom rodziny.

15 lutego

To starożytne słowiańskie święto spotkania wiosny i zimy, ostatnich zimowych przeziębień i pierwszych wiosennych roztopów. Na znak szacunku dla Słońca upieczono naleśniki, a w południe spalili Yerzovkę, słomianą lalkę, uwalniając ducha Ognia i Słońca do wolności. Ciekawe, że wszystkie liczne znaki związane z tym dniem są dość dokładne. Dlatego zalecamy obserwowanie pogody na Święta Gromniczne i planowanie w oparciu o to, co przewidziała Natura.

16 lutego Pochinki

Pochinki to ważna data, która przypada bezpośrednio po pogańskim święcie starożytnych Słowian Prezentacji. Od tego dnia zaczęli naprawiać wozy, płoty, stodoły, stodoły i narzędzia rolnicze. Przygotuj wóz zimą - to z Pochinek przyszło do nas takie mądre przysłowie. Nie należy również zapominać o Domovoy, przynosić mu smakołyki i rozmawiać w zgodzie i pokoju, aby nawiązać kontakt i otrzymać wsparcie w pracy na rzecz gospodarki.

18 lutego Zima Trojańska, dzień wnuków Striboga, upamiętnienie poległych w Doli Trojanow

To wspaniałe słowiańskie święto to Dzień Pamięci o poległych żołnierzach godnych wnuków Svaroga. Na ich cześć przeprowadzono uroczyste bitwy rekonstrukcyjne i wniesiono hojne upamiętnienia, a Potomkom powiedziano i wyraźnie pokazano, ile żołnierze biorący udział w bitwie pod Trojanem zrobili dla całej rodziny rosyjskiej.

Wiosenne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w marcu

1 marca

W tym dniu wychwalają boginię Zimy i Śmierci Marenę, która jest właścicielem świata Navi i pomaga ludziom po życiu dotrzeć do mostu Kalinov. Na nim można przejść przez linię Yavi i Navi, rzekę Smorodina. W noc poprzedzającą to święto wszystkie nieumarłe, zapomniane i niepogrzebane dusze zmarłych obudziły się w Yavi. Mogli chodzić po podwórkach, próbując zwrócić na siebie uwagę, a nawet wprowadzić się żywi. Od tego czasu ludzie zakładali maski - maski zwierzęce, aby złe duchy ich nie zauważyły ​​i nie mogły ich skrzywdzić. W ostatni dzień Navi zwyczajowo czci się ich zmarłych Przodków i przygotowuje stół pamiątkowy, przynosząc drzewka i oddając Chwałę za przeżyte życie i ofiarowanych przez nich Potomków Rodziny. Swoich zmarłych Krewnych możesz leczyć zarówno przy grobach, jak i rzucając na wodę skorupki z kolorowych jajek – jeśli dawno wyjechali w inny świat i szkoda, grobu już nie ma lub jest bardzo daleko.

14 marca

Zgodnie ze starożytnym słowiańskim zwyczajem Nowy Rok przypadł na Maly Ovsen - początek przebudzenia NATURY i jej gotowości do pracy rolniczej i płodności. W związku z tym marzec był wcześniej pierwszym miesiącem roku, a nie trzecim. Ovsen, który urodził się nieco później i jest uważany za młodszego brata bliźniaka Kolyady. To on przekazuje ludziom wiedzę swojego brata i pomaga przełożyć ją na praktyczne doświadczenie. W tym dniu zwyczajowo raduje się nowy rok i robi plany na przyszłość, rozpoczyna nowy biznes, wychwala przebudzenie Natury.

19-25 marca Komoyeditsy lub Maslenitsa, Velikden

Pogańskie święto Maslenica to nie tylko słowiańskie spotkanie wiosny i radosne pożegnanie z zimą. To przesilenie wiosenne, punkt zwrotny w kalendarzu i sposobie życia. W prawosławnym święcie Maslenicy zachowała się pogańska Komoyeditsa z prawie wszystkimi tradycjami: palenie kukły zimy - Madder, leczenie naleśników - Komami i jedzenie ich przez cały tydzień. Pierwsze naleśniki słoneczne były zwykle przekazywane jako treb Niedźwiedziowi, uosobieniu Velesa. Ułożono ich na pniakach lasu, a następnie poszli na palenie rytualnych ognisk, w których palili niepotrzebne rupiecie i oczyszczali siebie i swoje rodziny z niepotrzebnych ciężarów. Zaczęli świętować Komoyeditsy na tydzień przed dniem równonocy i kontynuowali zabawę przez kolejny tydzień po niej.

22 marca Sroki lub Skowronki

To słowiańskie święto jest kontynuacją gloryfikacji wiosennej równonocy i jest nazywane tak, ponieważ zgodnie ze zwyczajem z zimowej chaty zaczyna przybywać czterdzieści nowych gatunków ptaków, w tym pierwsze skowronki. I nawet tym razem się spóźnili, to każda rodzina upiekła własne bogate skowronki, które miały przyciągnąć prawdziwych. Zwykle powierzano to dzieciom, które z chęcią biegały wołać o wiosnę, a potem delektowały się pysznymi wypiekami. W formie skowronka wykonano również drewniane zawieszki do domu. Przyciągali szczęście, zdrowie i szczęście.

25 marca Otwarcie Svarga lub Inwokacja Wiosny

Podczas ostatniego, trzeciego zewu wiosny z pachnącymi skowronkami żytnimi, grami i okrągłymi tańcami ma miejsce Otwarcie Niebiańskiej Swargi i Żiwa schodzi na ziemię. W końcu przyroda się obudzi, ożyje i zacznie rosnąć wraz z biegiem rzek i sadzonek, młodych pędów i nowych gałęzi drzew. W to słowiańskie święto można poczuć Żywy oddech Bogów, którzy przychylnie odnoszą się do żywych Potomków.

30 marca

W ten marcowy dzień wychwalali Ładę: boginię miłości i piękna, jedną z dwóch niebiańskich Rozhanits, Matkę Bożą. Temu słowiańskiemu święcie towarzyszyły okrągłe tańce i tańce, a także pieczenie żurawi z przaśnego ciasta na domowe amulety rodzinne. Jasny dzień dobroci i ciepła umożliwił doładowanie i biżuterię dla dziewcząt lub zamężnych kobiet - kolczyki, wisiorki i bransoletki z Ladynami, symbolizujące harmonię kobiecego piękna, zdrowia i mądrości.

Święta pogańskie i słowiańskie w kwietniu

1 kwietnia Dzień Brownie lub jego przebudzenie

To wesołe słowiańskie święto było poświęcone Domowojowi - duchowi, który chronił twój dom, gospodarstwo i kosze. Pierwszego kwietnia wybudził się z hibernacji, podczas której robił tylko ważne rzeczy - pilnował twojego majątku i rozpoczął aktywną pracę, aby zapewnić rodzinie komfort i dobrobyt. Żeby szybciej się obudził i stał się weselszy - poczęstowali go mlekiem i innymi smakołykami, zaczęli żartować i bawić się z nim i ze sobą - bawić się i opowiadać dowcipy, wkładać je na lewą stronę, a osobno skarpetki lub buty.

3 kwietnia

Właśnie tego dnia Vodyanoy obudził się i rozpoczął się dryf lodu i wylewanie rzeki. To słowiańskie święto było mu poświęcone: rybacy nieśli hojne dary dla Wodnika w nadziei, że przywróci porządek w królestwie wody i podziękuje tym, którzy hojnie go poławili, nie rozerwali sieci, nie wpędzili dużych ryb ich, a także karać syreny, aby nie dotykały ich i swoich bliskich. Niektóre artele mogły przywieźć w prezencie całego konia, ale najczęściej wymagania ograniczały się do mleka, masła lub chleba z jajkami. Wrzucając je do zimnej źródlanej wody, Słowianie mieli nadzieję, że Duch Wody obudzi się w dobrym i pełnym nastroju.

14 kwietnia Dzień Semargl

W to słowiańskie święto Semargl-Firebog topi ostatnie śniegi, zamieniając się w płonącego, skrzydlatego wilka i przelatując przez pola. To ten Bóg Słońca i Ognia strzeże plonów i daje dobre plony i to on może spalić wszystkie żywe istoty. Mówi się, że sam Svarog wykuł Semargl z iskry w swojej świętej kuźni. Każdej nocy stoi na straży Zakonu z ognistym mieczem i dopiero w dniu równonocy jesiennej przychodzi do Łaźni, aby mieli dzieci - Kupalo i Kostromę. Trebs of Firebog są przynoszone przez wrzucenie ich do ognia, amulety z Semarglem są również aktywowane w jego płomieniu prosząc Boga o ochronę.

21 kwietnia Dzień Navi lub Upamiętnienie Przodków

W ten wiosenny czas Bożego Narodzenia dusze zmarłych przodków schodzą do nas, aby odwiedzić i usłyszeć o naszym życiu, radościach i smutkach. Dlatego przy grobach upamiętnia się krewnych i przynoszą uczty: smakołyki na ich pamiątkę. Starszych członków Rodziny upamiętnia się, wrzucając do wody skorupki z kolorowych jajek, aby w Dniu Rusal zostały im przekazane jako droga wiadomość od najbliższych. Podobnie jak pierwszego kwietnia, w dzień Mareny, w to słowiańskie święto, przechodząc na stronę rzeczywistości i nieumarłych, niespokojnych, niespokojnych, obrażonych zmarłych dusz. Dlatego wielu ponownie zakłada maski, aby się przed nimi chronić.

22 kwietnia Lelnik Krasnaja Gorka

W to niesamowite święto i przez długi czas po nim wychwalano Lelyę, boginię wiosny, młodości i pomocnicę w uzyskaniu przyszłych zbiorów. Najmłodsza i najpiękniejsza dziewczyna siedziała na wysokim wzgórzu, Krasnaja Gorka, przynosili jej najróżniejsze prezenty: mleko, chleb, słodycze i jajka, tańczyli wokół niej i radowali się życiem, które obudziło się po zimie. Malowane, malowane jajka zostały rozdane krewnym i przyjaciołom, a także pospieszyły do ​​zmarłych już Przodków jako pomnik. Takie kolorowe, malowane jajka są na ogół częścią kultury słowiańskiej, część z nich powinna była być zarezerwowana na kolejne wiosenne święta przebudzenia natury i uwielbienia Jarili, Żywy, Dażboga.

23 kwietnia Jarilo wiosenne

W to słowiańskie święto wychodzą na ulicę, aby spotkać się i podziękować patronowi pasterzy i opiekunowi drapieżników zwierząt gospodarskich, Yarili, wiosennemu słońcu. Od tego okresu rozpoczynają się pierwsze wiosenne śluby i dokonuje się symboliczne zapłodnienie - Otwarcie Ziemi Yarila i uwolnienie pierwszej rosy, która została uznana za silną i została wykorzystana podczas rytualnej jazdy mężczyzn na łyżwach w celu zwiększenia ich zdrowia i bohaterska wola. Rosa Yarilina została starannie zebrana i wykorzystana w przyszłości jako woda żywa do leczenia wielu dolegliwości.

30 kwietnia

W ten ostatni dzień kwietnia i Krasnej Gorki kończy się wiosenny chłód i ludzie idą upamiętniać swoich przodków, przynosząc im standardowe trebe: kutya, naleśniki, galaretki owsiane i odręcznie pisane jajka. Również w tym dniu organizowane są zawody: narciarstwo z góry wypisanych jajek. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się najdalej, nie pękając. Takie wytaczanie się z ziemi z jajami symbolizuje jej przyszłą płodność. Do północy wszyscy celebranci przygotowują początek i zbierają ogromny ogień na tej samej górze, aby uczcić dzień Zhivina.

Święta pogańskie i słowiańskie w maju

1 maja Dzień Żywin

Natychmiast o północy pierwszego maja rozpoczyna się słowiańskie święto wiosny na cześć Żywy: bogini wiosny, płodności, narodzin życia. Córka Łady i żona Dazhdboga, Zhivena, daje życie wszystkim żywym istotom i napełnia całą Rodzinę tą twórczą mocą. Kiedy na jej cześć rozpala się ogień, kobiety i dziewczęta, którym patronuje bogini, biorą miotły w dłonie i wykonują rytualny taniec – oczyszczanie ze złych duchów, skaczą przez życiotwórczy ogień, oczyszczając się z zimowego snu Navi i zamglenie. Żywy jest ruch natury, pierwsze pędy, pierwsze strumienie, pierwsze kwiaty i pierwsza miłość.

6 maja Dzień Dazhdbog - Ovsen duży

W tym dniu wychwalają Dazhdboga, przodka Słowian, Boga płodności i żonę Żywego. Właśnie tego dnia wyrzekł się Mareny i dokonał wyboru na korzyść swojej córki Łady, stając się tym samym wraz z Żywymi w obronie Natury i jej Owoców. Szóstego maja ludzie wychodzą na pole i dokonują pierwszych rytualnych zasiewów, zabierają bydło na świeże pola, a także rozpoczynają budowę nowych domów i oczywiście przynoszą hojne prezenty dziadkowi Dazhdbogowi i cieszą się w upale słońce jako symbol tej wiosny i przyszłych obfitych zbiorów.

10 maja Wiosna Makosh

To dzień uhonorowania Matki-surowej-Ziemi i jej patronów - Mokosha i Velesa. W tym dniu nie wolno było ranić ziemi: kopać, bronować, czy po prostu wbijać w nią ostrych przedmiotów – w końcu budzi się ona po zimowym śnie Navi i jest wypełniona życiodajnymi sokami. Wszyscy czarownicy i po prostu czcząc Naturę bracia-Słowianie wyszli tego dnia z hojnymi darami na pola i nalali pełne kubki Matce Ziemi, wychwalając ją i prosząc o dobre zbiory, położyli się na niej i wysłuchali jej czułego rodzicielskiego szeptu z radą i instrukcje.

22 maja Yarilo mokry Trojan, dzień Tribog

W tym dniu następuje pożegnanie Yarili - wiosennego Słońca i trzech letnich Bogów Svaroga Triglava, silnych w Regule, Navi i Reveal: Svarog, Perun i Veles są sławni. Uważa się, że Trojan zebrał siłę każdego z nich i każdego dnia stoi na straży Natury przed atakiem Czarnoboga. Na Trojanie chłopcy zostali wtajemniczeni w wojowników, upamiętniono ich przodków i zrobiono amulety z dusz niespokojnych zmarłych, w tym zaorano całe wioski z ochronnym kręgiem przed złymi siłami Navi, a kobiety i dziewczęta zostały oczyszczone z mgły przed ceremoniami ślubnymi i rodzeniem dzieci.

31 maja

To bardzo ciekawe słowiańskie święto oznacza, że ​​wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami tego samego rodzaju. Dlatego ci, którzy chcą zrobić zamieszanie - zostać spokrewnieni, bez bezpośredniego pokrewieństwa, w ostatni dzień wiosny mają taką możliwość. Możesz również poprosić Zhivę o to, czego chcesz - po prostu powiedz kukułce swoje nadzieje i marzenia, a ona zaniesie je do Bogini i wykuje ją o tobie. Również podczas tego starożytnego pogańskiego święta Słowianie wymieniali prezenty-amulety z bliskimi i bliskimi im duchowo ludźmi.

Letnie święta i obrzędy słowiańskie

Święta pogańskie i słowiańskie w czerwcu

1 czerwca Dzień Duchów czyli początek tygodnia Syren

Dzień spirytusowy zaczyna się pierwszego dnia lata i trwa przez cały tydzień, zwany Syrenką. Od tego dnia Marena wypuszcza zmarłych przodków na pobyt w Jawie, a ich Potomkowie zapraszają ich do swoich domów, rozkładając w rogach gałęzie brzozy, symbolizujące więzy rodzinne. Jednak wraz z nimi aktywują się nie martwi, samobójcy i utopieni. Najczęściej są to kobiety i syreny. Woda w tym czasie najaktywniej odbiera i przewodzi energię Reguły, Silavi i Reveal. Dzięki niemu możesz odzyskać, uszkodzić lub nauczyć się czegoś. Jako wymóg przynoszono na brzeg rzeki ubrania dla dzieci syren i aby duchy nie mogły przeniknąć ciała, nosiły z nimi amulety.

19-25 czerwca Kupałów

To główne letnie pogańskie święto wśród Słowian - Dzień Przesilenia, Kolovorot. W tym dniu odbywa się wiele rytuałów – w końcu siła takiego okresu jest bardzo duża. Zioła zebrane na Kupalo mają wielką wartość. Gorący ogień ognia oczyszcza ludzi, a woda zmywa z nich wszelkie smutki i choroby. Uczta, zabawy i okrągłe tańce z rytuałami trwają od świtu do zmierzchu. To słowiańskie wesołe i wesołe święto, którego symbolem przez cały rok są amulety z trawą odoleńską, kwiatem paproci i Kolo Godą.

23 czerwca Agrafena Kostium kąpielowy

To pogańskie starożytne słowiańskie święto otworzyło sezon kąpielowy. W każdym domu zaczęto przygotowywać lecznicze miotły do ​​kąpieli i przeprowadzano rytualne podgrzewanie kąpieli w celu czyszczenia krewnych - gotowanie na parze, a następnie ładowanie - przywracanie zdrowia przez zanurzenie w otwartej wodzie. W dzień Agrafeny Kupalnicy, a także w inne święta Bożego Narodzenia dziewczęta w każdym wieku szły z pochwałami i prośbami o prezenty: słowiańską odzież wierzchnią, srebrną biżuterię z symbolami ochronnymi.

Święta pogańskie i słowiańskie w lipcu

12 lipca Dzień Veles Sheaf

Od dnia Veles zaczyna rosnąć upał i kosić siano dla zwierząt gospodarskich, pierwsze snopy pochłaniające urodzajnego ducha pól są wiązane. Dlatego żądania i gloryfikacje są stawiane Velesowi, jako patronowi rolnictwa i hodowli bydła. Również tego dnia wezwano również Alatyra, a Velesa poproszono, aby przeniósł go na chwilę i pozwolił duszom ich przodków udać się do Nav i znaleźć tam swój spokój. W to słowiańskie letnie wakacje, chiry Velesa zostały zastosowane do jego idoli, a także osobistych i domowych amuletów-amuletów. Również w tym dniu trebowie są sprowadzani do Świętego Ognia.

Święta pogańskie i słowiańskie w sierpniu

2 sierpnia Dzień Perunowa

To starożytne pogańskie słowiańskie święto poświęcone było uczczeniu i wychwalaniu Najwyższego Boga ognia i piorunów, Peruna. W tym dniu wszyscy mężczyźni poświęcili swoją broń, aby wiernie służyła właścicielowi, była bystra, a także powodowała deszcz po długiej suszy, aby ocalić pola i plony. Złożono Perunowi ofiary i po prostu hojne prośby do ołtarza z bożkiem i chir: ciastka, chleb, wino, kwas chlebowy. Ubrany z błogosławieństwem Bożym lub innym słowiańskim talizmanem strzeżonym przez właściciela w obcym kraju i w trudnych sytuacjach.

15 sierpnia

Pozhinki, pozhinki lub wyciskanie to pogańskie święto starożytnych Słowian z uwielbieniem Veles i wycięciem ostatnich owocnych snopów zboża. Na każdym polu zostawili ostatnią wiązkę pszenicy i związali ją w formie brody Velesa, na znak szacunku i zrozumienia dla całego tego wielkiego daru rolnictwa, który został im dany. Również w tym czasie zaczęli poświęcać zebrany miód, jabłka i zboże na Wielkim Ogniu, przynosząc je do wymagań wraz z chlebem i owsianką rodzimym bogom.

21 sierpnia Dzień Striboga

To słowiańskie święto na cześć Striboga, pana wiatru i Boga, który kontroluje tornada i klęski żywiołowe. W tym dniu przynoszą drzewa, aby zapewnić sobie szacunek: strzępy, ziarno lub chleb i proszą o odpust – w przyszłym roku dobre żniwa i całe dachy nad ich głowami. Stribog jest bratem Peruna i trzyma w dłoni siedemdziesiąt siedem wiatrów, mieszka na wyspie Buyan. Dlatego przodkowie wierzą - może przekazać prośbę lub pragnienie rodzimym bogom i ukarać przestępców, gdziekolwiek się znajdują.

Jesienne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie we wrześniu

2 września Dzień Pamięci Księcia Olega

Książę rosyjski Oleg wiele zrobił dla swojego ludu: zawarł porozumienie z Bizancjum i ustanowił szlaki handlowe z bezcłową sprzedażą, zjednoczył różne klany słowiańskie w jeden - Ruś Kijowską, dał godne wykształcenie synowi Rurika Igorowi i przybił jego tarcza jako symbol zwycięstwa na bramach Konstantynopola. Proroczy Oleg zginął z winy swojego konia, jak przepowiadali mądrzy kapłani. Bez względu na to, jak bardzo starał się zmienić bieg losu, było to niemożliwe.

8 września

To słowiańskie święto poświęcone jest rodzinie i jej dobremu samopoczuciu. W tak jasny dzień Rozhanitsy jest uwielbiony: Lelya i Lada oraz cały wyprodukowany przez nich Rod. Po przedstawieniu wymagań rodzimym boginiom rozpoczynają się rytualne zabawy i rytualne pogrzeby much, symbolizujące zbliżające się odrętwienie wszystkich owadów i zapadanie w stan hibernacji aż do wiosny. Oprócz uczty dla całego domu bliscy wymieniali się darami i amulety ze słowiańskimi symbolami: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a także uroczyście wieszali i umieszczali twarze i bożki Bogów na Ołtarzu.

14 września Pierwsze Oseniny, Dzień Ognistego Wilka

W tym dniu rolnicy zaczęli obchodzić Pierwsze Oseniny - Dzień Żniw i dziękować za to Matce Ziemi. Warto również pamiętać o uhonorowaniu Ognistego Volkha - syna Indrika Bestii i Matki Ziemi, męża Lelyi, którego miłość oparła się wszelkim przeszkodom i okolicznościom, a mądry, odważny i czysty wizerunek Volkha jest wyraźnie odzwierciedlony w Słowiańskie bajki w głównym bohaterze Finist the Clear Falcon.

21 września Dzień Svaroga

W ten wrześniowy dzień Słowianie obchodzili święto Svaroga i chwalili go za zstąpienie i uczenie ludzi rzemiosła wraz z Velesem, dając święty Topór i Kuźnię. W ten sposób rosyjski Rod mógł przetrwać i robić interesy jesienią i zimą. W tym dniu zwyczajowo dokonuje się uboju kurcząt tuczonych w okresie letnim i jako wymóg oddaj pierwszą część zagrody Svarogowi. Od tego dnia zaczęły się również jesienne panny młode i wesela, a bracia zgromadzili ogromną liczbę młodych chłopaków w chatach dziewcząt. Tego dnia miało również miejsce zamknięcie Svargi i odejście do niej bogini Żywy aż do wiosny.

22 września Wakacje Lada

Łada, jako Matka Boża i dawczyni rodzinnego dobrobytu, patronka wszystkich żywych istot, zasłużyła na wakacje wśród Słowian dla własnej chwały. W tym czasie dziękowano jej za żniwa i dobrobyt, a także za wysłanie bratniej duszy i stworzenie nowej rodziny, bawili się weselami z rytualnymi obrączkami, a także podarowali swoim dorosłym córkom biżuterię ochronną z Ladynami jako talizmanem dla piękna i harmonizacji kobiecego losu.

19-25 września Radogoshch, Tausen, Ovsen lub równonoc jesienna (Nowy Rok)

W tym dniu wyniki zostały podsumowane i wzięte pod uwagę zebrane plony i wykonane zapasy. Ludzie chwalili głównego Boga Rodziny i Rozhanitsę i przynosili im hojne prośby z wdzięcznością za ich patronat i pomoc. Na niektórych obszarach terytorialnych Słowianie zaczęli obchodzić jesienną równonoc wraz z zamknięciem Svargi, Święta Niebiańskiego Kowala lub Bogatego Człowieka i przez cały ten czas były to obfite święta.

Święta pogańskie i słowiańskie w październiku

14 października, wstawiennictwo, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, obchodzono to święto ku czci Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty.

W tradycji ludowej w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni z Zimą, a święto to ma bardzo głębokie korzenie. Już sama nazwa wierzeń ludowych wiązała się z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowych chłodów, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawiennictwa zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy.

30 października Dzień Bogini Mokosh

W jesienny dzień wychwalali Makosha, tego, który snuje ludzkie losy, patronuje w nim rodzinom i dzieciom, daje szczęśliwe jasne palenisko i pomaga uczyć się kobiecych rzemiosł: tkania, przędzenia, szycia, haftu. Trebowie przynoszono jej pod bożkami na Ołtarzu lub na polach i rzekach: słodkie bułeczki, czerwone wino, monety i pszenicę jako symbol dobrobytu. Również w tym dniu aktywowano wcześniej haftowane amulety do domu, chiry i słowiańskie amulety-dekoracje.

Święta pogańskie i słowiańskie w listopadzie

25 listopada Dzień Mareny

W ostatnich dniach jesieni Marena w końcu wyrzuca Yarilę i przykrywa Yav welonem z zimna, śniegu i lodu. To pogańskie święto Słowian nie zawiera radości. Ludzie godzą się z tym faktem i na początku stawiają Bogini skromne wymagania, ale wciąż starają się pokazać Marze swoją nieustraszoność i gotowość do przetrwania nawet w najsurowszą zimę. Również w tym dniu zwracają uwagę na duchy zmarłych Przodków, szepczą w ostatnich pozostałych liściach i starają się przywołać wspomnienie, uspokoić Siły Navi.

Wyświetlenia: 18 401

Artykuł dla miłośników przyrody środkowego pasa!

Kalendarz przedstawia wszystkie miesiące wiosny: marzec, kwiecień i maj, wskazano znaki ludowe dla różnych dni, podano obserwacje fenologiczne pór roku.

Należy pamiętać, że czas występowania zjawisk naturalnych może się różnić - w zależności od wczesnej lub późnej wiosny.

Są też znaki związane z przyszłą pogodą!

Swoją nazwę otrzymał od imienia rzymskiego boga Marsa. Ludy starożytnej Rosji pożyczyły nazwę miesiąca od Bizancjum. Według starego kalendarza rzymskiego marzec uważany jest za pierwszy miesiąc, a gregoriański i juliański za trzeci.
Dla starożytnego Rzymu, ze stosunkowo ciepłym klimatem, marzec był uważany za rodzaj początku roku rolniczego. A wśród starożytnych Słowian do 1492 roku był to pierwszy miesiąc, który charakteryzował się ciekawymi tradycjami, rytuałami i grami. To właśnie w tym miesiącu odbyła się symboliczna uroczystość, poświęcona końcowi zimy, na której spalono spektakularny słomiany wizerunek Maslenicy. Do 1699 był siódmy; a od 1700, po reformach Piotra Wielkiego, trzeci.

Berezozol tak najczęściej nazywał go w starożytnej Rosji, zauważając, że w tym okresie brzozy miały intensywny ruch soku.

Nasi przodkowie, obserwując, zauważyli, że tylko w Berezozolu (marzec), paląc suche drewno brzozowe, można było zaopatrzyć się w bardzo leczniczy popiół i zebrać najbardziej pożyteczny sok. Ze względu na pojawienie się licznych rozmarzniętych i zaschniętych płatów ziemi - płatów odmrożonych - dość często w dawnych czasach marzec nazywano "suchym", "odwilżą". W dawnych czasach wszyscy wiedzieli o leczniczych właściwościach stopionej wody. Prała ubrania dla chorego, aby ustąpiły dolegliwości. Myła podłogę i ściany w mieszkaniach, podlewała kwiaty w pomieszczeniach.

W pierwszej połowie marca pogoda wciąż kapryśna, wraz z roztopami i kroplami mogą wystąpić przymrozki. Ale główną radością w marcu jest to, że pokrywa śnieżna, która nękała zimę, topnieje i pojawiają się pierwsze kobierce wiosennej szmaragdowozielonej trawy. I nie bez powodu marzec jest popularnie nazywany pierworodnym wiosny.

Na początku marca kończy się zima i ustępuje długo wyczekiwana wiosna, która

zaczyna się 1 marca. Czas jego trwania wraz z podsezonami to prawie 93 dni. Jest dłuższy niż jesień i zima, ale krótszy niż lato.

Wiosna podzielona jest na okresy:

1 - punkt zwrotny zimy (1 marca - 17 marca). Mówią o nim: „która wiosna moczy w ciągu dnia i wysycha w godzinę”.
- 2 - topnienie śniegu (18 marca - 15 kwietnia). „Wiosna i jesień - w ósmy dzień pogody”:
- 3 - przebudzenie (16 kwietnia - 5 maja). „Czerwona wiosna, ale wciąż zimna”:
- 4 - pełnia wiosny (6 maja - 21 maja)
- 5 - przodek (22 maja - 31 maja).
Wierzenia ludowe i znaki w marcu.
Obserwując marcową pogodę, według ludowych znaków, dowiedzieli się, jak będą wyglądały nadchodzące dni wiosną i latem.

Bez względu na to, jak wściekła była zima, wciąż pogodziła się z wiosną.
Niebo jest wysoko, a chmury szybko - do dobrej pogody.
Krótkie sople na krótką i przyjazną wiosnę, a długie na zimną i opóźnioną.
Wielokrotne i gęste mgły - przy deszczowym lecie.
Marzec bez opadów - do owocnego lata, deszczowego - do nieurodzaju, lutowa woda podnosi się i nabiera siły z kropli.

Wiele pełnych strumieni - do wiosennych powodzi.
Śnieg zaczyna topnieć od płaskiej (południowej) strony mrowiska - do ciepłego i długiego lata, od północy - do zimnego i krótkiego.
Śnieg szybko topnieje, a strumienie płyną razem - do deszczowego i mokrego lata.
Wrony krzyczały na wiosnę - do śnieżyc, pluskających strumieniami - do ciepłej wiosny.
Gawrony i skowronki przybyły wcześnie, aby się ogrzać.
Im bardziej wietrznie, tym mniej prawdopodobne, że nadchodzą poranne przymrozki.
Na podstawie marcowego grzmotu i kierunku wiatru osądzili nadchodzącą wiosnę.
Wiatr wschodni zapowiadał ciepłe i bezwodne źródło, zachodni - wilgotne źródło,

silny wiatr północny - nadchodząca zimna pogoda, wiatr południowy - ostre ocieplenie.

Nocne niebo zasnute jest chmurami, a wiatr jest coraz silniejszy, co oznacza, że ​​mrozy nie są spodziewane.

Kalendarz ludowy tradycji i znaków na marzec
Marzec obfituje we wszelkiego rodzaju święta, rytuały i związane z nimi znaki. I nie może być inaczej, bo przez długi czas był uważany za pierwszy miesiąc w roku.

1 marca
Maremyana Kikimora (jednooka)
Jest to odpowiednik pogańskich imion Marena, Marmor, Maare, Maremyana Sprawiedliwy.

Do tej pory etnografowie spierali się o to, jak w kalendarzu ludowym mogła nastąpić zmiana świętej sprawiedliwej Mariamne, siostry Apostoła Filipa, przez Maremyanę-kikimorę. Ludzie opisywali Kikimorę na różne sposoby: jedni uważali, że to mała, brzydka stara kobieta, inni, że to dziewczyna o długich włosach, białej twarzy, czarnooka - gospodyni mieszkania i żona brownie , który mógłby mieszkać w łaźni, w stodole, na klepisku i w kurnikach. Często starożytni Słowianie uważali to za szkodliwe. Według popularnych obserwacji na Maremyana-kikimora zawsze były przymrozki. Ciepły pierwszy dzień marca zawsze myli. W nocy wzmaga się wiatr - do ocieplenia i obfitych opadów.

2 marca
Dzień Fiodora Tyrona
Podążając za ludowymi znakami Teodora Tyrona, zabroniono patrzeć na wieczorne niebo, aby przypadkowo nie zobaczyć spadającej gwiazdy, która ciągnęła za sobą poważne i śmiertelne choroby. W zasadzie w tym dniu zawsze oczekiwano mrozu. Po raz pierwszy od trzech miesięcy nowego roku na niebie pojawiły się cumulusy.

3 marca
Płatki owsiane, Yarilo z płatkami owsianymi
W czasach starożytnych, w kalendarzu ludowym 3 marca, chwalono piękne płatki owsiane z małych ptaków o jasnym, cytrynowo-żółtym upierzeniu, jako zwiastun szybkiego ocieplenia. Sam bóg Słońca, Yarilo, polecił ptakowi, aby pieśnią oznajmił nadejście ciepła. I rzeczywiście, jeśli wsłuchamy się uważnie, usłyszymy wyraźnie, że owsianka głośno śpiewa „Ki-n sa-ni! Po-ki-n sa-ni!
W tym dniu patrzą w chmury, jeśli są wysoko i szybko się poruszają, to ma to poprawić pogodę. Na stole kładzie się placki z płatków owsianych, popularnie nazywane płatkami owsianymi.
W Kościele prawosławnym 3 marca czczeni są św. Leon i papież Rzymu. Imieniny Lwa, Wiktora, Kuzmy, Wasilija.

4 marca
Dzień Filimona i Arkhipa.
Filia Veshny była tak czule nazywana przez ludzi dniem św. Filemona. Wiosenna czerwień od tego dnia nabierała coraz większej siły. Chłopi cierpliwie obserwowali ptaki i zwierzęta: jeśli mewy przelatywały, wkrótce czekały, aż lód pęknie. Spotkawszy w lesie białego zająca wiedzieli, że z dnia na dzień będzie padał śnieg, ale jeśli zauważono zające brązowe, spodziewali się kolejnego ocieplenia.

Na Arkhip starali się robić jak najwięcej dobrych uczynków: traktowali samotnych i biednych, witali bezdomnych. Kobiety były zobowiązane do przygotowania jak największej ilości jedzenia, aby bieda ominęła rodzinę. Ale głównym daniem był bochenek upieczony na cześć Słońca. Został rozbity na kawałki, rozdany krewnym, sąsiadom i przechodzącym obok podróżnym. Pozostałe okruchy solono i wrzucano za plecy, aby jesienią chleb i sól wróciły stokrotnie.
Snop pszenicy, owsa, żyta pozostawiono na „Czerwonym Wzgórzu” na całą noc. Wraz z nadejściem świtu zastanawiali się, który ze snopów jest najbardziej pokryty szronem, aby dowiedzieć się, jaka jest ich wydajność jesienią.

5 marca
Dzień Biskupa Catan Lion lub "katysh".
Wraz z mrozem pojawiła się wiosenna odwilż. Stabilna pokrywa śnieżna zaczęła topnieć, więc dzieci próbowały przebiec na sankach.

6 marca
Timofey Vesnovey
– zaczął Timothy, drzwi pachniały ciepłem. Wieje długo oczekiwane ciepło - rozgrzewa kości starca. Właściwie w ten dzień w dawnych czasach po raz pierwszy starzy ludzie po długiej zimie wyszli wymienić się wiadomościami na kopcu i wygrzewać się w promieniach wiosennego słońca.
Według pogody 5 marca, właśnie w dniu Timothy Vesnovey, ocenili przyszłą wiosnę. Jeśli było słonecznie, spodziewano się ciepłej wiosny.

7 Marca
Dzień Mauritiusa kojarzył się z przybyciem ptaków: szpaków i wczesnych jaskółek.
W dawnych czasach ludzie wierzyli, że pierwsza jaskółka niesie na skrzydłach wiosnę.
Mróz na Mauritiusie skrzypi, ale nie zamarza.

Gołębie bezustannie gruchały, sikory siadały na gniazdach na zimną pogodę.
Świt był złoty, jasnoróżowy - na cudowną pogodę.
Na bezchmurnym niebie słońce jest niewyraźne - do zmiany pogody.

8 marca
Święto Łazarza, Atanazy
Wysokie niebo i szybkie chmury zapowiadały dobrą pogodę.
Gęsta mgła o poranku zapowiadała deszczowe lato.

9 marca
Święto Przesilenia Letniego (Iwan Chrzciciel), Znalezienie.
Pierwsze skowronki i bociany poleciały do ​​Znaleziska. Dawni chłopi wiedzieli, że zobaczenie skowronka lub bociana oznacza szczęście i szczęście.
Terminowe przybycie ptaków oznaczało obfite żniwa chleba.
Kobietom wiejskim nie wolno było się myć, aby nie spłoszyć ptaków.

Starożytni Słowianie mieli plotkę: „W znalezieniu ptaki dążą do gniazd, dzieci do chleba, a małżonek do interesów i mała żona”. Terminowe przybycie ptaków oznaczało obfite żniwa chleba.

10 marca
Dzień Tarazjusza Kumosznika (Taras Bezsenny)
Słowianie byli przekonani, że 10 marca wszyscy powinni modlić się do Tarasa Bezsennego. Naprawdę pomógł z gorączką (kumokha), która dotarła do chłopskich chat i sprawiła, że ​​starzy i mali zasnęli trzeźwo i przedostali się do ich ciała. Dlatego starali się nie zasypiać przy Tarasiusie Kumoszniku w ciągu dnia, pod żadnym pozorem.
Patrzyli na Miesiąc, jeśli jego „rogi” były strome, to czekały kolejne mrozy.
Śnieg, który spadł na Tarasię, wskazywał na zimny i deszczowy tydzień przed Wielkanocą.

11 marca
Dzień Porfiry Późnego i Sebastiana. dzień ptaków
W dawnych czasach na Sewastyanie młodzi mężczyźni omijali olśniewająco pięknych i młodych nieznajomych, w których 11 marca Kikimorowie przemienili się. Uwiodwszy dzielnych chłopaków, zwabili ich do lasu i odebrali im siły. W „Dzień Ptaka” przylatujące ptaki zaczęły budować swoje gniazda.

12 marca
Prokop Perezimnik - Łamacz dróg
Nie zalecano nigdzie jechać, ponieważ zaśnieżone drogi były nieprzejezdne.

Marzec 13
Święto Wasilija-Kapelnika (Solnechnika).
Dzwoniące krople, które się pojawiły, zostały wyjaśnione jako łzy płaczącej zimy. Zaczęliśmy zaopatrywać się w lecznicze pąki sosnowe. Piękne dziewczyny śpiewały widelnice i pieczone bułki. Uznano za obowiązkowe spożywanie kalach na pusty żołądek.

14 marca
Dzień Evdokii, wiosenne kwiaty, gwizdki
Zaczynają się wiosenne „świszczące” wiatry. Na Evdokii Spring-Red nosiła gorącą muchę. Przyszła wiosna Evdokei - przynieśli chłopom przedsięwzięcia rolnicze.
Na Evdokia jest słonecznie i cały sezon letni jest przyjemny.
Bryza jest delikatna i ciepła - w wilgotną porę letnią, północ w zimne.
Kurczaki piją roztopioną wodę wczesną i ciepłą wiosną, do maja z obfitą trawą
Ale nagle na Evdokii wybuchnie mróz, zimna pogoda utknie na długo

15 marca
Fedot Vetronos
Fedot jest zły-zły - nie bądź majem z trawą.
Sople wiszą długo - wiosna będzie długa.
Jaki jest dziś marzec, taki jest lipiec.

16 marca
Bazyliszek. Dzień Eutropii
Chłopi wyszli na pola, do ogródków warzywnych i szli po nich w poprzek, zwracając się do słońca i namawiając go, by świecił, by wypił roztopioną wilgoć z śnieżnej kuli pola.
Cyce dźwięczą wesoło - o ciepło, wyciągnięte i żałośnie - o zimno.

Pliszka przybyła - w ciągu 7 dni lód dryfował.
Dzikie gęsi latają: wysoko - do wiosennych powodzi, nisko - do płytkiej wody.

powrót gawronów - pierwszych zwiastunów wiosny. Jeśli natychmiast umieszczono je w gniazdach, czekały na ciepłą i przyjazną wiosnę.

17 marca kikimorowie zostali wypędzeni z domostw przez spiski. Niezamężne dziewczęta przepowiadały wróżby i szybko wybiegały z podwórka: kiedy zobaczyły na drodze kobietę, prorokowały szybkie małżeństwo.

Na Konon-gradar w Ogorodniku, pomimo mrozów, zaczęto uprawiać i karmić ziemię obornikiem, zauważając, że tylko wtedy plony będą wysokie.

19 marca
Dzień Konstantyna (kręgi Konstantyna)
19 marca chłopi deptali śnieg w kółko w pobliżu studni, aby nie dopuścić do przedostania się do niej brudnej, roztopionej wody.
W tym dniu nastąpił masowy przylot bocianów białych.

20 marca
Paweł Kapelnik
Nie mogli się doczekać płodności, kiedy kapała mocno z dachów.
Przybycie ptaków oznaczało obfite żniwa chleba.
Woda topnieje, a lód stoi - przez chudy rok.

21 marca
Przesilenie wiosenne, Verbonositsa
Na Verbonosicie próbowali złamać i powiesić w mieszkaniu gałązki wierzby, co przyczyniło się do czystości, piękna, zdrowia i czystości.
Jeśli gniazda ptaków były po słonecznej stronie, lato będzie zimne.

Na Soroce, drugim wiosennym spotkaniu, noc jest równa dniu.

Przybycie pierwszych skowronków. 22 marca wypieka się czterdzieści bułeczek żytnich lub owsianych w postaci skowronków, głowy i skrzydełka są „złocone” miodem

23 marca
Vasilisa - wskaźnik wody źródlanej.
Od dnia Wasylisy mogła nastąpić pierwsza marcowa burza z piorunami. Dokładnie rozgrzany, a przyroda praktycznie się obudziła. Dzień stał się dłuższy niż noc.

Nocny i poranny szron na Evfimiyi - w ciągu dnia nie będzie opadów.

Jeśli zimno skończy się przed Eutymiuszem, lato będzie ciepłe.

Jeśli Antypas zostanie zaatakowany przez myszy na polach - do nieurodzaju

Na Feofanie konie otrzymywały do ​​picia srebrną wodę źródlaną, aby chronić je przed zepsuciem i chorobami.

Podążyli za topniejącym śniegiem w mrowiskach: od północy rozmarzał go długie i ciepłe lato.

Mgła na Feofanie prowadzi do dobrej kolekcji lnu i owsa.

Niedźwiedź 26 marca (na Nikiforze) budzi się ze snu zimowego i opuszcza legowisko, do którego przedostała się woda źródlana.

Mgły na Nikiforze przez deszczowe lato.

27 marca
Fedor hodowca bydła.
W tym okresie wiosennym wszystkie szopy bydła, więc rozmawiali i zabierali je na podwórko właściciela, żeby je posprzątać.

28 marca
Nikandra
Spodziewano się niekorzystnego roku, jeśli wody źródlanej było mało na Nikandrze i płynęła powoli.

29 marca
Dzień oszczędzania
Chłop ukrył sanki na Savinie.
Dzień Savina okazał się ciepły - na dalsze ciepło.

30 marca
Aleksiej ciepły (Ciepła Alyosha)
W dawnych czasach do Ciepłej Aloszy wywożono wozy, wywożono ule i ziemniaki do kiełkowania. Zauważyliśmy, że ryba zbliżyła się do powierzchni lodowatej wody.
W tym dniu pracowali tylko rano, a potem odganiali zimę smakołykami od krewnych teściowej. Przydał się rosół miodowo-brzozowy.

31 marca
Jan z Drabiny, Trąd Browniego
Chłopi skłonili się Janowi i poprosili o niebiańskie deszcze dla szybkiego wzrostu zielonych pędów.

Kwiecień – Kalendarz ludowy

Jakie imiona Kwiecień nie odebrał od starożytnych Słowian: i przystojny, śnieżny, żaren, pierwiosnek, pyłek, chłodny, chruścik, Wodnik i zwodziciel - druga wiosna i czwarty miesiąc roku. We współczesnym kalendarzu jest to druga wiosna i czwarty miesiąc roku - okres kwitnienia drzew i wiosennych kwiatów. Dzięki reformie Juliusza Cezara kwiecień zaczął mieć 30 dni od 29. To od kwietnia rozpoczął się dziewiętnastodniowy cykl przeznaczony dla bogów.

Nazwa „Kwiecień” w kalendarzu ludowym Słowian była mocno zakorzeniona i została zapożyczona od starożytnych Rzymian. Kwiecień lis (aprilis) - "miesiąc Afrodyty" zostały wymienione jako drugi miesiąc roku. Inaczej interpretował przypisanie takiego imienia rzymski poeta Owidiusz.
Uważał, że nazwa pochodzi od łacińskiego słowa „aperire”, co oznacza „Wszystko jest objawione”. A to „Wszystko” oznaczało przede wszystkim odkrycie (przebudzenie) natury! To naturalne zjawisko jest wyjątkowe i cudowne. Temperatura w tym okresie znacznie wzrasta, stęchły śnieg szybko staje się życiodajną wodą dla flory. Wszystko w ścisłej sekwencji na naszych oczach staje się bardziej trawiaste i ładniejsze! Kwitną pierwiosnki, podbiałek, krokusy, wierzba, osika, topole. U wierzby, olchy, bzu, osiki, brzozy liście zielenieją.
Czując ciepło, owady wypełzają na słońce.

W kwietniu - woda, w maju - trawa, w lipcu - chleb.
Deszcze 3 kwietnia zastąpią tysiące deszczów czerwcowych.
Mokry kwiecień do lata grzybowego.
Kwiecień słynie z wody.
April nie lubi zaniedbanych ludzi, kocha pracoholików.
Ziemia jest podlewana i budzi się przez kwietniowe strumienie.
Wiosenny kwiat przebije się przez każdy śnieg.
Początek kwietnia to śnieg, a na mecie zieleń.
W kwietniu przygotuj ciepłe ubrania.
Śnieg niespodziewanie spadł w kwietniu: wnuczki przyjechały po babcię zimą.
Kwiecień - mój przyjaciel dzwoni do wszystkich w terenie.
Początek kwietnia na polach jest czarny, ale w lasach miejscami jest biały.
Kwiecień jest czerwony z liśćmi, a maj z kwiatami.
Jeśli w kwietniu są strumienie wody, to w maju jest luksusowa trawa.
Tam, gdzie w kwietniu płynie rzeka ze strumieni, tam w lipcu od deszczu - kałuża.
Kwiecień jest pełen wody, październik obfituje w piwo.
Kwiecień szybuje na ziemi.
Nie uszkadzaj pieców - przed nami jeszcze kwietniowe ruchy.
Kwietniowa woda na polach - siano w stogach obfite.
Kwiecień jest zwodniczy: 7 pogoda w 1 dzień.
Śnieg w lutym zaśmieci, kwietniowa woda wszystko zmyje.
W kwietniu - kwiat i trawa, a jesienią chleb jest głową wszystkiego.

Kalendarz ludowy tradycji i znaków na kwiecień

Jak tylko ludzie nie nazywają Darii Brudna: i Darii Poplavikha i stawu błotnego i dziury do sondowania. Nazywano go brudnym, ponieważ aktywne topnienie śniegu spowodowało powstanie wielu źródlanych wód, które erodowały nie tylko drogi, ale także pola i podwórka. Brud pojawiał się wszędzie, gromadził się na brzegach rzek, wokół lodowych dziur.
W dawnych czasach przy tej okazji było niegrzecznie, ale celnie wyrażone: „Daria wszystko schrzaniła”. Niemniej jednak Daria Brudny jeleń w błocie to tylko złośliwi ludzie z czarnymi myślami. Dlatego ludzie, widząc brudną osobę, postrzegali go jako złego. Ten dzień naznaczony jest również tym, że uzdrowiciele na nim za pomocą źródlanej wody „usuwali” uszkodzenia i pozbywali się wszelkich dolegliwości. Ciepły, słoneczny dzień latem był suchy i wietrzny. Deszcz - letnie życiodajne deszcze. Zwietrzały śnieg - zgniłe lato. Według Darii przewidzieli pogodę na 1 października, wybielili płótna.

W czasach starożytnych wierzono, że 1 kwietnia, po długiej hibernacji, Brownie obudził się. Zaspany, a więc niezadowolony, strażnik paleniska nieustannie ziewał, narzekał i działał. W końcu się obudził, był niegrzeczny, a nawet chuligan. Aby rozweselić i wzmocnić ducha mieszkania, nasi przodkowie przygotowali dla niego smakołyki: owsiankę, mleko, nalewane wino. I oczywiście przez cały dzień próbowali go pocieszyć żartami i praktycznymi dowcipami. Uspokajanie Brownie pierwszego kwietnia z czasem zostało zapomniane, ale tradycja wyśmiewania się nawzajem jest nadal aktualna.

Zgodnie z biblijną tradycją, imieniny na Fotinyi to woda ze studni i len.

To właśnie w Fotynii Samarytaninie spragniony Jezus Chrystus poprosił Jakuba, aby napił się wody ze studni. I od tego czasu, w Dniu Studni Fotynii, woda ma niezrównane właściwości lecznicze. Aby wyleczyć się z wszelkich dolegliwości, w tym z gorączki, nasi przodkowie myli się wodą ze studni.

Zaczęli gloryfikować len od świtu. Piękne rzeczy lniane wynoszono z mieszkania i wieszano na płotach, do gałęzi brzozowych przyczepiano haftowane lniane ręczniki. Niezamężne dziewczęta tańczyły z długimi lnianymi ręcznikami przygotowanymi na wesele, aby przyciągnąć godnych zalotników.

Na Kachalniku, po ostatnim zjeździe na sankach, ich sanie wypolerowano, osuszono i odstawiono do następnego sezonu zimowego. W dawnych czasach mówiono dzieciom: „nawet jak wyjecie z rykiem, to nawet krzyczycie płaczem, ale po Kataniku sań nie dostaniecie”. Uważano również, że zarówno Leo Katanik, jak i Cyril Katanik nie powinni patrzeć w niebo: nagle zobaczysz spadającą gwiazdę, która przepowiedziała nieszczęście. Spływali po ziemi ornej i błagali o czyste ziarno.

Tyle ma pseudonimy Wasilij Kapelnik, a wszystkie są bezpośrednio związane z uporczywym nadejściem upałów i słonecznych dni. Ci, którzy zdecydowali się na budowę nowego budynku, uważnie obserwowali, gdzie płyną strumienie z kropli. Na tym terenie nie powstały żadne budowle. Wierzono, że w takich miejscach „przejście położone nad wodą w głąb ziemi” i dom zostanie w końcu zmyty. Zgadli o świcie w słońcu: wstało, otoczone czerwienią, co oznacza dobre zbiory. Cały dzień obserwowaliśmy niebo: chmury z błękitem - do ciepłego deszczu. Piekli bułki, które wyglądały jak słońce.

Na Nikonie w słowiańskich wioskach, mówiąc „Wody podziemne, otwieramy dla ciebie źródło”, omijają wszystkie źródła. Posypując bułką tartą, ziarnami, siemieniem lnianym i słonecznikiem, zapraszają ptaki do ogródków i podwórek. Nadają blasku całemu domowi i dziedzińcu. W dniu Nikona Wiosna wysłała ziębę - posłańca.

Wieczorem modlili się do Jakowa i Zachara do świętych patronów i próbowali rozpalać ogniska poza dziedzińcami i na dziedzińcu domów, aby uwielbić światło i wypędzić ciemność, a wraz z nią wszystkie złe duchy. Wierzono, że wszystkie złe duchy nie mogą znieść i boją się nawet imienia świętego i szybko opuszczają miejsca, w których jego pamięć jest głęboko czczona.

Cały dzień poważnie przygotowywali się do Zwiastowania - wielkiego dwunastego święta. Staraliśmy się powtórzyć wszystkie ważne i pilne prace. W przeddzień uroczystości prawosławni pospieszyli do wieczora. W czasach starożytnych istniał znak: jeśli niezamężna dziewczyna przeżyje całą nocną służbę w świątyni, pomyślnie wyjdzie za mąż.

W kościołach nasiona były konsekrowane do sadzenia.

Jeśli noc nie była zimna, wiosna powinna być wczesna i przyjazna.

Jeśli była rosa, to dla koni będzie dobre proso, jeśli pada deszcz, będzie to wspaniały rok dla bydła. Nagle - śnieg - do żniw gryki; a jeśli nadejdą mrozy, zbiory są na proso i owies.

Każda praca nad Zwiastowaniem była uważana za wielki grzech.

Nawet głupie stworzenia świętowały wielki triumf. W wierzeniach ludowych opisuje się to następująco: „dziewczęta nie splatają warkoczy, ptaki nie robią gniazda”. Wielu Słowian w dawnych czasach było przekonanych, że ptak, który przespał jutrznię w Zwiastowanie lub zrobił gniazdo, został ukarany i nie mógł latać przez kilka dni. W zwiastowaniu kupili ptaki z niewoli od łapaczy i uwolnili je, wierząc, że wolny ptak wstawia się u samego Boga za swego wyzwoliciela. Tak, samo święto, dlatego nazwano je świętem ptaków.

W Rosji tego dnia ludzie przeskakiwali ogniska, aby chronić się przed złym okiem i uszkodzeniami. Pod Zwiastowaniem wieczorem; okadzali swoje ubrania, aby chronić się przed złymi zaklęciami, podpalali słomiane łóżka, aby spalić wszelkie choroby.

Cała młodzież otrzymała nowe łóżko i poszła spać w zimnych celach. Starców, chorych i dzieci pozostawiono w barakach.

Babcie - stare kobiety paliły sól w piecu, po czym okazała się uzdrawiająca i cudowna. Podczas pieczenia "byashki" - bułeczek jagnięcych - do peklowania zwierząt gospodarskich, do ciasta dodawano paloną sól.

W Zwiastowanie burza na ciepłe lato, na dobry zbiór orzechów.

Wilgotne w Zwiastowanie - do grzybowego lata.

Niebo jest słoneczne i bezchmurne - latem z częstymi burzami.

Jaka była pogoda w ciągu dnia, taka zostanie ustalona pod koniec miesiąca.

Zwiastowanie jest zimne, co praktycznie się nie zdarza - do 40 porannych przymrozków.

Anioł Archanioł Gabriel, szczególnie bliski tajemnicom Boga i czczony w chrześcijaństwie, judaizmie, a nawet islamie. Ludzie nadali mu imię Blagovest (Annunciator), dowiedziawszy się, że oznajmił Maryi Dziewicy o narodzinach jej syna Bożego. Ale w Małej Rosji i południowych regionach Rosji zauważyli, że wszystko, co rodzi się tego dnia, okazuje się brzydkie. Od dawna mówi się o tym: „To, co narodziło się w dniu Gabriela, jest straszne i brzydkie”. I nawet produkty z przędzy nie szły w przyszłość, dlatego właśnie tego dnia przestały się kręcić.

Chłopi z południowych regionów zauważyli, że jeśli do dnia Gabriela Blagovesta czeremcha zmieniła kolor na zielony, to nadszedł idealny czas na sadzenie wczesnych ziemniaków. Pogoda 8 kwietnia wskazywała na pogodę 8 października.

Święta Matrena jest patronką hostess. W jej dniu wszystkie gospodynie poprosiły o pobłogosławienie ich za pracę. Przyjęto, że wszystkie zapasy warzyw, a zwłaszcza rzepy - podstawowego pożywienia słowiańskich chłopów, podzielono na dwie części. Wybrane owoce pozostawiono do sadzenia, resztę - na żywność. Okrzykiem i lotem ptaków (czajek) wyznaczono pogodę:

jeśli będą płakać wieczorem, będzie jasne, że lecą nisko - okres suchy przez długi czas.

W dniu Illariona robi się cieplej. Nawet stęchły śnieg szybko się topi.

W dawnych czasach Słowianie wiedzieli, że wraz z kwitnieniem podbiału wieniec Stepanowa, który cała rodzina utkała 15 sierpnia, traci swoją uzdrawiającą moc. Wieniec znajdował się w czerwonym rogu chaty. Uciekali się do jego pomocy, gdy komuś przydarzyła się choroba. Rośliny wyciągnięte z wieńca parzono wrzątkiem. Mieszkanie wypełnił życiodajny duch z kwitnących łąk, wdychany przez pacjenta.

Wieniec Stiepanowa został zastąpiony liśćmi podbiału, z których Słowianie przygotowywali napoje lecznicze. Grzmot jest długi i głuchy - na ulewne deszcze. Sroki wybrały wierzchołki wielowiekowych drzew - by szybko przemijać chłody.

Masowo chodziłem do brzozowych gajów, aby zbierać zdrowy i bogaty w witaminy sok

dla chorych. Ulewny deszcz obiecywał dobre zbiory owsa.

W John of the Ladder Domovoy nagle zaczął „wściekać się” i nie rozpoznał lokatorów domu. Słowianie nie odważyli się wyjść na podwórko z obawy, że rozgoryczony duch domowy przypadkowo im zaszkodzi. Było wiele wyjaśnień tego. Niektórzy mówili, że Brownie zmienia starą skórę, inni, że wiedźma proponuje mu małżeństwo. Ale wynik tego się nie zmienił: duch domu szalał przez prawie dzień przed krzykiem pierwszego koguta. Dlatego przed zachodem słońca Słowianie wpędzili całe bydło do stodoły i zamknęli ją, podczas gdy sami siedzieli cicho w chatach, a nawet bali się podejść do okien. Na cześć Jana Rosjanie upiekli i konsekrowali ceremonialne ciasteczka w świątyni - krótkie schody. Dla każdego członka siódemki wypiekano drabinkowe ciasteczka i wszyscy jedli je dla zdrowia.

Duże parzystokopytne mają stan senny w ciągu dnia, często i nieustannie węszą i wydychają z hałasem, stale oblizują usta, piją powoli i mało - w deszczu.

Kobiety urodzone 13 kwietnia „Ogniszczanki” zbierały płonące paliwo z pieca iz niego na polu rozpalały ogień, który miał uratować chorych. Trzeba było go przeprowadzić dla uzdrowienia ciężko chorego człowieka, a także dla prawidłowej pracy pługa i brony. W spokojną pogodę błękitne niebo i przezroczyste chmury - na deszcz.

Od dnia Maryi woda źródlana trwa. Wyciek wody 13 kwietnia - do obfitości ziół. W nocy z 13 na 14 kwietnia - pogodnie i gwiaździście - do błogosławionego lata. Bydło krzyczy jak pocięte - na złą pogodę. Błyskawica podczas zachodu słońca - do porannego deszczu. Krótkie i głuchy grzmot - na słoneczną pogodę.

Według Bezkhlebitsa wszystkie rezerwy zboża praktycznie się kończyły lub kończyły. Starożytni Słowianie przeszli na chleb z kwasem. W dniu Tytusa i Polikarpa sprawdzali ziarno siewne i nasiona, czyścili nacięcia. Podążył za lodołamaczem na zbiornikach. Jeśli lód zatonął, mówiono o trudnym roku. Dużo pustkowia rozlało się - do bogactwa traw i wczesnego koszenia. Słuchali ptaków: krzyk przepiórki obiecywał obfite zbiory chleba. Klin żurawi rozciągał się na południe - do częstych i zimnych wiatrów.

Głodny i dlatego zły Vodyanoy obudził się na Nikita. Chłopscy rybacy przynieśli mu o północy daninę: nie pomylić sieci, nie wypędzić ryb, nie straszyć dzieci. Nagle jest jeszcze słonecznie, a podbiał zamknął kwiaty - na złą pogodę w nocy.

Na Osipie ułożył pannę młodą olchową. Wszyscy zastanawiali się, kiedy zakwitnie. Słuchaliśmy świerszczy, obserwowaliśmy pszczoły i zastanawialiśmy się, czy już czas założyć ule.

Wschód słońca złoty róż - na piękną pogodę.

W Feduli szeroko otwierano okna i rozmawiano z nimi, aby gnijące wiatry, złe duchy i zamieszanie nie pozostały w chacie. Zaaranżowali wentylację mieszkania z przeciągiem, aby wpuszczać do niego ciepłe wiatry. Na obrzeżach słyszalność dźwięku jest wyraźna - na zbliżającą się wietrzną złą pogodę. Dzień jest bezwietrzny i ciepły, noc chłodna, pogoda dopisze.

Według pogody na Evtikhiya i Yeremie oceniali zbiory warzyw, wiosenny chleb, koniczynę. Zauważyli: „Jeśli na Eutychiusie jest spokój, to obficie narodzi się wczesny chleb, a w Jeremie wieje, kłosy chleba powali”. Oglądaliśmy dzikie kaczki. Jeśli są grube, to nadchodzące wiosenne dni są nieprzyjemne i długie. Jeśli kaczki, które przybyły, gnieżdżą się prawie na wodzie, latem będzie susza.

W dzień Akulinina, czując słońce i ciepło, syreny budzą się i wznoszą na powierzchnię zbiorników. W dawnych czasach wiejskie kobiety, aby ubrać i uspokoić dziewczęta, układały na brzegu piękne suknie i płótna. Chodząc po wodzie i obawiając się spotkania z nimi, zabrali ze sobą czosnek lub pęczek suchego piołunu. Ulewny deszcz na Akulinie zapowiadał ubogie zbiory wiosennych plonów, zbiory jagód kaliny. Patrzył tylko przez okno na niebo. Jeśli były usiane gwiazdami, spodziewali się zbioru grzybów i dzikich jagód. Poranny mróz, przechodzący wraz z pojawieniem się słońca, zapowiadał dobry chleb i dużo kaszy gryczanej.

Urodziny 21 kwietnia - źródła wody. Wszędzie ludzie spieszyli do wód podziemnych, aby je oczyścić i otworzyć wiosenne ścieżki. Pili i myli się krystalicznie czystą źródlaną wodą. Krótki i wczesny zmierzch z czerwonawym księżycem zapowiadał burzliwy, ciepły dzień.

Słowianie nazywali Czerwone Wzgórze wzgórzem lub wzgórzem położonym na obrzeżach wsi. Na wzgórzu i pośrodku wzgórza postawili ławkę, drewnianą lub darniową, na której poprosili Laję, najpiękniejszą dziewczynę w wiosce, aby usiadła na środku.

Prezenty zostały umieszczone po obu stronach ławki. Po prawej stronie umieszczono bochenek, a po lewej mleko, sery, oleje. Ławka została pokryta plecionymi wieńcami. Dziewczęta tańczyły wokół niej przy rytualnych pieśniach. Dziewczyna Lyalya nakładała wieńce na głowy wszystkich.

Wschód słońca z białawymi refleksami oznaczał nadchodzący suchy dzień.

Terenty Marevny zwrócił uwagę na ważne oznaki nadchodzącej orki

Gdyby słońce było otoczone mgiełką (mgłą) od wschodu i zachodu słońca, to lato powinno być zbożowe, a gdyby bez mgły to, co wiedzieli, musieliby orać i siać na nowym polu. Pojawiające się młode pająki zapowiadały ciepłe dni. A jeśli stare pająki siedziały wysoko w sieci, mogą wystąpić nocne przymrozki.

Na Antypasie wody odeszły. Według wód antypowskich odgadli chleb powszedni. Jeśli Antip nie rozpuści wody, to późną wiosną nie będzie ziarna w pojemnikach, lato jest niekorzystne. Poranne niebo jest rumiane i będzie wietrznie i deszczowo.

Ogromne chmury uformowały się z małych chmur i połączyły się - spodziewano się ciężkiej ulewy.

Na Wasilij Paryskim ziemia została odparowana. Deszcz w ciągu dnia - w pierwszych dniach maja pada również deszcz.

Okres kwitnienia miodunki i pojawienie się trzmieli. Uhonorowanie uszatka, ponieważ w tym dniu zające i zające mają imieniny.

Na Martyn Lisogon lekkie chmury unoszą się przed ogromną masą chmur - by padać z wiatrem, wrony kąpią się w strumieniach i kałużach wron i pozwalają im żyć samodzielnie.

W dniu Pudy śmierć została wypędzona, pszczoły wyjęto spod buszu i zaproszono deszcz. Pąki kaliny i jarzębiny zbierano do produkcji leczniczych i życiodajnych naparów. Chmury rozgałęziły się na całym obwodzie - na nadchodzące suche i pogodne dni.

Sadzonki kapusty i pomidorów spadły na Arinę. Oglądane ogórki w szkółce.

Od czasów starożytnych patronami pszczół są Savvaty i Zosim, dlatego w nich

dnia zabrali dowody do pasieki. Pszczelarze wypuszczali pszczoły w pasiekach i obserwowali latających robotników.

U Pszczelarza Zosimy najlepszym jedzeniem były potrawy z miodem.

Maj – kalendarz ludowy

Kalendarz znaków ludowych i świąt na maj
Maj - trawa, zielarz, svetozarnik, pyłek, kwiat róży, światło dzienne, gwizdek dla ptaków, gaszenie, wielka trawa, miesiąc słowika, shviban, latanie, Yarets (na cześć boga słońca słowiańskiej mitologii Yarila).

Mai została nazwana na cześć bogini Mayi, która uosabia naturę i płodność. Maj to ostatni miesiąc wiosny, w tym czasie zaczyna się okres zieleni i kwitnienia wszystkich żywych istot.
W maju godziny dzienne znacznie się wydłużają. Ale w dawnych czasach maj był uważany za niezbyt zamożny miesiąc. Aby wziąć ślub w maju, będziesz musiał trudzić się przez cały wiek, wierzono, że jest to najbardziej niefortunny miesiąc na wesela - nie graj wesel w maju. Majowe przeziębienia zaczynają się od 4 maja, w tym okresie zaczyna kwitnąć czeremcha. Ale maj, z uporczywymi nocnymi przymrozkami, występuje tylko raz na siedem lat.

Wierzenia ludowe i znaki w maju
Najbardziej przydatne jest mleko majowe, które ma właściwości lecznicze.
Miód majowy jest najlepszy. Również w maju pyłek pszczeli ma moc leczniczą.
Sok brzozowy zbierany jest w maju.

Zupa witaminowa jest gotowana ze szczawiu i młodej pokrzywy.
W kwietniu, kiedy zakwitła matka i macocha, zgłoś 30-32 dni, a teraz zaczną kwitnąć lipa, dzika róża, agrest, porzeczka i jabłka zaczną zawiązywać.
Tydzień po rozkwitnięciu brzozy zakwitnie fioletowy bez i czeremcha.
We wsiach zwyczajem jest strzyżenie owiec w maju.
Jeśli na początku maja będą ciepłe dni, to w ostatnich dniach maja będzie zimno.
Zakwitł fiołek i rozkwitła wierzba - czas siać cebulę, koperek, pietruszkę i rzodkiewki.
Jeśli w maju poleci dużo pajęczyn, lato będzie dobre.
Dużo pajęczyn w maju - lato będzie upalne.
Kwitła czeremcha ptasia - przyniesiona na zimno.
Jeśli maj jest zimny, rok będzie płodny.
Jeśli gawrony grają - dobra pogoda.
Jeśli w maju zahuczy grzmot, narodzi się chleb.
Deszcze w maju - wyrasta chleb.
Jeśli pada w maju - spodziewaj się dobrych zbiorów.
Jeśli będzie dużo soku brzozowego, będzie lato z deszczami.
Wiele myszy - rok pozostanie bez zbiorów.
Jeśli w maju będzie dużo deszczu, jesienią będzie niewiele.
Jeśli jarzębina zakwitnie później niż w terminie, jesień będzie długa.
Jeśli żurawie lecą szybko i nisko - na deszcz z silnym wiatrem.
Zięba leci na zimno, a skowronek na upał.
Podbiał rozkwitł - przyniósł ciepło.
Świt jest czerwony - wiatry przyniosą deszcz.
Przyleciała jaskółka z gorących krajów - nadeszła pierwsza burza.
Przybyły drozdy i mrozy zniknęły.
Jeśli ptaki zbudują gniazda po słonecznej (lub południowej) stronie - będzie chłodne lato.
Jeśli będzie padało w maju, żyto będzie dobre.
Kiedy przybyły pierwsze żurawie, nadszedł czas na sianie grochu.
Jeśli z gniazda wyleci jaskółka, to obiecuje ciepły dzień.
Jeśli jaskółka leci nisko nad ziemią, oznacza to, że obiecuje deszcz.
Jeśli księżyc jest pochmurny i blady w nocy, spodziewaj się deszczu lub mrozu rano.
Niech trawa nakarmi głodnych.
Jeśli jest dużo chrząszczy majowych, latem będą dobre zbiory prosa.
Jeśli w maju żurawi będzie dużo, to nie będzie deszczu.
Suchy maj - nie da płodności.
Jeśli liście brzozy zaczęły pojawiać się wcześniej niż olcha, latem będzie dużo słońca i upałów, a jeśli olcha ma liście wcześniej, latem będzie zimno i będzie dużo deszczu.

Kalendarz pogody ludowej zajmie maj.
1 maja
Dzień św. Kuźmy (Cosmy), w tym dniu gospodynie sieją marchew i buraki. Przed siewem gospodyni przyszła rano do studni, pokropiła nasiona wodą źródlaną i wrzuciła do studni miedziane pieniądze na dobre zbiory. W innych wsiach szli potajemnie nad rzekę trzy poranki z rzędu i wrzucali nasiona do wody, aby nie zazdrościło im zazdrosne oko.
Jeśli olcha zakwitła, czas siać grykę. Jeśli w tym dniu kukułka przez długi czas zapieje ciepło, a zimno zniknie. Jeśli 1 maja pada deszcz, ludzie moczą włosy deszczówką, aby rosły jak majowa trawa. Osoba urodzona 1 maja będzie poświęcona swojej ziemi przez całe życie i będzie się nią opiekowała. 1 maja - otwierają się pąki wierzby, olchy i maliny.

2 maja
Obchodzi dzień Iwana Wojownika, który ukarał złodziei. Jeśli czegoś ludziom brakowało, w tym dniu ludzie poszli do kościoła i odprawili nabożeństwo modlitewne do Jana Wojownika, po którym mogli osądzić, kto jest złodziejem, a kto nie jest złodziejem, tj. złodziej się wydał. Obchodzony jest również dzień Iwana Starej Jaskini. Tego dnia płótna wyniesiono na pole, a matkę wiosnę poprosili o dobre plony siewu. 2 maja - pierwsza burza.

3 maja
W tym dniu nazwali swoich przodków. Ludzie przyszli na cmentarz i opłakiwali swoich bliskich i przyjaciół, którzy już nie żyją.

4 maja
Jeśli w tym dniu kwitnie czeremcha, lato będzie bardzo gorące. W tym dniu obchodzony był Dzień Proclus. To właśnie w tym dniu przeklęte zostały złe duchy. Robili to zwykle starsi poza peryferiami, wykrzykiwali przekleństwa na złe duchy, opuszczając peryferie i zwracając twarze na zachód. Również w nocy 4 maja czarownice „zepsuły” trawę, czyniąc ją trującą.

5 maja
Dzień Łukasza. To właśnie w tym dniu w dawnych czasach ludzie zaczęli siać cebulę. Ale jednocześnie kierowali się warunkami pogodowymi: jeśli rano słońce jest czyste, zaczęli siać, jeśli rano jest mgła, nie spieszyli się z sianiem. Jeśli pogoda się przejaśni do południa, żniwa będą średnie, a jeśli przejaśni się wieczorem, żniwa będą słabe. A jeśli w nocy 5 maja księżyc wcześnie wzeszedł na niebie, wtedy mrozy będą wcześnie, a w tym przypadku cebule zostały zasiane wcześnie, a jeśli księżyc ubywa, to nie spieszyli się z uprawy. 5 maja lepiej nie chodzić samotnie do lasu. Czarownice w tym dniu prowadzą diabelskie okrągłe tańce i zabiorą je ze sobą na zawsze. 5 maja - otwierają się pąki dzikiej róży, klonu i jabłka.

6 maja
Obchodzi dzień Egory'ego Veshnigo. W tym dniu ludzie organizowali festyny ​​na ulicach. Wierzono, że prawdziwa wiosna nadeszła (przyszła) od dnia Jegoriewa. Jeśli w Jegory jest ciepło - lato nie przekracza progu. W dniu Jegori nie możesz nic robić na drutach, a nawet zbierać produktów wełnianych, w przeciwnym razie wilki przegryzą wszystkie owce. Dzień Pasterza. To właśnie 6 maja pasterze po raz pierwszy w roku wypędzili swoje stado na pole. Rosa zebrana w dniu Jegora pomaga w walce ze złym okiem i różnymi chorobami. Ale rosę trzeba zebrać przed wschodem słońca.
W tym dniu surowo zabrania się przeklinania i krzyczenia, zabije cię to burzą. Uważa się, że jaskółki przybywają w tygodniu Egora. Jeśli na Egorach padał ulewny deszcz, będzie dużo trawy. Jeśli w nocy Egory narodził się księżyc, a wiatr napędza chmury, wierzono, że taka pogoda utrzyma się przez długi czas. Jeśli w tym dniu dużo komarów błąka się w stadach, to jest to upał. Jeśli rano na Egorach pojawi się rosa, wierzono, że będzie dobre proso, a jeśli spadnie śnieg, szron lub grad, będzie uprawa gryki, a jeśli pada deszcz, gryka nie zostanie zebrana.
Wierzono, że jeśli na Jegory pada deszcz, to jest to szkodliwe dla drzew, ale dobre dla chleba. Jeśli rzeki mocno wyleją na Jegory, to w dniu Nikolina (22 maja) będzie trawa. Jeśli poranek w dzień Jegory jest pogodny i spokojny, to zasiewy wczesne będą owocne, a jeśli przejaśni się dopiero wieczorem, to zasiewy późne będą udane. Jeśli noc z 6 na 7 maja jest bardzo ciepła, chleb dojrzeje przed pierwszymi przymrozkami. 6 maja - maja pojawiają się chrząszcze.

7 maja
Dzień Yevseya. W tym dniu usuń owies. Po 7 maja mogą nadejść silne nocne przymrozki. Osoba urodzona 7 maja będzie miała siłę do walki ze złem. 7 maja - zaczynają kwitnąć - klon, brzoza, topola.

8 maja
Obchodzony jest dzień Markowa. Właśnie w tym dniu przybywają ptaki śpiewające. Jeśli kukułka zadzwoni w Dzień Marka, nie będzie już mrozów. Jeśli w tym dniu będzie ładna, pogodna pogoda, nastąpi obfite zbiory wiosennych upraw. Jeśli w ten dzień wieczór jest ciepły, a nocą będą gwiazdy na niebie, aby obfite żniwa. 8 maja - otwierają się pąki osiki, gruszki i wiśni.

9 maja
Dzień Glafiry Gorosznicy. W dawnych czasach to właśnie w tym dniu posadzili groszek, zaczarowany na dobre zbiory. 9 maja - przybywają jaskółki.

10 maja
W tym dniu wszystkie złe duchy próbują zbliżyć się do ludzkiej siedziby. Osoba urodzona 10 maja szybko wstaje, wcześnie wychodzi za mąż i wcześnie ma dzieci. Jeśli przed 10 maja zagrzmiał grzmot, lew ubrany w liście, skowronki śpiewały, a żaby zaczęły rechotać na bagnach - czas zaorać pole, zbiory będą dobre. W dawnych czasach wierzono, że jeśli w tym dniu pogoda będzie dobra, ten dzień przyniesie zdrowie choremu. 10 maja - słowik zaczyna śpiewać.

11 maja
Jasona Dnia. Dzień Maxima. W dawnych czasach ludzie wierzyli, że ten dzień jest obdarzony wielką magiczną mocą. Ludzie zbierali sok brzozowy i dawali go chorym. A ciepły wiatr z południa, ludzie złapani w specjalne amulety i powiesili je na szyi chorych, wierzyli, że to przyniesie powrót do zdrowia. Ciepły wiatr południowy w dzień Jasona - przynosi zdrowie. Jeśli w dzień Jasona jest jasny wschód słońca, jest to słoneczne lato. Jeśli w nocy 11 maja noc będzie gwiaździsta i ciepła, rok zadowoli obfite zbiory. Jeśli w tym dniu wiatr wieje z południa, latem będzie dużo burz z piorunami, ale będzie ciepło i da dobre zbiory. 11 maja - Otwarcie pąków dębowych.

12 maja
Dzień Dziewięciu Męczenników. Wierzono, że w tym dniu spiski zdrowotne mają wielką moc. Właśnie tego dnia uzdrowiciele zwrócili się do Dziewięciu Męczenników, aby uzdrawiali chorych. Osoba urodzona tego dnia musiała przejść dziewięć prób. 12 maja - Mlecze zaczynają kwitnąć. Otwierają się pąki śliwek i lip.

13 maja
Dzień Apostoła Jakuba Gwiazdy. Od tego dnia wszystkie małżeństwa ustały. Jeśli tego dnia z brzozy wyleje się dużo soku, latem będzie dużo deszczu. Jeśli w nocy na Jakubie będzie dużo gwiazd, a wiatr będzie ciepły i wieje z południa, lato będzie ciepłe i owocne. Jeśli w nocy na Jakowie jest gwiaździsta i bezwietrzna noc, lato będzie suche. Jeśli wschód słońca będzie czysty, lato będzie owocne.

14 maja
Uprząż Dzień Yeremeya. Jeśli w tym dniu będzie deszczowo i pochmurno, zima będzie mroźna i wczesna. Jeśli w tym dniu jest jasne, żniwa będą dobre. Na Yeremey pojawiły się komary - czas siać żyto na polu. 14 maja - zaczyna kwitnąć agrest. Nadchodzą jerzyki.

15 maja
Siewcy Dzień Borysa i Gleba. Święto słowika. Barish-dzień. Miej czas na zasianie zboża dla Borysa i Gleba. W tym dniu słowiki zaczynają śpiewać. Kto rano usłyszy słowika, będzie szczęśliwy w tym roku. Jeśli słowik śpiewa przez długi czas w tym dniu, wiosna odchodzi i nadchodzi lato. Jeśli wschód słońca w dniu Borysa i Gleba będzie jasny, lato będzie równie jasne. Jeśli kupiec z powodzeniem sprzeda w tym dniu, cały rok będzie z zyskiem. Jeśli dzień jest ciepły, chleb będzie ciemny. Tego dnia obserwowali kukułkę, jeśli kukułka usiądzie bliżej wierzchołka drzewa, wiosenne plony będą wysokie, jeśli bliżej ziemi, wiosenne plony będą niskie, a plony będą niewielkie. 15 maja - zaczynają kwitnąć bratki i popiół.

16 maja
Dzień Moora mleczarza. Krowy, począwszy od tego dnia, dodają mleko. Gospodyni jest łatwa, gdy na stole jest mleko. Właśnie w tym dniu zaczyna kwitnąć czeremcha. Czereśnia ptasia zimno. Osoba urodzona w tym dniu będzie doskonałym kucharzem. Wierzono, że pokrzywa w tym dniu była obdarzona mocami leczniczymi. Ludzie gotowali kapuśniak z pokrzywy i ubijali się młodymi pokrzywami, aby dodać zdrowia. 16 maja - zaczynają kwitnąć - czarny bez i czeremcha. Zaczynają zmieniać zieleń choinki.

17 maja
Dzień Bakłusznikowa. W tym dniu ludzie przygotowali materiał na drewniane łyżki. Osoba urodzona w tym dniu mogła zrozumieć, o czym mówią zwierzęta.

18 maja
Dzień Arina (Irina) - żłobki. W tym dniu wsie zaczynają sadzić w ziemi kapustę i ogórki. Ale panowało przekonanie, że w tym dniu, kiedy sadzi się kapustę i ogórki, nie można jeść chleba, w przeciwnym razie kurczaki wydziobują sadzonki. Zaobserwowali pierwsze podlewanie, jeśli ziemia nabrała dużo wody, będzie sucha, jeśli nabierze mało wody, będzie mokra. 18 maja - zaczynają kwitnąć jabłonie i wiśnie.

19 maja
Dzień Pracy Goroshnik (Ogórecznik, Rosennik). Job rozprowadza rosę. Jeśli w dzień Hioba i dobry dzień będzie dużo rosy, w tym roku będą dobre zbiory ogórków. Jeśli noc w Hiobie będzie ciepła, będzie dużo ogórków, jeśli noc będzie zimna, będzie mało ogórków.

20 maja W tym dniu od rana wystawiono na słońce wiadra ze studnią iw ciągu dnia oblali się tą wodą. Wierzono, że woda w tym dniu ma oczyszczającą magiczną moc. Pędzili też konie wzdłuż rzeki, aby oczyścić je z wszelkiej niegodziwości. 20 maja - kwiaty jabłoni i klonu.

21 maja
Dzień Iwana Teologa. Dzień Arsenij Pshenichnik. W dawnych czasach piekli ciasta, ale nie jedli ich sami, ale wywozili je z wioski i dawali przechodniom. Uznano za zły znak nie spotykanie przechodnia, w którym to przypadku ciasto było karmione ptakami. W tym dniu zwyczajowo zaczynano siać pszenicę. Jeśli tego dnia będzie dobrze padało, będzie grzybowe lato.

22 maja
Święto Nikoli Veshny. Nikola Ciepło. Mikołaj Cudotwórca. Jedno z głównych świąt w Rosji. To Mikołaj Cudotwórca był orędownikiem i patronem całego narodu rosyjskiego. Po Nikoli będzie jeszcze dwanaście razy zimna. Jeśli będzie padało dzień po Nikoli Veshnigo, lato będzie deszczowe i zimne. 22 maja - kwiaty bzu.

23 maja
Dzień Szymona Zeloty W tym dniu nie można pracować. Wielki grzech. W tym dniu uzdrowiciele i uzdrowiciele udają się do lasu i zbierają zioła obdarzone uzdrawiającymi i magicznymi mocami. Tego dnia wyruszyli na poszukiwanie skarbów. 23 maja - zaczynają kwitnąć konwalie i śliwki, otwiera się dąb.

24 maja
Mokiy mokry dzień. Jeśli tego dnia rano nad ziemią rozprzestrzeni się mgła, która uformowała się wieczorem i nie rozproszyła się przed wschodem słońca, będzie burza. Jeśli tego dnia będzie padało, lato będzie mokre. 24 maja - kwitnie niezapominajka.

25 maja
Święto Trzech Króli. Ryabinówka. Jeśli w tym dniu wschód słońca jest czerwony, latem będzie susza. W tym dniu, w dawnych czasach, ludzie wyczarowywali swoje chaty z pożarów i uderzeń piorunów. Dziewczyny urodzone w tym dniu ubrane w czerwone sukienki. 25 maja - kwiaty jarzębiny.

26 maja
Dzień komara Lukerya. Tego dnia, przy ciepłych wiatrach, przybywają komary i wszystkie muszki. Na Lukerii pojawiły się komary - bądź dobra pogoda. Jeśli na Lukerii jest dużo komarów, latem będzie dużo jagód i grzybów. Jeśli jaskółki i jerzyki dużo latają w tym dniu, bądź ciepły. Od tego dnia zaczyna się zbiór ziół leczniczych. Osoba urodzona w tym dniu będzie natrętna i żrąca.

27 maja
Dzień Sidor-ogórecznika. Jeśli ten dzień jest zimny, lato będzie zimne. Po dniu Sidoru lato zaczyna wkraczać w jego domenę. Jerzyki lecą do Sidoru z ciepłem. W tym dniu rozpoczyna się siew lnu. W tym dniu, w dawnych czasach, zaczęli sadzić ogórki na otwartym terenie. W noc Sidoru na podwórku zawieszono mokrą szmatę, jeśli szmata jest mokra rano, będzie dużo ogórków. Jeśli w tym dniu jest ciepło, spodziewaj się dobrych zbiorów ogórków.

28 maja
Dzień Pachomia-bokogreya. Jeśli przyszedł Pahom, pachniało ciepłem. Jeśli pogoda w tym dniu dopisze, lato będzie ciepłe. W tym dniu zaczyna rosnąć owies. Osoba urodzona w tym dniu będzie życzliwa, a ludzie będą do niego przyciągnięci.

29 maja
Dzień Fedosji. W dawnych czasach uważano to za jeden z najgorszych, pechowych dni w roku. Dzień Fiodora Żytnika. W tym dniu ludzie próbowali wszystko zasiać. Jeśli jarzębina zakwitła w tym dniu, wkrótce będzie ciepło. W dawnych czasach ludzie szli do lasu i patrzyli na olchy, dużo szyszek - na obfite zbiory jęczmienia.

30 maja
Dzień Gwizdka Evdokii. Wierzono, że jaki jest dzień, to jest lato. Ten dzień jest często bardzo wietrzny. Jeśli będzie padać i urodzi się księżyc, to będzie deszczowe lato, a jeśli wiatr wije z północy, będzie zimno. Osoba urodzona w tym dniu ma zdolność mówienia o deszczu. W tym dniu las roi się od węży.

31 maja
Dzień Fedota-Ovsyannika. W tym dniu kończy się sadzenie ogórków. Jeśli bzy pachną swoimi zapachami na Fedocie, będzie padać. W tym dniu dąb w pełni rozwija swoje liście. Osoba urodzona w tym dniu będzie miała długie życie, jeśli podejdzie do dębu i usiądzie obok niego. 31 maja - Koniczyna czerwona zaczyna kwitnąć.

Każdy kraj ma wspólne dla wszystkich święta państwowe, ale każdy naród ma swoje własne święta, które pochodzą z głębi stuleci.

Świętami narodowymi Rosji, najbardziej ukochanymi i znanymi, są bez wątpienia śnieżne i mroźne Boże Narodzenie, wczesnowiosenna Maslenica, wskazująca drogę do wiosennych i słonecznych dni, świetliste obchody Wielkanocy, wiosenno-letnia Trójca Święta i słonecznie tęczowy dzień Iwana Kupały. Wszystkie one, z wyjątkiem Wielkanocy, są połączone ze światem przyrody, z jego odrodzeniem, kwitnieniem, sadzeniem i zbieraniem obfitych plonów. W święta ludzie szczególnie jasno wpisują się w osobliwy światopogląd, poczucie pełni życia. Bez wyjątku wszystkie święta ludowe w Rosji są wypełnione tradycjami, rytuałami, rytuałami.

Święta ludowe w Rosji

Kolyada- wspólne święto pochodzenia pogańskiego wśród ludów słowiańskich, związane z przesileniem zimowym. Data obchodów - w nocy z 6 na 7 stycznia. Sensem wakacji jest odwrócenie słońca z zimy na lato. Uroczystość - kolędowanie, przebieranie się, świąteczna zabawa, wróżenie, domowe jedzenie. Według powszechnego przekonania Matka-Ser-Ziemia mogła się otworzyć tylko w wyniku kłamstwa, błędnej przysięgi lub w wyniku krzywoprzysięstwa.

czas świąt- Ukraiński Narodowy Uroczysty Kompleks, obchodzony od 6 do 19 stycznia. Boże Narodzenie jest przesycone różnymi magicznymi rytuałami, wróżbami, znakami, zwyczajami i zakazami. Cel święta: festyny ​​ludowe, kolędowanie, zasiewy, przebieranki, zabawy erotyczne, rytualne zniewagi młodości, wróżby dla narzeczonych, podróż w kolory, rytuały dla pomyślności i płodności. Świąteczne powiedzonka: wilki biorą ślub w okresie Bożego Narodzenia, od Bożego Narodzenia do Trzech Króli grzechem jest polowanie na zwierzęta i ptaki - smutek spotka myśliwego. Według popularnych wierzeń obecność duchów pośród żywych ludzi, niezauważalna dla zwykłego oka, pozwalała zajrzeć w rodzimą przyszłość, co tłumaczy niezliczone formy wróżbiarstwa bożonarodzeniowego.

Tydzień naleśnikowy- Ukraińskie wspólne święto, obchodzone w ruchu na tydzień przed Wielkim Postem. Celem wakacji jest pożegnanie zimy. Tradycje: pieczenie naleśników, błąkanie się w farbie, załatwianie biesiad, sanki i sanki, przebieranie się, palenie lub grzebanie stracha na wróble. Jest obchodzony od soboty mięsnej do niedzieli przebaczenia. Płodność ludzi w powszechnej świadomości była mocno związana z płodnością ziemi i płodnością zwierząt gospodarskich, pobudzenie płodności wiąże się z drugą stroną Maslenicy - pogrzebem.

Czysty poniedziałek- pierwszy dzień tygodnia Fedora i Wielki Post. W tym dniu wszyscy sobie wybaczają i rozpoczynają dzień z czystym sumieniem i czystą duszą. To dzień niezwykle poważnego postu, a także dni następne. Nazwa święta wzięła się z chęci utrzymania pierwszego dnia postu w czystości. W to święto, podczas głównej Wielkiej Komplety Wielkopostnej, zaczynają recytować Wielki Kanon Pokutny św. Andrzeja Krety i inne modlitwy pokutne. Pod koniec XIX wieku spora część biesiadników naftowych, mimo poważnego postu, tego dnia „płukała sobie usta” lub upijała się. Ponieważ jest to dzień postu, wszystko, co można w tym dniu jeść i pić, to: trochę ciemnego jedzenia z solą i wodą lub niesłodzoną herbatą. Modlitwa Efraima Syryjczyka „Pana i Władcy mego życia” będzie w przyszłości podnoszona przez wszystkie dni Wielkiego Postu.

palmowy tydzień- szósty tydzień Wielkiego Postu. Główne obrzędy ludowe tygodnia związane są z wierzbą i jesienią w sobotę i niedzielę. Z tym tygodniem związana jest bajka, która mówi, że wcześniej wierzba była damą i miała tak wiele dzieci, że pani kłóciła się z samą Matką Ziemią, że jest bardziej płodna niż Ziemia. Matka Ziemia rozgniewała się i zamieniła panią w wierzbę. W to święto istnieje przekonanie - konsekrowana wierzba może zatrzymać letnią burzę, a wrzucona do ognia - pomóc przy ogniu. Tradycje świąteczne: poświęcenie wierzby, bicie wierzbowymi gałązkami, wiosenne wezwania.

Wielki Tydzień- siódmy skrajny tydzień przed Wielkanocą, trwający 6 dni, rozpoczynający się od poniedziałku i kończący się w sobotę przed Niedzielą Wielkanocną. Znaczenie święta to przygotowanie do Wielkanocy. Tradycje święta: sprzątanie domu, obowiązkowa kąpiel, upamiętnienie przodków, rozstawianie huśtawki, dekorowanie jajek, pieczenie ciast wielkanocnych. Zgodnie z wierzeniami ludzi, malowane jajka mają magiczne moce, na przykład, jeśli ułożysz skorupkę na płomieniu, to dym z tego jądra może wyleczyć osobę ze ślepoty nocnej, wierzą też, że takie jajko jest jest w stanie wyleczyć niezdrowy ząb. Znaki na to święto: jeśli ogrzejesz piec drewnem osikowym w Wielki Czwartek, czarownicy przyjdą błagać o popiół, pietruszkę, zasianą w Wielki Piątek, daje podwójną opłatę.

Wielkanoc- najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Ustanowiony na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Jest obchodzony w pierwszą niedzielę po pełni księżyca, która przypada nie wcześniej niż w dniu względnej równonocy wiosennej 21 marca. Tradycje: poświęcenie pisanek i ciast wielkanocnych, całowanie na powitanie. Większość zwyczajów wielkanocnych wywodzi się z kultu. Skala obchodów wielkanocnych wiąże się z przerwaniem postu po okresie wstrzemięźliwości, kiedy wszystkie święta, w tym rodzinne, zostały przełożone na celebrację Wielkanocy. Pod koniec XIX wieku w Rosji stało się tradycją wysyłanie listów otwartych z kolorowymi rysunkami do tych krewnych i przyjaciół, z którymi nie można ochrzcić się w Wielkanoc jako główne święto.

Czerwone Wzgórze- święto wiosenne wśród Słowian Wschodnich, obchodzone w pierwszą niedzielę po Wielkanocy. W tym dniu świętują: wiosenne tańce dziewczynek, jedzenie z jajecznicą, młodzieżową zabawę. Czerwona kupa symbolizuje cały dochód wiosny, to właśnie to święto świętuje tę porę roku. Oprócz tego, że Czerwony Stos symbolizuje dochód wiosny, święto symbolizuje również spotkania mężczyzn i kobiet, ponieważ wiosna jest dla całej natury zasadą nowego życia. Na festiwalu w Krasnej Górce jest przysłowie, które mówi: „Kto poślubi w Krasnej Górce, nigdy się nie rozwiedzie”.

Trójca- dwunaste święto kalendarza prawosławnego, obchodzone pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy, dziesiątego dnia Wniebowstąpienia. Inne imiona Trójcy Świętej to dzień Trójcy Świętej, Pięćdziesiątnica, dzień Zstąpienia Ducha Świętego na apostołów. W tym dniu cerkiew wspomina zstąpienie Ducha Świętego na apostołów i czci Trójcę Świętą. Wydarzenie opisane w nowotestamentowej księdze „Dzieje Apostolskie” ma specyficzny związek z doktryną Trójcy Świętej – jednym z głównych postanowień wiary chrześcijańskiej. Zgodnie z tą doktryną Bóg istnieje w trzech niezmieszanych i nierozłącznych osobach: Ojciec – początek bez początku, Syn – logos i Duch Święty – źródło życia.

Iwan Kupałaś- letnie święto pochodzenia pogańskiego, obchodzone od 6 do 7 lipca. Święto związane jest z letnim przesileniem. Tradycje: palenie ognisk i skakanie po nich, prowadzenie tańców okrągłych, tkanie wianków, robienie trawy. Uroczystość rozpoczyna się wczesnym wieczorem. Nazwa święta pochodzi od imienia Jana Chrzciciela (epitet Jana tłumaczy się jako „kąpiący się, obciążnik”). Główną postacią Iwana Kupały są oczyszczające ogniska, aby taka osoba została oczyszczona ze złych duchów otaczających człowieka, musiałaby przez te ogniska przeskoczyć.

Dzień Piotra i Fevronii- ludowe święto prawosławne, obchodzone 8 lipca Tradycje świąteczne: pluskać się, nie oglądając się za siebie, ponieważ wierzono, że w tym dniu skrajne syreny opuszczają brzegi w głąb zbiorników i zasypiają. Po igrzyskach Kupały ustalono pary narzeczonych, a ten dzień był korzystny dla rodziny i miłości, poza tym w dawnych czasach, od tego dnia aż do Piotra Wielkiego, zawierano małżeństwa. Pierwsze sianokosy to dzień każdego złego ducha, takiego jak: wiedźmy, syreny, wilkołaki i prawie wszyscy inni. Według Opowieści o Piotrze i Fevronii z Murom król Piotr niechętnie poślubił Fevronię, tylko ich sojusz był bezdzietny i zakończył się tonsurą obojga małżonków jako mnichów. Powiedzenia: przed nami 40 gorących dni, po Iwanie nie potrzebujesz żupana, jeśli tego dnia pada deszcz, to będą dobre zbiory miodu, świnie i myszy jedzą siano - do cienkiego koszenia.

Dzień Ilyina- Dzień Pamięci Proroka Eliasza 20 lipca (2 sierpnia) oraz tradycyjne święto ludowe wśród Słowian Wschodnich i Południowych, Greków, Gruzinów i niektórych innych narodów, które przeszły na prawosławie. Jest to jedno z najważniejszych i szczególnie czczonych ogólnorosyjskich świąt ludowych, ponieważ popularność Proroka Eliasza może konkurować tylko z Mikołajem Cudotwórcą. Święto to zaczęli obchodzić dzień wcześniej: wypiekali obrzędowe ciasteczka, przestali wykonywać prace polowe i starali się za pomocą różnych czynności rytualnych chronić swój dom przed deszczem, gradem i piorunami, a siebie przed chorobami i złym okiem. W samym dniu Ilyina każda praca była surowo zabroniona, ponieważ może to rozgniewać potężnego świętego, a potem nie oczekiwać dobra. Również w Dniu Ilyina w Rosji zwyczajowo urządzano procesje religijne i modlili się o pogodę odpowiednią do prac polowych, żniw, ochrony przed złym okiem i chorobami itp. W czasach Ilyina zwyczajem było wypiekanie pierwszych bochenków z nowego ziarna, które zjadała cała wioska.

Jabłkowe Spa- popularna nazwa święta Przemienienia Pańskiego wśród Słowian Wschodnich, obchodzonego 19 sierpnia, a jeszcze przed tym świętem nie wolno jeść jabłek i różnych potraw z jabłek, wręcz przeciwnie, w wakacje, których potrzebujesz zebrać więcej jabłek, jeśli jest to dozwolone, i poświęcić je. Celem święta jest konsekracja jabłek, odprowadzenie słońca przy śpiewie o zachodzie słońca. Zbawiciel Jabłkowy ma inną nazwę - pierwsza jesień, potem jest spotkanie jesienne. Zgodnie z tradycją należy najpierw traktować jabłkami wszystkich krewnych i ograniczonych, później sieroty, biednych, jako pamiątkę przodków, którzy zasnęli w niekończącym się śnie, a dopiero później sami mają jabłka. Wieczorem, po wakacjach, wszyscy poszli na pole, aby żyć razem przy śpiewie zachodu słońca, a wraz z nim lata.

Spa miodowe- Prawosławne święto obchodzone 14 sierpnia Istotą wakacji jest małe błogosławieństwo wody. Tradycje święta - zasada zbierania miodu, jego konsekracji i pożywienia - "pomoc wdowy". Święto obchodzone jest na cześć powstania lasu pod Krzyżem Pańskim pod koniec XIV wieku. Znaczenie święta to pierwszy dzień postu Zaśnięcia. Uratowany miód nazywany jest też „Zbawicielem na wodzie”, a to za sprawą małego błogosławieństwa wody. Zgodnie z tradycją, w tym szczególnym dniu w Rosji poświęcono najnowsze studnie, a stare oczyszczono. Święto to nazywa się „Miodowym Zbawicielem” ze względu na to, że w tym dniu ule są tradycyjnie wypełnione po brzegi, a pszczelarze udają się na zbiórkę miodu.

Siemion Letoprovodets- święto Słowian Wschodnich, które przypada 14 września. Istotą święta jest święto z okazji nadejścia jesieni: lato skończyło się zawczasu i zaczął się nowy rok. W tym dniu odbywają się rytuały: celebracja, siedzenie, rozpalanie ognia, rytuał tonsure, grzebanie much, legenda o wróblach. Dzień Siemionowa uważany jest za szczęśliwy, dlatego zaleca się świętowanie uroczystości. Znaki: Siemion towarzyszy lecie, wywołuje indyjskie lato; na Siemionie - ekstremalne kłopoty; nie usunęli nasion z kolcami - uważaj, że zniknęły; jeśli gęsi odlecą w dzień Siemionka, poczekaj na wczesną zimę.

Dzień wstawiennictwa - jedno ze świąt Słowian Wschodnich, obchodzony jest 14 października. Znaczenie święta to ostateczne nadejście jesieni, w tym dniu było to wcześniej ustalone na jesień i zimę. Mówi się, że z Pokrowa gobliny przestają chodzić po lasach (inaczej nazywa się ich właścicielami lasów). W przeddzień tego święta młode kobiety ze wsi palą swoje stare słomiane łóżka, a starsze kobiety palą stare łykowe buty, znoszone przez całe lato. Rosjanie, obchodząc dni poświęcone Matce Bożej, oczekiwali od Niej wsparcia.

wiosenne wakacje według starego kalendarza

Prezentacja na lekcję sztuk pięknych

Nauczyciel IZO MOUDOD "Centrum Edukacji Estetycznej Dzieci"

Republika Mordowii miasto Sarańsk

Nasze cele :

. dowiedzieć się nowych rzeczy o świętach Rosjan, ich obyczajach i kulturze

. stworzyć serię rysunków o rosyjskich świętach

. nauczyć się prowadzić badania z wykorzystaniem komputera i zasobów internetowych

Wiosenne święta narodu rosyjskiego: Tydzień naleśnikowy Spotkanie ptaków Niedziela Palmowa Wielkanoc Czerwone Wzgórze

Tydzień naleśnikowy

Tydzień naleśnikowy- Tradycyjne słowiańskie święto, obchodzone w tygodniu przed Wielkim Postem, ludzie spędzają nudną zimę, pieczą naleśniki i odwiedzają się nawzajem.

Jak Tydzień Ostatki Naleśniki wyleciały z rury! Już ty, moje naleśniki, Moje naleśniki!

Pancake to symbol słońca, czerwonych dni, dobrych zbiorów, dobrych małżeństw i zdrowych dzieci.

Każda gospodyni domowa miała swój własny przepis na naleśniki i trzymała go w tajemnicy przed sąsiadami. Podano: śmietanę, jajka, kawior i dżem.

Maslenica była również nazywana Tygodniem Sera. - poniedziałek - spotkanie Maslenitsa - wtorek - mecze. - środa - smakosz - czwartek - spacer. - piątek - wieczory teściowe. - sobota - spotkania w hali. - Niedziela to dzień przebaczenia. Zwyczajem proszenia siebie nawzajem o przebaczenie w tym dniu jest „Wybacz mi, jeśli jestem winny czegokolwiek przed tobą”.

„Równonoc wiosenna” jest ważna dla święta Sroki (prawosławna nazwa to Czterdziestu Męczenników). Mówi się, że tego dnia zza morza przelatuje 40 ptaków.

Niedziela Palmowa (werbenika)

To wielkie święto obchodzone w sobotę i niedzielę na tydzień przed Wielkanocą. Verbnitsa stała się rodzajem święta dla dzieci. Dzieciom kupowano pięknie zdobione gałązki wierzby, jasne papierowe kwiaty, zabawki, gwizdki, słodycze. Od starożytnych tradycji - wczesnym rankiem w Niedzielę Palmową lekko bicz dzieci dla zdrowia zapaloną gałązką wierzby.

Wielkanoc

Wielkanoc, także - Zmartwychwstanie Chrystusa - najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Ustanowiony na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Jest obchodzony w „jasną” niedzielę po wiosennej równonocy. Święto to daje ludziom wiarę w życie wieczne, wiarę w zwycięstwo dobra nad złem, światło nad ciemnością. To piękne i dobre wakacje.

Głównym prezentem tego święta jest pisanka.

Z pozornie martwego i nieruchomego jajka wykluwa się nowe życie - dlatego stało się symbolem niedzielnego święta. Chrześcijanie malują jajka, malują je na różne kolory, dają znajomym, a w Wielki Czwartek zaczynają pieczenie Wielkanocy. Ciasto wielkanocne to wspomnienie, że Jezus Chrystus przyszedł do uczniów po swoim Zmartwychwstaniu, jadł z nimi posiłek.

Czerwone Wzgórze

Od tygodnia wielkanocnego pierwsze wiosenne festyny ​​rozpoczęły się od zabaw, huśtawek, tańców okrągłych. Całość tych uroczystości nazywała się Krasnaya Gorka. Ulubiona gra wiosenna - "Burner". Grano między ogniskami.

Co wiemy o wakacjach?

Święta są sezonowe, uroczyste.

Święta przekazują duszę ludzi w ich tańcach i rytuałach.

Każdy naród musi znać i studiować kulturę swojego ludu, w przeciwnym razie nie ma przyszłości.

Wszyscy jesteśmy „kawałkami” naszej ojczyzny. My też jesteśmy narodem rosyjskim.

Nowy Rok

W Rosji od czasu wprowadzenia chrześcijaństwa chronologia zaczynała się albo od marca, albo od dnia Wielkanocy. W 1492 roku wielki książę Jan III zatwierdził decyzję katedry moskiewskiej o uznaniu 1 września za początek roku. Ponadto trzeba powiedzieć, że do 1700 r. Rosja liczyła lata „od stworzenia świata”. Ale to nie trwało długo. Rosja zaczęła nawiązywać więzi z Europą i taka „różnica czasu” była bardzo niepokojąca. W 7207 (oczywiście od stworzenia świata) Piotr I za jednym zamachem rozwiązał wszystkie niedogodności kalendarza. W odniesieniu do narodów europejskich wydał dekret o obchodzeniu Nowego Roku od dnia Narodzenia Boga-człowieka i 1 stycznia zamiast 1 września. Obchodzenie Nowego Roku 1 września było po prostu zabronione.

15 grudnia 1699 r. przy bicie bębna carski urzędnik ogłosił ludowi wolę cara: że na znak dobrego przedsięwzięcia i początku nowego stulecia, po dziękczynieniu Bogu i śpiewie modlitewnym w kościele nakazano „przez duże ulice przechodzące i szlachciców przed bramami zrobić jakąś dekorację z drzew i gałęzi sosny, świerka i jałowca. A dla biednych ludzi (tj. biednych) przynajmniej połóż drzewo lub gałąź nad bramą. I tak dojrzeje w pierwszym numerze 1700 w tym roku; i stanąć za tą dekoracją Inwaru (tj. Styczeń) do 7 dnia tego samego roku. Pierwszego dnia, na znak zabawy, gratulujcie sobie nawzajem Nowego Roku i zróbcie to, gdy na Placu Czerwonym zacznie się ognista zabawa i będzie strzelanina. Dekret zalecał, w miarę możliwości, wszystkim przebywającym na podwórkach za pomocą małych armatek lub strzelb „trzech strzelać i wystrzeliwać kilka rakiet”. Od 1 stycznia do 7 stycznia „w nocy rozpalać ogień z drewna opałowego lub z zarośli lub ze słomy”. 31 grudnia o godzinie 12:00 Peter 0 wszedł na Plac Czerwony z pochodnią w rękach i wystrzelił pierwszą rakietę w niebo.

Muszę powiedzieć, że noworoczne zwyczaje dość szybko zakorzeniły się wśród Słowian, ponieważ wcześniej w tym czasie było kolejne święto Bożego Narodzenia. A wiele starych rytuałów - zabawne karnawały, sztuczki komediantów, kuligi, wróżby o północy i okrągłe tańce wokół choinki - dobrze pasują do noworocznego rytuału. Odtąd i na zawsze to święto zostało zapisane w rosyjskim kalendarzu.

Horoskop

Ponad 2000 lat temu w małym Betlejem miało miejsce wydarzenie bez precedensu – na świat narodziło się Boskie Dziecię, Syn Boży. Jezus Chrystus narodził się w sposób nadprzyrodzony z Maryi Dziewicy. Przybywszy na ziemię, nie spotkał się z honorem, szlachetnością i bogactwem. Nie miał nawet kołyski, jak wszystkie dzieci, nie było schronienia – urodził się poza miastem, w jaskini, i został umieszczony w żłobie, gdzie kładli jedzenie dla zwierząt. Pierwszymi gośćmi boskiego dziecka nie byli królowie i szlachta, ale prości pasterze, którym Anioł ogłosił narodzenie Chrystusa. Pasterze jako pierwsi pospieszyli, by pokłonić się nowo narodzonemu Zbawicielowi. W tym czasie z darami dla Króla Świata przybyli ze wschodu mędrcy (mędrcy to starożytni mędrcy). Czekali, aż wielki Król Świata wkrótce przyjdzie na ziemię, a cudowna gwiazda wskazała im drogę do Jerozolimy. Mędrcy przynieśli dziecku prezenty: złoto, kadzidło i mirrę. Dary te miały głębokie znaczenie: przyniosły złoto jako hołd dla cara, kadzidło dla Boga i mirrę jako osobę, która ma umrzeć (mirrę namaszczano w tamtych odległych czasach za zmarłych). Kościół Święty śpiewa, że ​​całe stworzenie Boże spotkało Zbawiciela: aniołowie przynieśli Mu śpiew, Mędrcy - dary, pasterze spotkali Dzieciątko, ziemia przygotowała szopkę jaskiniową, a Dziewica Maryja stała się Matką Pana.

Boże Narodzenie Chrystusa kończy czterdziestodniowy post adwentowy (Święta Forteca), w przeddzień święta przestrzega się ścisłego postu. Starali się przybyć na wielkie wakacje z czystą duszą i ciałem: domy posprzątano, ogrzano wannę, wszyscy ubrali się w czyste ubrania. W Wigilię zwyczajowo pomagano cierpiącym i potrzebującym, rozdawano jałmużnę, wysyłano prezenty osobom starszym, sierotom i więźniom.

Kolacja w Wigilię (6 stycznia), po pojawieniu się pierwszej gwiazdy, miała duże znaczenie. Chata została starannie wyczyszczona, przy ikonach zapalono świece i lampki, stół nakryty był czystym obrusem. Jedli w uroczystej i ścisłej ciszy, a chłopi zmuszali dzieci do wejścia pod stół i „szturchania” tam kurczaka, żeby kurczaki były dobre. Pierwsze danie serwowane do stołu nazywało się sochiv, koliva lub kutya (stąd też wigilię nazywano kuteinikiem).

Po Bożym Narodzeniu nadchodzi czas Bożego Narodzenia - dni świątecznych lub 12 dni, podczas których obchodzone jest święto. W niektórych rejonach zachowały się zwyczaje chodzenia od domu do domu i wysławiania Chrystusa (chodzenie od domu do domu z modlitwą i śpiewem), a także kolędowanie i spotykanie komediantów. W niektórych miejscach znajdują się fragmenty bożonarodzeniowych przedstawień teatralnych („szopek”), czasem w formie pieśni lub poematów duchowych.

stary Nowy Rok

Tradycja obchodów Starego Nowego Roku 13 stycznia wywodzi się z rozbieżności kalendarza juliańskiego (lub inaczej kalendarza „starego stylu”) i kalendarza gregoriańskiego – takiego, którym żyje teraz prawie cały świat. Rozbieżność między kalendarzami wynosi 13 dni. Tak więc w nocy z 13 na 14 stycznia każdy może sobie pozwolić na „dokończenie” swojego ulubionego święta.

Chrzest

18 stycznia prawosławni świętują wigilię Trzech Króli. Jak to często bywa w Rosji, tradycje pogańskie są ściśle splecione z obrzędami prawosławnymi. Wiele znaków i wierzeń ludowych jest związanych z Wigilią Trzech Króli. Na przykład w dawnych czasach stawiano na stole miskę z wodą, aby zobaczyć Chrzest Pański. Jednocześnie powiedzieli: „w nocy sama woda się kołysze” - to był znak. Jeśli o północy woda w misce naprawdę się zakołysała, pobiegli oglądać „otwarte niebo” - spełni się to, o co się modlisz do otwartego nieba.

W wioskach przed Objawieniem Pańskim stare kobiety i dziewczęta zbierały śnieg ze stogów siana. Stare kobiety - w celu wybielenia płótna wierzono, że tylko ten śnieg może uczynić je śnieżnobiałym. A dziewczyny, aby wybielić skórę i stać się piękniejszymi. Uważano, że po umyciu się tym śniegiem dziewczyna staje się bardzo atrakcyjna. Ponadto, według legendy, śnieg Trzech Króli mógł nawet magazynować wodę w suchych studniach przez cały rok. Śnieg zebrany w wieczór Trzech Króli uznano za leczniczy, leczono je z różnych dolegliwości.

Wigilia Święta Trzech Króli to surowy post. W tym dniu pościli i zjedli sochivo, czyli chuda owsianka, naleśniki warzywne, naleśniki miodowe, pieczone soki z jagodami. Kutya została przygotowana z ryżu, miodu i rodzynek. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie warzywa, płatki zbożowe, herbata, kompot, chleb nadają się do jedzenia. Ale wszystko jest bardzo skromne.

Wigilia Trzech Króli to wieczorne przygotowanie przed wielkim świętem prawosławnym, które nazywa się Objawieniem Pańskim Chrztu Pańskiego. To święto Kościoła prawosławnego jest jednym z Dwunastu. W tym dniu wspominany jest chrzest Jezusa Chrystusa przez Jana Chrzciciela (Chrzciciela) w rzece Jordan. Greckie słowo przetłumaczone na słowiański, a następnie rosyjski słowem „chrzest”, powinno być dokładniej przetłumaczone przez słowo „zanurzenie”. Chrzest Jana był w rzeczywistości kąpielą oczyszczającą. Chrzest chrześcijański jest rozumiany jako wzięcie na siebie krzyża. Chrzest Jana Chrzciciela miał znaczenie duchowego oczyszczenia. Kiedy więc Jezus Chrystus przyszedł, aby przyjąć chrzest, Jan powstrzymał Go, mówiąc: „Potrzebuję być ochrzczony przez Ciebie”. Święto Chrztu nazywane jest także Świętem Objawienia Pańskiego, ponieważ w tym dniu Bóg objawił się jasno światu w trzech osobach Swojej Bóstwa: Bóg Syn - Jezus Chrystus został ochrzczony w Jordanie, Duch Święty zstąpił na Niego w postaci gołębicy Bóg Ojciec świadczył o Jezusie Chrystusie głosem z nieba. Całonocne czuwanie Święta Trzech Króli składa się z Wielkiej Komplety, Litii, Jutrzni i Pierwszej Godziny.

W dniu święta (19 stycznia) oraz w wigilię Trzech Króli dokonywane jest Wielkie Błogosławieństwo Wody. Na dziedzińcach świątyń ciągną się długie kolejki po wodę święconą. Jeśli dana osoba z jakiegoś poważnego powodu nie może udać się na nabożeństwo lub mieszka tysiąc kilometrów od najbliższego kościoła, może skorzystać z uzdrawiającej mocy zwykłej wody pobranej ze zwykłego zbiornika w noc Trzech Króli, chociaż takiej wody nie można brać pod uwagę święty.

W święto Objawienia Pańskiego woda w kościołach jest konsekrowana według specjalnego zamówienia - wielkiej konsekracji jordańskiej i nazywana jest Objawieniem Pańskim. Jest takie greckie słowo - „agiasma”, tłumaczone jako sanktuarium. A stosunek do niej, do wielkiej świątyni, powinien być wyjątkowy. Je na pusty żołądek, po łyżeczce, trochę. Mężczyzna wstał, przeżegnał się, poprosił Pana o błogosławieństwo na rozpoczęty dzień, umył się, pomodlił i wziął wielką hagiazmę. Jeśli lek jest przepisywany na pusty żołądek, najpierw biorą wodę święconą, a następnie lek. A potem śniadanie i takie tam. Asceci chrześcijańskiej pobożności nazywają święconą wodę najlepszym lekarstwem na wszelkie dolegliwości duchowe i cielesne. Uważa się, że woda święcona nie psuje się. Prawosławni trzymają go w czerwonym rogu, obok ikon. Ponadto kropla sanktuarium uświęca morze. Możesz wziąć zwykłą, nieuświęconą wodę i dodać tam kroplę wody do chrztu, a wszystko będzie uświęcone.

Surowo zabrania się picia lub picia wody święconej, kłótni, przeklinania i dopuszczania do bezbożnych czynów lub myśli. Z tego woda święcona traci swoją świętość i często po prostu się rozlewa.

Tydzień naleśnikowy

Maslenica to święto zachowane od czasów pogańskich. Obchodzi się go w tygodniu poprzedzającym Wielki Post. 23 marca (data 2008 r.). Zwyczaj świętowania Ostatków sięga czasów starożytnych – od greckich i rzymskich Bachanaliów i Saturnaliów. Pogańscy Słowianie obchodzili w tym okresie także wiosenne święto - spotkanie wiosny i odwiedzenie zimy. Zapusty zawsze były zabawą wśród ludzi. Wierzono, że ci, którzy odmówią jej świętowania, będą żyć „w gorzkim nieszczęściu i źle się skończy”. Zwyczajem było świętowanie Maslenicy zjeżdżając na sankach z lodowych gór, rozpalając ogniska. I oczywiście zwyczajowo piecze się naleśniki na Maslenicy, ponieważ naleśnik jest symbolem słońca.

Maslenitsa rozpoczyna się w poniedziałek, który nazywa się „spotkaniem”. W tym dniu obchodzona jest Maslenica, ubierana jest wypchana lalka, budowane są ośnieżone góry. Wtorek - "sztuczki". Budują twierdze ze śniegu i lodu, bufony śpiewają swoje pieśni. Środa - „smakosz”. W tym dniu zięciowie przychodzą do teściowych na naleśniki. Czwartek - "biesiada", "biesiada-cztery", najzabawniejszy dzień. Niosą wypchane zapusty na kole, jeżdżą, śpiewają piosenki, zaczynają kolędować. Piątek - „wieczór teściowej”. Teraz zięć zaprasza do siebie teściową, częstuje go naleśnikami. Sobota - „zgromadzenie szwagierek”. Synowa daje prezenty szwagierkom (siostrom męża). W tym dniu palą kukłę Maslenicy i wreszcie żegnają zimę. Popioły są rozrzucane po polu, aby były dobre żniwa. Ostatni dzień Maslenicy to „Niedziela Przebaczenia”, 18 lutego (data 2007 r.) lub „Odwiedzenie”. Uroczystości dobiegają końca, na lodowych zjeżdżalniach rozpala się ogniska, aby stopić lód, zniszczyć zimno. Proszą o przebaczenie, czynią miłosierne uczynki. Następnego dnia Lapończycy rozpoczynają ścisły Wielki Post, który potrwa do Wielkanocy.

Niedziela Palmowa (Wjazd Pana do Jerozolimy)

Uroczyste wejście Jezusa do Jerozolimy było Jego wejściem na drogę cierpienia na krzyżu. Wszyscy czterej ewangeliści opowiadają o tym wydarzeniu w swoich Ewangeliach.

Żydzi mieli zwyczaj: królowie i zwycięzcy wjeżdżali do Jerozolimy na koniach lub osłach, a lud witał ich uroczystym okrzykiem, z gałązkami palmowymi w rękach. Spełniając proroctwa Starego Testamentu, Chrystus w tak uroczysty sposób wszedł do Jerozolimy, ale nie jako Król ziemi czy zwycięzca wojny, ale jako Król, którego królestwo nie jest z tego świata, jako Zwycięzca grzechu i śmierć. Naród żydowski, który znajdował się pod rzymskim jarzmem, oczekiwał Mesjasza jako wyzwoliciela politycznego i wszystkim wydawało się, że Cudotwórca, który wczoraj wskrzesił Łazarza i raz nakarmił 5000 ludzi, mógł być właśnie tym ziemskim przywódcą, który poprowadzi jego ludzi do politycznej niezależności i ziemskiego królestwa przyjemności. Z tych, którzy byli wówczas na ulicach Jerozolimy, tylko Chrystus wiedział, że zamiast królestwa ziemskiego przynosi człowiekowi Królestwo Niebieskie, zamiast wyzwolenia z niewoli ziemskiej, wyzwala człowieka z o wiele gorszej niewoli - z niewoli. grzechu. Tylko On wiedział, że ścieżka teraz usiana gałązkami palmowymi prowadzi do Krzyża i Golgoty. Kościół pamięta tę królewską chwałę Chrystusa przed Jego śmiercią, aby pokazać, że cierpienia Zbawiciela były wolne.

To święto w Rosji od dawna nazywa się Niedzielą Palmową. Nazwa ta pochodzi od tego, że wierzący przyjeżdżają na to święto z gałęziami, z reguły roślinami wierzbowymi - wierzbami, wierzbami, wierzbami lub innymi drzewami, które jako pierwsze kwitną wiosną, na pamiątkę tych gałęzi, które ścięli Żydzi który spotkał Jezusa w Jerozolimie. Ale prawdziwe imię tego święta to Wjazd Pana do Jerozolimy, czyli Tydzień Pobytu, Niedziela Kwitnąca. W to święto, a także w święto Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, pomimo trwającego Wielkiego Postu, można jeść dania rybne.

Wielkanoc

W tradycji chrześcijańskiej Wielkanoc zajmuje szczególne miejsce jako „Święto Świąt”. W 2008 roku obchodzony jest 27 kwietnia. Przygotowanie do niej wymaga konsekwentnego przestrzegania szeregu nakazów religijnych. Uporządkowując rzeczywistość społeczną, obrzędy religijne regulują życie wierzącego. Ponadto, poprzez odprawianie określonych rytuałów, człowiek odnosi się do określonej tradycji religijnej, a tym samym przeprowadza proces identyfikacji z określoną religią. Ale jest jeszcze inna, „ludowa” tradycja postaw wobec Wielkanocy, w której wiele znaków, przesądów i obyczajów współistnieje, a czasem przeplata się z elementami tradycji kościelnej, a jednocześnie tworzy własną sieć znaczeń.

Przede wszystkim należy zauważyć, że Wielkanoc to jedno z najważniejszych świąt dla Rosjan. Pod względem liczby obchodzących to święto niezmiennie zajmuje trzecie miejsce - wyższy jest tylko udział obchodzących Nowy Rok i własne urodziny.

Wiadomo, że uznanie siebie za osobę wierzącą samo w sobie nie świadczy o głębi wiary, ale o formalnej religijności. Na ile Wielkanoc jest dla Rosjan świętem religijnym, można ocenić na podstawie takich wskaźników religijności, jak przestrzeganie Wielkiego Postu i uczęszczanie na nabożeństwa wielkanocne. Można powiedzieć, że teraz w Rosji Wielkanoc jest nie tyle świętem religijnym, ile tradycją, że święto to urzeczywistnia nie tyle wyznanie, ile tożsamość narodową.

Z Wielkanocą, jak również z poprzedzającym ją Wielkim Czwartkiem, związany był kompleks obrzędów oczyszczających. Rano zwyczajowo myto wodą, w której zanurzano srebrne krzyżyki - „twarz będzie gładsza”. Pomysły o świętości wody w tym dniu związane były z Wielkanocą. Jedną z cech przygotowań do Wielkanocy była dekoracja bogini i domu na święta. W tym samym czasie dom został udekorowany nie jak zwykle, wisząc w ścianach ręczniki, ale też wykonano specjalne atrybuty i ozdoby. Jedną z najczęstszych i najbardziej charakterystycznych dekoracji była latarnia (latarnia, żyrandol, słoma, dzwonek, mizgir, miotła) - wykonana ze słomek nawleczonych na nitki w specjalnym zamówieniu. W miejscach ich połączenia zwykle umieszczano małe wielobarwne kawałki tkaniny. Latarka była zawieszona na suficie w przednim rogu przed świątynią. W niektórych przypadkach w jednej z cel umieszczano jajko wielkanocne. Inną powszechną dekoracją były słomiane ptaki. Ozdabiali boginię i dom gałązkami jodły, rzadziej mchem maczugowym.

Ważne miejsce w obchodach Wielkanocy zajęło zwiedzanie świątyni i nabożeństwa kościelne. Największe znaczenie miała procesja wokół kościoła i „spotkanie Chrystusa”, czas pierwszego wypowiedzenia wielkanocnego pozdrowienia „Chrystus zmartwychwstał!”. Noc wielkanocna, jedyna w ciągu roku, w której w tę noc obowiązywał zakaz spania. Naruszenie zwykłego porządku czasu miało szczególny charakter symboliczny. Noc wielkanocna, nabożeństwo wielkanocne stanowiły pewną granicę w ocenie czasu przed świętem i po nim. Cały tydzień wielkanocny był zwykle uważany za świąteczny - od niedzieli do niedzieli. W Wielkanoc nie wolno było pracować.

Stół wielkanocny różnił się od zwykłego, głównym daniem na nim były jajka. Zwyczajem było przerywanie postu wielkanocnym jajkiem z okresu Wielkiego Postu. Jajka starałem się układać na stole w jednym kubku, kupie, tak aby „wszyscy żyli razem”. W regionie Kama, a także w innych rosyjskich prowincjach rozpowszechnił się zwyczaj świętowania Chrystusa, gratulowania sobie nawzajem świąt i wymiany pisanek. Jajka barwiono najczęściej na czerwono skórką cebuli, ale w niektórych wsiach zwyczajowo malowano je na różne kolory: brązowy (kora dębu), zielony (liść brzozy), a nawet liliowy (skórka czosnku). Znane było również przygotowywanie pstrych, „srokatych” jaj. W tym przypadku przed malowaniem na jajko nałożono pociągnięcia olejem, krzyżyki, plamy, napisano litery „XB”. W niektórych miejscach na Wielkanoc przygotowywano specjalne potrawy - twarożek wielkanocny i ciasto wielkanocne. Często głównym daniem wielkanocnym było shangi.

Jednym z nieodzownych atrybutów świąt w tygodniu wielkanocnym były zabawy z jajkami. Za najczęstszy zwyczaj należy uznać zwyczaj toczenia jajek z góry: ten, kto pojedzie najdalej, wygrywa. W innych wersjach inni próbowali strącić jajko lub piłkę. To, czego dotkniesz, jest twoje.

Charakterystyczny dla Wielkanocy był rytualny spacer po domach na święta. Objazdy wielkanocne znane były w różnych wersjach. Jednym z najczęstszych było chodzenie po domach przez dzieci, co nazywano „zbieraniem jajek”, a jeśli dzieci wykonywały wielkanocny troparion, można było używać nazw „chwała”, „śpiewaj Wielkanoc”. Odbywały się także tury wielkanocne z udziałem duchowieństwa.

Huśtawki i zabawy na huśtawkach były głównym elementem wypoczynku młodzieży w okresie wielkanocnym. Oprócz zwykłych, w wielu rejonach regionu Kama zbudowano również „huśtawkę okrągłą” (koronkową, okrągłą, obrotnicę): filar z kołem u góry i linami przywiązanymi do koła

Radonica

We wtorek drugiego tygodnia po Passze (w 2008 roku jest to 6 maja), dzień po Tygodniu św. W tym dniu chrześcijanie niejako dzielą się paschalną radością zmartwychwstania Zbawiciela z członkami Kościoła, którzy już odeszli z tego świata. Według św. Jana Chryzostoma (IV wiek) święto to obchodzono już w starożytności na cmentarzach chrześcijańskich.

Etymologicznie słowo „radon i tsa” wraca do słów „rodzaj” i „radość”, a szczególne miejsce Radonicy w rocznym cyklu świąt kościelnych - bezpośrednio po jasnym tygodniu wielkanocnym - zobowiązuje chrześcijan do nie smutek i nie narzekać na śmierć bliskich, ale przeciwnie, radujcie się z ich narodzin do innego życia - życia wiecznego. Zwycięstwo nad śmiercią, odniesione przez śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa, wypiera smutek tymczasowego rozstania z bliskimi.

To właśnie na Radonicy istnieje zwyczaj obchodzenia Wielkanocy przy grobach zmarłych, gdzie przynoszone są kolorowe jajka i inne potrawy wielkanocne, gdzie podaje się pamiątkowy posiłek, a część tego, co zostało przygotowane, przekazuje się ubogim braciom dla ubogich. pamięć duszy. Taka komunikacja ze zmarłymi, wyrażona w prostych codziennych czynnościach, odzwierciedla przekonanie, że nawet po śmierci nie przestają być członkami Kościoła tego Boga, który „nie jest Bogiem umarłych, ale żywych”.

Powszechny obecnie zwyczaj odwiedzania cmentarzy w dniu Wielkanocy jest sprzeczny z najstarszymi instytucjami Kościoła: aż do dziewiątego dnia po Wielkanocy nigdy nie dokonuje się upamiętniania zmarłych. Jeśli ktoś umiera w Wielkanoc, zostaje pochowany zgodnie ze specjalnym obrzędem wielkanocnym. Wielkanoc to czas szczególnej i wyjątkowej radości, świętowania zwycięstwa nad śmiercią oraz nad wszelkim smutkiem i smutkiem.

Semik i Trójca

Święta Trójcy Świętej rozciągały się od Święta Wniebowstąpienia do zaklęcia Trójcy Świętej. Ważnymi datami w cyklu świąt Trójcy były również Semik, Trójca Święta (15 czerwca - data 2008 r.) i Dzień Duchów. Do tych dat wyznaczono największą liczbę czynności rytualnych. Święta cyklu Trójcy Świętej, które uzupełniają wiosenny okres kalendarza ludowego, wypełnione są symbolami, które można prześledzić w prawie wszystkie wiosenne święta. Wśród Rosjan z południowo-zachodniego regionu Kama wszystkie święta Trójcy często otrzymywały przydomek „Wesołych”. Najprawdopodobniej „zabawne” święta należy kojarzyć właśnie z ich wiosennym charakterem, bo. słowo „wiosna” w językach słowiańskich jest koncepcyjnie związane ze słowem „wesoły”.

Szczególne miejsce w tradycyjnym kalendarzu zajmowało Święto Wniebowstąpienia (Dzień Wniebowstąpienia, Wesołego Wniebowstąpienia), które przypada na czterdziesty dzień po Wielkanocy i bezpośrednio poprzedza Trójcę Świętą. Wniebowstąpienie było ostatnim dniem, w którym wypowiadano pozdrowienie wielkanocne: „Chrystus zmartwychwstał!”. W regionie Kama istnieje również taka specyficzna forma rytuałów, które „pomagają” wstąpić Jezusowi Chrystusowi do nieba, jak przygotowanie ciasteczek „drabinkowych”, czyli małych cylindrycznych lub prostokątnych bochenków z nacięciami. Zazwyczaj przygotowywano kilka „drabin”, jedną umieszczano na kapliczce, a resztę zjadano. Na północy regionu Kama zwyczajowo przygotowywano szangi i układano je na slajdzie, aby „Chrystus poszedł do nieba” wzdłuż nich. Wniebowstąpienie uznano za deszczowy dzień: „Przez czterdzieści dni Jezus Chrystus chodzi po ziemi, a dopiero potem w niebie, więc obmywa ziemię deszczem”. Właściwości lecznicze przypisywano rosie Wniebowstąpienia.

Semik (czwartek w siódmym tygodniu po Wielkanocy) kojarzył się głównie z rytuałami pogrzebowymi (choć w niektórych rejonach to właśnie na Semiku „zwinęli brzozę”). Niemal wszędzie upamiętniali „nieczystych” zmarłych, a także tych, którzy zginęli w ciągu ostatniego roku. Upamiętnienie zmarłych na Semiku i Trójcy, w przeciwieństwie do Wielkanocy, odbywało się najczęściej nie w domu, ale na cmentarzu. Obchody prawie nie różniły się od tego, jak odbywały się w innych okresach kalendarzowych. Podobnie jak w inne dni pamięci, zwyczajem było zostawianie jedzenia na grobach, posypywanie zbożem grobów, palenie grobów, lamentowanie nad zmarłymi. W niektórych rejonach zwyczajem było ozdabianie grobów gałęziami brzozy. Jajka były jednym z obowiązkowych elementów posiłku pamiątkowego. Wierzono, że w Semiku „umarli grabią”, „po Semiku jałmużny nie widzą”.

Sercem obrzędów Trójcy jest kult roślinności. Brzoza była głównym symbolem świąt Trójcy Świętej. Brzoza kojarzy się z wyższym, boskim światem, często staje się pośrednikiem między osobą a wyższymi mocami (w tradycjach staroobrzędowców, jeśli nie ma mentora, wolno było spowiadać się do brzozy lub gałęzi brzozy). Oprócz brzozy znane jest rytualne stosowanie kaliny i czeremchy. Wykorzystano również trawę, która stała się symbolem święta: pokryto nią podłogi w świątyni i domu, ściany ozdobiono kwiatami. Drzewa były również wykorzystywane do dekoracji. Byli ścinani, sprowadzani do wioski i dekorowani, a czasem dekorowali i chodzili wokół rosnącego drzewa. W niektórych wsiach dziewczynkę ozdobioną brzozowymi gałęziami i wieńcami nazywano „brzozą”, w innych symbolem święta wraz z brzozą stała się słomiana lalka.

Wraz z Trójcą rozpoczęły się uliczne zabawy młodzieży, w tym okrągłe tańce. Święto Trójcy było uważane za dzień, w którym obchodzono imieniny lasu. Dlatego w niektórych tradycjach brzoza nie została złamana w niedzielę, została złamana w sobotę. W niektórych wioskach imieniny kojarzyły się z kolejnymi dniami tygodnia Trójcy Świętej: „Po Trójcy Świętej są trzy Dni Duchowe – woda, ziemia i lasy, oni nie kopią ziemi, nie wycinają lasu, oni nie pierz, a oni nie piorą”.

Jednym ze składników obrzędów Trójcy byli mummerzy, znani w niektórych tradycjach regionu Kama: ubierali się w to, o czym myśleli, różne zwierzęta, ptaki, dziewczęta ubrane w stroje męskie, młodzi mężczyźni w stroje kobiece.

W niektórych rejonach, zarówno dla Trójcy Świętej, jak i na Wielkanoc, zwyczajowo malowano jajka. Często farbowano je na zielono wywar z liścia brzozy lub pokrzywy. W północnych regionach regionu Kama rozgrywano gry z jajkami.

Agrafena-łazienka i Święto Przesilenia Letniego

Dzień Iwanowa (7 lipca) w rosyjskich tradycjach regionu Kama nie jest uważany za wielkie święto kościelne, ale z tym dniem wiąże się wiele rytuałów, wierzeń i idei. Kompleks rytualny z czasów Iwanowa obejmował dzień Agrafeny Kupalnicy, obchodzony dzień wcześniej (6 lipca). Agrafena Kupalnitsa wyznaczyła czas przygotowania mioteł, parowała z nimi w łaźni, domyślała się, kąpała i oblała wodą. W północnym regionie Kama kąpiel była dniem, od którego zaczęli pływać w rzekach, stawach i jeziorach.

W regionie Kama oprócz wspólnej nazwy - Dzień Iwana - istniały inne opcje: Iwan Chrzciciel, Iwan Poprzednik, Iwan Światnik (wskazujący na związek z kościelną nazwą święta); Ivan Rosnik, Ivan Dewy (odzwierciedlające idee o leczniczych i magicznych właściwościach rosy z Iwanowa); a także Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.

Pomysły na oczyszczające i lecznicze właściwości wody i rosy z Iwanowa ujawniają powszechne zwyczaje kąpieli i polewania wodą, mycia rosą w dniu Iwanowa. Pojemniki na naczynia wynoszono na rosę z Iwanowa, oczy myto, a stopy myto wodą.

W niektórych wioskach wręcz przeciwnie, wszelkie działania z wodą, a przede wszystkim kąpiele, były surowo zabronione. Zakazy kąpieli były najprawdopodobniej związane z wyobrażeniami o syrenach, duchach wodnych. Powiedzieli, że „w dniu Iwanowa, imieniny wodniaka”.

Powszechnym obrzędem był obrzęd wróżenia na wieńcach. Utkano wieńce i spławiono w dół rzeki. Jeśli czyjś wieniec zatonął, to był zły znak. W północnym regionie Kama do wróżenia używano także mioteł: robiono je na Stroju Kąpielowym z gałęzi brzozy i trawy kąpielowej, potem myto się w łaźni i miotły wrzucano do rzeki. Oprócz wróżenia z wieńcami i miotłami, do dnia Iwanowa odgadywali proroczy sen: włożyli 12 kwiatów pod poduszkę pająka lub trawy, aby śnić o narzeczonej.

Zioła lecznicze zbierano w Święto Środka Letniego. Wianki z ziół Kupały były używane w magii leczniczej. Czterdzieści ziół zebranych w Święto Przesilenia Letniego zostało zatkanych za matką, aby w domu nie było pluskiew i karaluchów. Zioła zebrane przed terminem zostały wywiezione w przeddzień święta „pod rosą Iwanowa”.

Czas zbiegający się z dniem Iwanowa uznano za wyjątkowy. Według popularnych wierzeń, właśnie w tym dniu „otwierają się niebo i ziemia”, podczas gdy w Boże Narodzenie i Wielkanoc „otwiera się niebo”. Wierzono, że w tym dniu wychodzą złe duchy, wychodzą skarby, w tym dniu można wyczarować lub nauczyć się czarów.

Z tym świętem, podobnie jak wszędzie wśród Rosjan, w regionie Kama, skojarzono wyobrażenia o kwiecie paproci, męskim kwiecie konopi (zamiatarki) i trawie kostiumu kąpielowego. Wierzono, że kwiat czyni człowieka niewidzialnym, a jeśli zbierzesz kwiat paproci, będzie szczęście.

Święto Przesilenia Letniego, jak żadne inne letnie wakacje, pochłonęło wszystkie działania i przekonania związane z okresem letnim w ogóle.

Dzień Elżena Iljina

Wśród świąt i czcigodnych dni okresu letniego szczególne miejsce zajmuje dzień Iljina (2 sierpnia), dzień pamięci proroka Eliasza. Święto nazywano również Ilya, Ilja Groźna, Ilja Gniewna, Ilyin, Ilyinskaya.

Za swoją ognistą gorliwość o Chwałę Bożą prorok Eliasz został zabrany do nieba żywy w ognistym rydwanie. Prorok Elizeusz był świadkiem tego cudownego wzniesienia się. Następnie w Przemienieniu Pańskim pojawił się wraz z prorokiem Mojżeszem i ukazał się przed Jezusem Chrystusem, rozmawiając z nim na górze Tabor. Zgodnie z tradycją Kościoła Świętego prorok Eliasz będzie zwiastunem strasznego powtórnego przyjścia Chrystusa na ziemię i podczas kazania przyjmie śmierć cielesną. Prorok Eliasz modli się o dar deszczu podczas suszy.

Dzień Ilyina został uznany za ważną granicę między latem a jesienią i był czczony jako jedno z najbardziej „strasznych” świąt: „W dzień Ilyina, przed obiadem, latem, po obiedzie, jesienią”. Jeśli dzień Ilyina minął bez burzy, uznano to za zły omen.

Pomysły na początek jedzenia upraw ogrodowych (maliny, groszek itp.) kojarzą się z dniem Ilyina. Chodzenie „po groszku” na wakacjach zamieniło się w spacer z akordeonem.

Jednym z najczęstszych zwyczajów związanych z Dniem Iljina, nie tylko w regionie Kama, ale także w innych regionach wschodniosłowiańskich, był zakaz pływania po wakacjach: po nim noc jest długa, woda jest zimna - Ilya rzuciła kry lodowej." Istnieje wiele opcji wyjaśnienia zakazu, są one związane albo ze zwierzętami („Niedźwiedź zwilżył łapę”, „Jeleń wszedł do wody”), albo z nieczystą warstwą („syreny odciągną”, „ zatopią się południa”) lub „kwitnącą wodą” („ zachorujesz na zieleninę lub będziesz miał na sobie czyraki”).

Jedną z charakterystycznych cech kultu dni Iljina był wspólny posiłek z ubojem barana lub byka, zwany „modlitwami”, „ofiarami”, „zbieraniem się”, „braćmi”. Część mięsa po konsekracji pozostawiano w kościele, resztę spożywano na polanie lub na cmentarzu.

Pokrywa

Wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy obchodzone jest przez Świętą Rosyjską Cerkiew Prawosławną 14 października w nowym stylu.

Historycy chrześcijańscy twierdzą, że prawie sześćset lat temu Saraceni zaatakowali imperium greckie, wróg był silny, a Grekom groziło wielkie niebezpieczeństwo. W tym czasie miało miejsce cudowne pojawienie się Matki Bożej. Klęcząc Matka Boża ze łzami w oczach zaczęła modlić się za chrześcijan i długo trwała w modlitwie, po czym idąc do Tronu kontynuowała swoją modlitwę Dokończywszy ją, zdjęła z głowy zasłonę i rozłożyła ją na modlących się w świątyni modlących się, chroniąc ich przed wrogami widzialnymi i niewidzialnymi. Najświętsza Pani lśniła niebiańską chwałą, a zasłona w Jej rękach świeciła „bardziej niż promienie słońca”. Cudowne pojawienie się Matki Bożej, okrywającej chrześcijan, dodało otuchy i pocieszyło Grekom, zgromadziwszy ostatnie siły, pokonali Saracenów.

Kult wstawiennictwa jest od dawna i wszędzie odnotowywany wśród Słowian Wschodnich. Rosjanie z rejonu Kamy przechowali legendy związane z pochodzeniem i kultem wstawiennictwa: „Modlili się do Boga, była silna wojna, nie mogli zatrzymać wojny. Matka Boża wyszła i powiedziała: „Jeśli wierzysz w Ochronę, wojna się skończy!” Wojna się skończyła”.

Mówią o Pokrovie: „Wstawiennictwo to ostatnie święto, od wstawiennictwa - zima”. Znaki i wierzenia na Pokrowie kojarzą się z pogranicznym, przejściowym charakterem święta. Na przykład wróżenie dla pana młodego: jeśli na Pokrovie spadnie śnieg, dziewczyna wyjdzie za mąż. W niektórych miejscach wróżby na temat wstawiennictwa powtarzały się bożonarodzeniowe.

Dziewczyny zapytały: „Ojcze Pokrow, przykryj ziemię śnieżką i przykryj mnie stajennym!” W Rosji śluby rozpoczęły się od Dnia Pokrowa, a dziewczęta tego dnia poszły do ​​kościoła, aby modlić się, aby Pan zesłał im dobrych zalotników. Jak wiecie, im więcej śniegu na Pokrovie, tym więcej ślubów w tym roku.

Święta na wiosnę to nie tylko 8 marca, 1 maja i 9 maja. W Rosji zawsze było znacznie więcej świąt wiosennych. Niektóre z nich sięgają czasów pogańskich, niejako dostosowując się do kalendarza prawosławnego i chrześcijaństwa oraz harmonijnie wtapiając się w tradycje kościelne.

Wiosenne święta Słowian

Pierwsze wiosenne święto, które obchodzono w pogańskiej Rosji - (Maslyanitsa) lub tydzień sera. Ten wiosenny festiwal folklorystyczny obejmuje cykl rytuałów związanych z odprawianiem zimy i kończy się spaleniem kukły symbolizującej zimę. Wcześniej ludzie bawią się przez cały tydzień, częstują się naleśnikami i innymi potrawami, biorą udział w bójkach, jeżdżą na saniach i tańczą.

Spalenie kukły przez naszych przodków uosabia odrodzenie, podobnie jak ptak Feniks, poprzez śmierć. Potem popioły z kukły, a także stare rzeczy wrzucone do ognia, trzepotały po polach, aby wraz z nowymi żniwami nadeszło nowe przebudzenie, nadeszło pomyślność i pomyślność.

Kolejne rosyjskie wiosenne wakacje - widelce, spotkanie wiosny. Podobnie jak zapusty, uroczystość odbywa się w różne dni zgodnie z kalendarzem kościelnym. Wcześniej był związany z astronomiczną równonocą wiosenną - 22 marca.

Obchodom towarzyszą inwokacje wiosny za pomocą zaklęć. A ponieważ początek wiosny wiąże się z przybyciem ptaków, głównym środkiem zaklęcia jest przygotowanie skowronków i brodzików, które następnie umieszcza się na wzniesionych miejscach lub wyrzuca w powietrze. Akcji towarzyszą rytualne pieśni mające na celu przybliżenie wiosny.

Kolejne wiosenne święto związane ze spotkaniem z wiosną -” Aleksiej - strumienie z gór”. Jest obchodzony w okresie Wielkiego Postu. Od tego dnia chłopi zaczęli przygotowywać się do prac polowych. Cerkiew prawosławna w tym dniu pamięta Aleksieja - męża Bożego.

Cykl świąt wielkanocnych

- święto obchodzone zawsze na tydzień przed Wielkanocą. W tym dniu wspomina się wjazd Pana do Jerozolimy, na krótko przed Jego męką i śmiercią na krzyżu. Wierzący spotkali go z gałązkami palmowymi, wyścielającymi nimi drogę, ponieważ inna nazwa święta to Niedziela Palmowa. W tym dniu wszyscy prawosławni chodzą do kościoła i oświetlają gałązki wierzby i pozdrawiają Chrystusa, który przyszedł, aby uratować ludzkość od śmierci wiecznej.

Głównym wiosennym świętem jest oczywiście - Wielkanoc. Cudowne zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa to nie tylko święto, ale najważniejsze wydarzenie w historii świata. To jest cała istota chrześcijaństwa i sens wiary, nadzieja zbawienia.

Tradycje wielkanocne obejmują powitanie „Chrystus zmartwychwstał – prawdziwie zmartwychwstały”, „chrzest” kolorowymi jajkami, zapalanie ciast wielkanocnych i ciastek wielkanocnych.

Festiwale ludowe z okrągłymi tańcami, pieśniami i zabawami, które czasami trwały do ​​2-3 tygodni po Wielkanocy, nazywane są Krasną Gorką. Święto to znane jest od czasów starożytnych, jest również czasem powitania wiosny.

50 dni po Wielkanocy prawosławni obchodzą święto Trójca lub Pięćdziesiątnicy. Każdy ozdabia swoje domy zielonymi gałązkami i kwiatami, co symbolizuje rozkwit cnót ludzkich, a także przypomina pojawienie się Trójcy Świętej Abrahamowi w Mamwryjski las dębowy. Udekorowana zielenią świątynia przypomina ten sam las dębowy.

Wiosenne wakacje dla dzieci

Aby zaszczepić dzieciom miłość do historii ich ludu i jego tradycji, najlepiej jest zaangażować je od kołyski w obchody rodzimych rosyjskich świąt.

Organizacja wiosennego spotkania może być bardzo jasna, niestandardowa i zabawna. Ponadto istnieje wiele gotowych scenariuszy na różne uroczystości i uroczystości.

Slawizm to kult świętego ducha natury, którego częścią jest sam człowiek. Jest to cześć Rodziny, przodków i tworzenie rodzinnego życia plemiennego według starożytnych obyczajów słowiańskich.

Tradycja narodu rosyjskiego jest bezcennym doświadczeniem niezliczonych pokoleń naszych przodków. Wychowując w nas tego samego „tajemniczego rosyjskiego ducha”, tradycja słowiańska przedstawia nam zwyczaje, które są wiecznie rodzime dla wszystkich Rosjan. I bez względu na to, ile epok mija, ile wędruje w ciemności obcych tradycji, Rosjanie zawsze wracają do swojej rodzimej tradycji.

Przez tysiące lat naturalne kalendarze służyły naszym przodkom, pomagając im z czasem uprawiać ziemię, zbierać plony, polować i łowić ryby. Rok podzielony na dwanaście części przedstawiany był na rytualnych zaroślach, a każdemu miesiącowi odpowiadał specjalny znak. Koło roczne - Kolo Svarog - miało szczególne znaczenie, które polegało na wiecznym odrodzeniu i odnowie wszystkich żywych istot. Ale kalendarz jest ważny nie tylko w dni powszednie, zawsze jest ozdobiony wesołymi świętami.

Prawie wszystkie święta wśród Słowian zbiegają się z cyklem życia Ziemi, a zatem liczy się nie tylko zasada duchowa, ale także coś innego - zapoznanie się z Naturą, wniesienie do swojego życia poczucia, że ​​Ziemia jest żywą materią. Nawet jeśli nie obchodzicie tych dni, ale po prostu je pamiętacie, to młodość, dojrzałość i starość naszej Matki Ziemi minie przed człowiekiem.

Od 25 grudnia do 6 stycznia w Rosji ludzie świętują czas Bożego Narodzenia Big Veles - dwanaście świętych dni, symbolizujących dwanaście miesięcy w roku (sześć jasnych - jasne półrocze, a pozostałe sześć ciemnych - ciemna połowa -rok), począwszy od wigilii Kolyady (sama Kolyada nie jest wliczana do liczby dni świątecznych) i do Turytów. Czarujący czas, kiedy światło nowego Słońca jest wciąż zbyt słabe, aby rozproszyć ciemność (jak to było w czasie, gdy Svarog wciąż wykuwał Firmament Ziemi), a Wrota łączące Yav i Nav są szeroko otwarte. Nadszedł czas na upamiętnienie przodków-przodków - dziadków Navi, kolędowanie, rytualne ekscesy, różne wróżby, szerokie festyny ​​ludowe i spotkania młodzieży.

Mniej więcej w tym czasie „karmienie” Mrozu (Świętego Mikołaja – Zimowej Twarzy Velesa, Pana Navi, Pana Umarłych) odbywa się za pomocą ziela pogrzebowego – kutya (owsianka z ziaren pszenicy nasączonych wodą z dodatkiem dodatek suszonych owoców i miodu) – wiąże się również z kultem przodków. Przebrani w przebranie ludzi z Navi (w postaci Navi Dziadków) oraz w postaci zwierząt chodzili po domu, śpiewali życzenia na nadchodzący rok i otrzymywali za to prezenty w postaci wszelkiego rodzaju smakołyków od świąteczny stół, a także kutya (bo wierzono, że pod postacią kolędujące dusze ich przodków przychodzą do ludzi mieszkających w Yavi).

Wraz z nadejściem najkrótszych dni i najdłuższych nocy w roku, według naszych przodków, wierzono, że zima zwyciężyła słońce, że się zestarzało i wkrótce umrze. Tak było w rzeczywistości, bo narodziło się nowe dziecko słońca Hors. Odprawiano różne magiczne rytuały i ceremonie, które miały pomóc odrodzić się słońcu. Ponadto wierzono, że te rytuały wpłyną na potężne siły natury i przyniosą nowe obfite plony w przyszłym roku. Istotą obrzędów i pieśni zimowych było więc, zdaniem naszych przodków, zapewnienie w przyszłości dobrych zbiorów, bydła i szczęśliwego życia rodzinnego.

Czas zimowych Świąt Bożego Narodzenia w życiu ludu był pełen kolęd, przebieranek, zabaw i jazdy konnej i sań, przepowiedni, znaków, wróżb, pieśni i tańców. Kolędowanie - chodzenie od domu do domu krótkimi kolędami wychwalającymi właścicieli domu Kolyadę, z gratulacjami z okazji Nowego Roku (Nowy Rok), z życzeniami szczęścia, bogactwa, harmonii i życzliwości. Każda kolęda powinna składać się z kilku części:

1. Wiadomość, że nadchodzą kolędnicy;
2. Gloryfikacja właścicieli domu;
3. Proszę wręczać kolędnikom prezenty;
4. Gratulacje z okazji Kolyady i Nowego Roku.

Kolędnikom wręczono specjalnie upieczone kozy, krowy, placki, owoce i pieniądze. Do zbierania prezentów wśród kolędników służyli mehanoshi, czyli ludzie, którzy nosili głęboką torbę z prezentami. Czasami chciwi gospodarze przeganiali nieproszonych gości. Następnie kolędnicy śpiewali im specjalne kolędy lub „kolędy przeklinające”, w których obiecywano właścicielom różne groźby: „krowę za rogi weźmiemy”, „do domu diabłów i do ogrodu robaków”. Kolędnicy zawsze nosili przy sobie jeden szczególnie ważny atrybut – „Słońce” z promieniami na słupie, jako symbol narodzin nowego Słońca.

W ten sam sposób kolędnicy wykorzystywali szopki – specjalne dwupoziomowe pudła, w których za pomocą drewnianych lub szmacianych lalek odtwarzano sceny poświęcone obchodom Kolyady.

W okresie Bożego Narodzenia zwyczajowo ubierano się, czyli zakładano dziwaczne, nietypowe kostiumy i maski (maski). Przede wszystkim były to kostiumy i maski zwierząt: niedźwiedzia, byka, konia, gęsi, kozy, żurawia, lisa, a także baśniowych i mitologicznych stworzeń: kikimory, goblina, brownie, wody. W ten sam sposób ludzie przebrani za starca ze staruszką (dziewczyna przebrana za staruszka i staruszek), żołnierzem, lekarzem, dżentelmenem i służącym. Każdy kostium, każda maska ​​były tradycyjne, to znaczy ich znaczenie i znaczenie były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Każda maska ​​kojarzyła się z pewnymi akcjami i tekstami - przysłowiami. Uważa się, że nasi przodkowie zaczęli się ubierać, ponieważ bali się złych duchów, które stały się bardziej aktywne wraz ze wzrostem ciemności. Jeśli ubierzesz się i schowasz pod przebraniem, zły duch nie rozpozna i nie wyrządzi krzywdy.

Sanie z góry również miały magiczne znaczenie, wierzono, że ten, kto zejdzie najdalej z góry, będzie miał w nowym roku długie łodygi lnu i zbiory będą dobre.

Wróżenie na Boże Narodzenie powstało w czasach starożytnych, kiedy człowiek wierzył, że można poznać przyszłość patrząc w przeszłość lub poznać swój los za pomocą różnych znaków. Chociaż dla większości ludzi wróżenie stało się żartem, grą, jedną ze świątecznych zabaw, wielu potraktowało to bardzo poważnie. Istnieją różne sposoby wróżenia: wróżenie z butem, wróżenie przez śnieg, wróżenie pod oknem, wróżenie przez kury, wróżenie z woskiem, wróżenie z widzów i wróżenie z rzeczy. Wróżby uciekały się głównie do młodych dziewcząt, które chciały poznać swój przyszły los, a właściciele rodzin odgadywali na żniwa, na potomstwo bydła. Uważa się, że najbardziej „poprawne” wróżenie odbywa się w Kolyada (Boże Narodzenie) lub Turitsy (Chrzest).

Zimowa turitsa jest dedykowana Velesowi pod postacią wycieczki - jedno z najstarszych zwierząt czczonych wśród Słowian, posiadające magiczne moce. Trasa ucieleśnia związek Velesa i Peruna dla chwały i dobrobytu słowiańskiego klanu.

Trasa, podobnie jak Grecki Pan, patronuje pasterzom, guslarom i bufonom, waleczności, zabawom, tańcom i zabawom, a także gajom i leśnym zwierzętom. Na północy Tur pojawia się jako dumny jeleń, aw lasach tajgi jako łoś.

Starożytni Słowianie wzięli przykład z tych potężnych zwierząt, które nie dbały o siebie, aby chronić stado. Próbowali nauczyć młodsze pokolenie atakowania i obrony, zaradności i wytrzymałości, wytrzymałości, odwagi, umiejętności jednoczenia się, by odpierać wrogów, chronić słabych i znajdować słaby punkt we wrogu.

Przez wiele lat wycieczki, dzikie byki służyły ludziom jako symbol honoru i odwagi. Miseczki i rogi robiono z rogów turi, które zachęcająco trąbiono w kampaniach wojennych, a nawet łuki robiono ze szczególnie dużych rogów.

Słowiańskie "Winter Turits" - najstarszy obrzęd młodzieńczych wtajemniczeń w mężczyzn, kiedy młody człowiek musiał wykazać się zdolnościami łowieckimi, odwagą wojskową i napełnić swoją pierwszą wielką bestię.

W przeciwieństwie do "Perun Winter" młodzi mężczyźni w tym dniu są testowani nie tyle na "siłę ciała", ale na "siłę ducha" i pomysłowość - pozostawiając bez niczego w gąszczu, młody człowiek musi zbudować sobie miejsce spać, zdobyć jedzenie i rozpalić ogień.

W tym dniu treby są sprowadzane nie tylko do Veles, ale także do Czarnoboga. W pobliżu bożka Czarnoboga obficie wylewa się odurzające napoje i miód. Nie mniej hojnie sączy się z ran i krwi, ponieważ wojownicy dzisiaj bratają się, jak przystało na prawdziwych mężczyzn.

Niezbędnymi potrawami dnia są sochivo (ziarna chleba namoczone w wodzie i przyprawione miodem), kutya i bulion.

Dzień jest dobry do robienia i zapalania amuletów i tablic runicznych do wróżenia.

Wieczorami przebierają się za niedźwiedzie, wkładają futra na lewą stronę, wygłupiają się i bawią, a wieczorem dziewczyny zastanawiają się nad małżeństwem.

W dniach 6 - 8 stycznia ludzie mogą bezpiecznie zwrócić się o pomoc do dowolnych bogów i sił, mogą zgadywać, wróżby itp. W nocy wszystkie lustra i inne powierzchnie, które odbijają świat rzeczywisty, stają się magiczne.

Śnieg zebrany tego wieczoru i wrzucony do studni może oszczędzić wodę na cały rok. Śnieg zbierany jest również dzisiaj do wybielania płótna.

8 stycznia - Babiń, Babiny, Dzień położnych i porodów, Święto Rodziny i porodów, Babincy (Briańsk), "Małodzyony" (białoruski), "Zima Pakrouchyk" (białoruski), Matka Boża (białoruski) białoruski), „ Babinden” (bułgarski), „Babin Dan” (serb.), Dzień Gusliara Proroka Dawida, Dariusza - daje rok, Święto Katedry Najświętszej Maryi Panny (Chrystusa).

Święto Babi Kash ma bardzo starożytne korzenie i sięga do kultu bogiń-matek. W tym dniu położne były czczone. Kobiety z dziećmi przynosiły prezenty i smakołyki: ciasta, naleśniki. Przyjechali z dziećmi, aby babcie je pobłogosławiły. Szczególnie polecano, aby w tym dniu przyszłe mamy i młode dziewczynki udały się do babć. Zwiedzanie i jedzenie razem z położnymi odbywały się niekiedy od wieczora „do białego światła”. Sama położna czasami wykonuje rytuały, aby pomóc kobietom mieć więcej dzieci. Położna gotowała kaszkę dla rodzących z kaszy jaglanej lub gryczanej. To danie odegrało ważną rolę w czynnościach rytualnych. Na przykład, aby ostrzec niskiego wzrostu dziecka, babcia podniosła garnek z owsianką, mówiąc: „Rośnij wysoko, wysoko”. Aby maluch jak najszybciej stanął na nogi, starszym dzieciom również dano garnek owsianki: miały zjeść ją na ulicy, a także posadzić koguta lub kurczaka (w zależności od płci dziecka). noworodka) w pustym garnku. W tym dniu obcięto pierwsze włosy dzieciom, a na pamiątkę zmarłych ustanowiono specjalny posiłek dla Rodziny i Rozhanitsy.

Mara Morena - Pani Zimy, Mroczna Twarz Wielkiej Bogini Matki - Tej, która rządzi w Śmierci.

Istnieją trzy Zimowe Twarze Maryi:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - spotyka się nie wcześniej niż 9 piersi / listopad-miesiąc („Zima Matryona” w erze podwójnej wiary), ale nie później niż 21 piersi („Wprowadzenie”);
2) Pani Mara - Mara Zima - uhonorowana 13 sekcją/miesiącem stycznia (szczegóły poniżej);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Jest eskortowana do Ostatki, nie później niż 25 berezosol / miesiąc marzec, paląc wizerunek Starej Kobiety-Zimy w rytualnym ogniu.

Nadszedł czas w Corocznym Kręgu, kiedy Wielka Mroczna Pani, Pani Zimowych Mrózów, wkracza w Swoją pełną moc - 13 stycznia - jest uważany przez ludzi za "straszny" czas, niebezpieczny dla wszystkich żywych istot. Ten dzień nie jest obchodzony jako właściwe święto, więc informacje etnograficzne na jego temat są niezwykle skąpe.

Wiadomo więc, że ten dzień jest jednym z najbardziej „nieszczęśliwych” dni w roku. Wynika to z faktu, że według powszechnych wierzeń 13 odcinków „wypuszcza” Gorączka, czyli Siostry Trzęsące się, córki Maryi, które mieszkają w ponurych lochach świata Navi, numer 13: Ogień, Ucisk, Znobeya, Lomeya, Drżenie, Khripei, Głuchy, Pukhleya, Suheya, Żółty, Czarny, Zimno i Starzenie

Doświadczeni ludzie oddają cześć Zimowej Pani szczególnie w tym dniu - obrzędami i gorliwością. W lesie znajduje się suche drzewo, u jego stóp umieszcza się czaszkę psa, a do gałęzi przywiązuje się skrawki skór zwierzęcych. Kłaniają się Marze przypalonymi przaśnymi ciastami (perepekami) i obieranymi ze skorupki gotowanymi jajkami, które nakłuwa się na „kości Navii” - zaostrzonych kołkach wbitych w śnieg wokół drzewa.

19 stycznia obchodzone jest Światło Wody.W tym dniu Woda staje się światłem, po czym na długo zachowuje swoje właściwości lecznicze. Według zwyczajów zwyczajowo pływa się w dziurze. Innym, bardziej „miękkim” sposobem na uzyskanie zdrowia z Lekkiej Wody jest nabranie wiadra Wody z rzeki i oblanie się w domu lub w miejscu chronionym przed wiatrem. Zaraz po kąpieli w przerębli należy szybko się wysuszyć i ciepło ubrać, a następnie kontynuować wakacje pijąc herbatę w gronie przyjaciół. Dzisiejsza woda jest magiczna i daje zdrowie pływakom aż do Kupały latem i następnego Vodosvet zimą.
Wakacje odbywają się na świeżym powietrzu, jeśli to możliwe - u źródeł wody (rzeki, jeziora, źródła, źródła). Mężczyźni przebijają się przez lodowe dziury, a kobiety ozdabiają otaczający ich lód wielokolorowymi strzępami. Następnie zaczyna się gloryfikacja Mary-Maritsa-Voditsa: najpierw do dziury wrzuca się prezenty - ciasta i zboże, po czym każdy, kto chce, macza się w nich, aby zyskać siłę fizyczną i zdrowie na cały rok. Według słowiańskiej wiedzy, w czasie Światła Wody Słońce, Ziemia i centrum Galaktyki znajdują się w taki sposób, że otwiera się linia komunikacji między sercem naszej planety a centrum Galaktyki. Działa specjalny rodzaj kanału energetycznego, który w pewien sposób strukturuje wszystko, co do niego wchodzi. Ta strukturyzacja podlega wodzie na Ziemi i wszystkim, co z niej jest zrobione.

21 stycznia obchodzony jest Prosinets - środek zimy - uważa się, że zimno zaczyna ustępować i powraca na rozkaz Bogów do Krainy Słowian Słoneczne ciepło. Chwalcie niebiańską Svargę.

Nazwa święta „Prosinets” pochodzi od słowa „świecić”, co oznacza odrodzenie słońca. Przypomnieli sobie w Prosinets w świątyniach wedyjskich, jak Kryshen w czasach starożytnych podpalał ludzi, którzy zmarli z zimna podczas Wielkiego Zlodowacenia. Tego samego dnia Kryshen wylał na Ziemię magiczną Suryę z niebiańskiej Svargi. Słowianie wierzyli, że Surya wylana na ziemię uzdrawia wszystkie wody, dlatego zawsze kąpali się w wodach konsekrowanych. Dzień ten koresponduje również w rocznym cyklu obchodów Peruna ze zwycięstwem Peruna nad Beast Skipperem i kąpielą jego sióstr: Żywy, Mareny i Lelii w mlecznej rzece. Dlatego na wspaniałych ucztach, które Słowianie obchodzili w Prosinets, z pewnością musiało być obecne mleko i produkty mleczne. Również w to święto zwyczajowo kąpało się w zimnej wodzie rzecznej. Do tej pory uważa się, że to w Prosinets chłód zaczyna ustępować, a słoneczne ciepło na żądanie bogów wraca na Ziemie Słowian.

Kudesy - dzień leczenia brownie. Brownie-cooker, joker, ochraniacz do krykieta.

Jeśli dziadek-sąsiad Kudes zostanie bez prezentów, to od dobrego opiekuna paleniska zamieni się w dość zaciekłego ducha. Po obiedzie za piecem zostawia się garnek owsianki wyłożony rozżarzonymi węglami, aby owsianka nie wystygła do północy, kiedy brownie przychodzi na obiad. Nazwa święta - kudesy (tamburyny) - wskazuje, że nasi przodkowie komunikowali się z ciasteczkami lub po prostu bawili się, zachwycając uszy muzyką.
Brownie to dobry duch. Zwykle jest gorliwym właścicielem, pomagającym zaprzyjaźnionej rodzinie. Czasami jest psotny, niegrzeczny, jeśli coś mu się nie podoba. Przeraża tych, którzy nie dbają o dom i inwentarz. W tym dniu brownie jest karmione owsianką, pozostawiając ją na pniu.

1 kwietnia ten dzień został uznany za Dzień przebudzenia brownie. Starożytni Słowianie wierzyli, że na zimę, podobnie jak wiele zwierząt i duchów, zapadał w stan hibernacji i budził się tylko od czasu do czasu, aby wykonać niezbędne prace domowe. Brownie spał dokładnie do czasu, kiedy wiosna zapanuje w pełni. A według przodków przybyła wcale nie w marcu, ale w kwietniu.

1 i 2 lutego obchodzone jest Gromnitsa - spotkanie Zimy z Wiosną na Świecie Yavi, kiedy siły Młodej Wiosny toczą pierwszą bitwę siłom Morena-Winter i jedyny raz w zimie można zobaczyć Błyskawica. Grobowiec to jedno z imion Matki Bożej (Matki Bogów Światła) bogini Świtu, w tym dniu zwanej również Królową Molony lub Melanią. W tym dniu płacą jej następujące wymagania: sól, czosnek, kurczak, owsianka, chleb, kwiaty maku.

Od 4 lutego do 10 lutego obchodzone są Małe Velesovs lub Volchs, czas Bożego Narodzenia - seria świąt między Velesem Małym (3 lutego) a Velesem Wielkim (11 lutego): 4 lutego - Veles Studeny, 5 lutego - Veles Korovich (lub Veles Korovyatnik), 6 lutego - Veles the Calf, 7 lutego - Veles the Sly, 8 lutego - Veles Serpovidets, 9 lutego - Veles Zhitny Dziadek i wreszcie 10 lutego - Veles Zimobor. Wolf Small Veles Świąteczny czas nazywa się, ponieważ w dzisiejszych czasach rozstrzyga się los wilków, kto iz kim poprowadzi młode - rozgrywane są tak zwane wilcze wesela.

16 lutego. Obchodzone są imieniny Kikimory - dzień, w którym ludzie tworzą w domu amulety. Dla chrześcijan tą datą był dzień Maremyany Sprawiedliwej, popularnie nazywanej Meremyana-Kikimora. Czasami pomaga właścicielom, ostrzega ich przed kłopotami, ale czasami w drobny sposób krzywdzi ich. Tego dnia specjalnymi ofiarami starali się uspokoić Kikimorę (zwolennicę Moreny i Makoshi, żony Brownie), aby nie pomyliła włóczki i nie zachowywała się w nocy. Ci sami ludzie powiedzieli: „Do Maremyany Yarilo - widłami”. Bo, zgodnie z powszechnymi wierzeniami, mniej więcej w tym czasie Yarilo Velesich „podnosi zimę na widłach”.

21 lutego to Vesnovey (Winter Stribog) - dzień, w którym zimowe wiatry, wnuki Striboga, przynoszą pierwsze wieści o nadchodzącym wiosennym cieple. W czasach podwójnej wiary datą tą był dzień Timothy Vesnovey. Ludzie powiedzieli: „Wiosna ciepłe powitanie”, „Timofey Vesnovey - już jest ciepło w drzwiach”, „Luty Timothy - Vesnovey, bez względu na to, jak zła zamieć, wszystko wieje na wiosnę”, „Na żywo do Vesnoveya, a tam zima nie jest straszna”, „ Wiosna przynosi wiosenny rok”, „Timofey Vesnovey jest posłańcem ciepłych dni”, „Serdecznie wita - wieje ciepło, ogrzewa starych ludzi”, „Wiosenne ciepło wieje - ogrzewa starych”, „ Wiosenny wiatr zmian wieje z południa” i zawołał: „Wiosna, wiosna, na wsi jest ciepło”, „Marzec kupił futro zimą, ale sprzedał je trzy dni później”.

29 lutego to Dzień Koshcheeva - obchodzony raz na cztery lata. W tym dniu Koshny Bóg powraca do ludzi w postaci wszelkiego rodzaju katastrof lub fałszu. Ale mądrzy uczą, aby nie bać się tego, ale zwracać się do Serca rdzennych bogów o przestrogę i siłę, aby móc odrzucić fałsz i żyć zgodnie z Prawdą.

Dzień Mareny lub Dzień Navi obchodzony jest 1 marca - święto zmartwychwstania zmarłych i ostatni dzień mocy i mocy złych bogów Navi przed nadejściem wiosny.Wiosną Bożego Narodzenia ludzie ponownie przebierają się w przebraniu .

W dniach 8 - 9 marca odbywa się ceremonia inwokacji wiosny (bogini Żywy), rozkładają nowe płótno na polu, kładą na nim okrągłe ciasto i ponownie zwracając się na wschód, mówią: „Oto jesteś , Matko Wiosna!”. Od tego dnia zaczynają śpiewać wiosenne rytuały wiosenne pieśni poświęcone bogini dziewczęcej miłości Lele, patronce zakochanych.

22 marca odbywają się drugie Zew Wiosny (Żywej Bogini), wykonywane ze szczytów wzgórz, z których zaczął już topnieć śnieg, popularnie nazywane „łysymi łatami Yarilina”. Według wierzeń słowiańskich, w tym dniu z Jasnej Irii wylatuje czterdzieści ptaków (stąd to święto nazywa się Srokami), wyznaczając zbliżanie się Matki Boskiej Wiosny. Na czyim polu ptaki wylądują pierwsze, Bogowie ześle w tym roku szczególne szczęście i dobre żniwa.

W dniach 6 - 7 kwietnia Wiosna w końcu schodzi na Ziemię - bogini Żywa. Na jej cześć świętują nie tylko ludzie, ale wszystkie żywe istoty. W tym dniu nie można pracować, a jedynie gloryfikować Wiosnę, triumf życia nad śmiercią. Wiosna wzywana jest po raz trzeci. Rano częstują się ciasteczkami w postaci skowronków, wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, wołając o wiosnę.

W dni równonocy wiosennej Słowianie obchodzą wielkie święto „Maslenitsa”. Drugie imię tego święta to "Komoeditsa" (bel.), które świętuje, gdy dzień staje się dłuższy niż noc, kiedy budzi się natura, a Koń-Słońce staje się młodym mężczyzną Yarila. (20 marca). Istnieją również opcje daty obchodów: 21 i 22 marca, a także 25 marca.
Głównym daniem wielkiego święta Maslenitsa jest naleśnik - w słowiańskiej tradycji pogańskiej, symbolizujący Słońce.

Rano ludzie spieszą do świątyni, wysokiego miejsca, na którym wyschła ziemia. W pobliżu świątyni na rozdrożu rozrzucają zboże. Odbywa się to po to, aby Navi (diabły, złe duchy), które przybrały postać czterdziestki, jedzą ziarno i nie przeszkadzają w świętowaniu. To jedno z najstarszych rosyjskich świąt - dzień czci Boga Niedźwiedzia: złożenie ofiary (rekwizycji) wielkiej Miodowej Bestii.

Ciastka, gorące naleśniki i ciasta, galaretka owsiana, miód, kwas chlebowy i przekąski umieszczane są na stołach przykrytych obrusem. Przysmak jest podzielony na pięć części, a piąta część jest umieszczona w otwartym miejscu w pobliżu świętego Ognia, mówiąc: „Nasi uczciwi rodzice! Oto naleśnik dla twojej duszy”.

Lalka Mareny zostaje uroczyście zabrana do świątyni na słomianej „klaczy” (lalka jest dziergana ze słomy i ubierana tylko przez kobiety). Wszyscy stoją wzdłuż drogi, kłaniając się w pasie i wzywając boginię.Do dziś zachowany obrzęd spalenia kukły zapusty (a tam, gdzie rzeki się otworzyły, jego szczątki wrzuca się do wody) jest niczym innym jak uroczystym pogrzebem bogini Śmierci (czyli Maryi) ze wszystkimi honorami. Nie da się nie uhonorować bogini, z którą każdy z uczestników ceremonii kiedyś będzie musiał się spotkać.

3 kwietnia - Vodopol (Dzień Wodnika) - przebudzenie Wodników i Syren po zimowym śnie, początek dryfu lodowego i wylew rzek.

Inne nazwy święta: Przebudzenie Wodnika, Poczęstunek Wodnika, Słup Wodny, Lodołamacz, Dzień Rybaka, Nikita-Waterpole, Nikita Wiosna, Nikita Wyznawca, Agafya i Nikita.

Vodyanoy budzi się z hibernacji. Przez zimę duch wody osłabł. Dziś nie jest źle, że może coś zyskać i rozejrzeć się po swoim królestwie wody. Tego dnia rybacy przybyli do wody o północy, aby ucztować na Dziadku Wodniku.

14 kwietnia to Voronets (Święto Wrony) - święto poświęcone Proroczemu Krukowi. Rechocząc nad domem, w którym nie żyją zgodnie z Prawem, Kruk, jako posłaniec Boga Kochanego, wzywa nikczemną karę Navii. Mądrym Raven, jako inicjator Velesa, przynosi w dziobie Żywą i Martwą Wodę i ujawnia tajemnice Życia i Śmierci.

16 - 22 kwietnia Syreny - wraz z nadejściem upału w wysokiej wodzie syreny rozpoczynają swoje zabawy.
16 - 22 kwietnia, seria świąt poprzedzających Yarila Veshny, magiczny tydzień (tydzień) poświęcony uczczeniu Dziewicy Leli - młodej Bogini Wiosny i dziewiczej Natury, wrzącej wody i przebudzonych żeńskich duchów wodnych - syren z wybrzeża. Mniej więcej w tym czasie dziewczęta w koszulach z długimi rękawami bez amuletów, porównując syreny, wykonują „skręcony taniec” na polach, nie wpuszczając facetów do swojego kręgu, wybierają między sobą „Lelya” - najładniejszy ze wszystkich, czysty warkocz jej ciało i ubrania ze świeżą zielenią, tańczą wokół niej, śpiewają piosenki i wykonują inne sakramenty, ukryte przed wścibskimi (męskimi) oczami. Wysławiając młodą Lelyę, przynoszą jej treby, spryskując pola wodą z gałęzi wierzby. Potem biegną, by pobawić się z chłopakami w „strumyki”, z ich rąk budują „Most Żyvina”.

22 kwietnia - 10 maja obchodzone jest Krasnaya Gorka - święto wiosny, zabawy, okrągłe tańce, symbolizuje spotkanie chłopców i dziewcząt, święto pocałunków i początek aktywności seksualnej, podobnie jak wiosna to początek nowe życie dla całej natury, to także pierwsze wiosenne święto młodych dziewcząt.

Krasnaya Gorka była uważana za święto dziewcząt, a ponieważ w tym dniu odbywały się wesela i wzmogło się swatanie, wszystkie dziewczyny przyszły na igrzyska. Uznano nawet za zły omen, gdyby jakiś facet lub dziewczyna siedziała w domu na Krasnej Górce.

Wcześniej dziewczęta i chłopcy spotkali się na Krasnej Górce, wybrali sobie narzeczoną i w żartobliwy, żartobliwy sposób ogłaszali i okazywali sympatię i sympatię. Na Krasnej Górce zwyczajowo ubierano się w najpiękniejsze stroje i ubrania. Krasnaya Gorka była uważana za święto dziewcząt, a ponieważ w tym dniu odbywały się wesela i wzmogło się swatanie, wszystkie dziewczyny przyszły na igrzyska. Dziewczyny i kobiety próbowały na różne sposoby przyciągnąć uwagę facetów, więc niektóre z nich wplatały we włosy kolorowe, jasne wstążki, a niektóre wiązały malowane chusty. Każdy chciał się wyróżniać spośród dużej liczby dziewczyn. Siedzenie w domu i nie chodzenie tego dnia na uroczystości było po prostu niedopuszczalne. Wierzono, że młody mężczyzna lub dziewczyna, którzy spędzili wszystkie uroczystości w domu, nie znajdzie partnera, albo dostanie ostatnią pannę młodą, a ona dostanie bezużytecznego pana młodego, ponieważ najlepsi zostaną „rozebrani” przez inne, a co gorsza, nieposłusznym przydarzy się nieszczęście. Zabawę prowadził ojciec chrzestny lub dziewczyna Łada. Była najlepszą koneserką tekstów i powiedzeń, prowadziła okrągłe tańce, śpiewała piosenki, pamiętała zasady gier.

22 kwietnia, podczas obchodów Słowiańskiego Dnia Kobiet - Lelnik - w tym dniu wszystkie słowiańskie dziewczęta odprawiły rytuały poświęcone Lelyi i poprosiły ją o wzajemne zrozumienie z ukochanym młodzieńcem i szczęśliwe małżeństwo.

23 kwietnia uznano za Dzień Yarili („Yarilo Veshny”). W tym dniu odbywa się ważny obrzęd – „Otwarcie Ziemi” lub inaczej – ZaROD (narodziny). W tym dniu Yarila „odblokowuje” (nawozi) Matkę Ser-Ziemię i uwalnia rosę, od której zaczyna się szybki wzrost ziół.

Do czasu obchodów Yarili Wiosny Natura kończy swoje główne wiosenne cykle budzenia się z zimowego snu, dlatego ten dzień jest obchodzony przez ludzi jako dzień, w którym bóg Yarila na swoim białym koniu okrąża Białe Światło. Po drodze Yarilo zawsze odwiedza lasy - aby udzielić wilkom instrukcji. Bardzo powszechnym rytuałem szacunku dla Yarili Veshny jest karmienie wilków, czyli przyczynianie się do ekosystemu, dzięki czemu młode, delikatne zwierzęta nie stają się ofiarami wygłodniałych na zimę wilków. Dlatego w rosyjskiej tradycji ludowej dzień Yarili Veshny jest również znany jako Dzień Świętego Jerzego - dzień „wilczego pasterza”.

30 kwietnia kończy się ostatnie wiosenne przeziębienie. O zachodzie słońca otwiera się otwór. W tym dniu upamiętniają swoich przodków, zachęcają do odwiedzenia ziemi: „Leć, drodzy dziadkowie…” Idą do grobów, przynosząc pamiątkowe prezenty: naleśniki, galaretkę owsianą, kaszę jaglaną, kolorowe pisanki. Po rozpoczęciu zaczyna się uczta: wojownicy na górze „walczą za zmarłych”, pokazując swoją sztukę walki. Kolorowe jajka toczą się z wysokiej góry, konkurując. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się najdalej, nie pękając. Do północy na tej samej górze układa się drewno opałowe na duży ogień. Po północy zaczyna się święto - dzień Żywina. Kobiety, biorąc miotły, wykonują rytualny taniec wokół ognia, oczyszczając miejsce złych duchów. Wysławiają Zhivę, boginię życia, która ożywia przyrodę, wysyłając na Ziemię wiosnę. Wszyscy przeskakują Ogień, oczyszczając się z obsesji (siły Navi) po długiej zimie

1 maja to Dzień Żywej Bogini, zgodnie z tradycją Żywina, Matka Natura przebudziła się z zimowego snu. Każdego dnia wszystko wokół zielenie się, odświeża, kwitnie, budzi się do życia... A jakże inaczej wiosna jest na podwórku? Tymczasem nasi przodkowie od dawna wiązali ten proces przebudzenia i odnowy z działalnością słowiańskiej bogini Żywy. Żywa Bogini jest uosobieniem owocnej mocy. Bogini narodzin, życia, piękna wszystkiego, co ziemskie, wiosny.

Starając się okazać szacunek Bogini Żywie, Słowianie obchodzili na jej cześć specjalne święta. W lasach, na łąkach i na polach organizowano szerokie festyny, aby podziękować pięknej Bogini Żywie, która stworzyła wszystko, co młode i żywe. Kobiety uzbroiły się w miotły i wykonały rytualny taniec wokół ognia, prowadziły okrągłe tańce i śpiewały pieśni, oczyszczając w ten sposób miejsce złych duchów. Radując się z nadejścia wiosny, zgodnie ze zwyczajem, wszyscy przeskoczyli ogień, wierząc, że przy pomocy ognia można oczyścić się z obsesji po męczącej zimie. Przy tej okazji ludzie powiedzieli: „kto skacze wysoko – jego śmierć jest daleko”.

6 maja to Dzień Dazhdbog lub Spring Dazhdbog. W dniu Dazhdbog ludzie cieszyli się, że Dazhdbog odrzucił Marenę i zaręczył się z Żywają. Oznaczało to koniec zimy, początek wiosny i lata. W tym czasie Dazhdbog był chwalony w świątyniach wedyjskich (pogańskich) i zaoranych polach.

7 maja obchodzone jest Proletye - święto spotkania lata. W tym dniu odbywają się ochronne obrzędy przebudzenia Ziemi (w szczególności obrzęd orki), przynoszące siłę, zdrowie i szczęście. To święty dzień, w którym bogini Żywa wstaje - i jest honorowana jako dziewczyna urodzinowa. W tym dniu rozpalany jest święty ogień, wyznaczający początek lata. Odbywają się tu szerokie festyny ​​ludowe, bufony, zabawy, tańce okrągłe, pieśni i tańce do tradycyjnych instrumentów słowiańskich: bębna, piszczałek, piszczałek.

9 maja Dzień Matki Ziemi. Nasi przodkowie niestrudzenie dziękowali Jej za hojne dary, komponowali i śpiewali na Jej cześć pieśni, a za kochający stosunek ludzi do Niej zapłaciła Matczyną troską. Lasy dawały jagody, orzechy, owoce. Świat zwierząt był bogaty i różnorodny, rzeki i morza pełne ryb. Współczesny człowiek traktuje dary natury czysto konsumpcyjnie, wierząc, że wszystko jest dozwolone „właścicielowi” Ziemi. Dlatego ubywa i ubywa pozornie niewyczerpana obfitość, wysycha miłość naszej Matki do swoich dzieci.

9 maja to święty dzień, w którym Ser Matki Ziemi, przebudzony po zimowym śnie, zostaje uhonorowany jako urodzinowa dziewczynka. Uważa się, że w tym dniu Ziemia „odpoczywa”, więc nie można jej orać, kopać, bronować, nie można w nią wbijać palików i rzucać nożami. Veles i Makosh, ziemscy orędownicy, są dziś szczególnie czczeni. Mędrcy wychodzą na pole, kładą się na trawie i słuchają Ziemi.

W tych dniach Mędrcy składali ofiary i modlili się do Roda o deszcz i dobre zbiory. Należy zwrócić uwagę na znaczenie: „pierś” – krople, „zroszona pierś” – krople rosy, „grady” – kulki gradowe. Podobno słowo „pierś” bez dodatkowej definicji (rosy, grad) oznacza po prostu krople deszczu. To lepiej pasuje do kontekstu, ponieważ rosa pochodzi z mgły; krople rosy nie spadają z nieba, a starożytne źródło twierdzi, że Rod jest z nieba („siedzi w powietrzu”) rzuca swoje owocne krople na ziemię ...

Od 26 maja do 2 czerwca obchodzone są Zielone Svyatki (Druga Rusalii) - cykl świąt poprzedzających Yarila Wet, zaczarowany tydzień poświęcony spędzeniu wiosny i towarzyszących jej duchów kobiecych - syrenom-brzegów. Czas, w którym młodą Pannę Lele zastępuje dojrzała kobieta – Żona Łada. Mniej więcej w tym czasie odpędzają Kostromę - siostrę Yariliny, która zanurza w wodzie wypchanego zwierzaka (zwykle utkanego z trawy i ozdobionego kwiatami), a następnie rozrywa go i rozrzuca resztki po polu. Tę świętą czynność dokonują prorocze dziewice, ubrane w przebranie syren i koszule z długimi rękawami bez amuletów.

30 maja obchodzony jest Wąż Wiosny - Święto Węża, obchodzone w czasie Zielonych Świąt; jeden ze Świętych Dni Kologod poświęconych Velesowi. Ślub Velesa i żywych. Według legend mniej więcej w tym czasie na świat wychodzą węże, wspólnicy Velesova, przynosząc Ziemi płodność. W czasach podwójnej wiary w Rosji Isakiy Zmeynik obchodzono 30 maja/maja.

Według wierzeń, w tym dniu węże „mają moc” bezkarnie gryźć nieostrożnych ludzi, którzy w jakikolwiek sposób im przeszkadzają. Wierzono, że w tym dniu ukąszenie węża „ani kapłan nie będzie skarcił, ani staruszka uzdrowicielka nie będzie szeptać”.

22 maja Trojan (Dzień Tribogowa) to święto końca wiosny i początku lata, kiedy młody Yaril-Spring zostaje zastąpiony przez Trisvetly Dazhdbog. Święty dzień poświęcony zwycięstwu Boga Trojana nad Czarnym Wężem. Mniej więcej w tym czasie Rodnovers wychwalają Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silny w Regule, Reveal i Navi. Według legendy Trojan był ucieleśnieniem potęgi Svaroga, Peruna i Velesa, którzy połączyli swoje siły w walce z Wężem, potomkiem Czarnoboga, który kiedyś groził zniszczeniem całego Tremirye. Trojan jest bogiem zdrowia, leczniczych ziół i medycyny.

23 czerwca obchodzone jest wielkie święto „Bóg Kupała”, które zbiega się z dniem przesilenia letniego (przesilenia).

Przesilenie to moment w rocznym obrocie Ziemi wokół Słońca, w którym obserwuje się najkrótszy dzień lub najkrótszą noc. W ciągu roku są dwa przesilenia - zimowe i letnie. BÓG KUPALA (Kupalo) - Bóg, który daje człowiekowi możliwość wykonywania wszelkiego rodzaju obmyć i przeprowadza obrzędy oczyszczenia Teles, Duszy i Ducha z różnych dolegliwości i chorób. Bóg prowadzi do radosnego i szczęśliwego życia.
Na uczcie każdy musi przejść całkowite oczyszczenie, aby w pełni oczyszczony zacząć zbierać owoce z pola i rozpocząć żniwa polne. Kompletne oczyszczenie składa się z trzech części:

Pierwsze oczyszczenie (oczyszczenie ciała)
Każdy obecny na uroczystości w Dniu Boga Kupały musi obmyć swoje ciało w wodach (rzekach, jeziorach, stawach), aby zmyć zmęczenie i brud.

Drugie Oczyszczenie (Oczyszczenie Duszy)
Aby obecni na uroczystości w Dniu Boga Kupały mogli oczyścić swoją Duszę, rozpalają duże ogniska, a każdy, kto chce przeskoczyć te ogniska, ponieważ Ogień wypala wszelką negatywność i oczyszcza aurę i Duszę osoba.

Trzecie Oczyszczenie (Oczyszczenie Ducha)
Wszyscy obecni na obchodach Dnia Bożego Kupały, a także ci, którzy zechcą, mogą oczyścić i wzmocnić swojego Ducha. Aby to zrobić, z płonących węgli dużego ognia powstaje Ognisty Krąg, po którym chodzą boso. Ci, którzy chcą, którzy po raz pierwszy zdecydowali się chodzić po węglach, aby oczyścić i wzmocnić swojego Ducha, są prowadzeni przez Ognisty Krąg za rękę.

W związku z tym, że Kupała jest bogiem patronem Niebiańskiej Sali Konia w Kole Svarog, w tym dniu zwyczajowo kąpie się konie, zaplata kolorowe wstążki w ich grzywy i ozdabia je polnymi kwiatami.
W starożytności ludzie świętowali tę noc, aby zyskać siłę i energię poprzez rytuały i obrzędy czczenia żywiołów. Na przykład wierzono, że ziemia daje solidne podstawy do życia, pewności siebie, płodności. Jednak główną esencją tego święta jest to, że ludzie uczą się cieszyć życiem, kochać je, cieszyć się nim. Pomaga otworzyć serce i poczuć szczęście. W te święta zwyczajowo udaje się do natury, bliżej wody. Do świtu płoną ogniska, słychać śmiechy, rozbrzmiewają wesołe piosenki. Rytualna kąpiel, wieńce z kwiatów, taniec wokół ogniska – to wszystko to przesilenie letnie.

Imieniny miesiąca to święto obchodzone 5 lipca i poświęcone uczczeniu czystego miesiąca i jego patronów - Rogatego Ojca Velesa i Matki Marii o twarzy księżyca. Miesiąc według popularnych wierzeń to: Veles Boat (Łódź Umarłych, na której Proroczy Bóg przenosi dusze zmarłych do „innego świata” - do Nav), Sierp Maryi (którym Ona ​​tnie nici życia - nici życia), Navya Chara (która połowa miesiąca jest wypełniona, a druga połowa jest wydzielana), rogi Niebiańskiej Krowy itp.
W imieniny miesiąca rozkładają na noc - w świetle księżyca - amulety Veles (w tym "węże") i niektóre przybory rytualne, zwłaszcza wykonane ze srebra - "Vele Iron" - i używane w rytuałach związanych z Veles i Mara. Amulety z wizerunkiem znaków słonecznych (Kolovratov), ​​a także przedmioty wykonane ze złota - „Solar Iron” - nie świecą w świetle księżyca.

Mówi się, że kontemplacja czystego Księżyca daje mądrość tym, którzy podążają Ścieżką Proroczego Boga, ale może doprowadzić innych do szaleństwa, których świadomość wraz z Siłą Życiową Mara-Moona może „pić” podczas jednego siedzenia , jak z Naviya Chara...

19 lipca obchodzony jest jako Summer Makoshya (Summer Mokrids) - Święty Dzień Mokosh-Mokrina. W czasach podwójnej wiary w Rosji obchodzono w tym dniu dzień Makrinin (Mokrinin). Ludzie zauważyli: „Jeśli Mokrida jest mokra, to jesień też jest, Mokrida jest sucha - a jesień jest sucha”, „Jeśli na Mokrdzie jest mokro, to jest pora deszczowa”, „Wiadro na Mokrdzie jest suchą jesienią”, „ Jeśli na Mokridę będzie padało - przez całą jesień będzie padać, a orzechów nie będzie - wszystko zmoknie. Letni Dzień Mokrid jest również uważany za ważny na przyszły rok: „Jeśli na Mokrid pada deszcz, w przyszłym roku urodzi się żyto”.

20 lipca obchodzone jest wielkie święto wojskowe - Dzień Peruna; wielki święty dzień wszystkich wojowników-obrońców ojczyzny, a także wszystkich uczciwych oraczy radarowych. Według powszechnych wierzeń deszcz w tym dniu zmywa złe czary - „dziwne duchy” (złe oko i szkody) i wiele chorób.Dzień Perunowa był nazywany przez ludzi „dniem gniewu”. Zgodnie ze zwyczajem praca w tym dniu była niemożliwa: „Snopy nie są rzucane w Dzień Peruna: spalą je z burzą”. W tym dniu bydła nie wypędzono z przedmieść, ponieważ wierzono, że w tym czasie dzikie zwierzęta (zwłaszcza wilki) i jadowite węże swobodnie wędrują po lesie.
Jeśli w Dniu Perunowa w ogóle nie było deszczu, obawiali się nieuchronnych pożarów lasów. Do Dnia Perunowa przygotowywaliśmy się przez cały tydzień. Upiekli ogromny placek dla całej wioski, przygotowali duży kawałek twarogu, warzyli piwo ceremonialne. Na samym początku festiwalu Żywy Ogień wydobywano przez tarcie, z którego podpalano stal z czystych kłód dębowych. Sam festiwal składał się z dwóch komponentów: militarnego i rolniczego.

Wszyscy obecni na początku mężczyźni muszą mieć przy sobie broń (nóż, siekierę, a jeśli jest pozwolenie, to coś bardziej odpowiedniego). Po gloryfikacji Peruna wojownicy zaczynają oświetlać broń: na tarczach umieszczonych przed świątynią umieszcza się miecze, topory, kołki, noże, buławy i inną broń ostrą.

22 sierpnia Imieniny Leshy'ego - Uhonorowanie Mistrza Lasu i przyniesienie mu specjalnych życzeń. Według legendy, w nocy Leshy (jeśli nie zostanie udobruchany najpierw) rozrzuca snopy na klepisku i generalnie dokonuje wszelkiego rodzaju okrucieństw, świętując swoje imieniny. Ludzie powiedzieli: „W dniu imienin Leshy wychodzi z lasu na pole”. W niektórych prowincjach, aby uniemożliwić Leszy zabawę, chłopi przez całą noc pilnowali klepiska z pogrzebaczem w rękach i w kożuchach wywróconych na lewą stronę, aby uchronić się przed psotami ze strony Leshy.

4 października obchodzone jest Seeing Leshy - pożegnanie Mistrza Lasu do następnej wiosny i podziękowanie za wszystkie jego dary zebrane w lesie w okresie letnim. Leshy to uosobiona dusza lasu. Kiedy nadchodzi zima, Leshy i podległy mu las zasypiają. Jednak przekonanie, że Leshy śpi całą zimę do wiosny, nie było powszechne w Rosji.

24 września Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoshch (Oseniny), które zbiega się z jesienną równonocą. Zbiory są zbierane, jesienne słońce - Svetovit już nie piecze, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. To największe jesienne dożynki, podczas których ksiądz lub starszy „chowa się” za naczyniami (w dawnych czasach za ogromnym plackiem z miodem), ułożonym w stos na wspólnym stole, pyta wszystkich zebranych: „Czy widzicie ja, dzieci? Jeśli odpowiedź brzmi: „Nie widzimy, ojcze (ojcze)”, to oznacza to obfite żniwo, a jeśli: „Widzimy”, to cienkie, po czym kapłan błogosławi lud słowami: „Tak Niech Bóg sprawi, że w przyszłym roku nie dojrzeją!" lub „Bogowie spraw, aby w przyszłym roku było ich więcej!” Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowe są wróżby na przyszły rok i wróżby nad gąszczem z suryą, rozpoczyna się „uczta pod górą” (na świątecznym stole piętrzy się jedzenie, które pod koniec roku znacznie się zmniejsza). uczta). Według wierzeń słowiańskich Svarga jest teraz „zamknięta”, gdzie jasni Bogowie „odchodzą” od objawienia do następnej wiosny, pozostając jednak w sercach ludzi żyjących zgodnie z Prawem.

1 października obchodzony jest jako Wstawiennictwo - Svarog zakrywa Ziemię opadłym liściem i wzywa Światła Bogów do Nieba

Wstawiennictwo - (wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa święto to obchodzono na cześć Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty). W tradycji ludowej w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni z Zimą, a święto to ma bardzo głębokie korzenie. Już sama nazwa wierzeń ludowych wiązała się z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowych chłodów, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień Wstawiennictwa zbiegł się z zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy. Mniej więcej w tych dniach zaczęli tonąć w chatach: przędzalnicy i tkacze zaczęli pracować.
W tym dniu Brownie idzie spać iw związku z tym połączono rytuał „Kąciki pieczenia”. Brownie został poproszony o utrzymanie ciepła w domu zimą, upiekli specjalne naleśniki, małe naleśniki, a pierwszy naleśnik został podzielony na 4 części i zaniesiony do narożników chaty jako ofiara, aby duch domu był pełny i spokojna. W tym dniu dziewczęta prosiły Ładę o małżeństwo (w chrześcijaństwie zaczęły prosić Dziewicę). I od tego dnia zaczęły się regularne spotkania dziewcząt.

Od 21 października do 27 października (opadanie liści, żółknięcie), święta i inne obrzędy pogrzebowe.
Widząc dusze Przodków do Iriy (do następnej wiosny), które, wzmacniając Niebiański Klan, stają się Duchami - Strażnikami Klanu Ziemi. Na ich cześć podaje się pamiątkowe jedzenie, które musi być gorące, aby duchy mogły wdychać parę unoszącą się z jedzenia. Ponadto na stole umieszcza się więcej łyżek i umieszcza się więcej szklanek – dla Przodków (ten zwyczaj przetrwał do dziś). Każdy zmarły przodek jest nazywany po imieniu.

21 września to Dzień Svaroga - święto Niebiańskiego Smitha, Boga Svaroga. Rytuały zamknięcia Svargi (przerwania żywego połączenia między Niebem a Ziemią) już minęły. Mróz krępuje ziemię z otchłani, zmniejsza się wpływ jasnych Bogów. Ziemia pozostaje pod opieką Velesa.
Aby ułatwić ludziom przetrwanie tak trudnego okresu, Svarog postanowił dać im siekierę i nauczyć ich rzemiosła. Dlatego ten dzień niesie uhonorowanie stolarzy, kowali i innych rzemieślników. W tym dniu zaczynają zabijać kurczaki, a pierwszy z nich staje się ofiarą dla Svaroga.

Od 31 października do 1 listopada - czarująca noc Veles, kiedy Belobog w końcu daje Czarnobogowi Kolo Roku i Bramy Navi, dopóki pierwsze koguty (lub do świtu) nie zostaną szeroko otwarte w Yav.

Noc Veles to noc wielkiej mocy, kiedy granice między światami stają się cieńsze, kiedy duchy naszych przodków i tych, którzy będą żyć po nas, jawią się jako integralna całość, wraz z umierającym i odnawiającym się światem, z żywiołami i ich moc. Przede wszystkim to rodzinne wakacje. Wierzono, że w noc Velesa duchy przodków powróciły do ​​swoich potomków, aby uczyć ich i błogosławić całą rodzinę. Przed zmrokiem zapalano Ogień, przez który skakanie, a także chodzenie boso po rozżarzonych węglach, było rytuałem oczyszczenia i wyzwolenia od sił zła. Dlatego obchody nocy Veles miały dla Słowian szczególne znaczenie. Wraz ze zrozumieniem tych zjawisk przychodzi niespodziewanie nowe spojrzenie na ludowe święta, zwyczaje, a także przeciwstawną jedność żywiołów.

24 listopada obchodzone jest święto Bogini Losu (wtajemniczenie panieńskie) - Święta Doli. Dziewczyny wróżą o swoich małżonkach. To właśnie w dniu Losu dziewczyny zorganizowały główne wróżby. Wierzono, że to właśnie w noc przed tym świętem po zupełnie prostych znakach można rozpoznać narzeczoną, a także jak rozwinie się życie w ciągu najbliższych kilku lat i jak obejść zły los (nie dzielić). Wieczorne przyjęcia. Kobiety w ciąży modlą się do Bogini o dobry i łatwy poród.

30 listopada obchodzona jest Kalita - inicjacja kawalerska. Święto kawalerskiego losu - chłopaki wybierają parę. W tym dniu młodzi chłopcy są inicjowani w dorosłych i przyjmowani do społeczności kawalerów. Młodzi chłopcy skaczą do Kality, łącząc się z kobiecą zasadą natury. Odbywają się wieczorne imprezy (wieczory muzyczne i koncerty).

6 grudnia obchodzone jest Spotkanie Veles-Frost (Winter Veles) - święty dzień, w którym Veles spotyka się w swoim zimowym przebraniu - w postaci Frost. Święto mrozu, zimy, śniegu i zimna. Mróz jest również patronem wszystkich zimowych aktywności, które odbywają się poza domem. Ponieważ jest Synem Velesa i Mareny, ten dzień jest często naznaczony odwilżami. Wieczorem tego dnia odbywają się biesiady, na których godzą się kłótnie. Świąteczna Strava (jedzenie): kwas chlebowy, ciasta.

21-22 grudnia obchodzony jest Korochun - najkrótszy dzień i najdłuższa noc w roku. Triumf Czarnoboga i Mareny. Koshny Bóg „skróci” rok odchodzący. Jest obchodzony w przeddzień Kolyady (przesilenia zimowego). Początek przeprowadzają kapłani Czarnoboga. Według popularnych wierzeń, noc przed Kolyadą sprzyja różnorodnym wróżbiarstwu, magii, podróżom dusz do Nav i innych magicznych rytuałów i rytuałów.

25 grudnia obchodzona jest Kolyada - jeden z najważniejszych świętych dni Kologod, zbiegający się z przesileniem zimowym (Przesilenie). W tym dniu rodzi się słońce-dziecko Khors (Khors oznacza okrągły, od „horo” - krąg, stąd rosyjska studnia - „słoneczny”, okrągły taniec). Kiedy nadchodzi dzień i zimowe słońce zaczyna świecić, Słowianie świętują Kolyadę. Kolyada to nazwa święta narodzin Chorsa, aby na próżno nie wspominać imienia bóstwa. Tak zwana nazwa zastępcza. Jednak Khors to ta sama nazwa zastępcza, tylko bardziej starożytna. Jest boski. Kolyada oznacza także okrągły (w starożytności wymawiano go jako „KoleNda”, z nosowym H), od „kolo” - koło, stąd „cola” - wóz, koło, kolach, kolobok.

Przed festiwalem czarodziej wyje jak wilk (prorocze wycie), odpędzając złe duchy (przed narodzinami Khors była najdłuższa noc w roku, triumf Czarnoboga), ponieważ to wilki zabierają małego Bozhicha do niebo po długiej nocy. Pod koniec początku wszystkim ofiarowuje się brata z miodem.

31 grudnia obchodzony jest Schedrets (Wielki Wieczór) - ostatni dzień świąt Bożego Narodzenia, który słynie z szedrowek i świątecznej uczty. W czasach podwójnej wiary w Rosji czas świąt Bożego Narodzenia był podzielony na dwie części: trwające od Kolady do Szczedreca oraz wieczory Strshnye (Worożnie), które trwały do ​​Turits. Wieczory bożonarodzeniowe (zwłaszcza te Straszne) były uważane przez ludzi za czas jałowych spacerów.

Dwunaste święto kalendarza prawosławnego, obchodzone pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy, dziesiątego dnia Wniebowstąpienia. Inne imiona Trójcy Świętej to dzień Trójcy Świętej, Pięćdziesiątnica, dzień Zstąpienia Ducha Świętego na apostołów. W tym dniu Kościół prawosławny wspomina zstąpienie Ducha Świętego na apostołów i czci Trójcę Świętą. Wydarzenie opisane w nowotestamentowej księdze „Dzieje Apostolskie” ma bezpośredni związek z doktryną Trójcy – jednym z głównych postanowień wiary chrześcijańskiej. Zgodnie z tą doktryną Bóg istnieje w trzech nierozłącznych i nierozłącznych osobach: Ojcu, początku bez początku, Synu, Logos i Duchu Świętym, życiodajnej zasadzie.

Wielki Tydzień

Wiosna

Siódmy tydzień przed Wielkanocą trwa 6 dni, od poniedziałku do soboty przed Niedzielą Wielkanocną. Znaczenie święta to przygotowanie do Wielkanocy. Tradycje świąteczne: sprzątanie domu, obowiązkowa kąpiel, upamiętnienie przodków, huśtawka, malowanie jajek, pieczenie ciast wielkanocnych. Zgodnie z wierzeniami ludzi, kolorowe jajka mają magiczne moce, na przykład jeśli włożysz skorupkę do ognia, to dym z tego jajka może uzdrowić osobę ze ślepoty nocnej, wierzą też, że takie jajko może uzdrowić zepsuty ząb. Znaki na to święto: jeśli ogrzejesz piec drewnem osikowym w Wielki Czwartek, czarownicy przyjdą prosić o popiół, pietruszkę, zasianą w Wielki Piątek, dającą podwójne zbiory.

Popularna nazwa na wakacje Przemienienie Pańskie wśród Słowian Wschodnich, obchodzony 19 sierpnia, a nawet przed tym świętem zabrania się spożywania jabłek i różnych potraw z jabłek, w święto wręcz przeciwnie, należy zebrać jak najwięcej jabłek i poświęcić je. Celem święta jest konsekracja jabłek, odprowadzenie słońca przy śpiewie o zachodzie słońca. Zbawiciel Jabłkowy ma inną nazwę - pierwsze jesienie, czyli spotkanie jesieni. Zgodnie z tradycją, jabłka należy traktować najpierw wszystkim krewnym i przyjaciołom, potem sierotom, biednym, na pamiątkę przodków, którzy zasnęli w wiecznym śnie, a dopiero potem sami jedzą jabłka. Wieczorem, po wakacjach, wszyscy wyszli na pole, aby wspólnie ze śpiewem spędzić zachód słońca, a wraz z nim lato.

czas świąt

zima

Słowiański kompleks wczasowy, obchodzony od 6 stycznia do 19 stycznia . Boże Narodzenie jest przesycone różnymi magicznymi obrzędami, wróżbami, znakami, zwyczajami i zakazami. Cel święta: festyny ​​ludowe, kolędowanie, siew, przebieranki, zabawy erotyczne, rytualne okrucieństwa młodości, wróżby dla narzeczonych, odwiedziny, rytuały pomyślności i płodności. Świąteczne powiedzonka: wilki biorą ślub w okresie Bożego Narodzenia, od Bożego Narodzenia do Trzech Króli grzechem jest polowanie na zwierzęta i ptaki - nieszczęście spotka myśliwego. Według wierzeń ludowych obecność duchów wśród żywych ludzi, niewidoczna dla zwykłego oka, pozwalała spojrzeć w przyszłość, co tłumaczy liczne formy wróżbiarstwa bożonarodzeniowego.

Wigilia Święta Trzech Króli

Wiosna

To święto Kościoła prawosławnego jest jednym z Dwunastu. W tym dniu wspominany jest chrzest Jezusa Chrystusa przez Jana Chrzciciela (Chrzciciela) w rzece Jordan i dokonywane jest Wielkie Błogosławieństwo Wody. Jest to również wieczorne przygotowanie przed wielkim świętem prawosławnym, które nazywa się Objawieniem Pańskim lub Chrztem. Wodę Objawienia Pańskiego spożywa się na pusty żołądek, po łyżeczce, po trochu. Prawosławni trzymają go w Czerwonym Rogu, obok ikon. Ponadto kropla sanktuarium uświęca morze. Możesz wziąć zwykłą, nieuświęconą wodę i dodać tam kroplę wody do chrztu, a wszystko będzie uświęcone.

Święto prawosławne, obchodzony 8 lipca. Tradycje świąteczne: pływaj bez oglądania się za siebie, bo. wierzono, że w tym dniu ostatnie syreny opuszczają brzegi w głąb zbiorników i zasypiają. Po igrzyskach Kupały pary narzeczonych zostały zdeterminowane, a ten dzień patronował rodzinie i kochał, ponadto w dawnych czasach, od tego dnia do Piotra Wielkiego, rozgrywano wesela. Pierwsze koszenie to dzień wszystkich złych duchów takich jak: wiedźmy, syreny, wilkołaki i wiele innych. Obchodzony 8 lipca (25 czerwca, stary styl). Piotr i Fevronia są prawosławnymi patronami rodziny i małżeństwa. Według kalendarza wschodniosłowiańskich świąt ludowych, który koreluje z prawosławnymi, jest to dzień pierwszego koszenia. Wierzono, że w tym dniu ostatnie syreny opuszczają brzegi w głąb zbiorników, więc można było już bezpiecznie pływać. Od 2008 roku 8 lipca obchodzony jest w Federacji Rosyjskiej jako Dzień Rodziny, Miłości i Wierności. Powiedzenia: przed Iwanem czterdzieści upalnych dni, po Iwanie nie ma potrzeby żupana, jeśli tego dnia będzie padało, to będą dobre zbiory miodu, świnie i myszy zjedzą siano - do kiepskiego koszenia.

Tradycyjne święto wśród Słowian Wschodnich i Południowych, obchodzony 2 sierpnia. Tradycja święta obejmuje: wspólne posiłki, ubój byka lub barana. Święto ma pogańskie korzenie, ponieważ początkowo było to święto boga piorunów Peruna, ale wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wśród Słowian zamiast wizerunku Peruna pojawił się wizerunek proroka Eliasza, skąd: właściwie od nazwy święta wzięła się. Powiedzenia na wakacjach: Ilya trzyma burze, Ilya trzyma deszcz i sprowadza deszcz, Ilya daje chleb, a nie miecze na wstrząsy Ilyi - będzie płonął niebiańskim ogniem. Według ludowej legendy od czasów Ilyina zaczęła się zła pogoda, a pływanie było zabronione.

palmowy tydzień

Wiosna

Wielki Tydzień. Główne obrzędy ludowe tygodnia związane są z wierzbą i jesienią w sobotę i niedzielę. Z tym tygodniem związana jest legenda, która mówi, że kiedyś wierzba była kobietą i miała tyle dzieci, że kobieta kłóciła się z samą Matką Ziemią, że jest bardziej płodna niż Ziemia. Matka Ziemia rozgniewała się i zamieniła kobietę w wierzbę. W to święto istnieje przekonanie - konsekrowana wierzba może zatrzymać letnią burzę, a wrzucona w płomień - pomóc przy ogniu. Tradycje świąteczne: poświęcenie wierzby, bicie wierzbowymi gałązkami, wiosenne wezwania.

Tradycyjne święto pochodzenia pogańskiego wśród ludów słowiańskich, związane z przesileniem zimowym. Data uroczystości - w nocy z 6 na 7 stycznia. Sensem wakacji jest zmiana słońca z zimy na lato. Uroczystości - kolędowanie, przebieranki, zabawy świąteczne, wróżby, rodzinne posiłki. Zgodnie z powszechnym przekonaniem Matka Ziemia mogła się otworzyć tylko z powodu kłamstwa, fałszywej przysięgi lub fałszywego świadectwa.

Tydzień naleśnikowy

Wiosna

obchodzone tradycyjne słowiańskie święto w tygodniu przed Wielkim Postem. Celem wakacji jest pożegnanie zimy. Tradycje: piec naleśniki, odwiedzać, urządzać uczty, jeździć saniami i saniami, przebierać się, palić lub grzebać kukłę Maslenicy. Jest obchodzony od soboty mięsnej do niedzieli przebaczenia. Płodność ludzi w powszechnej świadomości była nierozerwalnie związana z płodnością ziemi i żyzności zwierząt, trzecia strona Maslenicy, pomnik, jest związana ze stymulacją płodności.

Wielkanoc

Wiosna

Najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Ustanowiony na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Jest obchodzony w pierwszą niedzielę po pełni księżyca, która przypada nie wcześniej niż w dniu warunkowym równonoc wiosenna 21 marca. Tradycje: poświęcenie pisanek i ciast wielkanocnych, całowanie na powitanie. Większość tradycji wielkanocnych wywodzi się z kultu. Skala obchodów wielkanocnych wiąże się z przerwaniem postu po okresie wstrzemięźliwości, kiedy wszystkie święta, w tym rodzinne, zostały przełożone na celebrację Wielkanocy. Pod koniec XIX wieku w Rosji stało się tradycją wysyłanie listów otwartych z kolorowymi rysunkami do tych krewnych i przyjaciół, z którymi nie można ochrzcić się w Wielkanoc jako główne święto.

Święto Słowian Wschodnich, które zaczyna się 14 września. Istotą święta jest świętowanie nadejścia jesieni: dzień wcześniej skończyło się lato i rozpoczął się nowy rok. W tym dniu odbywają się ceremonie: parapetówka, zasiadki, rozpalenie ognia, obrzęd tonsure, pogrzeb much, legenda o wróblach. Dzień Semenowa jest uważany za szczęśliwy, dlatego zaleca się świętowanie parapetówki. Znaki: Siemion odpędza lato, wywołuje indyjskie lato; na Siemionie - ostatnia burza; nie usunęli wzbogaconych nasion na nasionach - uważaj, że zniknęły; jeśli gęsi odlecą w dzień Siemionka, poczekaj na wczesną zimę.

Czysty poniedziałek

Wiosna

Pierwszy dzień tygodnia Fiodora i Wielki Post. W tym dniu wszyscy sobie wybaczają i rozpoczynają dzień z czystym sumieniem i czystą duszą. Jest to dzień bardzo surowego postu, a także dni następne. Nazwa święta pochodzi od chęci spędzenia pierwszego dnia postu w czystości. W to święto, podczas pierwszej wielkopostnej Komplety, zaczynają czytać Wielki Kanon Pokutny św. Andrzeja Krety i inne modlitwy pokutne. Pod koniec XIX wieku większość biesiadników naftowych, mimo surowego postu, tego dnia „płukała sobie usta” lub upijała się. Ponieważ jest to dzień postu, wszystko, co możesz w tym dniu zjeść lub wypić to: trochę czarnego chleba z solą i wodą lub niesłodzoną herbatę. Modlitwa Efraima Syryjczyka, „Pana i Władcy mego życia”, będzie kontynuowana przez wszystkie dni Wielkiego Postu.

Jedno ze świąt Słowian Wschodnich, obchodzony 14 października. Znaczenie święta to ostateczny początek jesieni, w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni i Zimy. Mówi się, że gobliny przestają włóczyć się po lasach z Pokrova (inaczej nazywa się je panami lasu). W przeddzień tego święta młode wiejskie dziewczęta palą swoje stare łóżka ze słomy, a staruszki palą stare łykowe buty, znoszone przez całe lato. Rosjanie, obchodząc dni poświęcone Matce Bożej, oczekiwali od Niej pomocy.

Święto prawosławne, obchodzony 14 sierpnia. Istotą wakacji jest małe błogosławieństwo wody. Tradycje święta to początek zbierania miodu, jego konsekracji i posiłku - „pomocy wdowy”. Święto obchodzone jest na cześć powstania lasu Świętego Krzyża pod koniec XIV wieku. Znaczenie święta to pierwszy dzień postu Zaśnięcia. Miodowe Uzdrowiska nazywane są również „Zbawicielem na Wodzie” ze względu na małe błogosławieństwo wody. Zgodnie z tradycją, w tym dniu w Rosji poświęcono nowe studnie i oczyszczono stare. Święto to nazywa się „Miodowym Zbawicielem” ze względu na to, że w tym dniu ule są zwykle wypełnione po brzegi, a pszczelarze udają się na zbiór miodu.

Letnie święto pochodzenia pogańskiego, obchodzony od 6 do 7 lipca. Święto związane jest z letnim przesileniem. Tradycje: palenie ognisk i skakanie po nich, taniec, tkanie wianków, zbieranie ziół. Impreza zaczyna się poprzedniego wieczoru. Nazwa święta pochodzi od imienia Jana Chrzciciela (epitet Jana tłumaczy się jako „kąpiący się, obciążnik”). Główną cechą Iwana Kupały są oczyszczające ogniska, aby oczyścić się ze złych duchów w człowieku, musiałby przeskoczyć te ogniska.

Czerwone Wzgórze

Wiosna

Wiosenne święto wśród Słowian Wschodnich, które obchodzony w pierwszą niedzielę po Wielkanocy. W tym dniu obchodzone są: wiosenne tańce panieńskie, posiłek z jajecznicą, zabawy młodzieżowe. Czerwone Wzgórze symbolizuje pełne nadejście wiosny, to właśnie to święto świętuje tę porę roku. Oprócz tego, że Krasnaya Gorka symbolizuje nadejście wiosny, święto symbolizuje również spotkanie chłopców i dziewcząt, ponieważ wiosna to początek nowego życia dla całej natury. Na festiwalu Red Hill jest jedno przysłowie, które mówi: „Kto poślubi w Red Hill, nigdy się nie rozwiedzie”.