Najważniejsze święto w buddyzmie. Najważniejsze święta buddyjskie i uroczyste daty

Dziś można spotkać dużą liczbę wyznawców buddyzmu. Ta religia ma wiele świąt, legend, zwyczajów.

Buddyzm jest religią światową

O buddyzmie

Buddyzm można śmiało nazwać jedną z pierwszych religii w historii. Ale porównywanie buddyzmu z innymi religiami jest dość trudne, ponieważ. Nie mówi się tu o Bogu, ponieważ go tu nie ma. Buddyzm jest bardziej systemem filozoficznym.

Niektóre tradycje buddyzmu

Mówiąc o buddyzmie nie sposób nie wspomnieć o ciekawych tradycjach tej religii. Na przykład małżeństwo jest tutaj traktowane inaczej. Nie ma przymusów, ale nie ma też zdrad. Buddyzm daje kilka rad, jak uszczęśliwić życie małżeńskie. Taką radę daje założyciel buddyzmu: być wiernym, nie flirtować, pielęgnować uczucia wyłącznie dla współmałżonka. Poza małżeństwem nie wolno uprawiać seksu i oczywiście prowadzić dzikiego życia.

Jeśli ktoś nie chce relacji rodzinnych, nie zmuszają go do tego, wszystko jest dość dobrowolne. Jeśli ludzie nie mogą żyć razem, to jest im ciężko, wtedy mogą się zgodzić i rozproszyć. Ale jeśli zastosujesz się do wszystkich zaleceń Buddy, taki wynik życia rodzinnego jest niezwykle rzadki. Również luminarz nie radził małżeństwa osobom, które mają ogromną różnicę wieku.

Czym jest życie rodzinne dla buddyzmu?

Dla tej religii małżeństwo i życie rodzinne są przedstawiane jako okazja do wspólnego rozwoju, wspierania ukochanej osoby we wszystkim. Małżeństwo to także świetna okazja, aby nie być samotnym, jeśli ktoś się tego boi.

Klasztory buddyjskie a sposób życia mnichów

mnisi buddyjscy

Wyznawcy mają tendencję do życia w społecznościach świątynnych. W naszym rozumieniu iw kategoriach buddyzmu mnisi to różni ludzie. W buddyzmie mnisi nie są kapłanami. To są ludzie, którzy studiują w świątyni. Medytują i studiują święte teksty. W razie potrzeby zarówno kobieta, jak i mężczyzna mogą stać się częścią takiej społeczności.

Rada

Doktryna ma kilka kierunków, a każdy z nich ma swoje własne zasady. I te zasady muszą być przestrzegane. Niektóre zasady mówią o zakazie mięsa, inne mówią o zaprzestaniu hodowli. A niektórzy mówią, żeby nie brać udziału w życiu społecznym i polityce. A z czego żyją mnisi, pytasz? Mnisi żyją z jałmużny. Jeśli ktoś decyduje się podążać za Buddą, musi przestrzegać zasad.

Znaczenie świąt w buddyzmie

Święta mają w buddyzmie szczególny status. Nie ma hucznych obchodów, jak to u nas jest w zwyczaju. W tej religii święto to szczególny dzień, w którym dana osoba spotyka się z wieloma ograniczeniami. W buddyzmie uważa się, że w święto wszystkie myśli i czyny mają wielką moc - i nie ma znaczenia, jakie czyny mają na myśli: złe czy dobre. Jeśli wszystko będzie przestrzegane prawidłowo, zwłaszcza w święta, istota nauczania zostanie zrozumiana znacznie szybciej, a człowiek zbliży się do absolutu.

Czystość wszędzie

Wakacje to czas, w którym powinna być czystość wewnątrz i na zewnątrz. Aby być czystym, konieczne jest odprawianie pewnych rytuałów, powtarzanie mantr, granie na instrumentach muzycznych. Człowiek, wykonując wszystkie niezbędne rytuały, przywraca delikatną strukturę, jego świadomość ulega oczyszczeniu. W wakacje wszyscy chodzą do świątyni, składają ofiarę.

Rada

Jeśli postanowiono świętować wakacje w domu, to jest to normalne. Najważniejsze, że dana osoba ma właściwe nastawienie i rozumie, że jest to dla niego ważne przede wszystkim.

Wakacje

Visakha Pudża

Festiwal Visakha Puja

W buddyzmie są różne święta: na przykład Visakha Puja. Święto to poświęcone jest założycielowi doktryny. W tym dniu świątynie są dekorowane, mnisi czytają modlitwy. Świeccy słuchają opowieści o Buddzie. Święto trwa tydzień.

Asalha

Kolejnym świętem jest Asalha. Został wynaleziony na cześć osiągnięcia oświecenia. Festiwal odbywa się w lipcu podczas pełni księżyca. A to tylko część specjalnych świąt religijnych.

Tajemnica Tsam

Świąteczna tajemnica Tsam

Nie można zignorować święta zwanego Tajemniczym Tsamem. Święto odbywa się co roku i trwa kilka dni. Może być o każdej porze roku, obchodzony jest w klasztorach. Zwyczajowo wystawiano sztuki lub tańce rytualne. Tajemnica została stworzona w różnych celach. Na przykład, aby przestraszyć wrogów doktryny, pokazać, czym doktryna naprawdę jest.

Ważny!!!

Buddyzm obfituje w święta, nie tylko religijne, ale także bardziej świeckie. Na przykład Nowy Rok, festiwal Kalaczakry i wiele innych świąt. W buddyzmie jest dużo świąt. Jednocześnie za ważne uważane są nie tylko te religijne, ale także inne – wszystkie są bardzo ważne i nie mają zakresu uroczystego. Wszyscy świętują dość skromnie.

Wniosek:

Nauczanie ma na celu oświecenie, dlatego jego zwyczaje i tradycje (np. wesela) prowadzą do tego. Trzeba żyć w zgodzie ze sobą i otaczającym światem. Nawet w święta wyznawcy nauki nie odstępują od zasad.

Esencja buddyzmu VESAK Vesak to powszechne święto buddyjskie, obchodzone w drugim tygodniu pierwszego miesiąca letniego. Jest to ta sama data dla wszystkich krajów świata buddyjskiego. Tego dnia w życiu Buddy wydarzyły się jednocześnie trzy wielkie wydarzenia: jego ostatnie ziemskie narodziny, oświecenie i zanurzenie w nirwanie. Od pierwszego do ostatniego wydarzenia minęło 80 lat, został Oświecony w wieku 35 lat, ale wszystko to, zgodnie z tradycyjną biografią Buddy, wydarzyło się tego samego dnia. Przez cały tydzień mnisi opowiadają o życiu Buddy w świątyniach, po świątyniach i klasztorach poruszają się uroczyste procesje, przedstawiające teatralne wersje tych trzech wydarzeń z jego biografii. W procesjach i nabożeństwach świątynnych biorą udział nie tylko mnisi, ale także świeccy.

OBIEG MAITREYA W środku drugiego letniego księżyca odbywa się świątynny festiwal Krążenia Maitrei. Maitreja jest Buddą nadchodzącego okresu światowego. Jest to w buddyzmie nazwa tego okresu, który nadejdzie po zakończeniu okresu „rządów naszego świata przez Buddę Siakjamuniego”. W dniu tego święta ze świątyni wyjmuje się rzeźbiarski wizerunek Maitreyi, umieszcza się pod baldachimem na rydwanie, do którego ponownie zaprzęgany jest rzeźbiarski wizerunek zielonego konia. Otoczony tłumami wiernych rydwan powoli okrąża teren klasztoru, kierując się w stronę słońca. Tłumy wiernych po obu stronach drogi poruszają się wraz z procesją, okresowo klęcząc przed posągiem Maitrei. Jedna grupa mnichów prowadzi rydwan, inni idą przed nim lub za nim, odmawiając modlitwy. Usługa trwa cały dzień.

TAJEMNICA TsAM (CHAM) Misterium Tsam (Cham) odbywało się co roku w buddyjskich klasztorach w Tybecie, Nepalu, Mongolii, Buriacji i Tuwie. Został wprowadzony do praktyki rytuałów świątynnych tybetańskich szkół buddyzmu przez wielkiego maga i nauczyciela Padmasambhawę (VIII wiek). Nawet w tym samym kraju misterium to mogłoby być wykonywane w różnych terminach kalendarzowych – jednych zimą, w innych latem, i mieć inny gatunek. W niektórych przypadkach była to pantomima taneczna, w innych gra z dialogami, na 4-5 postaci, a w końcu mogła to być okazałe przedstawienie teatralne ze 108 uczestnikami (108 to w buddyzmie liczba święta), którzy są w kostiumy i maski, dość ciężkie (jedna maska ​​mogła ważyć do 30 kg), odgrywały akcję, której bohaterami były postacie panteonu buddyzmu tybetańskiego oraz postacie z mitologii ludowej (w tybecie - tybetański, w Mongolia i Buriacja - tybetański i mongolski). Odprawienie tajemnicy miało jednocześnie kilka celów, a w różnych klasztorach nacisk kładziono na różne rzeczy: zastraszanie wrogów buddyzmu, zademonstrowanie triumfu prawdziwej nauki nad wszelkimi fałszywymi naukami, sposób na uspokojenie sił zła, aby nadchodzące rok byłby pomyślny, przygotowując człowieka na to, co zobaczy po śmierci na drodze do nowego odrodzenia. Tsam wykonywali specjalnie wyszkoleni mnisi, którzy przeszli inicjację; na kilka dni przed świętem mieli spędzić kilka godzin w stanie głębokiej medytacji. Wśród aktorów nie mogło być przypadkowych ludzi. Każdy klasztor miał kostiumy i maski, starannie konserwując je od jednego występu do następnego. Kiedy jeden z nich popadł w ruinę, dokonano wymiany, przestrzegając dokładnie niezbędnych obrzędów. Wśród buddystów Mongolii i Rosji ostatnie występy Tsam odnotowano pod koniec lat 20. XX wieku. Trwające procesy odrodzenia buddyzmu w obu krajach również zapewniają odrodzenie Tsam, ale jest to zadanie długie i trudne.

DUINHOR W klasztorach północnej gałęzi buddyzmu, łączącej cechy mahajany i wadżrajany, obchodzone są jeszcze dwa święta, nieznane innym obszarom buddyzmu: Duinhor i Dzul. Pierwszy z nich obchodzony jest w maju i wiąże się z początkiem nauczania Kalaczakry, jednego z ważnych składników filozofii wadżrajany. Kalaczakra, dosłownie „koło czasu”, jest jednym z najbardziej ezoterycznych pojęć w buddyjskiej tantrze. Za czas jej powstania uważa się X wiek, miejscem jest mityczna kraina Szambali. W wakacje w świątyni gromadzą się ci, którzy mają dostęp do filozoficznych głębi buddyzmu.

DZUL Dzul to święto poświęcone pamięci (dniu wejścia w nirwanę) założyciela tybetańskiej szkoły gelug, reformatora i filozofa Tsongkhavy. Nazywane jest również Świętem Lamp, ponieważ. tego dnia o zmroku zapalają się tysiące lamp oliwnych wewnątrz i na zewnątrz klasztorów. Gaszą o świcie. Mnisi czytają modlitwy, wierząc, że świeccy składają ofiary do świątyni za pieniądze, jedzenie i inne rzeczy. Jest obchodzony corocznie 25 grudnia.

ZECHODZENIE BUDDY Z NIEBA DOTYKA NA ZIEMI Wśród ogólnych świąt buddyjskich jest Zstąpienie Buddy z nieba Tuszita na ziemię. Czas jego realizacji: koniec października - listopad. Istota wakacji jest następująca. Żyjąc w formie bodhisattwy na niebie Tuszita (9 poziom buddyjskiego kosmosu, gdzie wszyscy bodhisattwowie żyją, zanim zostali Buddami), Budda Siakjamuni uświadomił sobie, że nadszedł czas, aby dokonać ostatniego odrodzenia wśród ludzi na ziemi. Na swoich ziemskich rodziców wybrał władcę ludu Siakja Shuddhodana i jego żonę Mayę. W postaci białego słonia (jeden ze świętych obrazów buddyzmu) wszedł u boku swojej przyszłej matki i urodził się księciem. Po 29 latach szczęśliwego życia w pałacu udał się na poszukiwanie prawdy, w wieku 35 lat odkrył ją dla siebie siedząc pod drzewem bodhi i stał się Oświecony, tj. Buddę i zaczął głosić swoje nauki. Decyzja Buddy, by zdobyć ostatnie ziemskie narodziny i otworzyć wszystkim „drogę Buddy” jest główną ideą tego święta.

FESTIWAL NA CZĘŚĆ ZĘBA BUDDY I wreszcie, kolejne święto obchodzone tylko przez wyznawców Theravady – południowego i najwcześniejszego odłamu buddyzmu – jest świętem ku czci Zęba Buddy. Odbywa się tylko w jednym miejscu – na wyspie Sri Lanka, w mieście Kandy w świątyni Dalada Maligawa, gdzie przechowywany jest ten główny zabytek buddyzmu. Święto trwa dwa tygodnie (czas to koniec lipca - początek sierpnia), obejmuje nabożeństwa świątynne, uroczyste procesje ze słoniami, z których jedna niesie trumnę z Zębem, procesje muzyków, tancerzy, śpiewaków. Dawno, dawno temu udział władcy królestwa Kandyan był uważany za obowiązkowy, ponieważ. posiadanie relikwii dawało prawo do zajmowania tronu tego państwa. Teraz szef lokalnej administracji pełni te same funkcje.
Legenda, która stała się podstawą święta, jest następująca. W czasie kremacji ziemskiego ciała Buddy jeden z jej uczestników wyrwał ząb ze stosu pogrzebowego. Przez osiem wieków był przechowywany w Indiach, ale w IV wieku, w związku z wojennymi wojnami, które rozpoczęły się w Indiach, postanowili zabrać ząb w bezpieczne miejsce - na wyspę Sri Lanka. Tam na jego cześć wybudowano świątynię i według lokalnych legend przechowywana jest tu od tego czasu, a corocznie odbywa się na jego cześć uczta. Dane kronik historycznych przeczą temu stwierdzeniu, w szczególności jedna z nich twierdzi, że w XVI wieku. Ząb Buddy został schwytany przez Portugalczyków, wpadł w ręce katolickich fanatyków i został publicznie spalony, a podróbka jest przechowywana w Kandy. Jednak dla każdej religii mit jest ważniejszy niż rzeczywistość historyczna. Dlatego, tak jak poprzednio, co roku pod koniec lipca do miasta Kandy przyjeżdżają dziesiątki tysięcy ludzi, wiernych i turystów, aby obejrzeć ten niesamowity relikt – jedyne materialne potwierdzenie, że Budda kiedyś żył na ziemi.
Oczywiście nie jest to pełna lista świąt buddyjskich. Jest ich wiele: każdy kraj i każda świątynia ma swoją własną, ale te wymienione tutaj być może można uznać za najważniejsze.

Według kalendarza buddyjskiego, 8, 15 i 30 każdego miesiąca księżycowego skutki dobrych i złych uczynków zwiększają się 100 razy.

Nauka Buddy powstała w połowie I tysiąclecia p.n.e. w Indiach. Niemniej jednak przez wiele stuleci buddyzm organicznie manifestował się na terenie Rosji. Znacząco wpłynął na kulturę i obyczaje Azji Środkowej i Syberii, asymilując elementy braminizmu, taoizmu itp. W kulturze buriacko-mongolskiej jest ściśle związany z szamanizmem, którego podstawowe zasady, takie jak pragnienie harmonii z samym sobą i otaczający świat (natura) w ogóle nie przeszkadzał, a co więcej, malowali starożytne zwyczaje i kulturę nowymi jasnymi kolorami. Życie Buddy stało się znane w starożytnej Rosji zgodnie z tekstem Opowieści o Barlaamie i Joazafie. Carewicz Joasaf, którego pierwowzorem był Budda, został chrześcijańskim świętym (jego pamięć obchodzi Rosyjski Kościół Prawosławny 19 listopada). W XIX - na początku XX wieku. Rosja stała się jednym z największych ośrodków studiowania buddyzmu. W tym czasie publikowano źródła i prowadzono wykopaliska archeologiczne zabytków buddyjskich w Azji Środkowej i Środkowej. Na terytorium Federacji Rosyjskiej buddyzm jest szeroko rozpowszechniony w Buriacji, Tuwie i Kałmucji (w tej ostatniej jest to religia państwowa). Najszerzej reprezentowana jest jedna z klasycznych szkół buddyzmu – tybetańska „szkoła cnoty” (gelug, żółte kapelusze). Założyciel buddyzmu jest prawdziwą postacią historyczną. Siddhartha Gautama urodził się i mieszkał w północnych Indiach. Naukowcy uważają, że lata jego życia to 566-473. PNE. Inny Nazwa- Siakjamuni - jest bezpośrednio związany z miejscem urodzenia i relacjami rodzinnymi przyszłego Buddy. Urodził się w kraju Shakya, małym prowincjonalnym państwie zdominowanym przez klan Shakya. Ojciec Siddharthy był radżanem – członkiem zgromadzenia rządzącego, które składało się z przedstawicieli arystokracji wojskowej. Warto zauważyć, że późniejsza tradycja buddyjska uważa go za raja (króla), a Siddharthę za księcia, ale w kraju Siakjów rząd został zbudowany na typ republikański.

Droga życia zamożnego Siddhartha Gautamy, który dorastał w błogości, zmieniła się po tym, jak potajemnie opuścił pałac, gdzie był strzeżony i chroniony przed „dodatkowymi informacjami”, ujrzał udrękę chorych, brzydotę starości i pojawienie się nieruchomego trupa. Zdał sobie sprawę, że nie ma nic trwałego, a szczęście nie może być wieczne. Siddhartha postanowił poszukać sposobu na pozbycie się cierpienia. Po różnych doświadczeniach i poszukiwaniach prawdy, które nie przyniosły pożądanego rezultatu, pogrążył się w stanie głębokiej koncentracji, siedząc pod świętym drzewem. Czterdziestego dziewiątego dnia świadomość Siddharthy została całkowicie oświecona i osiągnął stan Buddy. Uświadomił sobie, że w żadnym obszarze kosmosu nie da się osiągnąć stabilności – wiecznej błogości, bo w naturze istot żywych nie ma nic wiecznego, i wiary w realność „ja” – wiecznej duszy, która nabywa nowe narodziny z biegiem czasu, jest bezpodstawne i pozbawione sensu. Odkrył również najwyższą absolutną wiedzę, która eliminuje przyczyny cierpienia, a Budda Siakjamuni postanowił przekazać tę prawdę żywym istotom. Warto zauważyć, że samo pojęcie „Budda” oznacza „oświecony” i odpowiednio nie jest imieniem konkretnego bóstwa. Samo słowo „budda” może być użyte w liczbie mnogiej i może być również zapisane małą literą. Istnieje również pojęcie „siddhi” – niezwykłych zdolności mnichów i lamów buddyjskich. Ta koncepcja jest wspomnieniem pierwszego Buddy – Siddharthy.

W centrum buddyzmu jako system filozoficzny jest doktryną „ cztery szlachetne prawdy ': jest cierpienie, jego przyczyna, stan wyzwolenia i droga do niego. W toku rozwoju buddyzmu pojawił się w nim kult Buddy i bodhisattwów („oświeconych”, mentorów), rytuały towarzyszące poznaniu Dharmy (Nauki), Sangha (wspólnoty monastyczne). Jedną z najważniejszych modlitw - dobrych życzeń, będących swego rodzaju wyrazem pragnienia „przyjęcia Schronienia” jest: „Namo Budda, Namo Dharma, Namo Sangha” – „Przyjmuję Schronienie w Buddzie, przyjmuję Schronienie w Nauka przyjmuję schronienie we wspólnocie”. Dziś w Rosji, zgodnie z ustawą o wolności sumienia i wyznania, istnieje tak zwana Tradycyjna Sanga Rosji. Szefem tej organizacji jest Pandido Khambo Lama Damba Ayushev – jest członkiem wyznaniowej rady religijnej przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej. Ale biorąc pod uwagę zamęt, jaki wiek ateizmu wprowadził do systemu administracyjnego klasztorów i społeczności buddyjskich, wielu buddystów nie uznaje istniejącej Sanghi za prawdziwie tradycyjną. Prawo Federacji Rosyjskiej zezwala na oficjalną rejestrację wszelkich tradycyjnych społeczności buddyjskich, dlatego obecnie istnieje wystarczająca liczba sangh, z których wiele jest naprawdę wiernych historycznym tradycjom i kulturze buddyzmu. Filozofia buddyjska odsłania zasady bytu (związku przyczynowego, który istnieje niezależnie od naszej wiedzy o nim), a wszystkie jej wysiłki zmierzają do tego, aby człowiek żył w tym świecie świadomie, w harmonii z naturą, kosmosem, jednostkami i ludzkością jako całość. Za każdy doskonały czyn - zarówno dobry, jak i zły, ludzie ponoszą pełną odpowiedzialność, każdy faktyczny moment, który wydaje się być rzeczywistością, jest swego rodzaju cieniem przeszłych dokonań lub konsekwencji czekających w przyszłości. Dzisiejsi uczeni buddyjscy często mówią, że era buddyzmu jako religii, a właściwie wszystkich religii w ogóle, należy do przeszłości – przyszłość należy do naukowców i ich osiągnięć. Ale tak czy inaczej, właściwy obraz siebie i swoich działań, harmonia ze sobą i otaczającym światem - nieszkodliwa egzystencja - to są cele każdego buddysty. Świąteczny kultura Buddyzm.

Osobie o „zachodnim” sposobie myślenia obrazy obrońców i bóstw w przerażających postaciach mogą wydawać się dziwne. Jednocześnie należy rozumieć, że zgodnie z logiką Wschodu im straszniejsza twarz obrońcy, tym większe prawdopodobieństwo, że obrońca jest w stanie pokonać zło lub grzech. W przypadku thanek przedstawiających buddów i bodhisattwów niezwykle rzadko pojawia się smutny wyraz twarzy – najczęściej twarze są uśmiechnięte i spokojne. Aby zrozumieć znaczenie świąt buddyjskich powinieneś także odejść od zwykłego nastawienia - „dzisiaj jest święto, dlatego musimy się radować i odpoczywać”. W święta państwowe obowiązują surowe ograniczenia dotyczące zachowania ludzi. Człowiek powinien jeszcze uważniej monitorować siebie, ponieważ uważa się, że w dzisiejszych czasach moc wszystkich czynów, fizycznych i psychicznych, wzrasta 1000 razy. Konsekwencje popełnionych działań negatywnych wzrastają 1000 razy, ale zalety dobrych uczynków również wzrastają tyle samo razy. W czasie wielkich świąt buddyjskich można zbliżyć się do istoty nauki, do Natury i Absolutu. Obchody każdej randki są przede wszystkim wyraźnie praktyczne postać i ma na celu stworzenie czystej przestrzeni w świątyni, w domach buddystów, w ich duszach i ciałach. Odbywa się to poprzez odprawianie rytuałów, czytanie mantr, wydobywanie dźwięków z różnych instrumentów muzycznych, używanie symbolicznych kolorów i przedmiotów kultowych. Każda praktyka rytualna ma moc i właściwość oddziaływania pola kwantowego na osoby uczestniczące w święcie, oczyszczając i przywracając ich subtelną strukturę. W takie dni zwyczajowo odwiedza się świątynię, składa ofiary Buddom, Nauczycielowi i Społeczności. Możesz jednak zostać uczestnikiem uroczystości będąc w domu. Aby to zrobić, musisz mieć wiedzę na temat wewnętrznego znaczenia wakacji, odpowiednio dostroić się mentalnie i dołączyć w ten sposób do jednego obszaru wakacji, który obejmuje wszystkich zainteresowanych. Rezultaty takiej interakcji będą nawet wyższe niż bezsensowna i nieaktywna obecność na ceremonii. W buddyjskiej tradycji rytualnej przyjmuje się kalendarz księżycowy. Ze względu na fakt, że kalendarz księżycowy jest prawie o miesiąc krótszy niż kalendarz słoneczny, daty świąt z reguły przesuwają się w ciągu półtora do dwóch miesięcy i są obliczane z góry za pomocą tabel astrologicznych. W niektórych krajach buddyjskich istnieją rozbieżności w systemach kalkulacji. Również w tradycji buddyjskiej pierwszy miesiąc roku jest pierwszym miesiącem wiosny. Większość świąt przypada na pełnię księżyca (15 dzień miesiąca księżycowego).

Główne święta buddyjskie są:

• Sagaalgan - Nowy Rok
• Duinhor Khural - Festiwal Kalaczakry
• Donchod-khural - Urodziny, Oświecenie i Parinirwana Buddy Siakjamuniego
• Maidari Khural - Krążenie Maitrei
• Lhabab duisen – zstąpienie Buddy z nieba Tuszita
• Zula Khural - Dzień Nirwany Buddy Tsongkhapy.

Zauważono również Urodziny XIV Dalajlamy, ale nie jest to święto kanoniczne. W tym samym czasie to święto jest naprawione - Dalajlama urodził się 6 lipca. W buddyjskim kalendarzu księżycowym są też dni na specjalne modlitwy - dni Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, które odbywają się odpowiednio co ósmy, piętnasty i trzydziesty dzień księżycowy miesiąca. Są też dni na szczególną cześć niektórych bóstw, na przykład Balzhinim - właściciel splendoru i szczęścia, czy Lusa - właścicielka wody. Dla każdego dnia kalendarza astrologowie obliczali kombinację i konsekwencje tego dnia - dni są oznaczone na obcięcie włosów, zażycie lekarstw, bezpieczną drogę lub pomyślne zakończenie sporu. Nie należy również zapominać, że prawie wszystkie narody wyznające buddyzm mają takie wydarzenia jak przejście z jednej grupy wiekowej do drugiej, budowa nowego domu, śluby, pogrzeby i inne do rangi świąt i specjalnych rytuałów.

Daty wakacji 2015.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Temat: święta buddyjskie

Asalha Puja Religijne święto buddyjskie, początek postu buddyjskiego. (powszechne w Tajlandii, Birmie i Sri Lance). Jej obchody przypada na lipiec, a raczej na pełnię ósmego miesiąca księżycowego (w 2013 roku przypada na 24 lipca). to święto jest Buddyjskim Dniem Wiedzy. Jest to również rocznica dnia, w którym Budda wygłosił Pierwsze Kazanie swoim pięciu uczniom w Deer Park ponad dwa i pół tysiąca lat temu w Benares. W jednej z najsłynniejszych i najstarszych sutr buddyjskich, Sutrze Dharmawarszany, mówi się, że podczas pełni ósmego miesiąca księżycowego Budda przeczytał kazanie, podczas którego opowiedział swoim uczniom o istnieniu czterech Szlachetnych Prawd. które ujawniają istotę nauk buddyjskich:

1) że życie jest cierpieniem,

2) przyczyną cierpienia jest przywiązanie,

3) możliwe jest jednak wyzwolenie od cierpienia,

4) w tym celu wystarczy podążać właściwą Drogą.

Słowa, które wypowiadał, były przepełnione wielką mocą i znaczeniem. Zwięzłość jego wypowiedzi, jak lustro, odzwierciedlała istotę ludzkich zachowań, w wyniku czego, nie wiedząc o tym, znajdowali się w ignorancji i cierpieniu. Następnie, ponad 2500 lat temu, używając zaledwie kilku zwięzłych wyrażeń, Budda był w stanie wyrazić to, co w rzeczywistości nadal może służyć jako gwiazda przewodnia dla każdego, kto stara się zrozumieć główną rzecz – „dlaczego wszystko tak jest?” . Z biegiem lat słowa Buddy przekształciły się w potężną religię z milionami wyznawców, a gwiazda przewodnia, którą pozostawił w notatkach swoich uczniów, pod ciężarem interpretacji, zamieniła się w wskazujący ją palec. Święto Asaha Puja to tradycja zwracania się do początków, do przeszłości, do słów wypowiedzianych przez Buddę wiele lat temu, do jego głębokiego współczucia i pragnienia pomocy tym, którzy jeszcze nie wiedzą. Buddyzm, zrodzony ze słów oświeconej osoby, do dziś służy jako wsparcie na ścieżce życia dla milionów poszukiwaczy.

Jaki jest dziś zwyczaj wśród buddystów obchodzenia tego dnia zdobywania wiedzy? Oczywiście kolorowe, jasne i co najważniejsze – pyszne. W tym dniu w klasztorach odbywają się świąteczne nabożeństwa, a mnisi czytają kazania. Świątynie miast są oświetlone jasnymi światłami.

W tym dniu obowiązkowe jest składanie ofiar mnichom. Ale nie pieniądze! Najlepszym prezentem dla mnicha buddyjskiego jest jedzenie. Najbardziej tradycyjnymi „potrawami prezentowymi” Dnia Wiedzy są ryż i owoce.Dla mnichów dary te są szczególnie istotne, biorąc pod uwagę, że następnego dnia po Asalha Puja rozpoczyna się okres pustelniczy, który przypada na porę deszczową.

Tradycja poszczenia w buddyzmie podczas corocznej trzymiesięcznej pory deszczowej, zwanej w Tajlandii „Phansa”, sięga wczesnych czasów buddyzmu w starożytnych Indiach. Mnisi, żebracy i mędrcy mieszkali w stałych mieszkaniach przez te trzy miesiące. Starali się unikać niepotrzebnych podróży w czasie, gdy uprawa dopiero zaczynała kiełkować, i mogli przypadkowo uszkodzić młode rośliny. Ze względu na powszechne przekonanie Budda zdecydował, że jego wyznawcy również powinni przestrzegać tej starożytnej tradycji i mieszkać w grupach w stałych domach.

Post buddyjski obejmuje większość pory deszczowej i trwa trzy miesiące księżycowe. W Tajlandii mnisi buddyjscy przebywają w jednej świątyni i nie przenoszą się do drugiej, dopóki post się nie skończy. religijne święta buddyzm duchowy

Obchody rozpoczęcia postu buddyjskiego rozpoczyna się ceremonią wręczenia mnichom świec. Przedstawiciele różnych instytucji, m.in. szkół i uczelni, w tym organizacji publicznych i prywatnych, gromadzą się w barwnej procesji ze świecami prowadzącej do świątyni, gdzie zostaną nagrodzeni.

Niektórzy wyznawcy buddyzmu uważają początek postu za czas na podjęcie poważnych decyzji lub ograniczeń, takich jak powstrzymanie się od palenia, przestrzeganie pięciu wskazań (Panchashila) przez trzy miesiące pory deszczowej.

W Tajlandii pierwszy dzień poświęcony jest darowiznom składanym przez wierzących na świątynie. Buddyści, którzy przybyli do świątyni, słuchają kazań. Wielu wypuszcza na wolność ptaki, ryby i różne zwierzęta. Wszyscy buddyści starają się spędzić ten dzień duchowo.

Nocą rozpoczyna się Ceremonia Tian Wen, która odbywa się we wszystkich buddyjskich świątyniach. Mnisi trzykrotnie okrążają świątynię, trzymając w rękach zapalone świece, kwiaty i kadzidełka.

Ceremonia uhonorowania Trzech Klejnotów rozpoczyna się w Pattaya. Na terenie buddyjskiej świątyni Koła Dharmy na Sukumvit powstaje świąteczna procesja mnichów. Trzy klejnoty, ich trzy esencje są w tym dniu fizycznie prezentowane ludziom - na jednej platformie znajduje się duży złoty posąg Buddy, esencja filozofii samego buddyzmu, na drugiej platformie duża żółta świeca ozdobiona kwiatami, esencja wiedzy, świadomości i wiedzy o świecie, na kolejnych platformach reprezentujących różne świątynie, starszych mnichów, w głębokiej medytacji - esencja Człowieka na tym świecie. Obok niego młodzi mnisi, kropią wodą, dziękuję za ofiarę.

Święto Świec odbywa się w prowincji Isan. Ta starożytna ceremonia symbolizuje również początek pory deszczowej i odejście mnichów na odwrót (tajski). Tutaj jest szczególnie przystojny. Pierwszego dnia festiwalu wierni spacerują ze świecami po wszystkich świątyniach Tajlandii.

Jednocześnie konwersja na mnichów i nowicjuszy odbywa się dla początkujących, zwłaszcza chłopców w wieku szkolnym. Wszystkie znaczące ceremonie odbywają się pod przewodnictwem szanowanych mnichów opatów, którzy „prowadzą” ludzi w modlitwach i nabożeństwach. Osoby zaangażowane w odprawianie rytuałów, przestrzegając ogólnie przyjętych zasad postępowania i intonując święte mantry, medytują nad ich głębokim znaczeniem.

Tradycyjnie w pobliżu klasztorów organizowane są jarmarki, odbywają się imprezy kulturalne, konkursy i różne pokazy.

W Indonezji święto obchodzone jest w świątyni Meddut niedaleko Borodubur.

Vesak (inne nazwy - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - buddyjskie święto ku czci narodzin, oświecenia i śmierci (przejście w parinirwanę) Buddy Gautamy. Święto to należy do tradycji Therawady (jednej z tradycji wczesnego buddyzmu, tzw. „małego pojazdu”), gdzie wszystkie te wydarzenia odbywają się tego samego dnia. Szeroko rozpowszechniony w Azji Południowej. Budda urodził się w dniu Vesak dwa i pół tysiąclecia temu w 623 rpne. Również tego samego dnia Budda osiągnął oświecenie i tego samego dnia Budda opuścił ten świat w wieku 80 lat.

Święto przypada na pełnię księżyca drugiego miesiąca starożytnego indyjskiego kalendarza. Indyjska nazwa miesiąca to Vaishakha, co w języku syngaleskim to vesak. W ten sposób święto wzięło swoją nazwę od nazwy miesiąca.

W centrum tego święta jest oświecenie Buddy Gautamy, które wyznacza punkt zwrotny w poznaniu prawdy. W tym dniu zwyczajowo ozdabia się lokalne świątynie i zapala latarnie o zmroku, co symbolizuje oświecenie, które przychodzi na ten świat. Lampiony do Vesaka wykonane są z papieru na lekkiej drewnianej ramie. Na terenie świątyń wokół drzew Bodhi i stup zwyczajowo umieszcza się lampy oliwne. Ludzie wysyłają swoim znajomym pocztówki, które zazwyczaj przedstawiają niezapomniane wydarzenia z życia Buddy.

Świeccy odwiedzają też lokalne świątynie i klasztory, słuchają darszanów i medytują przez całą noc, czyli zwracają się do obrzędu. W tradycji tajskiej zwyczajowo trzykrotnie obchodzi się klasztor na cześć Buddy, dharmy i sanghi (trzy klejnoty). Wdrażanie instrukcji w tych dniach odbywa się z większym rygorem, co czasami prowadzi do zakazu uprawy ziemi i innych czynności, które mogą szkodzić żywym istotom. W dni świąteczne dana jest również zachęcana jako znak miłosierdzia. Ludzie świeccy z reguły przynoszą do klasztoru lub świątyni obfity posiłek, aby potwierdzić, że nie zapominają o swoim obowiązku wobec wspólnoty monastycznej (sangha). Ofiary podkreślają znaczenie sanghi dla świeckich. To także okazja do zdobycia szacunku innych. W Birmie, w przeciwieństwie do Sri Lanki, święto to nie jest uważane za święto światła, ale zwyczaj podlewania drzewa Bodhi w miejscowym klasztorze lub świątyni odpowiada jego znaczeniu.

Zwolennicy buddyzmu są w tym dniu poinstruowani, aby dołożyć szczególnych starań, aby powstrzymać się od wszelkiego rodzaju zabijania - nawet rolnictwo jest zabronione, ponieważ może to spowodować śmierć niektórych owadów. Buddyści są poinstruowani, aby przez cały dzień spożywali wyłącznie wegetariańskie potrawy. W niektórych krajach, decyzją rządu, wszystkie sklepy sprzedające alkohol i produkty mięsne są zamykane na dwa dni – przed i po Vesak. W tym dniu zwyczajowo wypuszcza się na wolność zwierzęta dręczące w niewoli - z reguły są to ptaki lub owady - co ludzie robią z przyjemnością. W tym dniu ponadto zwyczajowo zwalnia się część więźniów z więzień.

Podczas obchodów Vesak buddyści noszą białe szaty, jakby obiecywali sobie, że spróbują zachować wszystkie przykazania na przyszły rok.

Zwolennicy doktryny rozmawiają z mnichami i słuchają ich instrukcji.

Święto Vesak sugeruje również, że buddyści powinni dołożyć szczególnych starań, aby pomóc cierpiącym – starszym, niepełnosprawnym i chorym. W tym dniu buddyści rozdają prezenty oraz przekazują pieniądze i rzeczy różnym instytucjom charytatywnym.

Vesak to czas wielkiej radości, która bierze się nie z zaspokajania własnych apetytów, ale z koncentrowania się na pożytecznych dla społeczeństwa czynnościach, takich jak dekorowanie świątyń, malowanie obrazów przedstawiających sceny z życia Buddy czy przygotowywanie posiłków i napojów dla wyznawców nauki i osoby świeckie, które odwiedzają świątynię.

Święto Kathin

Święto Kathin jest bardzo popularne wśród wielu narodów wschodnich.

Obchody tej daty odbywają się w październikowy dzień pełni księżyca, kończąc czas waso. W związku z tym świeccy ofiarowują mnichom, którym pomagali przez trzy miesiące, specjalne ubrania (kathina-chivara), które są darem Sanghi dla słynnego mnicha, którego imię wypowiadane jest podczas obchodów święta Kathin. W tym czasie świeccy mogą po raz kolejny wyrazić swoją hojność, uznanie dla nauki, którą otrzymali od Sanghi w formie darów, która poprzedza czas rozpoczęcia podróży. A dzisiaj nazywa się to tak: kathina-dana. Dzień Sanghi różni się od pozostałych dwóch głównych świąt, ponieważ nie jest związany z żadnym konkretnym wydarzeniem z życia Buddy. Zamiast tego przypomina nam o corocznym wydarzeniu z życia wczesnej sanghi.

Kathin (Bun Kathin) jest jednym z głównych świąt buddyjskich, ponieważ pozwala wierzącym gromadzić „zasługi” religijne poprzez różne darowizny, a tym samym uzyskać wyższy status społeczny. Laotański termin kathin, podobnie jak chon-tai i khmerowie, oznacza specjalną drewnianą ramę, za pomocą której kroi się monastyczne ubrania. Jeśli w czasach starożytnych członek sanghi był zobowiązany do wykonania własnej szaty, później zrobili to świeccy, dlatego duchowieństwo buddyjskie jest szczególnie przychylne temu święcie.

Święto Katyńskie odbywa się najczęściej naprzemiennie w klasztorach miast lub wsi w jednym z dni w okresie od 1 dnia ubywającego księżyca 11 miesiąca do pełni 12 miesiąca roku . W przeszłości w miastach święto to było często organizowane przez jakąś zamożną rodzinę, która otrzymywała materialne wsparcie od krewnych i przyjaciół, którzy odpowiednio dzielili się z nimi „wielką zasługą” nabytą w tym przypadku, która, jak wiadomo, zawsze grała znacząca rola w życiu Laotańczyków. W wioskach w czasach Bun Kathin uczestniczyli wszyscy świeccy; często dawali prezenty mnichom z sąsiedniej wioski, a każdy klasztor mógł liczyć w ciągu roku tylko na jedną Katynę.

Zazwyczaj prezenty były przeznaczone dla społeczności buddyjskiej, która składała się z co najmniej pięciu mnichów, którzy spędzili razem wszystkie trzy miesiące buddyjskiego postu. Po otrzymaniu darowizn sangha rozdała je członkom wspólnoty, którzy byli zobowiązani do kontynuowania pobytu w klasztorze jako mnisi przez co najmniej kolejne cztery miesiące. Uważa się, że klasztor otrzymuje takie prezenty tylko raz w roku, a każda darowizna obejmuje osiem przedmiotów niezbędnych dla mnicha: ubrania, melonik, brzytwa, kawałek materiału na pasek, parasol od słońca, różne przybory do użytku osobistego, dozwolonego przez praworęczną sangę. Ale często, z powodu braku funduszy od parafian, dary ograniczają się do papierosów, betelu, mydła; tylko strój zakonny pozostaje niezmieniony na liście ofiarowanych darów.

Czas świąt katyńskich jest zwykle ogłaszany z wyprzedzeniem. Organizator święta informuje o tym nie tylko mnichów, którym zamierza wręczyć prezenty, ale także wywiesza na drzwiach świątyni ogłoszenie z datą i jego imieniem, aby tym samym zwiększyć prestiż w oczach innych, a jednocześnie w nadziei na przyszłe pomyślne odrodzenie.

Festiwal Kathin trwa zwykle dwa dni. Darczyńca pierwszego dnia zaprasza mnichów do swojego domu. Przychodzą, siadają do rytualnego posiłku, a potem czytają modlitwę dziękczynną. Po południu uroczysta procesja udaje się do świątyni, aby złożyć datki. Na czele procesji stoją najstarsi i najbardziej szanowani ludzie, trzymający w rękach specjalne miski, na których leżą monastyczne szaty; za nimi podąża reszta partii. Kolorowemu korowodzie towarzyszy taniec, dźwięki instrumentów muzycznych.

Przed wejściem do klasztoru procesja okrąża go trzy razy w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Po odpowiednim zaproszeniu pojawiają się mnisi, siadają twarzą do uczestników uroczystości. Organizator ceremonii podchodzi do opata, klęka przed członkami sanghi i nadal trzymając w rękach rytualne ofiary – kwiaty, świece i kadzidełka, prosi o błogosławieństwo, powtarzając je razem z mnichami, a następnie wypowiada rytualne słowa, na które mnisi odpowiadają: „Sathu!” („Niech tak będzie!”). Na zakończenie, otrzymawszy prezenty, mnisi błogosławią wszystkich uczestników święta. Z okazji Bun Kathin zwyczajowo organizuje się również różne rozrywki, które trwają do późnych godzin nocnych: śpiewy, tańce, przedstawienia teatralne. Jeśli chodzi o późniejszą ceremonię przekazania darów przez członków wspólnoty jednemu z duchownych, to może się ona odbyć natychmiast po ich wręczeniu przez świeckich. W Laosie nazywa się to upalok („pozwolenie”). W jej trakcie, po wymienieniu wszystkich błogosławieństw i ich zgodności z naukami Buddy, wymawia się imię mnicha, któremu dary mają być ofiarowane. Ofertę powtarza się dwukrotnie, a jeśli nie ma sprzeciwu, wszystkie przedmioty przekazywane są temu mnichowi, który przyjmuje je z wdzięcznością.W Birmie istnieje tradycyjna ceremonia, która szczególnie utrudnia składanie ofiary. Każdego roku świeccy – a raczej świeckie kobiety – stawiają sobie za cel wykonanie szat od początku do końca na dzień przed ceremonią. Siedzą całą noc przędząc bawełniane nici, następnie tkając materiał z nici, krojąc materiał na paski, zszywając je, a na koniec farbując gotowe szaty na uroczystość, a wszystko to w dwadzieścia cztery godziny. Wyczyn ten wykonują jako znak czci przed w pełni zaangażowanymi członkami sanghi.

Fakt, że są mnisi i świeccy, którzy są w pełni i częściowo zaangażowanymi członkami sanghi, pokazuje, że sangha nie jest prostym, jednorodnym zgromadzeniem. W rzeczywistości, z natury sangha składa się z osób o różnym poziomie oddania i duchowych osiągnięć. Na przykład można go podzielić na poziomy społeczne, religijne i duchowe.

macza sangha

Na poziomie społecznym istnieje maha-sangha, wielkie zgromadzenie, nazwane tak, ponieważ jest ogromne. Składa się z tych wszystkich, którzy z jakimkolwiek stopniem szczerości idą po Schronienie w Trzech Klejnotach i przestrzegają mniej więcej zasad etycznych. Jest to zbiór ludzi, którzy akceptują duchowe zasady lub prawdy buddyzmu, niezależnie od ich sposobu życia, czy są mnichami czy świeckimi, czy opuścili świat, czy pozostali w świecie na wiele sposobów, a nawet pozostali „z tego świata " na wiele sposobów. Zatem maha sangha składa się zarówno z w pełni zaangażowanych, jak i częściowo zaangażowanych członków sanghi, a nawet z tych, którzy są nominalnie buddystami. To najbardziej rozbudowany poziom sanghi.

Bhikszu bhikszuni sangha

Następnie, na poziomie religijnym istnieje bhiksu-bhikkhuni-sangha. Słowo „sangha” jest czasami rozumiane jako odnoszące się wyłącznie do społeczności w pełni zaangażowanych członków, co zwykle oznacza społeczność mnichów lub mniszek. Określenia „mnich” i „mniszka” niewątpliwie odnoszą się do wielu w pełni zaangażowanych członków sanghi w całej historii buddyzmu. Trudno nam sobie wyobrazić, ile z nich istniało w starożytnych klasztorach buddyjskich. Do niedawna w Tybecie klasztor z pięciuset mnichami uważany był za mały. W rezultacie w klasztorach mieszkała ogromna liczba mnichów. Jednakże sangha mnichów nigdy nie była zakonem czysto monastycznym. Jeśli będziemy używać słowa „mnich” w kontekście buddyzmu, musimy pamiętać, że słowo to będzie miało szersze znaczenie niż angielskie „mnich”.

Obecnie istnieją dwie główne gałęzie wspólnot monastycznych: gałąź Theravada na Sri Lance, Birmie, Tajlandii, Kambodży, Laosie oraz gałąź Sarvastivada w Tybecie, Chinach, Wietnamie i Korei. Pomiędzy tymi dwiema wielkimi tradycjami jest niewiele różnic w sposobie życia i zasadach przestrzeganych przez mnichów. Warto jednak zauważyć, że tybetańskich lamów nie należy mylić z mnichami. „Lama” oznacza po prostu mistrza duchowego; lama jest czasami mnichem, ale nie jest to wymagane, szczególnie w szkołach ningma i kagju. Japonia jest bardzo szczególnym przypadkiem, ponieważ tradycja inicjacji bhikkhu, która się tam pojawiła, została następnie zagubiona i zastąpiona inicjacją bodhisattwy.

Istnieją również zakony mniszek, bhikkhuni. W wielu częściach świata buddyjskiego tradycja ta wymarła, zanim mogła zostać sprowadzona do Tybetu, więc ani buddyzm Theravada, ani buddyzm tybetański nie mają obecnie tradycji żeńskiego monastycyzmu. Jednak święcenia bhikkhuni nadal odbywają się w Wietnamie, Chinach i na Tajwanie (obecnie trwa wiele dyskusji, że pożądane jest szerzej ożywić tradycję święceń bhikkhuni, a spór ten częściowo dotyka tradycyjnego podporządkowania mniszek mnichom). Mniszki przestrzegają mniej więcej tych samych zasad co mnisi i otrzymują (a przynajmniej powinny być obdarowywane) takie same zaszczyty jak mnisi.

Fakt, że dana osoba jest bhikkhu lub bhikkhuni, niezależnie od tego, czy mieszka w klasztorze, czy jest wędrowcem, pustelnikiem, czy jakimś rodzajem lokalnego kapłana, nie jest sam w sobie oznaką szczególnej głębi w Going for Refuge. Tym, co jednoczy wszystkich członków sangi monastycznej, jest specjalny zestaw instrukcji etycznych. Jest to sangha w sensie religijnym - grupa ludzi, by tak rzec, odseparowanych od świata i zjednoczonych we wspólnocie religijnej wspólnym sposobem życia, a zwłaszcza wspólnymi regułami.

Nowicjusze przestrzegają tylko dziesięciu wskazań, lub trzydziestu dwóch w niektórych tradycjach, ale kiedy otrzymują upasampada, pełną akceptację w społeczności, muszą przestrzegać stu pięćdziesięciu wskazań, a w niektórych częściach buddyjskiego świata tych stu pięćdziesięciu wskazań są rzeczywiście przestrzegane. Wiele z tych zasad nie ma już zastosowania, ponieważ zostały opracowane w szczególnych okolicznościach życia wędrownych mnichów w północnych Indiach dwa i pół tysiąca lat temu i zostały automatycznie odrzucone w późniejszych czasach.

Cztery najważniejsze zasady znane są jako parajikas. „Parajika” oznacza „porażkę”. Naruszając jedną z tych zasad, osoba zostaje na zawsze wykluczona ze społeczności i będzie musiała poczekać na kolejne życie, aby do niej dołączyć. Pierwsza parajika polega na tym, że nie należy celowo odbierać życia drugiemu człowiekowi. Drugą zasadą jest to, że nie można brać tego, co nie jest dane, czegoś o takiej wartości, że zawłaszczenie tego może prowadzić do odpowiedzialności prawnej. Trzecią zasadą jest powstrzymanie się od wszelkich form stosunków seksualnych.

Te trzy parajikas są dość proste, ale czwarta zasada wymaga nieco więcej wyjaśnień. Polega ona na tym, że nie da się fałszywie twierdzić o jakimkolwiek duchowym zdobyciu. Ludzie Zachodu nie muszą pytać innej osoby, czy osiągnął oświecenie, czy też doświadczył samadhi. Ale na Wschodzie uważa się za niegrzeczne rozmawianie o jakichkolwiek osobistych osiągnięciach z innymi ludźmi, może z wyjątkiem najbliższych przyjaciół i własnych nauczycieli.

Powód tego ilustruje fragment kanonu palijskiego, w którym ten wielki opowiada o uczniu Buddy Siariputrze, który właśnie spędził cały wieczór w lesie medytując. Kiedy wraca wieczorem, spotyka Anandę, który mówi: „Twoja twarz jest dziś rozświetlona cudownym światłem. Co zrobiłeś?" Siariputra odpowiada: „Medytowałem w lesie, ale kiedy medytowałem, nie przyszła do mnie myśl, że medytuję.”18 Wskazuje tutaj, że kiedy pojawia się taka myśl, nie medytujesz już tak naprawdę, ponieważ nie awansowałeś poza poziom osobistej jaźni, subiektywnej jaźni. W pewnym sensie medytujesz tylko wtedy, gdy nie ma nikogo innego, kto mógłby to zrobić, kiedy to się po prostu dzieje, że tak powiem.

Moggallana komentuje to z małą grą słów. „Tak mówią prawdziwi ludzie”, mówi. „Mówią istotę lub prawdziwe znaczenie sprawy (attha w pali), ale się nie przedstawiają (atta).” Wręcz przeciwnie, większość z nas, bez względu na to, czy medytujemy lekko, czy okazujemy odrobinę hojności, zawsze miesza w to siebie. Nasze osiągnięcia są natychmiast dyskontowane, gdy myślimy: „Zrobiłem to” lub „Mam takie doświadczenie”.

Pozostałe zasady są drugorzędne w stosunku do tych czterech głównych zasad, w tym sensie, że jeśli ktoś je złamie, może zadośćuczynić za swoje przewinienie, żałując tych naruszeń wobec współbraci. Dlatego nawet jeśli ktoś jest pustelnikiem, nie powinien całkowicie zrywać więzi z większą sangą. Być może będzie musiał regularnie składać jej sprawozdania, aby poczuć na sobie oko ojca.

Mnisi i mniszki buddyjskie mają różne obowiązki. Ich pierwszym obowiązkiem jest studiowanie i praktykowanie Dharmy: gromadzą się przede wszystkim po to, by praktykować medytację. Po drugie, mają dawać dobry przykład świeckim. Po trzecie, muszą głosić i nauczać. Po czwarte, mają obowiązek chronić lokalną społeczność przed niekorzystnymi wpływami psychicznymi. W kulturach, w których przyjmuje się za pewnik, że otaczają nas siły okultystyczne, tradycyjnie uważa się, że podczas gdy niektóre z tych sił są dobroczynne, inne są złe, i że poprzez surowy styl życia, medytacje i błogosławieństwa, mnisi są w stanie je wypędzić. szkodliwych sił i zapobiegaj im szkodzić zwykłym ludziom. Na Zachodzie nie ma wielkiej potrzeby takich usług, ale na Wschodzie jest to bardzo ważna funkcja mnichów.

Wreszcie mnisi mają udzielać świeckich rad. Ale na Wschodzie, jeśli coś pójdzie nie tak – twoje dzieci mają kłopoty, masz problemy z pieniędzmi, z alkoholem lub sąsiadami, mężem lub żoną – często zwracasz się ze swoim problemem do mnicha i prosisz go o radę. Ze względu na to, że sami nie mają takich problemów, dzieci, żon ani pieniędzy, można oczekiwać od mnichów bardziej obiektywnego spojrzenia na sytuację, spojrzenia obserwatora z zewnątrz na podium, który ogląda mecz piłki nożnej lepszy niż którykolwiek z graczy na boisku.

Uczony Edward Conze powiedział kiedyś, że bez wspólnoty monastycznej buddyzm nie miałby kręgosłupa. Z całą pewnością można powiedzieć, że gdyby nie było ludzi w pełni zaangażowanych, mężczyzn i kobiet całkowicie oddanych praktyce buddyjskiej, nie byłoby niczego, co umożliwiłoby stworzenie sangi. W Wielkiej Brytanii pierwsi mnisi pojawili się przed założeniem grup buddyjskich. Jednym z pierwszych w angielskiej sangi monastycznej był Allan Bennett, który został wyświęcony jako Ananda Maitreya w Birmie w 1902 roku i powrócił do Anglii w 1908 roku. Od tego czasu jednak na Zachodzie stały i szybki podział na mnichów jako w pełni zaangażowanych członków i świeckich jako częściowo zaangażowanych członków został w dużej mierze zniszczony, a dalsza uwaga skierowana na sanghę wykroczyła poza wszelkie rozróżnienia dotyczące sposobu życia. Ta duchowa społeczność jako taka jest arya sangha.

Arya sangha

Słowo Słowo „Arya” było pierwotnie używane w odniesieniu do grupy plemion, które najechały Indie z północnego wschodu. Oznaczając wyższy status niż podbite plemiona, słowo „Arya” zaczęło oznaczać „szlachetny” w sensie bardziej ogólnym, a następnie stopniowo nabierało znaczenia duchowego, a tym samym oznaczało również „święty”. Dlatego arya sangha jest społecznością szlachetnych lub świętych, tych, którzy weszli w kontakt z zaświatami, tych, którzy posiadają wiedzę o prawdziwej rzeczywistości rzeczy.

Ponieważ obejmuje ona zarówno ludzi świeckich, jak i mnichów, można powiedzieć, że Arya Sangha stanowi hierarchię duchową, w przeciwieństwie do czysto religijnej hierarchii buddyzmu. Nie można go scharakteryzować w ramach żadnego formalnego schematu lub publicznej struktury organizacyjnej – reprezentuje pośrednie ogniwo w hierarchii między stanem buddy a nieoświeconą ludzkością. Jego członkowie niekoniecznie są ze sobą połączeni na poziomie fizycznym – mogą żyć nie tylko w różnych miejscach, ale także w różnym czasie – ale te transcendentne doświadczenia lub wspólne dla nich osiągnięcia łączą ich, przekraczając przestrzeń i czas. Oznacza to, że podstawową cechą jest jakość mądrości lub wglądu.

Ścieżka buddyjska często dzieli się na trzy główne elementy: etykę, medytację i mądrość. Wszystko to powinno być rozwijane jednocześnie, ale kulminacją jest mądrość, gdyż etykę i medytację można rozwijać bez mądrości, natomiast mądrość można rozwijać tylko w oparciu o etykę i medytację. Z kolei rozwój mądrości (pradżnia) również dzieli się na trzy składowe21. Pierwszym poziomem jest mądrość płynąca ze słuchania – śrutamayi prajna. Termin pierwotnie odnosił się do ustnych nauk charakterystycznych dla społeczeństwa przedpiśmiennego, ale ma obejmować wszelką wiedzę i zrozumienie zebrane z książek, a także z rozmów i wykładów. Dowiadujemy się o naturze rzeczywistości, a nawet o naturze wnikania w naturę rzeczywistości. Na tym poziomie celem jest uzyskanie jasnego koncepcyjnego zrozumienia tego, czym naprawdę są rzeczy.

Drugi poziom mądrości to mądrość, którą zdobywa się poprzez własną refleksję i refleksję (cintamayi prajna). Kiedy słyszysz lub czytasz coś o prawdziwej naturze rzeczy, zastanawiasz się nad tym, co słyszałeś, a tym samym zaczynasz poważnie o tym myśleć i – z biegiem czasu – rozwijasz swój własny wgląd. W ten sposób zyskujesz głębsze zrozumienie.

Trzeci poziom mądrości osiąga się poprzez medytację (bhavanamayi prajna). Ta mądrość wykracza daleko poza wszelkie intelektualne zrozumienie. Nie zdobywa się go przez refleksję, nie ma w nim nic pojęciowego. W rzeczywistości tylko wtedy, gdy umysł jest doskonale nieruchomy, prawdziwa mądrość może zacząć się pojawiać w postaci przebłysków bezpośredniego wglądu. W skoncentrowanym stanie umysłu, który wynika z medytacji, prawda lub rzeczywistość może przebłysnąć bezpośrednio do umysłu bez pośrednictwa idei, myśli, a nawet odczuć dotyczących tej rzeczywistości lub prawdy.

Arya Sangha składa się tylko z tych, którzy doświadczyli trzeciego poziomu mądrości. Jednak w życiu duchowym nic nie pojawia się od razu. Każde mistrzostwo, czy to w moralności, medytacji czy mądrości, zdobywa się stopniowo. Bez względu na to, jakich wstrząsów i wstrząsów doświadczamy w życiu duchowym, prawdziwy postęp jest powolny i systematyczny. Tak samo jest z doświadczeniem penetracji, a zatem promocji jako członek arya sanghi, ponieważ nawet wśród tego wzniosłego społeczeństwa są poziomy osiągnięć. Możesz ich doświadczać jako nic więcej niż maleńki przebłysk wglądu, jeśli twoja medytacja jest zbyt słaba, by wspierać cokolwiek potężniejszego. Ale jeśli twoja koncentracja w medytacji jest silniejsza, przebłysk wglądu, kiedy się pojawia, może być tak świetlisty, że oświetla głębię rzeczywistości. Ze względu na różne stopnie intensywności penetracji rozróżnia się różne rodzaje arya pudgala (świętych lub szlachciców).

Ale jak zmierzyć te różne stopnie penetracji? Tradycyjnie istnieją dwa sposoby: subiektywny i obiektywny. Z subiektywnego punktu widzenia penetrację mierzy się liczbą „kajdan”, które zrywa. Omówimy to podejście na początku następnego rozdziału. Z obiektywnego punktu widzenia mierzy się go liczbą odrodzeń pozostałych do przeżycia dla tego, co osiągnęło ten poziom penetracji. To właśnie ten system miar jest używany do zdefiniowania Sanghi w Tiratana Vandana, pochwały Trzech Klejnotów recytowanych przez buddystów na całym świecie. W trzeciej części tego tekstu Sangha jest scharakteryzowana jako „posuwanie się ze szczęściem”, „posuwanie się prosto”, „posuwanie się metodycznie” i „posuwanie się właściwie”22. Dalej głosi się, że Sangha składa się z ludzi na czterech różnych poziomach rozwoju duchowego. Każdy z tych poziomów ma swoją nazwę:

1. Wchodzący w strumień lub srotapanna to taki, który nie musi już dłużej walczyć z prądem, że tak powiem. Nie spadnie już ze ścieżki duchowego postępu i mówi się, że taka osoba osiągnie pełne Oświecenie w nie więcej niż siedmiu odrodzeniach.

2. Po powrocie (sakrdagamin) - ten, który w jeszcze jednym życiu zyska Wyzwolenie.

3. Niepowracający (anagamina) – taki, który w ogóle nie musi wracać do wymiaru ludzkiego. Odrodzi się w tak zwanych „czystych siedzibach” (śuddhavasa), na szczycie wymiaru czystej formy, rupadhatu. Tam odnajdzie nirwanę.

4. Arhat (co oznacza po prostu „godny czci”) to ten, kto już osiągnął cel.

Te czysto duchowe odmiany składają się na arya sanghę. Ale Budda opisał również arya sanghę w bardziej barwnych terminach. Porównując społeczność monastyczną z wielkim oceanem, powiedział, że tak jak w ogromnym oceanie można znaleźć wszelkiego rodzaju gigantyczne stworzenia, tak i sangha ma swoich własnych duchowych gigantów23. Te głębinowe stworzenia, że ​​tak powiem, stanowią arya sanghę.

Niewątpliwie regularne przebywanie w towarzystwie tych olbrzymów jest korzystne dla większej sanghi i to musi być to, co przewidział Budda, gdy polecił sanghi, aby gromadziła się w dużych ilościach i regularnie. Jeśli jesteś przyzwyczajony do życia i pracy w małej lokalnej społeczności buddyjskiej, dobrze jest od czasu do czasu zrozumieć zakres sanghi jako całości i spojrzeć na swoje życie i pracę w znacznie szerszym kontekście. Jeśli jesteś przyzwyczajony do bycia dużą rybą w małym stawie, dobrze jest od czasu do czasu poczuć się jak szprot w wielkim oceanie. Czasami można nawet rzucić okiem na to, co to znaczy być prawdziwym gigantem, choć oczywiście nie zawsze łatwo jest odróżnić, kto jest małą rybą, a kto wielorybem w sandze.

Hierarchia bodhisattwowie

Duchowy hierarchia wewnątrz arya sangha jest opisana w kanonie palijskim, zbiorze zapisów nauk Buddy. Kanon palijski jest akceptowany przez wszystkie szkoły, aw szkołach therawady na Sri Lance, Birmie i Tajlandii uważa się, że stanowi on całą buddyjską literaturę kanoniczną. Reszta pism buddyjskich jest zbiorczo określana jako buddyzm mahajany, który jest czasami określany jako buddyzm „zaawansowany”. Jest powszechny w Tybecie, Chinach, Japonii, Korei, Wietnamie i wielu innych krajach azjatyckich, a dziś na Zachodzie. „Mahayana” oznacza „wielką ścieżkę”, a te szkoły, które nie akceptowały pism mahajany, nazywane były – choć nie same, oczywiście – Hinajana lub „mała ścieżka”.

Idea sangha arya jest jedną z podstawowych idei i wierzeń wspólnych dla wszystkich różnych szkół. Ale Mahajana dodaje kolejną hierarchię do tej podstawowej klasyfikacji. Taka jest hierarchia Bodhisattwów, tych, którzy dążą nie do własnego, indywidualnego wyzwolenia od cierpienia, ale do ideału Bodhisattwy – Oświecenia, nie tylko dla siebie, ale dla dobra wszystkich żyjących istot25.

Jeśli chodzi o arya sangha, istnieją cztery poziomy bodhisattwów – zgodnie z liczbą poziomów ich rozwoju (znanych jako bhumi), które przeszli.

1. Bodhisattwa nowicjusza (adikarmika bodhisattwa) - ten, który z całą szczerością przyjął ideał bodhisattwy, ale nie osiągnął jeszcze pierwszego etapu ścieżki ani żadnego stopnia transcendentalnej penetracji.

2. Bodhisattwowie „na ścieżce” to ci, którzy przechodzą przez poziomy od pierwszego do szóstego bhumi.

3. Nieodwracalni bodhisattwowie to ci, którzy osiągnęli siódmy bhumi (z dziesięciu). W ten sam sposób, w jaki Wchodzący w Strumień nie mogą spaść do niższych sfer egzystencji, nieodwracalni bodhisattwowie nie mogą zwrócić się do celu indywidualnego Oświecenia – mniejszego osiągnięcia, z punktu widzenia mahajany – nieustannie poruszają się w kierunku Oświecenia dla dobra wszystkie żywe istoty.

4. Bodhisattwowie Dharmakaji. Jest to dość trudna do zrozumienia koncepcja, mająca związek z tym, co można przypisać uosobionym aspektom samego stanu Buddy. Tak jak biel można podzielić na siedem kolorów widma widzianego w tęczy, tak czyste białe światło Oświecenia można podzielić na różne kolory, to znaczy na różne aspekty oświeconego umysłu: miłość, mądrość, wolność, wiedza i tak dalej. Jeśli Budda jest uosobieniem samego Oświecenia, bodhisattwowie dharmakaji są uosobieniem poszczególnych aspektów tego Oświecenia.

Dwie hierarchie arya-sangha i cztery poziomy ścieżki bodhisattwy niewątpliwie do pewnego stopnia pokrywają się: w niektórych tekstach mahajany „wchodzący w strumień” są określani jako bodhisattwowie hinajany.

Sangha jest więc wspólnotą duchową, która istnieje na różnych poziomach, od społecznego i religijnego po najwyższy poziom duchowy. I wybierasz Schronienie w Sanghi, dołączając do niego na poziomie, do którego jesteś zdolny. Przede wszystkim możesz dołączyć do maha sanghi będąc członkiem społeczności buddyjskiej w czysto formalnym, zewnętrznym sensie. Po drugie, możesz dołączyć do niej na poziomie religijnym, na poziomie większego oddania, poprzez otrzymanie inicjacji. W tradycji Therawadin wyświęcenie oznacza stanie się mnichem, ale w Mahajanie wyświęcenie bodhisattwy istnieje w zasadzie zarówno dla mnichów, jak i osób świeckich, chociaż w praktyce okazuje się, że słowo „sangha” jest często używane w odniesieniu tylko do mnichów. W założonej przeze mnie wspólnocie jest tylko jedna inicjacja, niezależnie od stylu życia czy płci. Po trzecie, możesz dołączyć do sanghi na poziomie arya sanghi lub sanghi bodhisattwy dzięki swoim duchowym osiągnięciom. Chodźmy dalej i zobaczmy, na czym tak naprawdę polega takie osiągnięcie.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Skład kanonu buddyjskiego. Cztery szlachetne prawdy. Szlachetne osoby. Istota nauk buddyjskich. Literatura buddyjska. Buddyjska doktryna religijna. Wyzwolenie od cierpienia. Wiara w rzeczywistość dobrej i złej karmy.

streszczenie, dodane 21.05.2003


Cztery Szlachetne Prawdy jako jedna z podstawowych nauk buddyzmu, którą wyznają wszystkie jego szkoły. Dukkha to prawda o cierpieniu. Samudaya – prawda o pochodzeniu i przyczynach cierpienia. Nirodha i Marga. Szlachetna Ośmioraka Ścieżka (Arya Ashtanga Marga).

prezentacja, dodano 15.03.2015


Założycielem buddyzmu jest Siddhartha Gautama. Cztery Szlachetne Prawdy Buddyzmu. Droga prowadząca do ustania cierpienia. Pięć poziomów manifestacji prawa przyczynowości. Prawo karmy, grzechów cielesnych i duchowych. Ośmioraka Ścieżka Duchowego Oczyszczenia.

prezentacja, dodana 02/06/2011


Analiza pism świętych w buddyzmie, Cztery Szlachetne Prawdy jako jego podstawowe idee. Święta obchodzone przez muzułmanów. Podstawowe reprezentacje mitologii skandynawskiej. Cechy Kościoła prawosławnego, symbol wiary i sakramentów. Symbolika świątyni buddyjskiej.

test, dodano 12.09.2012


Buddyzm jest pierwszą religią świata. Karma i samsara, cztery szlachetne prawdy. Doktryna duszy, dharma. Centralnym problemem nauk buddyjskich jest żywa istota i jej wyzwolenie. Buddyzm w Rosji, fenomen Dashi-Dorzho Itigelova.

streszczenie, dodane 26.04.2010


Kierunki i szkoły buddyjskie. Budda. Cztery szlachetne prawdy. Buddyzm to ogromny i złożony temat, dlatego należy powstrzymać się od uogólnień opartych na badaniu jakiejkolwiek jego części.

streszczenie, dodano 03.03.2005


Doktryna religijna i filozoficzna wywodząca się z Indii, jednej z trzech głównych religii Chin. Historia buddyzmu w Indiach. Życie założyciela buddyzmu, Siddharthy, czyli Gautamy Buddy. Filozoficzne podstawy buddyzmu: Dharma, cztery szlachetne prawdy.

streszczenie, dodane 17.02.2011


Założyciel buddyzmu - religijno-filozoficznej doktryny (dharmy) o duchowym przebudzeniu, która powstała około VI wieku p.n.e. w starożytnych Indiach, jego odmienność od innych nauk i wierzeń. Cztery Szlachetne Prawdy Buddy. Sankt Petersburg świątynia buddyjska.

prezentacja, dodana 10.12.2014


Buddyzm jest najstarszą z trzech światowych religii. Mitologia buddyzmu. Buddyzm i etyka buddyzmu. Kiedy i gdzie powstał buddyzm? Prawdziwy Budda i Legendarny Budda. Nauczanie Buddy. Dharma jest prawem, prawdą, drogą. Cztery szlachetne prawdy.

streszczenie, dodano 28.02.2004


Charakterystyka świąt prawosławnych rocznego koła, które są podzielone na święta Pańskie, Theotokos (na pamiątkę wydarzeń z jej życia: wejście do świątyni, wniebowzięcie), święta na cześć „sił bezcielesnych” i święta świętych. Znaczenie ikon w prawosławiu.

Główne święta buddyjskie to:

Sagaalgan- Nowy Rok

Duinhor Khural- Festiwal Klaczakry

Donchod-khural- Urodziny, Oświecenie i Parinirwana Buddy Siakjamuniego

Maidari Khural- Cykl Maitreji

Lhabab duisen- zejście Buddy z nieba Tuszita

Zula Khural- Dzień Nirwany Buddy Congkhapy.

Obchodzi się również urodziny XIV Dalajlamy, ale nie jest to święto kanoniczne. W tym samym czasie to święto jest naprawione - Dalajlama urodził się 6 lipca.

W buddyjskim kalendarzu księżycowym są też dni na specjalne modlitwy - dni Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, które odbywają się odpowiednio co ósmy, piętnasty i trzydziesty dzień księżycowy miesiąca. Są też dni na szczególną cześć niektórych bóstw, na przykład Balzhinim - właściciel splendoru i szczęścia, czy Lusa - właścicielka wody. Dla każdego dnia kalendarza astrologowie obliczali kombinację i konsekwencje tego dnia - dni są oznaczone na obcięcie włosów, zażycie lekarstw, bezpieczną drogę lub pomyślne zakończenie sporu. Nie należy również zapominać, że prawie wszystkie narody wyznające buddyzm mają takie wydarzenia jak przejście z jednej grupy wiekowej do drugiej, budowa nowego domu, śluby, pogrzeby i inne do rangi świąt i specjalnych rytuałów.

Sagaalgan

W tradycji buddyjskiej obchody Nowego Roku przypadają w różnych latach między końcem stycznia a połową marca, w pierwszy wiosenny nowiu księżyca według kalendarza księżycowego.

Data spotkania Nowego Roku według kalendarza księżycowego jest obliczana corocznie według tabel astrologicznych. Ze względu na różnice w obliczeniach astrologicznych w różnych krajach daty te mogą się nie pokrywać.

Tradycyjnie w sylwestra najbardziej szanowani i czczeni lamowie sporządzają astrologiczne prognozy dla mieszkańców kraju na nadchodzący rok.

Data spotkania Nowego Roku według kalendarza księżycowego jest obliczana corocznie według tablic astrologicznych

Trzy dni przed świętem w świątyniach odbywa się specjalne nabożeństwo modlitewne poświęcone dharmapalom - dziesięciu bóstwom-obrońcom Nauki. Największy szacunek wśród nich otacza bogini Sri-Devi (tyb. Baldan Lhamo), uważana za patronkę stolicy Tybetu, Lhasy. Osobne nabożeństwo modlitewne (Baldan Lhamo) odbywa się na jej cześć w dniu bezpośrednio poprzedzającym Nowy Rok.

Aby otrzymać błogosławieństwo bogini, zaleca się nie spać całą noc do 6 rano i albo uczęszczać na modlitwy w świątyni, albo czytać mantry i ćwiczyć w domu. Tym, którzy nie śpią i zwracają się do niej o pomoc, Balden Lhamo zapewni jej patronat i pomoc w rozwiązywaniu skomplikowanych problemów.

Uroczyste nabożeństwa - khurals - odbywają się w świątyni przez cały dzień i noc. Nabożeństwo modlitewne kończy się o 6 rano. Proboszcz życzy wszystkim szczęśliwego Nowego Roku.

W domu kładzie się świąteczny stół, na którym musi znajdować się biała żywność (mleko, śmietana, twarożek, masło).

Pierwszego dnia roku nie można jechać na wizytę, trzeba ją spędzić z rodziną. Odwiedziny, odwiedziny u krewnych rozpoczną się drugiego dnia i mogą trwać do końca miesiąca. Cały miesiąc uważany jest za święto. Biały miesiąc to najkorzystniejszy czas na rytuały oczyszczenia.

Przed nadejściem Nowego Roku we wszystkich domach odbywa się specjalny rytuał oczyszczenia - Gutor, podczas którego wszystkie niepowodzenia i wszystkie złe rzeczy, które nagromadziły się w ciągu poprzedniego roku, są „wyrzucane” z domu i życia każdej osoby. Wykonuje go lama zaproszony do domu z udziałem wszystkich członków rodziny. Po zakończeniu świątecznego posiłku resztki jedzenia wraz z monetami, szmatami, świecą i hadakiem (specjalną chustą, którą wręcza się gościom podczas powitania na znak szacunku) wkłada się do dużej miski, w której umieszczają również humanoidalną postać uformowaną z ciasta i pomalowaną na czerwono (torma). Razem służy to jako „okup”, który powinien zmusić zło i pecha do opuszczenia domu. Wieczorem przy świetle latarni ludzie wynoszą te przedmioty na pustkowia przy drodze i wyrzucają, zwracając się do zła słowami: „Wynoś się stąd!”. Potem szybko wracają, nie oglądając się za siebie (zgodnie z przekonaniem, jeśli ktoś się odwróci, zło może z nim wrócić).

W dni Nowego Roku odbywa się uroczystość wodowania „koń wiatru szczęścia”. Koń wiatru szczęścia jest symbolem pokazującym stan dobrego samopoczucia człowieka. Wizerunek „konia wiatru szczęścia”, konsekrowany w świątyni, jest przywiązany do drzewa lub umieszczony na dachu domu, aby z pewnością trzepotał na wietrze. Uważa się, że „koń wiatru fortuny” służy jako potężna ochrona przed nieszczęściami i chorobami, przyciągając uwagę i wzywając pomocy bóstw. Jego wizerunek symbolizuje również życzenie zdrowia, szczęścia i dobrobytu w nowym roku dla wszystkich żywych istot.

Święto Kalaczakry (Duinhor Khural)

Obchody Duinhor związane są z początkiem głoszenia przez Buddę Tantry Kalaczakry, która jest podstawą filozofii Wadżrajany. Kalaczakra dosłownie oznacza „koło czasu” i jest jednym z najbardziej ezoterycznych pojęć w buddyjskiej tantrze.

Głównym celem nauk Tantry Kalaczakry, jak również wszelkich innych nauk buddyjskich, jest osiągnięcie stanu Oświecenia (stanu Buddy), wewnętrznej realizacji.

Różnica pomiędzy Tantrą Kalaczakry polega na tym, że dzięki złożonemu zestawowi ćwiczeń psychofizycznych można osiągnąć Oświecenie nie w długim okresie wielu odrodzeń, ale w jednym życiu. Szczególne znaczenie w tej nauce przywiązuje się do praktyki mantry. W naukach Tantry Kalaczakry rozwinęła się koncepcja Adibuddy - podstawowego źródła bytu, uosobionego w postaci 24-ramiennej Kalaczakry i jego prajny (w sanskrycie prajna - transcendentalna mądrość i boska intuicja), uosabiająca połączenie Czasu i Pustka.

Według legendy asceta Tsilupa zaczęła szerzyć Tantrę Kalaczakry w Indiach w 965 roku, który przywiózł tę naukę z legendarnego kraju Szambali, gdzie była przechowywana od czasów, gdy została wygłoszona przez Buddę królowi tego kraju. , Suchandra.

Duinhor-khural obchodzony jest przez trzy dni, od 14 do 16 dnia trzeciego miesiąca kalendarza księżycowego (kwiecień-maj), podczas gdy główne święto przypada na 15. dzień księżycowy.

Kalaczakra - bóstwo medytacji

W dni świąteczne w klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy (khurals) z odczytaniem traktatu Kalaczakra-laghu-tantra-radża. Charakterystycznym elementem tych modlitw jest to, że podczas ich prowadzenia mnisi zakładają specjalne nakrycia głowy i używają świętych przedmiotów, które symbolizują elementy nauk Tantry Kalaczakry. Szczególną wagę przywiązuje się do czytania mantr w dni świąteczne. Warto również zauważyć, że zbiorniki (obrazy) jidama Kalaczakry są uważane za najsilniejszych pomocników dla tych, którzy potrzebują siły psychicznej i fizycznej - zdrowia.

Donchod Khural: urodziny, oświecenie i nirwana Buddy

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. To powszechne święto buddyjskie obchodzone jest w dzień pełni drugiego miesiąca kalendarza księżycowego, przypada na koniec maja - początek czerwca kalendarza gregoriańskiego. Indyjska nazwa tego miesiąca w sanskrycie - vishakha, pali vesak - również przylgnęła do tego święta. Poświęcona jest trzem najważniejszym wydarzeniom w życiu Buddy Siakjamuniego: jego Narodzinom (Jayanti), Oświeceniu (Bodhi) i Odejściu do Nirwany (Parinirvana). Od pierwszego do ostatniego wydarzenia minęło 80 lat. Budda osiągnął oświecenie w wieku 35 lat. Ponieważ większość szkół buddyjskich uważa, że ​​wydarzenia te miały miejsce tego samego dnia w roku, w ich pamięci ustanowiona zostaje jedna uroczystość.

Donchod jest uważany za najważniejsze ze wszystkich świąt buddyjskich i trwa tydzień. W tym czasie we wszystkich klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy, organizowane są procesje i procesje. Świątynie ozdobione są girlandami kwiatów i papierowymi lampionami, które symbolizują oświecenie, które przyszło na świat naukami Buddy. Lampy oliwne umieszczane są na terenie świątyń (wokół świętych drzew i stup). Mnisi całą noc czytają modlitwy i opowiadają wierzącym historie z życia Buddy i jego uczniów (darszanów).

Świeccy również medytują w świątyni i słuchają instrukcji mnichów przez całą noc, podkreślając w ten sposób swoją lojalność wobec Nauk Buddy (Dharmy). Ze szczególną troską w dni świąteczne obowiązuje zakaz prac rolniczych i innych czynności, które mogą zaszkodzić jakimkolwiek żywym istotom. Po zakończeniu świątecznego nabożeństwa świeccy urządzają obfity posiłek dla członków wspólnoty monastycznej i wręczają im prezenty, które świadczą o ich lojalności wobec instrukcji Buddy – aby uczcić wspólnotę monastyczną (Sangha) jako jedność. Trzech Klejnotów.

W przeddzień święta wierzący wysyłają swoim przyjaciołom i krewnym kartki z życzeniami, które z reguły przedstawiają niezapomniane wydarzenia z życia Buddy.

Cyrkulacja Maitrei (Maidari Khural)

Święto poświęcone jest przybyciu na ziemię Maitrei, Buddy Okresu Nadchodzącego Świata. Jest to w buddyzmie nazwa tego okresu, który nadejdzie po zakończeniu okresu „panowania naszego świata przez Buddę Siakjamuniego”.

Zgodnie z naukami Mahajany, Budda Maitreja przebywa na niebie Tuszita, głosząc tam Naukę (Dharmę) tamtejszym bogom i czekając na czas, kiedy będzie mógł zejść na ziemię. Nadejdzie czas, gdy oczekiwana długość życia ludzi na ziemi osiągnie 84 000 lat, a światem będzie rządził czakrawartin – sprawiedliwy władca buddyjski. Według sutr Mahajany Budda Siakjamuni również inkarnował się w Niebie Tuszita, zanim odrodził się na Ziemi. Decydując się na ostatnie odrodzenie w ludzkim świecie i już zstępując z niebios Tuszity, Siakjamuni umieścił swoją koronę na głowie Buddy Maitrei.

Maidari Khural to jedno z najbardziej uroczystych świąt, na które do klasztorów przyjeżdża ogromna liczba ludzi. Tego dnia, po uroczystym nabożeństwie modlitewnym, ze świątyni wyjmuje się rzeźbiarski wizerunek Maitreyi, umieszcza się pod baldachimem na rydwanie, do którego zaprzęga się rzeźbiarski wizerunek konia lub słonia. Rydwan, otoczony przez wiernych, powoli okrąża teren klasztoru, kierując się w stronę słońca.

Jedna grupa mnichów prowadzi rydwan, inni idą przed nim lub za nim, odmawiając modlitwy. Procesja ta porusza się przez cały dzień wzdłuż muru zewnętrznego, zatrzymując się na długi czas na każdym kroku, aby poczytać modlitwy i napić się herbaty. Stąd wzięła się nazwa święta – „Krąg Maitrei”. Uroczystość kończy się uroczystym poczęstunkiem i wręczeniem prezentów członkom wspólnoty zakonnej.

W przeciwieństwie do innych Buddów, Maitreya jest zwykle przedstawiany siedzącego na tronie z opuszczonymi nogami. Jej charakterystycznymi atrybutami są złoty kolor skóry, stupa, wazon z napojem nieśmiertelności (amrita) oraz koło Dharmy. Kult Maitrei jest szczególnie popularny w Azji Środkowej i to tam wiele klasztorów ma jego gigantyczne posągi. Jego nazwisko jest często wymieniane w komentarzach literatury buddyjskiej.

Lhabab Duisen. Zejście Buddy z nieba Tuszita na Ziemię

Według legendy przed swoim ostatnim ziemskim wcieleniem Budda Siakjamuni był na niebie Tuszita (tyb. Ganden, dosł. „Ogród Radości”). Tuszita jest czwartym niebem, w którym mieszkają wszyscy bodhisattwowie, zanim zostaną buddami. Aby reinkarnować się na tym niebie, konieczne jest rozwinięcie czterech niezmierzonych stanów przebudzonego umysłu – świętej miłości, współczucia, radości i spokoju. To jest Niebo troskliwych istot, nawet jeśli wciąż mają zmysłowe pragnienia.

Uważa się, że Budda Siakjamuni odrodził się w tym świecie jako Nauczyciel o imieniu Shvetaketu i głosił Naukę (Dharmę) niebiańskim i jego matce.

Żyjąc jako bodhisattwa w królestwie szczęśliwych niebiańskich, Budda Siakjamuni uświadomił sobie, że musi dokonać ostatniego odrodzenia wśród ludzi na ziemi na dobrze znany obraz księcia Siddharthy Gautamy. Schodząc z niebios Tuszity do świata ludzi, Siakjamuni położył koronę na głowie Przyszłego Buddy Maitreji, który obecnie głosi tam Naukę tamtejszym bogom i czeka na czas, kiedy będzie mógł zejść na ziemię.

Tymczasem Budda, nabywszy ziemskie narodziny, po 29 latach szczęśliwego życia w pałacu udał się na poszukiwanie prawdy, w wieku 35 lat odkrył ją dla siebie, siedząc pod drzewem bodhi stał się oświecony, czyli , Buddą i zaczął głosić Doktrynę.

Decyzja Buddy o ostatnim ziemskim odrodzeniu i otwarciu dla wszystkich „drogi Buddy” jest główną ideą tego święta.

W niektórych krajach obchody Lhabab Duisen trwają prawie cały miesiąc. Wewnątrz i wokół świątyń zapalane są lampy oraz odbywają się modlitwy (churals), które uzupełniają uroczyste procesje i procesje.

W buddyzmie Theravada Festiwal Świateł oznacza zakończenie odosobnienia monastycznego w porze deszczowej (Vassa) i upamiętnia zstąpienie Buddy z niebios Trayastrinsa.

Obrzędy i ceremonie odbywają się we wszystkich świątyniach i klasztorach poświęconych temu świętemu, a także wyjścia ze wspólnoty monastycznej (Sangha) tych, którzy weszli do niej w porze deszczowej. W noc pełni księżyca place, ulice, domy, świątynie i stupy oświetlane są płonącymi świecami, lampami oliwnymi i żarówkami elektrycznymi. W niektórych klasztorach, przy dźwiękach instrumentów dętych, posągi Buddy są zdejmowane z wysokich cokołów i w towarzystwie procesji mnichów są prowadzone ulicami, symbolizując tą akcją zstąpienie Buddy na Ziemię.

Święto kończy się ceremonią kathina (skt. „ubranie”) – podarowania ubrań członkom Sanghi, która odbywa się we wszystkich klasztorach. Na wielu obszarach członkowie Sanghi otrzymują prezenty jeden po drugim, a w klasztorach wywieszane są żółte flagi, wskazujące na czytanie świętych tekstów towarzyszących ceremonii kathin. Niektórzy świeccy uczestniczą w kilku ceremoniach kathin, starając się w ten sposób zdobyć jak najwięcej zasług.

Charakterystycznym elementem tego święta jest ofiarowanie duchom rzek (Mistrz Wody): na specjalnych tacach kładzie się zapalone świece, kładzie się monety i jedzenie, a następnie tace te spławia się w dół rzeki. Ofiarowaniu towarzyszy świąteczna procesja z fajerwerkami, bębnami i gongami. Lama Tsongkhava jest czczony w Tybecie jako drugi Budda, a jego dwa główne dzieła – „Lamrim” (poświęcony ogólnej ścieżce Mahajany) i „Nagrim” (poświęcony ścieżce Tajemnej Mantry) – w pełni obejmują praktykę duchową buddyzmu. Według legendy pod koniec swojego ziemskiego życia sam Lama Tsongkhava poprosił przyszłych studentów, aby nie smucili się, że nie spotkali go osobiście, ale przeczytali dwie wspomniane prace, co byłoby równoznaczne z osobistym spotkaniem.

Stworzona przez Bogdo Tszonghavę szkoła gelug („szkoła cnoty” w tyb.) stała się jedną z najbardziej wpływowych i popularnych szkół w Tybecie. Dyrektor szkoły, będący jednocześnie opatem jej głównego klasztoru (Galdan), nosi tytuł gyalwa („zwycięzca” – tyb.) i jest uważany za wcielenie bodhisattwy Awalokiteśwary. Od połowy XVII wieku szkoła gelug ugruntowała się w Mongolii, Buriacji, Kałmucji, Tuwie i Chinach jako nadworna szkoła buddyjska dworu cesarskiego.

W Dzień Pamięci Tsongkhapa zwyczajowo spożywa się specjalną owsiankę, która jest gotowana z kawałków ciasta. Wraz z nadejściem ciemności zapalają się tysiące lamp oliwnych („zula”, stąd nazwa święta) wewnątrz i wokół świątyń i klasztorów. Ku pamięci wielkiego Nauczyciela, lampy palą się do świtu, a jeśli wyobrazicie sobie tej nocy buddyjskie klasztory i świątynie z góry, będą one wydawać się cudownym, jasnym i ciepłym apelem dla niebiańskich wszystkich czasów.

W dni obchodów Zula Khural pomyślne jest dokonywanie wszelkiego rodzaju cnotliwych uczynków: składanie ślubów (w tym ślubów milczenia jako znaku czci dla Buddy), składanie ofiar Trzem Klejnotom, post, składanie ofiar świątynie i klasztory.