Ceremonia ślubna i poezja rytualna. Rosyjskie wesele

Temat ustnej sztuki ludowej w literaturze rosyjskiej jest niezwykle różnorodny, istnieje wiele gatunków i rodzajów folkloru. Wszystkie powstawały stopniowo, w wyniku przejawiającej się na przestrzeni kilkuset lat działalności życiowej i twórczej ludu. Obecnie w literaturze występują określone rodzaje folkloru. Ustna sztuka ludowa jest tą unikalną warstwą wiedzy, na podstawie której zbudowano tysiące klasycznych dzieł.

Interpretacja terminu

Folklor to ustna sztuka ludowa, obdarzona ideologiczną głębią, wysoce artystycznymi walorami, obejmuje wszystkie gatunki poetyckie, prozatorskie, zwyczaje i tradycje, którym towarzyszy werbalna twórczość artystyczna. Gatunki folklorystyczne są klasyfikowane na różne sposoby, ale zasadniczo istnieje kilka grup gatunków:

  1. Pieśni pracy - powstają w trakcie pracy, na przykład siewu, orki, sianokosów. Są to różnorodne okrzyki, sygnały, melodie, pożegnalne słowa, piosenki.
  2. Folklor kalendarza - spiski, znaki.
  3. Folklor weselny.
  4. Lamenty pogrzebowe, relacje rekrutacyjne.
  5. Folklor nierytualny to małe gatunki folklorystyczne, przysłowia, bajki, wróżby i powiedzonka.
  6. Proza ustna - legendy, byliczki i opowiadania z przeszłości.
  7. Folklor dziecięcy - tłuczki, rymowanki, kołysanki.
  8. Piosenka epicka (heroiczna) - eposy, wiersze, pieśni (historyczne, wojskowe, duchowe).
  9. Twórczość artystyczna - bajki magiczne, codzienne i o zwierzętach, ballady, romanse, przyśpiewki.
  10. Teatr folklorystyczny - raek, szopka bożonarodzeniowa, przebranie, przedstawienia z lalkami.

Rozważ bardziej szczegółowo najczęstsze rodzaje folkloru.

piosenki robotnicze

Jest to gatunek piosenki, którego charakterystyczną cechą jest obowiązkowy akompaniament procesu pracy. Piosenki robotnicze to sposób na organizowanie zbiorowej, społecznej pracy, nadawanie rytmu prostą melodią i tekstem. Na przykład: „Wow, przysuńmy się trochę bliżej, żeby było fajniej”. Takie pieśni pomagały rozpocząć i zakończyć pracę, zebrały zespół roboczy i były duchowymi pomocnikami w ciężkiej fizycznej pracy ludzi.

Folklor kalendarza

Ten rodzaj ustnej sztuki ludowej należy do tradycji rytualnych cyklu kalendarzowego. Życie chłopa pracującego na roli jest nierozerwalnie związane z warunkami pogodowymi. Dlatego pojawiła się ogromna liczba rytuałów, które miały przyciągnąć szczęście, dobrobyt, duże potomstwo bydła, udane rolnictwo itp. Najbardziej czczonymi świętami kalendarza były Boże Narodzenie, Maslenitsa, Wielkanoc, Trzech Króli i Trójca Święta. Każdej uroczystości towarzyszyły pieśni, śpiewy, zaklęcia i czynności rytualne. Przypomnijmy sobie słynny zwyczaj śpiewania Koliadzie w przedświąteczny wieczór: „Zimno to nie problem, Kolyada puka do domu. Święta zbliżają się do domu, przynoszą wiele radości.

folklor weselny

Każde odrębne miejsce miało swój własny typ folkloru, ale przeważnie były to lamenty, sentencje i pieśni. Folklor weselny obejmuje gatunki pieśni, które towarzyszyły trzem głównym ceremoniom: swataniu, pożegnaniu rodziców z panną młodą oraz uroczystości weselnej. Na przykład: „Twój produkt, nasz sprzedawca, to po prostu cud!” Rytuał przekazania panny młodej panu młodemu był bardzo barwny i zawsze towarzyszyły mu długie i krótkie wesołe piosenki. Na samym weselu piosenki nie ustały, opłakiwały życie kawalerskie, życzyły miłości i dobrobytu rodziny.

Folklor nierytualny (małe gatunki)

Ta grupa ustnej sztuki ludowej obejmuje wszystkie rodzaje małych gatunków folkloru. Klasyfikacja ta jest jednak niejednoznaczna. Na przykład wiele typów należy do folkloru dziecięcego, jak tłuczki, kołysanki, zagadki, rymowanki, zwiastuny itp. Jednocześnie niektórzy badacze dzielą wszystkie gatunki folkloru na dwie grupy: kalendarzowo-rytualną i nierytualną.

Rozważ najpopularniejsze rodzaje małych gatunków folkloru.

Przysłowie jest rytmicznym wyrażeniem, mądrym powiedzeniem, które niesie uogólnioną myśl i ma konkluzję.

Znaki - krótki werset lub wyrażenie, które opowiada o tych znakach, które pomogą przewidzieć zjawiska naturalne, pogodę.

Przysłowie to fraza, często z humorystycznym nastawieniem, oświetlająca zjawisko życiowe, sytuację.

Zdanie to mały werset - odwołanie do zjawisk naturalnych, istot żywych, otaczających przedmiotów.

Łamanie języka to krótka fraza, często rymowana, z trudnymi do wymówienia słowami, mająca na celu poprawę dykcji.

proza ​​ustna

Proza ustna obejmuje następujące rodzaje rosyjskiego folkloru.

Legendy - opowieść o wydarzeniach historycznych w opowiadaniu ludowym. Bohaterami legend są wojownicy, królowie, książęta itp.

Legendy - mity, epickie opowieści o bohaterskich czynach, ludziach, podsycanych zaszczytami i chwałą, z reguły ten gatunek jest obdarzony patosem.

Bylichki - opowiadania opowiadające o spotkaniu bohatera z jakimś „złym duchem”, prawdziwe przypadki z życia narratora lub jego przyjaciół.

Byvalschiny - podsumowanie tego, co naprawdę wydarzyło się kiedyś iz kimś, podczas gdy narrator nie jest świadkiem

Folklor dziecięcy

Gatunek ten jest reprezentowany przez różnorodne formy - poetyckie, pieśniowe. Rodzaje folkloru dziecięcego - który towarzyszył dziecku od urodzenia do dorastania.

Tłuczki to krótkie rymowanki lub piosenki, które towarzyszą pierwszym dniom życia noworodka. Z ich pomocą opiekowali się, wychowywali dzieci, na przykład: „Słowik śpiewa, śpiewa, ładnie, ale ładnie”.

Rymowanki to małe melodyjne wierszyki przeznaczone do zabawy z dziećmi.

Poduszuszki,

Rotok - gaduła,

Uchwyty - uchwyty,

Nogi chodzika.

Wezwania - poetyckie, pieśniowe apele do przyrody, zwierząt. Na przykład: „Lato jest czerwone, chodź, przynieś ciepłe dni”.

Żart to krótka bajka śpiewana dziecku, opowiadanie o otaczającym go świecie.

Kołysanki to krótkie piosenki, które rodzice śpiewają dziecku w nocy, aby ukołysać je do snu.

Zagadka - zdania poetyckie lub prozą wymagające rozwiązania.

Inne rodzaje folkloru dziecięcego to rymowanki, zwiastuny i bajki. Do dziś są niezwykle popularne.

Epicka piosenka

Heroiczna epopeja demonstruje najstarsze rodzaje folkloru, opowiada o wydarzeniach, które kiedyś miały miejsce w formie pieśni.

Bylina to stara pieśń opowiedziana w uroczystym, ale niespiesznym stylu. Gloryfikuje bohaterów i opowiada o ich bohaterskich czynach na rzecz państwa, rosyjskiej ojczyzny. o Dobrynie Nikityczu, Wołdze Busłajwaju i innych.

Pieśni historyczne są swoistym przekształceniem gatunku epickiego, w którym styl prezentacji jest mniej wymowny, ale zachowana zostaje poetycka forma narracji. Na przykład „Pieśń proroczego Olega”.

Kreatywność artystyczna

Do tej grupy należą gatunki epickie i pieśniowe tworzone w duchu sztuki ludowej.

Bajka to krótka lub długa narracja epicka, jeden z najczęstszych gatunków ustnej sztuki ludowej o fikcyjnych wydarzeniach, bohaterach. Wszystko to jest folklorem, rodzaje baśni w nim są następujące: magiczne, codzienne i odzwierciedlają te wyobrażenia o świecie, dobru, złu, życiu, śmierci, naturze, które istniały wśród ludzi. Na przykład dobro zawsze triumfuje nad złem, a na świecie są cudowne mityczne stworzenia.

Ballady to poetyckie piosenki, gatunek pieśni i twórczości muzycznej.

Anegdoty to szczególny rodzaj epickiej narracji o komicznych sytuacjach z życia ludzi. Pierwotnie nie istniały w postaci, w jakiej je znamy. Były to historie pełne znaczenia.

Fikcja to krótka opowieść o niemożliwych, nieprawdopodobnych wydarzeniach, czymś, co od początku do końca było fikcją.

Czastuszka to krótka piosenka, zwykle czterowiersz o humorystycznej treści, opowiadająca o wydarzeniach, sytuacjach incydentalnych.

teatr ludowy

Występy uliczne były bardzo powszechne wśród ludu, fabuła dla nich miała różne gatunki, ale najczęściej miała charakter dramatyczny.

Szopka bożonarodzeniowa – rodzaj dramaturgicznego dzieła przeznaczonego dla ulicznego teatru lalek.

Rayok to rodzaj teatru obrazkowego, urządzenia w formie pudełka ze zmieniającymi się wzorami, opowiadane historie odzwierciedlają jednocześnie ustne formy folkloru.

Przedstawiona klasyfikacja jest najbardziej rozpowszechniona wśród badaczy. Należy jednak rozumieć, że typy rosyjskiego folkloru wzajemnie się uzupełniają, a czasem nie pasują do ogólnie przyjętej klasyfikacji. Dlatego przy badaniu zagadnienia najczęściej stosuje się uproszczoną wersję, w której wyróżnia się tylko 2 grupy gatunków - folklor rytualny i nierytualny.

Rosyjski rytuał weselny, historia formacji.
Na podstawie współczesny obrządek rosyjski śluby przyjęto za ustaloną tradycję w XIX i pierwszej ćwierci XX wieku. Ostatecznie ukształtował się przypuszczalnie w połowie XIV wieku na bazie ogólnosłowiańskiego zaślubin. Materiały pisane z tego okresu zawierają krótki opis ślubów przy użyciu znanych nam słów: „pan młody”, „ślub”, „panna młoda”, „ślub”, „swatki”. Zachowały się także stare miniatury i rysunki przedstawiające uczty weselne i ceremonie zaślubin. W XVI wieku, sądząc po opisie ślubów książęcych, ukształtowała się nomenklatura obrzędów weselnych i określono ich funkcje, powstał specjalny strój ślubny, parafernalia, jedzenie, folklor weselny.

We wsiach obwodu włodzimierskiego panna młoda lamentowała nad swoim wolnym życiem, siedząc z dziewczynami na ławce w pobliżu jej domu. Wszystkie kobiety z wioski pobiegły na jej lamenty. W guberni jarosławskiej panna młoda i jej przyjaciele szlochali pośrodku wsi, w domu jej krewnych, w chacie, w której odbywały się zgromadzenia. Zwieńczeniem wieczoru panieńskiego było tzw. pożegnanie „dziewiczej piękności”, odbywające się w przeddzień ślubu w domu panny młodej w obecności rodziców, sióstr, braci i przyjaciół. Niemal w całej Rosji symbolem dziewczęcości był „warkocz - dziewczęca uroda”. Dokonywano rytuału pożegnania panny młodej z kosą: najpierw zaplatano warkocz, pannę młodą sprzedawano, a następnie ponownie rozkręcano. Splatali je w taki sposób, że równie trudno było później je rozplatać: tkali wstążki, sznurki, warkocze, wbijali w szpilki, a nawet zszywali je nitkami. Wszystko to towarzyszyło smutnym pieśniom dziewcząt i lamentom panny młodej. Po spleceniu warkoczy przyjaciele panny młodej lub brat panny młodej targowali się z chłopakiem pana młodego, prosząc o cenę panny młodej. Po otrzymaniu okupu dziewczęta rozwiązują warkocz, śpiewając piosenki. Stara piosenka weselna, wykonywana na wieczorze panieńskim, głosi:

Lei-fields, Wołga-rzeka,
Wołga, strome brzegi!
Uważaj, drogi ojcze,
Jesteś swoją duszą Fedosya!
Dzisiaj Fedosya-soul ma dziewczęcy wieczór,
Jutro Petrovna ma pracowity dzień:
Poprowadzą duszę Fedosya na sąd Boży,
Na sąd Boży, na złotą koronę,
Straszne jest stać, straszne jest stać na dworze Boga!
Z sądu, z sądu Bożego - do cudzego księdza,
Do czyjegoś ojca, do obcego.
Sąd głowy Boga boli,
Pod złotą koroną łamią się nogi!

Rozpuszczone włosy wskazywały na gotowość panny młodej do małżeństwa, symbolizowały pierwszy krok do życia małżeńskiego. Wstążki z warkocza przyjaciela zostały podzielone między sobą. W północnych prowincjach europejskiej Rosji, w regionach środkowej i górnej Wołgi, na Syberii, w Ałtaju, jako pożegnanie z „dziewiczym pięknem”, panna młoda w towarzystwie przyjaciół odwiedziła łaźnię. Druhny wcześnie rano podgrzewały kąpiel, towarzysząc temu procesowi specjalnymi piosenkami. Następnie wzięli pannę młodą za rękę, siedzącą w przednim rogu chaty, i poprowadzili ją do łaźni. Na czele tego orszaku szedł przyjaciel pana młodego, który odczytywał klątwy od złych duchów, machał biczem i posypywał pannę młodą zbożem. Proces mycia w wannie był dość długi, panna młoda unosiła się brzozową miotłą, wstążkami, nalewali kwas chlebowy, piwo na piec, posypywali ziarnem. Wszystko to towarzyszyło śpiewom i lamentom.

Molodecznik.
Molodecznik symbolizował pożegnanie pana młodego z życiem w pojedynkę i odbywał się w domu pana młodego w ostatnim dniu przedślubnym lub wczesnym rankiem w dniu ślubu. Wzięli w nim udział rodzice, krewni i przyjaciele pana młodego. Zbierano żywność dla obecnych, śpiewano pieśni weselne. Następnie krewni pana młodego lub on sam udali się do panny młodej z prezentami. Obrzęd ten nie był zbyt powszechny, występował tylko w niektórych wioskach europejskiej Rosji.

Pociąg ślubny.
Ta tradycja polega na odejściu młodej pary do kościoła na ślub. Wcześnie rano w domu pana młodego w dniu ślubu przyjaciele, jedna lub dwie dziewczyny, rodzice chrzestni pana młodego, wczesny swat (bliski krewny pana młodego), którzy brali udział w produkcji i pieczeniu bochenka ( do jej obowiązków należało posypywanie trenu zbożem), pomocnik swata, wujek lub drużba, który towarzyszył panu młodemu do korony, bojary są przyjaciółmi i krewnymi pana młodego. W różnych regionach Rosji skład pociągu weselnego może się różnić. Rodzice pana młodego zgodnie z tradycją nie byli obecni na weselu. Przygotowywali się do spotkania nowożeńców i samej uczty weselnej. Dla panny młodej podróżnicy jechali saniami zimą, jesienią na koszach, wozach i wozach. Konie zostały bardzo starannie przygotowane do tego wydarzenia: nakarmiono je owsem, oczyszczono, wyczesano ogony i grzywy. Na wesele ozdobiono je wstążkami, uprząż z dzwoneczkami, dzwoneczkami, a sanie przykryto dywanami i poduszkami.

Pociąg weselny w Moskwie (XVII w.). 1901. Olej . Andriej Riabuszkin.

Prowadził pociąg przyjaciela, podczas gdy on wybierał gładką drogę do panny młodej, tak aby „życie młodej pary było spokojne, bez kłótni”. W drodze do panny młodej wieśniacy spotkali pociąg i zablokowali drogę na wszelkie możliwe sposoby: zamknęli bramy wejściowe, naciągnęli liny. Jako okup przyjaciel ofiarował wino, słodycze, owoce, orzechy i pierniki. W domu panny młodej jej druhny spotykały pociąg, zamykały bramy i śpiewały piosenki o panu młodym i jego orszaku, jak o kochankach, którzy przyjechali po swoją dziewczynę. Drużka prowadził procesję, wymachując biczem, jakby oczyszczał drogę ze złych duchów. Następnie wdał się w rozmowę ze swoimi koleżankami, które po dobrym okupie wpuściły gości do domu. Następnie w niektórych wioskach Rosji pan młody i przyjaciel zaczęli szukać ukrytej panny młodej, aw innych - odkupić ją od starszego brata. Wszystko to towarzyszyło szyderczym piosenkom, które dziewczęta śpiewały panu młodemu i podróżnikom. Akcja rytualna wyrażała się w pragnieniu uratowania panny młodej od nieuchronnej symbolicznej śmierci, jaką obiecywało małżeństwo, zgodnie z wyobrażeniami mitologicznymi.

Następnie podróżnicy zostali zaproszeni do stołu i potraktowani. Nowożeńcy mieli siedzieć na skraju stołu i nie dotykać jedzenia. Uważano, że przed sakramentem zaślubin należy oczyścić się moralnie, wyrzec się przyjemności „cielesnych”, w tym jedzenia. Również narzeczeni nie mieli jadać razem z żonatymi i żonatymi krewnymi, było to możliwe dopiero po nocy poślubnej. Po poczęstunku ojciec panny młodej przekazał córkę panu młodemu ze słowami, że odda ją na zawsze do dyspozycji męża.

Narzeczeni jechali do kościoła różnymi wozami: pannie młodej towarzyszyła swaszka, a panu młodemu tysiąc (główny przywódca). Do orszaku weselnego podłączani byli podróżnicy ze strony panny młodej: woźnica, który prowadził konie, rodzice chrzestni i najbliżsi krewni. Na czele, jak poprzednio, jechał przyjaciel w towarzystwie przyjaciół na koniu, potem wóz pana młodego, potem panna młoda, a za nimi wszyscy pozostali krewni. Rodzice panny młodej również nie byli obecni na weselu. Pociąg weselny jechał szybko do kościoła, głośno dzwoniąc w dzwony, powiadamiając w ten sposób wszystkich o swoim zbliżaniu się. Podczas podróży narzeczeni dokonywali osobliwych czynności magicznych: panna młoda, opuszczając rodzinną wioskę, otwierała twarz, opiekowała się wycofującymi się domami i rzucała chusteczkę, w której „zbierały się wszystkie jej smutki”, pan młody okresowo zatrzymywał pociągu, aby wypytać stanową pannę młodą, czy coś jej się nie stało podczas niebezpiecznej podróży. W tym samym czasie przyjaciel czytał spisek modlitewny przez całą podróż.

Ślub.
Ślub był ceremonią zaślubin w cerkwi prawosławnej, która była połączona z legalnym wpisem do ksiąg metrykalnych parafii. Ceremonia została odprawiona w kościele przez księdza i obejmowała zaręczyny, podczas których państwo młodzi wyrażali zgodę na zawarcie małżeństwa i wymienili się obrączkami oraz ślub, czyli nałożenie koron małżeńskich na głowy, co symbolizowało nałożenie Chwały Boga.

Podczas ślubu odczytywano modlitwy w intencji Bożego błogosławieństwa dla młodej pary. Ksiądz dał instrukcje. W tradycji chrześcijańskiej ślub był swego rodzaju sakramentem, symbolizującym zjednoczenie mężczyzny i kobiety w niezniszczalną Boską jedność, istniejącą nawet po śmierci.

Ceremonia ślubna łączyła szereg czynności rytualnych i magicznych, które zapewniały ochronę przed siłami zła, szczęśliwe małżeństwo, zdrowe potomstwo, dobrobyt ekonomiczny i długowieczność. Uważano, że w tym momencie młodzi byli bardziej bezbronni, zgodnie z ówczesnymi pomysłami mieszkańców wsi, czarownicy mogli zamienić ich w kamień, zwierzęta, pozostawić bez potomstwa w małżeństwie. Aby się przed tym uchronić, weselny pociąg nie miał się zatrzymywać, po ślubie kursantki nie mogły oglądać się za siebie. Bicie dzwonów przyczepionych do wagonów uważano za rodzaj ochrony przed siłami ciemności. Na talizman przypinano szpilki do ubrania panny młodej, czasem pana młodego, wbijano igły, wlewano siemię lniane lub proso, wkładano czosnek do kieszeni itp.

Niektóre czynności rytualne miały na celu zapobieżenie cudzołóstwu przez młodzież. Na przykład nie wolno było stać ani przechodzić między młodymi. Uważano, że podczas ceremonii zaślubin można było zapewnić młodym zdrowie, o co w chwili, gdy ksiądz okrążał parę wokół mównicy, po cichu ogłaszano specjalne spiski.

Aby zapewnić dobrobyt ekonomiczny przyszłej rodzinie, zanim młodzi ludzie podeszli do kościoła, rozłożyli przed nimi nowe białe sukno, rzucili im pieniądze pod nogi, obsypali ich zbożem, a podczas ślubu panna młoda ukryła się chleba na piersi, soliła buty, przyczepiała do ubrania kawałek wełny. Wierzono, że przedmioty znajdujące się w rękach młodej pary podczas ceremonii zaślubin miały magiczne właściwości. Np. wosk ze świec ślubnych i woda z poświęconej ikony służyły do ​​leczenia niemowląt, koszula ślubna służyła uśmierzaniu bólu u kobiety podczas porodu. W niektórych wsiach właściciel domu w pierwszym dniu siewu zakładał weselną koszulę, aby zapewnić dobre jesienne zbiory. Obrączka była używana do wróżenia w okresie Bożego Narodzenia. Po ślubie nowożeńcy w północnych prowincjach europejskiej Rosji oraz w wielu wioskach Syberii i Ałtaju udali się do domu rodziców na ucztę weselną. Tam, na zakończenie uczty, odbyła się także ich noc poślubna.

„Przybycie czarownika na chłopskie wesele”. W. Maksimow, 1875

A w niektórych wioskach południowej Rosji po ślubie wszyscy wracali do domu, ale wieczorem pan młody przyszedł do panny młodej i tam odbyła się ich noc poślubna. Uczta weselna rozpoczęła się dopiero po ogłoszeniu, że młodzi zostali mężem i żoną. Jeśli para żyła bez ślubu, nie była uznawana za męża i żonę, a ich dzieci uważano za nieślubne. Tymczasem, zgodnie z obiegowymi wyobrażeniami, do uznania małżeństwa nie wystarczył jeden ślub. Konieczne było przeprowadzenie ustalonych czynności rytualnych, zgodnie z tradycją.

Stół książęcy.
Stół książęcy (stół weselny lub czerwony) - uczta weselna, która odbywała się po ślubie w domu rodziców pana młodego. Tradycyjnie wzdłuż desek ustawiano stoły i ławki z literą „G” i tylko w niektórych miejscach – w poprzek desek. Zgodnie z tradycją sadzano gości w określonej kolejności, ustawiano także widzów – „gapiących”, podawano jedzenie i napoje, śpiewano pieśni. Narzeczeni byli nazywani tylko „młodym księciem” i „młodą księżniczką”, siedzieli w przednim rogu chaty. Goście byli sadzani w kolejności pokrewieństwa: im bliżsi krewni, tym bliżej panny młodej lub pana młodego. Na ucztę weselną zwykle zapraszano chłopaków, sąsiadów, dziewczęta ze wsi, ale nie zasiadali oni do stołu, pełnili rolę widzów. Weselne stoły były nakryte białymi obrusami. Najpierw na stołach (w środku) leżał chleb i placki. Wzdłuż krawędzi stołu, zgodnie z każdym miejscem gościa, kładziono kromkę chleba żytniego, a na wierzchu kładziono podłużny placek. Przed nowożeńcami kładziono dwa bochenki okrągłego chleba, układano jeden na drugim i przykrywano chustą. Gdy tylko goście zajęli swoje miejsca, podano napoje i jedzenie. Naczynia przeplatały się z napojami, a liczba dań musiała być parzysta (symbol szczęścia i pomyślności).

Początek uczty weselnej to ceremonia otwarcia „młodej księżniczki”. Po weselu żona, która miała miejsce, weszła do domu, podczas gdy jej twarz była zakryta szalikiem. Zwykle ojciec pana młodego trzymał w dłoniach kromkę chleba lub placek i unosił nią chusteczkę panny młodej, po czym brał ją w dłonie i trzykrotnie okrążał głowy nowożeńców przy okrzykach obecnych. Ceremonia ta pełniła funkcję znajomości krewnych pana młodego z nowym członkiem rodziny. Narzeczeni podczas uczty weselnej nic nie jedli i nie pili, było to zabronione. Na znak zakazu miska przed nimi była pusta, a łyżki przewiązane czerwoną wstążką i ustawione rączkami do środka stołu, a naczynia do picia odwrócone do góry dnem.

„Uczta weselna w bojarskiej rodzinie XVII wieku”. Makovsky KE 1883.

Zwieńczeniem weselnego stołu było odejście młodych do specjalnej sali, gdzie podano im kolację. W niektórych miejscowościach młodą kobietę „owijano” po kolacji lub zakładano kobiecy nakrycie głowy. Drugą częścią uczty weselnej był stół góralski, na którym zasiadali „młody książę” i „młoda księżniczka” w kobiecych nakryciach głowy i eleganckich strojach. W tym momencie przybyli rodzice i krewni młodej pary i usiedli przy tym samym stole z krewnymi i rodzicami pana młodego. Górski stół wyrażał się w darze krewnych pana młodego, od bliskich do najdalszych. Prezent został umieszczony na specjalnym talerzu, młoda kobieta podeszła do krewnego męża i nisko się ukłoniła. Biorąc prezent, położył prezent na talerzu: pierniki, słodycze, pieniądze. To właśnie podczas górskiego stołu „młoda księżniczka” po raz pierwszy zadzwoniła do swojego teścia, a teściowej do matki. Następnie młodzież wzięła udział we wspólnym posiłku. Podawano im jednak określone potrawy: owsiankę, jajka, miód, masło, chleb, placki, mleko. W tym samym czasie młodzież piła mleko z jednej szklanki, jadła jedną łyżką iz jednego kubka, jadła chleb z jednego kawałka. To potwierdzało jedność młodych, ich nierozerwalną więź. Na końcu stołu górskiego odbywała się ceremonia podziału bochenka.

Zwieńczeniem książęcego stołu był wyjazd młodych na miejsce nocy poślubnej, któremu towarzyszyły śpiewy gości. Biesiady odbywały się także w drugi i trzeci dzień, ale w nieco innej formie. Ich istotą było symboliczne zapoznanie się bliskich męża z nowym członkiem rodziny i rozdanie prezentów.

Noc poślubna.
Noc poślubna (piwnica) - ślub fizyczny i prawny odbywał się w domu rodzinnym pana młodego. W prowincjach południowej Rosji po ślubie nowożeńcy wracali do swoich domów, odprowadzano ją do domu rodziców panny młodej aż do głównej uczty weselnej. Zazwyczaj łóżko dla nowożeńców ścielone było w chłodni (skrzynia, szafa, strych na siano, łaźnia, rzadziej stodoła lub owczarnia), natomiast łoże z posagu panny młodej. Przy pomocy różnych urządzeń zbudowano wysokie łoże małżeńskie: na deskach ułożono worki z mąką, potem snopy żyta, parę sienników, rzadziej pierzynę i dużo poduszek. Wszystko to było przykryte białym haftowanym prześcieradłem do samej podłogi i pięknym kocem.

Łóżko było ścielone przez narzeczonych, a także matkę lub siostrę pana młodego. Następnie pod łóżkiem umieszczono pogrzebacz, kilka kłód, patelnię, a następnie poszli wokół łóżka z gałęzią jarzębiny lub jałowca. Gałąź później wbiła się w ścianę. Wierzyli, że to wszystko uchroni nowożeńców przed złymi mocami, a worki mąki i snopy żyta zapewnią im pomyślność. Kłody pełniły funkcję symbolu przyszłych dzieci: im więcej ich na łożu małżeńskim, tym więcej dzieci będzie w rodzinie.

Nowożeńcom eskortowali przyjaciele, swatki, rzadziej wszyscy obecni na uczcie do śmiechu, hałasu, żartów, instrukcji erotycznych, piosenek. Zgodnie z tradycją, przyjaciel najpierw wszedł do pokoju z łożem małżeńskim i kilka razy uderzył biczem w łoże, aby odstraszyć złe duchy. W niektórych miejscach w Rosji rozpowszechniony był też zwyczaj, zgodnie z którym przyjaciel płacił okup ścielaczom (tym, którzy ścielili łóżko). Drzwi do pokoju były zamknięte od zewnątrz i umieszczone na zewnątrz klatki lub, naszym zdaniem, strażnika, który pilnował nowożeńców przed złymi duchami i włóczącymi się gośćmi. Pozostawieni sami sobie nowożeńcy przed pójściem spać mieli zjeść chleb i kurczaka, aby zapewnić sobie zgodne życie małżeńskie, bogactwo i zdrowe potomstwo. Nowożeńcy mieli zademonstrować pokorę i pokorę, zdejmując buty męża. Ten starożytny rytuał jest wspomniany w Opowieści o minionych latach. Nowożeńcy z kolei demonstrowali swoją pozycję jako właściciela rodziny, zmuszając pannę młodą do poproszenia go o pozwolenie na pójście z nim do łóżka. W noc poślubną kilka razy odwiedził młodą parę chłopak, który interesował się, czy doszło do kontaktu seksualnego. Zgodnie ze zwyczajem, który był powszechny w prawie wszystkich regionach Rosji, jeśli wszystko dobrze się skończyło, przyjaciel informował o tym gości, ale potem młodzi ludzie byli albo wyprowadzani do gości, albo nie przeszkadzali do rana. Po takich wiadomościach goście odśpiewali erotyczne piosenki, które opowiadały o tym, co zaszło między młodymi.

Następnego ranka ci, którzy towarzyszyli młodym do łóżka, przychodzili ich obudzić, aby sprawdzić czystość przedmałżeńską dziewczynki. Budzili się na różne sposoby: pukali do drzwi, krzyczeli, bili dzwonkami, rozbijali garnki na progu, zaciągali kocem, polewali wodą. Zawiadamianie rodziców, gości i całej wsi o czystości lub jej braku u panny młodej odbywało się poprzez akcje obrzędowe i zabawowe. Na przykład w wioskach prowincji Perm, jeśli nowożeńcy byli dziewicami, w domu nowożeńców wywieszano ręczniki i obrusy z czerwonymi haftami, ich chłopak przywiązywał konie do łuków w drodze do rodziców panny młodej. W prowincji Władimir prześcieradło weselne, zawieszone w przednim rogu chaty, mówiło o uczciwości panny młodej. W niektórych wioskach goście, prowadzeni przez swata i przyjaciela, z okrzykami, dzwonieniem i hałasem jeździli po wiosce i machali koszulą młodej pary.

Jeśli okazywało się, że młoda kobieta straciła dziewictwo przed ślubem, to rodzicom zakładano jej na szyję obrożę, ojcu podawano piwo w dziurawej szklance. Swatka również została upokorzona. Obowiązkowa niewinność panny młodej, a w niektórych wsiach pana młodego przed ślubem wynikała z chłopskiego przekonania, że ​​przemiana dziewczynki w kobietę, a chłopca w mężczyznę może nastąpić tylko w trakcie pewnych obrzędów i tylko jeśli obserwuje się je w określonej kolejności. Naruszenie porządku traktowano jako pogwałcenie biegu życia, naruszenie jego podstaw.

Wierzono również, że dziewczyna, która straciła dziewictwo przed ślubem, pozostanie bezpłodna, wcześnie zostanie wdową lub pozostawi męża wdowcem, a rodzina pogrąży się w głodzie i nędzy.

W drugim dniu ślubu panna młoda wykonywała zwykle jakieś czynności rytualne. Jednym z najczęstszych obrzędów jest „poszukiwanie yarki”.

Ceremonia ta polega na tym, że „Jaroczka” (czyli owca, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

Częste było też, że „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, wyrzucając do pokoju śmieci, pieniądze, zboże – młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważny jest przyjazd pana młodego do teściowej. Rytuał ten ma wiele różnych nazw w różnych regionach („khlibins”, „yayshnya” itp.). Polega to na tym, że teściowa dawała panu młodemu gotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz był przykryty szalikiem. Zięć musiał ją odkupić, kładąc pieniądze na (lub zawijając) chusteczkę.

Skręcanie młodych.
Skręcenie młodych było jednocześnie ceremonią ślubną, podczas której panna młoda zmieniała fryzurę i nakrycie głowy dziewczyny na damskie. Rytuał odbywał się bezpośrednio po weselu na kruchcie kościoła lub w bramie kościoła, w domu pana młodego przed stołem książęcym, w środku uczty weselnej, po nocy poślubnej. Pan młody, jego rodzice, przyjaciele i swatki byli zawsze obecni na tej ceremonii. Temu wszystkiemu towarzyszył śpiew. Zamiast jednego warkocza dwa zostały splecione i ułożone wokół głowy, po czym zostały pokryte kokoshnikiem.

W rosyjskich wioskach Ałtaju skręcanie przeprowadzono po przybyciu z korony. Pannę młodą ustawiono w kącie, okryto szalikami z każdej strony, spleciono dwa warkocze, ułożono wokół głowy, założono samshur i szalik. Następnie pokazali młodą kobietę panu młodemu i poprosili ich oboje, aby przejrzeli się w jednym lustrze, aby „zamieszkać razem”. Piosenki, które swaszki śpiewały, zmieniając fryzurę i nakrycie głowy, brzmiały inaczej w różnych obszarach, ale esencja była ta sama: afirmacja dziewczyny w nowym statusie.

Chlebiny.
Chlebiny (ujścia, odpływy) dopełniają sekwencję ceremonii zaślubin. Jest to uczta, którą urządzono dla młodych w domu rodziców młodej kobiety. Jej rodzice z wyprzedzeniem przygotowali smakołyki na ich przybycie. Teściowa częstowała zięcia naleśnikami lub jajecznicą, podczas gdy on pokazywał jej swój stosunek do niej. Jeśli odgryzł naleśnika lub zjadł jajecznicę od brzegu, to jej córka zachowała dziewictwo przed ślubem i jest za to wdzięczny, ale jeśli zięć odgryzł naleśnika lub zjadł jajecznicę od środka, wtedy młoda kobieta okazała się „nieuczciwa”, to znaczy nie zachowała czystości przed ślubem. Potem skarżył się jej na złe wychowanie swojej córki. Potem młodzi pojechali do domów. Z pomyślnym wynikiem uczta w domu rodzinnym młodej kobiety była kontynuowana.

Rytuały ochronne

  • Aby oszukać siły ciemności podczas swatania, zmienili ścieżkę, jechali okrężnymi drogami.
  • Bicie dzwonów, które towarzyszyło orszakowi weselnemu aż do kościoła, uważane było za ochronę przed złymi duchami.
  • Aby odwrócić głowę nieczystego i posłać go do piekła, prowadzono młodych wokół słupa lub drzewa.
  • Aby brownie przyjęło młodych do nowej rodziny, trzeba było wprowadzić pannę młodą do domu na rękach, bez wchodzenia na próg.
  • Od zepsucia i złych duchów ratowano ich poprzez powstrzymywanie się od wymawiania słów i jedzenia.
  • Dla wielodzietnych rodzin i zamożności młodych obsypywano zbożem lub chmielem, zakładano futro wyblakłe futrem.
  • Aby wzmocnić więź między młodymi, mieszali wino z kieliszków młodych, rozciągali nici od domu panny młodej do domu pana młodego, wiązali ręce młodej pary chusteczką lub ręcznikiem.

Przysłowia i powiedzenia

  • Małżeństwo i śmierć to siostry.
  • Ślub nie jest straszny, strach założyć ten biznes (strasznie zacząć dupę).
  • To straszne widzieć: znosić - zakochać się.
  • Bóg pomoże niezamężnym, a kochanka pomoże zamężnym.
  • Życie bez ukochanej jest obrzydliwe, ale jeszcze bardziej chore jest z kimś, kogo się nie lubi.
  • Nie kupuj konia od księdza, nie bierz córki wdowie!
  • Ożenić się to nie założyć łykowego buta.
  • Dobre małżeństwo przyzwyczaja się do domu, chude ekskomunikuje.
  • Nie daj Boże z kim się ożenić, z tym i koniec.
  • Rodzi się panna młoda, a pan młody siedzi na koniu (wsiadają na konia od trzech do siedmiu lat).
  • Dziewczyny siedzą - smutek to mykano; Żonaty podany - przybył dwa razy.
  • Ożenił się w pośpiechu i na długie męki.
  • Stary mąż ma młodą żonę - czyjś własny interes.
  • Mężczyzna, choć trochę bardziej pretensjonalny niż diabeł, jest przystojnym mężczyzną.
  • Wielu zalotników, ale żadnej narzeczonej.
  • Jedna nie jest dobra, druga nie jest ładna, spójrz na siebie, jaka ona jest?
  • Nie szukaj piękna, szukaj życzliwości.
  • Nie pij wody z twarzy, wiedziałbym, jak upiec placki.
  • Nie bierz bogatej żony, weź nieotwartą!
  • Weź pierwszą córkę - po ojcu, po matce, a drugą - po siostrze!
  • Wybierz krowę po rogach i dziewczynę z urodzenia (patrz według płci)!
  • Być na weselu i nie być pijanym to grzech.
  • Zdmuchnij jednocześnie świece weselne, aby żyć razem i umrzeć razem.
  • Wino jest gorzkie, nie pijane (lub: kwaśne, a młodzi powinni dosłodzić, pocałować).
  • Dziewczyna po zmowie nie wychodzi na ulicę i do kościoła.
  • Deszcz na młodych to szczęście.
  • Pan młody przepasany jest pod koroną dzierganą szarfą (węzły są zabezpieczone przed zniszczeniem).
  • Jeśli ulica jest rozwiązła, bądź rozwiązłym weselem.
  • Młodzi ludzie nie jedzą aż do ślubu. Do korony chudy, po soleniu.
  • Mnich na weselu jest złowieszczy dla młodych.
  • Upuszczenie pierścionka zaręczynowego pod koroną nie jest dobrym życiem.
  • Opiekują się świecą weselną i zapalają ją, aby pomóc przy pierwszym porodzie.
  • Poszłam zmyć bułeczki dziewczynek, ochłody (kąpiel przedślubna).
  • Nie ma wesela bez diw (bez psikusów czy bez cudów).

1. Rosyjskie ceremonie ślubne

2.Smotryny

4. Ceremonia ślubna narodu rosyjskiego. Matchmaking i uścisk dłoni

INSTYTUT HISTORII, JĘZYKA I LITERATURY UDMURT

URALSKIEGO ODDZIAŁU ROSYJSKIEJ AKADEMII NAUK

Jako rękopis

Wotincewa Olga Nikołajewna

FOLKLOR WESELNY ŚRODKOWEJ I DOLNEJ WCZEGDY

(DEFINICJA FUNKCJONALNA GATUNKÓW MUZYCZNYCH I POETYCZNYCH)

Specjalność 10.01.09. - folklor

Iżewsk 2002

Praca została wykonana na Wydziale Folkloru i Historii Książki Syktywkarskiego Uniwersytetu Państwowego

Dyrektor naukowy: Doktor filologii, profesor A.N. Własow

Oficjalni przeciwnicy: doktor nauk filologicznych, profesor T.A. Zolotova kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny M.A. Wawiłow

Wiodąca organizacja: Pomorski Uniwersytet Państwowy. MV Godziny Łomonosowa na spotkaniu

Obrona odbędzie się „_^_” w maju 2002 r. w Radzie Rozpraw K 004.020.01 w Udmurckim Instytucie Historii, Języka i Literatury Oddziału Ural Rosyjskiej Akademii Nauk pod adresem: 426004, Iżewsk, ul. . Łomonosow, zm.

Rozprawa znajduje się w bibliotece UdIIYAL UB RAS ****- 2002.

Sekretarz naukowy Rady ds. Rozpraw, E.B. Belova Kandydat nauk filologicznych.

ich. N I / YuBACHVSKvGO ^ shskogs -lub vMi "swiH 0-734122 - / Znaczenie tematyka Wśród wielu problemów, którymi zajmuje się współczesny folklor, problem historycznego życia sztuki ludowej jest nadal aktualny. Pomimo dość dużej liczby prac poświęconych rosyjskiemu weselu w różnych regionach Rosji, istnieje wiele „białych plam” w badaniu lokalnych tradycji, które umożliwiają kompleksowe odtworzenie rosyjskiej ceremonii ślubnej w jej historycznym rozwoju. Przedstawiona w artykule analiza folkloru muzycznego i poetyckiego przyczynia się do wypełnienia wielu luk w nauce rosyjskiej w badaniu kompozycji gatunkowej folkloru obrzędów weselnych.

Przedmiot badań w tej pracy jest weselny folklor muzyczny i poetycki środkowej i dolnej Wyczegdy (obwody leński i kotłaski obwodu archangielskiego). Ziemie Środkowej i Dolnej Vychegody od czasów starożytnych zamieszkiwały plemiona ugrofińskie. W XIV wieku ludy permu, wyparte przez Nowogródów, zaczęły wycofywać się na wschód. „Permscy Finowie”, którzy pozostali na Wyczegdzie, zostali zrusyfikowani. Rozważana tradycja jest „na pograniczu” z kulturą ludów ugrofińskich.

Na przełomie XV - XVI wieku. na północy zaczęły kształtować się hrabstwa, składające się z miasta i podległych mu volostów. Tak więc w XVI wieku w dorzeczu Sukhony, w południowym i górnym biegu północnej Dźwiny powstał okręg Veliky Ustyug, z którego później wydzielono Sołwyczegodskiego, który wcześniej obejmował ziemie należące obecnie do rejony leński i kotłaski. Na początku XVII wieku w dorzeczu Wyczegdy powstał powiat jareński. Od 1796 r. rejony solwyczegodzki i jarieński były częścią guberni wołogdyńskiej. Rozbudowa rejonu Solwyczegodzkiego ma miejsce w 1922 r., kiedy zlikwidowano rejon jarieński Komiskiego Obwodu Autonomicznego, a pięciu jego wołostów weszło w skład rejonu sołczegodzkiego obwodu Dźwina Północna. Kolejny podział administracyjno-terytorialny nastąpił w 1937 r., kiedy to ziemie z centrum w mieście Sołwyczegodsk i Jareńsk weszły w skład obwodów kotłaskiego i leńskiego.

Długie istnienie sołczegodzkiego i jareńskiego ujezdu jako części tej samej guberni spowodowało pojawienie się w ich tradycyjnej kulturze wspólnych tekstów śpiewanych i śpiewanych.

Ważnym dla kształtowania się kulturowego obrazu regionu towarzyszyło powstawanie miast-posad. Kultura tego regionu to Nowogród i Rostów, które natychmiast po drodze osiedliły się wzdłuż brzegów dużych rzek. Jedną z nich była Dźwina z jej dopływem Wyczegda.

Pod wpływem Nowogrodu na ziemiach Wyczegdydzkich rozwinął się nowy typ kultury, miejski (mieszczański), który przez długi czas istniał wraz z kulturą tradycyjną w ogóle i folklorem. Szczególne miejsce w nowej kulturze zajmuje architektura i literatura. Powstanie i istnienie miast osadniczych oraz rozpowszechnienie folkloru weselnego w rejonie Niżniewyczegodzkiego. Jednym z czynników zachowania tradycji w Sołwyczegodsku i okolicach jest migracja ludności do tego regionu z pobliskich terenów:

Wilegodskiego i Łuskiego, co znacząco wpływa na kompozycję gatunkową i tematykę wykonywanych tekstów.

brak analizy funkcjonalnej gatunków weselnego folkloru muzycznego i poetyckiego środkowej i dolnej Wyczegdy. To decyduje o przydatności pracy. Jej naukowa nowość polega na tym, że po raz pierwszy analizowana jest tradycja folklorystyczna Vychegda, która obejmuje dwie tradycje mikrolokalne.

granice przestrzenne, w których istnieją tradycje środkowego i dolnego wyczegodzkiego, określenie kompozycji gatunkowej tekstów weselnego folkloru muzycznego i poetyckiego tych regionów oraz stopień ich przekształceń w czasie.

Cele badania to:

1. Opis funkcji utworów weselnego folkloru muzycznego i poetyckiego w obrzędzie;

2. Analiza poetyki tekstów znaczących i pieśniowych;

3. Porównanie zapisów muzycznego i poetyckiego folkloru weselnego środkowej i dolnej Wyczegdy w różnych okresach;

śluby z tekstami z innych tradycji.

Metodologia Klasyfikacje tradycyjne dla folkloru rosyjskiego nie obejmują całego wachlarza poetyckich faktów folkloru weselnego na omawianym obszarze. Do badania ruchu historycznego tradycji regionalnej i jej stanu obecnego w pracy zastosowano podejście diachroniczne i synchroniczne do analizy materiału folklorystycznego, co pozwala prześledzić przemiany tradycji w czasie.

Najważniejszą metodą stosowaną w analizie tekstów ślubnych są teksty, które są rozmieszczone zarówno w obrębie jednego regionu, jak i występują na poziomie poetyckim: fabularnym, figuratywnym i formułowym.

Metoda mapowania wyjaśnia granice rozważanych tradycji.

Źródła prac Zbieranie folkloru na terenie środkowej i dolnej Wyczegdy rozpoczęło się w ostatniej ćwierci XIX wieku. W tym okresie ukazały się masowe publikacje popularnonaukowe „Żywa starożytność” i „Przegląd etnograficzny”, w których prace na temat ślubu N.G. Ordin, N. Iwanicki. Ważnym źródłem dla diachronicznego studium muzycznego i poetyckiego folkloru weselnego jest: artykuł N.N. Arueva „Chłopskie wesela w czasach przedrewolucyjnych w pobliżu miasta Sołwyczegodsk”, opublikowane w piątym numerze czasopisma „Notatki Towarzystwa Badań nad Terytorium Północnym Dźwiny” (1928).

Oprócz opublikowanych materiałów folklorystycznych i etnograficznych, po raz pierwszy do analizy folkloru weselnego, odręczne zeszyty korespondentów Biura Etnograficznego Księcia V.N. Tenishev, przechowywany w Państwowym Muzeum Etnograficznym.

Zainteresowanie folklorem środkowej i dolnej Wyczegdy, które wzrosło w ostatnich dziesięcioleciach, doprowadziło do rozpoczęcia aktywnej działalności kolekcjonerskiej i badawczej. W latach 60-70. organizowano wyprawy folklorystów Komisji Muzykologii i Folkloru Związku Kompozytorów Rosji na środkową i dolną Wyczegdę. Kolejnym etapem badań nad tradycją folklorystyczną regionu była wyprawa filologów-folklorystów z Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego.

MV Łomonosow. Badanie folkloru rejonów kotłaskiego i leńskiego obwodu archangielskiego o złożonym charakterze przeprowadzono w latach 80.

pracownicy problematycznego laboratorium naukowego badań folklorystycznych i archeograficznych Państwowego Uniwersytetu w Syktywkar. w latach 90. aktywną działalność kolekcjonerską w rejonie środkowej i dolnej Wyczegdy prowadzili specjaliści z Działu Kultury Ludowej Sołczygodzkiego Muzeum Historyczno-Artystycznego. Autor brał czynny udział w wyprawach organizowanych przez muzeum. Materiały te stały się głównym źródłem badań. W toku prac nad niepublikowanymi materiałami ze wskazanych archiwów folklorystycznych zidentyfikowano i wprowadzono do obiegu naukowego ponad 250 zapisów tekstów poezji weselnej oraz 150 relacji etnograficznych.

Praktyczne znaczenie Praca polega na wykorzystaniu jej głównych zapisów oraz bazy źródłowej aplikacji do badania innych lokalnych tradycji folklorystycznych. Od momentu ustalenia i opracowania materiału terenowego wyniki badań są włączane do praktyki pedagogicznej. Opracowano autorskie programy i kursy specjalne, które wprowadzono do procesu edukacyjnego filii Koryazhma Pomorskiego Uniwersytetu Państwowego: „Weselny folklor muzyczny i poetycki środkowej i dolnej Wyczegdy”, „Florol pieśni Niżniewyczegodzkiego”.

Aprobata. Odrębne postanowienia tej pracy zostały przedstawione w postaci raportów na konferencjach regionalnych i ogólnorosyjskich:

„Carskie Sioło Odczyty” (St. Petersburg, kwiecień 2001), „Lutne odczyty” (Syktywkar, luty 2002). Artykuły dotyczące tematu badań zostały opublikowane w publikacjach regionalnych i centralnych.

Główna treść pracy

Praca składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia i aneksu.

rozpatrywane poza kompleksem rytualnym. Wiąże się z nim semantycznie oraz strukturą obrzędu i jego treścią poetycką. Funkcjonalno-poetycka analiza tekstów liturgicznych i pieśniowych środkowej i dolnej Wyczegdy pozwala na doprecyzowanie folkloru weselnego dostępnego w folklorze rosyjskim na badanym obszarze, którego kolejność w obrządku determinować będzie strukturę tego praca.

środkowej i dolnej Wyczegdy, w których ukształtowała się wyjątkowa sprawdzalność materiału folklorystycznego końca XIX - początku XX wieku, odnotowano główne etapy prac kolekcjonerskich na terenie prowadzonych w latach 90., uzasadniono aktualność tematu , cele i zadania W pracy zidentyfikowano główne podejścia metodologiczne do problemów identyfikacji lokalnej specyfiki gatunków ślubnych w środkowej i dolnej Wyczegdzie:

Kompozycję gatunkową ślubu w środkowym i dolnym Wyczegodsku, który można uznać za wariant ceremonii ślubnej w północnej Rosji, reprezentują „lamenty” (18 wątków), „śpiewa” (fabuły), „pieśni” (28 wątków) i „powiększenia” (22 działki).

W rozdziale omówiono strukturę ceremonii ślubnej środkowej i dolnej Vychegdy oraz podano charakterystykę jej treści pieśniowej.

charakterystyczna jest obecność następujących aktów: wybór panny młodej, swatanie, wieczór panieński, biała kąpiel, swatanie, ślub, wesele w domu pana młodego, czerwony stół, naleśniki teściowe. Kompozycja czynności rytualnych wesela w Środkowym Wyczegodzku, na którym nie ma wyboru panny młodej, różni się nieco od tej struktury. Jednocześnie okres składania posagu dla panny młodej, w którym jej przyjaciele brali czynny udział, nazywany jest tarczą, która jest dłuższa niż na dolnej Wyczegdzie. Obejmuje również ostatnie przyjęcie w domu narzeczonych. Nizhnevychegodsk wieczór panieński, zgodnie z instrukcjami wykonawców, był wieczorem w domu panny młodej w przeddzień swatania.

Odmienna aktualizacja obrzędów szitnika i wieczoru panieńskiego stała się przyczyną różnego stopnia reprezentacji utworów należących do tych samych gatunków w badanych tradycjach. Jeśli tradycja lamentacji była bardziej rozwinięta na dolnej Vychegdzie, to na środkowej - żałoba. Motyw panny młodej szyjącej prezenty jest typowy tylko dla pieśni środkowego Wyczegodzka ze względu na szczególne znaczenie obrzędu tarczy w tradycji obwodu leńskiego.

Małżeństwa w środkowej i dolnej Wyczegdzie charakteryzują się odmiennym zestawem i funkcjami obrzędów weselnych, co znacząco wpływa na fabułę i poetycką strukturę „pieśni” i „powiększeń”. Funkcja „dawcy”.

pan młody występował, według wspomnień informatorów, tylko we wsiach i wsiach środkowej Wyczegdy. W obwodzie leńskim nie ma obrzędów weselnych Podvoisky i narzut, które są szczególnie czczone na dolnej Wyczegdzie, ze względu na obecność w ich obrzędzie pochwalnym pieśni na cześć kucharzy i piwowara, które nie są wykonywane w Kotlasskim dystryktu, który przygotowywał placki, piwo i rozdawał je na weselu. Funkcję tę na weselu regionu Kotlas pełnił Podvoisky. Zwyczaj zakrywania panny młodej chustą podczas swatania nie był rozpowszechniony w środkowej Wyczegdzie. Dlatego w relacjach wykonawców środkowej Wyczegdy nie ma wzmianki o nakryciu i jego funkcjach. Informatorzy z dolnej Vychegdy wskazują na funkcjonowanie tej rangi w obrządku.

Drugi rozdział poświęcony badaniu gatunków muzycznych i poetyckich ślubów środkowego i dolnego Vychegodskaya i składa się z trzech akapitów.

W pierwszym akapicie drugiego rozdziału gatunek lamentacji jest rozważany w kontekście obrzędu.

Lamentacja, charakterystyczna głównie dla dolnej Wyczegdy, jest ściśle związana z obrzędem, co znajduje odzwierciedlenie w motywie lamentacji. Lamenty weselne w środkowym i dolnym Wyczegodsku mają głównie formę zbiorową: panna młoda wraz z przyjaciółmi brała udział w ich występie. Pojawienie się solowych lamentów utrwalonych w jednym numerze można wytłumaczyć rozwiniętą na tym terenie tradycją solowych lamentacji pogrzebowych i żałobnych. O ile lamenty zbiorowe są stabilne, to lamenty solowe charakteryzują się większym stopniem improwizacji, ze względu na jednorazowy charakter ich wykonania.

Solwyczegodsk i jego okolice, gdzie jednym z głównych czynników zachowania tradycji była migracja ludności do tego regionu z rejonów łużskiego i wilegodskiego. Lamentacje, nagrane na wskazanym terenie, były szeroko stosowane w Luz. Spośród wszystkich dzielnic przylegających do Srednevychegodsky, tylko w Luzsky lament został po raz pierwszy wykonany na zalotach. Na dolnej Wyczegdzie lamenty zaczęły rozbrzmiewać na wieczorze panieńskim, na co wskazują etnograficzne relacje wykonawców i materiały z zasobu księgi. VN Tenisheva. Nagrany w latach 60-tych i 90-tych. W XX wieku „lamenty zawodzące” nazywane są dwoma lamentami, z których jeden wykonywany jest solo („O, ciociu”), a drugi zespołowo („Nie módlcie się do Boga, nie kłaniajcie się”) . Pielgrzymkę charakteryzował zbiorowy lament „Jak za tamtych lat z ojcem”.

Głównymi motywami tekstów tej grupy tematycznej są motywy niechęci panny młodej do przejścia na drugą stronę („Och, ciociu”), oszustwo rodzica, który obiecał „nie dawać drugiej stronie” („ Nie módlcie się do Boga, nie kłaniajcie się”), przygotowując pannę młodą do ślubu („Jak tamte lata z ojcem”). Centralnym obrazem wszystkich lamentów związanych z kojarzeniem jest obraz ojca panny młodej, który postanawia wydać córkę za mąż, błogosławi ją i jest bierny. Działa nie jako podmiot, ale jako przedmiot działania.

Lament „Nie módlcie się do Boga, nie kłaniajcie się” ma podwójne funkcjonalne ograniczenie. W późniejszych zapiskach z lat 90., sporządzonych w Sołwyczegodsku s/s, lament ten, oprócz wskazanych motywów, zawiera drugą część opisu gospodarstwa domowego pana młodego i jego cech jako gospodarza. W tym przypadku wykonawcy konsekwentnie przypisują lament momentowi ubierania panny młodej w kugę przed ślubem, po obejrzeniu domu pana młodego przez krewnych panny młodej.

Wieczór panieński w Niżniewiczegodzku był pierwszym aktem ślubu, podczas którego zaczęły rozbrzmiewać lamenty. Głównym tematem lamentu tego rytualnego okresu „Odszedłem z wami, dziewczyny”, jest „życie wolnej dziewczyny” i pamięć panny młodej o niej. Atrybutami „wolnego życia” w lamentacji są „noszenie szkarłatnej wstęgi”, „pójście na mecz”. W prezentowanej lamentacji jednotematycznej z końca XIX wieku rozwinięto ją bardziej szczegółowo, posługując się formułami niestosowanymi przez rodziców, „mądrych sąsiadów”. Na obecnym etapie istnienia tradycji dochodzi do znacznego uproszczenia popularnego wcześniej do lamentacji tematu „woli panieńskiej” z powodu okrojenia szeregu formuł poetyckich. Jednocześnie bez zmian pozostają motywy fabularne komentujące główne czynności rytualne.

lamenty „Błogosław, Panie, idź do ciepła łaźni”, „Idź, bracie”, „Jesteś bratem, jesteś moim bratem”, „Przebiegła główka”.

Głównymi motywami tej grupy lamentów są motywy „żal”, „droga panny młodej na drugi brzeg”, „przygotowanie kąpieli przez krewnego panny młodej”, „opary (tęsknota)”. Lament „Pobłogosław Panie, idź do ciepłej łaźni” wyznacza początek podróży oblubienicy na obcą stronę. Z prośbą o podgrzanie kąpieli panna młoda najczęściej zwraca się do regionu Niżniewyczegodzkiego, ustalona jest funkcja drwala. Przyjaciele pełnią rolę palaczy kąpieli. W tekście lamenty o tej samej tematyce z archiwum księgozbioru. V.N. Tenishev zawiera bardziej szczegółowy komentarz do przyszłego rytuału oraz opis stanu panny młodej w momencie jego wykonywania. Lament obejmuje zarówno akcesoria kąpielowe („mydło, woda, drewno opałowe”), jak i ślubne („białe całuny”, „złote korony”), co wskazuje, że etap zaślubin panny młodej interpretowano jako początek śmierci. Przekształcenie lamentacji tej grupy tematycznej w grupę powyższą. Jednak w tym przypadku obcięcie ważnych tematycznie motywów mogło nastąpić z powodu utraty sakralnego znaczenia obrazów-atrybutów ślubu. Jeśli lament Nizhne-Vychegodsk „Idź, bracie, idź do lasu po worek” jest funkcjonalnie przypisany przez wykonawców do rytuału kąpieli, to lament Middle Vychegodsky „Jesteś moim bratem, jesteś moim bratem”, zgodnie z na polecenie informatorów, był wielokrotnie wykonywany podczas Szitnika. Oba lamenty skierowane są do brata panny młodej, którego celem jest „ogrzanie łaźni”. Jednak w fabule Środkowego Wyczegodu, ze względu na inny charakter funkcjonowania, rozwijają się nowe motywy poetyckie, utrwalone w następujących formułach, które są stałe dla wielu tekstów Szitnika: „Przychodzisz do mojego pokoju / Przestań rozmawiać z moim ojcem- Ojcze i kochana Matko”. W tradycji środkowego wyczegodzkiego obrzęd białej łaźni był mniej rozwinięty niż w tradycji niżniewyczegodzkiej (Kotlassky i graniczący z nim rejon wilegodski).

Lament „Przebiegła główka” symbolizuje zakończenie podróży panny młodej na drugą stronę. Lament ten łączy w sobie motywy „żałości”, „poczęstowania ojca panny młodej winem przyjaciołom” oraz „podarowania piękna”, co semantycznie przygotowuje wprowadzenie do rytuału lamentacji z centralnym wizerunkiem kosy-piękności. Te lamenty zaczęły się spełniać, gdy panna młoda dawała swoim przyjaciołom „piękność” i przygotowywała ją do korony. Do tej grupy należą lamenty: „Odbiorę moją urodę”, „Rozplot, dziewczyno, mój jasnowłosy warkocz”, „Ty strzelaj, dziewczyno, moja dziewczęca piękność”, w których aktywność panny młodej jest minimalna. Panna młoda sama nie wykonuje czynności z kosą, ale pyta o to swoich przyjaciół. W tematycznie podobnych lamentach V.N. Temat oddzielenia piękna od panny młodej przez Tenisheva jest rozwinięty bardziej szczegółowo, przy użyciu szeregu formuł, które nie są prezentowane we współczesnych tekstach („niegrzeczne włosy i piękno (wstążki)”. W tym samym okresie rytualnym lament „Nie „Nie proszę cię, ojcze, żebyś nie siadał” został wykonany. , nie jest dziedzictwem”, którego centralnym motywem jest prośba panny młodej do ojca o błogosławieństwo.

Na dolnej Wyczegdzie lamenty solowe „O tak, przeżyłem moją kochaną matkę”, „Jesteś moim drogim przyjacielem”, wznoszące się do hymnu pogrzebowego, na co wskazuje ich treść leksykalna („przeżył”, „zmarł”).

Głównymi motywami tych lamentów są motywy „przestarzałych”

narzeczonych w domu rodziców i rozstanie z przyjaciółmi. Jeśli w lamentach niżniewyczegodzkich tej grupy urzeczywistniają się momenty „dziobania” krewnych, którzy brali udział w pożegnaniu z panną młodą, to w lamentach solowych środkowej Wyczegody temat beztroskiego, swobodnego życia panny młodej w wieku dziewczęcym i pamięć o niej w zestawieniu z tym, co ją czeka w obcej rodzinie, jest centralna ( lamenty „Uwarzyłeś, ojcze, dużo wypitego piwa”, „Dziękuję, ojcze, uwarzyłeś pijane piwo”). Te lamenty mają trzyczęściową strukturę, w przeciwieństwie do lamentów Nizhnevychegodsky'ego, które przedstawiają adres panny młodej do jej ojca i przyjaciół. Pierwsza część zawiera wyrazy wdzięczności panny młodej za przygotowane wesele, przede wszystkim za uwarzone piwo, co jest tradycją dla poezji weselnej środkowej Wyczegdy, druga to wyraz prośby panny młodej do rodziców, aby pożegnali się z nią w kug, a trzeci (w kilku wariantach drugi) - opis obcej rodziny.

Jeśli dolne lamentacje Wyczegodzkiego, najczęściej wykonywane zbiorowo, są zapisane w większej objętości tekstów i pełnią funkcję dziobania panny młodej w związku ze specjalną aktualizacją aktów rytualnych kąpieli i wieczoru panieńskiego, to lamenty środkowego Wyczegodzkiego, które mają charakter solowy, wzmacniają funkcję komentowania zaktualizowanych obrzędów tarczy i przygotowania panny młodej do małżeństwa.

W drugim akapicie drugiego rozdziału rozprawy rozważane są gatunkowo-funkcjonalne cechy „śpiewu”. Wspólność treści tej grupy pieśni, ich funkcji w obrzędzie, systemie poetyckim i wykonawczym wskazuje na ich istnienie jako szczególnej odmiany gatunkowej folkloru muzyczno-poetyckiego. Pieśni śpiewane to pieśni o charakterze elegijnym, wykonywane na początku swatania. Formalnie byli bliscy płaczu. Na środkowej Wyczegdzie lamenty, zastępując lamentacje, pełniły charakterystyczne dla lamentacji funkcje komentowania obrzędu i dziobania panny młodej. Panna młoda opłakiwała swój przeszły stan, życie w domu rodzinnym, którego atrybutami były obrazy „jasnobrązowego warkocza”, „domu rodziców”, „dziewczyny”, które tworzyły fabułę w piosenkach tego gatunku. Wspólny arsenał tradycyjnych formuł poetyckich był charakterystyczny dla śpiewów i lamentów.

Wśród śpiewów można wyróżnić dwie grupy podgatunkowe. Pieśni pierwszej grupy zawierają formuły o osłabionej funkcji komentatorskiej i przewodniej rytuału. Czynności wykonywane przez pannę młodą pozbawione są rytualnej specyfiki. W lamentach tej grupy nie ma dokładności formuł, które określają charakterystykę lamentacji. Pieśni drugiej grupy charakteryzują się obecnością w swojej strukturze nie odrębnych formuł poetyckich, lecz całych wiązań formuł chorałowych, charakterystycznych dla tego, jak kompozycję formułową wyróżnia rytualna specyfika tkwiąca w motywach opłakanych. Śpiewy obu grup charakteryzują się obecnością otwartej fabuły, co pozwala na zawarcie w drugiej części pieśni żałosnych formuł. Jednocześnie pierwsza część utworu charakteryzuje się większym stopniem stabilności.

Hymny mają wspólną dwuczęściową kompozycję: w pierwszej części opis początkowej sytuacji obrzędowej, w drugiej monolog-autocharakterystyka oblubienicy, która zawiera motywy śpiewane.

Do pierwszej grupy należą pieśni wykonywane podczas przygotowań Panny Młodej do korony (rozwijania warkocza) z centralnym obrazem piękna („Jesteś plotkarą-kochana”, „Nie przestawaj jarzębino”), wyposażenie panny młodej do swatanie („Słońce wzeszło wysoko”) i bezpośrednie zaloty („Pij mój drogi ojcze”). Na początku XX wieku fabuła piosenki „You are gossips-darlings”, wykonywanej na środkowej Vychegdzie, została zbudowana jako apel panny młodej do jej „dziewczynek” z prośbą o „przyjdź i usiądź”

(„zgromadźcie się w jednym kręgu”), „nie żeńcie się” i „podlewajcie górę w kręgu”, aby „narzeczona nie zatrzymywała się”. W tej wersji pieśni druga część zawiera poetyckie formuły pożegnania panny młodej z kosą, tradycyjne dla lamentów:

„Rozwikłać kosę pana młodego”. Formuły opisujące sytuację rytualną ceremonialnie-kierującą przebiegiem funkcji rytualnej. Poetycka formuła „Dziewczyna straci urodę”. Dominuje w tym przypadku funkcja chłodna, służąca stworzeniu określonego nastroju w przedślubnej części uroczystości. Skrajnie uogólnione są poetyckie formuły pożegnania panny młodej z kosą-pięknością w pieśniach „Nie przestawaj, jarzębino”, nagranych w powiecie leńskim. W tekście nie ma płaczu nad warkoczem w ramach charakterystycznego dla lamentu monologu autocharakterystyki panny młodej. Dziewczyny starają się wywołać łzy panny młodej w domu jej rodziców w innym celu o charakterze nierytualnym, który nie jest charakterystyczny dla lamentu:

„Płaczesz u ojca, kochana matko / Potem płaczesz u cudzego cudzoziemca / Za sosnowymi słupami / Za świerkową korą / Żeby ludzie nie widzieli / Tak, nie powiedzieli mojemu drogiemu przyjacielowi”.

Poetyckie formuły „popijania panny młodej drinkiem”, „wysyłania jej do pracy w domu rodzinnym” streszczają się w pieśniach „Wypił ojczyma”.

Charakterystyczny także dla lamentacji motyw „przejścia panny młodej” w pieśniach „Słońce wysoko wzeszło”, również nie jest rozwijany w tekście z rytualnego punktu widzenia.

Przekształcenie pieśni tej grupy wewnątrzgatunkowej następuje na skutek obcięcia poetyckich formuł lamentacji w drugiej części tekstu. Druga część piosenki („You are gossips-darlings”) w latach 90. przedstawia odpowiedź młodzieńca na apel dziewczyny do przyjaciół z prośbą o ustawienie przeszkody na drodze do niej. Stało się to przyczyną osłabienia funkcji elegijnej pieśni, a co za tym idzie rozwoju jej funkcjonalnej polisemii. Piosenka nie jest już określana przez informatorów jako śpiewająca.

Można zatem wskazać na dwa główne sposoby przekształceń hymnów pierwszej grupy wewnątrzgatunkowej: po pierwsze, jest to deformacja formuł wspólnych dla pieśni elegijnej i lamentacji ze względu na improwizacyjny charakter drugiej części tekstu oraz, po drugie, rozwój nowych motywów o charakterze zabawowym. W śpiewie „Na brzegu stała kaplica” zawarte są formuły poetyckie charakterystyczne dla tego tekstu z końca XIX wieku.

(publikacja M. Protopopowa w „Living Antiquity” za 1903 r., rękopisy archiwum księcia V.N. Tenisheva), w notatkach z lat 90. zaginiony. Apel pana młodego do panny młodej „witaj w ciepłej parze” jest skrócony.

Pieśni drugiej grupy wykonywane są głównie w okresie pożegnania panny młodej z bliskimi w kucie i rozplatania warkocza przed ślubem. Należą do nich następujące wątki: „Czy wyglądam jak wieża”, „Czy jesteś szybką rzeką”, „Jesteś kochaną matką, nie idź na kieliszek wina”, „Idę wzdłuż góry Siyanskaya”. Piosenka „Czy wyglądam jak wieża” należy tylko do tradycji folklorystycznej Środkowej Wyczegodskiej. Jest funkcjonalnie zsynchronizowany z momentem pożegnania panny młodej w kucie z najbliższymi.

Charakterystyczne dla pierwszej części pieśni poetyckie formuły poszukiwania przez pannę młodą rodu-plemienia są podstawą do wprowadzenia do jej drugiej części formuł godnych ubolewania, będących apelem panny młodej do zmarłej matki z prośbą o „powstanie z grób” i „przyjdź do jej drogiej córki w kut, za zasłonę” w celu „błogosławieństwa” i „pożegnania”. W takim przypadku zmienia się funkcjonalny timing utworu. Charakteryzuje się już przez informatorów „śpiewem sieroty” i jest przykładem synchronicznej dyfuzyjnej zmiany funkcji pieśni „i obrzędu”. Druga wersja tej pieśni zawiera formuły poetyckie charakterystyczne także dla lament z okresu wieczoru panieńskiego: „Tak, myślicie, dziewczyny, dla mnie / Będę się radować na wolności / Niech ludzie podziwiają”. W tym przypadku piosenka jest przypisana do aktu wieczoru panieńskiego.

Transformacja tych hymnów dokonywana jest z powodu utraty godnych ubolewania formuł w drugiej części pieśni i wprowadzenia do tekstu zabawowego zakończenia: „Odchodzisz od wszystkich / Oprzyj się na jednym / Dobru dobra”. kolega." Piosenka w tym przypadku nie ma już oznaczenia „śpiewa”. Płacz panny młodej nad blond warkoczem jest motywem fabularnym piosenki do wspólnego śpiewania „You girls, gołębie nasiona”. Do początku lat 90. charakter improwizacji w drugiej części tekstu zmienia się, co istotnie wpływa na jego strukturę, imperatyw (odnoszący się do warkocza) zostaje zastąpiony opisowością. Kilka wersji piosenki zawiera opis działań panny młodej z warkoczem przed ślubem: „Wstałam wcześnie rano dla ciebie / Położyłam się późno wieczorem / Podrapałam się po głowie drogim grzebieniem rybnym / Zaplotłam wszystkie różne wstążki w warkocz / Wszystkie różne wielokolorowe / Wielokolorowe, niemieckie.

Te poetyckie formuły nabierają w piosence charakteru uogólnionego: w tekście nie ma żadnych wskazówek o splataniu przez dziewczyny, o darze piękna pannie młodej. Motywy przypowieściowe „podszytu”, „niedojrzałej jagody”, charakteryzujące pannę młodą, leżą u podstaw rozwoju i dostosowują się do poetyckiej struktury poezji weselnej.

W miarę rozwoju tradycji druga grupa śpiewów ulega uszczupleniu na skutek obcinania, deformacji lub zastępowania formuł poetyckich, utraty symbolicznego znaczenia obrazów, co następuje w wyniku diachronicznych zmian w tekście. Zmiany w rytualnej semantyce tekstów pieśni stały się przyczyną rozwoju funkcjonalnej polisemii pieśni wykonywanych w okresie „przed swataniem” i „początkiem swatania”.

wielofunkcyjne i właściwie majestatyczne piosenki.

Problem funkcjonalnej definicji pieśni weselnych w regionie środkowym i niżniewyczegodzkim staje się bardziej istotny, gdy analizuje się grupę „pieśni”, które w przeciwieństwie do pieśni charakterystycznych dla okresu przedślubnego, wykonawcy ((rozproszone” w całym obrządku, wzmacniając często tę samą fabułę potem po pierwszym i jednocześnie po drugim dniu ślubu. Podział przez informatorów tekstów o tych samych motywach fabularnych na różne grupy funkcjonalne wynika po pierwsze z różnych stopnia znaczenia jednego aktu rytualnego w różnych regionach, a po drugie na ich wielofunkcyjność.

Zalotom towarzyszyło wykonywanie pieśni, w których, w przeciwieństwie do opevaniZ, wzmocniona została funkcja wspaniałości. „Pieśni” swatania zarówno komentowały to, co się działo, jak i przywoływały głównych bohaterów rytuału, przede wszystkim parę młodą. Dlatego naukowcy słusznie nazywają je wielofunkcyjnymi.

Piosenki wielofunkcyjne zaczęły brzmieć od chwili przybycia pana młodego do domu panny młodej. Wśród pieśni wielofunkcyjnych można wyróżnić trzy grupy wewnątrzgatunkowe. Pieśni z pierwszej grupy są utworami dwuczęściowymi: pierwsza część pieśni komentuje rytualne akty zalotów, a druga jest celebracją osób bezpośrednio w nie zaangażowanych. Druga część pieśni zawiera formuły pochwalne. Do tej grupy należą utwory: „Nie od wiatru, nie od trąby powietrznej”, „Kiedy byłem dzieckiem”, „Nie wczoraj, nie trzeci dzień”, „Woda leje się po kałużach”, „Są porzeczki na łąkach”. Przekształcenie pieśni tej grupy dokonuje się głównie dzięki okrojeniu elementów opisowych zawartych w drugiej części pieśni. Zmiany te mają charakter diachroniczny. Tak więc w najwcześniejszej znanej wersji piosenki „Nie z wiatru, nie z wichru”, przedstawionej w materiałach N.N. Aruev, gloryfikacja pana młodego to duża druga część piosenki, która we współczesnych nagraniach z lat 80. i 90. nie zachowane. Poetyckie formuły „złoto – srebro”, wskazujące na bogactwo i szlachetność powiększonego, są podobne do stosowanych w powiększeniu do tysięcznej części.

Jednak pomimo tego, że powiększenie jest ważnym elementem konstrukcyjnym i znaczeniowym tekstu, pieśń następnie nie przyjmuje funkcji powiększenia ze względu na wzmocnioną w tekście funkcję komentarza, która staje się główną w miarę przemian utworu w czasie . To w dużej mierze wyjaśnia funkcjonalną polisemię „piosenek”

ta grupa. Tego samego rodzaju zmiany dotknęły wyjątkową, charakterystyczną tylko dla dolnej Wyczegdy, fabułę piosenki „Kiedy byłem mały”.

Temat kojarzeń był istotny dla piosenek z tej grupy gatunków, co znalazło odzwierciedlenie w fabule piosenki „Not Yesterday, Not the Third Day”. Na jego funkcjonalne ograniczenie do tego rytualnego aktu wskazuje zakorzeniony motyw strony obcej, czyli fabularnej. Druga część pieśni to uwielbienie pana młodego poprzez opis jego bogatego domu.

Pieśń „Water cieknie w kałużach”, komentująca obrzęd przybycia pana młodego do domu panny młodej, zawiera gloryfikację panny młodej w imieniu swatów jako odpowiedź na odmowę wpuszczenia ich do domu przez matkę panny młodej . Gloryfikację panny młodej, która „nie wyszła za mąż za równego sobie”, zawiera piosenka „Na łąkach są porzeczki”, popularna w regionie Srednevychegodsk.

Drugą grupę pieśni tworzą teksty, w których nie ma elementów wywyższających się. Wykonawca wskazuje jedynie osobę, do której zwraca się prośba o charakterze rytualnym lub która wykonuje czynność poprzedzającą ceremonię, co przyczynia się do wzmocnienia funkcji elegijnej w pieśni. Z tego powodu pojawiają się w pieśniach w miarę rozwoju tradycji poetyckie formuły śpiewu, charakterystyczne głównie dla regionu Niżniewyczegodzkiego. Tak więc w piosence „Swatki wychodzą z domu” druga część to płacz panny młodej z powodu pozostania w tyle za domem rodzinnym: „Swatki wychodzą z domu / Tak, zostawiają mnie w spokoju / Tak, nikt nie będzie mnie opłakiwał / Jedna matka będzie żal / Tak, nawet ojciec będzie się smucił.

Wskazania osoby wzywanej zawarte są w pieśniach wielofunkcyjnych „Ukaraliśmy cię, Mario”, „Dobry człowiek, zgubił włoski krzyż”.

Jednak „pieśni” weselne środkowej i dolnej Wyczegdy nie tylko łączyły funkcje komentarza i pochwały, ale zawierały również poetyckie formuły szeregu właściwych pieśni pochwalnych. Piosenki te tworzą trzecią wewnątrzgatunkową grupę tekstów wielofunkcyjnych. Należą do nich następujące wątki: „Pada na ulicy”, „Biały łabędź pozostał w tyle”. W jednej z wersji piosenki „Na ulicy pada deszcz”

używane są poetyckie formuły „srebrne pierścienie”, „złote pierścienie”, które są również charakterystyczne dla powiększenia „Wszyscy goście są dobrzy przy stole” z tradycyjnym zakończeniem.

Porównując wersje pieśni tej grupy, okazuje się, że funkcja pochwalna jest bardziej wyraźna w tekstach powszechnych w tradycji średniowyczegodskiej. Przekształcenie pieśni w pieśni Nizhnevychegoda następuje na skutek osłabienia funkcji pochwalnej i utraty elementu opisowego.

W pieśniach wielofunkcyjnych wykonywanych w okresie przedwojennym stosowane są formuły poetyckie charakterystyczne dla pochwał jednej osoby, wykonywane w tradycji folklorystycznej Środkowej i Dolnej Wyczegody, pieśni wielofunkcyjne części przedwojennej nie są realizowane. Temat „połączenia młodych” nie jest jeszcze rozwinięty na poziomie tekstowym.

Większość z powyższych pieśni wielofunkcyjnych charakteryzuje się niejednoznacznością funkcjonalną. Charakteryzuje się przede wszystkim jako „sokół” (z centralnym wizerunkiem sokoła). W tradycji Środkowego Wyczegodska informatorzy przypisywali je rytualnemu momentowi przybycia młodych z korony, ponieważ w przeciwieństwie do podobnych do nich wątków, które są szeroko rozpowszechnione w innych tradycjach, w tych pieśniach („Jesteś sokołem i syn sokoła”, „Och, jesteście sokołami, sokołami ”), głównym motywem fabularnym jest motyw schwytania łabędzia - „czerwonej dziewczyny” i przymusowego zabrania jej do domu pana młodego, który jest naprawiony w kilku stałych dla tej fabuły formułach: „złapali białego łabędzia, aby zabrać ich na drugi dzień ślubu. W zbiegu utworu „O, nie leć sokole, ale po górze” z centralnym wizerunkiem sokoła do obrzędu tarczy, oprócz powyższego, nowy motyw „szycia muchy” rozwija się w nim.

Zbliżony semantycznie do obrazu sokoła porywającego pannę młodą jest wizerunek konia pana młodego, który zajmuje centralne miejsce w piosence „W wilgotnym lesie doję jęczmienia”, która występowała w wielu wariantach zarówno w średniowieczu, jak i w średniowieczu. Obwody Niżniewyczegodzkie. Wizerunek konia pana młodego jest ważny dla gloryfikacji par, funkcjonalnie ustalonych przez wykonawców na drugi dzień ślubu.

Piosenki wręcz majestatyczne, których wykonanie w wielofunkcyjnych odznacza się obecnością wzmocnionej w nich funkcji powiększającej, dominującej nad komentowaniem przebiegu czynności rytualnej. Średnie i dolne wyceny Wychegodska są reprezentowane przez dwie grupy, zidentyfikowane przez nas po I.M. Kolesnitskaya: sparowana i opisowa.

(„Wyślij naszą harfę”, „Z powodu lasu pola są czyste”), swatki („Książęta swatki”, „Usiądźcie, bojary, na ławce”, „Swatka jechała z nowego miasta ”), kucharze („ Dziękuję, kucharze”), piwowar („Dziękuję, piwowar”), tysięczny („Tysiąc, przybyłeś tutaj”), wszyscy goście przy stole Powiedzieli, Grigorij jest bogaty”) , pan młody („Jesteśmy tobą, żonatymi szeregami Aleksandra, wzywamy ”, „Z kuti wzdłuż ławki siedzą wszyscy bojarzy”).

Powiększenia opisowe, prezentowane w mniejszej liczbie opcji niż w parach, informatorzy ustalali tak, aby pokrywały się z pierwszym dniem ślubu, w którym nie doszło jeszcze do ostatecznego zaręczyn nowożeńców. Równocześnie wielkie znaczenie miała wspaniałość osób, które przeszły etap rozłąki z poprzednim stanem (młodych par) oraz bezpośrednio związanych z tym obrzędem (tysięczne, rozwijają temat zaciągu młodych). znaczenie. Zawarte w nich wersety poetyckie wskazują, że powiększenia opisowe należą do zalotów. , ustalając te ceremonie, w których uczestniczy powiększana osoba (pan młody, rozpowszechnij w regionie Niżniewiczegodzkiego powiększenie „Wyślij nasz apel do dziewczyny:„ Daj ubrania, niskie ukłony.” O przynależności wspaniałości do swata do swata „Usiądźcie, bojarzy, na ławce” , „Książęta swatki - turitsa” wskazuje na obecność w nich stabilnego motywu siedzenia „bojarów na ławce” podczas ich przybycia do domu panny młodej na swatanie i bardziej statyczny opis honorariów swatki za wesele poprzez wyszczególnienie przygotowanych przez nią elementów ubioru i wykonanych w tym celu czynności. zwłaszcza w rejonie średniowieczegodskim, gdzie przedślubna ceremonia warzenia piwa miała szczególne znaczenie i dlatego została poetycko zaktualizowana przez wykonawców.

Tytuły opisowe funkcjonują w większej liczbie tekstów na terenie środkowej Wyczegdy ze względu na lepsze zachowanie tradycji na tym terenie. Ważną rolę w funkcjonalnej definicji tych stwierdzeń odegrało wielu badaczy pieśni pochwalnych, w szczególności Yu.G.

Krugłowa, że ​​nie mają one wyraźnego funkcjonalnego ograniczenia ze względu na niejasny wyraz ich rytualnego znaczenia, naszym zdaniem nie jest bezdyskusyjny.

W parach wywyższeń, które są rozpowszechnione głównie na dolnej Wyczegdzie, wyróżnia się kilka motywów fabularnych.

Tradycyjny dla fabuły tekstów „Głowa Aleksandra Iwanowicza jest czesana”, „To było w Chinach, w mieście” był motywem „panny młodej czesającej włosy pana młodego”, zwijania loków pana młodego przez dziewczynę, co wskazuje na zakończenie czynności małżeńskiej, ostateczne przejście panny młodej do statusu zamężnej kobiety. Pieśni te śpiewane były na etapie ostatecznego przyłączenia się panny młodej do domu pana młodego i poetycko utrwalały kształtowanie się pary małżeńskiej.

Drugim ważnym motywem fabularnym sparowanych gloryfikacji jest motyw „pana młodego podającego wodę pannie młodej”, który jest realizowany w pieśniach Niżniewiczegodzkiego „Jak w górnej izbie na stole” i „Misa wszystkich litów”. Jego magiczne znaczenie i rytualna semantyka są szczególnie wyraźne w powiększeniu „Jak w górnym pokoju na stole”. Wypicie kielicha miodu przez pannę młodą powinno zakończyć się narodzinami jej syna. Tym samym motyw pana młodego podającego pannie młodej wodę (miód) jest semantycznie i funkcjonalnie podobny do motywu „czesania włosów”.

Trzecim ważnym motywem poetyckim pieśni pochwalnych drugiego dnia wesela jest motyw „odprowadzania panny młodej na koniu pana młodego”, oznaczający zarazem ostateczne przejście panny młodej na „obcą stronę” i realizowany w piosenki „Koń biegnie wzdłuż brzegu”, „To było na tratwie, na tratwie”. W wielu wariantach tytułu „Koń biegnie brzegiem” obecność poetyckich formuł utrwalających odmowę panny młodej przejścia na drugą stronę i stanięcia „pod złotą koroną”, a także motyw „pranie prezentów”, od którego zaczyna się pieśń, dają podstawę do przyporządkowania tej pieśni do grupy przedślubnych powiększeń.

Rozważane sparowane przepychy drugiego dnia ślubu w kilku wariantach mają trwałe zakończenie o charakterze figlarnym, które wyraża ogólny nastrój uczestników poślubnej części uroczystości: „Jest pobielona, ​​namaszczona, kazano mu pocałować / Odważny dobry człowiek”.

Sparowane gloryfikacje drugiego dnia ślubu w poetycki sposób utrwalają nie tylko ostateczne przejście panny młodej na stronę pana młodego, ale także odtwarzają obraz życia małżeńskiego. Tak więc w powiększeniu Środkowego Wyczegodska „Jak urok” motywami fabularnymi są motywy przybycia męża do domu do żony i poproszenia go o spotkanie z synem.

Funkcjonalne ograniczenie powiększeń do aktów rytualnych jest określone przez semantykę tekstu jako całości i znaczenie jego głównych obrazów.

Konkluzja rozprawy zawiera ogólne wyniki badań, które określają wyjątkowość tradycji weselnej środkowej i dolnej Wyczegdy.

Wnioski odzwierciedlają gatunkowo-funkcjonalne cechy „lamentów”, „oszczerstw”, „pieśni” i „powiększeń”.

Aneksy zawierają systematyczny indeks pieśni weselnych Wyczegody Środkowej i Dolnej (nr 2) oraz określają miejsce ich lokalizacji (nr 1). Załącznik nr 1 zawiera transkrypcje najpełniejszych wersji lamentów, żałoby, pieśni wielofunkcyjnych i pochwał. W komentarzach do każdego tekstu wskazane jest miejsce, czas nagrania, nazwisko, imię, patronimika, rok urodzenia wykonawcy, odnotowuje się rozbieżności w formule we wszystkich nagranych wersjach utworu z jedną fabułą.

Szereg postanowień rozprawy zawiera następujące prace:

1. Tradycje ekologiczne ludności środkowego Wyczegodska // Ekologia, edukacja, nauka, kultura: stan i perspektywy konferencji młodych naukowców 18-22 czerwca 2001 r. Archangielsk, 2001.

funkcjonalna definicja gatunków muzycznych i poetyckich regionalnej konferencji naukowej 6-8 listopada 2001 Archangielsk, 2001.

3. Problem definicji gatunku i klasyfikacji weselnego folkloru muzycznego i poetyckiego środkowej i dolnej Vychegdy // międzyuczelniana konferencja młodych naukowców 25-26 stycznia 2002 r.

Czerepowiec, 2002.

4. W kwestii wyjaśnienia klasyfikacji gatunkowej folkloru weselnego: śpiew w środkowym i dolnym rytuale małżeńskim Wyczegodsk / / Aktualne problemy współczesnej nauki. Nr 3. 2002. 1, al. (w prasie).

Podobne prace:

„Fokina Olga Nikołajewna Ewolucja czwartego zbioru staroruskiego jako księgi ludowej w kontekście historycznym i literackim XVII–XVIII wieku. Specjalność 10. 01. 01 - Literatura rosyjska STRESZCZENIE rozprawy na stopień doktora filologii Jekaterynburg 2009 Praca została wykonana w Katedrze Literatury Starożytnej i Studiów Źródłowych Literackich Państwowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Szkolnictwa Zawodowego Nowosybirski Państwowy Uniwersytet Konsultant naukowy : Doktor filologii, profesor Elena Iwanowna ...»

«Aristow Denis Władimirowicz ROSYJSKA PROZA BITWY LAT 2000: TRADYCJE I PRZEKSZTAŁCENIA Specjalność 01/10/01 - Literatura rosyjska Streszczenie pracy dyplomowej na stopień kandydata nauk filologicznych Perm - 2013 kierownik: doktor nauk filologicznych, profesor Abasheva Marina Petrovna Oficjalny przeciwnicy: lekarz...»

„GANUSZCZAK NIKOLAJ WASILIEWICZ TWÓRCZOŚĆ WALŁAMA SZAŁAMOWA JAKO SYSTEM ARTYSTYCZNY Specjalność: 10.01.01 - Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Tiumeń 2003 Praca została wykonana w Zakładzie Literatury Państwowego Instytutu Pedagogicznego im. Surguta. Opiekun naukowy: doktor filologii, profesor Yu.A. Dvoryashin Oficjalni przeciwnicy: doktor filologii, profesor Yu.I. Minerały... »

„Zasławski Grigorij Anatolijewicz TRAGEDIA J. B. KNIAŻNINY ROSSŁAWA: NARODOWY MIT O BOHATERZE-WOJOWNIKU I PROBLEMY HISTORYCYZMU Specjalność 10.01.01 – Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Tomsk – 2011 r. Praca wykonana na Wydziale Literatury Rosyjskiej i Obcej Państwowej Wyższej Szkoły Zawodowej Promotor Tomsk State University Supervisor Doktor filologii, prof. Bakhtina Olga Nikolaevna

„KOZUBOVSKAYA Galina Petrovna A.FET I PROBLEM MITOLOGII W POEZJI ROSYJSKIEJ XIX - początku XX wieku Specjalność 10.01.01- Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień doktora filologii ST.PETERSBURG 1994 2 Praca została wykonana w dział nowej literatury rosyjskiej Instytutu Literatury Rosyjskiej ( Dom Puszkina). Konsultant naukowy –...»

„Czebykina Elena Evgenievna Rosyjska poezja rockowa: aspekty pragmatyczne, konceptualne i formalno-treściowe Specjalność 10.01.01 - Literatura rosyjska STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Jekaterynburg - 2007 Praca została wykonana na Wydziale Literatury Rosyjskiej Uniwersytetu im. XX wieku państwowej instytucji edukacyjnej wyższego szkolnictwa zawodowego Ural State University JESTEM. Gorky Doradca naukowy: lekarz ... ”

„ZAPLATIN Andriej Siergiejewicz ŚMIERĆ SENATORA (PETERSBURG) A. BELY: ESTETYKA I POETYKA SYMBOLISTYCZNEJ GRA POŁOWU LAT 20. Specjalność 10.01.01 - Literatura rosyjska STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Tiumeń 2010 Praca została sporządzono w Katedrze Literatury Rosyjskiej Państwowej Wyższej Szkoły Pedagogicznej Państwowy Uniwersytet Promotor: doktor filologii, docent Komarow Siergiej Anatolijewicz Oficjalni przeciwnicy: doktor...»

Zherebkova Elena Vladimirovna Dwór w literaturze rosyjskiej (II połowa XVIII - I połowa XIX wieku) literatura rosyjska 10.01.01 Streszczenie rozprawy o stopień kandydata nauk filologicznych św. ..."

„IMENOKHOEVA Ivetta Nikolaevna Koncepcje w poezji Bair Dugarova Specjalność 10.01.02 – literatura ludów Federacji Rosyjskiej (literatura syberyjska: Ałtaj, Buriat, Tuwa, Chakas, Jakut) STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Ułan- Ude 2014 Praca została wykonana w Zakładzie Krytyki Literackiej Instytutu Mongolistyki, Buddologii i Tybetologii Syberii...»

«SZACHMATOWA Tatiana Siergiejewna TRADYCJE WAUDEWILLA I MELODRAMATU W DRAMATACH ROSYJSKICH XX - POCZĄTEK XXI WIEKU 10.01.01 - Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Kazań - 2009 Praca została wykonana w państwowa instytucja edukacyjna wyższego szkolnictwa zawodowego Kazański Państwowy Uniwersytet. W I. Uljanowa-Lenina Promotor: kandydat nauk filologicznych, docent Bushkanets Liya Efimovna...»

Dashevskaya Olga Anatolyevna KONCEPCJA BUDOWANIA ŻYCIA D. ANDREJEWA W KONTEKŚCIE KULTURALNYCH IDEI FILOZOFICZNYCH I TWÓRCZOŚCI PISARZY ROSYJSKICH PIERWSZEJ POŁOWY XX WIEKU Specjalność 10.01.01 – Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej nauk filologicznych z literatury rosyjskiej Tomsk – 2006 VPO Tomsk State University Konsultant naukowy: doktor filologii, prof. Wiaczesław...»

«AMINDJANOVA RUHSHONA KHAKIMOVNA ŻYCIE I TWÓRCZOŚĆ URFI SZIRAZI Specjalność: 10.01.03 - Literatura ludów obcych krajów (literatura tadżycka) STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Chujand - 2011 .Gafurova Promotor: doktor filologii Gafarova Zamira Abdulloevna Oficjalni przeciwnicy:...»

«Kamenetskaya Tatyana Yakovlevna EWOLUCJA NARRATORA W TWÓRCZOŚCI I. A. BUNINA 1910 - 1920 10. 01. 01 - Literatura rosyjska STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Jekaterynburg - 2008 Praca została wykonana w Katedrze Literatury Rosyjskiej im. Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego Uralskiego Uniwersytetu Państwowego im. JESTEM. Gorki. Promotor Doktor filologii - profesor E. K. Sozina Oficjalni przeciwnicy Doktor filologii - profesor ... "

«ROGACHEVA Natalya Alexandrovna liryka rosyjska przełomu XIX i XX wieku: poetyka zapachu Specjalność 10.01.01 - Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień doktora filologii Jekaterynburg 2011 A. M. Gorky oraz na Wydziale Literatury Rosyjskiej Państwowej Wyższej Szkoły Zawodowej w Tyumen State University Konsultant naukowy: doktor filologii, ... ”

«Czechunowa Olga Aleksandrowna STRUKTURA CYKLU ZBIORÓW POETYCJI GEORGIA IWANOWA Z LAT 30. XX W. JAKO ODBICIE EGZYSTENCJALNEGO OBRAZU ŚWIATA Specjalność: 10.01.01 – literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Moskwa, 2012 Praca została wykonana na Wydziale Filologii Rosyjskiej Północno-Wschodniego Uniwersytetu Federalnego im. M. K. Ammosowa (filia w Neryungri) Promotor: doktor filologii, profesor...»

„Dondokova Maksara Yurievna TRADYCYJNE I AUTORSKIE SYMBOLE CZASU W TEKSTACH N. NIMBUEWA W KONTEKŚCIE LITERATURY ORIENTALNEJ Specjalność 10.01.02 - Literatura ludów Federacji Rosyjskiej (literatura syberyjska: Ałtaj, Buriacja, Tuwa, Chakas, Jakut) STRESZCZENIE na stopień kandydata nauk filologicznych Ułan-Ude - 2013 Praca została wykonana w Departamencie Literatury Zagranicznej Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Szkolnictwa Zawodowego Buriacki Uniwersytet Państwowy Promotor dr...»

„Timofeeva Karina Yurievna JORGE MANRIQUE W KONTEKŚCIE LITERATURY HISZPAŃSKIEJ XV C. Specjalność 10.01.03. - Literatura ludów obcych krajów (literatura ludów Europy, Ameryki, Australii) STRESZCZENIE rozprawy na stopień kandydata nauk filologicznych Petersburg 2014

«NIKOLAEV DMITRY SERGEEVICH WCZESNA POEZJA IRLANDZKA I PROBLEM PALEOFOLKLORU Specjalność 10.01.09 – Folklorystyka Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Moskwa – 2011 Praca została wykonana w Centrum Typologii i Semiotyki Folkloru Państwa Rosyjskiego Uniwersytet Humanitarny Doradca naukowy: doktor filologii Michajłowa Tatiana Andriejewna: oficjalni doktorzy nauk filologicznych Toporkow Andriej Lwowicz Kandydat nauk historycznych Zhivlova Nina Yurievna...»

„Vorobeva Lyudmila Vladimirovna LONDYN TEKST LITERATURY ROSYJSKIEJ PIERWSZEJ TRZECIEJ XX WIEKU 10.01.01 – Literatura rosyjska Streszczenie rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Tomsk - 2009 Opiekun naukowy doktor nauk filologicznych, profesor Novikova Elena Georgievna Oficjalny ... »

«KNYSHEVA DINA VIKTOROVNA TRADYCJE FOLKLORSKIE W ROSYJSKIEJ OPERZE KOMIKSOWEJ OSTATNIEJ TRZECIEJ TRZECII XVIII WIEKU Specjalność 10.01.01 – Literatura rosyjska STRESZCZENIE rozprawy doktorskiej na stopień kandydata nauk filologicznych Uljanowsk – 2012 Kierownik: Buranok Oleg Michajłowicz Doktor Nauk Pedagogicznych , profesorze... »

Ceremonia ślubna towarzyszyła jednemu z najważniejszych wydarzeń w życiu osobistym człowieka - powstaniu nowej rodziny. Był to rytuał domowy, prawie zawsze obejmujący kościół

ślub, który towarzyszył przejściu kobiety z własnej rodziny do rodziny męża. Rytuał ten odzwierciedla pozbawioną praw obywatelskich pozycję kobiety i ujawnia strukturę rodziny patriarchalnej. W swojej formie ceremonię zaślubin można nazwać codziennym dramatem, akcją, grą składającą się z kilku epizodów, prowadzoną dość długo (czasem od swatania do samego ślubu mijały 2-3 miesiące). Zabawny charakter ceremonii zaślubin był odczuwany przez samych ludzi - znalazło to odzwierciedlenie w terminologii; wraz z „świętować wesele” powiedzieli: „grać wesele”.

Wesele to pojedyncza akcja dramatyczna, składająca się z trzech części: wstępnego uzgodnienia ślubu (obejmuje to „swatanie”, „spisek”, „śpiewanie”, „uścisk dłoni” itp.), przygotowanie panny młodej do ślubu (zwykle „kąpiel” i „dewisznik”) oraz sam ślub (z podziałem na poranek przedślubny, wyjście do kościoła, ślub kościelny, powrót z kościoła i ucztę weselną, duży i mały „książęcy” lub „czerwony „tabela, tabela „pominięcia”) g.

Ślub zwykle zaczynał się stopniowo. Wiosną i latem, kiedy młodzi ludzie tańczyli okrągłe tańce w święta, spacerowali ulicami wsi lub poza obrzeżami, wiązali wesele. W świąteczny wieczór leniwi ludzie siedzieli na gruzach, patrzyli na spacerowiczów, oceniali, ubierali ich, zauważali, jakie panny młode są we wsi. A kiedy facet „wkracza w wiek”, zaczęli szukać dla niego narzeczonej.

Były też takie przypadki, gdy dziewczyna sama spiskuje z facetem, facet prosi rodziców o wysłanie swatek, aby zabiegali o pannę młodą. Ale znacznie częściej ślub organizowali rodzice. Ślub miał znaczenie gospodarcze. Konieczne było przyjęcie asystenta do rodziny, aby zdobyć ręce do pracy. A gdyby można było poślubić syna bogatej kobiecie, można by poprawić gospodarkę.

Matchmaking należy uznać za początek ceremonii ślubnej jako takiej. Rodzice panny młodej czekali na swatki, sprzątając chatę.

Swatki musiały być w stanie prowadzić rozmowę: od razu rozmowa o ślubie została uznana za nieprzyzwoitą. Rytuał swatania wymagał, aby swatka siedziała w chacie w określonym miejscu (zwykle pod matką – główna belka na suficie) i zaczynając mówić o pogodzie, o pracy, stopniowo przechodziła do propozycji poślubienia dziewczyna. Jeśli rodzice uznali pana młodego za nieodpowiedniego dla ich córki, grzecznie odmawiali swatkom (mówiąc, że dziewczyna jest jeszcze młoda, lub wkładając dynię do wozu swatki itp.). Jeśli pan młody został uznany za odpowiedniego, rozmowa ze swatami była kontynuowana. Kiedy swatki rozmawiały, dziewczyna nie powinna być obecna.

Po podjęciu decyzji, że dziewczyna może wyjść za mąż za proponowanego pana młodego, panna młoda została wezwana do górnej izby. Przy wejściu panna młoda musiała stanąć przy piecu – to zachowało echo przekonania, że ​​za piecem stoi patron rodziny („pan”, „ciasteczko”).

Rodzice opowiadali córce o swataniu, dzwonili do pana młodego i czasami pytali, czy zgodzi się poślubić tego faceta. Decyzję o wydaniu córki za mąż podjęli rodzice, nie kierując się pragnieniem panny młodej, kierując się własnymi przemyśleniami i ustaloną w życiu codziennym formułą: „cierpliwości – zakochaj się”.

Już ta, początkowa część ceremonii zaślubin, opisuje bezsilność kobiety, która często nie mogła spodziewać się radości życia rodzinnego. Naturalnie w wielu miejscach kojarzenie kończyło się płaczem panny młodej – lamentami, przybierającymi niekiedy formę poetyckich improwizowanych dialogów między narzeczoną a jej najbliższymi krewnymi – siostrami, matkami itp. Zachowały się zapisy, np. wyrazisty dialog między zamężna siostra i panna młoda, zaimprowizowane po odejściu swatek. Panna młoda pyta starszą siostrę:

Powiedz mi, droga siostro, jak to jest mieszkać w tsyuzhi lyudyaf.

Zamężna siostra, odpowiadając pannie młodej, opowiada o ciężkim życiu w rodzinie męża:

Nie czekaj, droga siostro, Ty od teścia bougie, Od teściowej tak, strój. Oii chrząkaj jak zwierzę, sycz jak io-wąż...

Siostra mówi, że nie można iść z pretensjami do sąsiadów, bo sympatia sąsiadów jest fałszywa, ostentacyjna: współczują w twarz, a potem sami się będą śmiać, teściowi wszystko powiedzą i teściowa, muł, szwagierka, szwagier.

Lepiej wyjdź, droga siostro, Jesteś w krzaku na polu, Upadasz na wilgotną ziemię, Jesteś kamykiem do płonącej. Zmywasz tęsknotę, kritsinyushka, Jesteś z matką wilgotną ziemią. Przecież wiesz, droga siostro, że matka ziemia sera nie zniesie, Kamyk nie wyrazi żalu. Pójdziesz do innych ludzi,

Otrzyj łzy i smuć się, Nie pokazuj ludziom swojego umysłu. ”

Pełen intensywnego dramatu obraz życia Rosjanki uchwycony w tej starej opowieści.

Zaloty wiązały ceremonię ślubną. Potem nastąpił spisek i pijaństwo, uściski dłoni. Ta grupa czynności rytualnych miała przesądzić o samej możliwości zaślubin. Nie wystarczyło zgodzić się na ślub, trzeba było zobaczyć, jak państwo młodzi razem wyglądają (stąd zwyczaj stawiania ich obok siebie), dać im możliwość porozmawiania ze sobą („poznać się”), i - co ważniejsze - uzgodnić posag i pieniądze na ślub. Jeśli rodzice i swatanie nie dojdą do porozumienia w tej sprawie, ślub może być zdenerwowany. We wszystkich tych ceremoniach główną rolę odgrywali rodzice pary młodej oraz swatki. Panna młoda, a zwłaszcza pan młody, pokazali niewiele dowodów na siebie w tych epizodach akcji weselnej.

Ten cykl ceremonii weselnych kończył się tym, że umówiwszy się na posag, na czas ślubu panna młoda była „pijana”, tj. na wsi lub w dzień targowy w mieście pili wódkę i mijali pannę młodą „z piętra na piętro” (podali sobie ręce, chwytając się podłogi kaftanów – jak to robili przy sprzedaży i kupnie koni) . Czasem piciu i uściskowi dłoni towarzyszyły lamenty panny młodej, która zarzucała rodzicom, że „nie zebrawszy się w sobie, rozumem” oddają ją obcym.

Druga grupa ceremonii ślubnych następowała po uścisku dłoni i kończyła się w przeddzień ślubu. Ta grupa jest w całości poświęcona Pannie Młodej, jej przygotowaniu do ślubu. Panna młoda i jej rodzice przygotowali wszystko, czego brakowało w posagu; panna młoda musiała również przygotować prezenty dla uczestników wesela, zwłaszcza dla krewnych pana młodego. Głównymi ceremoniami tej części wesela były „bania” i „dewipszik”, obchodzone w przeddzień ślubu. W pieśniach, lamentacjach, czynnościach rytualnych wykonywanych w łaźni i na wieczorze panieńskim najbardziej ujawnia się wątek tragicznych losów kobiety w rodzinie jej męża. Wybór tego tematu doprowadził do kontrastowego przeciwstawienia woli dziewczynki wobec braku praw kobiet, aw konsekwencji do idealizacji rodziny rodzicielskiej i podkreślenia opresji kobiet w rodzinie męża. Wszystko to stawia wizerunek panny młodej w centrum poezji rytualnej, z którą kontrastują wizerunki jej przyjaciółek, dziewcząt zachowujących swoją wolną wolę.

W rytuale „kąpieli” panna młoda żegnała się z patronami swojej rodziny (zob. gdyby życie było słodkie, opryskiwała wodą gorące kamienie, aby po syczeniu poznać charakter matki męża itp.). Obmycie panny młodej w wannie przed ślubem i weselem jest genetycznie związane z obmyciem rytualnym – oczyszczeniem z grzechów przed decydującymi wydarzeniami w życiu człowieka.

Wychodząc z łaźni, dziewczyna zwróciła się do swoich przyjaciół, zapraszając ich do domu na wieczór panieński - „na ostatnią imprezę, dla panny młodej na wieczór panieński”.

Tematy rozstania z domem, rozstania z dziewczęcością – „wolną wolą”, przejścia do rodziny męża, braku praw i cierpienia w rodzinie patriarchalnej wybrzmiewają w czynnościach rytualnych, pieśniach i lamentach. Wolną wolę dziewczynki symbolizują różne przedmioty, najczęściej jest to udekorowane drzewko „jodełka”; (por. dekoracja drzewka w rytuale Trójcy Świętej) lub dziewczęca wstążka (tzw. „czerwona piękność”).

„Herringbone” jest odtwarzane z piosenkami i akcjami. Położyli ją na stole, panna młoda usiadła przed nią, dziewczyny stanęły obok niej i zaśpiewały pesso:

Na górze jest choinka Pod górą jest jasny punkt ...

Piosenki śpiewane na wieczorze panieńskim są tematycznie powiązane, co pozwala mówić o nich jako o części jednej całości, poetyckiej opowieści o życiu we własnej i cudzej rodzinie, o pożegnaniu dziewczyny z bliskimi. Czasami do śpiewu nesen wprowadzano elementy obrazu tego, o czym śpiewali. Tak więc piosenka „Trąbka zabrzmiała wcześnie o świcie, Masza wybuchnęła płaczem (imię panny młodej zostało wprowadzone do piosenki), ale z blond warkoczem…”, który dziewczyny zaniosły pannie młodej siedzącej przed Choinka została częściowo wyreżyserowana. Piosenka mówi o „niemiłosiernym swatce”, który przyszedł do panny młodej, rwie jej włosy, czesze jak kobieta („chustka utkana dla dwojga”; dziewczęta nosiły jeden warkocz, kobiety splatały włosy w dwa warkocze i zakładały je głowy, ukrywając je pod chustą lub nakryciem głowy); jodyna śpiewająca piosenkę, swatka rozwikłała warkocz panny młodej, zaplotła jej dwa warkocze.

W wielu przypadkach śpiewanie piosenek przez dziewczyny na wieczorze panieńskim łączyło się z lamentami panny młodej. Ich fuzji (zdarzało się nawet, że panna młoda improwizowała swój lament w czasie śpiewania pieśni) sprzyjał wspólny temat lamentacji i tekstów obrzędów weselnych. Lamentacje dawały bogate możliwości wyrażenia uczuć i przeżyć panny młodej, zawierały wiele ujawniających szczegółów

typowe okoliczności życia. Szczególnie wyraziste są lamenty ludzi uzdolnionych poetycko, którzy od dzieciństwa uczyli się improwizować. Swoboda twórcza w tworzeniu lamentów była bardzo duża. Przeżycia dziewczynki, jej nerwowy, napięty stan wzmogły emocjonalność lamentów. Dziewczyna z wielką szczerością opowiadała o tym, co czuje, co przeżywa; często zdarzało się, że panna młoda, lamentując, płakała prawdziwymi łzami.

Przypowieść, podobnie jak pieśń, stała się podstawą dramatycznego obrazu pożegnania z dziewczęcością. Takim jest na przykład lament-pożegnanie „czerwonej piękności”. "Red Beauty" - kokardka dziewczęca - opaska na głowę. Podczas czesania panny młodej na wieczorze panieńskim „piękno” zostało usunięte i usunięte. Panna młoda zwróciła się do „czerwonej piękności” z pytaniem „dokąd poszła”.

„Jak moja ruda piękność chodziła po chacie, była lisem, W czysty sposób byłem klaczą, A w zaiolu zającem, A w lesie jak gronostaj… Siedziała w lodoku, Odeszła na rycynę. Nie doganiaj piękna piękna!

Panna młoda szuka „piękności”, prosi o powrót „na gwałtowną główkę”. Dziewczyny za „piękność” odpowiadają pannie młodej, że nie może wrócić - panna młoda „nie umyła białej twarzy”, „głowa nie została ubrana”. Panna młoda jest umyta, uczesana, a potem „piękno” wraca – wstęgę zakłada się na głowę panny młodej – ale teraz „nie przyklejała się do gwałtownej głowy”, dziewczyna jest zaręczona, powinna iść do obcych.

Podobne momenty gry w różnych wariantach spotkały się na devipshiks. Ponadto dewipszik obejmował rytuały, które miały na celu spłacenie panny młodej od jej krewnych (brał w nich udział brat panny młodej, swat, czasem pan młody, któremu w niektórych miejscach pozwolono na dewipszik itp.).

Devipshik faktycznie zakończył część przygotowawczą ceremonii ślubnej. Następnego dnia po dewipsziku świętowali ślub.

Następnego ranka po ślubie, w dniu ślubu, panna młoda znów zapłakała. Rano przed ślubem żegnała się z ojcem, z matką, często odbywało się to również na improwizowanym bankiecie. Jeśli rodzice panny młodej zmarli (lub zmarło jedno z nich), panna młoda w towarzystwie druhen szła na cmentarz i opłakiwała grób.

Po rozstaniu panna młoda zaczęła ubierać się do korony. W celach magicznych bursztyn zakładano na szyję panny młodej, w sukni wbijano szpilki – w ten sposób miały chronić „przed złym okiem” i złą mocą czarnoksiężnika.

Gdy panna młoda była już ubrana, siadała przy stole i czekała na przybycie swojego chłopaka, który wraz ze swatką prowadził dalszą weselną zabawę.

Przyjazd pana młodego po pannę młodą wprowadził do ceremonii zaślubin swoisty materiał folklorystyczny – tzw. sentencje pana młodego, które szeroko posługują się metaforycznym wyobrażeniem zagadek. Żądając wydania mu panny młodej, przyjaciel, składając rymowane zdania, powiedział, że myśliwi zastawiają pułapki na kuny, sieci na sieje itp. Obrazy cennego zwierzęcia futerkowego, drogiej ryby itp. symbole panny młodej. Dialog przyjaciela z dziewczętami pilnującymi panny młodej i nie wypuszczającymi jej jest w całości oparty na alegorii. Dziewczęta zadawały przyjaciółce zagadki, żądając okupu za pannę młodą. Kolega miał rozwiązać te zagadki i dać dziewczynom jedzenie i pieniądze. Musiał odkupić oblubienicę także od jej brata. Po odkupieniu panny młodej chłopak z różnymi magicznymi środkami ostrożności zabierał pannę młodą do kościoła: w niektórych przypadkach organizowano pogoń za panną młodą i chłopakiem.

W dniu ślubu część rytuału poprzedzająca wesele zawierała w największym stopniu elementy magiczne i wiązała się z przesądami. Zachowane w tej części amulety i działania magiczne mogły powstać w miejscu pogańskich działań towarzyszących zawieraniu małżeństw i przeprowadzanych w celu ochrony ludzi przed wrogimi im siłami zła. W poprzednich częściach wesela prawie nie ma elementów kultowych, gdyż zawarcie umowy małżeńskiej i pożegnanie panny młodej z dziewczęcością ma zasadniczo charakter ekonomiczny, towarzyski i domowy, bardzo luźno powiązany z przekonaniami religijnymi.

W dniu zaślubin odprawiano obrzędy magiczne dwojakiego rodzaju. Niektóre z nich miały na celu ochronę młodej pary przed możliwymi kłopotami (przed złym okiem, przed szkodliwym działaniem sił zła). Inne miały zapewnić płodność, dobrobyt, bogactwo, zachowanie miłości itp. (tzw. obrzędy magiczne „pobudzające”).

Magiczne rytuały i odzwierciedlenie przesądów w grze weselnej były naturalnym wyrazem stanu kultury wsi (a nawet miasta) pańszczyźnianej Rosji.

Przesądy i obrzędy magiczne w grze weselnej łączono z ceremonią zaślubin kościelnych. Ceremonia ślubna w kościele była niejako kościelnym wydaniem codziennych zwyczajów, które dawały mężowi nieograniczoną władzę nad żoną.

Z cerkwi jechał pociąg weselny przy śpiewie pieśni, hałasie i krzyku: z przodu, stojąc, jechał swat, tańcząc na wozie, machając czerwoną chusteczką. Po przybyciu pociągu weselnego do domu pana młodego rozpoczynała się uczta weselna. Poczęstunek serwowany w dniu ślubu nazywano „stołem wielkiego księcia”, następnego dnia rano „stołem małego księcia”. Imię to wiązało się z faktem, że nowożeńcy byli nazywani księciem i księżniczką w pieśniach, rozmowach i zdaniach. Wesele zakończyło się pożegnalnym poczęstunkiem - „obejściem stołu” lub „obejściem”.

Po powrocie z cerkwi odprawiano rytuały sprawdzające cierpliwość i zdolność nowożeńców do pracy (np. zmuszano ją do rozczesywania splątanej przędzy, zamiatania podłogi, która została celowo zaśmiecona itp.). Panna młoda dawała prezenty krewnym i gościom pana młodego, niosła je z winem; goście dawali jej pieniądze itp. Kiedy zaczął się wielki książęcy stół, młodzi musieli siedzieć cicho, mało jeść i mało pić, podczas gdy wszyscy goście hałasowali, krzyczeli, pili do całkowitego upojenia.

Ta końcowa część wesela zawierała dużą liczbę obrzędów erotycznych, którymi zwykle kierował swat.

Uczcie weselnej towarzyszył śpiew szczególnego rodzaju pieśni: pochwalnych i nagannych. Piosenki te śpiewano każdemu gościowi z osobna iw zależności od okoliczności albo je chwalili, albo zawstydzali, przedstawiając ich w zabawny sposób. Goście, którym śpiewano takie piosenki, mieli zaprezentować śpiewające dziewczyny. Wśród pieśni pochwalnych i nagannych szczególną popularnością cieszyły się pieśni przyjaciela i swatki; wielkość jest powszechnie znana młodym ludziom, ich rodzicom, małżonkom, wdowom i innym uczestnikom uczty weselnej. Cechą charakterystyczną wielkości jest hiperbola szczęścia, bogactwa, pomyślności, przepowiadana temu, komu śpiewana jest pieśń; idealizacja piękna, status własności osoby, który pierwotnie miał znaczenie magiczne. Pieśni ucieleśniały idee chłopstwa o idealnych warunkach życia, idealnym pięknie i ludzkich możliwościach. Pieśni te mówiły o głębokiej, prawdziwej miłości panny młodej i pana młodego. Brzmiały jak obietnica wspaniałego, szczęśliwego życia, odzwierciedlająca marzenie o szczęśliwej rodzinie. Pieśni mówiły, że panna młoda udała się w długą podróż i usłyszała wołającego ją księdza; ale panna młoda nie odpowiada na to wezwanie, nie odpowiada też na wezwanie matki, ale kiedy zawołał ją jej serdeczny przyjaciel, młody mąż, odpowiedziała i przyszła do niego. Śpiewali w piosence: „Ani szkarłatna wstążka nie przylega do serca, Iwanuszka Maryushka przyciska do serca…”.

Ceremonia zaślubin to złożona akcja, w której różnych częściach na pierwszy plan wysuwają się różni uczestnicy. Na początku ślubu są to rodzice młodej pary i swatki; w środku i częściowo w ostatniej części - panna młoda i jej druhny; w tym ostatnim - przyjaciel i swatka, która poprowadziła wesele. Jeśli chodzi o pana młodego, jego rola w ceremonii zaślubin jest niezwykle znikoma. Jego wizerunek ucieleśnia jedynie ideę tego, kto będzie winny trudnego kobiecego losu; sam nie wykonuje żadnych odpowiedzialnych obrzędów. Ślub nie opowiada o jego przeżyciach i losach; główną osobą, wokół której toczą się działania całej ceremonii, jest panna młoda.

GŁÓWNE OBRAZY OBRZĘDU ŚLUBNEGO

Zgrupowanie wszystkich najważniejszych obrzędów wokół panny młodej oraz skupienie większości pieśni i lamentów weselnych wokół tematu kobiecego losu w naturalny sposób doprowadziło do tego, że obraz panny młodej stał się głównie poezją weselną. Jest to obraz czystej młodej dziewczyny, która nie zaznała żalu w swoim domu rodzinnym, siłą, wbrew swojej woli, przekazana sprzeciwiającej się rodzinie jej męża. Pieśń kreuje wygląd panny młodej - idealnej urody - blada, rumiana, o jasnych oczach, sobolowych brwiach, blond warkoczu (patrz rozdział "Piosenki liryczne"). Podobny jest obraz panny młodej w lamentach – podkreślają one jedynie cierpienie dziewczyny – „zgorzkniałej zgorzkniałej kobiety”, skazanej na życie „w obcych”. Pieśń weselna, przypowieść, zdania przyjaciela konsekwentnie rozwijają obraz bohaterki ludowego wesela – panny młodej. Kiedyś była czerwona dziewczyna z koleżankami na spacerze, mieszkała w holu matki, bawiła się; jak żegnała rudą piękność - wolną wolę w dziewczęcym wieku - panny młodej "rozbrykane nogi się połamały, białe ręce opadły, światło pociemniało w jasnych oczach, umysł zaćmił się w głowie"; i dziewczyna wróciła z kościoła jako młoda księżniczka; a dziewczyna wejdzie do dziwnej rodziny - „piękno spadnie z twarzy białego człowieka”, „wstanie do pracy przed świtem”, pójdzie spać później niż wszyscy inni, będzie żyła nieodwzajemniona, „ona nie wypowie ani słowa”. Obraz panny młodej, dany w rozwoju, jest zarysowany na różnych etapach ścieżki życia. Jej wizerunek jest również zabarwiony głęboko poetyckimi symbolami, identyfikującymi dziewczynę wydaną za mąż z białym łabędziem, małym szarym ptaszkiem, jaskółką, wędrowną przepiórką, białą brzozą, jabłonią, złamaną kaliną i skoszoną zielenią trawa. Niektóre z tych symboli nie tylko przedstawiają pannę młodą, ale także ujawniają jej losy (skoszona trawa, odpędzony od stada łabędź i wypędzony przez sokoły w dziwnym kierunku itp.).

Jeśli w samym obrzędzie rola pana młodego jest niezwykle nieznaczna, to w poezji weselnej jest on opisany dość wyraziście. Pan młody to dobry człowiek, młody książę, któremu oddają dziewczynę. Jest panem swojej żony. W przeciwieństwie do wizerunku panny młodej, wizerunek pana młodego w poezji ślubnej rysowany jest statycznie. Podobnie jak panna młoda, ucieleśnia idee idealnego piękna. Dostojny, kędzierzawy, o białej twarzy i sokolich oczach, przedstawiany jest jako silny i odważny niszczyciel, niszczyciel dziewczęcej urody, obcy. W werdyktach przyjaciela (a czasem w utworach innych gatunków ludowej poezji weselnej) pan młody jest młodym księciem, dzielnym myśliwym, wprawnym rybakiem, który zgromadził drużynę dobrych towarzyszy. Symbole przedstawiające pana młodego podkreślają wszystkie te same cechy siły, siły fizycznej, odwagi, zręczności i piękna. Najpopularniejszymi symbolami wizerunku pana młodego są sokół (czasami przedstawiany atakujący łabędzia), orzeł, gągoł dumnie unoszący się nad rzeką, gronostaj biały. Chwalebne pieśni podkreślają miłość i czułość pana młodego: typowym symbolem tych pieśni jest gruchający ze swoim gołębiem gołąb.

Pieśni weselne tworzą wyraziste obrazy chłopaków i swatek. Obrazy chłopaka i swatki są przedstawione w pieśniach i lamentach panny młodej. Swat jest wspólnikiem pana młodego, który nie jest miłosierny dla panny młodej. Namawia rodziców, by oddali dziewczynę obcym osobom; przychodzi na wieczór panieński, jak kobieta czesze włosy panny młodej - „naciąga ruską chustę, splata włosy w dwa warkocze”. Ale w pieśniach wyrzutów jest przedstawiana satyrycznie: „kłamczucha o rzadkich zębach”, która straciła wstyd i sumienie, przebiegła kłamczucha jadąca na kurze na ucztę weselną. Kontrastujący obraz swatki przedstawia pieśń pochwalna, która wychwala swatkę za uprzejmość i znajomość spraw ślubnych. Taki kontrast w przedstawieniu wizerunku swatki wiąże się z całym charakterem gry weselnej.

Obraz przyjaciela jest również przedstawiony w kontraście. W pieśniach pochwalnych i utworach innych gatunków folkloru weselnego jest „ładny-ładny”, chodzi „zdaniami mowy”, zabiera pannę młodą „z perswazją”; jest jednym z wiernych towarzyszy pana młodego w polowaniu na białego łabędzia, na kochaną kunę, w łapaniu siei w błękitnym morzu. Piosenki Korolnye tworzą groteskowy, satyryczny obraz przyjaciela, który popełnił zły uczynek - który przyprowadził pannę młodą do pana młodego: „Co za dobry przyjaciel - wygląda jak wszystkie diabły!”, „Jak diabeł ciągnął chapana przyjaciel na miesiąc” itp.

Refren takiej pełnej wyrzutów piosenki: „Ładny przyjacielu, ładny przyjacielu!” - podkreśla satyryczny charakter groteskowego obrazu.

Wizerunki innych uczestników dramatu weselnego (nawet rodziców panny młodej, a zwłaszcza pana młodego) są rzadkie, epizodyczne, nie tyle same w sobie, co w stosunku do panny młodej, uwydatniają jej wizerunek, opowiadają o jej losach w wieku dziewczęcym i małżeństwo (por. obrazy rodziców w lamentach ). Taki wybór w poezji weselnej wizerunków pary młodej jako centralnej, a wraz z nimi wizerunków swatki i chłopaka jako wizerunków organizatorów wesela wynika z samej treści obrzędu. Poezja weselna koncentruje się głównie na problemach życia rodzinnego, które mają duże znaczenie społeczne. Ta problematyka pozostaje niezmienna we wszystkich wariantach wesela ludowego, a są one bardzo różnorodne. Czasami nawet w sąsiednich wsiach i wsiach śluby obchodzono inaczej. Duża zmienność ceremonii ślubnych sprawia, że ​​niezwykle trudno jest wyróżnić ich typy regionalne – można jedynie schematycznie podzielić wesele na północne i południowe. Ale zarówno wesela w północnej, jak i południowej Rosji zachowują te same problemy związane z ceremonią ślubną i różnią się jedynie wizerunkami głównych bohaterów ślubu. Śluby północne i południowe wyróżniają się przede wszystkim charakterem emocjonalnego zabarwienia. Wesele regionów północnych jest bardziej tragiczne: typowe dla niego są prawie nieprzerwane lamenty panny młodej, czasem nawet zaciemniające rytualną pieśń. Elementy starożytnej magii na weselu północnym zachowały się wyraźniej, a przyjaciel przybiera cechy czarownika, czarodzieja, chroniącego pannę młodą przed złym okiem, zniszczeniem itp. Na weselach południowych przyjaciel jest organizatorem gra joker-bufon. Północne wesele to tragiczny akt, w którym błazeńskie zdania przyjaciela oraz humorystyczne i satyryczne piosenki często schodzą na dalszy plan. W południowym weselu element tragiczny jest osłabiony; akcentowany jest element żartu w zdaniach przyjaciela; coraz częściej spotykamy piosenki o tematyce szczęśliwej miłości i piosenki komiksowe

Dwa główne typy rosyjskich wesel można uznać za różne edycje ludowego dramatu o kobiecym losie, który jest w istocie jednym.

HISTORYCZNE UWARUNKOWANIA POWSTANIA ROSYJSKIEGO OBRZĄDU WESELNEGO, ZNANEGO Z PRZEPISÓW Z XYIII-XIX WIEKU

Ceremonia ślubna przeszła długą drogę rozwoju. Wydanie tego obrzędu, znane nam z zapisów z XVIII-XIX wieku, nie odpowiada dowodom starożytnej kroniki. "Opowieść

tymczasowych lat ”, mówiąc o plemionach słowiańskich, powiedziała, że ​​\u200b\u200bDrevlyanie nie mieli małżeństw, a dziewczyny zostały porwane przez wodę. Zwyczaj uprowadzania istniał także wśród innych plemion. Radimiczi i Wiatyczi urządzali więc zabawy między wsiami i w ich trakcie porywali im żony.Wraz z powstaniem potężnego państwa kijowskiego, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, obrzędy weselne na Rusi przybrały inne formy. W ceremonię włączono ślub kościelny, codzienna obrzędowość poprzedzająca ślub i następująca po nim znacznie się zmieniła. Te same kroniki, wspominając o ślubach książęcych, odnotowują, że towarzyszyły im uczty i obejmowały różne czynności rytualne. Jest jednak mało prawdopodobne, aby rytuał weselny, jaki istniał w życiu Rusinów przed umocnieniem się państwa moskiewskiego, był identyczny z ślubem znanym z zapisów z XVIII-XIX wieku. Głównym znanym nam codziennym tematem ślubu jest temat przejścia kobiety pozbawionej praw obywatelskich z rodziny jej rodziców do patriarchalnej rodziny męża - w niej musi po cichu i potulnie słuchać wszystkich, podobać się wszystkim (temat ten jest ujawniły się szczególnie wyraźnie w lamentach weselnych, częściowo w pieśniach). Starożytna literatura rosyjska, zgodnie z ludową epopeją Rusi przedmoskiewskiej, wspominająca o ceremoniach zaślubin, nie ujawnia braku praw kobiety, która została siłą wydana obcej rodzinie. W opowieściach o początkach państwa rosyjskiego i o współczesnych wydarzeniach w annałach XI-XIV wieku. malowały wizerunki dziewcząt i kobiet, które samodzielnie wybierały swoich mężów. Wszyscy pamiętają obraz księżniczki Olgi, która „podmieniła” (przechytrzyła) cesarza bizantyjskiego i nie wyszła za niego za mąż; niezapomniany jest obraz dumnej Rognedy - Gorislavy, która nie chciała poślubić nienarodzonego księcia Włodzimierza i została mu wydana jako jeniec wzięty w kampanii wojskowej; niezapomniany jest wizerunek księżniczki Iriny, żony Jarosława Mądrego; wizerunek księżniczki Efrosinyi, która rzuciła się z wyniosłej wieży z synem na rękach i rozbiła się na śmierć - ona. Nie chciałam przeżyć mojego męża, którego zabił Batu, nie chciałam być więźniem. Wiele obrazów rosyjskiej epopei w pełni odpowiada wizerunkom kobiet, „o których mówi literatura i pisarstwo z XI-XV wieku. Eposy przedstawiają obraz Nastasji, polianicy (bohatera), która odnajduje męża w pojedynku ; wizerunek siostrzenicy księcia Włodzimierza - Zabavy Putyatichny, przybywającej na terem do Słowika Budimirowicza i ofiarującej się mu za żonę; wizerunek Nastasji Mitriewicznej, która nie chce poślubić Iwana Godinowicza i porzucić swojego pierwszego narzeczonego.

Porównanie wizerunku panny młodej z ceremonii ślubnej z wizerunkami dziewcząt i kobiet przedstawionymi w starożytnych kronikach, opowieściach, eposach ujawnia ich głęboką odmienność. Tak różne obrazy mogły powstać tylko w różnych warunkach życia. Rzeczywiście, warunki życia w ciągu dziejów znacznie się zmieniły. Stopniowo rozwijała się i umacniała struktura rodziny patriarchalnej, w której ustanowiono bezwarunkową władzę ojcowską - władzę głowy rodziny. W takiej patriarchalnej rodzinie stworzono obowiązkową hierarchię jej członków. Ojciec prowadził rodzinę; jego matka poszła za nim; następnie synowie, córki, synowe (żony synów), wnuki, wnuczki, żony wnuków, prawnuki. Była to tak zwana duża rodzina ojcowska, aw niej pozycja kobiety – żony syna, wnuka lub prawnuka – była niezwykle trudna. Nie miała prawie żadnych praw.

Powagę pozycji kobiet dodatkowo pogarszał fakt, że Kościół utwierdził w umysłach ludzi ideę pierwotnej grzeszności kobiet. „Baba jest diabelskim naczyniem” – twierdzili duchowni.

Status prawny kobiety, która nie znajduje nigdzie ochrony, oraz stosunek do niej jako istoty grzesznej, od której pochodzi wszelkie zło, stopniowo umacniał się w życiu społecznym i rodzinnym. Niepisane prawa zachowań społecznych i rodzinnych, które upokarzały i zniewalały kobietę, najwyraźniej kształtowały się przez dość długi czas, wypierając stare zwyczaje i prawa rodziny, odzwierciedlone w starożytnym piśmie i eposie ustnym. Do XVI wieku jasno określone zostały nowe zasady życia rodzinnego. A kiedy w połowie XVI wieku dokonano przeglądu i uporządkowania kronik i literatury hagiograficznej, ustalono obowiązujące dla wszystkich zasady, ustalono także stosunki i obowiązki członków rodziny. Wraz z ludźmi-sługami Makariewskiego, którzy dali zestaw żywotów i zestawów annałów, powstały takie książki jak Stoglav, które dawały odpowiedzi na pytania dotyczące zasad życia publicznego, religii, rytuałów itp., Księga alfabetu, i wreszcie „Domostroj”, który zalegalizował nowe formy życia codziennego w tamtych czasach. Domostroy sformułował między innymi, jakie powinno być zachowanie kobiety, jak powinna być traktowana, jaki mógłby być jej idealny obraz z punktu widzenia tego czasu. Następnie - i bardzo szybko - literatura stworzyła wizerunek potulnej tolerancyjnej gospodyni domowej Juliany Łazariewskiej; bliskie mu są inne wizerunki kobiet w literaturze tego samego okresu

Wizerunku panny młodej na ludowym weselu nie sposób zbliżyć do wizerunków Juliany i jej podobnych. Ale łączy go z nimi samo postawienie pytania o życie i pozycję kobiety w warunkach domowych zasad gospodarowania i stosunków społecznych. Wesele rosyjskie, jako złożony rytuał, odzwierciedlający warunki rodzinne i bytowe określonej epoki historycznej, rozwinęło się na Rusi Moskiewskiej i zachowało jeszcze w XVIII i XIX wieku. najważniejsze cechy ówczesnego rytuału. W ceremonii zaślubin odnaleźć można pozostałości porwań, kupna i sprzedaży oraz inne formy (aw niektórych przypadkach elementy) dawnych obrzędów weselnych.

Wiadomo, że małżeństwo monogamiczne, które charakteryzuje strukturę rodziny Rosjan, było historycznie poprzedzone małżeństwem par, a jeszcze wcześniej małżeństwem grupowym. Chociaż te formy małżeństwa zanikły w starożytności, ich pozostałości zachowały się w odrębnych czynnościach rytualnych. Można uznać, że są one genetycznie związane z obrzędami, jakie miały miejsce w niektórych miejscach, zmuszając pana młodego i jego „drużynę” w przeddzień ślubu do spędzenia nocy w domu panny młodej wraz z nią i jej koleżankami, na weselu dnia, przed ułożeniem młodych do snu, położyć się na ich łożu dla podróżującego pana młodego, podczas uczty weselnej lub zanim wszyscy mężczyźni pocałują pannę młodą, okrytą chustą itp.

Pozostałości porwania panny młodej zachowały się w zwyczaju „wyścigu” w wozie młodej pary (kiedy państwo młodzi udają się do kościoła) oraz w udramatyzowanym pościgu za chłopakiem zabierającym pannę młodą (np. pościg był czasem łączony z walką na pięści między orszakiem pana młodego a krewnymi panny młodej).

Samo przybycie pana młodego po pannę młodą, kiedy bramy w domu panny młodej były przed nim zamknięte, nie wpuszczano go do domu, ukrywano przed nim pannę młodą, można również interpretować jako działania symboliczne, raz wygenerowane przez rytuał porwania.

Rytuał kupowania i sprzedawania panny młodej, który miał miejsce w starożytności, nie tylko zachował się w pozostałościach, ale wraz z rozwojem transakcji handlowych doczekał się rozwinięcia i nowej interpretacji w niektórych zwyczajach weselnych. W ten sposób „kupno i sprzedaż” panny młodej staje się jednym z głównych elementów obrzędów poprzedzających właściwy ślub (spisek, uścisk dłoni, picie). A na samym weselu obrzędy wykupu panny młodej od dziewcząt, od brata, wręczanie prezentów podczas uczty weselnej też można genetycznie wiązać z dawnymi formami ceremonii zaślubin.

Niektóre obrazy poezji ludowej kojarzą się ze szczątkowymi elementami wesela. W piosenkach, a zwłaszcza w przypowieściach i zdaniach chłopaka, często pojawiają się obrazy atakującego oddziału pana młodego, zabierającego dziewczynę; takie są obrazy myśliwych szukających zwierzyny lub zwierzęcia. Obraz targowania się, podczas którego kupcy-swatki kupują dziewczynę, jest także popularnym obrazem poezji weselnej. Generowane przez starożytne formy małżeństwa i inne obrazy i symbole pieśni, lamentów, zdań. Wszystkie te obrazy, zachowane w folklorze w związku z zanikiem starożytnych zwyczajów weselnych, utraciły swój pierwotny, bezpośredni sens opowieści o faktycznym porwaniu czy faktycznym targowaniu się panny młodej i nabrały znaczenia artystycznego, do pewnego stopnia alegorycznego przedstawienia zawarcie związku małżeńskiego przez rodziny panny młodej i pana młodego.

Ceremonia ślubna i poezja rytualna, jako integralny zespół najstarszych form ceremonii zaślubin, rozwijały się i zmieniały w miastach i wsiach Rosji w XVIII-XIX wieku. Uroczystość ta dała kobiecie pozbawionej praw obywatelskich możliwość opowiedzenia o swoim losie, o swoich uczuciach i przeżyciach, objawienia wielkiej siły duchowej i bogatego talentu poetyckiego.

Werbalny, przede wszystkim poetycki (poetycki) projekt ślubu miał głęboki psychologizm, przedstawiający uczucia młodej pary, ich rozwój w trakcie ceremonii. Rola panny młodej była szczególnie trudna psychologicznie. Folklor malował bogatą paletę jej stanów emocjonalnych. Pierwsza połowa ceremonii zaślubin, gdy panna młoda przebywała jeszcze w domu rodziców, wypełniona była dramatyzmem, któremu towarzyszyły smutne utwory elegijne. Na uczcie (w domu pana młodego) ton emocjonalny zmienił się diametralnie: w folklorze dominowała idealizacja uczestników uczty, zabawa błyszczała.

Jak wspomniano wcześniej, lamenty były głównym gatunkiem folklorystycznym na weselu typu północno-rosyjskiego. Wyrażali tylko jedno uczucie - smutek. Psychologiczne cechy piosenek są znacznie szersze, dlatego na weselu w środkowej Rosji obraz doświadczeń panny młodej był bardziej dialektyczny, mobilny i różnorodny. Pieśni weselne to najbardziej znaczący, najlepiej zachowany cykl rodzinnej poezji obrzędowej.

Każdy odcinek wesela miał swoje własne środki poetyckie. Zaloty odbywały się warunkowo poetycko i alegorycznie. Swatkowie nazywali siebie „myśliwymi”, „rybakami”, panną młodą - „kuną”, „białą rybą”. W trakcie swatania druhny mogły już śpiewać pieśni: rytualne i liryczne, w których zaczynał się rozwijać wątek utraty przez dziewczynę woli.

Pieśni konspiracyjne przedstawiały przejście dziewczyny i młodego mężczyzny z wolnego stanu „młodości” i „dziewczęcości” do pozycji młodej pary („Przy stole, stole, dębowym stole ...”). W piosenkach pojawiają się sparowane obrazy - symbole ze świata przyrody, na przykład „Kalinushka” i „Nightingale” („Na górze wtedy kalina stała w kugu…”).

Rozwijany jest motyw odebrania dziewczęcej woli (panna młoda przedstawiona jest poprzez symbole dziobanej „jagody”, złapanej „ryby”, zastrzelonego „szopa”, zdeptanej „trawy”, złamanej „gałązki winorośli” , złamana „brzoza”). Pieśni rytualne wykonywane na konspiracji, na wieczorze panieńskim czy w przeddzień ślubu mogły oznaczać zbliżający się, trwający lub już zakończony obrzęd splatania (przykłady w załączniku). Pieśni konspiracyjne zaczęły przedstawiać młodych w pozycji panny młodej i pana młodego, idealizując ich związek. W takich piosenkach nie było monologu, były opowieścią lub dialogiem.

Jeśli panna młoda była sierotą, wykonywano lament, w którym córka „zaprasza” rodziców, aby spojrzeli na jej „sieroce wesele”. W pieśniach często pojawia się fabuła przejścia lub transportu panny młodej przez barierę wodną, ​​związana ze starożytnym rozumieniem ślubu jako inicjacji („Za rzeką leżała czeremcha ...”). Wieczór panieński obfitował w pieśni rytualne i liryczne (przykłady w załączniku).

Rano panna młoda obudziła przyjaciół piosenką, w której relacjonowała swój „zły sen”: podkradło się do niej „przeklęte życie kobiety”. Podczas ubierania panny młodej i oczekiwania na weselny tren pana młodego śpiewano liryczne pieśni, wyrażające skrajny stopień jej bolesnych przeżyć. Głębokim liryzmem odznaczały się także pieśni rytualne, w których małżeństwo przedstawiano jako wydarzenie nieuchronne („Matko! Dlaczego pole zakurzone?”). Przejście panny młodej z jednego domu do drugiego było przedstawiane jako trudna, nie do pokonania ścieżka. W takiej wędrówce (z domu do cerkwi, a potem do nowego domu) pannie młodej nie towarzyszą bliscy, ale przede wszystkim jej przyszły mąż („Nawet od wieży do wieży Lubuszka szła… ” patrz załącznik).

Pojawienie się pociągu weselnego i wszystkich gości jest w pieśniach ukazane poprzez hiperbolę. W tym czasie w domu odgrywano sceny, które były oparte na okupie panny młodej lub jej sobowtóra - „dziewiczej piękności”. Ich wykonanie ułatwiały wyroki weselne, które miały charakter rytualny. Zdania pełniły też inną funkcję: łagodziły trudną sytuację psychologiczną związaną z wyjazdem panny młodej z domu rodziców.

Najbardziej uroczystym momentem zaślubin była uczta. Tutaj śpiewali tylko wesołe piosenki i tańczyli. Rytuał wspaniałości miał jasny rozwój artystyczny. Nowożeńcom, szeregom weselnym i wszystkim gościom śpiewano wspaniałe pieśni, za które wręczano igryce (śpiewaków). Chciwych śpiewano z parodystyczną wspaniałością - pieśni z wyrzutem, które mogli śpiewać tylko dla śmiechu.

Wizerunki panny młodej i pana młodego w pieśniach pochwalnych w poetycki sposób ujawniały różne symbole ze świata przyrody. Pan młody to „czysty sokół”, „czarny koń”; panna młoda - „truskawkowo-jagodowa”, „kalina-malinowa”, „porzeczkowa jagoda”. Symbole można również łączyć w pary: „gołąb” i „kochanie”, „winogrona” i „jagody”. Portret odgrywał ważną rolę w pieśniach pochwalnych. W porównaniu z piosenkami wykonywanymi w domu panny młodej opozycja między własną a cudzą rodziną zmieniła się diametralnie. Teraz rodzina ojca stała się „obcym”, więc panna młoda nie chce jeść chleba ojca: jest gorzki, pachnie piołunem; i chcę jeść chleb Iwanowa: jest słodki, pachnie miodem („Winogrona rosną w ogrodzie ...” patrz dodatek).

W pieśniach pochwalnych widoczny jest ogólny schemat tworzenia obrazu: wygląd osoby, jej ubranie, bogactwo, dobre cechy duchowe (przykład w załączniku).

Wspaniałe pieśni można porównać do hymnów, cechuje je uroczysta intonacja, bogate słownictwo. Wszystko to osiągnięto środkami tradycyjnymi dla folkloru. Yu G. Kruglov zauważył, że wszystkie środki artystyczne „stosowane są w ścisłej zgodności z poetycką treścią pieśni pochwalnych – służą uwydatnieniu, podkreśleniu najpiękniejszych rysów wyglądu powiększonego, najszlachetniejszych rysów jego charakteru, najwspanialszy stosunek do niego śpiewu, czyli służenia podstawowej zasadzie poetyckiej treści pieśni pochwalnych – idealizacji „Kruglova Yu.G. Rosyjskie pieśni weselne. - M., 1978. - s. 49 ..

Pieśni wyrzutu wykonywane w momencie wychwalania gości (patrz wyżej) mają na celu stworzenie karykatury. Ich główną techniką jest groteska. Portrety w takich piosenkach są satyryczne, wyolbrzymiają brzydotę. Zmniejszone słownictwo przyczynia się do tego. Pieśni wyrzutów osiągnęły nie tylko cel humorystyczny, ale także ośmieszyły pijaństwo, chciwość, głupotę, lenistwo, oszustwo, chełpliwość (zob. 3.).

We wszystkich utworach folkloru weselnego zastosowano obfitość środków plastycznych: epitety, porównania, symbole, hiperbole, powtórzenia, wyrazy w formie uczuciowej (ze zdrobnieniami), synonimy, alegorie, apele, wykrzykniki itp. Folklor weselny postulował idealny, wysublimowany świat, żyjący według praw dobra i piękna. Przykłady poezji weselnej w załączniku.

Ubrania i dodatki ślubne

W przeciwieństwie do tekstów, których wykonanie we wszystkich regionach Rosji miało określone niuanse, obiektywny świat rosyjskiego ślubu był bardziej zunifikowany. Ponieważ nie jest możliwe rozważenie wszystkich elementów związanych z ceremonią ślubną, skupimy się tylko na kilku najważniejszych i obowiązkowych.

Suknia ślubna.

Biała suknia panny młodej symbolizuje czystość, niewinność. Ale biel to także kolor żałoby, kolor przeszłości, kolor pamięci i zapomnienia. Kolejnym „białym żałobnym” kolorem był czerwony. „Nie szyj mi, mamo, czerwonej sukienki…” - śpiewała córka, która nie chciała opuszczać domu obcym. Dlatego historycy są skłonni wierzyć, że biała lub czerwona suknia panny młodej jest „żałobną” suknią dziewczyny, która „umarła” za swoją dawną rodzinę. Podczas ślubu panna młoda kilkakrotnie zmieniała strój. W różnych sukniach występowała na wieczorze panieńskim, weselu, po weselu w domu pana młodego oraz w drugim dniu ślubu (zob. 9., 11.).

Stroik.

Nakryciem głowy panny młodej w środowisku chłopskim był wieniec w różnych kolorach ze wstążkami. Dziewczyny zrobiły to przed ślubem, przynosząc swoje wstążki. Czasami kupowano wieńce, a nawet przekazywano je z jednego wesela na drugie. Aby uniknąć zepsucia, panna młoda jechała na koronę zakryta dużym szalem lub welonem, aby nie było widać jej twarzy. Na szaliku często noszono krzyż, który schodził od głowy do tyłu.

Panny młodej nikt nie mógł zobaczyć, a złamanie zakazu miało prowadzić do różnego rodzaju nieszczęść, a nawet przedwczesnej śmierci. Z tego powodu panna młoda założyła welon, a młodzi wzięli się za ręce wyłącznie przez szalik, a także nie jedli ani nie pili przez całe wesele.

Od czasów pogańskich zachował się zwyczaj żegnania się z warkoczem podczas zawierania małżeństwa i zaplatania młodej żony dwoma warkoczami zamiast jednego, w dodatku układając pasma jeden pod drugim, a nie na wierzchu. Jeśli dziewczyna uciekła z ukochaną wbrew woli rodziców, młody mąż odciął dziewczynce warkocz i podarował go świeżo upieczonemu teściowi i teściowej wraz z okupem za „porwanie " dziewczyna. W każdym razie zamężna kobieta musiała zakrywać włosy nakryciem głowy lub chustą (aby zawarta w nich moc nie zaszkodziła nowej rodzinie). (Patrz 2., 11.).

Podczas ceremonii zaręczyn pan młody i krewni przychodzili do domu panny młodej, wszyscy składali sobie prezenty, a państwo młodzi wymieniali się obrączkami. Wszystkim akcjom towarzyszyły piosenki.

Pierścionek jest jedną z najstarszych biżuterii. Jak każde zamknięte koło, pierścionek symbolizuje integralność, więc podobnie jak bransoletka jest używany jako atrybut małżeństwa. Obrączka powinna być gładka, bez nacięć, aby życie rodzinne było gładkie (patrz 11.).


Szczyt