Religijne wakacje. Jaka jest data muzułmańskiego Nowego Roku Tradycyjne dania muzułmańskie w sylwestra

Kurban Bayram (Eid al-Adha) jest jednym z głównych świąt islamskich. Muzułmanie na całym świecie obchodzą je 10 dnia 12 miesiąca muzułmańskiego kalendarza księżycowego - Zul Hijah.

Eid al-Adha to ostatnia część hadżdż, corocznej pielgrzymki muzułmanów do Mekki. Święto obchodzone jest w dolinie Mina w pobliżu Mekki i trwa trzy dni. Podczas Id al-Adha wierzący składają w ofierze barana lub inne bydło. Muzułmanie interpretują istotę Eid al-Adha na różne sposoby, ale tym, co łączy wszystkich, jest to, że najważniejsze w nim nie jest sam proces poświęcenia, ale pokora i wypełnienie woli Allaha. Istotą święta Eid al-Adha jest zbliżenie się do Boga, zwrócenie się do Niego.

Gratulacje Kurban Bayram (zdjęcia \ zdjęcia)

Zgodnie z tradycją, w dniach Id al-Adha wierzący powinien okazywać miłość i miłosierdzie bliźnim, pomagać potrzebującym. Jedna trzecia mięsa zwierzęcia ofiarnego jest rozdawana biednym jako jałmużna.

Gratulacje z okazji święta Kuiran Bayram po rosyjsku:

Muzułmanie mają święte święto
Eid al-Adha i uczta na górze!
Przyjaciele czekają na odwiedziny ukochanych,
By zafundować im jedzenie!

Ciepło dla każdego! Pokój! Zrozumienie!
Niech Allah chroni was wszystkich
I niech jasne wakacje odejdą
Przyjemne światło w sercach!

****
Chcę życzyć dobra
Radość, zdrowie dla ciebie.
Gratuluję wspaniałego dnia
Pokój wam w Eid al-Adha.

Nakarm biednych dzisiaj
Módlcie się za bliskich:
O tych, którzy odeszli w piękny świat
Módlcie się za żyjących.

Gratulacje Kurban Bayram (zdjęcia \ zdjęcia)

Słońce obudzi się dziś rano
A wakacje wpadną do twojego domu.
Niech Allah uśmiechnie się do wszystkich
Kiedy jest Id al-Adha!

On, przyjmując twoje ofiary,
Oddala kłopoty od progu!
I wysyła tylko szczęście do domu!
Do szczęścia potrzebujesz trochę:

By bliscy byli zdrowi
By radość dzieciom przynosić
Miłość i życzliwość pod dachem
Tak, że silne splot sieci!

****
Bracia muzułmańscy dzisiaj
Z całego serca chcę pogratulować
Szczęśliwego Eid al-Adha,
Chwalcie jego wielkość!
Niech Allah nas wysłucha!
Z Góry Arafata,
Prosimy w naszych modlitwach
Zdrowy umysł, dobre usposobienie
I miłosierdzie w sercach
Pobożność, tolerancja.
Niech Allah chroni nas wszystkich!
On okaże nam miłosierdzie.
Za wszystkie ziemskie grzechy
Ześle swoje przebaczenie!...

Świętuj, dobry muzułmaninie, jesteś Kurban Bayram.
Niech ablucja oświeci wasze czyny.
Wiedz, że musisz nosić czyste ubrania
Tak, idź jak najszybciej do meczetu, aby się pomodlić.
Radujcie się sercem: traktujcie biednych,
A w kolejnych dniach odwiedzaj bliskich.
Chwała Wszechmogącemu i niech Allah
Ujawnia prawdę, da sukces w biznesie.
Niech każdy złoży wykonalną ofiarę.
Niech się teraz raduje, na wakacjach, tylko jeden
Kto ma czystą duszę, kto żyje dobrocią.

Gratulacje Kurban Bayram (zdjęcia \ zdjęcia)

Gratulacje z okazji święta Kuyrana Bayrama po turecku:

Bayramlar berekettir, umuttur, özlemdir. Kestiğiniz kurban ve dualarınız kabul olsun, sevdikleriniz hep sizinle olsun... Kurban Bayramınız mübarek olsun.

tłumaczenie: Niech wakacje będą hojne, długo oczekiwane i szczęśliwe. Niech wasza ofiara zostanie przyjęta, a wasze modlitwy wysłuchane. Niech twoi bliscy zawsze będą z tobą. Ścieżka Eid al-Adha będzie błogosławiona.

Bugün sevinç günü, kederleri bir yana bırakıp mutlu olalım. Kurban Bayramını doya doya yaşayalım. Jej şeye kadir olan Yüce Allah, bizleri, doğru yoldan ve sevdiklerimizden ayırmasın!

tłumaczenie: Dziś dzień radości. Pozostawiając smutki, radujmy się i świętujmy Eid al-Adha. Niech Wszechmogący Allah nie oddzieli nas od naszych bliskich i nie sprowadzi nas na manowce!

Głównym świętem dla muzułmanów jest składanie ofiar Allahowi. W przeciwnym razie święto to nazywa się Kurban-Bayram lub Eid-al-Adha. Głównym zadaniem muzułmanów w tym dniu jest złożenie ofiary. Zwykle składa się w ofierze baranka lub krowę, do jednego roku życia.

W 2017 roku Eid al-Adha wypada 1 września. W tym dniu trzeba się modlić, nakrywać do stołu i rozdawać żywność ubogim. Jeśli jednak coś nie zostanie zjedzone podczas święta, to następnego dnia nie można już tego zjeść.

1). Zapukał do naszych drzwi
Nasze jasne Eid al-Adha.
To święto jest najważniejsze
I rodzinnie, i ciepło.
Gratulacje dla wszystkich ludzi
Niech wszyscy będą szczęśliwsi.
Wszystkim życzymy szczęścia
Tylko przyjaźń, pokój, braterstwo,
Żyj w pokoju i bez problemów
Wiele długich, długich lat!

2). Muzułmanie mają święte święto -
Eid al-Adha i górska uczta!
Przyjaciele czekają na odwiedziny ukochanych,
Na pyszne jedzenie!

Ciepło dla każdego! Pokój! Zrozumienie!
Niech Allah chroni was wszystkich
I niech jasne wakacje odejdą
Przyjemne światło w sercach!

3). Chcę życzyć dobra
Radość, zdrowie dla ciebie.
Gratuluję wspaniałego dnia
Pokój wam w Eid al-Adha.

Nakarm biednych dzisiaj
Módlcie się za bliskich:
O tych, którzy odeszli w piękny świat
Módlcie się za żyjących.

4). Słońce obudzi się dziś rano
A wakacje wpadną do twojego domu.
Niech Allah uśmiechnie się do wszystkich
Kiedy jest Id al-Adha!

On, przyjmując twoje ofiary,
Oddala kłopoty od progu!
I wysyła tylko szczęście do domu!
Do szczęścia potrzebujesz trochę:

By bliscy byli zdrowi
By radość dzieciom przynosić
Miłość i życzliwość pod dachem
Tak, że silne splot sieci!

5). Bracia muzułmańscy dzisiaj
Z całego serca chcę pogratulować
Szczęśliwego Eid al-Adha,
Chwalcie jego wielkość!
Niech Allah nas wysłucha!
Z Góry Arafata,
Prosimy w naszych modlitwach
Zdrowy umysł, dobre usposobienie
I miłosierdzie w sercach
Pobożność, tolerancja.
Niech Allah chroni nas wszystkich!
On okaże nam miłosierdzie.
Za wszystkie ziemskie grzechy
Ześle swoje przebaczenie!…

1). W święte święto Eid al-Adha, niech Wszechmogący Allah przebaczy ci wszystkie twoje grzechy, a w twoim sercu będzie tyle radości, ile tylko możesz dać ludziom w tym roku. Niech wasza wiara będzie tak silna, jak wiara wielkiego proroka, aby wola Boża była dla was prawem.

2). Gratuluję wam Wielkiego Islamskiego święta Eid al-Adha. Niech w twoim domu zawsze będzie wielu gości i masz dla nich coś do postawienia na stole. Życzę, aby wasze serca były wypełnione miłością do wszystkich waszych braci! Zdrowia dla Ciebie i powodzenia.

3). Więc Eid al-Adha przyszło do nas. Pojedziemy do Mekki, by jeszcze raz przypomnieć niezachwianą wiarę proroka Ibrahima, który swoim przykładem pokazuje, jaki powinien być prawdziwy muzułmanin. Bądź szczęśliwy i żyj w zgodzie ze swoimi bliskimi!

Jak wszystkie obrzędy religijne, święta odzwierciedlają wiarę w jedność Allaha, jego moc i wieczność, wiarę w istnienie aniołów, w święte księgi, wiarę w proroka Mahometa, w Dzień Sądu Ostatecznego, wiarę w istnienie piekła i raju itp. Będąc częścią codziennego życia muzułmanów, zwyczaje, rytuały i święta stanowią jednocześnie ważny obszar kultury duchowej ludzi.

Święta religijne muzułmańskich Tatarów obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczyli wszyscy mężczyźni i chłopcy. Następnie ma udać się na cmentarz i modlić się przy grobach swoich bliskich. A pomagające im w tym czasie kobiety i dziewczęta przygotowują smakołyki w domu. W święta (każde święto religijne trwało kilka dni) chodzili po domach krewnych i sąsiadów z gratulacjami. Szczególnie ważne były odwiedziny w domu rodzinnym. W miarę możliwości starali się sprawić sobie nawzajem przyjemność prezentami, smakołykami, organizowanymi kolacjami. W czasach Korbana Gaete starano się częstować mięsem jak najwięcej osób, stoły zastawione były przez dwa, trzy dni z rzędu, a każdy wchodzący do domu, kimkolwiek był, miał prawo traktować siebie jak najbardziej jak chciał.

Narodziny Proroka Mahometa obchodzone są 12 dnia trzeciego miesiąca Rabi al-Awwal kalendarza islamskiego. Narodziny Mahometa zaczęto obchodzić dopiero 300 lat po pojawieniu się islamu. Ponieważ dokładna data urodzin Mahometa nie jest znana, ten pamiętny dzień zbiegł się w czasie z dniem jego śmierci, co odciska piętno na charakterze obchodów. Należy zauważyć, że w islamie urodziny obchodzone są skromnie, a czasem wcale, natomiast daty śmierci, rozumianej jako narodziny do życia wiecznego, obchodzone są bardziej uroczyście.

Navruz Bayram to najstarsze święto rolnicze, święto równonocy wiosennej. Słowo „nowruz” ma perskie korzenie i oznacza „nowy dzień”. Święto jest początkiem nowego roku według księżycowego kalendarza muzułmańskiego.

W Tatarstanie Navruz obchodzony jest jako święto harmonii i przyjaźni między narodami. W tym dniu ludzie odwiedzają się nawzajem, raczą się najsmaczniejszymi potrawami. Na świątecznym stole układane są okrągłe ciasta z pszenicy, jęczmienia, prosa, kukurydzy, fasoli, grochu, soczewicy, ryżu, sezamu i fasoli. W Navruz dania przygotowywane są z siedmiu, głównie warzywnych, produktów. Najbardziej znaną świąteczną potrawą jest sumalak – potrawa z kiełków pszenicy.

W dawnych czasach dzieci chodziły od domu do domu, recytowały swoim właścicielom wiersze, a właściciele dawali im smakołyki.

W te święta ludzie dobrze się bawią, ponieważ istnieje przekonanie: jeśli obchodzisz Nowy Rok bez zabawy, cały rok będzie zły.

Głównym znaczeniem obchodów Navruz jest świętowanie Nowego Roku z rodziną.

Ramadan to dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego. To wiele znaczy dla muzułmanów, ponieważ jest czwartym filarem wiary muzułmańskiej.

Soum (post) podczas Ramadanu to nie tylko uwielbienie – to czas wewnętrznego oczyszczenia, oddania się Bogu i czas samokontroli. Jest to również swego rodzaju dostrojenie do muzułmańskiego życia duchowego.

Uważa się, że post podczas ramadanu poprawia zdrowie fizyczne i psychiczne. Daje przerwę żołądkowi, pracując 24 godziny przez 11 miesięcy i pomaga schudnąć. To prawie jak ładowanie baterii na cały nowy rok. To także odejście od rutyny współczesnego życia.

Post jest również uważany za metodę samooczyszczania, ponieważ człowiek odrzuca zwykłe warunki otaczającego świata. Poprzez post można nauczyć się samej istoty samokontroli, cierpliwości, altruizmu, siły woli, dyscypliny i przynależności społecznej.

Soum lub Abstynencja oznacza całkowitą abstynencję od jedzenia, picia, palenia i intymności od świtu do zmierzchu. Podczas postu musisz pozbyć się najmniejszych złych myśli i pragnień.

Wszyscy dorośli muzułmańscy mężczyźni i kobiety muszą pościć podczas Ramadanu, jeśli są zdrowi psychicznie i fizycznie i nie są w podróży. Kobiety w niektórych przypadkach (miesiączka lub karmienie piersią) nie są zobowiązane do postu, ale muszą pościć o innej porze lub za każdy opuszczony dzień będą musiały nakarmić osobę w potrzebie.

W świętym miesiącu Ramadan jest noc Laylat al-Qadr – Noc Mocy i Przeznaczenia – noc najbardziej znacząca. Pierwsze sury Świętego Koranu zostały zesłane Prorokowi Mahometowi tej samej nocy. Dokładna data tej nocy nie jest znana, ale zwykle przypada na ostatnie 10 dni miesiąca Ramadan. Wielu teologów zwraca uwagę na noc 26 dnia miesiąca Ramadan, mówiąc, że jest to najbardziej prawdopodobny czas, ale nie jednoznacznie. Laylatul-qadr ma pewne cechy szczególne. Ta noc jest bardzo cicha i pogodna, gwiazdy nie spadają, pogoda jest bezchmurna i bez opadów. Ta noc ma swój niezwykły blask, blask, a rano słońce wschodzi jak księżyc w pełni - bez oślepiających promieni, z delikatnym światłem. W Laylatul-qadr najlepszą rzeczą dla muzułmanina będzie pokuta (tauba) zarówno sercem, jak i językiem, tak aby Allah przebaczył mu wszystkie grzechy. Tej nocy odprawiane są pominięte modlitwy, czytany jest Święty Koran, analizowane są błędy spędzone w dniach i miesiącach, wybaczane są dawne krzywdy, snute są plany na przyszłość.

Eid al-Fitr lub Eid al-Fitr to muzułmańskie święto obchodzone pierwszego dnia miesiąca Shawwal. Ten dzień oznacza koniec świętego miesiąca Ramadanu. Święto to nazywane jest mniejszym świętem, w przeciwieństwie do większego święta, Święta Ofiary.

W święto przerwania postu wręcza się prezenty, wymienia się tradycyjnymi potrawami z najbliższymi sąsiadami; Bardzo ważne jest, aby zebrać wszystkich swoich krewnych razem w dni świąteczne i nie wypuszczać ich z domu, ponieważ uważa się, że w Eid al-Fitr dusze zmarłych przychodzą do domu. Po uroczystym nabożeństwie wierni odwiedzają groby miejscowych świętych, cmentarz – dla uczczenia pamięci zmarłych. Rodziny zmarłych w ciągu ostatniego roku organizują uroczystości upamiętniające na zaproszenie mułły, krewnych i przyjaciół.

Święto przerwania postu obchodzone jest bardzo radośnie iz wielkimi nadziejami na szczęśliwą egzystencję w przyszłym roku. W dni przerwy od postu organizowane są jarmarki, na których ludowi śpiewacy, tancerze, lalkarze, żonglerzy itp. dają barwne występy. Na bazarach panuje ożywiony handel, urządzane są huśtawki dla młodzieży i dzieci.

Kurban Bayram lub Eid-al-Adha to święto poświęcenia na rzecz Wszechmogącego Boga. To największe muzułmańskie święto. Jest obchodzony od 10 do 13 dnia miesiąca Zul-Hijjah w kalendarzu muzułmańskim. Eid al-Adha dopełnia obrzęd hadżdż – pielgrzymki do sanktuariów islamu. Głównym rytuałem Kurban Bayram jest ubój zwierzęcia ofiarnego w imię Wszechmogącego Boga. Tradycja składania ofiar jako aktu kultu Jedynego Boga ma swoje korzenie w odległej przeszłości. Święta historia islamu wyróżnia proroka Ibrahima (biblijnego Abrahama), który, jak zauważają teologowie, stał się wzorem dla przyszłych pokoleń wierzących. A jedno z ważnych wydarzeń w jego życiu zapoczątkowało wielowiekową tradycję religijną - obrzęd poświęcenia w imię Jedynego Boga.

Według Koranu (współcześni muzułmanie przestrzegają przykazań tej Świętej Księgi) Wszechmogący, aby wzmocnić swojego Proroka w wierze, zesłał mu próbę: Ibrahim miał wypełnić polecenie Pana - zabić swojego ukochanego syna Ismaila . A Prorok okazuje najwyższe posłuszeństwo Bogu: Ibrahim był zdecydowany w swoim zamiarze wypełnienia Boskiego Porządku. A Wszechmogący, który nie chciał śmierci dziecka, przyjmuje ofiarę Ibrahima tylko zgodnie z jego prawą intencją, a zamiast Ismaila złożono w ofierze zwierzę. A na pamiątkę wyczynu Proroka Ibrahima-Abrahama, muzułmańscy wyznawcy Proroka Mahometa, w dniu ich wielkiego święta, odprawiają starożytny rytuał uboju zwierzęcia ofiarnego. Jego znaczenie dla wierzącego polega na naśladowaniu szlachetnego przykładu jednego z największych Proroków, który wykazał najwyższy stopień poświęcenia w imię miłości i posłuszeństwa Stwórcy.

Mięso zwierzęcia ofiarnego, zgodnie z przepisem, dzieli się na trzy części: jedną rozdaje się ubogim, z drugiej przygotowuje się ucztę dla krewnych, sąsiadów, przyjaciół, a trzecią muzułmanin może zatrzymać. Tak więc złożona ofiara nie tylko przyczynia się do duchowego oczyszczenia darczyńcy, ale także zapewnia na jakiś czas pożywienie biednej części społeczności muzułmańskiej. I jeszcze jedna radość towarzyszy rytuałowi poświęcenia w dniu wielkiego święta islamu: muzułmanie oddają wielką chwałę Panu, który uratował życie Ismailowi, ponieważ to od tego błogosławionego Proroka przybył naród arabski, który dał ludzkości ostatni z Wysłanników Boga – Prorok Mahomet, niech spoczywa w pokoju.

At-Tashriq lub Dni Tashriq - kontynuacja święta poświęcenia Kurban-Bayram, obchodzone są od 11 do 13 dnia 12 miesiąca muzułmańskiego kalendarza księżycowego Zulhij. Samo Święto Ofiarowania obchodzone jest 10 dnia miesiąca Zulhija. Ten miesiąc jest uważany przez muzułmanów za błogosławiony, kiedy wierzący odprawiają hadżdż (pielgrzymkę).

Pielgrzymi udają się do Doliny Miny, gdzie rzucają kamieniami w trzy filary, jako symbol bicia diabła. W każdy z filarów - mały jamrat al-Ula, środkowy jamrat al-Wusta i duży jamrat al-aQaba - rzuca się 7 kamyków. Tam spędzają noc pierwszego dnia At-Tashriq, a rano odprawiają zbiorową modlitwę, po której czytają Takbir (chwała Allahowi). Podczas rzucania wskazane jest powiedzenie: „Allah Akbar”.

Drugiego dnia dni At-Tashriq powtarza się ten sam obrzęd, co pierwszego dnia. Następnie, jeśli pielgrzym został złapany przez zachód słońca drugiego dnia w Mina, to jest zobowiązany zostać i rzucić kamyki trzeciego dnia. Jeśli ktoś boi się o siebie podczas zauroczenia, to może odłożyć rzucenie wszystkich kamieni na trzeci dzień, a jeśli nie może fizycznie, to powierza to komuś innemu. Jeśli jednak może to zrobić sam, nie może powierzyć tego komuś innemu.

Tatarskie święta ludowe

Tatarskie święta ludowe zachwycają ludzi poczuciem wdzięczności i szacunku dla natury, dla zwyczajów przodków, dla siebie nawzajem. Znaczna część tradycyjnych świąt ludowych Tatarów związana jest z etapami rocznego cyklu działalności gospodarczej i stosunków społecznych, które istniały w przeszłości. Należą do nich sabantuy (święto pługa), zhyen (spotkanie, festyn ludowy), urak este (żniwa), kaz emese, mal emese, tupa emese (pomoc w zdobyciu drobiu, mięsa, wyrobu sukna).

Wiosna to czas budzącej się do życia przyrody, czas odnowy i oczekiwań. Dobra wiosna to dobre żniwo, a więc dostatnie życie.

Boz carau, boz bagu („oglądaj lód”)

Zwykle osady tatarskie lokowano nad brzegami rzek. Dlatego pierwszy bajram – „wiosenne święto” Tatarów kojarzy się z dryfem lodu. Święto to nazywa się boz carau, boz bagu – „obserwować lód”, boz ozatma – patrzeć na lód, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy, od starców po dzieci, wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież szła przebrana, z harmonistami. Słoma została rozłożona i oświetlona na pływających kry. W niektórych przypadkach zrobiono stracha na wróble ze słomy, którą zainstalowano na jednej z ostatnich kry, podpalono i spuszczono w dół rzeki. Akt ten symbolizował afirmację wiosny i ciepła.

Podczas dryfu lodu Syberyjscy Tatarzy wrzucali do wody specjalnie wykonane lalki, monety, stare ubrania, a nawet zanurzali się w stojącej lodowatej wodzie: wierzono, że wiosenna rzeka niesie choroby ... mówiąc: „Każdy boryp-boryp bash ochynnan suga tashlagannar”

W czasach wiosennej powodzi - Zhimchechek (święto soków kwiatowych)

W czasach wiosennej powodzi na brzegu rzeki odbywał się festiwal jimchechek (święto soków kwiatowych). Wieczorami bystrzy i weseli młodzi ludzie organizowali gry, tańczyli okrągłe tańce i śpiewali piosenki. Wspólne zabawy chłopców i dziewcząt to stosunkowo nowe zjawisko w kulturze tatarskiej. Pojawiły się dopiero na początku XX wieku. Być może przed tym okresem jedyną okazją dla młodych chłopców i dziewcząt do otwartego kontaktu było święto państwowe zhyen.

Marta Emel

Emel to ważne święto cyklu wiosennego, wyznaczające początek Nowego Roku wśród Tatarów Tobol-Irtysz i Baraba. Uważa się, że słowo emel pochodzi od perskiego hamel - dosłownie „baran”, „marsz”, dlatego korzenie obrzędu związane są z Nowym Rokiem Azji Środkowej - Nauruz. Przed rozpoczęciem wakacji gospodynie domowe we wszystkich domach przygotowują okrągłe bułeczki - toukaty, gurtsun lub kulcha. Rankiem następnego dnia dzieci lub dorośli zbierają się w grupę, zabierają ze sobą torby, idą ulicą, zatrzymują się w pobliżu domów i proszą właścicieli sadak - jałmużnę. Jednocześnie życzą właścicielom zbiorów, pędów i dobrej wiosny.

Wielu uważa, że ​​Emel był obrzędem płodności, który oznaczał nie tylko dzień równonocy wiosennej, ale także początek nowego, rolniczego roku. Ciekawostką jest fakt, że sadaka (główna akcja święta) – koncepcja wyłącznie muzułmańska w tradycji ludowej, zamieniła się w ofiarę składaną duchom-właścicielom miejsc. W działaniach z sadaqah istniała nie tylko darowizna, ale charakterystyczna dla wielu ludów zasada „zwrotu daru”.

Rook owsianka (owsianka szpakowa, owsianka wierzbowa)

Wczesną wiosną (konkretny dzień wskazywały stare aksakale) dzieci szły do ​​domów zbierać płatki, masło i jajka. Swoimi telefonami złożyli właścicielom życzenia i zażądali poczęstunku! Oto jedno z tych wezwań: Der, der, dere ge Irte toryp berikenche sorenge. Soren sukkan-bai bulgan. Hai, hai, hai Dealer, Gali Abzy Bai, Dealer, Berer Qashlyk May, Dealer! - Dawaj, dawaj, dawaj. Dzień później - obolały. Kto uczestniczy w soren - będzie bogaty, kto pali - będzie biedny. Hai-hai-hai, mówią, dziadek Gali jest bogaty, mówią, daj mi łyżkę masła, mówią).

Z pomocą jednej lub dwóch starszych kobiet dzieci gotowały owsiankę w dużym kotle z jedzenia zebranego na ulicy lub w pomieszczeniu. Owsianka wyglądała jak posiłek! Na słupkach ogrodzeniowych, bramach układano owsiankę, mówiąc: „Kara kargaga ash bulsyn, ala argaga tash bulsyn” - niech wieża będzie pożywieniem, a wrona - kamieniem. Przed rozpoczęciem uroczystości w każdym domu przygotowywano danie z pszenicy lub innego zboża, po czym o wyznaczonej godzinie szli na pole z kaszą i wspólnie jedli posiłek. Resztki jedzenia rozrzucono po polu „dla wron”.

Kasza pełniła szczególną rolę jako danie rytualne w kulturze niektórych grup Tatarów syberyjskich. Przygotowanie i spożywanie owsianki w obrządku Karga butkasy wśród Tatarów Baraba miało oczywiście symbolikę sakralną i miało na celu osiągnięcie płodności nie tylko dla rolnictwa, ale także dla hodowli bydła. Nazwa uroczystości Karga butkasy była związana z nazwą miesiąca kwietnia „Karga Ai” – „miesiąc wrony”.

Obchodzony jest co roku pod koniec marca.

Tsym (dzień posłuszeństwa przodkom)

W jeden z piątków poprzedzających siew wiosennych zbóż obchodzony był dzień posłuszeństwa przodkom – Tsym. W przeddzień tego dnia każda gospodyni domowa farbowała jajka w wywar ze skórki cebuli, kory wierzby, liści brzozy. Jaja okazały się wielokolorowe - od złotożółtego do ciemnobrązowego, aw wywarach z liści brzozy - różne odcienie zieleni. Przygotowywali też potrawy pogrzebowe, capker, erelgen bavyrsak. W dniu uroczystości mieszkańcy udali się na cmentarz. Mężczyźni uporządkowali stare groby, postawili drewniane chaty i słupy (pagana) na nowych, zostawili jajka i monety na grobach, razem z mężczyznami zawsze był mułła. Następnie w pobliżu cmentarza urządzono wspólny posiłek, w którym uczestniczyły kobiety, a kolorowane jajka były obowiązkowym daniem podczas posiłku. Mieszkańcy tych wiosek, gdzie w pobliżu znajdowały się groby świętych (astana), zawsze zabierali tam kolorowe jajka i pieniądze. Treść obrzędu była związana z kultem przodków, o czym świadczy również tłumaczenie znaczenia słowa „tsym” - „darń”, „rocznica śmierci”.

Z drugiej strony szczególnie czekają na ten dzień... oczywiście dzieci. Mamy szyły dla nich torby z ręczników do zbierania jajek. Niektórzy poszli spać ubrani i obuci, żeby nie tracić czasu na poranne przygotowania, kładli kłodę pod poduszkę, żeby nie zaspać. Wczesnym rankiem chłopcy i dziewczęta zaczęli chodzić po domach. Komiksowe życzenia dzieci do ich właścicieli to na przykład: czy dziadkowie są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech ci będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jak nie dasz jajka, to przed twoim domem jest jezioro, to się tam utopisz!” Straszne! Zbieranie jajek trwało dwie, trzy godziny, było bardzo wesoło. A potem dzieci zebrały się w jednym miejscu na ulicy i grali w różne gry na bystrość, szybkość, zręczność. W niektórych wsiach po dzieciach przychodziła kolej na starszych - młodzieńców. Jeździli po wsi na przystrojonych koniach, śpiewali piosenki, zabawiali właścicieli z żartami. Zebrane jajka włożono do wiklinowego kosza. A potem jeden z chłopaków złapał ten kosz i pogalopował na obrzeża wioski „Jeśli cwaniak nie został złapany, wszystkie jajka trafiły do ​​​​niego. Jednak to prawie nigdy do tego nie doszło.Zebrane jaja przekazano kupcowi, za zarobione pieniądze kupili żywność i urządzili poczęstunek od kogoś w domu lub bezpośrednio na polu.

Sabantuy - „święto pługa”

Czerwiec - International Sabantuy (St.Petersburg)

Oprócz świąt muzułmańskich, które obchodzono według ruchomego kalendarza księżycowego, w tradycyjnej kulturze świątecznej Tatarów poczesne miejsce zajmowały święta i obrzędy ludowe odprawiane w określonych porach roku i z reguły związane z jednym lub drugim etapem prac rolniczych. Najważniejszym z tych świąt jest Sabantuy.

Tuż przed świętem (konkretny dzień wskazywały stare aksakale) dzieci szły do ​​domu zbierać płatki, masło i jajka. Swoimi telefonami złożyli życzenia właścicielom, a następnie zażądali poczęstunku! Oto jedno z tych wezwań: „Der, der, dere ge Irte toryp berikenche sorenge. Soren sukkan-bai bulgan. Hai, hai, hai Dealer, Gali Abzy Bai, Dealer, Berer Qashlyk May, Dealer! ("Dawaj, dawaj, dawaj. Za dzień - soren. Kto bierze udział w soren - będzie bogaty, kto pali - będzie biedny. Hi-hi-hi, mówią, dziadek Gali jest bogaty, mówią, daj mi łyżka masła, mówią”). Z pomocą jednej lub dwóch starszych kobiet dzieci gotowały owsiankę w wielkim kotle z jedzenia zebranego na ulicy lub w domu. Każdy przyniósł ze sobą talerz i łyżkę. Owsianka wydawała się posiłkiem! Po uczcie dzieci bawiły się. W różnych miejscach, w których mieszkali Tatarzy, ten obrzęd nazywano inaczej: owsianka gawronowa, owsianka szpakowa, owsianka wierzbowa. Rytuał ten był znakiem rozpoczęcia przygotowań do Sabantuy.

Od czasów starożytnych, w przeddzień święta, zgodnie z ustalonym rytuałem, zbierali dary, aby przedstawić zwycięzców zbliżających się konkursów.

Święto rozpoczęło się wczesnym rankiem zbieraniem przez dzieci malowanych jajek. Malowano je dzień wcześniej w odwaru ze skórki cebuli. Dzieci wchodziły do ​​domów z życzeniem, aby kury dobrze się śpieszyły, aby rok był owocny, wyprzedzając te życzenia frazą: „Niech moja noga będzie lekka” - Ayagym Zhinel Bulsyn. Uważano, że jeśli osoba „lekką nogą” pierwsza wejdzie do domu, rok będzie pomyślny. W niektórych wsiach, po dzieciach, przyszła kolej na starszych chłopców - młodych mężczyzn. Jeździli po wsi na przystrojonych koniach, śpiewali piosenki, zabawiali właścicieli dowcipami. Zebrane jaja umieszczono w wiklinowym koszyczku. A potem jeden z chłopaków złapał ten kosz i skoczył na obrzeża wioski. Jeśli unikający nie został złapany, wszystkie jajka trafiały do ​​niego. To jednak prawie nigdy się nie zdarzyło. Zebrane jaja oddawali handlarzowi, za zarobione pieniądze kupowali żywność i organizowali poczęstunek od kogoś w domu lub na polu. Ponadto w każdym domu piekli specjalne kulki z ciasta – t+sz, baursak czy małe bułeczki – sziszarę, precle, a także kupowali słodycze. Te rytuały nie są obecnie wykonywane. Tego samego dnia - kulminacja wakacji. Ponadto w każdym domu piekli specjalne kulki z ciasta – t+sz, baursak czy małe bułeczki – sziszarę, precle, a także kupowali słodycze.

Każdy auł miał swoje ulubione miejsce na zorganizowanie święta – Majdan, który ma płaski, dobrze widoczny teren otoczony drzewami i krzewami. Wszyscy w najlepszych strojach przybyli tu ze swoimi muzykami.

Główne konkurencje to zapasy na szarfach - kuresh (zapasy). Ręcznik służy jako szarfa. Zapaśnicy owijają się ręcznikiem w talii iw ten sposób walczą. Startuje dwóch chłopców w wieku 5-6 lat lub dwóch starszych mężczyzn. Są utalentowani. To jest początek, nasienie. Potem kolejno walczą starsi chłopcy, młodzi mężczyźni, mężczyźni w średnim wieku. Ten, któremu udało się położyć przeciwnika na łopatkach, otrzymuje prezent. Walka trwa do pokonania jednego z zapaśników. Po kilku udanych walkach zwycięzca staje się pretendentem do tytułu najsilniejszego zapaśnika - batyra. Jest kilka takich osób. Ich walka stała się punktem kulminacyjnym walk. Batyr dostaje jeden z najlepszych ręczników podarowanych przez młode kobiety, jedną z najlepszych nagród.

Podczas gdy walka przybiera na sile, zawody biegowe odbywają się nieco z boku. Uczestnicy podzieleni są według wieku - chłopcy, mężczyźni, osoby starsze. Odległość nie jest duża - 1-2 km. i krótsze.

Wyścigi konne zakończone. Udział w nich jest uznawany za prestiżowy, dlatego każdy, kto może wystawiać konie do wyścigów. Zawodnicy to chłopcy w wieku 8-12 lat, dystans 5-8 km. Ze względów bezpieczeństwa meta znajduje się z dala od głównego miejsca zawodów, ale ceremonia wręczenia nagród odbywa się na Majdanie. Wszyscy uczestnicy wyścigów są nagradzani, jednak wartość prezentów jest inna. Z reguły koń, który przybywa jako ostatni, jest przywiązany specjalnie uzgodnionym przez darczyńcę ręcznikiem, aby ją „pocieszyć”. Uważa się, że płacze - biały, imesh. Nieodłącznym elementem Sabantuy są wieczorne gry młodzieżowe. Urządzane są albo na terenie Majdanu, albo na tradycyjnych placach zabaw, gdzieś poza obrzeżami, na łąkach.

Obecnie Sabantuy, jako święto narodowe, zaczęto organizować nie tylko we wszystkich wsiach, ale także w miastach zamieszkałych przez ludność tatarską. Program konkursów został wzbogacony m.in. o liczne konkursy komiksowe, w których biorą czynny udział kobiety w każdym wieku, które w przeszłości były jedynie widzami. Oprócz zawodów sportowych odbywają się również zawody śpiewaków i tancerzy. Występują uczestnicy występów amatorskich, artyści.

Zhyen (koniec wiosennych prac polowych i początek sianokosów)

Kolejnym wspaniałym świętem narodowym Tatarów jest zhyen (dosłownie - spotkania, zgromadzenia). Geneza święta związana jest z plemiennymi i plemiennymi tradycjami stepowej ludności pasterskiej. W starożytności wśród Tatarów zhjen był wspólnym świętem spotkania - echem kurultai (swoistych zjazdów klanów, plemion, ludów).

Tradycja tatarska nieco się zmieniła. W te święta mieszkańcy jednych wiosek stali się gośćmi innych. Ci, którzy szli zwiedzać, szyli stroje, piekli placki i przywozili ze sobą tusze suszonych gęsi. Przyjechali udekorowanymi wozami, wjechali do wsi z muzyką i piosenkami, dzieci otwierały udekorowane wrota polowe dla gości. Dla każdego nowo przybyłego gościa gospodarze ponownie nakrywają do stołu. Wieczorem zorganizowano wspólną kolację.

Gospodarze podgrzewali kąpiele: kunakny hormeshe muncha - kąpiel to najwyższy zaszczyt dla gościa. Tak więc zwyczajowo bierze się pod uwagę Tatarów. Święto zhyen wzmocniło rodzinne i przyjacielskie relacje, zjednoczyło wieś i okolicę: ludzie czuli się jak jedna rodzina podczas dni tego święta. Święto to można uznać za święto „narzeczonych”, gdyż było to jedno z niewielu masowych uroczystości, podczas których młodzi mężczyźni i kobiety swobodnie komunikowali się ze sobą we wspólnych zabawach, okrągłych tańcach i wybierali przyszłych narzeczonych. Często rodzice lub starsi krewni opiekowali się dobrą partią dla swoich dzieci.

Rytuał wywoływania deszczu

Obrzęd przywoływania deszczu wywodzi się z najstarszych pogańskich tradycji Tatarów, który w różnych regionach Baszkirii ma różne nazwy: yangyr teleu – życzenie deszczu, yangyr butkasy – kasza deszczowa (w dosłownym tłumaczeniu). lat, zwykle jakiś czas po wiosennym siewie. W XX wieku. wśród Tatarów Baszkirii ten obrzęd wykonywały kobiety. Zbierając się w wyznaczonym dniu w wyznaczonym miejscu, za wszelką cenę w pobliżu źródła wody, zwracając się do Allaha, śpiewali odpowiednie sury Koranu, do których dodali swoje życzenia - prośby o deszcz, o dobre zbiory. Ceremonii towarzyszył wspólny rytualny posiłek i niekiedy symboliczne składanie ofiar starożytnym bóstwom natury (np. su iyase). Akt rytualny polegał na polaniu się wodą. Często ceremonia ta odbywała się bezpośrednio we wsi lub na jej obrzeżach. W takich przypadkach pieszych i jeźdźców oblewano wodą.

Podczas obrzędu wywoływania deszczu wśród Tatarów Tary, mułła poderżnął gardło owcy i modlił się o deszcz z kilkoma najstarszymi i najbardziej szanowanymi starcami we wsi. Mięso baranie gotowano w kotle z wodą nad ogniskiem i zjadano do ostatniego kawałka. Po posiłku kości baranie zakopywano w czystym miejscu. Na zakończenie uroczystości wszyscy mieszkańcy udali się nad rzekę i polewali się nawzajem wodą, pokazując w ten sposób duchom, że deszcz jest potrzebny.

Obrzęd wzywania deszczu i uspokojenia sił natury u Tatarów-Kryashenów (Nagaybaków) istniał w nieco innej formie i nazywał się chuk.

Salamat

Jesienny cykl obrzędowy obejmował święto rodziny Salamat, obchodzone po żniwach przez Tatarów Kurdak-Sargat. Nazwa święta związana jest z nazwą owsianki spożywanej w tym dniu - salamat. Salamat był zwykle obchodzony w tej samej rodzinie. Kobiety nakrywały do ​​stołu, przygotowywały ciasta i owsiankę z mąki pszennej na mleku – salamat. Następnie rodzina zebrała się przy stole. Często zapraszano krewnych i osoby starsze i pito herbatę.

25 grudnia wieczorem wiejska młodzież w strojach i maskach z okrzykami: „Narduganga – a – a” lub: „Shaitan tuena – a – a”… zaczęła krążyć po okolicznych podwórkach chłopskich. Tańce mumerów, wykonywane podczas Nardugan, reprezentują cały cykl składający się z kilku części:

1. taniec powitalny (boldyr kyrynda biyu): wykonywany na dziedzińcu przed każdym domem przez przebraną grupę w wieku 10-15 lat

2. taniec przy wejściu do domu

3. taniec przędzarki w wykonaniu babci Nardugan oraz taniec dziadka

4. dziękuję taniec z życzeniami

5. pożegnalny taniec

6. tańce i tańce związane z wróżbiarstwem

7. gry i zabawy taneczne przy ogniskach.

Głównym instrumentem muzycznym towarzyszącym tańcom mumerów były skrzypce, a później harmonijka ustna.

Aby wykonać taniec boldyr kyrynda biyu, mężczyźni przebrani za kobiety, a kobiety przebrane za mężczyzn, brudząc twarze sadzą. Grupa przebrana w kostiumy, trzymająca w rękach czaszkę lub wypchanego konia, chodziła od domu do domu, zaczynała tańczyć i odgrywać skecze. Zatrzymując się przed każdym domem, kapłani tańczyli po kolei do bezpretensjonalnej muzyki chłopca-muzyka.

Po chwili, po pierwszej, pojawiła się kolejna grupa w kostiumach. W tańcu wzięli udział starsi chłopcy w wieku 15-20 lat. Wykonali taniec przy wejściu do domu. Jeśli mieszany skład wykonawców wziął udział w tańcu powitalnym, to na tym etapie dziewczęta nie brały udziału.

Chłopaki przebrani w kobiece kostiumy ruszyli procesją do domu. Mumerzy wybrali jednego stewarda, który ustalał kolejność - kto za kim ma tańczyć.

Tak więc przebłaganie diabła w tańcu, przebieranie się w przeszłości wśród Tatarów nie było prostą zabawą. To cała czynność rytualna, która miała bezpośrednio wpłynąć przede wszystkim na wynik żniw w przyszłości. Najbardziej tradycyjna choreografia ludowa obejmuje tańce: „Kara karshi biyu” („Taniec liniowy”), „Chiratly biyu” („Taniec alternatywny”) oraz tańce imitacyjne „Et biyuye” (Taniec psa), „Saryk biyuye ( „Taniec owiec ”), „Elan Biyue” („Taniec owiec”) itp. Głównymi motywami tych tańców są oczekiwanie sukcesu w pracy chłopskiej, dobrobytu i powodzenia w życiu osobistym.

Ostatnia grupa tańców i tańców okrągłych jest ściśle związana z rozpalaniem ognisk, będąc obowiązkowym i niewątpliwie pierwotnym dodatkiem święta, zajmowała ważne miejsce na Nardugan. Ogniska były ośrodkiem, wokół którego odbywały się główne akcje taneczne mumerów. Ogniska rozpalano zwykle na każdym podwórku. W tym celu w środek ogniska wbijano słup z założonym kołem (znak słoneczny), który podpalano lub kładziono na nim płonącą słomę. Ochrzczeni Tatarzy przypisywali właściwości lecznicze żarowi płonącej słomy. Mówi się, że jeśli przeskoczysz płonący ogień z zapaloną słomą, nie zachorujesz przez cały rok.

Następnie przez całą noc wykonywano różne pieśni, tańce i okrągłe tańce. Obchody Narduganu urozmaicono wykonaniem okrągłych tańców wokół ogniska. Okrągłe tańce były integralną częścią wakacji. Zasadniczo miały charakter liryczny i składały się z młodzieży chodzącej wokół ogniska. Chodzenie po okręgu w starożytności oczywiście symbolizowało okrężny ruch słońca, a rozpalony ogień - aureolę słoneczną. Na początku XX wieku zatracono magiczne znaczenie okrągłych tańców, które sprowadzało się do chęci wpływania na słońce w celu nadejścia ciepłych i słonecznych dni. Zanikają również motywy rytualne i obrzędowe oraz magiczne symbole w pieśniach wykonywanych w trakcie tańców objazdowych.

Obrzęd chodzenia mumerów od domu do domu i związane z nim tańce, zabawy i tańce w kółko zachowały się jeszcze w niektórych miejscach i obecnie w ochrzczonych wsiach i wsiach tatarskich.

Do dziś zachowała się we wsiach tatarskich tradycja niesienia pomocy – eme. Organizowano je podczas wszystkich większych prac: przy układaniu i budowie nowego domu, naprawie budynków gospodarczych, budowie budynków użyteczności publicznej. Często w takich wydarzeniach uczestniczyli wszyscy współmieszkańcy wsi, aw dużych osadach - sąsiedzi z tej samej ulicy. Wspólna praca zakończyła się rytualnym posiłkiem i uroczystościami. Dziś taka pomoc organizowana jest rzadziej i obejmuje mniej osób. Tego nie można powiedzieć o jesiennych kazemach i malemach (pomoc przy przyrządzaniu drobiu i wołowiny), które istnieją do dziś.

Tego dnia w 1990 roku Rada Najwyższa Republiki przyjęła deklarację o suwerenności państwowej Tatarskiej SRR. Historia narodu tatarskiego jest złożona i pełna sprzeczności. Początkowo Tatarzy byli częścią państwa Wołga Bułgaria i aktywnie stawiali opór agresywnym kampaniom Mongołów. Po powstaniu chanatu kazańskiego w XV wieku kontynuowano rywalizację z państwem moskiewskim. W 1552 roku Iwan IV podbił Kazań i włączył go do królestwa rosyjskiego. W ramach Rosji dzisiejszy Tatarstan był najpierw nazywany królestwem kazańskim, a później prowincją kazańską. Terytorium nie posiadało samorządu: naczelnikiem okręgu był namiestnik, powoływany bezpośrednio przez władcę państwa. Przed rewolucją 1917 r. ziemie te nigdy nie nazywały się ani Tatarią, ani Tatarstanem. 27 maja 1920 r. Podpisano dekret o utworzeniu Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej w ramach RFSRR. 30 sierpnia 1990 roku region otrzymał status Tatarskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, podejmując tym samym próbę uzyskania suwerenności państwowej. Jednak po rozpadzie ZSRR Republika Tatarstanu (nazwę tę otrzymała w 1992 r.) nie odłączyła się od państwa, ale nadal istnieje jako podmiot Federacji Rosyjskiej.

Po raz pierwszy święto powstania republiki obchodzono w 1991 roku - ogłoszono to dzień wcześniej, 29 sierpnia, i postanowiono również uznać ten dzień za dzień wolny od pracy. Warto zauważyć, że obchody urodzin stolicy republiki, Kazania, są również zaplanowane na tę datę. Dzień Republiki Tatarstanu jest dziś świętem narodowym w regionie. W tym dniu Prezydent RP tradycyjnie składa obywatelom gratulacje. Miasta i wsie regionu nabierają podniosłego, odświętnego wyglądu. Mieszkańcy Tatarstanu, niezależnie od narodowości, biorą udział w festynach ulicznych i imprezach masowych. Uroczystości w miastach kończą się wieczornymi fajerwerkami.

Ciekawe informacje o święcie równonocy wiosennej Narvuz Bayram.

Wszystkie ludy zamieszkujące naszą wielką planetę mają tradycje, które starają się szanować i przekazywać swoim potomkom. I być może najważniejszą tradycją dla wszystkich ludzi jest obchodzenie tak zwanych świąt rodzinnych, które gromadzą wszystkich członków rodziny w jednym miejscu.

Tak ważnym dniem dla ludzi mieszkających w krajach muzułmańskich jest Navruz Bayram. Uważają ten dzień za wyjątkowy, dlatego starają się zrobić wszystko, aby był jak najbardziej pozytywny i szczery. Porozmawiamy o tym, czym jest Navruz Bayram i jak prawidłowo go przeprowadzić w naszym artykule.

Co znaczy Navruz Bayram?

Święto Navruz Bayram

Większość ludzi uważa Navruz Bayram za święto muzułmańskie, więc nawet nie interesują się jego tradycjami. W rzeczywistości nie ma on bezpośredniego związku z islamem. Jeśli spojrzysz na otwarte źródła, możesz znaleźć w nich informację, że to wiosenne święto pojawiło się w czasach, gdy ludzie czcili pogańskich bogów i wierzyli, że jeśli zostaną uspokojeni, to będą żyć w pokoju przez co najmniej rok.

Większość badaczy kojarzy jej pojawienie się z kalendarzem rolniczym, według którego starożytni zakładali ogródki warzywne. Mocno wierzyli, że w dniu obchodów Navruz Bayram zima całkowicie ustępuje i na ziemi rozpoczyna się okres, w którym można orać ziemię. I chociaż współcześni ludzie nie wierzą już w pogańskich Bogów, nadali temu świętu podobne znaczenie. Wierzą, że właśnie w tym dniu nadchodzi wiosna, która przynosi na ziemię okres całkowitej odnowy, duchowego wzrostu i rozkwitu życzliwości.

Jak święto równonocy Navruz jest tłumaczone na język rosyjski?

Znaczenie Navruz w języku rosyjskim

Jak zapewne już zrozumiałeś, Navruz Bayram to nic innego jak dzień równonocy wiosennej, kiedy dzień i noc są równe i trwają w tym samym czasie. Ponieważ ludzie zawsze kojarzyli to szczere i życzliwe wakacje z oczekiwaniem piękna, w naszych czasach zaczęli tłumaczyć je na rosyjski, jak Nowy dzień. W niektórych krajach muzułmańskich, na przykład w Iranie, w Navruz Bayram, odczytuje się odliczenie pierwszego dnia nadchodzącego roku, więc w tym kraju jest to tłumaczone jako Nowy Rok.

Jakie ludy i kraje świętują Navruz Bayram?

Ludy świętujące Nowruz Bayram

Jak wspomniano nieco powyżej, Navruz Bayram obchodzony jest wyłącznie w krajach muzułmańskich, ponadto w niektórych z nich jest to oficjalny dzień wolny, który zwykle spędza się z rodziną i przyjaciółmi, jedząc specjalne potrawy i grając w narodowe gry.

Narody, które obchodzą to święto, z reguły przygotowują się do niego bardzo ostrożnie. Starają się jak najlepiej posprzątać swój dom, spłacić wszystkie długi i ugotować wiele pysznych dań dla swoich bliskich.

Navruz Bayram obchodzony jest w:

• Iranu
• Kazachstan
• Dagestan
• Tadżykistan
• Azerbejdżan
• Tatarstan
• Uzbekistan

Kiedy zaczyna się Navruz Bayram w Dagestanie, Tadżykistanie, Azerbejdżanie, Tatarstanie, Uzbekistanie?

Dni obchodów Navruz w różnych krajach

Chociaż oficjalnym dniem rozpoczęcia obchodów Navruz Bayram jest 21 marca, niektóre kraje zaczynają się bawić 20 marca. Pierwsze rytuały związane z tym ważnym dla nich wydarzeniem zaczynają odprawiać właśnie w tym dniu, zaraz po wieczornej modlitwie.

Jeśli chodzi o czas wakacji, tutaj jest inny dla każdego. Niektórym narodom wystarczy jeden dzień, a niektóre bawią się i ucztują od tygodnia do 15 dni. I na przykład w Afganistanie i Iranie zwyczajowo obchodzi się Navruz Bayram przez pierwsze 5 dni nowego roku, a także 13.

Dni obchodów Navruz w różnych krajach:

• Kazachstan. W tym kraju Navruz obchodzony jest 22 marca. Kazachski Bairam jest trochę podobny do bardziej znanej Maslenicy. Na wakacjach zwyczajowo nakrywa się do stołu i bawi się na miejskim placu. Ponadto wszyscy ludzie bez wątpienia stawiają na stole wodę źródlaną, domową chałwę i ziarna pszenicy.
• Azerbejdżan. Mieszkańcy tego kraju świętują Navruz 20, 21 i 22 marca. Wszystkie te dni są oficjalnymi dniami wolnymi i dzięki temu Azerbejdżanie mają czas, aby poświęcić czas na modlitwę i komunikację z najbliższymi.
• Uzbekistan. Chociaż 21 marca jest uważany za oficjalny dzień obchodów wiosennego święta, w niektórych miastach i miasteczkach obchody trwają nawet 15 dni. W dzisiejszych czasach ludzie gromadzą się w herbaciarniach, gdzie zdecydowanie jedzą ziarna przerośniętej pszenicy i pachnący pilaw.
• Tadżykistan. W tym kraju zwyczajowo obchodzi się Navruz Bayram od 21 do 24 marca. Głównym symbolem święta dla Tadżyków jest ogień. Uważają to za symbol oczyszczenia, dlatego w tym okresie starają się obchodzić swój dobytek, trzymając w dłoni zapaloną pochodnię.

Scenariusz wiosennego święta Navruz Bayram

Jak zapewne już zrozumiałeś, Navruz Bayram jest bardzo podobny do słowiańskich zapusty, więc możesz spędzić go w taki sam sposób jak ona. A to oznacza, że ​​\u200b\u200bmożesz z wyprzedzeniem wybrać kilka gier, które spodobają się zarówno dzieciom, jak i dorosłym, dowiedzieć się, ile piosenek, wierszy i odważnie świętować święto.

W tym przypadku najważniejsze jest stworzenie atmosfery zabawy, w którą zaangażowane będą absolutnie wszystkie osoby. Nie zapomnijcie również zadbać o odpowiedni akompaniament muzyczny i niedrogie, ale ciekawe nagrody.

Scenariusz wakacji:

• Prowadzący: Witam Was moi Drodzy Goście w najweselsze i najgorętsze święto wiosny! Dziś nadeszło ważne święto Navruz, które otwiera drzwi do naszej jasnej i ciepłej przyszłości. Wesołych Świąt moi Drodzy!
• Pod koniec przemówienia gratulacyjnego prezenter może opowiedzieć historię pojawienia się tego dnia.
• Prowadzący: Teraz, kiedy opowiedziałem ci bardziej szczegółowo o Navruzie Bayramie, sprawdźmy, jak uważnie mnie słuchałeś. Osoba, która udzieli najwięcej odpowiedzi na moje pytania otrzyma nagrodę motywacyjną.

Pytania do quizu:

• Kiedy obchodzone jest to jasne święto i jak jest tłumaczone na język rosyjski? (21 marca, nowy dzień lub nowy rok)
• Jaki jest symbol Navruz Bayram? (przerośnięta pszenica i żywy ogień)
• Jakie dania są obowiązkowe dla Navruz Bayram? (w zależności od kraju obchodów może to być pilaw, sumlyak, chałwa, baklava, shakyarbura, sambus, sabsi)
• W jakich krajach obchodzony jest Navruz? (Iran, Afganistan, Azerbejdżan, Tadżykistan i Uzbekistan)

Prowadzący: A teraz, drodzy goście, przejdźmy od części oficjalnej do zabawy. Sugeruję rywalizację szybkością, siłą i pomysłowością. Proszę wszystkich, aby udali się na plac i tam kontynuowali świętowanie.

Gry wakacyjne

Przynieś jajko łyżką

Do tej sztafety potrzebne będą 2 lub 3 łyżki, małe jajka i odpowiednia liczba uczestników. Najpierw musisz określić odległość, na jaką będą musieli przenieść jaja. Następnie łyżkę mocuje się zębami, kładzie się na niej jajko, a zaraz potem gospodarz musi zacząć. Uczestnicy muszą jak najszybciej przenieść jajko z jednego miejsca do drugiego, nie pomagając sobie rękami, ale jednocześnie starając się nie złamać delikatnego ładunku.

Pociągnij linę

Ta sztafeta przeznaczona jest dla dużej liczby uczestników, w zależności od długości liny jedna drużyna może liczyć od 5 do 10 osób. Wystarczy narysować linię na ziemi i podzielić linę czerwoną wstążką na dwie identyczne części. Następnie zespoły otrzymują znak i zaczynają ciągnąć linę. Drużyna, która jako pierwsza przeciągnie przeciwników na swoją stronę, jest uważana za zwycięzcę.

Najsilniejszy mężczyzna

Ta gra jest odpowiednia zarówno dla chłopców, jak i dorosłych mężczyzn. W takim przypadku będziesz musiał ustalić, który z przedstawicieli silniejszej płci rzuca kamieniem dalej niż reszta (dla dzieci kamienie można zastąpić piłkami). Więc mężczyźni stoją w rzędzie i na komendę rzucają kamieniami. Ten, kto rzucił kamień najdalej, jest uważany za zwycięzcę. Jeśli chcesz rozciągnąć grę, możesz dać graczom trzy próby i na podstawie tych danych wyłonić zwycięzcę.

Co dają za Navruz Bayram?

Prezenty dla Navruza Bayrama

Jeśli chodzi o prezenty dla Navruz, mogą być zupełnie inne. Jeśli chcesz, możesz sprawić ukochaną osobę pięknie zapakowanymi słodyczami lub domowymi ciastami. Jedyną rzeczą, którą powinieneś wziąć pod uwagę, przygotowując prezenty na to wiosenne święto, jest to, że muzułmanie mają zwyczaj podobać się ludziom absolutnie wszystkich wyznań w tym dniu. Uważa się, że w ten sposób człowiek dzieli się radością, a to przyczynia się do tego, że nasz świat staje się milszy i czystszy.

Nie zapominaj też, że ludzie wyznania muzułmańskiego muszą poprawnie wybijać prezenty. Na przykład nieznajomy nie może dać kobiecie bielizny, nawet jeśli jest to kobieta. Ponadto nie można podarować alkoholu, żywności zawierającej wieprzowinę, złotej biżuterii ani obrazów przedstawiających zwierzęta. W związku z tym lepiej będzie, jeśli wybierzesz prezenty, które możesz wręczyć bez obawy, że kogoś urazisz.

Odpowiednie prezenty:

• Srebrna biżuteria
• Koran
• muzułmańskie ubrania
• Słodycze
• drewniane szachy
• Zestawy do herbaty
• Zakładki do Koranu
• Zegar Azan
• Kapelusz i mata modlitewna
• Koraliki
• Książki
• Rośliny domowe

Jakie potrawy są przygotowywane dla Navruz Bayram?

Przepisy na Navruz Bayram

Jak zapewne już zrozumiałeś, święto Navruz Bayram jest wyjątkowe dla wszystkich muzułmanów, dlatego tego dnia starają się stawiać na stole tylko odpowiednie potrawy. Dlatego w każdym domu na pewno nie zabraknie Wam skosztowania chałwy przygotowanej z kiełkujących ziaren oraz tych potraw, których nazwy zaczynają się na literę „grzech”. Ponadto na świątecznym stole zawsze pojawiają się orzechy, suszone owoce, różne rodzaje sera i zielone jajka.

Przystawka Yasmin

Składniki:

• Cebula - 600 gr
• Pieczarki - 300 gr
• Olej roślinny - 50 ml
• Sok z cytryny - 2 łyżki. l
• Sól i pieprz do smaku

Gotowanie:

• Cebulę obrać i ugotować w osolonej wodzie do miękkości.
• Wyciągnij cebulę z wody i pozwól jej trochę ostygnąć.
• W tej samej wodzie ugotować wcześniej obrane pieczarki
• Zamień cebulę w gładkie puree i wymieszaj z olejem roślinnym, solą i pieprzem
• Powstałe puree przełóż na duże naczynie, a na nim ułóż całkowicie schłodzone grzyby.

Wątroba z dymem

Produkty:

• Wątróbka wołowa lub jagnięca - 700 g
• Masło - 100 gr
• Czosnek - 2 ząbki
• Sól i pieprz do smaku

Gotowanie:

• Oczyść wątrobę z twardych filmów
• Pokrój go na duże kawałki
• Oprószyć je pieprzem i solą, a następnie upiec na węglach za pomocą grilla
• W trakcie przygotowania przygotuj sos.
• Rozpuść masło, dodaj posiekany czosnek i trochę soli
• Wątróbkę ułożyć na świątecznym naczyniu i polać aromatycznym sosem

Jak wykiełkować pszenicę dla Nowruz?

kiełkujące nasiona pszenicy

Jak wspomniano nieco powyżej, kiełkująca pszenica jest głównym symbolem wiosennego święta Navruz. Każda gospodyni musi ją wykiełkować i stara się to robić w taki sposób, aby wykiełkowane ziarna miały kiełki tej samej długości.

• Jeśli to możliwe, szukaj ziaren specjalnie przeznaczonych do kiełkowania.
• Opłucz je pod bieżącą wodą, a następnie włóż do głębokiej miski.
• Podgrzej wodę i zalej nią pszenicę tak, aby lekko przykryła ziarna
• Odstaw ziarno w ciepłe miejsce na 5-6 godzin
• Odlej płyn, którego nie wchłonęły i ponownie spłucz pod bieżącą wodą.
• Po usunięciu wszystkich zanieczyszczeń możesz ułożyć pszenicę w równej warstwie i poczekać, aż wykiełkuje.
• Aby proces ten przebiegał prawidłowo, nie zapomnij zwilżyć go z butelki z rozpylaczem 2-3 razy dziennie.
• Jeśli zrobisz wszystko dobrze, za tydzień otrzymasz soczyste zielone kiełki.

Gratulacje z okazji wiosennych wakacji Navruz Bayram 21 marca

Gratulacje nr 1
Gratulacje #2
Gratulacje #3

Nieco wyżej zwracamy uwagę na kilka krótkich gratulacji, którymi możesz pogratulować swoim najbliższym ludziom w Navruz. Wypowiadając te słowa pamiętajcie, że trzeba to robić z dobrymi myślami iz czystego serca. Tylko w tym przypadku osoba, której gratulujesz, będzie mogła poczuć, jak bardzo jest ci droga.

Wideo: Navruz Bayram

W tym dniu zwyczajem jest wzajemne odwiedzanie się i bogato nakrywane stoły.

21 marca kilka republik byłego ZSRR obchodzi muzułmańskie święto Navruz. Zwyczaje obchodzenia Navruz w różnych krajach mają ze sobą wiele wspólnego, ale każdy naród ma swoją własną specyfikę obchodzenia równonocy wiosennej, zauważa tadżycka agencja informacyjna Asia Plus.

Navruz został wpisany przez UNESCO na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości, a pod koniec lutego 2010 r. 64. sesja Zgromadzenia Ogólnego ONZ ogłosiła 21 marca Międzynarodowym Dniem Navruz.

To wiosenne święto obchodzone jest jako święto państwowe w Tadżykistanie, Iranie, Azerbejdżanie, Uzbekistanie, Kirgistanie, Turkmenistanie, Albanii, Afganistanie, Gruzji, Indiach, Macedonii i Turcji. Navruz jest również obchodzony lokalnie w Tatarstanie, Baszkirii i na Północnym Kaukazie.

W Tadżykistanie święto Navruz zaczyna być obchodzone 21 marca. W święta w całej republice będą odbywały się festyny, igrzyska, zawody zapaśnicze, wyścigi konne i inne imprezy. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, przed nadejściem Navruz ludzie muszą posprzątać swoje domy i okolice, spłacić długi. Ciasta i słodycze układają się na świątecznych stołach. Tradycyjny rytuał w Navruz to kompilacja siedmiu „sin”-ov i „shin”-ov (litery „s” i „sh” alfabetu perskiego) - smakołyków, roślin itp., których pierwsze litery zaczynają się z „s” i „sz”. Najbardziej znaną świąteczną potrawą jest sumalak – potrawa z kiełków pszenicy.

Navruz obchodzony jest również w sąsiednim Uzbekistanie.

W Kazachstanie świątecznym daniem jest „nauryz kozhe” składający się z siedmiu składników. Wśród Kazachów, którzy mieszkają głównie w regionach zachodnich i sąsiednich regionach Rosji, obchody Nauryz rozpoczynają się 14 marca i nazywane są „amal” (od arabskiej nazwy miesiąca Hamal); jego tradycyjnym elementem jest ceremonia, podczas której wszyscy powinni się przywitać uściskiem dłoni obiema rękami i powiedzeniem „Zhyl kuty draniu!” ("Szczęśliwy rok!"). Na święto Nauryz Kazachowie przygotowują jedzenie zwane „nevruz - kyojo”. Ponadto na święta gotuje się specjalną owsiankę lub zupę, którą niosą swoim sąsiadom.

Święto Nauryz obchodzone jest w podobny sposób w Kirgistanie.

W Turkmenistanie w dniu święta przygotowuje się pilaw. Uważa się, że im więcej jedzenia zostanie przygotowane na święta, tym obfitszy będzie rok. Na święto Nevruz przygotowują również specjalny posiłek zwany „semeni”. To rytualne danie, przygotowywane z mąki, wody i cukru, gotuje wspólnie kilka rodzin. „Semenya” zaczyna być przygotowywana dzień przed świętem, tak aby była gotowa do poranka w Nevruz, 21 marca.

Na Północnym Kaukazie, w tradycjach Nouruz, obfity poczęstunek jest obowiązkowy. W dniu Nouruz nawet dorośli mogą robić psikusy. Młodzi mężczyźni w strojach bełkoczą, zabawiając ludzi, pamiętając oczywiście o przyzwoitości, flirtują z dziewczynami. Wieśniacy w strojach narodowych w tańcu przeganiają zimę. Po długim śnie, jak w poglądach górali, budzi się przyroda.

W Azerbejdżanie świąteczny stół tego dnia jest wyjątkowy. Oprócz obowiązkowych siedmiu dań, których nazwa zaczyna się na literę „s”, na stole stawia się lustro, świecę i malowane jajko. Wszystko to ma znaczenie symboliczne: świeca to światło lub ogień, który chroni człowieka przed złymi duchami; potrzebne jest jajko i lustro, aby ustalić koniec starego roku i początek pierwszego dnia nowego. Azerbejdżanie kładą kolorowe jajko na lustrze. A gdy tylko jajko zacznie się kołysać, zaczyna się nowy rok. Wszyscy przy stole zaczynają sobie gratulować. Na stole nie brakuje również słodyczy, takich jak baklava, shekerbura, badambura i wiele innych.

Zgodnie ze zwyczajami i tradycjami w Turcji, to, co człowiek widzi przede wszystkim pierwszego dnia Nauruz Bayram, będzie z nim przez cały rok. Podczas wiosennego świętowania w Turcji ludzie powinni być otoczeni rzeczami, które symbolizują dobre intencje i szczęście, zdrowie i długowieczność, powodzenie we wszelkich przedsięwzięciach i pomyślność. Takie przedmioty dla Turków od dawna uważane są za kiełki jęczmienia lub ciastka pita i monety, których miejsce dziś zajęły banknoty.

Uważa się, że Navruz zaczął być obchodzony około trzech tysięcy lat temu w krajach perskojęzycznych. Nic dziwnego, że święto to jest szczególnie obchodzone w Iranie. Nowruz jest tu uważane za najważniejsze, bogate w różnorodne treści święto. A wiąże się to nie tylko z aspektami historycznymi i kulturowymi, ale także z właściwościami czysto kalendarzowymi, ponieważ Navruz jest cyklicznym początkiem chronologii według irańskiego kalendarza słonecznego.

W tym dniu w każdej rodzinie podaje się dastarkhan - obrus z wszelkiego rodzaju narodowymi potrawami, słodyczami, tradycyjnymi napojami. A w przeddzień Navruz mieszkania są uporządkowane, wszystkie zniewagi są wybaczane sobie nawzajem, ci, którzy byli w kłótni, są godni, a także, jako znak obfitości zbiorów, deszczu, mleka, wszystkie pojemniki są wypełnione zboże, woda źródlana i mleko.