Dom › W domu jest przytulnie › Edukacja w pracy Fonvizina jest niewystarczająca. Dlaczego temat edukacji jest istotny w komedii „zarośla”? Praca pisemna

Edukacja w pracy Fonvizina jest niewystarczająca. Dlaczego temat edukacji jest istotny w komedii „zarośla”? Praca pisemna

/ / / Jak temat edukacji ujawnia się w komedii Fonvizina „Undergrowth”?

Sztuka Fonvizina jest uważana w naszych czasach za istotną i pouczającą. Stoi na równi z innymi arcydziełami światowej literatury. Spektakl, który w formie jest komedią, w swej istocie odsłania tragiczne momenty rzeczywistości autora - problemy autokracji, pańszczyzny i edukacji. Ten ostatni problem jest centralny w pracy, bo całe przedstawienie można nazwać komedią edukacyjną.

Kwestia edukacji niepokoi prawie wszystkich bohaterów dzieła. Ale oni nie rozumieją tego w ten sam sposób.

Dlaczego edukacja była tak ekscytująca? Od niego zależało, czy dana osoba zostanie zaliczona do wyższych sfer, czy nie. Dlatego nawet niewykształcona kobieta stara się zapewnić swojemu synowi wykształcenie i wychowanie. Ale robi to niezdarnie, więc wynik jest odwrotny.

Fonvizin napisał „Undergrowth” w 1782 r. - za panowania Katarzyny II, która zachęcała do wszechwładzy tyranskich właścicieli ziemskich. Poddaństwo rozkwitło „w pełnej chwale” i zepsuło młode umysły nieletnich. Przecież widzieli, jak rabowano chłopów i że nie zostali za to ukarani. O jakim więc szlachetnym wychowaniu moglibyśmy mówić?

Problem edukacji budził wielkie zainteresowanie autora. Próbował popchnąć społeczeństwo w kierunku powrotu oświecenia w państwie. Fonvizin wierzył, że tylko ci wychowani w duchu oświecenia mogą stać się godnymi władcami kraju. Ale do tej pory pisarz widział tylko złe wychowanie młodszego pokolenia i wyraźnie pokazał to na przykładzie bohatera. Wydaje się, że jego historia jest przesadzona – i to sprawia, że wygląda śmiesznie. Jednak takich Mitrofanushki było wtedy wielu i nawet teraz są. Ale ludzie tacy jak Milo, mądrzy i szlachetni, byli raczej wyjątkiem. Ale autor wspiera ich w każdy możliwy sposób, nadając im najlepsze cechy i robiąc dla nich dobre zakończenie.

Fonvizin w sztuce konfrontuje dwa poglądy na edukację: patriarchalny, wspierany przez Prostakovą i Skotinina, oraz zaawansowany, popierany przez i. Rezultatem wychowania pierwszego był półwykształcony Mitrofan, a drugi - szlachetna i inteligentna Zofia i jej ukochany Milon. Ukazując zatem owoce, które pielęgnuje odmienne wychowanie, autorka przekonująco odpowiada na pytanie, które wychowanie jest lepsze. Oczywiście jest to zaawansowane wychowanie edukacyjne.

Pani Prostakova ma konserwatywne poglądy. Uważa, że kobieta nie musi umieć czytać i pisać i jest dumna z tego, że jest inaczej wychowana. Dlaczego zatrudnia nauczycieli dla swojego syna? Po pierwsze, żeby nie został zabrany do służby, a po drugie, żeby mógł wstąpić do wyższych sfer. W końcu coś, ale tej pani wystarczyła próżność. Stara się we wszystkim zademonstrować swoją moc, stara się ujarzmić swoich bliskich. Dlatego nie uważa za konieczne, aby z wyprzedzeniem informować Sophię o jej zaręczynach z panem Skotininem. Bohaterka uważa, że dziewczyna powinna jej słuchać bezwarunkowo. Dowiedziawszy się, że Sophia zostanie dziedziczką Starodum, wplata intrygi, próbując poślubić ją synowi Mitrofanowi.

Fonvizin pokazuje w komedii, że system wychowania i edukacji musi zostać radykalnie zmieniony.

A edukacja XVIII wieku znajduje się w głównym dziele Denisa Fonvizina, a zachowanie bohaterów i ich cechy przyczyniają się do rozwoju konfliktu. „Undergrowth” to genialna komedia o pseudointelektualistach, którzy pobierają lekcje od czołowych nauczycieli państwa, ale sami niczego się nie uczą. Podobnie jak główny bohater, Mitrofan.

Streszczenie. „Podrost” jako najlepsza komedia edukacyjna

Rodzina Prostakowów zamierza poślubić swojego jedynego syna Mitrofana z mądrą i piękną Zofią. Skotinin ma też poglądy na pannę młodą, która po uroczystości chce objąć w posiadanie żywe istoty wioski – świnie, dla których jest świetnym łowcą. Jednak Sophia nie czuje uczuć do żadnego z zalotników i czeka na trzeciego - dobrze wychowanego i wykształconego młodzieńca Milona. Tuż przed ślubem wujek dziewczyny, Starodum, ogłasza duży spadek. Prostakowowie, słysząc o tym, chcą przyspieszyć kojarzenie, a wcześniej uczą syna czytać i pisać. Od tego momentu zaczynają się wydarzenia. Jak w komedii „Undergrowth” rozwiązano problem wychowania i edukacji?

Mitrofan to drobny młody człowiek, który nie służył jeszcze w służbie publicznej i nie wyróżnia się bystrym umysłem. W klasie jest niegrzeczny wobec nauczycieli i wyśmiewa się z nich, w ogóle nie szanuje swojej mamy i deklaruje: „Nie chcę się uczyć, ale chcę się pobrać!”. Na szczęście na czas w wiosce pojawiają się Starodum i Milon, którzy zamierzają zabrać Sophię z rąk Prostakovów. Matka rodziny nie przestaje upierać się przy sobie i chwalić się wyimaginowanymi osiągnięciami syna. Starodum jest przekonany, że Mitrofanowi należy przede wszystkim zapewnić dobre wykształcenie i wychowanie: zarośla mówią niepiśmiennie i nie potrafią odpowiadać na proste pytania. Małżeństwo Zofii z nim nie dojdzie do skutku, ponieważ dziewczyna wyraża zgodę na Milona. Prostakowowie pozostają w swojej wiosce, a Starodum wyjeżdża z nowo powstałą parą młodą.

Problem edukacji w społeczeństwie XVIII wieku na przykładzie rodziny Prostakowów

W Rosji i na całym świecie charakteryzuje się rozwojem myśli naukowej i filozoficznej. Otwarto salony i szkoły, gdyż dobre wykształcenie uważano za modne, zwłaszcza wśród szlachty. Oświecenie nie skończyło się na znajomości języków obcych i umiejętności zachowania się w społeczeństwie: człowiek musi umieć czytać, pisać i liczyć. a edukacja w komedii „Undergrowth” jest inscenizowana w inny sposób: ludzie starszego pokolenia, tacy jak pani Prostakova, uważają, że edukacja w ogóle nie jest potrzebna. Mitrofan nie będzie potrzebował arytmetyki w swoim życiu: „Są pieniądze - dobrze obliczymy nawet bez Pafnuticha”. Niemniej jednak Prostakova zmusza syna do nauki, aby wyglądał godnie w oczach opinii publicznej.

Obrazy pozytywnych i negatywnych postaci

„Undergrowth” to klasyczna komedia, w której obserwuje się wszystkie jedności, w tym obecność wymawiających imion. Czytelnik łatwo zgadnąć, że Prostakova, Skotinin i Vralman są postaciami negatywnymi: pierwsza jest tak prosta jak trzy kopiejki, druga wyróżnia się pasją do bydła, trzecia kłamała tak, że sam zapomniał o swoim pochodzeniu; na przykładzie innej negatywnej postaci, Mitrofanuszki, autorka porusza rzeczywisty problem wychowania i edukacji.

W komedii „Undergrowth” Starodum Pravdin i Milon są nosicielami cnoty. Chcą uratować Sophię z wioski Prostakov i im się to udaje. Ci ludzie otrzymali najlepsze wykształcenie i mówią o „ignorantach bez duszy”, takich jak Mitrofan. Mowa o gadżetach jest wysublimowana, więc czytelnicy wciąż je cytują.

Wizerunek Mitrofana

Komedia „Undergrowth” staje się ciekawa ze względu na nietypowy charakter bohatera. Pani Prostakowa w swoim jedynym synu. Chlubi się jego dobrym wykształceniem, chociaż nigdy nie nauczył się czytać, pisać i innych nauk. Fonvizin napisał najlepszą klasyczną komedię przedstawiającą konflikt edukacji, w który czytelnik może się zagłębić, czytając pełną treść.

i ich właściwości

Pani Prostakova zatrudnia dla swojego syna trzech nauczycieli: Cyfirkina, Kuteikina i Vralmana. Pierwszy jest najbardziej godny i uczciwy. Pafnutich Tsyfirkin odpowiedzialnie podchodzi do kwestii edukacji i ze wszystkich sił stara się uczyć arytmetyki Zarośli, ale jest nękany przez Prostakovą i Vralmana. Pod koniec komedii odmawia zapłaty za swoją pracę, ponieważ, jak sam przyznaje, nie nauczył Mitrofana swojej nauki.

Na wpół wykształcony kleryk Kuteikin chwali się, że pochodzi od naukowców, ale nie potrafi też znaleźć odpowiedniego podejścia do Zarośli. Przez cztery lata nauczania gramatyki Mitrofan „nie rozumie nowej linii”. W finale Kuteikin domaga się zapłaty nie tylko za godziny lekcyjne, ale także za noszone buty.

Vralmanowi udało się zdobyć przychylność Prostakovów pochlebnymi przemówieniami. Fałszywy nauczyciel twierdzi, że wystarczy, aby Mitrofan wiedział, jak zachowywać się w społeczeństwie, a arytmetyka i gramatyka nie przyniosą mu niczego dobrego. Wkrótce Starodum demaskuje Vralmana: rozpoznaje w nim swojego emerytowanego woźnicę, który zaczął zajmować się nowym rzemiosłem. Problem wychowania i edukacji w komedii „Podrost” zostaje rozwiązany w finale: postanawiają wysłać Mitrofana do wojska, ponieważ młody człowiek jest głuchy na naukę i elementarną etykietę.

Znaczenie ostatnich scen

Tytuł komedii ujawnia istotę Mitrofana, jego negatywną charakterystykę. Małoletni jest nie tylko głuchy na kwestie edukacji, ale także wykazuje elementarny brak szacunku dla starszego pokolenia. Szokuje matkę, która go kochała i robiła dla niego wszystko, co najlepsze. Mówi się, że ludzie tacy jak pani Prostakova zakochali się w swoich dzieciach. „Tak, pozbądź się tego, mamo”, mówi jej Mitrofanuszka, po czym biedna kobieta mdleje, a Starodum konkluduje: „Oto godne owoce złego myślenia”. W finale autor nadał głęboki sens: ludzie początkowo głusi na nauki bardzo rzadko po latach nabierają chęci do nauki, dlatego nadal pozostają ignorantami. Ignorancja rodzi inne negatywne cechy ludzkie: skąpstwo, chamstwo, okrucieństwo.

Na koniec spektaklu nosiciele cnót - Sophia, Milon, Pravdin i Starodum - opuszczają wieś Prostakov. „Ignorantom bez duszy” pozostawia się wybór ścieżki swojego rozwoju: ich światopogląd musi się zmienić, inaczej pozostaną bezduszni.

Problemy wychowania i edukacji w komedii D.I. Fonvizin „Porost”

wychowanie edukacja młode pokolenie młodzież

Komedia Fonvizina „Undergrowth” została napisana przez Fonvizina w 1781 roku i wystawiona w teatrze w 1782 roku. Była szczytowym osiągnięciem twórczości dramaturga. Historycznym pierwowzorem „Podrostu” był tytuł szlachetnego nastolatka, który nie ukończył studiów. W czasach Fonvizina ciężary obowiązkowej służby wzrosły wraz z osłabieniem bodźców materialnych do niej. „Zrzucanie” ze szkoły i służby stało się chroniczną dolegliwością szlachty. Zgodnie z ustawą z 1736 r. termin nauczania runa przedłużono do 20 lat. To samo prawo pozwalało na hodowanie w domu zarośli za pomocą środków. Wymagania społeczeństwa i służby narzuciły tym ludziom znienawidzoną naukę. Ci ludzie nie rozumieli swojego szlachetnego statusu i znaczenia nauki w ich życiu. W tym czasie dokonywał się punkt zwrotny na pozycji szlachty, wymagającej pełnej uwagi dla siebie.

Wykształceni Rosjanie w tym czasie uporczywie upierali się, że cała rosyjska szlachta potrzebuje znajomości praw cywilnych i stanu własnej ojczyzny, rosyjskiej geografii i historii. Potwierdzeniem tego była nieśmiertelna komedia Fonvizin „Undergrowth”. Sam autor był w ostrej opozycji do autokratycznej arbitralności monarchii rosyjskiej, do ignoranckiej szlachty feudalnej, która „uciskała niewolę” poddanych poddanych w pełni władzy. Dlatego jednym z centralnych problemów komedii był problem edukacji i wychowania szlacheckiej młodzieży – tworzenie nowych pokoleń ludzi zaawansowanych.

W spektaklu wszyscy mówią o wychowaniu - począwszy od pani Prostakowej, a skończywszy na Pravdin i Starodum. Fonvizin ukazuje zderzenie dwóch poglądów na wychowanie i edukację: patriarchalnego (Prostakova, Skotinin, Mitrofan) i zaawansowanego, edukacyjnego (Starodum, Pravdin, Milon, Sophia).

Kwestia fałszywej i prawdziwej edukacji tkwi w samej nazwie. Nie bez powodu we współczesnym języku rosyjskim słowo „zarośla” oznacza osobę na wpół wykształconą. W końcu Mitrofan nie nauczył się niczego pozytywnego w wieku szesnastu lat, chociaż jego matka zatrudniła dla niego nauczycieli, ale zrobiła to nie z miłości do umiejętności czytania i pisania, ale tylko dlatego, że tak kazał Piotr I. Prostakowa nie ukrywała tego i powiedziała:

„... przynajmniej ze względu na wygląd, ucz się, aby do jego uszu dotarło, jak pracujesz! ..”

To właśnie z powodu dekretu Piotra I wszyscy nieletni synowie szlachty musieli posiadać znajomość prawa Bożego, gramatyki i arytmetyki. Bez tego nie mieli prawa się żenić ani wstąpić do służby. Kazano je przekazać żołnierzom lub marynarzom bez starszeństwa. Dlatego w obawie o przyszłość Mitrofana, że będzie musiał służyć w wojsku, Prostakow zatrudnia dla niego nauczycieli.

Pani Prostakowa i jej brat Skotinin, który wyciska ostatnie soki ze swoich poddanych, zajmują konserwatywne stanowiska. Prostakova z dumą deklaruje, że nie umie czytać i, ogólnie rzecz biorąc, czy kiedykolwiek słyszano, że „dziewczyny potrafią czytać i pisać!” Ten sam pogląd podziela Skotinin, który również „nigdy niczego nie czytał od urodzenia”. Ale już Skotinin i Prostakova zaczynają rozumieć, że czasy się zmieniają i nie można obejść się bez edukacji. Oczywiście tytuł szlachecki pozwoli ci zdobyć jakąś rangę, ale do wyższych sfer możesz przebić się tylko z dobrym wykształceniem. Dlatego zmuszają Mitrofana do nauki i zatrudniania dla niego nauczycieli. Ale i tutaj starają się w każdy możliwy sposób chronić Mitrofanushkę przed nauczycielami i przeklętym nauczaniem, w wyniku czego traktował swoich nauczycieli, z których tylko nauczyciel arytmetyki próbował z pogardą przekazać swoją wiedzę Mitrofanowi. Dlatego z takiego nauczania nie wychodzi nic wartościowego, bo „przez edukację zrozumieli jedno jedzenie” – mówi jeden z bohaterów komedii Fonvizina.

Prawdziwe, niezwykle przekonujące w komedii są wizerunki nauczycieli domowych Mitrofana: Cyfirkina, Kuteikina, Vralmana.

Emerytowany żołnierz Tsyfirkin to człowiek o wielu dobrych cechach. Jest pracowity: „Nie lubię żyć bezczynnie”, mówi. W mieście pomaga urzędnikom: „sprawdzić konto, a potem zsumować wyniki”, „w wolnym czasie uczy chłopaków”. Fonvizin namalował obraz Tsyfirkina z wyraźną sympatią.

W innym świetle Fonvizin daje nauczyciela języka rosyjskiego i cerkiewnosłowiańskiego Kuteikina. To na wpół wykształcony kleryk, który opuścił pierwsze zajęcia seminarium duchownego, „bojąc się przepaści mądrości”, opuszcza nauczanie. Już ten fakt sugeruje, że mamy osobę, która nie stara się uczyć, a zatem nie dąży i nie umie uczyć niczego wartościowego, zaangażowana w to rzemiosło, aby się wyżywić. W języku Kuteikina silnie akcentowane są słowiańsko-cerkiewne, które przywiózł ze środowiska duchowego i ze szkoły duchowej, co wskazuje na jego konserwatyzm i niezrozumienie prawdziwego celu nauczania w życiu zarówno jednostki, jak i całości. społeczeństwo. Nie jest pozbawiony sprytu. Czytając z Mitrofanem, nie bez zamiaru, wybiera tekst: „Jestem siedmioma robakami, a nie człowiekiem, wyrzutem dla ludzi”, a nawet interpretuje słowo robak - „to znaczy zwierzę, bydło”. Podobnie jak Tsyfirkin sympatyzuje z Eremeevną. Ale Kuteikin znacznie różni się od Tsyfirkina swoją żądzą pieniędzy.

W satyrycznym świetle w komedii zostaje ukazany niemiecki Vralman, nauczyciel łobuz, człowiek z duszą lokaja, były woźnica Starodum. Straciwszy swoje miejsce z powodu wyjazdu Starodum na Syberię, został nauczycielem, ponieważ nie mógł znaleźć miejsca dla woźnicy. Oczywiście taki ignorancki „nauczyciel” nie mógł niczego nauczyć swojego ucznia. Nie uczył, ulegając lenistwu Mitrofana i wykorzystując całkowitą ignorancję Prostakovej.

Mitrofan wyraźnie zademonstrował wyniki swojej „nauki” czytania i pisania, nazywając jedne drzwi „przymiotnikiem”, a drugie „rzeczownikiem na razie”. Nie wie nawet, że istnieją takie nauki jak geografia i historia.

Również z wielką siłą artystyczną Fonvizin przedstawił stosunek młodej szlachty (poprzez wizerunek Mitrofana) do poddanych, relację nałożoną przez rodziców w trakcie wychowywania dzieci. Fonvizin poprzez wprowadzenie wizerunku niani Eremeevny, niani Mitrofana, w przekonujący sposób pokazuje, jak zepsuty wpływ miała pańszczyzna zarówno na feudalnych szlachciców, jak i na sługi podwórka, jak szpeci, wypacza ich wrodzone dobre ludzkie cechy, rozwija i wychowuje okrucieństwo w niektóre, aw innych - niewolnicze upokorzenie.

Przez czterdzieści lat Jeremiejewna służył jako Prostakow-Skotinin. Jest im bezinteresownie oddana, niewolniczo przywiązana do domu, ma wysoko rozwinięte poczucie obowiązku. Nie oszczędzając siebie, chroni Mitrofana. Kiedy Skotinin chce zabić Mitrofana, Eremiejewna, osłaniając Mitrofana, oszalała i podnosząc pięść, krzyczy:

„Umrę na miejscu, ale dziecka nie oddam. Sunsya, proszę pana, po prostu pokaż się. Podrapę te walleye'y.

Ale to oddanie i poczucie obowiązku nabierają od Jeremiejewny zniekształconego, niewolniczego charakteru. Nie ma poczucia ludzkiej godności. Nie tylko nie ma nienawiści do ich nieludzkich oprawców, ale nawet nie ma protestu. Służąc swoim oprawcom, „nie oszczędzając żołądka (to znaczy życia)” Eremeevna żyje w ciągłym strachu. Prostakova naprawia dwór i represje, dlatego niewolnica drży przed swoją zaciekłą kochanką.

"Och, on go zostawia! Gdzie powinna iść moja głowa? - krzyczy z rozpaczy i strachu, widząc, jak Skotinin podchodzi do Mitrofana z groźbami. A kiedy Milon odpycha Eremeevnę od Sofii, Eremeevna krzyczy: „Moja mała głowa zniknęła!”

A za tak bezinteresowną i wierną służbę Eremeevna otrzymuje tylko bicie i słyszy takie apele od Prostakowej i Mitrofana jak bestia, córka psa, stara wiedźma, stary chrząk. Syn, widząc przed sobą przykład traktowania matki i wujka z poddanymi, zabiera im go i pomimo troski i życzliwości Eremeevny jest niegrzeczny i okrutny dla niani. Trudny i tragiczny jest los Eremeevny, zmuszonej do służenia diabelskim gospodarzom, którzy nie potrafią docenić jej wiernej służby. Pod koniec spektaklu widzimy, że Mitrofan również wykazuje nieludzki stosunek do swojej matki, gdy tylko dowiaduje się, że straciła moc, i niegrzecznie odpychając Prostakowa, mówi jej: „Zejdź, mamo, jak oni narzucili się”. Mogła odczuć na sobie efekt swojego wychowania: jej syn zmienił jej okrutny stosunek do innych na jej postawę.

Tak więc edukacja domowa nie dała mu żadnej, nawet najprostszej wiedzy i wyobrażeń o obowiązku, honorze, zasadach postępowania w społeczeństwie. Taki młody człowiek nie może być użyteczny dla społeczeństwa. Ten satyryczny obraz, wykreowany w komedii, zabójczy siłą zawartego w nim oskarżycielskiego sarkazmu, jest wyrokiem za taki system edukacji i wychowania prostaczków i bydła.

Mówiąc o Starodum, nie byłoby zbyteczne wspominać o. Fonvizina. Fonvizin, przedstawiając swojego ojca jako człowieka dawnych czasów, wyróżniał się takimi cnotami, które nie są dostępne w „obecnym obiegu świata”. Pozwala to wskazać pierwowzór stworzonego przez niego starodum: te maksymy moralności osobistej i publicznej, które wkłada w usta starodum, były być może już w instrukcjach jego ojca, który wzbudził w Fonvizinie miłość do starego Rosyjskie życie.

Fonvizin swoje pomysły dotyczące edukacji młodego pokolenia włożył w usta bohatera Starodum. Z rozmowy bohaterów dowiadujemy się, że Sophia chce wyrobić sobie dobrą opinię od godnych ludzi. Chce żyć tak, aby w miarę możliwości nikogo nie urazić. Starodum instruuje dziewczynę na „prawdziwej ścieżce”, a ona chłonie wszystkie prawdy życiowe swojego wuja, który wierzy: „Dobre maniery dają bezpośrednią cenę umysłowi. Bez tego mądra osoba jest potworem. Jest niezmiernie wyższa niż wszelka płynność umysłu... jeden szacunek powinien być pochlebny dla osoby - szczery; a szacunek duchowy jest godny tego, kto jest w szeregach nie według pieniędzy, ale w szlachcie nie według szeregów.

Starodum jest idealnym pedagogiem czasów Katarzyny. Nie bez powodu twierdzi, że „nie ten bogaty, który liczy pieniądze, aby schować je do skrzyni, ale ten, który liczy za dużo, aby pomóc tym, którzy nie mają tego, czego potrzebują…”

Końcowa uwaga Starodum, kończąca „Podrost”:

„Oto godne owoce złego myślenia!” - w kontekście ideowych zapisów Fonvizina całemu spektaklowi nadano szczególnego politycznego wydźwięku. Nieograniczona władza polityczna właścicieli ziemskich nad chłopami, przy braku odpowiedniego przykładu moralnego ze strony najwyższych władz, stała się źródłem arbitralności, co prowadziło do zapomnienia szlachty z jej obowiązków i zasad honoru klasowego, czyli do duchowej degeneracji klasy rządzącej. W świetle ogólnej koncepcji moralno-politycznej Fonvizina, wyrażanej w sztuce przez postacie pozytywne, świat prostaczków i bydła jawi się jako złowieszcza realizacja triumfu złości.

Syn swoich czasów, Fonvizin, z całym swoim wyglądem i kierunkiem twórczych badań, należał do tego kręgu zaawansowanych Rosjan XVIII wieku, którzy utworzyli obóz oświeconych i wypowiadali odważny protest przeciwko niesprawiedliwości autokracji i gniewnych oskarżeń przeciwko panowie feudalni. Całość przesycona jest patosem afirmacji ideałów oświecenia, sprawiedliwości i humanizmu.

Gryazeva Tatiana

Wewnętrzny świat człowieka, jego świat duchowy, jego intelektualność i erudycja, wykształcenie mogą rozwijać się przez całe nasze życie, nie ma granic w nieustannym doskonaleniu ludzkiej wiedzy o prawdzie. Ale jednocześnie, tak jak nie ma granic dla niekończącego się doskonalenia, tak nie ma granic dla niekończącego się upadku i degradacji człowieka. Ale jednocześnie świat człowieka, jego rozwój duchowy pozwala mówić o dość określonych wzorcach w systemie edukacji i wychowania w naszym kraju, a zatem o możliwych sposobach jego rozwoju.

Literatura klasyczna zaprasza nas do takiej rozmowy, w której troska o wychowanie i edukację o losy ludzkości oraz wnikliwe badanie świata wewnętrznego i wychowanie, wychowanie jednostki łączą się w nierozerwalną całość.

Samo zrozumienie, że człowiek musi być wewnętrznie wykształcony i wykształcony, nie wystarczy, trzeba połączyć wiedzę i życie, słowo i czyn. Takie połączenie przyczynia się do poprawy moralnej i wzmocnienia świadomości, że każdy człowiek musi mieć wewnętrzny intelekt, wykształcenie i wychowanie, które przyczyniają się do humanitarnych przedsięwzięć i wysokich moralnych wskazówek życiowych.

Ściągnij:

Zapowiedź:

Ministerstwo Edukacji regionu Niżny Nowogród

Państwowa budżetowa instytucja edukacyjna średniego szkolnictwa zawodowego

Arzamas Commercial Technical College

PRACA PISEMNA

PROBLEM WYCHOWANIA I EDUKACJI W D.I. FONVIZINA "NEDOROSL"

Opracowany przez:

Gryazeva Tatiana, uczennica grupy 09-22TM SBEI SPO AKTT

Kierownik:

Gorozhankina Elena Vyacheslavovna, nauczycielka języka i literatury rosyjskiej

GBOU SPO AKTT

Arzamas

2012

Wprowadzenie 3

Historia powstania komedii 5
Motyw komediowy i fabuła 7
Problem wychowania i edukacji w komedii 11
Postacie, ich rozmieszczenie. Mówienie imion 15
Oryginalność i nowoczesność brzmienia komedii 19

Wniosek 22

Literatura 24

Wstęp

W naszej pracy porozmawiamy o systemie edukacji i wychowania w pracy D.I. Fonvizin „Porost”. Fonvizin w swojej komedii ujawnił wewnętrzne prawa systemu edukacji i wychowania w Rosji swoich czasów na przykładzie jednej rodziny Prostakowów, gdzie młody szlachcic uczył różnych nauk, ponieważ wykształceni ludzie w tamtych czasach uporczywie upierali się, że cała rosyjska szlachta potrzebuje znajomość prawa cywilnego i stanu własnej ojczyzny, geografii i historii Rosji.

Znaczenie tego tematu polega na tym, że dzieła D.I.Fonvizina pozostają dziś ostro nowoczesne, ponieważ pisarz myślał i tworzył w świetle tysiącleci historii. Był w stanie postrzegać każdy fakt, każdy fenomen życia i myśl jako nowe ogniwo w tysiącletnim łańcuchu bytu i świadomości.

Celem pracy jest scharakteryzowanie systemu edukacji i wychowania na wsi za życia samego Fonvizina.

Cele badań:

1) odnieść się do historii powstania komedii;

2) analizować temat i fabułę komedii;

3) zgłębić problem wychowania i edukacji;

4) scharakteryzować postacie i ich rozmieszczenie;

5) ukazać oryginalność i nowoczesność brzmienia komedii w naszych czasach.

Przedmiotem badań jest system edukacji i wychowania czasów Katarzyny, portretowany przez Fonvizina.

Przedmiotem opracowania jest komedia D.I. Fonvizina „Undergrowth”, która jest jednym z najlepszych dzieł literatury rosyjskiej. Fonvizin osiągnął niezwykle klarowną konstrukcję komedii, odnajdując artystyczną oryginalność brzmienia, aranżacji postaci i fabuły. Pisarz zainteresował system oświaty i wychowania na wsi jako zjawisko społeczne. Opisany przez autora świat, a także problemy, które niepokoiły pisarza, ujawniają się w dziele w działaniach i myślach komediowych bohaterów.

W „Undergrowth” na przykładzie jednej rodziny szlacheckiej przedstawiony jest obrazowy przypadek, jak o systemie edukacji i wychowania ich dzieci decydowała ówczesna szlachta.

Dzieło D.I. Fonvizina wyróżnia dramat starć ideologicznych, niemożność pogodzenia osądów. Fonvizin szczerze iz pasją wyraża i broni swoich idei, poglądów i przekonań w komedii.

1 Historia powstania komedii

Rosyjska publiczność zapoznała się z gatunkiem komedii już w czasach Piotra Wielkiego. W pierwszym teatrze publicznym, zorganizowanym przez Piotra Wielkiego, wystawiano tłumaczone komedie, w tym kilka sztuk największego francuskiego komika XVIII wieku Moliera. Od tego czasu dużą popularność w bardzo szerokich kręgach zyskały tzw. sideshows - niewielkie scenki komiksowe przeznaczone dla masowego odbiorcy, które wyróżniały się znaczną prostotą języka, bliską żywemu językowi ludowemu.

Pierwszymi rosyjskimi komediami były trzy sztuki Sumarokowa: „Tressotinius”, „Potwory” i „Pusta kłótnia”, pisane przez niego jedna po drugiej w 1750 roku, a następnie wystawione. Już w 1765 r. Pojawiła się pierwsza próbka rosyjskiej „łzawej komedii” - „Moja, poprawiona przez miłość” XVIII-wiecznego dramatopisarza V. I. Lukina. Jednocześnie Lukin wypowiadał się przeciwko komedii swojego poprzednika Sumarokova, napisanej przez niego w pierwszym okresie jego twórczości komediowej. Opracowane według wzorców zachodnioeuropejskich wczesne komedie Sumarokowa, choć miały przedstawiać rosyjskie życie, były bardzo dalekie od rzeczywistości. Lukin uważał, że nie nadszedł jeszcze czas na pojawienie się całkowicie oryginalnej rosyjskiej dramaturgii. – Trzeba pożyczyć – powiedział bez ogródek. Ale zgodnie z ich teoretycznymi postanowieniami. Lukin próbował pożyczyć "z powodzeniem". Starannie „oczyścił” obcy oryginał, to znaczy wyeliminował z niego wszystkie cechy nie charakterystyczne dla życia rosyjskiego: obce imiona i tytuły, codzienne szczegóły, nierosyjskie zwroty mowy, zastępując to wszystko odpowiednim rosyjskim materiałem. Lukin nazwał takie przerobienie obcego oryginału „skłonnością do rosyjskich zwyczajów”, przerobieniem „na nasze zwyczaje i przyzwyczajenia”. Taka była sytuacja na polu dramatu rosyjskiego, zwłaszcza komedii rosyjskiej, przed Fonvizinem. Idee Lukina zaakceptował także młody Fonvizin. Ale w przeciwieństwie do Lukina Fonvizin nie poprzestał na tym: od „skłonności” zagranicznych oryginałów do rosyjskich obyczajów szybko przeszedł do tworzenia prawdziwie oryginalnej narodowej dramaturgii rosyjskiej.

Centralne dzieło Fonvizina „Undergrowth” było przez niego pielęgnowane przez wiele lat, grając dla niego taką samą rolę, jak „Eugeniusz Oniegin” dla Puszkina. Pierwszy szkic Undergrowth, który w ostatecznym kształcie bardzo różni się od komedii i dopiero niedawno, bo w 1934 roku, został opublikowany (dotarły do nas tylko trzy jego akty), pochodzi z 1760 roku. A według wielu znaków można by nawet pomyśleć, że poprzedza Brygadiera, czyli jest to pierwsze doświadczenie Fonvizina w tworzeniu oryginalnej rosyjskiej komedii prozą. Poszycie zostało ukończone prawie 20 lat później, w 1782 roku, kiedy po raz pierwszy pojawiło się na scenie teatru.

Początkowo Fonvizin chciał tylko pokazać, jak zepsuty syn właściciela ziemskiego, któremu głupia matka pozwala sobie na wszystko, wyrasta na całkowicie ignoranckiego i niegrzecznego egoistę. Te pierwsze szkice komedii pokazują, jak matka i ojciec próbują uczyć czytania i pisania swojego syna Iwanuszki, który nie zna jeszcze alfabetu, chociaż ma już brodę. W oryginalnym szkicu komedii głupia matka Iwanuszki jest uparta, ale ma słabą wolę. Ojciec rozumie lepiej, że jego syna trzeba jeszcze uczyć, ale nie wie, jak zmusić go do nauki. Iwanuszka bezkarnie bije i beszta swoich rodziców. Te szorstkie szkice The Undergrowth nie zadowoliły Fonvizina. Nie chciał ograniczać się tylko do przedstawiania złego nauczania. Fonvizin rozumiał, że konieczne jest pokazanie, jak pańszczyzna, rozwijająca się w szlachcie okrucieństwo i chamstwo znajdują odzwierciedlenie również w wychowaniu dzieci. Zastanawiał się nad nowymi scenami, w których arbitralność władzy gospodarza byłaby wyraźnie pokazana. Komedia ta, w której bezpośrednio poruszono kwestię pańszczyzny, miała przede wszystkim pokazać, jak odrażający jest taki porządek, w którym jedni ludzie są własnością innych. Z każdym rokiem obyczaje w pałacu Katarzyny stawały się coraz bardziej skandaliczne, coraz częściej wywyższała przypadkowych bliskich współpracowników, którzy nie mieli zasług dla Ojczyzny. Tak więc w komedii pojawia się Starodum, który służył na dworze cesarskim, ale porzucił tę służbę i teraz z ostrym potępieniem mówi o obyczajach pałacowych. Teraz Fonvizin chciał nie tylko ośmieszyć złe wychowanie syna ziemianina, ale także przedstawić nieludzkość pańszczyzny, a jednocześnie to pokazać. Jak zwodniczy jest splendor dworu Katarzyny II. Problematyka wychowania młodego szlachcica została przedstawiona w The Undergrowth. Edukacja, a właściwie brak jakiejkolwiek normalnej edukacji Mitrofanuszki, to główny temat ostatniej edycji The Undergrowth, co podkreśla już sam tytuł spektaklu. Mitrofanuszka to nie tylko owoc złego wychowania, ale samo wychowanie (tak właśnie pogłębia się ten temat). Fonvizin pokazuje, jak organiczny rezultat całego społecznego sposobu życia „zło usposobionych” właścicieli pańszczyźnianych Prostakowów - Skotininów. Spektakl o wychowaniu przeradza się w sztukę o złośliwości gospodarzy, naszą pierwszą komedię społeczną - satyrę. W "Undergrowth" pada na główne zło tamtych czasów - pańszczyznę.

2 motyw komediowy i fabuła

Główny temat „Podrostu” pisarz wskazuje już w pierwszym akcie. Właścicielka ziemi Prostakowa przymierza kaftan Mitrofanuszki. Pierwsze zdanie Prostakowej: „Kaftan jest zrujnowany, Eremeevna, przyprowadź tutaj oszusta Trishkę. On, złodziej, wszędzie go krępował”, wprowadza nas w klimat głównego tematu komedii – arbitralność władzy ziemian. Wszystkie poniższe pięć zjawisk poświęconych jest właśnie ukazaniu tej arbitralności. Poddany Trishka, wezwany do odwetu, w zrozumiały sposób tłumaczy, że uszył kaftan na miarę, że dobrze leży, a jeśli nie podoba ci się praca, to trzeba ją oddać prawdziwemu krawcowi, bo on, Trishka, jest krawcem samoukiem. Odrzucając wszelkie wyjaśnienia, Prostakova uważa, że kaftan jest wąski i dlatego rozkazuje mężowi: „Nie mam zamiaru dogadzać niewolnikom. Idź, sir, i ukarz teraz. Przybycie Skotinina wieńczy tę scenę. Na pytanie siostry – co to za kaftan, odpowiada, że „kaftan jest całkiem dobrze uszyty”. To zdanie wyjaśnia całe znaczenie sceny z Trishką - posiadanie ludzi takich jak on korumpuje szlachtę, utwardza ich, zamieniając ich w despotów.Triszka uszyła dobry kaftan. I zamiast wdzięczności zostaje ukarany. I żadna siła nie jest w stanie zmienić tego porządku, nie sposób udowodnić swojej niewinności - bo bezprawiu Triszki przeciwstawia się arbitralność właścicieli ziemskich.

Tak zaczyna się "Undergrow". Główny konflikt w życiu społecznym i politycznym Rosji - samowole właścicieli ziemskich, popieranych przez najwyższe władze i brak praw poddanych - staje się tematem komedii. W dramatycznym dziele temat ujawnia się ze szczególną siłą przekonywania w rozwoju fabuły, w akcji, w walce. Jedyny dramatyczny konflikt „podrostu” to walka postępowych postępowych szlachty – Prawdina i Starodum – z panami feudalnymi – Prostakowami i Skotininem.

Akt pierwszy w sposób otwarty konfrontuje widza z centralnym i najważniejszym tematem epoki - katastrofą poddaństwa Rosji. Autor aktywnie stawia to pytanie – pokazuje okropieństwa niewolnictwa, jego konsekwencje, przedstawia walkę z nim. Już na samym początku komedii pojawia się Pravdin, który, jak się okazuje, przybył do majątku Prostakowów, aby ograniczyć władzę arbitralności gospodarza. Akt drugi odsłania przed widzem treść koniecznej przedłużonej walki. Pravdin oświadcza oficerowi Milonowi: „Jako przyjaciel wyjawię ci powód mojego pobytu tutaj. Zostałem wyznaczony na członka gubernatora. Mam rozkaz obejść okolicę, a ponadto z własnego wyczynu serca nie pozwalam dostrzec tych złośliwych ignorantów, którzy mając pełną władzę nad swoim ludem, nieludzko wykorzystują ją do zła.

Akty trzeci i czwarty demonstrują okropności niewolnictwa, co powinno utwierdzać widza w moralnej poprawności Prawdina, o potrzebie walki ze Skotininem i Prostakowami. Konsekwencje niewolnictwa są naprawdę straszne. Chłopi Prostakowów są całkowicie zrujnowani. Nawet sama Prostakova nie wie, co dalej robić: „skoro zabraliśmy wszystko, co mieli chłopi, nie możemy niczego zabrać. Taka katastrofa." Okazuje się jednak, że sztuka wydzierania człowiekowi trzech skór nie ma granic. Brat Prostakova Skotinin znalazł nowe lekarstwo, o którym z dumą mówi swojej siostrze: „Zerwę wszystko z moich własnych chłopów, a koniec będzie w wodzie”.

Ale Prostakowowie nie ograniczają się do udręki i ruiny swoich poddanych. Niewolnictwo zamienia chłopów w niewolników, zabijając w nich całkowicie wszystkie ludzkie cechy, całą godność jednostki. Ze szczególną siłą pojawia się na podwórku. Fonvizin stworzył obraz ogromnej mocy - niewolników Eremeevny. Stara kobieta, niania Mitrofana, prowadzi życie psa: obelgi, kopniaki i bicie - to jej los. Już dawno straciła nawet ludzkie imię, nazywają ją tylko obelżywymi przezwiskami - "bestia", "stary chrząk", "córka psa", "szumowina". Bicie i obelgi, zniewagi i upokorzenia codziennie spadają na głowę starej kobiety, która wiernie i szczerze służy swoim panom. Za wszystkie „wielkie błogosławieństwa” od mistrzów otrzymuje „pięć rubli rocznie i pięć uderzeń dziennie”. Ale to tylko jedna strona okrutnej tyranii. Pisarz widział też inny - jak takie życie całkowicie zabiło mężczyznę w Eremeevna, zamieniając ją w niewolnika, psa stróżującego swojej kochanki, który pokornie liże rękę właściciela, który ją bił. Służalczość matki ze szczególną siłą ukazuje dramatopisarka w scenie obrony jej przybranego dziecka Mitrofanuszki przed rozwścieczonym Skotininem. Eremejewna swoim cierpieniem i służalczością, jako żywy świadek zbrodni pańszczyzny, pomaga autorce surowo i gniewnie potępić niewolnictwo.

Mąż Prostakowej jest szlachcicem tylko według „aksamitnej księgi” - w życiu jest uciskanym, nieistotnym, bezosobowym stworzeniem, drżącym ze strachu przed panią Prostakową na równi z Eremeevną. Syn Prostakowej - Mitrofanuszka - to nie tylko głupie i ignoranckie zwierzę, "bydło, nie człowiek", "wyrzuty ludzi", ale także okrutny, bezduszny tyran i despota. Despotyzm władzy ziemian skorumpował Prostakową, która utraciwszy swój ludzki wygląd, przestała być żoną i matką. W wyniku tego despotyzmu gospodarza okaleczyła stosunki rodzinne, zamieniając męża w niewolnika, a syna w tyrana. Jednocześnie nieograniczona władza nad ludźmi, świadomość ich całkowitej nieodpowiedzialności wywoływała w szlachcie obrzydliwe tchórzostwo. Mitrofan, który ciągle obrażał swoją starą matkę, kpił z ojca, haniebnie tchórzy przed wujem, a szesnastoletni dzieciak pokornie chowa się za spódnicą Eremeevny. Prostakowa, która okrutnie ukarała wszystkich otaczających ją ludzi, odczuwa wielki strach przed Pravdinem i Milonem, gdy ujawniono jej próbę odebrania Sophii, i pokornie błaga o litość na jej kolanach.

Główną intencją Fonvizina w "Undergrowth" była chęć pokazania wszystkich działań, czynów, myśli Prostakovsa i Skotinina, całej ich moralności i zainteresowań w uwarunkowaniach społecznych. Są generowane przez poddaństwo - mówi Fonvizin. Dlatego od pierwszego do ostatniego aktu temat pańszczyzny przenika całe dzieło. Koniec komedii jest naturalny – walka z panami feudalnymi zostaje ukoronowana zwycięstwem, okrutnym właścicielom ziemskim odebrane zostają prawa do własnych poddanych, na majątek zostaje nałożona opieka. Gdy tylko ten główny i jedyny wątek, który decydował o treści zmagań, kończy się komedia. Jedyną walką fabularną jest walka z pańszczyźnianą Prostakową, walka polityczna, gdyż treścią tej walki jest pozbawienie szlachcica prawa do posiadania majątku. Tę walkę prowadzi Pravdin, wspierany przez Starodum i Milona, którzy decydują o wyniku walki, są główną aktywną siłą komedii. Jednocześnie najmniej angażują się w moralne potępienie Skotynina, Prostakowa, Mitrofana – ich znikomość wywołuje u nich jedynie uczucie pogardy i oburzenia, co natychmiast pociąga za sobą działanie – chęć odebrania władzy Prostakowom, źródło wszelkich kłopotów i nieszczęść. Po raz pierwszy na scenie pojawili się pozytywni bohaterowie, którzy działają, wcielając w życie swoje ideały.

W swojej komedii Fonvizin całkowicie skompromitował wątek miłosny jako podstawę dramatycznego dzieła, kładąc podwaliny pod konflikt epoki, zaczerpnięty z życia społecznego i politycznego Rosji lat 70. i wczesnych 80.

A walka miłosna o Sophię Skotinin i Mitrofana nie organizuje akcji. Ukazana jest przez pisarza jako parodia, wprowadzona w celu komicznego skompromitowania odsłoniętych bohaterów. „Pasja” Skotinina jest zdeterminowana z jednej strony pragnieniem zdobycia pieniędzy Sofiuszkina, którymi „odkupi wszystkie świnie z szerokiego świata”, a z drugiej strony pragnieniem „posiadania własnych prosiąt." Mitrofan chce się ożenić, bo jest zmęczony nauką. Nękanie tych zalotników nie jest intrygą. Sprawiają tylko, że Sophia się uśmiecha – pomysł tego kojarzenia jest tak potwornie absurdalny dla niej i jej przyjaciół. Sama Sophia opowiada swojemu ukochanemu Milonowi o Mitrofanie - panu młodym: „Gdybyś go zobaczył, twoja zazdrość doprowadziłaby cię do skrajności ... Chociaż ma szesnaście lat, osiągnął już ostatni stopień doskonałości i nie pójdzie dalej." Kiedy pojawia się drugi rywal, Skotinin, Pravdin rozsądnie zatrzymuje Milona, oburzony jego rozumowaniem: „Jak możesz być zły na Skotinina!” Cała późniejsza walka „rywali” – Mitrofana i Skotynina ma charakter prześmiewczy, wyraźnie dążący do jednego tylko celu – ponownego podkreślenia „zwierzęctwa” przedstawicieli „klasy szlacheckiej”. Fabuła opiera się na walce z pańszczyzną jako największym złem, które moralnie korumpuje współczesne szlacheckie społeczeństwo i cały naród, przeciwko polityce Katarzyny II i bezpośrednio przeciwko niej jako obrończyni poddaństwa. To w fabule, a przede wszystkim w fabule przejawił się realizm The Undergrowth. Nie tradycyjny, warunkowo literacki romans tworzy komedię, ale wielkie wydarzenia społeczne i polityczne w życiu publicznym Rosji. Zostało to doskonale zrozumiane i przyjęte przez Gogola. Mówiąc o „Zaroślach” i „Biada dowcipowi”, pisał: „Treść, zaintrygowana, nie jest mocno związana, ale po mistrzowsku rozwiązana. Wygląda na to, że sami komicy trochę się o niego troszczyli, widząc przez niego inną, wyższą treść i myśląc z nim o wyjściach i odejściach ich twarzy. Ten nowatorski charakter fabuły doprowadził do powstania nowego rodzaju komedii. „Można je nazwać” – kontynuował Gogol – „komediami prawdziwie społecznymi i, o ile mi się wydaje, komedia nie przybrała jeszcze takiego wyrazu wśród żadnego z narodów. Dlatego taki nowy spisek pomógł dogłębnie i przenikliwie odsłonić najważniejsze aspekty życia społeczno-politycznego Rosji, „rany i choroby naszego społeczeństwa, które bezlitosna siła ironii obnaża w zdumiewających dowodach”.

3 Problem wychowania i edukacji w komedii

Historycznym pierwowzorem „Podrostu” był tytuł szlachetnego nastolatka, który nie ukończył studiów. W czasach Fonvizina trudy służby przymusowej wzrosły, a jednocześnie słabła motywacja materialna do niej. Uchylanie się od szkoły i służby stało się chroniczną dolegliwością szlachty. Mitrofan u Fonvizina wkrótce skończy szesnaście lat; ale nadal jest nieletni: zgodnie z ustawą z 1736 r. termin nauczania nieletniego przedłuża się do dwudziestu lat. To samo prawo pozwalało na hodowanie w domu zarośli za pomocą środków. Wymagania społeczeństwa i służby narzuciły tym ludziom znienawidzoną naukę. Ci ludzie nie rozumieli swojej szlacheckiej pozycji, aw pozycji majątku nastąpił punkt zwrotny, który wymagał pełnej uwagi. Wykształceni ówcześni ludzie uporczywie twierdzili, że cała rosyjska szlachta potrzebuje znajomości praw cywilnych i stanu własnej ojczyzny, rosyjskiej geografii i historii. Tej samej jesieni, kiedy po raz pierwszy grano „Undergrowth”, w Petersburgu utworzono komisję w sprawie utworzenia szkół publicznych w Rosji. I jest jasne, że Fonvizin, jako aktywna postać oświecenia, nie mógł nie uczestniczyć w dyskusji o problemach edukacji i wychowania w kraju. Dlatego te problemy zajmują tak wiele miejsca w jego komedii The Undergrowth.

Tak więc Mitrofan, który niedługo skończy szesnaście lat, uczy się w domu swoich rodziców. Głównym nauczycielem Mitrofanuszki jest jego własna matka. W „Undergrowth” zamożna szlachecka rodzina czasów Katarzyny ukazana jest w stanie absolutnie chaotycznym. Wszystkie koncepcje są tutaj wywrócone do góry nogami; wszystkie uczucia są wywrócone na lewą stronę; we wszystkim jest ucisk i arbitralność, kłamstwo i oszustwo, ogólne nieporozumienie. Kto jest silniejszy, uciska; kto jest słabszy, kłamie i zwodzi. Pani domu Prostakowa to mieszanka arogancji i podłości, tchórzostwa i złośliwości, nieludzkości wobec wszystkich i czułości dla syna. Przy tym wszystkim jest całkowicie ignorancka i niewykształcona, więc nauczyciele wybrani dla jej syna to w rzeczywistości na wpół wykształcony seminarzysta, emerytowany żołnierz i po prostu woźnica. Czego mogą nauczyć Mitrofana? Jednak dla Prostakovej nie ma to znaczenia. Nawet jej krawiec nigdzie nie nauczył się krawiectwa. Pewność siebie Prostakovej jest tak wielka, że wierzy, że wystarczy tylko zamówić, a jej krawiec sam nauczy się tej umiejętności. Tyrania Prostakowej sprawia, że jej bliscy kłamią i robią uniki, więc wynik wychowania w tej rodzinie jest naturalny. Ignorancja, w której dorastał Mitrofanuszka, i przykłady domowe wzbudziły w nim potwora i nauczycielkę domową, tak jak jego własna matka. Pod koniec komedii Mitrofan z wielką łatwością porzuca własną matkę. Jego wychowanie zniekształciło jego zasadniczo nieszkodliwy charakter. Według P. A. Vyazemsky'ego w osobie Prostakovej Fonvizin wyśmiewa „katastrofalne owoce ignorancji, słabej edukacji i nadużywania władzy domowej”.

Przeciwnikiem Prostakowej w komedii jest Starodum, w którego osobie Fonvizin próbował przedstawić oświeconą potęgę szlacheckiego społeczeństwa. Starodum był bohaterem i ideałem Fonvizina. Oczywiście pozytywnymi postaciami dramatu są nie tyle postacie dramatu, ile jego moralna oprawa. Starodum to nie tyle żyjący człowiek, ile moralny manekin, idealny oświecacz czasów Katarzyny. Nie bez powodu twierdzi, że „nie ten bogaty, który liczy pieniądze, aby schować je do skrzyni, ale ten, który odlicza nadmiar, aby pomóc komuś, kto ich nie potrzebuje… Szlachcic by to rozważył pierwsza hańba, żeby nic nie robić: są ludzie, którzy pomagają, jest ojczyzna do służby”, „władca wielki, jest suweren mądry”, „sumienie zawsze, jak ostrzega przyjaciel, zanim sędzia ukarze”. Słowa Starodum są apelem Fonvizina o moralną czystość moralnych fundamentów współczesnego społeczeństwa. Swego czasu wydawał nawet pismo o symbolicznym tytule – „Przyjaciel uczciwych ludzi lub Starodum”.

Kwestia systemu edukacji i wychowania jest jednym z ważnych problemów komedii Fonvizina „Undergrowth”. W spektaklu wszyscy mówią o wychowaniu - począwszy od pani Prostakowej, a skończywszy na Pravdin i Starodum. Fonvizin ukazuje zderzenie dwóch poglądów na wychowanie i edukację: patriarchalnego (Prostakova, Skotinin, Mitrofan) i zaawansowanego, edukacyjnego (Starodum, Pravdin, Milon, Sophia). Prostakova i Skotinin są na konserwatywnych stanowiskach. Prostakova deklaruje, że nie umie czytać i rzeczywiście, czy kiedykolwiek słyszano, że „dziewczyny potrafią czytać i pisać!” Ten sam pogląd podziela Skotinin, który również „nigdy niczego nie czytał od urodzenia”. Ale już Skotinin i Prostakova zaczynają rozumieć, że czasy się zmieniają i nie można obejść się bez edukacji.

Oczywiście tytuł szlachecki pozwoli ci zdobyć jakąś rangę, ale do wyższych sfer możesz przebić się tylko wtedy, gdy masz dobre wykształcenie i wychowanie. Dlatego zmuszają Mitrofana do nauki i zatrudniania dla niego nauczycieli. Jednak sami próbują chronić Mitrofanushkę przed jakimkolwiek badaniem. W rezultacie Mitrofan wyrasta nie tylko na ignoranta, który absolutnie nic nie wie i nie chce się uczyć. To także osoba podła, niegrzeczna, okrutna i bez serca. Wyrósł na bezdusznego egoistę, całkowicie lekceważącego nawet matkę. Starodum ma absolutną rację, gdy mówi, że jest to „zła moralność godna owocu”.

W przeciwieństwie do Mitrofanuszki, Fonvizin tworzy pozytywny wizerunek młodego człowieka, uczciwego, szlachetnego, wykształconego. To młody oficer Milon. Dramaturg wkłada w ten obraz pewną ideę, ponieważ szczerze wierzy, że tacy ludzie mogą naprawdę służyć swojej Ojczyźnie. Fonvizin swoje pomysły na edukację młodego pokolenia włożył w usta rozumnego bohatera Starodum. W czwartym akcie spektaklu stajemy się świadkami tego, jak Starodum kształci Sofię, przekazując jej swoje przemyślenia, spostrzeżenia życiowe. Z rozmowy bohaterów dowiadujemy się, że Sophia chce wyrobić sobie dobrą opinię od godnych ludzi. Chce żyć tak, aby w miarę możliwości nikogo nie urazić. Starodum instruuje dziewczynę na „prawdziwej ścieżce”, a ona chłonie wszystkie prawdy życiowe swojego wuja. Można powiedzieć, że instrukcje Starodum padły na podatny grunt. Bez wątpienia przyniosą owoce.

Fonvizin tworzy niezapomniane obrazy nauczycieli Mitrofana. Dramaturg stara się pokazać, że jest mało prawdopodobne, aby nauczyciele tacy jak Kuteikin, który sam nie ukończył seminarium, czy Vralman, były woźnica, będą w stanie nauczyć młodego człowieka czegokolwiek rozsądnego. Spośród nich jeden Tsyfirkin budzi współczucie dla swojej uczciwości, bezpośredniości i sumienności. Odmawia brania pieniędzy, na które nie zasłużył, ponieważ nie mógł niczego nauczyć kierowanego przez klub Mitrofana. Dramaturg uważa, że problem wychowania i oświaty ma znaczenie narodowe, bo tylko we właściwym wychowaniu i wychowaniu istnieje źródło zbawienia od zła, które zagraża społeczeństwu. Historia Mitrofanuszki wyjaśnia, skąd pochodzą Skotynini i co należy zmienić, aby już się nie pojawiali: zniszczyć niewolnictwo i przezwyciężyć wady natury ludzkiej poprzez edukację moralną.

Problem wychowania polega po pierwsze na zdobyciu wykształcenia. Pani Prostakova rozumie, że „teraz wiek jest inny” i zatrudnia „nauczycieli” do nauczania Mitrofana nauk ścisłych. Uczył go trzech „nauczycieli”: „piśmienność” – diakon Kuteikin, „arytmetyka” – emerytowany sierżant Cyfirkin, „po francusku i we wszystkich naukach” – woźnica Vralman. Autor szczerze śmieje się z takiego „uczenia się”. Mitrofan wyraźnie zademonstrował wyniki „nauki” czytania i pisania, nazywając jedne drzwi „przymiotnikiem”, a drugie „na razie rzeczownikiem”. Nie wie nawet, że istnieją takie nauki jak geografia i historia. Wychowanie w domu i edukacja nie dawały mu żadnych, nawet najprostszych pojęć obowiązku, honoru, zasad postępowania w społeczeństwie. Taki młody człowiek nie może być użyteczny dla społeczeństwa.

Najważniejszym problemem edukacji, według Starodum i Pravdin, jest wykształcenie w człowieku wysokich cech moralnych. Dużo uwagi poświęca się wyjaśnianiu ich poglądów na ten temat w komedii. Oto kilka typowych powiedzeń:

„Bezpośrednią ceną umysłu są dobre maniery. Bez tego mądra osoba jest potworem. Jest niezmiernie wyższa niż cała płynność umysłu.

„Jeden szacunek powinien być pochlebny dla osoby - szczery; a szacunek duchowy jest godny tego, kto jest w szeregach nie według pieniędzy, ale w szlachcie nie według szeregów.

„Nie ten bogaty, który liczy pieniądze, aby ukryć je w skrzyni, ale ten, który liczy nadmiar w sobie, aby pomóc komuś, kto nie ma tego, czego potrzebuje”.

Szlachcic, przyszły obywatel kraju, który musi czynić uczynki dla dobra ojczyzny, od urodzenia wychowuje się w atmosferze niemoralności i samozadowolenia. Takie wychowanie natychmiast pozbawia go sensu i sensu życia. A nauczyciele nie będą w stanie pomóc (to hołd dla mody ze strony pani Prostakowej); Mitrofan nie miał innych pragnień niż jeść, biegać w gołębniku i ożenić się. Całe jego życie jest ograniczone przez podwórze, gdzie ludzie są postrzegani jako świnie, a świnie jako część kultu, który czczą.

Ale niemoralność kwitnie nie tylko w majątkach szlacheckich. Mówiąc o życiu na dworze, Starodum zauważa, że „prawie nikt nie podróżuje autostradą, a wszyscy objeżdżają ją objazdem, mając nadzieję, że dotrą tam tak szybko, jak to możliwe”. Szlachta nie wie, czym jest obowiązek i dobre uczynki. Nie opuszczają dziedzińca, bo „dziedziniec im się przydaje”. Dworzanie zapomnieli, czym jest dusza, honor, dobre maniery. Słynna sztuka Fonvizina „Undergrowth” zamieniła dom właścicieli ziemskich Prostakowów w skupisko występków, „złośliw godnych owocu”, które dramaturg potępia ze swoim zwykłym oszczerstwem, sarkazmem i ironią.

„Undergrowth” to dzieło, które stawia pytania o stałe wykonywanie „stanowiska” przez każdego obywatela, o charakter relacji rodzinnych we współczesnej Rosji, a przede wszystkim o system wychowania i edukacji.

4 Postacie, ich układ. Mówiące imiona

Nieludzkie traktowanie ignoranckiej i okrutnej feudalnej ziemianiny wobec pozbawionych praw i bezbronnych ludzi, którzy znaleźli się pod jej straszliwą władzą, jest jakby motywem przewodnim całego spektaklu. Swoistym uwerturą do wszystkiego, co następuje, jest pierwsza słynna scena między Prostakovą i jej domorosłą krawcową Trishką, której polecono uszyć kaftan dla „dziecka” szesnastoletniego mistrza. Dziki chłop pańszczyźniany, który mimochodem nazywa ludzi podległych jej bydłu, ale w rzeczywistości sama zatraciła cały ludzki wizerunek i podobieństwo, natychmiast staje przed publicznością w pełnej wysokości. W przyszłości obraz ten objawia się w coraz bardziej nikczemnej i obrzydliwej nagości. Przypomnijmy sobie przynajmniej gorzką ironię matki pańszczyźnianej Mitrofana, Jeremiejewny, która została zdradzona nie ze strachu, ale ze względu na sumienie zwierzaka, o „miłosierdziu” pana za jej trudy: „Pięć rubli rocznie i pięć uderzeń twarz dzień." „Czy słyszałeś, bracie, jak wygląda życie miejscowej służby? - pyta jeden z "nauczycieli" Mitrofanuszki, na wpół wykształcony kleryk Kuteikin, swojego kolegi, emerytowanego żołnierza Cyfirkina. „Za nic, że jesteś żołnierzem, byłeś w bitwach, strach i drżenie przyjdą do ciebie ...”. - "Oto jest! Słyszałeś? - odpowiada Tsyfirkin. „Sam widziałem tu szybki pożar przez trzy godziny dzień z rzędu”. Sama Prostakowa, w odpowiedzi na wiadomość, że dziewczyna Pałaszka zachorowała i leży rano: „Kłamstwa! Och, ona jest bestią! Kłamstwa! Jakby była szlachetna! Sama Prostakova ponownie informuje o tym oficjalnego Pravdina z cyniczną niewinnością, który usłyszał o jej okrucieństwach i postanowił położyć im kres. „Sam wszystkim zarządzam, ojcze”, chwali się Pravdinowi. „Od rana do wieczora, jakbym wisiał za język, nie kładę na nim rąk: albo besztam, albo walczę, tak dom się trzyma, mój ojcze!”

I rzeczywiście, Prostakowa jest główną, centralną postacią spektaklu, swoistą osią obrotu całego jej małego i obrzydliwego rodzinnego świata. Nie bez powodu, przedstawiając się bogatemu wujowi Starodum, jej krewnym naprzemiennie poleca się: „To ja, brat mojej siostry”, „Jestem płonącym mężem”, „A ja jestem synem matki” - słynne zdanie, które otrzymał najszersze przysłowiowe zastosowanie wśród ludzi. W bezlitośnie satyrycznym pokazie pańszczyźnianej samowoli i przemocy, ucieleśnionej w obliczu szalonego i okrutnego tyrana - właścicielki ziemskiej Prostakowej, jej mocnego brata Skotinina, który troszczy się tylko o świnie i czci swój lud gorzej niż bydło, na obraz niegrzeczny i dobrze odżywiony szesnastoletni głuptak i ignorancki Mitrofan, łączący w sobie wszystkie brzydkie cechy matki i wujka, i to jest główne artystyczne i poznawcze znaczenie „Undergrowth”.

Wizerunki Prostakowa, Mitrofanuszki i Skotynina podane są z groteskową przesadą, śmiesznie, ale jednocześnie te zabawne karykatury były strasznie wierne ówczesnej rzeczywistości. Fonvizin w Undergrowth celowo wyostrzył, czasem komicznie przerysowany, wizerunki właścicieli ziemskich - poddanych, ale te ostre, celowo przesadzone obrazy głęboko i prawdziwie wyrażały brzydką, bestialską istotę tego społeczno-historycznego fenomenu - rosyjskiej pańszczyźnianej. Prostakova, Mitrofan, Skotinin nadal utrzymywali typowość daleko poza granicami swoich czasów. Główni bohaterowie „Podrostu” weszli do tej wspaniałej galerii realistycznych obrazów artystycznych - typów, z których literatura rosyjska może słusznie być dumna i które sami odkrywają.

Fonvizin uważał, że celem twórczości komediowej jest korekta moralności. Cel ten starał się osiągnąć nie tylko poprzez zabawne eksponowanie swoich „złośliwych” bohaterów, ale także poprzez wyjaśnienia autora, rodzaj komentarza. Komentarze te są przedstawiane za pomocą niezwykle cnotliwych postaci wprowadzonych do spektaklu, „naukowców cnoty”, jak dowcipnie nazywa ich historyk W.O. tak szeroko i co ważne, że złe postacie w sztuce są naprawdę złe.

Pozytywni bohaterowie „Undergrowth” to nie tylko nosiciele i głosiciele idei samego Fonvizina, ale także ucieleśnienie jego idei o idealnych, pozytywnych bohaterach, takich jak Pravdin, Milon, Starodum, Sophia. Spośród wszystkich pozytywnych postaci centralną rolę przypisuje się Starodum, które jest rzecznikiem autora (nie bez powodu krążą wieści, że rolę Starodum zagrał sam Fonvizin) i wyniesionym na wyżyny wizerunku idealnego szlachcica w ogólny. „Przyjaciel uczciwych ludzi”, jak sam siebie nazywa, Starodum jest, podobnie jak Fonvizin, w wyraźnej opozycji do reżimu Katarzyny. Odchodzi na emeryturę, ponieważ nie może znieść „niesprawiedliwości”, jaka panowała w oficjalnych stosunkach: szlachetni próżniacy są nagradzani, a prawdziwe zasługi są zaniedbywane – „bez wsi, bez wstęgi, bez szeregów”, bo nie chce „przyłączyć się do kogoś inny front” . Konkluzja oskarżycielskich tyrad Starodum przeciwko dworowi pokazuje, że dwór jest najbardziej skażonym miejscem w cesarstwie. W odpowiedzi na słowa Pravdina, że przy takich „regułach”, jak Starodum, „ludzi nie należy wypuszczać z podwórka, ale należy ich wzywać na podwórko… bo po co wzywają lekarza do chorych”, odpowiada Starodum: "Mój przyjaciel! Zło! Na próżno wzywać lekarza do chorych. Tutaj lekarz nie pomoże, chyba że zostanie zarażony. Autor wkłada również w usta Starodum bardzo energiczną tyradę przeciwko panom feudalnym: „Uciskanie własnego rodzaju niewolnictwem jest nielegalne”.

Podobnie jak pozytywne postacie sztuki - Pravdin, Starodum, Milon, Sophia (po grecku - "mądrość") - negatywne postacie są obdarzone przez autora imionami, które natychmiast ujawniają istotę każdego z nich: Prostakov, Skotinin, Vralman i inni. Ale nawet temu czysto zewnętrznemu, tradycyjnie warunkowemu urządzeniu Fonvizin jest w stanie nadać niezwykłą moc artystyczną. Weźmy na przykład nazwisko „Skotinin”. Nawet Sumarokov w swojej satyrze „O szlachcie” pisał o wrogim szlachcicu: „Ach. Czy bydło powinno mieć ludzi? Porównanie złych właścicieli ziemskich z bydłem wielokrotnie znajduje się w dziennikach Novikova. W The Undergrowth Fonvizin zamienia ten niemal trwały epitet, który stał się obowiązujący dla "złośliwego" właściciela ziemskiego, w imię - cechę charakterystyczną. Jednak w tym przypadku ta charakterystyczna nazwa jest nie tylko przyklejona do czoła postaci, ale także organicznie wrasta w jego istotę, artystycznie ucieleśnioną, urzeczywistnioną. Co więcej, definicja zawarta w żywym obrazie jest także wyrazem głównego, wewnętrznego tematu całej sztuki - obrazu bestialskiego życia złych właścicieli ziemskich. Z niegrzecznym, ale szczerym humorem, motyw ten jest „rozgrywany” w całej komedii w różnych wariantach.

Już w pierwszym akcie Skotinin jest naiwnie zaskoczony swoją szczególną miłością do świń: „Kocham świnie, siostro; a mamy w sąsiedztwie tak duże świnie, że nie ma ani jednej, która stojąc na tylnych łapach nie byłaby wyższa od każdego z nas całą głową. Sarkastyczne znaczenie tych ostatnich słów jest tym silniejsze, że wkładane są w usta samego Skotinina. Okazuje się, że miłość do świń w ogóle jest „rodzinną” cechą Szkotów. W prostodusznej uwadze Prostakowa rozumie się również przyczynę tej niezrozumiałej pasji do świń: „To dziwne, bracie, jak krewni mogą przypominać krewnych! Nasz Mitrofanushka jest jak wujek - i od dzieciństwa jest tym samym łowcą świń co ty. Ponieważ miał jeszcze trzy lata, zdarzyło się, że kiedy zobaczył świnię, zadrżał z radości. I są pewne podobieństwa. Tak mówię." Ten sam motyw jest uporczywie odgrywany przez Fonvizin w liniach innych postaci. Przebiegły duchowny Kuteikin wkłada autocharakterystykę tego rodzaju w usta samego Mitrofanuszki. Podczas lekcji czytania i pisania każe swojemu uczniowi czytać z Księgi Godzin: „Jestem bydłem, a nie człowiekiem, wyrzutem dla ludzi”. Jednak bestialski charakter ich samych i siebie nawzajem z naiwnością i niewinnością, co potęguje efekt komiczny, powtarzają przedstawiciele „wielkiej i starożytnej rodziny” samych Skotininów. Prostakowa, polecana Starodum, siostra Tarasa Skotinina, opowiada o sobie: „W końcu jestem też ojcem Skotininów. Zmarły ojciec poślubił zmarłą matkę; nazywano ją Priplodny. Mieli osiemnaścioro z nas dzieci…”. W podobnym tonie Skotinin mówi o swojej siostrze, mówiąc o niej dokładnie w tym samym języku, w którym mógł mówić o swoich tak drogich „świniach”: „Szczerze mówiąc, jeden miot; Tak, widzisz, jak pisnął…”. W rozmowie z Prostakovą o swoim pragnieniu posiadania dzieci Skotinin deklaruje: „Chcę mieć własne świnie”. Sama Prostakova porównuje swoją miłość do Mitrofanuszki z przywiązaniem suki do swoich szczeniąt: „Słyszałeś, że suka rozdała swoje szczenięta?” Ten motyw jest równie wielokrotnie odgrywany przez Fonvizin. „Ja, bracie, nie będę z tobą szczekać”, mówi, zwracając się do brata. Kiedy Pravdin grozi, że postawi ją przed sądem za próbę siłowego pociągnięcia Sophii do ołtarza, wykrzykuje z bezlitosną spontanicznością: „Och, jestem córką psa! Co ty zrobiłeś!"

Wreszcie w finale spektaklu nazwisko Skotininów zostało wyjęte przez autora spoza jednej rodziny, proklamując nazwę rodzajową wszystkich złych szlacheckich właścicieli ziemskich w ogóle. Po ogłoszeniu przekazania majątku Prostakowej za jej nieludzkie traktowanie chłopów w areszcie, Prawdin mówi, odnosząc się do Skotinina: „... Idź do swoich stajni ... Nie zapomnij jednak powiedzieć wszystkim Skotininom, co podlegają im.”

5 Oryginalność i nowoczesność brzmienia komedii

Około dziewięćdziesiąt lat temu V. O. Klyuchevsky napisał o „Undergrowth” Fonvizina: „Można bez ryzyka powiedzieć, że „Undergrowth” nie stracił jeszcze znacznej części swojej dawnej władzy artystycznej nad czytelnikiem lub widzem ... ”. Być może w naszych czasach nie można już tego powiedzieć bez ryzyka. Komedia Fonvizina straciła w pewnym stopniu swoją „artystyczną władzę” nad czytelnikiem, ale nie straciła znaczenia figuratywnego i semantycznego, trafności i jasności cech psychologicznych, tego typu narracji „na pograniczu tragedii i komedii” znakomicie odnajdywanej przez autora, w której poza komedią indywidualnych sytuacji wyłania się społeczne nieszczęście całego narodu.

Satyryk - oskarżyciel, Fonvizin jako pierwszy dał pełny uogólniony obraz rzeczywistości pańszczyźnianej, stworzył żywe typy obrazów generowane przez pańszczyźnianych, pokazał zepsuty wpływ pańszczyzny na psychologię zarówno właściciela, jak i pańszczyźnianego.

Ponieważ „Podrost” jest z pewnością najwybitniejszym dziełem dramaturgii klasycystycznej w literaturze rosyjskiej ubiegłego wieku, sztuka ta zajmuje szczególne miejsce w studium programowym. Szczególną uwagę zwraca się na oryginalność artystyczną i nowatorstwo gatunku komediowego. Niewątpliwie zasługa Fonvizina w tworzeniu języka komedii. Prawdziwa innowacja Fonvizina polegała na powszechnym użyciu mowy potocznej, w zasadach jej doboru, w opanowaniu indywidualizacji. Wszystko to jest tym ważniejsze, że w drugiej połowie XVIII wieku kształtował się wspólny rosyjski język literacki, a rosyjska komedia odegrała w tym procesie pewną rolę.

Komedia Fonvizina znacznie różni się od innych komedii tamtych czasów, także w ostrym publicystyce. Podstawę podziału bohaterów na pozytywną i negatywną, autorka stawia inne kryterium niż większość dramaturgów. Fonvizin ma pozytywnych bohaterów - czołowe postacie swojej epoki. Widzimy nie tylko ich działania, ale także rozpoznajemy ich ideał moralny - uczciwą służbę Ojczyźnie, nietolerancyjny stosunek do występku, niesprawiedliwość. Wykształceni, postępowo myślący bohaterowie Fonvizina wyrażają najskrytsze myśli autora, przedstawiciela szlachetnej opozycji za panowania Katarzyny II - to główna ideologiczna i artystyczna funkcja pozytywnych bohaterów. Dlatego wysoki styl ich wypowiedzi jest motywowany psychologicznie, co odróżnia ich wypowiedzi od mowy abstrakcyjnie pozytywnych bohaterów innych komedii – mądrych ojców, oddanych przyjaciół. Dzięki cechom językowym postacie bohaterów są bardzo wyraźnie śledzone i powstają różne opinie na temat dwóch grup w komedii, czyli bohaterów pozytywnych i negatywnych, na temat ich stosunku do poddanych i pańszczyźnianych. Na przykładzie Mitrofanuszki Fonvizin pokazuje, jak rozpieszczone młode pokolenie szlachty dorasta w tym środowisku i deklaruje swój protest przeciwko dominacji Skotininów. Słownik Mitrofanuszki i Skotinina jest mały i ubogi. W przemówieniach Prostakowej jest wiele szorstkich i pospolitych słów, jej język nie różni się od języka poddanych. Te cechy językowe podkreślają ograniczoność, głupotę i analfabetyzm przedstawicieli szlachty niekulturalnej, skorumpowanej władzą ziemiańską. Starodum, Sofya, Pravdin mówią płynnie – wszyscy ci bohaterowie reprezentują zaawansowaną, oświeconą szlachtę, która domaga się ograniczenia nieograniczonej władzy szlachty nad poddanymi.

Fonvizin wypełnił swoje komedie treścią jasną i bezpośrednią, zaczerpniętą bezpośrednio z otaczającej go rzeczywistości. Pisać z natury, słuchać żywej gwary ludowej - to nie jest metoda pisarza klasycystycznego. Ale właśnie to umożliwiło Fonvizinowi podniesienie jego sztuki do poziomu „komedii ludowej”, ponieważ Puszkin już pisał, że w „Zaroślach” „świetny satyryk rozbił ignorancję w komedii ludowej”. Narodowość „podrostu” stanowiła w oczach Puszkina jego najważniejszą i najbardziej znaczącą cechę. W jednym ze swoich krytycznych i polemicznych szkiców ponownie z naciskiem odnosi się do „podrostu” jako „jedynego pomnika popularnej satyry”. Narodowość „Zarośli” była nie tylko językiem. „Co to jest nasz Fonvizin? - pyta Gogol w szkicu swojego krytycznego artykułu dla Sovremennika Puszkina. – To nie Molier, nie Beaumarchais, nie Goldoni. Puszkin, dwadzieścia lat przed Gogolem, rozwiązał już ten problem sam, nazywając Fonvizina w jednym ze swoich licealnych dzieł - satyrycznym wierszu "Cień Fonvizina" - "Rosyjski wesoły kolega".

Ten narodowo-rosyjski charakter humoru Fonvizina został również odnotowany w późniejszej krytyce. „Komiks to wyjątkowa, szczególna zdolność rosyjskiego umysłu” – napisał Apollon Grigoriev o Denisie Fonvizinie. Miażdżący, gniewny śmiech Fonvizina, skierowany na najbardziej obrzydliwe aspekty autokratyczno-feudalnego stylu życia, odegrał wielką twórczą rolę w dalszych losach literatury rosyjskiej. Od humoru Fonvizina ciągną się wątki bezpośrednie, przez humor bajek Kryłowa, po subtelną ironię Puszkina.

W historii naszej dramaturgii „Undergrowth” zajmuje chwalebny rząd największych dzieł rosyjskiego geniuszu komicznego.

Komedia Fonvizina to dzieło pedagoga, który skupia się na zaawansowanej filozofii i nowych zaawansowanych formach sztuki. Głęboko odzwierciedlając swoje współczesne życie, Fonvizin stworzył obrazy i sytuacje, które stały się częścią rosyjskiej tradycji literackiej. Skomponował na przykład przysłowie w duchu ludowym: „Nie chcę się uczyć, ale chcę się ożenić” - i dał niezrównany obraz takiego przerośniętego ignoranta, który chciał się pobrać. Za każdym razem, gdy rosyjski pisarz zwracał się ku wizerunkowi postaci, która nie wyszła mu z głowy, goniła gołębie i pozostała ignorantem, tworzy coś, co przypomina bohatera „Podrostu” – to współczesne brzmienie komedii.

Same poszukiwania kompozytorskie Fonvizina są typowe dla rosyjskiej komedii. Publiczny moment społeczny, który wyrósł we francuskiej komedii XVIII wieku, zwłaszcza w Beaumarchais, nie skłonił francuskich dramaturgów do porzucenia romansu jako podstawy komedii. Wręcz przeciwnie, Beaumarchais starał się nawet tchnąć w nią nowe życie: Wesele Figara opiera się na romansie. Fonvizin spycha romans Sophia - Milon na dalszy plan. W centrum komedii znajduje się opozycja postępowego człowieka Starodum wobec czarnych feudalnych panów Skotininów i Prostakovs. Fonvizin jako pierwszy podążył tą ścieżką. Słowa V.G. Belinsky'ego o Fonvizinie mają głębokie znaczenie: „Rosyjska komedia zaczęła się na długo przed Fonvizinem, ale zaczęła się tylko od Fonvizina”.

Wniosek

Podsumowując, wyciągniemy wnioski na cały temat.

Komedia „Undergrowth” D.I. Fonvizina to arcydzieło rosyjskiej dramaturgii XVIII wieku, które ujawnia problem moralnego rozkładu szlachty i problem edukacji.

W komedii zderzają się dwa światy z różnymi potrzebami, stylami życia i wzorcami mowy, z różnymi ideałami. Starodum i Prostakowa najszczerzej wyrażają stanowiska obozów zasadniczo nie do pogodzenia. Ideały bohaterów są wyraźnie widoczne w sposobie, w jaki chcą widzieć swoje dzieci.

Pod względem fabuły i tytułu „Undergrowth” jest sztuką o tym, jak źle i niepoprawnie uczono młodego szlachcica, wychowując go „undergrowth”. Problem edukacji jest centralny w dziełach Oświecenia. Ale Fonvizin znacznie rozszerzył samo sformułowanie tego problemu: mówimy o edukacji w najszerszym tego słowa znaczeniu. Mitrofan to to samo zarośla, o których mówi tytuł sztuki. Historia jego wychowania wyjaśnia, skąd pochodzi straszny świat Skotininów i Prostakowów. Oznacza to nie tylko postawienie problemu wychowania, ale rozważenie okoliczności wpływających na kształtowanie się osobowości, co odpowiada zadaniom realizmu.

Oczywiście tego zadania nie można było rozwiązać jedynie za pomocą klasycyzmu, trzeba było znaleźć nowe podejście do przedstawiania bohaterów. W ten sposób powstaje rodzaj fuzji elementów tradycyjnych i innowacyjnych w komedii.

Komedia „Undergrowth” nie straciła dla nas znaczenia. Wychowanie młodego pokolenia zależy nie tylko od szkoły, ale także od rodziny. Fonvizin mówi nam: wychowuje przede wszystkim rodzinę. Dzieci dziedziczą po rodzicach nie tylko geny, ale także ideały, przyzwyczajenia, sposoby myślenia i życia. Z reguły jabłko nie spada daleko od drzewa.

„Podrośl” to dzieło, które stawia pytania o stałe wypełnianie „obowiązku” przez każdego obywatela, o charakter relacji rodzinnych, a przede wszystkim o system wychowania i edukacji. Oczywiście pytania te do dziś nie straciły swojego współczesnego brzmienia, bo rzeczywiście temat i problem wychowania i edukacji są „wieczne”, zwłaszcza teraz, naszego pokolenia, naszych czasów, kiedy pieniądze rządzą światem i wartościami edukacja straciła na wartości, gdy stała się wykształcona, a nie modna, gdy wielu młodych ludzi wierzy, że głównymi cnotami są prestiżowa praca, dobre pieniądze, a nie wiedza i służba Ojczyźnie.

Jednocześnie we współczesnym społeczeństwie istnieje inny trend. Obecnie wielu zamożnych rodziców posyła swoje dzieci do prestiżowych i drogich szkół prywatnych, ale tam edukacja nie zawsze jest na równi. W rezultacie dzieci są przesiąknięte niechęcią do nauki. Z drugiej strony rodzice nie zawsze monitorują swoje zachowanie w obecności dzieci, dając im zły przykład. Jednocześnie nie mają duszy w swoich dzieciach i bardzo je rozpieszczają. Widzimy więc dzisiaj pewien zbieg okoliczności z sytuacją opisaną przez Fonvizina. I tak jak 250 lat temu rozumiemy, że silny człowiek, szlachetny w myślach i czynach, prawdziwy obywatel to chęć i umiejętność uczenia się, praktycznego zastosowania swojej wiedzy, produktywnej pracy na rzecz społeczeństwa.

Literatura

Prace kompletne Belinsky VG. T. 5. / V. G. Belinsky - M .: Edukacja, 1954.
Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego. M., LLC "Cyryl i Metody", 2006. (CD-ROM).
Vsevolodsky - Gengross V. N. Fonvizin-dramaturg. / V. N. Vsevolodsky-Gengross - M .: Edukacja, 1960.
Glukhov V. I. Formacja realizmu w literaturze XVIII - początku XIX wieku. / V. I. Glukhov - Wołgograd: Nauka, 1976.
Granik, G.G. Dramatyści, dramaturgia, teatr / G.G. Granik, LA Koniec. - M. : VLADOS - PRASA, 2001. - 320 s.
Gukovsky G. A. Eseje o literaturze rosyjskiej XVIII wieku. / G. A. Gukovsky - L .: Książka, 1983.
Klyuchevsky V. O. Portrety literackie. / V. O. Klyuchevsky - M .: Edukacja, 1991.
Lyustrov, M. Yu „Wiadomość do moich sług: Szumilowa, Wanki i Pietruszki” D. I. Fonvizina i jego oryginalność gatunkowa / M. Yu Lyustrov // literatura rosyjska. - 1997. - nr 2. - S. 19 - 22.
Rassadin, S. literatura rosyjska: od Fonvizina do Brodskiego / S. Rassadin. - M.: SŁOWO / SŁOWO, 2001. - 288 s.
Tatarinova, L. E. Rosyjska literatura i dziennikarstwo XVIII wieku / L. E. Tatarinova. - M. : Prospekt, 2001. - 368 s.
Fonvizin, D.I. Sztuk / D.I. Fonvizin, A.S. Gribojedow. - M.: OLMA-PRESS Edukacja, 2004. -670 s.