Nowoczesne badania. Interpretacje tekstu Kapłańskiego

Uwagi:

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

Ukrywać

Komentarz do aktualnego fragmentu

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

W książce. Księga Kapłańska podaje recepty na ofiary, kapłaństwo, święta i proroctwa dotyczące losu Izraela. W szczegółowo opisanych rytuałach ST, chrześcijańscy interpretatorzy widzieli przygotowanie i typy zadość czyniącej ofiary Chrystusa (por. Hbr 8-10) i sakramentów Kościoła. Pojedyncza ofiara Chrystusa pozbawiła rytuał starożytnej świątyni znaczenia, ale wymagania czystości i świętości w służbie Bogu pozostają w mocy do dziś.

Tytuły, podziały i treść

Pierwsze pięć ksiąg Biblii tworzy jedną całość, którą po hebrajsku nazywa się Tora, czyli Prawo. Pierwsze wiarygodne dowody na użycie słowa Prawo (gr. „νομος”) w tym znaczeniu, spotykamy we wstępie książki. Mądrości Jezusa, syna Syracha. Na początku ery chrześcijańskiej nazwa „Prawo” była już powszechna, jak widzimy w NT (Łk 10,26; por. Łk 24,44). Żydzi mówiący po hebrajsku nazywali też pierwszą część Biblii „Pięć-piątym Prawa”, co odpowiadało w zhellenizowanych kręgach żydowskich η πεντατευχος (sub. „βιβλος” .tj. Pięć tomów). Ten podział na pięć ksiąg potwierdza jeszcze przed naszą erą grecki przekład Biblii dokonany przez siedemdziesięciu tłumaczy (LXX). W tym zaakceptowanym przez Kościół tłumaczeniu, każdej z pięciu ksiąg nadano tytuł zgodnie z jej treścią lub treścią jej pierwszych rozdziałów:

Książka. Genesis (prop. - księga o pochodzeniu świata, rodzaju ludzkiego i narodu wybranego); Exodus (zaczyna się opowieścią o wyjeździe Żydów z Egiptu); Księga Kapłańska (prawo dla kapłanów z plemienia Lewiego); Liczby (księga rozpoczyna się opisem spisu ludności: rozdz. Lb 1-4); Powtórzonego Prawa ("drugie prawo", odtwarzające w dłuższej prezentacji Prawo dane na Synaju). Żydzi nadal nazywają każdą księgę Hebr. Biblia przez pierwsze znaczące słowo.

Książka. Genesis dzieli się na dwie nierówne części: opis pochodzenia świata i człowieka (Rdz 1-11) oraz historię przodków ludu Bożego (Rdz 12-50). Pierwsza część to niejako propylea, wprowadzająca historię, o której opowiada cała Biblia. Opisuje stworzenie świata i człowieka, upadek i jego konsekwencje, stopniowe zepsucie ludzi i karę, która ich spotkała. Pokolenie, które wtedy wywodziło się od Noego, rozprzestrzeniło się po całej ziemi. Tabele genealogiczne zawężają się i ostatecznie ograniczają się do rodziny Abrahama, ojca narodu wybranego. Historia przodków (Rdz 12-50) opisuje wydarzenia z życia wielkich przodków: Abrahama, męża wiary, którego posłuszeństwo jest nagradzane: Bóg obiecuje mu liczne potomstwo i Ziemię Świętą, która stanie się ich dziedzictwem (Rdz 12 1). -25:8); Jakub, wyróżniający się przebiegłością: podszywając się pod swojego starszego brata Ezawa, otrzymuje błogosławieństwo ojca Izaaka, a następnie przewyższa wuja Labana zaradnością; ale jego zręczność byłaby daremna, gdyby Bóg nie wybrał go nad Ezawa i odnowił na swoją korzyść obietnice dane Abrahamowi i zawarte z nim przymierze (Rdz 25:19-36:43). Bóg wybiera ludzi nie tylko na wysokim poziomie moralnym, ponieważ może uzdrowić każdą osobę, która się na Niego otworzy, bez względu na to, jak grzeszny by był. W porównaniu z Abrahamem i Jakubem Izaak wygląda raczej blado. O jego życiu mówi się głównie w związku z ojcem lub synem. Dwunastu synów Jakuba to przodkowie dwunastu plemion Izraela. Jednej z nich poświęcona jest ostatnia część książki. Geneza: Ch. Gen 37-50 - biografia Józefa. Opisują, jak cnota mądrych jest nagradzana, a Boska Opatrzność zamienia zło w dobro (Rdz 50:20).

Dwa główne tematy Wyjścia, wyzwolenie z Egiptu (Wj 1:1-15:21) i Przymierze na Synaju (Wj 19,1-40:38) są powiązane z mniejszym tematem, wędrówkami po pustyni ( Wj 15:22-18:27). Mojżesz, otrzymawszy objawienie niewypowiedzianego imienia Jahwe na Górze Horeb Boga, prowadzi tam uwolnionych z niewoli Izraelitów. W majestatycznej teofanii Bóg wchodzi w przymierze z ludem i daje mu Swoje Przykazania. Gdy tylko przymierze zostało zawarte, ludzie zerwali go, kłaniając się złotemu cielcowi, ale Bóg przebacza winnym i odnawia przymierze. Na pustkowiu obowiązuje szereg przykazań.

Książka. Księga Kapłańska jest prawie wyłącznie prawodawcza, tak więc można powiedzieć, że narracja wydarzeń została przerwana. Zawiera rytuał ofiarny (Kpł 1-7): ceremonię wyświęcenia Aarona i jego synów (Kpł 8-10); nakazy o czystym i nieczystym (Kpł 11-15), kończące się opisem rytuału Dnia Pojednania (Kpł 16); „Prawo świętości” (Kpł 17-26), zawierające kalendarz liturgiczny i kończące się błogosławieństwami i przekleństwami (Kpł 26). W rozdz. Kapłańska 27 określa warunki odkupienia ludzi, zwierząt i mienia poświęconego Jahwe.

W książce. Liczby znów mówią o wędrówce po pustyni. Wyjazd z Synaju poprzedzony jest spisem ludności (Lb 1-4) oraz bogatymi ofiarami z okazji konsekracji tabernakulum (Lb 7). Po święcie Paschy po raz drugi Żydzi opuszczają świętą górę (Lb 9-10) i docierają do Kadesz, gdzie podejmują nieudaną próbę spenetrowania Kanaanu od południa (Lb 11-14). Po długim pobycie w Kadesz udają się na równiny Moabu przylegające do Jerycha (Lb 20-25). Midianici zostają pokonani, a plemiona Gada i Rubena osiedlają się w Transjordanii (Lb 31-32). W rozdz. Num 33 wymienia przystanki na pustyni. Narracje przeplatane receptami uzupełniającymi ustawodawstwo Synaju lub przygotowujące ugodę w Kanaanie.

Pwt 1-4); po nim następuje trzecie przemówienie (Pwt 29-30); na koniec mówi się o przydzieleniu misji Jozuemu Novinusowi, o pieśni i błogosławieństwach Mojżesza, podano krótką informację o końcu jego życia (Pwt 31-34).

Księga Powtórzonego Prawa częściowo odtwarza przykazania dane na pustyni. Mojżesz w swoich przemówieniach wspomina wielkie wydarzenia wyjścia z Egiptu, objawienie na Synaju i początek podboju Ziemi Obiecanej. Ukazują religijne znaczenie wydarzeń, podkreślają znaczenie Prawa i zawierają wezwanie do wierności Bogu.

kompozycja literacka

Kompilacja tego ogromnego zbioru została przypisana Mojżeszowi, o czym świadczy NT (Jn 1:45; Jn 5:45-47; Rz 10:5). Ale w starszych źródłach nie ma twierdzenia, że ​​cały Pięcioksiąg został napisany przez Mojżesza. Kiedy mówi, choć bardzo rzadko, „Mojżesz pisał”, słowa te odnoszą się tylko do określonego miejsca. Bibliści stwierdzili w tych książkach różnice w stylu, powtórzeniach i pewną niespójność w narracjach, które uniemożliwiają uznanie ich za dzieło jednego autora. Po długich poszukiwaniach bibliści, głównie pod wpływem C.G. Hrabia i J. Wellhausen skłaniali się głównie ku tzw. teorię dokumentu, którą można schematycznie sformułować w następujący sposób: Pięcioksiąg jest kompilacją czterech dokumentów, które powstały w różnym czasie iw różnych środowiskach. Początkowo istniały dwie narracje: w pierwszej autorska, tzw. Jahwista, umownie oznaczany literą „J”, posługuje się imieniem Jahwe, które Bóg objawił Mojżeszowi w historii stworzenia świata; inny autor, tzw. Elog (E), nazywa Boga ówczesnym pospolitym imieniem Elohim. Zgodnie z tą teorią narracja Jagvista została nagrana w XI wieku w Judei, podczas gdy Elohist pisał nieco później w Izraelu. Po zniszczeniu Królestwa Północnego oba dokumenty zostały zebrane (JE). Po panowaniu Jozjasza (640-609) dodano do nich Księgę Powtórzonego Prawa „D”, a po niewoli (JED) dodano kodeks kapłański (P), zawierający głównie prawa i kilka narracji. Kod ten stanowił rodzaj szkieletu i stanowił szkielet tej kompilacji (JEDP). Takie podejście literacko-krytyczne wiąże się z ewolucyjną koncepcją rozwoju idei religijnych w Izraelu.

Już w 1906 roku Papieska Komisja Biblijna ostrzegała egzegetów przed przecenianiem tego tzw. teorii dokumentu i zaprosił ich do rozważenia autentycznego autorstwa Mojżesza, jeśli weźmiemy pod uwagę Pięcioksiąg jako całość, a jednocześnie uznamy możliwość istnienia z jednej strony tradycji ustnych i dokumentów pisanych, które powstały wcześniej Mojżesz, az drugiej strony zmiany i dodatki do późniejszej epoki. W liście z 16 stycznia 1948 r. skierowanym do kardynała Suarda, arcybiskupa Paryża, Komisja uznała istnienie źródeł i stopniowych uzupełnień praw mojżeszowych i opowieści historycznych, ze względu na instytucje społeczne i religijne czasów późniejszych.

Czas potwierdził słuszność tych poglądów Komisji Biblijnej, ponieważ w naszych czasach klasyczna teoria dokumentu jest coraz bardziej kwestionowana. Z jednej strony próby jej usystematyzowania nie przyniosły pożądanych rezultatów. Z drugiej strony doświadczenie pokazało, że skupienie się na czysto literackim problemie datowania ostatecznego wydania tekstu jest znacznie mniej ważne niż podejście historyczne, które stawia kwestię źródeł ustnych i pisanych leżących u podstaw badanych „dokumentów”. . Ich idea stała się teraz mniej książkowa, bliższa konkretnej rzeczywistości. Okazało się, że pochodzą z odległej przeszłości. Nowe dane archeologiczne oraz studium historii starożytnych cywilizacji śródziemnomorskich wykazały, że wiele praw i przepisów, o których mowa w Pięcioksięgu, jest podobnych do praw i przepisów z epok starszych niż te, do których sporządzono Pięcioksiąg. przypisywane, i że wiele z jego narracji odzwierciedla życie starszego środowiska.

Nie mogąc prześledzić, w jaki sposób powstał Pięcioksiąg i jak kilka tradycji połączyło się w nim, mamy jednak prawo twierdzić, że pomimo różnorodności tekstów jawistowskich i elogistycznych, dotyczą one zasadniczo tego samego. Obie tradycje mają wspólne pochodzenie. Ponadto tradycje te nie odpowiadają warunkom epoki, w której zostały ostatecznie zapisane na piśmie, ale epoce, w której miały miejsce opisane wydarzenia. Ich pochodzenie sięga zatem czasów formowania się ludu Izraela. To samo można powiedzieć do pewnego stopnia o prawodawczej części Pięcioksięgu: mamy przed sobą prawo cywilne i religijne Izraela; ewoluowała wraz ze społecznością, której życie regulowała, ale w swoim pochodzeniu sięga czasów powstania tego ludu. Tak więc podstawowa zasada Pięcioksięgu, główne elementy tradycji, które się z nim połączyły, oraz rdzeń jego legalizacji należą do okresu formowania się narodu izraelskiego. W tym okresie dominuje wizerunek Mojżesza jako organizatora, przywódcy religijnego i pierwszego prawodawcy. Tradycje, które się na nim skończyły, i wspomnienia wydarzeń, które miały miejsce pod jego kierownictwem, stały się narodową epopeją. Nauczanie Mojżesza pozostawiło niezatarty ślad w wierze i życiu ludu. Normą jego postępowania stało się Prawo Mojżeszowe. Interpretacje Prawa, spowodowane biegiem rozwoju historycznego, były przepojone jego duchem i opierały się na jego autorytecie. Fakt pisemnej działalności samego Mojżesza i jego otoczenia, poświadczony w Biblii, nie ulega wątpliwości, ale kwestia treści jest ważniejsza niż kwestia pisania tekstu, dlatego tak ważne jest uznanie, że tradycje leżące u podstaw Pięcioksięgu sięgają do Mojżesza jako pierwotnego źródła.

Narracje i historia

Od tych tradycji, które były żywym dziedzictwem ludu, tchnęły w niego świadomość jedności i wspierały jego wiarę, nie można żądać tej ściśle naukowej dokładności, do której dąży współczesny uczony; jednak nie można twierdzić, że te pisane pomniki nie zawierają prawdy.

Na szczególną uwagę zasługuje jedenaście pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju. W stylu ludowej opowieści opisują pochodzenie rodzaju ludzkiego. Przedstawiali prosto i malowniczo, zgodnie z poziomem umysłowym starożytnego, niekulturalnego ludu, główne prawdy leżące u podstaw ekonomii zbawienia: stworzenie świata przez Boga u zarania dziejów, stworzenie człowieka, które po nim nastąpiło, jedność rodzaju ludzkiego, grzech przodków i wynikające z tego wygnanie i próby. Prawdy te, będąc przedmiotem wiary, są potwierdzone autorytetem Pisma Świętego; jednocześnie są faktami i jako pewne prawdy implikują prawdziwość tych faktów. W tym sensie pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju są historyczne. Historia przodków to historia rodzinna. Zawiera wspomnienia przodków: Abrahama, Izaaka, Jakuba, Józefa. Jest także popularną opowieścią. Narratorzy zastanawiają się nad szczegółami swojego życia osobistego, w malowniczych epizodach, nie zawracając sobie głowy łączeniem ich z ogólną historią. Wreszcie jest to opowieść religijna. Wszystkie jej punkty zwrotne są naznaczone osobistym udziałem Boga, a wszystko w nim przedstawione jest w planie opatrznościowym. Ponadto fakty są podane, wyjaśnione i pogrupowane w celu udowodnienia tezy religijnej: jest jeden Bóg, który ukształtował jeden naród i dał im jeden kraj. Tym Bogiem jest Jahwe, tym ludem jest Izrael, tym krajem jest Ziemia Święta. Ale jednocześnie są to historie historyczne w tym sensie, że opowiadają o prawdziwych faktach na swój własny sposób i dają poprawny obraz pochodzenia i migracji przodków Izraela, ich geograficzne i etniczne korzenie, ich zachowania moralne i religijne . Sceptyczny stosunek do tych opowieści okazał się nie do utrzymania w obliczu ostatnich odkryć w historii i archeologii starożytnego Wschodu.

Pomijając dość długi okres historii, Księga Wyjścia i Liczb, a do pewnego stopnia Księga Powtórzonego Prawa, przedstawia wydarzenia od narodzin do śmierci Mojżesza: wyjście z Egiptu, przystanek na Synaju, droga do Kadesz (milczenie o długim tam pobycie), przejazd przez Transjordanię i tymczasowe osiedlenie się na równinach Moabu. Jeśli zaprzeczymy historycznej rzeczywistości tych faktów i osobowości Mojżesza, nie da się wyjaśnić dalszej historii Izraela, jego lojalności wobec Jahwizmu, jego przywiązania do Prawa. Trzeba jednak przyznać, że znaczenie tych wspomnień dla życia ludu i echo, jakie odnajdują w obrzędach, nadawały tym opowieściom charakter pieśni zwycięskich (np. o przekroczeniu Morza Czerwonego), a czasem hymnów liturgicznych. To w tej epoce Izrael staje się narodem i wkracza na arenę historii świata. I choć nie ma o nim wzmianki w żadnym starożytnym dokumencie (z wyjątkiem niejasnego wskazania na steli faraona Merneptaha), to, co o nim mówi Biblia, jest ogólnie zgodne z tym, co o inwazji mówią teksty i archeologia o Egipcie przez Hyksosów, w większości pochodzenia semickiego, o administracji egipskiej w delcie Nilu, o sytuacji politycznej w Transjordanii.

Zadaniem współczesnego historyka jest porównanie tych danych biblijnych z odpowiadającymi im wydarzeniami w historii świata. Pomimo niewystarczających wskazań biblijnych i braku pewności co do chronologii pozabiblijnej, istnieją powody, by sądzić, że Abraham żył w Kanaanie około 1850 roku pne, że historia powstania Józefa w Egipcie i przybycia innych synów Jakuba do niego sięga początku XVII wieku. pne Datę wyjścia można dość dokładnie określić na podstawie decydującej instrukcji podanej w starożytnym tekście Wj 1,11: naród synów Izraela „zbudował dla faraona Pitoma i Ramzesa miasta na magazyny”. W konsekwencji Exodus miał miejsce za Ramzesa II, który, jak wiadomo, założył miasto Ramzesa. W pierwszych latach jego panowania rozpoczęły się wspaniałe prace budowlane. Jest więc bardzo prawdopodobne, że wyjazd Żydów z Egiptu pod wodzą Mojżesza nastąpił mniej więcej w połowie panowania Ramzesa (1290-1224), tj. około 1250 p.n.e.

Biorąc pod uwagę biblijną tradycję, że czas wędrówki Żydów po pustyni odpowiadał okresowi życia jednego pokolenia, osadnictwo w Transjordanii można przypisać do 1225 roku p.n.e. Daty te są zgodne z danymi historycznymi o pobycie faraonów XIX dynastii w delcie Nilu, o osłabieniu egipskiej kontroli nad Syrią i Palestyną pod koniec panowania Ramzesa II, o niepokojach, które przetoczyły się przez cały Środkowy Wschód pod koniec XIII wieku. pne Są one również zgodne z danymi archeologicznymi wskazującymi na początek epoki żelaza w okresie najazdu Izraelitów na Kanaan.

Ustawodawstwo

W Biblii hebrajskiej Pięcioksiąg nazywany jest „Torą”, czyli Prawo; w istocie są tu zebrane przepisy regulujące życie moralne, społeczne i religijne ludu Bożego. To, co nas najbardziej uderza w tym prawodawstwie, to jego religijny charakter. Jest to także charakterystyczne dla niektórych innych kodeksów starożytnego Wschodu, ale żaden z nich nie ma takiego przenikania się elementów religijnych i świeckich. W Izraelu Prawo jest dane przez samego Boga, reguluje obowiązki wobec Niego, jego przepisy są motywowane zasadami religijnymi. Wydaje się to całkiem normalne, jeśli chodzi o moralne nakazy Dekalogu (Przykazań Synaju) czy kultowe prawa księgi. Księga Kapłańska, ale o wiele bardziej znaczące jest to, że w tym samym kodeksie prawo cywilne i karne przeplata się z instrukcjami religijnymi i że wszystko jest przedstawione jako Karta Przymierza z Jahwe. Wynika z tego naturalnie, że prezentacja tych praw łączy się z narracją wydarzeń na pustyni, gdzie ta Unia została zawarta.

Jak wiadomo, prawa są pisane z myślą o praktycznym zastosowaniu i muszą być z czasem modyfikowane, biorąc pod uwagę specyfikę środowiska i sytuację historyczną. Tłumaczy to, że w całości omawianych dokumentów można odnaleźć zarówno elementy antyczne, jak i dekrety świadczące o pojawieniu się nowych problemów. Z drugiej strony Izrael był w pewnym stopniu pod wpływem sąsiadów. Niektóre z przepisów Księgi Testamentu i Powtórzonego Prawa są niezwykle podobne do przepisów Kodeksu Mezopotamskiego, Kodeksu Praw Asyryjskich i Kodeksu Hetyckiego. Nie jest to bezpośrednie zapożyczenie, ale podobieństwo ze względu na wpływ ustawodawstwa innych krajów i prawa zwyczajowego, które w starożytności częściowo stało się wspólną własnością całego Bliskiego Wschodu. Ponadto w okresie po wyjściu z Egiptu wpływy kananejskie silnie wpłynęły na formułowanie praw i form kultu.

Dekalog (10 przykazań), wypisany na tablicach z Synaju, stanowi podstawę moralnej i religijnej wiary Zjednoczenia-Przymierza. Jest on podany w dwóch (Wj 20,2-17 i Pwt 5,6-21), nieco odmiennych wersjach: te dwa teksty sięgają do najstarszej, krótszej formy i nie ma żadnych poważnych dowodów na obalenie jego pochodzenia od Mojżesza.

Kodeks Elogistyki Zjednoczenia-Przymierza (Wj 20:22-23:19) jest prawem społeczeństwa duszpastersko-rolniczego, odpowiadającym rzeczywistej sytuacji Izraela, który uformował się jako naród i zaczął prowadzić osiadłą drogę życie. Różni się od starszych kodeksów mezopotamskich, z którymi łączy je wielka prostota i archaiczne cechy. Przetrwał jednak w formie, która wskazuje na pewną ewolucję: szczególna uwaga, jaką poświęca się w nim zwierzętom pociągowym, pracy w polu i winnicach, a także domom, sugeruje, że należy do okresu osiadłego życia. Z drugiej strony różnica w brzmieniu dekretów – czasem imperatywnych, czasem warunkowych – wskazuje na niejednorodność składu Kodeksu. W obecnej formie prawdopodobnie pochodzi z okresu sędziów.

Jahwistyczny Kodeks Odnowy Przymierza (Wj 34:14-26) bywa nazywany, choć błędnie, drugim Dekalogiem lub Dekalogiem ceremonialnym. Jest to zbiór nakazów religijnych w formie imperatywnej i należy do tego samego okresu co Księga Testamentu, ale pod wpływem Księgi Powtórzonego Prawa został zrewidowany. Chociaż książka Kapłańska otrzymała swoją gotową formę dopiero po niewoli, zawiera również bardzo starożytne elementy. I tak na przykład zakazy żywnościowe (Kpł 11) czy przepisy dotyczące czystości (Kpł 13-15) chronią to, co pozostawione przez prymitywne czasy. W rytuale wielkiego Dnia Pojednania (Kpł 16) teksty starożytnych przepisów obrzędowych są uzupełnione bardziej szczegółowymi instrukcjami, wskazującymi na obecność skomplikowanej koncepcji grzechu. Ch. Kapłańska 17-26 tworzą całość, którą nazywamy Prawem Świętości i oczywiście należy do ostatniego okresu monarchii. Kodeks Księgi Powtórzonego Prawa należy przypisać tej samej epoce, która zawiera wiele starożytnych elementów, ale także odzwierciedla ewolucję zwyczajów społecznych i religijnych (na przykład prawa o jedności sanktuarium, ołtarza, dziesięciny, niewolników) i zmianę w duch czasu (wzywa do serca i charakterystyczny dla wielu recept przekonujący ton).

znaczenie religijne

Religia zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu jest religią historyczną: opiera się na objawieniu Boga pewnym ludziom, w określonych miejscach, w określonych okolicznościach i na szczególnym działaniu Boga w pewnych momentach ewolucji człowieka. Pięcioksiąg, który przedstawia historię pierwotnej relacji Boga ze światem, jest fundamentem religii Izraela, jego księgą kanoniczną par excellence, jego Prawem.

Izraelita znajduje w nim wyjaśnienie swojego losu. Na początku Księgi Rodzaju otrzymał nie tylko odpowiedź na pytania, które stawia sobie każdy człowiek – o świat i życie, o cierpienie i śmierć – ale także otrzymał odpowiedź na swoje osobiste pytanie: dlaczego jest Jahwe , Jedyny Bóg, Bóg Izraela? Dlaczego Izrael jest Jego ludem wśród wszystkich narodów ziemi?

To dlatego, że Izrael otrzymał obietnicę. Pięcioksiąg jest księgą obietnic: po upadku Adamowi i Ewie ogłaszane jest zbawienie w przyszłości, tzw. Protoewangelia; Noemu po potopie obiecuje się nowy porządek na świecie. Jeszcze bardziej charakterystyczna jest obietnica dana Abrahamowi i odnowiona Izaakowi i Jakubowi; rozciąga się na wszystkich ludzi, którzy od nich wyjdą. Ta obietnica odnosi się bezpośrednio do posiadania ziemi, na której żyli przodkowie, Ziemi Obiecanej, ale w rzeczywistości zawiera więcej: oznacza to, że istnieje szczególna, wyłączna relacja między Izraelem a Bogiem ich ojców.

Jahwe powołał Abrahama, aw tym wezwaniu reprezentowane jest wybranie Izraela. Sam Jahwe uczynił go jednym ludem. Jego ludu, zgodnie z Jego upodobaniem, zgodnie z planem miłości, który był przeznaczony przy stworzeniu świata i który jest realizowany pomimo niewierności ludzi. Ta obietnica i te wybory są gwarantowane przez Unię. Pięcioksiąg jest także księgą spójników. Pierwsza, choć jeszcze nie została wyraźnie określona, ​​dotyczyła Adama; jedność z Noem, z Abrahamem i ostatecznie z całym ludem za pośrednictwem Mojżesza była już jasno wyrażona. To nie jest zjednoczenie równych, bo Bóg tego nie potrzebuje, chociaż inicjatywa należy do Niego. Jednak zawiera sojusz i w pewnym sensie wiąże się z obietnicami, które złożył. Ale w zamian żąda, aby Jego lud był Mu wierny: odmowa Izraela, ich grzech, może zerwać więź stworzoną przez miłość Boga. Warunki tej wierności określa sam Bóg. Bóg daje Swoje Prawo Swojemu ludowi wybranemu. Prawo to określa, jakie są jego obowiązki, jak powinien postępować zgodnie z wolą Bożą i zachowując Przymierze-Przymierze, przygotować wypełnienie obietnicy.

Tematy obietnicy, wyboru, zjednoczenia i prawa biegną jak czerwona nić przez całą tkankę Pięcioksięgu, przez cały ST. Sam Pięcioksiąg nie stanowi kompletnej całości: mówi o obietnicy, ale nie o jej spełnieniu, ponieważ narracja zostaje przerwana przed wejściem Izraela do Ziemi Obiecanej. Musi pozostać otwarta na przyszłość zarówno jako nadzieja, jak i zasada powściągliwości: nadzieja obietnicy, którą podbój Kanaanu wydawał się spełniać (Joz 23), ale długo zagrożona przez grzechy i pamiętana przez wygnańców w Babilonie; powstrzymująca zasada zawsze wymagającego Prawa, która była w Izraelu jako świadek przeciwko niemu (Pwt 31:26). Trwało to aż do przyjścia Chrystusa, ku któremu zmierzała cała historia zbawienia; w Nim odnalazła cały swój sens. Ap. Paweł ujawnia jego znaczenie głównie w Liście do Galacjan (Gal 3:15-29). Chrystus zawiera nowe Przymierze-Zjednoczenie, zapowiedziane przez starożytne traktaty, i wprowadza do niego chrześcijan, dziedziców Abrahama przez wiarę. Prawo zostało dane, aby dotrzymać obietnic, będąc wychowawcą Chrystusa, w którym te obietnice się spełniają.

Chrześcijanin nie jest już pod kierownictwem nauczyciela, jest uwolniony od przestrzegania rytualnego Prawa Mojżeszowego, ale nie od konieczności przestrzegania jego nauk moralnych i religijnych. Chrystus bowiem nie przyszedł znieść Prawa, ale wypełnić je (Mt 5,17). Nowy Testament nie sprzeciwia się Staremu, ale go kontynuuje. W wielkich wydarzeniach epoki patriarchów i Mojżesza, w świętach i obrzędach na pustyni (ofiara Izaaka, przejście przez Morze Czerwone, obchody Wielkanocy itp.) Kościół nie tylko rozpoznał pierwowzory NT (ofiara Chrystusa, chrzest i chrześcijańska Wielkanoc), ale wymaga od chrześcijanina takiego samego głębokiego podejścia do nich, jak instrukcje i opowieści z Pięcioksięgu przepisane Izraelitom. Powinien zdawać sobie sprawę z tego, jak rozwija się historia Izraela (a w nim i przez nią całej ludzkości), kiedy człowiek opuszcza Boga, aby kierować wydarzeniami historycznymi. Co więcej: na swojej drodze do Boga każda dusza przechodzi przez te same etapy oderwania, próby, oczyszczenia, przez które przeszedł naród wybrany, i znajduje zbudowanie w przekazanych im naukach.

18:1-30 Mojżesz w imieniu Pana ostrzega Izrael przed wypaczaniem stosunków seksualnych i rodzinnych: kazirodztwem (w. 6-20), składaniem ofiar z dzieci (w. 21), homoseksualizmem (w. 22) i zoofilią (w. 23) . Narody otaczające Izrael były mniej ograniczone w swoich stosunkach seksualnych. Zezwalano im na zawieranie bliższych małżeństw spokrewnionych niż Izraelici (np. w Egipcie brat i siostra mogli się żenić), zezwalano na dobrowolne współżycie homoseksualne (por. w. 22), a nawet niektóre formy bestialstwa (por. w. 23). ). Podstawowe zasady stosunków seksualnych są przedstawione w Genesis, rozdz. jeden; 2. Boże przykazanie, aby „być płodnym i rozmnażać się” (Rdz 1,28) wykluczyło związki, które z natury prowadziły do ​​bezpłodności; stworzenie kobiety jako partnerki dla Adama pokazuje również, że homoseksualizm nie był częścią Bożego planu. Przepisy przewidywały, że Izraelita musi poślubić Izraelitę. Zabronione były natomiast małżeństwa pomiędzy krewnymi pierwszego stopnia (brat - siostra, ojciec - córka) i pokrewieństwa drugiego stopnia (dziadek - wnuczka, siostrzeniec - ciocia). Zabronione były również małżeństwa między teściami, którzy byli w podobnym stopniu pokrewieństwa (powinowaty nazywa się krewnym przez żonę lub męża: przykładem bliskich teściów może być synowa lub żona wuja) . Małżonkowie stali się jednym ciałem, a zatem członkami swoich rodzin (18:7-8; Rdz 2:24). Stosunek seksualny z krewnym za życia męża był uważany za cudzołóstwo (art. 20), a po śmierci lub rozwodzie ta zasada była zabroniona.

18:3 nie stosuj się do ich nakazów. Nieczystość nie była z natury grzeszna, a jej konsekwencje niekoniecznie mogły być szkodliwe (rozdz. 11-15). Na przykład stosunek seksualny czynił małżonków nieczystymi aż do wieczora (15:18), ale samo małżeństwo jest instytucją Bożą. Prawa określone w art. 6-23 zajmują się niemoralnym zachowaniem mężczyzn i kobiet, tj. e. grzech.

18:8 żona twojego ojca. Nie odnosi się to do matki mężczyzny (w. 7), ale do drugiej żony jego ojca (por. 1 Kor 5, 1).

18:9 twoja siostra. Jest to siostra z matki i ojca (krew) lub tylko z jednego z rodziców (skonsolidowana).

18:11 twoja siostra. Przyrodnia siostra.

18:16 Powt. 25:5.6 dopuszcza przypadki, w których szwagier poślubia swoją owdowiałą synową, jeśli nie miała ona dzieci z pierwszego małżeństwa. Świadczy to o znaczeniu przywiązywanym w społeczeństwie Starego Testamentu do kontynuacji linii rodzinnej.

18:17 jej córki. Odnosi się to do córki żony, która jest pasierbicą lub pasierbicą męża.

18:18 Poślubić Lea i Rachela (Rdz 29:23-30:24).

18:19 Poślubić 15:19-24&N. do 15:1-33.

18:21 Moloch. Bóg ognia czczony przez Ammonitów.

18:25 I ziemia została splugawiona. Poślubić Gen. 6.12.

18:28 obalony. Tych. odrzucony. Poślubić Gen. 4.12.

18:29 zniszczone. Zobacz com. do 7.20.

a. Postępowania moralnego na podstawie Testamentu; wprowadzenie (18:1-5)

Lew. 18:1-5. Wyrażenie „Ja jestem Panem, twoim Bogiem”, stanowi preambułę rozdziału 18, który ma formę umowy przymierza. Ale w tym rozdziale jest pięć fragmentów (wersety 4-6, 21, 30), które raczej zawierają motywację do wykonania pewnych konkretnych praw. Dziesięć Przykazań jest przedstawionych niemal identycznie (Wj 20:2; Pwt 5:6). Tak więc wezwanie do unikania zwyczajów innych ludów, przede wszystkim Egipcjan i Kananejczyków (Kpł 18:3), ma swoje źródło w osobie Boga i przymierzu Izraela z Nim.

Integralny system Bożych praw fizycznych i duchowych, mający zapewnić Izraelowi, jako odkupionym ludziom Bożym, szczęśliwe, pełne sensu życie, streszcza się w postaci Jego dekretów i praw. Dlaczego iw jakim celu konieczne było spełnienie tych praw jest jasno wyjaśnione - spełniając (ich), człowiek będzie żył, innymi słowy spełniając je, będzie się cieszył życiem.

Posłuszeństwo Jego prawom umożliwiłoby Jego ludowi szczęśliwe życie bez pragnienia czegokolwiek (porównaj 3 Moj. 26:3-13; Pwt 28:1-14). Na przykład sformułowane w Lev. 18 Ograniczenia małżeńskie były gwarancją stabilnego i szczęśliwego życia rodzinnego. (Jednak być może osoba nieodnowiona duchowo postrzegała tę praktykę jedynie jako przekleństwo prawa; por. Gal. 3:10).

b. Zakaz związków kazirodczych (18:6-18)

Lew. 18:6-18. Podstawowa zasada tego rozdziału jest wyrażona w wersecie 6: Nie wchodź w fizyczną intymność (hebrajskie słowo jest tu łagodniejszą formą, co dosłownie oznacza „nie eksponuj swojej nagości”) z żadnym bliskim krewnym innym niż twój współmałżonek. Główny nacisk kładziono na zakaz zawierania niedozwolonych związków, co oznaczało wszelkie cudzołóstwo (werset 20).

Oznaczało to również zakaz wchodzenia w związki małżeńskie z tymi, którzy nie należeli do narodu izraelskiego (zakaz ten jest wyraźnie wyrażony w Pwt 7:3-6; por. 1 Krl 11:1-2). Jednak z osobą, która nie należała do ludu wybranego, ale zwróciła się do Pana (jak Rut), małżeństwo było dozwolone.

Oto zasady określone w tym rozdziale: osoba nie mogła poślubić (dalej zakaz fizycznej bliskości) ze swoją matką (Kpł 18:7), ani z siostrą (ojcowski lub stopień pokrewieństwa - w światło współczesnej genetyki, w. 9).

Zakaz małżeństwa z własną córką był dorozumiany i nie jest tutaj wspomniany (por. Rdz 19:30-38). Mężczyzna nie mógł poślubić swojej wnuczki (drugi stopień pokrewieństwa, 3 Moj. 18:10), ani swojej ciotki (siostry ojca lub matki, wersety 12-14). Werset 8 wydaje się mówić o zakazie małżeństwa z owdowiałą macochą; być może - i o cudzołożnym związku z żoną ojca; zabroniono poślubienia siostry ze strony ojca (werset 11), żony wuja (werset 14), synowej (werset 15), żony brata (werset 16); werset 17 zawiera zakaz współżycia z jakąkolwiek kobietą i jej córką lub wnuczką w tym samym czasie. Oczywistym powodem wszystkich tych zakazów jest to, że wymienieni krewni byli „jednego ciała” (Rdz 2,24), bliskiej krwi i byli uważani za przedstawicieli przerośniętego związku rodzinnego.

w. Zakaz rozpusty seksualnej praktykowanej przez Kananejczyków (18:19-23)

Lew. 18:19. 15:19-24; 20:18; 2 królów 11:4.

Lew. 18:20. Cudzołóstwo zostało zdefiniowane w Starym Testamencie jako związek zamężnej lub narzeczonej kobiety z mężczyzną, który nie był jej mężem. Definicja ta nie obejmowała związku żonatego mężczyzny z samotną kobietą, co było uważane za mniejsze przestępstwo (Wj 22:16-17; Pwt 22:28-29).

Lew. 18:21. Moloch był głównym bóstwem Ammonitów (1 Sm 11:7; por. 2 Sm 23:10; Jer 32:35). Być może odnosi się to do ofiarowania dzieci przez spalenie ich (2 Sm 3:27; Pwt 12:31; 18:10; porównaj z surową karą za to, o której mowa w Kpł 20:2-5). ; sądząc jednak po kontekście, chodzi raczej o możliwość przeniesienia dzieci do świątyń Molocha w celu uprawiania kultowej prostytucji.

Lew. 18:22-23. Zakaz dotyczył również fizycznej bliskości między mężczyznami (porównaj Rdz 10; Kapł 20:13; Sdz 19:22; porównaj z Rz 1:26-27; 1 Kor 6:9) oraz bestialstwa (porównaj Wj 22:19; Kapł 20:15-16; Pwt 27:21).

d. Ostateczne ostrzeżenie dotyczące nieposłuszeństwa postanowieniom Przymierza (18:24-30)

Lew. 18:24-30. W świetle porównania rozdziału 18. z umową (przymierzem) celem tego rozdziału jest ostrzeżenie, aby nie naruszać pod groźbą kary - warunków przymierza. Z powodu zbrodni, o których właśnie wspomnieliśmy (zwłaszcza w wersetach 19-23), które popełnili Kananejczycy, Bóg postanowił ich zniszczyć. Ale ta sama kara groziłaby Izraelitom w przypadku ich nieposłuszeństwa.

Obraz ziemi niejako ożywającej, „powalając” jej mieszkańców (wersety 25,28), mówi o tym, jaką obrzydliwością było (wersety 26,29-30) takie zachowanie w oczach Boga.

Ostatnia fraza rozdziału odpowiada frazie, która go rozpoczyna: Ja jestem Panem twoim Bogiem.