Czeczeńskie tradycje wychowywania dzieci. Czeczeńskie dzieci: tradycje pokonują zdrowy rozsądek Jak cieszą się z pojawienia się czeczeńskiego chłopca

Badanie rytuałów rodzinnych, w tym rytuałów związanych z narodzinami i wychowaniem dzieci, jest niemożliwe bez badania rodziny. Na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa wielka rodzina patriarchalna była charakterystyczna dla wszystkich narodów. Jego istnienie wśród wielu ludów Kaukazu odnotowuje się w literaturze przedrewolucyjnej etnografii rosyjskiej. Badano duże rodziny Kumyków, Bałkarów, Ormian, Gruzinów, Inguszy i innych ludów Kaukazu.

Rodzinę Czeczenów nazywano „dozal”, a społeczność rodzinna miała kilka imion, które w taki czy inny sposób oznaczały pokrewną jedność: „tskhana ts1iina dozal” - ludzie tej samej krwi, „tskhana ts1erakh dozal” - ludzie ten sam ogień, „kastaza dozal” – rodzina niepodzielna, „kastaza vezhary” – bracia nie podzieleni (dwa ostatnie typy są przykładem późniejszego pochodzenia).

Właścicielka i pani domu

Głową czeczeńskiej rodziny był ojciec - „ts1iyna yes”, co dosłownie oznacza „pan domu” („ts1a” - dom, „da” - ojciec). Jedność rodziny została zachowana nawet po śmierci ojca, kiedy to starszy brat został jej głową. Cieszył się w rodzinie takim samym autorytetem i szacunkiem jak jego ojciec. Ale jednocześnie starszy brat nie mógł już rozwiązać jednej sprawy, zarówno ekonomicznego, jak i społecznego życia rodziny, bez wiedzy i zgody pozostałych braci.

Część żeńską prowadziła żona właściciela domu lub jego matka. Odgrywała wiodącą rolę w organizowaniu życia i pracy kobiet w wielodzietnej rodzinie. Zakres tego „seniora” miał charakter krajowy – w wąskim znaczeniu tego słowa – lub „kobieca” gospodarka. Nazywano ją „ts1ennana” („ts1a” – dom, „nana” – matka), używano też innego określenia: „ts1eranana”, „ts1e” – ogień, „nana” – matka.

W rodzinach dużych, a także w małych, wśród Czeczenów, głowy rodzin nigdy nie ingerowali w sprawy gospodarcze kobiet, a jeśli mężczyzna zwracał na to uwagę i poświęcał temu czas, uważano to za nieprzyzwoite, a nawet obraźliwe dla niego .

Teściowe były zobowiązane do okazania pełnego szacunku tsennana, zwłaszcza młodsza synowa. Ta ostatnia musiała iść spać później niż wszyscy, chociaż wstała wcześniej niż wszyscy i posprzątała dom. Pomimo tego, że w domu mieszkało kilka kobiet, z reguły nie było między nimi nieporozumień i nie było kłótni, ponieważ kobieta nie miała prawa naruszać tradycji dominujących w rodzinie. Ci, którzy nie przestrzegali tych zasad, byli karani do wygnania, co było wielkim wstydem dla kobiet.

W rodzinach Czeczenów imię teściowej było tabu, które pozostaje z Czeczenami do dziś. Synowa nie dzwoniła (i nie dzwoni) do teściowej inaczej niż „nana”, „matka”, a w jej obecności nie może pozwolić na swobodne rozmowy, frywolne żarty itp. Ponadto żona syna nie powinna pojawiać się przed teściową bez szalika, nieporządna. Nana w rodzinie opiekowała się, kształciła, kontrolowała zachowanie i działania synowych i córek.

Tsennana brała czynny udział w wychowaniu dziecka, zabierała kobiety ze swojego domu na pogrzeby, uroczystości i tak dalej. Pierwszą asystentką Tsennany, której mogła powierzyć część swoich obowiązków, była żona jej najstarszego syna. Tsennana odegrała ważną rolę w rytualnym życiu rodziny, będąc swego rodzaju strażnikiem rodowego, plemiennego ognia, który w rodzinach czeczeńskich był uważany za święty (jednak podobnie jak inne ludy Kaukazu).

Kult ognia i paleniska w czeczeńskiej rodzinie

Porozmawiajmy o kulcie ognia i paleniska w dużych i małych rodzinach Czeczenów. Jak wiecie, palenisko wśród wielu narodów świata było centrum domu, jednocząc i łącząc członków rodziny w jedną całość (przypomnijmy starożytne czeczeńskie imię dla dużej rodziny - „ludzie tego samego ognia”). Przy palenisku, zwykle znajdującym się w centrum domu, po obiedzie zebrała się cała rodzina i tutaj omawiano wszystkie sprawy gospodarcze i życiowe. Ogień w palenisku, utrzymywanym przez gospodynię, przechodził z ojca na dzieci, zdarzały się przypadki, że trzymano go w rodzinie nawet przez kilka pokoleń i nie pozwalano mu wychodzić.

Kotły, palenisko, a zwłaszcza łańcuch kominkowy, na którym kocioł wisiał, były czczone przez Czeczenów. Do dziś Czeczeni zachowują nie tylko przysięgę ognia, ale także stare przekleństwa: „k1ur boyla khan”, co w dosłownym tłumaczeniu oznacza „aby dym z ciebie zniknął”; „ts1e yoyla khan” („aby ogień zniknął z ciebie”). Później, być może za aprobatą zasad patriarchalnych w strukturze plemiennej, opracowano inne normy społeczne i odpowiadające im terminy: „ts1a” – dom; „ts1iina nana” - pani domu; "ts1iyna yes" - właściciel domu. Wszystko to sugeruje, że kiedyś w społeczeństwie czeczeńskim pierwsze miejsce - jako pani ogniska domowego - należała do kobiety. Warto też zauważyć, że za aprobatą patriarchalnych zasad „siedziba” głowy rodziny, jego honorowe i święte miejsce, przeniosła się do ognia i paleniska, choć nie mógł całkowicie odepchnąć kobiety od paleniska , określając jej funkcje czysto użytkowe - gotować jedzenie i utrzymywać dom w czystości i porządku. Niemniej jednak miejsce głowy domu przy palenisku niejako uświęciło jego władzę, dało mu prawo do wiodącej pozycji w rodzinie.

Wszystko to sprawia, że ​​w najstarszej kobiecie w czeczeńskiej rodzinie dostrzegamy nie tylko panią domu, ale w przeszłości rodzaj rodzinnej kapłanki, która odgrywała ważną rolę w rytualnym życiu rodziny. Tak więc za zgodą właścicielki domu nadała noworodkowi imię i nikt nie odważył się mu zaprotestować i zaproponować dziecku innego imienia (w wielu przypadkach babcia ze strony ojca nadal nadaje imię dziecku).

Mówiąc o sile kobiecej głowy domu można zauważyć, że obejmowała ona całą żeńską połowę rodziny, ale jednocześnie w swej naturze niewiele różniła się od władzy głowy, choć funkcje kobiety były ograniczone zakresem czynności domowych i rodzinnych rytuałów. Uczestniczyła w procesie porodu, ale zakres jej pracy w porównaniu z innymi kobietami w rodzinie wielodzietnej był niewielki. W niektórych przypadkach przekazywała swoje funkcje najstarszej córce, a synowe nie mogły nic zrobić samodzielnie, nawet jeśli dotyczyło to wykonywania codziennych obowiązków domowych i domowych.

Dominującym typem na przełomie XIX i XX wieku wśród Czeczenów była, jak zauważono, mała indywidualna rodzina, będąca jednym z elementów strukturalnych grupy pokrewnej, z którą łączyły ją liczne więzy. Wydaje się, że tradycje rodzinne i codzienne (obyczaje, obrzędy, święta) w dużej mierze przyczyniły się do zachowania tych więzi, które miały na celu zachowanie porządków rodzinnych i grupowych oraz wspólnoty kulturowej i ideologicznej ludności czeczeńskiej.

Rodziny małe, które, jak zauważono, były typami dominującymi lub głównymi, miały także kilka form wśród Czeczenów. Niektóre małe rodziny składały się z rodziców i ich niezamężnych synów i niezamężnych córek, w innych oprócz rodziców i dzieci byli także rodzice męża, jego niezamężni bracia i niezamężne siostry. W literaturze etnograficznej termin „mała rodzina prosta” jest używany dla pierwszej formy rodziny, a „rodzina złożona” dla drugiej. Oba typy to małe nuklearne rodziny Czeczenów, w których skład liczebny był naturalnie inny. Według spisu z 1886 r. wielkość małych rodzin wahała się od 2-4 do 7-8, a czasem do 10-12 i więcej osób. Na uwagę zasługuje fakt, że w wielu spisach spisu rodzinnego odnotowano miejsce zamieszkania siostrzeńców i siostrzenic w rodzinie wujów, a także wspólne miejsce zamieszkania kuzynów itp. I to jest wskazówka, że ​​w rozważanym przez nas czasie starsi krewni przyjmowali sieroty i bliscy krewni do swoich rodzin, zdarzały się przypadki, gdy osierocone dzieci i dalsi krewni przyjmowali do rodzin, gdy nie mieli bliższych krewnych gotowych na przyjęcie sierot.

Jak wynika z danych spisów rodzinnych z 1886 r., wśród Czeczenów w badanym okresie główną formą rodziny była mała, dwupokoleniowa rodzina, składająca się z rodziców i ich dzieci. Pod koniec XIX wieku, mimo chęci chłopów do zachowania rodzin wielodzietnych, nadal się rozpadały. Rozwój kapitalizmu podkopał fundamenty patriarchatu. W wyniku przenikania do rodzin tendencji własności prywatnej sekcje zaczęły się powiększać i uzupełniać. Z góry przygotowywali się do podziału dużej rodziny: budowali lub kupowali lokale mieszkalne i gospodarcze, przygotowywali osiedla. Synowie zostali rozdzieleni po urodzeniu pierwszego dziecka. W większości przypadków rodzice zostawiali z nimi najmłodszego syna. Jednak w razie potrzeby mogli zostawić dowolnego syna. Po podziale bracia starali się zachować dawną jedność, nadal brali udział w pracach domowych rodziny itp.

Odizolowana mała rodzina działała jako odrębna jednostka gospodarcza. Koncentrował się również na organizacji pracy. Kobiety zajmowały się pracami domowymi, wychowywaniem dzieci i tak dalej. Uczestnictwo kobiety w pracach rolniczych, jeśli to konieczne, nie zwalniało jej z jej głównych obowiązków. Mężczyźni prawie nigdy nie brali udziału w „kobiecych pracach”, ponieważ zgodnie z ustaloną tradycją uważano to za haniebne.

Przy zachowaniu naturalnego charakteru gospodarki, przedmioty niezbędne w gospodarce iw życiu codziennym wyrabiała rodzina – głównie kobiety. Pozycja kobiety odpowiadała ważnemu miejscu, jakie zajmowała w miejscu publicznym iw życiu zawodowym rodziny.

Czeczeńska kobieta

W przeszłości Czeczenka cieszyła się nieporównywalnie większą wolnością niż sąsiednie ludy kaukaskie. Dziewczęta, a nawet mężatki nie chowały się ani nie zakrywały twarzy w obecności mężczyzn. Czeczeni, wychowani w duchu surowej moralności, zawsze wyróżniali się powściągliwym podejściem do kobiet. Wzajemne relacje młodzieży i dziewcząt opierały się na wzajemnym szacunku i surowej górskiej moralności. Bicie lub zabijanie żony było uważane za największą hańbę; społeczeństwo napiętnowało takiego człowieka; ponadto za zabójstwo kobiety (żony) sprawca został poddany zemście jej bliskich. Jakakolwiek zemsta, kara, morderstwo nie mogły się odbyć w obecności kobiety, ponadto zrzucając z jej głowy chustę, mogła powstrzymać jakąkolwiek krwawą zemstę. Prześladowana linia krwi pozostała nienaruszona, jeśli ukrył się w żeńskiej połowie domu jakiejkolwiek rodziny z rodziny linii krwi. Według adatów Czeczenów mężczyzna nie miał wyprzedzać kobiety na koniu, ale musiał zsiąść i poprowadzić konia za uzdę; przechodząc obok starszej kobiety mężczyźni musieli wstać na znak szacunku dla niej, mężczyźni też nie mieli prawa walczyć w obecności kobiety. W jednym z dokumentów archiwalnych Fundacji Jermołowa zauważono: „… kobietom darzy się należyty szacunek: w ich obecności nikt nie będzie obrażony, a nawet ten prześladowany mściwym mieczem znajdzie zbawienie, uciekając się do kobietą, wtedy jego życie pozostanie bezpieczne”. Adaci zachowali też honor zamężnej kobiety. Jest to zrozumiałe, ponieważ ten, który obraził żonę, obraził jej męża, a to doprowadziło do krwawej waśni.

Według adatów Czeczenów kobieta nigdy nie opuściła całkowicie opieki swoich bliskich, a jej mąż nie miał prawa do jej życia. Badacz prawa zwyczajowego ludów Kaukazu F.I. Leontovich pisze: „W żadnym wypadku mąż nie może sprzedać żony ani odebrać sobie życia, nawet jeśli udowodni niewierność… Jest to również typowe dla Czeczenów”. Jeśli żona naruszyła wierność małżeńską, mąż wypędził ją z domu, podając powód rozwodu jej rodzicom i krewnym, zażądał zwrotu kalym. Jeśli porównamy ten zwyczaj z addatami innych górali, a w szczególności z obyczajami Kumyków, których mąż może zabić żonę za niewierność, a w przypadku kompletnych dowodów zostaje uwolniony od krwawej waśni, to możemy stwierdzić że adaty czeczeńskie są humanitarne wobec kobiet.

Nawyki „unikania” wśród Czeczenów

W rodzinie czeczeńskiej istniał szereg zakazów, tzw. zwyczajów „unikania”: między mężem a żoną, między synową a bliskimi męża, między zięciem a krewnymi żony , między rodzicami a dziećmi itp. Zakazy te są pozostałością po archaicznych formach stosunków seksualnych przed ślubem. Na przykład wśród Czeczenów pan młody przez cały okres (ślub) pozostawał ze swoim przyjacielem lub krewnym. Przed ślubem (dekoracja religijna - „max bar”) nie odwiedzał panny młodej (zwykle działo się to 4 dnia), nie był pokazywany gościom. Po ślubie przez jakiś czas pannę młodą odwiedzano „potajemnie”. Panna młoda wśród Czeczenów przez pewien czas nie mogła rozmawiać z rodzicami i krewnymi męża, jego przyjaciółmi. Przestrzeganie zakazu było tym surowsze, im bliższe było pokrewieństwo i starszy wiek tych osób. Zdarzało się, że panna młoda nie rozmawiała ze swoim teściem do późnej starości (było to bardzo rzadkie). Zakaz ten nie trwał długo, ponieważ w warunkach wspólnej hodowli istniała potrzeba komunikacji. Do synowej stopniowo zwracali się krewni męża z prośbą o rozmowę, a osoby znoszące zakaz wręczały prezenty. Ten zwyczaj znany jest jako „mott bastar” (rozwiązanie języka).

Zięć musiał zachowywać się powściągliwie, grzecznie wobec krewnych żony, starać się im we wszystkim ustępować. Uznano za nieprzyzwoite, jeśli często przebywał w towarzystwie żony, a wśród Inguszy (zięć) prawie nigdy nie musiał widywać rodziców swojej żony. Para nie zwracała się do siebie po imieniu. Mąż nie wszedł do pokoju, w którym znajdowała się jego żona i dzieci, w obecności starszych nie brał dziecka na ręce i nie pieścił go.

Czeczeni jednak, podobnie jak inne ludy Kaukazu Północnego, mieli dość ścisły podział pracy między kobiety i mężczyzn. Należy zauważyć, że czeczeńskie kobiety nigdy nie jeździły wołami na wozach, nie kosili siana, a mężczyźni nie wykonywali prac domowych: nie doili krów, nie sprzątali pokoi itp.

Mówiąc o podziale pracy Czeczenów ze względu na płeć i wiek, zauważamy również, że obowiązki były również dzielone według wieku. Najbardziej odpowiedzialną pracę (siew, orka...) wykonywali doświadczeni, starsi członkowie rodziny, a inne prace, które nie wymagały dużego doświadczenia i umiejętności, wykonywali młodzi. Całą pracę z reguły nadzorował ojciec - ts1inada. W rodzinach czeczeńskich całą pracę wykonywano wspólnie.

Tradycyjny podział pracy istniał również wśród żeńskiej części rodziny. Żeńską częścią rodziny kierowała „tsennana” - żona głowy rodziny lub jego matka, która rozdzielała pracę kobiet, ona sama brała udział w wykonywaniu części prac domowych, wskazała, która córka -prawo powinno robić co: kto powinien sprzątać, szyć; komu nosić wodę z dziewczętami itp. Wszystkie prace domowe były odpowiedzialne za panią domu. Relacja między teściową a synową była ufna, ponieważ kobiety nieustannie potrzebują od siebie pomocy i wsparcia. Można też powiedzieć, że w małych rodzinach nie było podziału pracy między synową i teściową i generalnie praca domowa była wymienna. Ale ciężar wszystkich prac domowych spadł na synową, która wykonała większość prac domowych. Uznano za nieprzyzwoite, jeśli młoda kobieta chodziła bezczynnie po domu, często odwiedzała sąsiadów. Krewni i sąsiedzi chwalili pracowite młode kobiety, które zawsze były zajęte, wcześnie wstawały, sprzątały dom i podwórko, radziły sobie z wszystkimi licznymi obowiązkami domowymi i były przyjazne. Czeczeni mawiali, a starsi wciąż mówią, że „szczęście odwiedza dom i rodzinę wczesnym rankiem”. A jeśli drzwi w domu są zamknięte, mija to ze słowami: „Oni mnie nie potrzebują”.

Wychowywanie dzieci wśród Czeczenów

W wychowaniu rodzinnym Czeczenów istotną rolę przypisywano przyswajaniu przez dzieci ładu i etykiety. Wszystkie aspekty etykiety były dość wyraźnie rozwijane przez pokolenia, co można ocenić na podstawie etykiety przy stole. Tak więc, zgodnie z zasadami etykiety, młodsi nie mieli zasiadać do posiłku przed starszymi, siadać na miejscu starszych i rozmawiać podczas posiłku. Pod nieobecność gości członkowie małej rodziny wspólnie spożywali posiłki, a w obecności gości najpierw nakrywali stół dla mężczyzn, a następnie jadły kobiety i dzieci. W rodzinach wielodzietnych posiłek był organizowany na różne sposoby: w niektórych przypadkach wszyscy mężczyźni jedli z ojcem, głową rodziny, potem karmili dzieci, a następnie kobiety (matka, córki, synowe itp.). Pary mogły jeść osobno: głowa rodziny z żoną, synowie z dziećmi.

Należy zauważyć, że Czeczeni nie aprobowali jedzenia w różnych okresach w rodzinie, ponieważ wierzyli, że nie będzie dobrobytu i harmonii w domu, jeśli wszyscy będą jedli oddzielnie od innych. Czeczeni wierzą, że nie da się zostawić rozpoczętego i na wpół zjedzonego kawałka chleba, churku lub innej części jedzenia, tym samym sugerując, że odchodzisz od szczęścia. Wydaje się, że starsi i rodzice nauczyli dzieci ostrożności i oszczędności chleba.

W rodzinach czeczeńskich dużą wagę przywiązywano do wychowania fizycznego, pracy i moralności dzieci i młodzieży. Należy zauważyć, że dzieci i młodzież, zarówno w procesie bezpośredniego udziału w życiu zawodowym rodziny, jak i podczas różnych gier, różne zawody młodzieżowe (bieganie, rzucanie kamieniami, wyścigi konne, zapasy itp.) Otrzymywały fizyczne hartowanie. Czeczeni stopniowo przyzwyczaili chłopców do męskich rodzajów pracy: wypasu i opieki nad nimi, rąbania drewna na opał, wozu zbóż z pola itp. Od najmłodszych lat chłopców uczono jeździć i opiekować się końmi. Starali się także nauczyć chłopców znosić trudności, hartować swój charakter. Z reguły „lekcje” zaczynały się od najprostszych zadań, a kończyły wpajaniem umiejętności samodzielnej pracy.

Dziewczynki uczono prac domowych: sprzątania pokoju, wyrabiania ciasta, gotowania, prania, szycia, obróbki wełny, haftowania itp. Dziewczynki pomagały także matkom w opiece nad dziećmi. W małej rodzinie Czeczenów dziewczynki były jedynymi pomocnikami matki w pracach domowych, wykonując możliwe do wykonania obowiązki domowe. Czeczeni, podobnie jak inne ludy Kaukazu, osądzali córkę przez matkę, a matkę przez córkę. Bardzo często krewni i sąsiedzi porównywali córkę z matką i mówili: „Nana erg yu tsunan yo1” – córka jest taka sama jak matka; powiedzieli też: „Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1” – będzie taka sama jak jej matka. Jeśli krewni lub sąsiedzi widzieli błędy w zachowaniu dorastającej dziewczynki, doszli do wniosku, że matka nie jest nauczycielką i dodali, że kochanka dziewczynki jest bezużyteczna. Jeśli dziewczyna dorastała zadbana, pracowita, zyskała dobrą reputację, chwalono jej matkę.

Generalnie w rodzinie Czeczenów istotną rolę przypisywano wychowaniu dzieci. Warto zauważyć, że Czeczeni, proporcjonalnie do zdolności i umiejętności dzieci, powierzyli im ten lub inny obszar pracy. A zasady postępowania, tradycje pracy były przekazywane dzieciom właśnie w rodzinie, były inspirowane i wyjaśniane od wczesnego dzieciństwa, że ​​powinny spełniać prośby i instrukcje starszych, konieczna była pomoc w pracy, w życiu i nawzajem. I tutaj osobisty przykład rodziców i starszych był i jest głównym i najlepszym sposobem przekazywania pozytywnych tradycji.

Późną jesienią i zimą, kiedy było więcej wolnego czasu, czeczeńskie rodziny zwyczajowo gromadziły się w domu wokół paleniska. Starsi ludzie opowiadali o przeszłości swoich przodków i historii ludzi, wspominali bohaterskie czyny swoich dziadków, legendy historyczne, legendy, opowiadali zgromadzonym bajkom młodzieżowym, różne legendy i przypowieści, robili zagadki, zapoznawali ich z przysłowiami i powiedzeniami . Oczywiście takie wieczory miały pozytywny wpływ moralny w warunkach, gdy nie było szkół ogólnokształcących, radia i telewizji.

Normy szariatu miały znaczący wpływ na życie wiejskiej rodziny czeczeńskiej.

Rozwody wśród Czeczenów

Pod koniec XIX i na początku XX wieku rozwody były bardzo rzadkie w rodzinach czeczeńskich. Z reguły inicjatorami byli zawsze mężczyźni, ale należy zauważyć, że w przypadku bezdzietności kobiety sama proponowała rozwód. Podczas rozwodu mąż musiał powiedzieć „As yiti hyo” (zostawiłem cię) w obecności świadka. Powiedział to zdanie trzy razy. Podczas rozwodu mąż oddał żonie wszystko, co przyniosła z domu rodzinnego i wszystko, co zgromadziła w okresie małżeństwa z pracą. Wprawdzie bardzo rzadko, ale czasami w rodzinach czeczeńskich dochodziło do rozwodów inicjowanych przez żonę, które z reguły były potępiane przez opinię publiczną.

W całym systemie obrzędów rodzinnych najbardziej rozwinięta była ceremonia zaślubin Czeczenów. Słynny sowiecki etnograf L.Ya. Shtenberg zauważył, że „… w całym złożonym kompleksie, który obejmuje wiele rytuałów: społecznych, prawnych, ekonomicznych, religijnych, magicznych itp., cechy wielu warstw, pochodzące z najgłębszej starożytności i ukształtowane w ramach różnych historycznych i wpływy kulturowe są połączone w jednym rytuale”. Ponieważ głównym celem małżeństwa była prokreacja, ślubowi towarzyszyły magiczne obrzędy, które miały wpłynąć na wygląd zdrowego potomstwa. Na przykład panna młoda musiała przejść nad sztyletem lub przejść pod skrzyżowanymi warcabami, a także położyć się na pewną stronę podczas snu itp. Aby zapewnić potomstwo płci męskiej, w ręce panny młodej oddano dziecko, chłopca, gdy tylko weszła do domu męża.

Wśród Czeczenów zwykły wiek ślubu mężczyzny wynosił 20-25 lat, a kobiety 18-20 lat, ale młodzi mężczyźni pobrali się w wieku 23-28 lat i później. W przedrewolucyjnej przeszłości zdarzały się wśród Czeczenów przypadki, kiedy młodzi mężczyźni, z powodu braku funduszy, nie mogli się pobrać przed ukończeniem 30. roku życia. Wczesne małżeństwa wśród Czeczenów były rzadkie, choć materiał etnograficzny podaje pewne fakty, kiedy dziewczęta były wydawane za mąż w wieku 15-16 lat.

Czeczeński ślub

Wesela w czeczeńskich rodzinach urządzano z reguły jesienią i zimą. Uznano za niepożądane małżeństwo w kwietniu „bekar-ale” - miesiąc kukułki, powołując się na fakt, że kukułka nie ma własnego gniazda.

Głównymi formami małżeństwa były: małżeństwa przez swatanie, małżeństwa przez porwanie, małżeństwa za obopólną zgodą młodzieży bez uprzedniego powiadomienia rodziców. Adat i szariat zabroniły małżeństw muzułmańskich kobiet z niemuzułmaninami. Ściśle przestrzegała zasady egzogamii. Wybierając przyszłego pana młodego lub pannę młodą (i odpowiednio przyszłych krewnych), czystość krwi i nienaganną reputację stawiano ponad czynnikiem materialnym. Poligamia, pomimo głębokiego stopnia wprowadzenia islamu na przełomie XIX i XX wieku, nie była powszechnym zjawiskiem wśród Czeczenów.

Każda z powyższych form małżeństwa składała się z kilku etapów:

• a) wybór panny młodej
• b) swatanie („ucieczka”, porwanie panny młodej)
• c) ślub
• d) ceremonie poślubne

Każdy etap był całym kompleksem obyczajów i rytuałów związanych z kultowymi przedstawieniami, rzekomo przyczyniającymi się do pomyślnego zakończenia całego biznesu. Na wesele u Czeczenów zgromadziło się wiele osób: bliscy i dalsi krewni, sąsiedzi itp., a to nie wymagało zaproszenia, ponieważ każdy, kto przyszedł, był już mile widzianym gościem. Państwo młodzi nie uczestniczyli w weselu. Wesele ludowe wśród Czeczenów zawsze było pełne muzyki, pieśni, tańców, barwnych obrzędów.

W dniu ślubu odbywał się „przegląd” strojów panny młodej, które zostały przywiezione z domu w dniu ślubu lub na kilka dni przed ślubem i prezentowano kobietę, która ją przywiozła (ubrania).

Wśród Czeczenów, zaraz po zakończeniu ślubu, dokonali ceremonii włączenia nowożeńców w życie gospodarcze rodziny. W tym celu upieczono ciasta „ch1epalgash”. W jedną z nich wbito igłę z rąbka sukni ślubnej. Młodzież z pieśniami i tańcami wraz z panną młodą udała się na wiosnę. Uroczystość nazwano „nuskal hit1e dakkhar” – zabranie synowej do wody.

Tutaj do wody wrzucono ch1epalga z igłą i strzelono do niego. Potem nabierali wody i znów śpiewali i tańczyli, wracając. W przeszłości kręcenie miało odpędzić pannę młodą wrogie duchy, dziś jest to tylko salut weselny.

Po zakończeniu cyklu ceremonii ślubnych odbył się movlid, na który zaproszono mułłów, krewnych i sąsiadów. Tradycja ta jest przestrzegana do dziś. Są to w sumie najczęstsze cechy rytualnego tradycyjnego ślubu czeczeńskiego.

Kończąc artykuł o wychowaniu zauważamy, że wychowanie dzieci było codziennością czeczeńskiej rodziny. Znaczenie tego było głęboko uświadomione wśród ludzi. W folklorze czeczeńskim podkreślano, że rodzice wychowując swoje dzieci, kreują w ten sposób własną przyszłość: to, jaka ona będzie, zależy w dużej mierze od tego, jak dorosną ich dzieci. W wychowaniu dzieci istniały fundacje ludowe rozwijane przez kilka stuleci. Tradycyjny system edukacji Czeczenów obejmował takie aspekty jak zapewnienie pełnego rozwoju fizycznego, ciągła dbałość o zdrowie młodego pokolenia, transfer umiejętności zawodowych i ekonomicznych, przestrzeganie norm zachowań w społeczeństwie, transfer wiedzy o świat wokół. Wszystkie te fundamenty położono w rodzinie.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Od czasów starożytnych zdarzało się wśród Czeczenów, że dziadek spędza dużo czasu z wnukami.
Dlaczego dziadek?
Po pierwsze, dziadek jest już stary, więc siedzi w domu.
Syn jest żywicielem rodziny, więc jest zajęty.
Syn musi nakarmić zarówno rodziców, jak i dzieci.
Czeczeni w rodzinie mają wszystko rozdzielone.
Wszyscy w rodzinie wiedzą, co robić.
Dziadek jest głową rodziny, a na jego barkach właściwe wychowanie wnuków.
Dziadek musi opowiedzieć swoim wnukom, jak brał udział w kampaniach, walczył, ożenił się i zaprzyjaźnił z towarzyszami.
Ale każdy dziadek powinien wyjaśnić dzieciom, że istnieją zasady, których Czeczen nie powinien łamać.
To jest codzienne obmycie, modlitwa.
To jest najważniejsze.
Dlaczego ablucja?
To ma być absolutnie czyste, jeśli nagle dojdziesz do Stwórcy!
Czy to możliwe, żeby człowiek stał brudny przed Bogiem?
Co więcej, czeczeński dziadek uczy swoje wnuki, że nie ma na świecie niczego, czego nie można odmówić, poza trzema rzeczami: powietrzem, wodą, chlebem (jedzeniem).
Od dzieciństwa Czeczeni uczą się odrzucać wszystko inne, kiedy jest to konieczne!
Kiedy to konieczne, odmawiasz wszystkiego oprócz powietrza, wody i kawałka chleba!
Naucza się tego, aby nie było pokus.
Następnie wnuki uczą się, że kiedy w młodości zaczynają grać hormony i ulega namiętnościom, musi powstrzymać się od pożądania.
Co więcej, od dzieciństwa uczy się ich zbierania, to jest w Czeczenii - „Sobar”.
Sobar, właśnie wtedy Czeczen musi być absolutnie trzeźwy i mądry!
Nie rób ani jednego pospiesznego kroku!
Bądź w stanie najpierw pomyśleć, a nie działać bezmyślnie!
To jest Sobar!
Oznacza to, że nigdy nie podejmuj pochopnych decyzji.
Stalin, dobry czy zły, działał i działał po czeczeńsku!
Dlatego wygrał Wielką Wojnę Ojczyźnianą!
Każdego Czeczena uczy się żyć bez kłótni.
Dlatego każdy Czeczen, znajdujący się w nowym środowisku, wie, jak oddać wszystko we właściwym czasie, zebrać i powstrzymać, a nie łapać kobiety, aby nie urazić swoich uczuć i uczuć jej bliskich.
Kiedy Puszkin A.S. udał się w podróż do Erzurum, poprosił legendarnego czeczeńskiego Taimi Beybulata, aby pojechał z nim.
Po drodze Puszkin zadaje Taimi Beybulat pytania, jak udaje mu się być absolutnie odważnym?
Taimi Beybulat odpowiada, że ​​on, Taimi, absolutnie nie jest odważny.
On, Taimi, mówi do Puszkina: „Nie, nie, nie jestem odważny, zawsze się boję…”.
Puszkin mówi mu, że on, Taimi, jest znany na całym Kaukazie ze swoich wyczynów i odwagi, i że prosi o wyjaśnienia!
Taimi wyjaśnia Puszkinowi, że kiedy przychodzi z wizytą do dowolnego domu, on, Taimi, boi się spojrzeć na kobietę, aby nie urazić właściciela – „Nie, nie, zawsze boję się kogoś urazić”.
Tu jest prawdziwe czeczeńskie wychowanie i szlachetność.
Kiedyś Taimi odwiedził, przechodząc obok księcia czerkieskiego.
Każdy Czeczen u dowolnego księcia Kaukazu spotkał się i został usunięty na równi.
I każdy generał carski uznawał Czeczena za równego sobie.
Książę dużo słyszał o odwadze Taimi Beybulata i traktując go czułą owieczką, pytał, jak się bronić i czym, jeśli nagle został nagle zaatakowany.
Taimi Beybulat mówi, że w takich przypadkach bronią jest wszystko, co jest pod ręką.
Teraz mała dygresja, Czeczeni pilnują gościa przed przekroczeniem progu jego domu, dopóki nie wyjdzie.
Czeczeńskiemu gościowi nic nie powinno się stać!
Musi odejść tak, jak przyszedł!
Pełna gwarancja bezpieczeństwa.
Dlatego Czeczen jest gościem, czuje spokój, gdziekolwiek jest.
Obowiązek gościnności jest powyżej.
Książę czerkieski również o tym wiedział.
A kiedy Czeczeński Taimi Beybulat przed pójściem spać wyszedł na podwórko na kąpiel z dzbanem wody, dręczony ciekawością książę czerkieski wypuszcza lwa z klatki.
Lew w naturalny sposób atakuje Taimi Beybulat, który jest pewny swojego bezpieczeństwa i dlatego zostawił broń w kunackiej (pokoju gościnnym).
Taimi Beybulat rozejrzał się i nie zauważając niczego nadającego się do obrony, chwycił dzban i ruszył do ataku, zmuszając lwa do cofnięcia się.
Dopiero gdy książę zorientował się, że Taimi nawet nie myślał o tym, by się przestraszyć i wycofać, wypuścił służbę, która zaciągnęła lwa, który rzekomo uciekł do klatki, a potem cały wieczór powiedział Taimi, że naprawdę rozumie, że wszystko, co ma pod ręką, jest broń.
Przeszedł do historii.
Czeczeni naprawdę boją się obrazić kobietę.
Bardzo ważne jest, aby Czeczeni uczyli dzieci wyraźnie widzieć i słyszeć!
Zawsze bądź zebrany, gotowy na wszystko i zachowuj się z szacunkiem wobec wszystkich.
Czasami takie zachowanie jest postrzegane jako słabość i tchórzostwo wśród innych narodów.
Powiem ci dowcip: gdzieś w Europie Czeczen ożenił się.
Tam Lovzar i górska uczta.
Lezginka, taniec, czeczeńska flaga.
Obcokrajowiec na weselu pyta Czeczena, jakie zwierzę jest na fladze?
Czeczeń, mówi, że to wilk!
Dlaczego on siedzi? mówi cudzoziemiec.
Czeczen mówi, że jeśli ten wilk wstanie, wszyscy uciekną.
Aby nikt nie uciekł, ale baw się dobrze, wilk na herbie - Siedzi!
Więc tutaj też.
Skromność Czeczena bywa czasem mylona ze słabością.
Ale tylko do czasu, gdy Czeczen nie zostanie zbliżony lub znieważony.
Tutaj Czeczen, nawet sam, zaskakuje publiczność!
Niech wilk siedzi!
Czeczenów uczy się myśleć o konsekwencjach.
Aby wyeliminować złe konsekwencje, Czeczen musi nauczyć się podejmować właściwe decyzje.
Czeczen nigdy nie będzie jadł sam, jeśli ktoś nie je!
On, przed piciem wody, rozciągnie ją do tego, który jest w pobliżu.
I wszyscy, absolutnie wszyscy Czeczeni, zawsze poprawiają błędy.

OBRZĘDY, ZWYCZAJE I PRZEKONANIA CZECZEŃ I INGUSZU ZWIĄZANE Z URODZENIAMI I EDUKACJĄ DZIECI W PRZESZŁOŚCI PRZEDREWOLUCYJNEJ

3. I. CHASBUŁATOW

Zagadnienia poruszane w artykule mają szczególne znaczenie historyczne i socjologiczne. Ich badanie związane jest nie tylko z faktami naukowymi (etnograficznymi), ale także praktycznymi, bo w życiu rodzinnym i społecznym Wajnachów aż do końca XIX - początku XX wieku. (a w niektórych regionach górskiej Czeczenii nawet później) nadal istniało wiele pozostałości archaicznych zjawisk i instytucji, które należało zbadać, a częściowo - w stopniowej eliminacji.

Ze względu na stosunkowo ograniczoną bazę źródłową, artykuł napisany jest głównie na materiale terenowych badań etnograficznych przeprowadzonych przez autora zarówno w górzystych, jak i płaskich rejonach Czeczeno-Inguszetii w latach 1976-1978 w ramach północnokaukaskiej ekspedycji etnograficznej wydział historyczny Katedry Etnografii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego (dalej SCEE), Moskiewski Uniwersytet Państwowy) oraz ekspedycję etnograficzną Instytutu Historii, Socjologii i Filologii (dalej EEIISF) przy Radzie Ministrów Czeczeńskiej ASRR.

Uzyskane informacje były okazją do wyjaśnienia charakterystyki życia rodzinnego, rodzinnego i społecznego Czeczenów i Inguszy na przełomie XIX i XX wieku, podanej w literaturze przedrewolucyjnej. W niektórych przypadkach materiały terenowe były jedynym źródłem na dany temat, gdyż literatura nie zawierała informacji na temat szeregu spraw rodzinnych i rodzinnych, życia Czeczenów i Inguszy na przełomie XIX i XX wieku.

Inne interesujące nas zwyczaje i rytuały znalazły pewne odbicie w literaturze etnograficznej okresu przedrewolucyjnego, ale dalekie od pełnej i nie zawsze prawdziwej, mimo wartości indywidualnych obserwacji.

Powodem tego stanu źródeł, naszym zdaniem, jest to, że autorzy (nawet ci, którzy konkretnie badali życie rodzinne i rodzinne Czeczenów i Inguszy), z reguły nie mieli niezbędnej metodologii i specjalnych umiejętności. Bariera językowa (i związany z nią czynnik etniczny) odegrała swoją rolę, gdyż zdecydowana większość przedrewolucyjnych autorów nie posiadała znajomości lokalnego języka, co utrudniało im porozumiewanie się z alpinistami i wpływało na jakość informacje (zwłaszcza w intymnych sprawach życia rodzinnego alpinistów).

Jako istotną wadę zauważamy ponadto, że większość prac autorów przedrewolucyjnych została napisana w stylu realizacji porządku społeczno-politycznego. Tym samym wiele z nich charakteryzowała dość powszechna technika – wprowadzanie do obiegu naukowego znacznej ilości materiału (zwłaszcza statystycznego), a także form ich „zobiektywizowanego” przetwarzania, które całkowicie wykluczały cechy społeczne, ignorowało klasowe podejście do zjawiska życia społecznego i rodzinnego górali.

Dlatego ich wnioski i oceny należy traktować z odpowiednią dozą krytyki, podyktowaną chęcią uzasadnienia i upiększenia polityki caratu na Kaukazie. Korzystanie z literatury przedrewolucyjnej wymaga dokładnej analizy źródeł wykorzystywanych przez tego lub innego autora, biorąc pod uwagę oryginalność ich dzieł lub kompilowalność informacji wykorzystanych w dziele itp.

Najwcześniejsze informacje o rodzinnych zwyczajach i obrzędach Czeczenów i Inguszy zawiera artykuł A.M. Shegrena”. Ponadto informacje etnograficzne o rodzinnych i rodzinnych rytuałach można znaleźć również w pracach I. F. Dubrovina, F. I. Leontovicha, N. Semenova, V. V. Sokolskiego2. W szczególności ostatni z tych autorów, opierając się na analizie materiałów folklorystycznych, prawa zwyczajowego, a także szeregu innych źródeł literackich, wskazywał na związek dzieci z klanem macierzyńskim m.in.: ludami północnokaukaskimi, w tym Vainakhowie.

Wśród pierwszych prac autorów radzieckich na temat nowej metodologii: należy wymienić badania etnograficzne (w tym dotyczące życia rodzinnego i rodzinnego wśród ludów Kaukazu); program G. F. Chursina, który był jednym z pierwszych sowieckich programów gromadzenia materiału etnograficznego – w nim szczególnie zwrócił uwagę na znaczenie badania obrzędów macierzyńskich3. Interesujące i cenne informacje na temat rodziny i życia rodzinnego zawarte są w pracach A. K. Vilyamsa, D. Sheripova, M. O. Kosvena, Ya-S. Smirnova4.

Jak wiadomo, przemiany społeczno-gospodarcze w toku historycznego rozwoju społeczeństwa zdeterminowały cechy i ewolucję obrzędów i obyczajów rodzinnych wśród wielu narodów świata (m.in. Czeczenów i Ingusze z przełomu XIX i XX wieku). W badanym okresie główną formą rodziny wśród Czeczenów i Inguszy była mała, indywidualna rodzina „dozal”, która zachowała w swojej wewnętrznej strukturze wiele dawnych patriarchalnych cech dużej wspólnoty rodzinnej. Dlatego istnieje obecność takich śladów konserwatyzmu; kogo charakter, jako priorytet mężczyzny, który był głową rodziny i jedynym właścicielem, zarządcą jej majątku. Zgodnie z ustalonymi tradycjami patriarchalnymi pokolenie męskie cieszyło się szczególnymi prawami, ponieważ synowie byli obrońcami rodu, następcami klanu i spadkobiercami majątku.

Narodziny dziecka płci męskiej w rodzinie z zauważalną obojętnością na wygląd dziewczynki, która czasami wzbudzała nawet wrogość ze strony męża i wszystkich krewnych w stosunku do „nieszczęśliwej” matki, uchodziły za wielką radość i sukces w życiu (a w niektórych miejscach uważa się to do dziś). Przeciwnie, kobieta, która została matką chłopca, mogła liczyć na siłę swojej pozycji w rodzinie.

Od najmłodszych lat chłopiec w rodzinach Czeczenów i Inguszy zapoznawał się z hierarchią seksualną – był natchniony,

że jest powołany do odgrywania w przyszłości głównej roli w rodzinie, że jest podporą domu. Przysłowie mówiło: „Nie będzie syna, nie będzie schronienia” 5, „Chłopiec jest przyszłym mężczyzną i wojownikiem, następcą

miły” – zauważył A. Berger opisując życie Czeczenów 6. Zwracali na to uwagę także inni autorzy7.

Za najszczęśliwszą i najszczęśliwszą uznano kobietę, która ma wiele dzieci i wnuków. Wiadomość o ciąży młodej kobiety wśród Czeczenów i Inguszy sprawiła rodzinie wielką radość. Sama kobieta ucieszyła się, ponieważ stała się prawdziwym członkiem rodziny męża, a wszelkie jej prośby i życzenia w czasie ciąży zostały spełnione. Zgodnie z powszechnym przekonaniem wierzono, że odmowa w tej sytuacji może mieć wpływ na życie nienarodzonego dziecka, a także na samą osobę, która odmówiła spełnienia prośby kobiety w ciąży.

W związku z tym, że zgodnie ze zwyczajem Czeczenów i Inguszy młoda kobieta została uznana za członka rodziny dopiero po urodzeniu dziecka i została włączona w jej skład, niepłodność była dla niej wielką tragedią i w większości sprawy przyczyna rozwodu, a także sprowadzenie do rodziny drugiej żony (jeśli w tym przypadku dzieci innej żony, to pierwsza musiała opiekować się nimi jak własnymi).

Dawniej Czeczeni i Ingusze kojarzyli rodzenie dzieci z działaniem sił nadprzyrodzonych, od których rzekomo zależało pojawienie się potomstwa, a Vainakhowie z reguły widzieli przyczynę niepłodności tylko u kobiet. W rzeczywistości przyczyny bezdzietności (w szczególności kobiet) często nie miały korzeni biologicznych, ale społeczne - trudne warunki życia w dzieciństwie, przepracowanie. Negatywny wpływ na rodzenie dzieci miały również wczesne małżeństwa praktykowane przez wiele narodów Kaukazu (fizjologiczne konsekwencje dla delikatnego ciała kobiety).

Pod wpływem warunków życia i wierzeń religijnych Czeczenów i Inguszy doszło do powstania i rozwoju rytuałów oraz zwyczajów związanych z narodzinami i wychowaniem dziecka.

Ponieważ głównym celem małżeństwa wśród Czeczenów i Inguszy była kontynuacja rodziny, ślubowi towarzyszyły już pewne magiczne obrzędy, które podobnie jak inne narody świata miały zapewnić narodziny zdrowego potomstwa. Na przykład panna młoda musiała przejść nad sztyletem lub przejść pod skrzyżowanymi warcabami, a także położyć się po pewnej stronie” itd. chłopiec, gdy tylko weszła do domu męża, a przed nią rozsypano proso.

„Kiedy dziewczyna wyszła za mąż”, pisał B. Dalgat, „przyjaciele i goście zebrani w domu jej rodziców, rozpalili ogień w palenisku, a drużba pana młodego (później druhna) prowadził ją za rękę z twarzą przykryty trzykrotnie wokół paleniska. Koleżanki śpiewały mi pieśni, zwracając się do świętych z modlitwą, abym młoda była płodna, jak prochy świętego ogniska, które powiększa się z każdą minutą, aby była związana

(przykleja się) do męża jak sadza, itp.… Wtedy drużba

wziął łańcuch jedną ręką na znak zerwania jakiegokolwiek związku między panną młodą a rodziną i jej kultem.

Za karę z góry uznano całkowity brak dzieci. Dlatego kobiety Vainakh często starały się: leczyć z powodu niepłodności, używając do tego dostępnych środków, w tym magicznych. Bezdzietne kobiety często uciekały się do pomocy czarowników, a metody leczenia niepłodności u prawie wszystkich narodów Północnego Kaukazu były podobne (masaż podbrzusza, napary z ziół leczniczych itp.) - Z reguły bezdzietne kobiety Vainakh byli zmuszani do odwiedzania różnych sanktuariów, zamieniając „ziyarta 'sz' na prochy 'słynnej' duchowej osoby za błaganie dziecka ze świętych miejsc.

W tym celu rozdali jałmużnę w swojej wiosce i wyruszyli w podróż z najpobożniejszymi kobietami i mułłą, który musiał błagać o syna i obiecać „świętemu” ja, że ​​złoży w ofierze białego barana, jeśli urodzi się syn. W przypadku | narodziny takiego „modlitewnego” dziecka, procesja! przyjechała ponownie z białym baranem, zarżnęła go i rozdała mięso, a także wręczyła cenne prezenty osobom towarzyszącym, które za taką opłatą chętnie pełniły swoje funkcje. Napisał: „Tusholi jest szczególnie czczony przez kobiety… Tuszoli jest głównie bogiem rodzenia dzieci lub ogólnie potomstwa…”

Rzeczywiście, wiele materiałów historycznych i etnograficznych daje podstawy do stwierdzenia, że ​​w okresie przedmuzułmańskim kobiety Vainakh, w nadziei na posiadanie syna lub w ogóle dziecka, często zwracały się o pomoc do różnych sanktuariów. Etnograf Ch. Achriew w drugiej połowie XIX wieku. porównał funkcje osetyjskiego sanktuarium „firy-dzuar” (patrona baranów lub siły generatywnej, która hoduje stada) z czeczeńskim patronem rodzenia dzieci. Zasugerował, że tak znane sanktuaria w Czeczenii i Inguszetii, jak Gal-Erdy i Tkhaba-Erdy, były związane z płodnością i obrzędami rodzenia dzieci. To nie przypadek, że inguskie kobiety przyszły tu z prośbami, aby dać im 12 synów.

L.P. Semenov na podstawie analizy materiałów etnograficznych doszedł do wniosku, że bóstwo Tuszoli jest bóstwem płodności, czczone w Inguszetii od czasów starożytnych 13. Podobne świątynie istniały w przeszłości m.in. wśród innych ludów Północnego Kaukazu. , Osetyjczycy mają 14.

Chociaż Vaiyahi nie mogli się doczekać narodzin dziecka, przyszłej matki, jak wynika z materiałów terenowych zebranych przez nas w 1979 roku, w pracy nie udzielano żadnych specjalnych zniżek i przywilejów (może z wyjątkiem zakazu podnoszenia ciężarów). W ciąży pracowała tak samo jak wcześniej, a nawet wierzono, że jeśli kobieta pracuje dobrze, to poród będzie łatwy i dziecko będzie się dobrze czuło w łonie matki.

Nie było też specjalnych zakazów żywieniowych, a kobieta w ciąży jadła ze wszystkimi członkami rodziny. Okazuje się jednak, że wśród Vainakhów istniały starożytne tabu dotyczące antykoncepcji dla kobiet w ciąży. Na przykład teściowa lub inna kobieta w domu musiała ugotować jej to, czego naprawdę chciała, aby płód rozwijał się normalnie; także ciężarna była pilnie chroniona przed strachem, nie pozwalając po zachodzie słońca iść po wodę, wyrzucać śmieci czy wylewać wodę na ulicę; nie wolno jej było patrzeć na zmarłych, chodzić na pogrzeby, opłakiwać zmarłych krewnych itp. Również według wierzeń Czeczenów i Inguszy kobiety w ciąży nie powinny patrzeć na zające, osły itp., aby dziecko nie urodzi się z rozdartą wargą lub innymi wadami.

Według informatorów we wsiach Czeczenii i Inguszetii były kobiety, które przewidywały płeć. przyszłe dziecko według charakterystycznych znaków. Na przykład wierzono, że jeśli kobieta schudnie, a na jej twarzy pojawią się plamy pigmentowe, cienkie rzęsy i brwi, to powinna była urodzić dziewczynkę. Sny „prorocze” były również uważane za niezawodnego przewodnika (jajko, igła, niebieska gołębica, naparstek - wszystko to mówiło, rzekomo zapowiadało narodziny córki; biała gołębica, czerkieski płaszcz, wąż itp. - narodziny syna).

Płeć nienarodzonego dziecka była również przewidywana przez wróżby. Na przykład wróżenie na baranim ramieniu, znane wielu ludom Kaukazu, nazywane przez Vainakhów „Phana-raya Nekhyezhar”. Polegał na uboju barana i zaproszeniu kobiety lub mężczyzny, który potrafił w ten sposób zgadywać. Najpierw mięso zostało zjedzone, potem głowa domu dała „specjalistowi” lewą łopatkę, a on wyjmował z niej mięso tylko rękami (nie można było zetknąć się z zębami lub metalowymi przedmiotami osoby). to - nóż, sztylet.Po takim oczyszczeniu „ekspert” zbadał łopatkę pod światło i po plamach na niej, złamaniach kości i guzku podłopatkowym „zinterpretował” przyszłość dziecka, jego zawód , a nawet kwestia jego spadkobierców.

W badanym okresie Czeczenki i Ingusze rodziły z reguły w domu męża - w pokoju małżeństwa ("wati"), ponadto męża nie powinno było być w domu. „Kiedy kobieta wyczuwa zbliżanie się porodu, mąż opuszcza dom i zostawia krewnych lub znajomych do opieki nad połogiem. Jakiś czas po porodzie, więc pięć dni później mąż wrócił do domu i nie zwracał uwagi ani na swoją żonę, ani na noworodka ”- powiedział jeden z przedrewolucyjnych autorów 15.

Podobno był to jeden z przejawów kaukaskiego zwyczaju unikania, który miał ukazywać niewinność męża w narodzinach dziecka iw samej matce. Jeden z przedrewolucyjnych autorów, opierając się na materiałach osetyjskich i dagestańskich, odejście męża z domu podczas narodzin żony tłumaczył obawą, że kłopoty jego żony-krewnej mogą stać się także jego kłopotami (mąż opuszcza dom i nie wraca, dopóki rodząca kobieta nie wyzdrowieje z porodu i nie przestanie być „nieczysta”!6 Podobne zwyczaje zauważyli badacze między innymi ludami Kaukazu (Shapsugowie, Kumykowie, Adyghowie, Nogajowie itp.) 17.

Należy zauważyć, że wiele obrzędów narodzin Vainakhów jest związanych z ogólnym systemem wierzeń i wierzeń religijnych, które rozwinęli w okresie przedmuzułmańskim, a nawet przedchrześcijańskim. Oczywiście później (pod wpływem chrześcijaństwa, a potem islamu) te idee uległy zmianie. Synkretyzm idei religijnych znalazł odzwierciedlenie w niektórych obrzędach macierzyństwa Vainakh.

Pozbawione w okresie sprawozdawczym jakiejkolwiek pomocy medycznej kobiety czeczeńskie i inguskie starały się pomóc sobie własnymi środkami, co sprowadzało się głównie do różnych wpływów religijnych i magicznych.

Zwykle przy porodzie pomagała kobieta, która wcześniej rodziła – położna, a pod jej nieobecność – starsza kobieta, ale nie bliska krewna rodzącej lub jej męża. Jednocześnie „położna”, która urodziła, nie powinna mieć „oczu”, ponieważ wierzono, że jeśli dziecko zostało „oszołomione” w momencie porodu, nie można go w żaden sposób uzdrowić. Należy zauważyć, że kobieta, która adoptowała dziecko, została przez niego uhonorowana w przyszłości, nawet gdy dorósł, musiał się z nią liczyć, a wychodząc za mąż lub za mąż, dać jej rozcięcie na sukienkę 18.

Kobiety w przeszłości rodziły na kolanach i opierały się o coś twardego (głównie drewniane łóżko).

Aby ułatwić poród, masowano dolną część pleców, a brzuch rodzącej posmarowano świeżym, ciepłym krowim masłem, a także lekko masowano. Przedrewolucyjni autorzy donoszą również o podobnej metodzie porodu wśród Vainakhów: „W dystrykcie Chasav-Jurt rodzą się na zadzie. ... W Wielkiej Czeczenii, w górskich wioskach, rodzą się w pozycji kolanowo-łokciowej, a pod klatką piersiową umieszcza się poduszki ... Czeczeni w pokoju w rogach palą kość ryby, której dym w ich opinia, pomaga” 19. W tym przypadku wydaje się, że fumigacja dymem z ości ryb i innymi magicznymi środkami stosowanymi w przeszłości przez kobiety nie są zjawiskiem przypadkowym. Odwołują się do magicznych metod zamiany bezdzietnych kobiet na sanktuaria-patronki poświęcone różnym zwierzętom domowym (kozie, baranowi, bykowi). Na przykład, według legend, Czeczeni doskonale zdają sobie sprawę z wzajemnej przemiany byka (wół) w wodę jeziora Galan-Chozh itp. starożytna magiczna funkcja uwalniania ciężarów związanych z kobietą i jej potomstwem.

Jeśli poród był opóźniony, kobieta kładła się na filcu lub kocu, a eksperci, pomagając jej, trzymając końce, obracali rodzącą kobietę z boku na bok lub kładąc ją na plecach (tyłem do tyłu). , nosił, trząsł się od czasu do czasu ; zmusili ją do rozciągnięcia, a następnie podłożyli pod jej dolną część pleców poduszkę, na której kobieta musiała leżeć przez jakiś czas 20.

Podobnie jak inne narody świata, wśród Vainakhów arsenał magicznych środków i metod pomocy kobietom przy porodzie obejmował rozkręcanie węzłów, w których mówiono „rodzić w ten sam sposób” itp. 21 ts1opgu") Pępowina, a resztę suszono i przechowywano w kołysce do celów leczniczych. Na przykład, według naszych informatorów, gdy dziecko zachorowało w brzuchu, masowano je tą pępowiną lub po namoczeniu w mleku lub wodzie podawano do picia. Kiedy dziecko dorastało, pępowina była ukryta w suchym i odległym miejscu - „mettah tsakhadecha”.

Nawet starożytni indyjscy lekarze nauczali: jeśli dziecko rodzi się z pewnymi wadami ciała (deformacja głowy, nóg, ramion itp.), to należy je skorygować. Tę samą opinię podzielało wiele ludów Kaukazu, w tym Czeczeni i Ingusze, którzy mieli własne sposoby radzenia sobie z wadami wrodzonymi. Dziecko do trzeciego roku życia rano, gdy się obudziło i wieczorem, gdy kładło się w kołysce, jego mama lub babcia celowo prostuła palce u rąk i nóg (a także nos), czasem tak mocno je masując że dziecko czasami płakało z bólu 22.

Zaraz po porodzie Czeczeni wykąpali dziecko w ciepłej wodzie. Trzy dni później umyto go w ciepłej wodzie z mydłem. Następnie (przez 40 dni) dziecko suszono i smarowano masłem krowim, z wyjątkiem raz w tygodniu, kiedy myto je mydłem i ciepłą wodą23.

Zgodnie ze zwyczajem Czeczeni i Ingusze nie przygotowywali się do porodu zawczasu, nie przechowując niczego z ubrań i pieluszek, gdyż wierzono, że przygotowanie może mieć negatywny wpływ na narodziny dziecka24. Według zeznań jednego z przedrewolucyjnych lekarzy Vainakhowie owinęli noworodka w ciągu pierwszych trzech dni tylko w pieluchy ze znoszonej sukienki. Następnie dziecko nasmarowane olejem, ubrane w podkoszulek, uszyte z wielobarwnych łatek bawełnianych. Wielokolorowe strzępy zostały użyte do podkoszulek, aby chronić dziecko przed złym okiem i różnymi chorobami26.

Ogólnie rzecz biorąc, cel pieluszki jest inny: ochrona przed zimnem; ochrona dziecka przed niepotrzebnymi ruchami; chęć uniknięcia mimowolnego uszkodzenia słabych członków dziecka w przypadku zaniedbania w obchodzeniu się z nimi 27.

Pierwsze pieluszki, jak wynika z ankiety informatorów, miały miejsce wśród Czeczenów i Inguszy, z reguły kilka dni po urodzeniu, a potem dziecko zostało umieszczone w kołysce podarowanej przez krewnych matki - „aha” w języku czeczeńskim . Dom rodzicielski po stronie matki, oprócz kolorowo udekorowanej kołyski, dawał dziecku wszystko, co potrzebne do powijaków, a także, w zależności od zamożności, barana, źrebaka, krowy itp.

Zwykle po raz pierwszy do kołyski wkładał chłopca wesołego, zdrowego, dostojnego i przystojnego młodzieńca – „khuash volchu zhimchu jeleń”, a dziewczynkę – młodą, dobrze zbudowaną dziewczynę, która była pierworodnym w swojej rodzinie. Dla tej akcji, wśród Czeczenów i Inguszy, wtorek, czwartek i niedziela były uważane za dobre dni.

Przed położeniem dziecka do łóżka wszyscy obecni byli karmieni owsianką - „khudar”, „ch1pilgash” (ciasta z serem) lub innymi smakołykami, dodatkowo trzeba było również leczyć sąsiadów.

Szereg ważnych wierzeń wiązało się z samą kolebką Czeczenów, Inguszami. Tak więc nigdy nie wolno było kołysać pustej kołyski, ponieważ wierzono, że ci, którzy później w niej leżą, nigdy nie będą mieli potomstwa. Nie dotykali się i na próżno nie wiązali pasków tkaniny „kokhkarsh” do przywiązania dziecka do kołyski. Nie można było przenosić dziecka przez poprzeczkę kołyski. Ponadto kołyska z reguły była skierowana głową na wschód lub południe („baqa-khya agGor”).

Jak już wspomniano, narodziny syna zawsze spotykały się z wielką radością. Jednocześnie powiedzieli: „varh1 to twoja hulda” (być bratem siedmiu braci). Już przy urodzeniu dziewczęta wyrażały życzenie, które wyrażało ideę „idealnej” rodziny: „varh1 veshi iisha hulda” - (być siostrą siedmiu braci). „Ojcowie (Czeczeni, - 3. X.) są bardzo niezadowoleni z narodzin córki i cieszą się, gdy rodzi się syn… 28 Narodziny męskiego dziecka często służą jako okazja do świętowania i poczęstunku w domu ojca ”. W inguskiej rodzinie narodziny męskiego dziecka to wyjątkowe wydarzenie. Ze względu na takie wydarzenie Ingusz chętnie zabija barana i traktuje swoich krewnych i przyjaciół, którzy przybyli na wakacje (by mu pogratulować). Ci ostatni są szczęśliwi, na cześć narodzin chłopca, a z kolei także dają szczęśliwemu ojcu, kto kto może, barana, krowę... Kobiety przynoszą rodzącej w prezencie jakieś przygotowane jedzenie, kury, jajka , masło itp. ... "29

Na cześć tak ważnego wydarzenia wyznaczono pewien okres i zorganizowano duże wyścigi z dość drogimi nagrodami dla zwycięzców: drogi sztylet z paskiem, miedziany dzbanek na wodę itp. Należy zauważyć, że nie tylko krewni, ale także wszyscy, którzy chcieli, zebrali się na święto na cześć spadkobiercy.

Wręcz przeciwnie, pojawienie się rady dziewczyny zostało zaaranżowane bez reklam. W tym przypadku ojciec wyglądał na zdezorientowanego, wszyscy, których spotkał, unikali przypominania mu o zdarzeniu, które wydarzyło się w jego rodzinie, a do rodzącej kobiety przychodziły tylko krewne i sąsiedzi. potem narodziny dziewczynki spotkały się z radością i towarzyszyły im uroczystości.

Po urodzeniu dziecka i matki starali się nie zostawiać samych w pierwszych dniach, ponieważ według legendy dżiny i inne duchy mogły przyjść do ich domu, rzekomo krzywdząc matkę i dziecko. Uznano również za konieczne chronić matkę z dzieckiem przed złym okiem, ponieważ zgodnie z tradycyjnymi poglądami, gdy złe oko było obecne, dziecko płakało, nie brało piersi, a matka dziecka traciła mleko itp. Obawiając się tego, dziecka nie pokazano, nie owinięto przed obcymi, szczególnie chroniono go przed kobietami o niebieskich oczach.

Młoda matka nie miała też wychodzić sama w nocy, a zwłaszcza nie wylewać wody, w skrajnych przypadkach zużytą wodę można było ostrożnie wylać. Aby chronić się przed złym okiem, zastosowano specjalny amulet religijny, a także specjalne rzeczy (kawałek drewna z drzewa pigwy - „khaiban dechig”, żółte koraliki, małe rozmiary, czerwona wełniana nić wokół dłoni i stóp itp.). Różnego rodzaju podobne znaki i wierzenia istniały wśród innych narodów.

Ważnym momentem w obrzędach poporodowych było nadanie imienia - „tse tillar”, któremu ponownie towarzyszyła uczta - „movlad desha”. Pojawiła się opinia, że ​​wiele w życiu dziecka zależy od wyboru konkretnego imienia! ponieważ „moc imion” miała duże znaczenie. Pra-: krewni, sąsiedzi, jedno-| wieśniacy. Prawie nigdy w przeszłości nie nadano dziecku imienia | sami rodzice. Zasadniczo był to przywilej szczególnego szacunku; ludzi żyjących w społeczności. Nazywając, ten, kto nadawał to lub inne imię, argumentował za nim, co było również szeroko praktykowane [u wielu innych narodów31.

Czeczeni i Ingusze nie mieli żadnych obowiązkowych | ale ustalona nazwa. Wraz z rozpowszechnionymi imionami (Ibrahim, Hassan, Hussein, Said itp.) zachowały się tradycyjne imiona - Taus (paw), Lechi (sokół), Borz (wilk) itp. W celu ochrony noworodka imiona Vakha (na żywo), Dukkha Waha (na żywo), Vee-| sita (pobyt) itp. W przypadku, gdy w rodzinie urodziło się wiele dziewcząt, nazywano je Toita (wystarczy), Satsita (przekształcenie), a nawet Yalita (umrzeć), co jednak było niezwykle rzadkie. Jeśli córka była jedyną spośród kilku chłopców, otrzymywała imię Yakha (żyj), Yahita (pozwól mu żyć), Dukkha Yakha (żyj długo) itp. W kwestii nadawania imienia Inguszowi N. F. Grabovsky zauważył: „ Ingusze nie mają raz na zawsze ustalonych nazw do nazywania noworodków. Najczęściej w takich przypadkach podaje się imiona mahometańskie, ale czasami Ingusz lubi nazywać swoje dziecko jakimś przedmiotem, takim jak: Borts (wilk), Alkhazyr ”(ptak), Nozhch (dąb), Topchi (ramiona) itp. Wtedy Ingusze chętnie nadają imiona na cześć niektórych szanowanych ludzi, nie wyłączając Rosjan…”32

Według N. N. Kharuzina imię nowo narodzonego dziecka zostało podane w następujący sposób: „Aby wybrać odbiorcę, ojciec wybiera trzech przyjaciół, którzy rzucają kość (alchik), których alchik wstanie, powinien nadać imię dziecku . ..” Jeśli urodzi się dziewczyna, to ja idę na dziewczęta, bynajmniej nie zamężne kobiety, i wybieram tę, która powinna nadać imię pozycji alczyka. noworodka” 33.

Mówiąc o nazywaniu przez Inguszów, N. Grabowski napisał również, że „Ingusze na przykład robią to: kilku młodych ludzi bierze ramię baranka i rzuca je na ziemię, którego kostka stanie się żebrem, nazwa tego jest podana do chłopca. Beli wybiera imię dla dziewczyny, a następnie rzuca kostkę przez dziewczyny 34.

Tak więc Vainakhowie, kierując się popularnymi wierzeniami, próbowali nadać dziecku imię, aby odstraszyć „złe duchy”, ale także, aby przyniosło szczęście jego właścicielowi.. Jednocześnie, podobnie jak inne ludy Kaukazu , polegali. do „woli bóstwa, do woli losu” 35.

Wśród Czeczenów, według wielu autorów, dziecko było karmione piersią zaraz po porodzie, a karmienie odbywało się kleikiem zrobionym z mąki kukurydzianej z mlekiem lub masłem (często dostawali do ssania kawałek baraniego tłuszczu). Dzieci karmiono piersią do dwóch lub trzech, a nawet czterech lub pięciu lat, jeśli nie przeszkadzały żadne okoliczności. W przypadku braku mleka od matki zapraszano do domu krewną lub inną kobietę karmiącą. Stała się „mleczną matką”, a jej własne dzieci „mlecznymi braćmi lub siostrami” dziecka.

Często uważano, że taki związek jest bliższy nawet krwi36.

Generalnie sztuczne karmienie nie było popularne 37. Dziecko karmione piersią przebywało z rodzicami, ale po odstawieniu od piersi kładziono je do łóżka w innym pokoju (najczęściej z babcią),

Czeczeni i Ingusze praktykowali wszelkiego rodzaju sztuczki związane z wiarą w magiczną moc, mające na celu ochronę dziecka (zwłaszcza poniżej pierwszego roku życia) przed „siłami zła”. Tak więc ostre przedmioty (nóż, nożyczki, zapałki itp.) umieszczano pod poduszką dziecka lub naczynie z wodą umieszczano na głowie dziecka. Podobny zwyczaj istniał wśród Gruzinów 38. Podczas kąpieli dziecka kobiety Vainakh również wrzucały do ​​wody kawałek węgla drzewnego 39.

Według poglądów Czeczenów i Inguszy „złe oko” miało ogromny wpływ na zdrowie dziecka. Przysłowie zostało zachowane: „B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu” - „złe oko zwierzęcia prowadzi do kotła, a dziecko do grobu”. Bardzo często złe oko, zwłaszcza niebieskie oczy, uważano za przyczynę śmierci dziecka. Dlatego starali się nie wyciągać go ludziom, nie pokazywać osobom postronnym itp.

Jeśli istniało podejrzenie, że dziecko zostało skrzywdzone, natychmiast rozpoczęło się „leczenie”. Jego metody i metody były różne, podobnie jak w przypadku wszystkich ludów Kaukazu. Przede wszystkim użyli okuri-| vaniya - („k1ur tuha”), dla której teściowa lub inna kobieta. 1 odcięta od ubrań wszystkich gospodarstw domowych, a nawet sąsiadów, mała | strzępy lub nici, wziąłem niebieską szmatkę, zrobiłem w niej dziewięć otworów, dodałem trochę oleju, soli, łusek; cebula lub czosnek, przyprawa ziołowa, a potem to wszystko na ogniu-| łosia, a dziecko zostało całkowicie odkadzone tym gryzącym dymem.

Innym sposobem tak zwanego leczenia było to; mułła wypisał na kartce kilka powiedzeń z Koranu, po czym ten papier wrzucono do wody, z której pili i kąpali dziecko. Był też zwyczaj, że po ustalonych czynnościach rytualnych wrzucano sól i mąkę do płonącego ognia. Wierzono, że gdy sól wybucha w ogniu, choroba opuszcza dziecko. Wariant takiego „leczenia” opisują etnografowie: „uzdrowiciele czeczeńscy i inguscy, lecząc „złe oko”, trzykrotnie zakreślili szczyptę soli wokół głowy pacjenta i szepcząc na nią zaklęcia, wrzucili ją do ognia 40. Jednak nasze materiały terenowe mówią, że może to zrobić i zrobiła to każda starsza kobieta w domu.

Ta metoda „leczenia” i rozpoznania „złego oka” została również zapisana w otrzymanych przez nas informacjach (m.in.). Wtedy | tą wodą posmarowali dłonie rąk, nogi, głowę dziecka, podali mu tę wodę do picia.

Wiadomo, że jednym z przejawów kultu zmarłych wśród narodów świata było połączenie lęku przed zmarłym z troską o niego. Czeczeni i Ingusze mają bardzo ciekawy rytuał. Kiedy ulicą przeszedł kondukt pogrzebowy, to spać-| uznano za konieczne, aby szybko obudzić dzieci (a nawet dorosłych) i postawić je na nogi, dopóki procesja nie przejdzie obok domu. Wierzono, że w ten sposób można uchronić dziecko przed słabością, impotencją i tym, że duch zmarłych rzekomo nie zamieszkuje śpiącego ciała.

W przedrewolucyjnej przeszłości, kiedy we wsiach czeczeńskich i inguskich nie było opieki medycznej, dzieci | często umierał w młodym wieku, co potwierdzają w szczególności dane z wykopalisk cmentarzysk średniowiecznych krypt 41. Według popularnych wierzeń istniały pewne przedmioty, które decydowały o długości życia dziecka. Na przykład, jeśli dziecko ma długie uszy, wierzono, że będzie żył długo. A. Jeśli dziecko było mądre ponad swój wiek, martwili się, że nie pożyje długo. Za pomocą różnych amuletów starali się przedłużyć i ocalić życie dzieci.

Zgodnie ze zwyczajem strzyżenie dziecka z reguły zaczęło się bardzo wcześnie, ponieważ wierzono, że bez niego dziecko nie rośnie dobrze i nie przybiera na wadze. Pierwszego strzyżenia lub golenia włosów na głowie miał dokonać zdrowy, silny i wysoki młody mężczyzna o pięknych włosach (najczęściej krewny, sąsiad lub gość). Ogolone w tym samym czasie włosy nie były wyrzucane, ale ważone i zgodnie z wagą „fryzjer” był nagradzany pieniędzmi. Ponadto musieli gotować każde zamówione przez niego danie. Matka trzymała pierwsze włosy dziecka, dopóki nie zaczął mówić i zapytała go: czyje włosy są w jej rękach? Zwykle dzieciak nazywał zwierzęta - baran, krowa itp., co według powszechnej opinii oznaczało, że jego przeznaczeniem było trzymanie dokładnie tego bydła, które wezwał na farmie.

Ustalono również obrzęd obrzezania pierwszych gwoździ, które dano do obcięcia pierworodnym. Gwoździe umieszczano zwykle w Koranie lub w książce między stronami (od tego według tradycyjnej opinii dzieci powinny stać się mądre); rzucali harmonijkami, żeby dziecko w przyszłości nauczyło się grać, wrzucili je w krąg tancerzy na weselu, żeby dobrze tańczyli, do maszyny do szycia, z chęcią, żeby ich córka nauczyła się robótek ręcznych itp.

Jako jeden z obrzędów można również scharakteryzować obrzęd obrzezania - „sunt var”, który miał być wykonywany (wg wersji) zwykle w wieku od czterech do pięciu lat i obowiązkowy po ukończeniu ośmiu lub dziewięciu lat. Obrzezania dokonywali „specjaliści” – „sunt vesh volchu staga” (osoba dokonująca obrzezania). Dokonanie tego zabiegu zostało uświęcone przez religię jako przymusowa konieczność, podobnie jak wszystkie inne narody wyznające islam, ponieważ człowiek, nad którym ta ceremonia nie została wykonana, nie miał prawa do uboju bydła i nie był w ogóle uważany za pełnoprawnego. Ponieważ sama operacja odbyła się w niehigienicznych warunkach, naruszono zasady higieny, bardzo często dochodziło do zatrucia krwi i tragicznych skutków.

Jeśli dziecko nie mówiło przez dłuższy czas, umieszczano je między dwoma końmi i zmuszano do powiedzenia „łał”, a także karmiono koniuszkami języków zwierząt.

W okresie, gdy dziecko zaczęło chodzić, wśród Czeczenów i Inguszy istniały różne rytuały. Tak więc, na przykład, kiedy dziecko dopiero wstało samo, przetoczono między nimi bajgle - („chGyurgash karchadura”), które następnie rozdano dzieciom. Monety można było również toczyć (co robiły bogate rodziny), a także rozdawać je dzieciom. Informator z Makazhoy powiedział, że kiedy dziecko zaczęło chodzić, upiekli ciastka Khingalsh, o rozmiarach od dłoni dziecka do łokcia, i potraktowali je sąsiadami i krewnymi. To samo (dystrybucja ciastek z serem – „czepilgasz”) poinformowali również informatorzy ze wsi Inguszetii. Dzheyrakh i inne wioski. Inne ludy Kaukazu również znały podobne obrzędy 42.

Zgodnie ze zwyczajem rodzice dziecka nie mieli śledzić pojawienia się pierwszego wyrżniętego zęba. Z reguły fakt ten został odnotowany przez innych krewnych, a wydarzenie uczczono nagrodą (zwykle rozcięciem na sukience - „kon”) dla tego, który wykazał należytą uwagę i obserwację.

Podsumowując to, co zostało powiedziane, zauważamy, że istnienie wielu rytuałów i obyczajów oraz technik magicznych, które wiązały się z narodzinami, leczeniem i wychowaniem dzieci, było bezpośrednią konsekwencją przeszłości, braku naukowych , nie wspominając o wykwalifikowanej opiece medycznej we wsiach czeczeńskich i inguskich.

Wielka Rewolucja Socjalistyczna Październikowa dokonała znaczących zmian w badanych obrządkach, które pod wpływem ogromnych przemian społecznych i kulturowych, jakie zachodziły w regionie, a także w całym kraju, zaczęły się bardzo szybko przekształcać.

Opieka medyczna znacznie się poprawiła. Wszędzie zaczęto budować nowe szpitale, sanitariaty, polikliniki w Czeczenii-Inguszetii, a ich liczba rośnie, podobnie jak jakość personelu medycznego, który wykonuje dużą i różnorodną pracę z kobietami w ciąży i matkami, a noworodki są pod stałą opieką. nadzór od pierwszych dni pielęgniarek patronackich. Wszystko to służy wyeliminowaniu wielu obrzędów związanych z porodem. W związku z tym, że nie wróżbici i „uzdrowiciele”, ale wykwalifikowani pracownicy medyczni zaczęli leczyć dzieci, śmiertelność niemowląt gwałtownie spadła. Należy jednak zauważyć, że niektóre z opisanych rytuałów i zwyczajów zachowały się do dziś, czasami w przetworzonej formie.

Rytuały porodowe kojarzą się z intymną stroną życia rodzinnego oraz w znacznej mierze z ideami religijnymi, które zmieniają się wolniej niż stosunki społeczno-gospodarcze na wsi czeczeńsko-inguskiej. Dowodem na ogromne zmiany kulturowe w rodzinie Vainakh jest ciągłe odchodzenie od wielu rytuałów narodzin, w tym związanych z ideami magicznymi i religijnymi, na naszych oczach.

Podobnie jak inne narody, Czeczeni i Ingusze praktykowali dwa rodzaje edukacji – rodzinną i publiczną. Największą wagę przywiązywano do edukacji rodzinnej, w której wyróżniono dwie granice wieku, odpowiadające około sześciu ośmiu i dziesięciu-dwunastu latom (wyraźnie ujawniały one tradycyjną różnicę w pozycji chłopców i dziewcząt).

Rzeczywiście, w zależności od charakteru tej lub innej grupy rodzinnej, osobowość dziecka kształtowała się we wskazanym wieku, kładziono podwaliny pod jego przyszłą rodzinę i światopogląd społeczny, a wpływ rodziny w tym przypadku był bardzo wszechstronny. Jednak edukację rodzinną z reguły uzupełniała edukacja publiczna. Społeczeństwo wpływało na dzieci różnymi kanałami - poprzez krewnych i gości, na weselach - "lovzar", na zgromadzeniach aulskich - "phyog1a", z pewnymi rodzajami wzajemnej pomocy - "belkhi", które były organizowane podczas budowy domu, żniw , pranie wełny itp.

Należy zauważyć, że w dobie feudalizmu pedagogika ludowa, która rozwijała się empirycznie w środowisku chłopskim, rozwiązywała dość specyficzne zadania odpowiadające poziomowi rozwoju społecznego, podczas gdy stosunki życiowe chłopów były bardzo ubogie i ograniczone. F. Engels pisał, że dla chłopów rodzina była „najważniejszą, decydującą relacją społeczną…”43. W chłopskim środowisku Czeczenów i Inguszy, a także innych narodów proces wychowania nie odbiegał od rzeczywistego życia. rodziny i społeczności. To właśnie praca zawodowa rodziny Wajnachów (wraz z ustalonymi w niej systemami stosunków) od niepamiętnych czasów stanowiła arsenał środków wychowawczych.

Tak wyglądał edukacyjny „rytm dzieciństwa”. Wszystkie dzieci (zarówno chłopcy, jak i dziewczynki) były razem do szóstego lub siódmego roku życia. Po nadejściu tego wieku dziewczęta stopniowo zaczęły oddzielać się od chłopców i nałożono pewne ograniczenia na ich zachowanie w zachowaniu.

Z reguły dziewczęta zaczęły angażować się w pracę zawodową wcześniej niż chłopcy: od najmłodszych lat córka była aktywną asystentką matki, opiekowała się młodszymi dziećmi i służyła starszym. Przyjrzała się uważnie różnym kobiecym czynnościom, nauczyła się sprzątać dom, gotować jedzenie. Od szóstego czy siódmego roku życia opiekowała się młodszymi dziećmi, od dziesiątego roku nosiła wodę, wykonywała różne prace, szereg drobnych prac domowych.

Potem dziewczęta zaczęto uczyć etykiety, której musiały przestrzegać w rodzinie i na przyjęciu (w zamożnych rodzinach córki otrzymywały nawet jakąś edukację). Jednocześnie, w bardzo młodym wieku, dziewczynce zwrócono uwagę na jej podrzędną pozycję, na jej zależność od brata i innych mężczyzn w rodzinie.

Ogólnie rzecz biorąc, wychowanie dziewcząt było w całości przedmiotem troski kobiet w domu (zazwyczaj matek). Szczególnie pilnie zmuszano dziewczęta do czyszczenia dzbanków („k!u-dal”, „g1umag1”) i misek („tas”), gdyż ich wygląd świadczył o schludności i pracowitości. W miarę dorastania dziewczęta opanowały także różne kobiece umiejętności: nauczyły się przetwarzać wełnę, tkać tkaniny, robić maty filcowe, peleryny, robić czapki, szyć (to ostatnie uważano za jedną z ważnych zalet gospodyni).

Już w wieku 12-13 lat dziewczynka wraz z dorosłymi kobietami brała czynny udział w życiu zawodowym rodziny, a w wieku 15-16 lat powinna już być w stanie samodzielnie prowadzić gospodarstwo domowe.

Ten sam system wychowywania dziewczynki stosowały inne ludy Kaukazu 44.

Wręcz przeciwnie, chłopiec od wczesnego dzieciństwa inspirował się tym, że został powołany do odgrywania w przyszłości głównej roli w rodzinie, że był podporą domu. W wieku siedmiu lub ośmiu lat wychowanie chłopców przechodziło zwykle w ręce mężczyzn, którzy wprowadzali ich w czysto męskie zawody. W chłopskiej rodzinie chłopiec w tym wieku pasł jagnięta, wypasał bydło, a od 12-14 lat pomagał ojcu w pracach polowych, opiekował się bydłem, kosił i woził siano, przygotowywał opał na zimę i wykonał inną pracę. Chłopcy zwykle obracali się w kręgu dorosłych, mogli być obecni, gdy rozmawiali mężczyźni (chociaż nie mieli prawa ingerować w ich sprawy, rozmowy, ale musieli stać z boku iz szacunkiem słuchać dorosłych).

Jego (chłopiec) światopogląd i cechy moralne, jako przyszłej głowy rodziny i członka społeczeństwa, ukształtowały się w gronie starszych. Jego starszy brat, wujek, ojciec uczył go czysto „męskich” zawodów (wsadzał go na wóz i jako woźnicę, kazał wykonywać proste prace, uczył samodzielności itp.).

Gdy chłopiec skończył 15-16 lat, pojechał z prezentem do swojego wuja, a on z kolei musiał dać mu konia lub inne prezenty. Ten starożytny zwyczaj („barcha”), najwyraźniej sięgający epoki matriarchatu, uważany był za rodzaj „uznania” młodego mężczyzny w wieku 45 lat.

W tych rodzinach, w których mieszkali razem rodzice ojca lub jego starsi krewni, odgrywali ważną rolę w woli chłopców, przyzwyczajając ich do pracy, wprowadzając w tradycje i historię ludzi z bajek, legend i legend . Zwykle starcy opiekowali się chłopcami i wychowywali ich w duchu ludowych tradycji.

Vainakhowie przywiązywali wielką wagę do edukacji zawodowej dzieci, słusznie wierząc, że to dzięki niej kształtują się niezbędne cechy moralne przyszłego członka społeczeństwa. O tym, że Czeczeni i Ingusze przywiązywali dużą wagę do przygotowania dzieci do życia zawodowego, świadczą treści ustnej sztuki ludowej, a także praktyka wychowania rodzinnego. Pracy chłopców w dzieciństwie nadawano niekiedy fascynujący, zabawny charakter, co ułatwiało dorosłym wypełnianie wszelkiego rodzaju zadań.

Angażując się w pracę, chłopcy wykonywali różne obowiązki przypisane im przez harmonogram pracy. Stały udział w pracy zaszczepił w nich pracowitość, nawyk pracy, przez długi czas pomagał im opanować i utrwalić nabyte umiejętności. Ważną rolę w przyzwyczajaniu dzieci do pracy odegrał przykład rodziców iw ogóle przykład starszych. Dzieciom i młodzieży wyjaśniono, w jaki sposób, za pomocą jakich narzędzi, wykonuje się określone operacje robocze. Tak więc na przykład w piosence pracy „Czekmen” proces tworzenia nowego świątecznego chekmena jest wielostronnie odzwierciedlony. Takie piosenki były sposobem na utrwalanie w dzieciach „Idei powiązanych ze sobą działań, które stanowiły całkowicie ukończoną operację pracy i pomagały dzieciom odpowiadać na tego rodzaju pytania 46.

Edukacja zawodowa obejmowała także wyjaśnianie dzieciom znaczenia pracy w życiu człowieka, co potwierdzają wszystkie gatunki folkloru Vaiyakh, w szczególności przysłowia i powiedzenia. Przysłowia i powiedzenia były i nadal są jednym z najważniejszych i najskuteczniejszych sposobów kształtowania u dzieci światopoglądu pracownika. („Z rzemiosłem nie zgubisz się”, „Nie ma na świecie nic, co można by zdobyć bez pracy” itp.), że „kto nie nauczy się pracować w dzieciństwie, będzie dręczony całym swoim życie”, że „tylko praca przynosi szczęście w życiu” itp. swoją pracą.

W folklorze Czeczenów i Inguszy głęboko uogólniono myśl, że tylko w pracy człowiek znajduje szczęście, że ten, kto pracuje, jest użyteczny dla społeczeństwa, że ​​praca jest najważniejszym środkiem kształtowania w człowieku najlepszych cech moralnych („Człowiek staje się ładniejszy tylko w pracy”, „Człowiek jest czczony zgodnie z wynikami pracy jego rąk”, „Cena osoby jest jego pracą” itp.)

Należy zauważyć, że dzieci z rodzin chłopskich wśród Vayiahs bardzo wcześnie angażowały się w pracę i nie jest to wyjątkiem, ponieważ „robotnicy wszystkich narodów i narodów radzieckich w przeszłości mieli niesamowitą jedność nie tylko celów edukacyjnych, ale także środków edukacyjnych” 48 .

W rodzinie pracującej wychowano również tak wysokie wartości moralne, jak uczciwość i prawdomówność, skromność i uprzejmość, gościnność itp. Pojęcie uczciwości i prawdomówności wśród Czeczenów i Inguszy wiązało się również z ideą siły społecznej człowieka ( „Jeśli szczery, to silny”). Kultywowano bezkompromisowość i stałą preferencję dla tych pozycji („Nawet jeśli jest gorzko, powiedz prawdę”, „Możesz siedzieć krzywo, ale mów prosto”, „Dotrzymaj słowa” itp.). Dzieci rozwinęły powściągliwość („najlepszą rzeczą w charakterze jest powściągliwość”), wytrwałość, rozsądną cierpliwość („rozsądna osoba ma cierpliwość”). Uczono ich pokory („nie chwal się, jeśli jesteś dobry, i tak zostaniesz zauważony”).

Pedagogika ludowa Wayiah ostro potępiła egoizm, samouwielbienie, arogancję, przechwałki, zawiść, kłamstwa i inne przywary. Dużo uwagi poświęcono edukacji w de | dzieci takich kategorii moralnych jak dyscyplina, poczucie kolektywizmu, posłuszeństwo, szacunek dla rodziców i starszych aż do bezwzględnego posłuszeństwa, wierności | przyjaźń, miłość do kraju. Chłopców wychowywano z odwagą, wytrwałością, bezinteresownością, dziewczynki – cierpliwością, wiernością, rezygnacją i posłuszeństwem wobec starszych, a pod prysznicem – wobec męża.

Wszystko to odpowiadało ideałowi moralnej doskonałości tamtej epoki, gdyż kryteria wychowania dorastającego pokolenia wśród Vayiahów były ściśle związane z historycznymi warunkami ich życia.

Walka z obcymi zniewalaczami, specyfika wewnętrznej wczesnej struktury klasowej, wymagała ludzi silnych fizycznie. Dlatego wraz z pracą i około-; edukacja moralna, Czeczeni i Ingusze ude-| przywiązywał dużą wagę do wychowania fizycznego i wojskowego. F. I. Leontovich w swoim rękopisie „Życie i wychowanie górali”, opisując plemię Adyghe, przytoczył interesujące informacje o stanie wychowania fizycznego dzieci czeczeńskich od czasów starożytnych do końca XIX wieku, wskazując w szczególności, że we wczesnym okresie Czeczeni mieli podobne do starożytnych Greków elementy ćwiczeń fizycznych i zawodów 49.

Podobne cechy nabyli chłopcy w masowych grach i zawodach. Należy zauważyć, że w okresie dojrzewania i młodości zabawy i święta miały dużą wartość edukacyjną. Na przykład gra wojenna. Przeprowadzono to w następujący sposób: „Zimą, po zebraniu chleba i siana, mieszkańcy aul zostali podzieleni na dwie partie, atakując się nawzajem… po czym następuje uczta” – zauważył przedrewolucyjny autor 50.

Popularne były „skoki z klifu”, które rozwijały determinację, odwagę i umiejętność perfekcyjnego panowania nad koniem, a także gry konkursowe wymagające zręczności, elastyczności i zaradności. Niektóre z tych ostatnich opisano w literaturze 5|.

Gra „Harvest” lub „Abundant” wyróżniała się również dużym masowym charakterem. Dorastających chłopców uczono udziału w grze „oracze”, która cieszyła się dużym zainteresowaniem i odbywała się podczas wiosennej orki ziemi pod uprawy.

Zawody jeździeckie miały charakter ogólny. Szczególnie starannie przygotowywano do nich jeźdźców, począwszy od drugiego lub trzeciego roku życia. Nastoletnim chłopcom powierzono szkolenie koni, które obejmowało małe wyścigi, przejścia półdniowe i dzienne oraz opiekę nad końmi. Na przykład istniała nawet cała „nauka” rozwinięta przez wiele wieków historii używania koni przez Vainakhów.

Opieka nad koniem wymagała dużo pracy i cierpliwości. W opiece nad koniem chłopiec musiał bezwzględnie przestrzegać pewnych zasad – aby podczas kopania mógł wycierać wełnę, kąpać, trenować itp. Podczas treningu konia na wytrzymałość i siłę górale uczyli go pokonywać różne ' Przeszkody. Siemion Bropewski, który obserwował przygotowanie koni, napisał, że „odważni jeźdźcy uczą swoje konie pędzić z klifów i stromych brzegów rzek, nie rozumiejąc ich wysokości. Taka rozpaczliwa umiejętność, która za każdym razem narażała życie jeźdźca-dzhigita wraz z koniem na widoczne niebezpieczeństwo, często ratuje przed niebezpieczeństwem wpadnięcia w ręce wroga w przypadku bliskiego pościgu.

Wychowanie fizyczne dziewcząt w przeszłości pod pewnymi względami niewiele różniło się od wychowania mężczyzn. Według legend i legend kobiety mogły strzelać z łuków w pełnym galopie, celnie trafiając w cel, polować, wykonywać „praktycznie ciężką pracę w gospodarstwie domowym, zastępować mężczyzn, którzy szli na kampanię itp.

Pedagogika ludowa zwracała uwagę na warunki i środki wychowania. Uznano za ogólnie przyjęte, że wpajanie dzieciom niezbędnych cech powinno rozpocząć się tak wcześnie, jak to możliwe („serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla” - „zgnij kołek, aż gałązka wzrośnie - nie możesz się zgiąć” - w sensie „trzeba kształcić się od najmłodszych lat”).

Rodzice i dorośli musieli pełnić rolę nieustannego przykładu dla dzieci („Co mówią dorośli, to dzieciom się mówi”, „Co orzeł widzi w swoim gnieździe, robi (kiedy wylatuje” itp.). opinia publiczna była jeszcze wyższa w ocenie osoby: „Nie bierz tego, kogo matka chwali, lepiej wziąć tego, kogo ludzie chwalą”, mówili i mówili wśród ludzi.

Rodzice musieli brać pod uwagę wpływ [dzieci wokół nich, wiedzieć, z kim dzieci komunikują się poza domem, | chronić dzieci przed złymi znajomościami i wpływami. Potwierdzają to następujące wypowiedzi ludzi: „Kiedy wchodzisz do ciernistego krzaka, cierń czepia się”, „Stajesz się taki sam jak środowisko, w którym żyjesz” itp. Obecność w rodzinie zgody między rodzicami i wszystkimi członków rodziny uznano za jeden z ważnych warunków właściwej edukacji. „Bez zgody w rodzinie - nieszczęście”. Obyczaje zabraniały ojcu (mężowi) skarcić matkę (żonę) w obecności dzieci. „Nie hańb żony, z którą myślisz | żyć” itp. Społeczeństwo Vainakh potępiało rodziców, jeśli dzieci wyrosły na nieposłuszne, potępiało ich, ponieważ nie mogli zapewnić im wymaganego wychowania. Świadczy o tym w szczególności przysłowie czeczeńskie: „Von dozal hulchul, tsa hilar tolla” - („Lepiej nie mieć złego potomstwa niż je mieć”) itp.53

Jedną z metod wychowywania dzieci w rodzinie było nauczanie. Instrukcje dotyczyły różnych aspektów życia, kiedy wyjaśniano, co i jak robić, jak zachowywać się w obecności starszych w rodzinie, na ulicy iw społeczeństwie. Złe uczynki dzieci zostały potępione nie tylko przez rodziców, ale przez całe społeczeństwo. Przestępczemu dziecku zwykle mówiono: „Poniżyłeś mnie”, „Zhańbiłeś mój honor” itp.

Śpiewacy ludowi, znający historię swojego ludu, tradycje ustne, pieśni, przysłowia i powiedzenia, odegrali ważną rolę w wychowaniu rodzinnym i publicznym dzieci. Ideał sprawiedliwości wiązał się z tytułem pieśniarza ludowego. Tylko uczciwy człowiek może być pieśniarzem ludowym. Piosenki wychwalały odwagę, heroizm i inteligencję osoby, a także zawierały żrące słowa przeciwko leniwym, nieuczciwym i

spodenki. Mieli wielki wpływ na Czeczenów i Inguszów. Charakterystyczną cechą rodzinnych i domowych stosunków Czeczenów i Inguszy od czasów starożytnych był zwyczaj głębokiej czci dla rodziców i szacunku dla starości. Zwykle we wszystkich przypadkach starsza osoba przemawiała pierwsza, młody człowiek ustępował mu, słuchał rad, nie siadał ze starszyzną itp. Stanowisko to wielokrotnie potwierdza wielu autorów przedrewolucyjnych54. Za skrajnie nieprzyzwoite uważano ingerowanie w rozmowę starszych, głośne śmiechy w ich obecności, mówienie czegoś nieprzyzwoitego dla płci i wieku, popełnianie niegrzecznych czynów w obecności rodziców (zwłaszcza starszych), palenie papierosów, robienie zastrzeżeń, itp.

Należy również powiedzieć o wychowaniu młodszego (pokolenie szacunku dla matki i kobiety. Jeśli np. nastolatek widziałem, że kobieta rąba drewno, niosąc ciężki ładunek, powinien był jej pomóc. Relacje między członkami w rodzina Czeczenów i Inguszów opierała się na wzajemnym szacunku (w tym braci do siostry), autorytet matki, babci był wysoko postawiony.

Dzieciom wpojono myśl, że zawsze są niejako dłużnikami swoich rodziców. („Nie ma wyższego obowiązku niż] obowiązek wobec matki”, „Nawet jeśli raz przekroczyłeś próg] matka zawołała - wróć!”).

W ten sposób na przestrzeni wieków etykieta ludowa została wzmocniona szeregiem pewnych norm moralnych, instytucji i obyczajów, które były podyktowane warunkami, w których społeczeństwo jako całość nie było w stanie finansowo zapewnić spokojnej starości, a zatem rodzice mogli całkowicie i całkowicie polegać tylko na swoich dzieciach i widzieli w nich jedyne wsparcie i ochronę na starość.

Stąd wzięło się takie wychowanie dzieci, od niemowlęctwa do pełnej dojrzałości, i aby osiągnąć pożądane rezultaty, nie wykluczało przemocy przeciwko woli i świadomości młodszego pokolenia.

I. V. Suchanow pisze o tym: „Małe rolnictwo chłopskie zrodziło osobiste zainteresowanie rodziców wychowywaniem dzieci w duchu prostych norm moralnych. Warunki pracy i życia chłopów nieuchronnie prowadziły do ​​wniosku, że szlachetne wartości moralne…<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Brak szacunku dla rodziców i starszych wśród Czeczenów i Inguszy był uważany za najpotężniejszy występek. Tylko osoba, która połączyła niezbędne cechy moralne - gościnność, uprzejmość, szacunek dla rodziców i starszych itp., została uznana za prawdziwego Czeczena lub Inguszkę "("jest prawdziwym lub pełnym człowiekiem"). „Dzhigit dla Czeczena jest alfą i omegą jego życia, celem, do którego dąży”55.

Jako narzędzie edukacyjne stosowano różne zachęty oraz różnego rodzaju nagrody i kary, przy czym preferowano zachęty moralne. Dziecko było publicznie chwalone za dobre zachowanie i pracę. Wujek lub inny bliski krewny mógł na przykład podarować chłopcu źrebię, konia, sztylet, pasek itp.

Kara dziecka prawie zawsze ograniczała się do nagany. Wśród Vainakhów publiczne potępienie było bardzo surową miarą wpływu, która miała wielki wpływ nie tylko na dzieci, ale także na dorosłych. Zwykle, karząc dziecko, pozbawiano je jakiejkolwiek przyjemności i rozrywki - siedzenia na koniu, zabawy z towarzyszami itp. Karząc, mogli zmusić je do wykonania dla niego jakiejś nieprzyjemnej lub ciężkiej pracy poza kolejnością. Ogólnie rzecz biorąc, Vainakhowie bardzo rzadko uciekali się w przeszłości do kar fizycznych i uważali perswazję za główny środek edukacji.

Tak więc z krótkiego (i oczywiście nie do końca pełnego) opisu metod i systemu edukacji Czeczenów i Inguszy jasno wynika, że ​​w przeszłości przywiązywali do tego dużą wagę. Wychowanie młodszego pokolenia było jednym z palących problemów w programie praktycznym oraz moralną i etyczną podstawą życia Vainakh, jak każdy inny lud.

Żadne pokolenie ludzi nie jest w stanie rozwiązać problemu wychowania dorastającego pokolenia bez uwzględnienia i wykorzystania wszystkiego, co pozytywne i wartościowe, co zgromadziły poprzednie pokolenia. Tradycje narodowe odzwierciedlają historyczne, konstruktywne i twórcze doświadczenie mas, cechy ich życia materialnego i duchowego, mniej lub bardziej stabilne normy i zasady zachowań społecznych ludzi.

Jednocześnie w pełni oceniając pozytywne aspekty w rodzinie i wychowaniu publicznym dzieci wśród Czeczenów i Inguszy, należy również wskazać na ich negatywne aspekty, ze względu na patriarchalno-feudalny tryb życia rodziny i wpływ religii , w tym islam. Islam, który starał się wykorzystać pozytywne wymagania pedagogiki ludowej, wyrządził wielką szkodę wychowaniu dzieci. Tak więc wielkie poczucie szacunku dla starszych sług islamu starało się wykorzystać do wychowania dzieci w duchu posłuszeństwa i posłuszeństwa Allahowi, Mahometowi, w duchu szacunku dla postaci religijnych - mułłów, książąt-wyzyskiwaczy, których interesy były chronione przez muzułmanów religia.

Święte uczucie - patriotyzm, gotowość do obrony ojczyzny, którą mułłowie starali się wykorzystać do walki z niewiernymi. Jednocześnie tłumiono wszystko, co sprzeciwiało się dogmatom islamu: uczucia przyjaźni i braterstwa między narodami, wzajemne wsparcie i pomoc w walce ze wspólnymi wrogami.

Uczucia szacunku dla rodziców wykorzystywali mułłowie, aby wpoić im ślepe posłuszeństwo wobec ojca. Relacja powściągliwości między rodzicami a dziećmi miała również negatywny wpływ na wychowanie dzieci.

A jednak empirycznie zgromadzone doświadczenie pedagogiki ludowej wśród Czeczenów i Inguszy może w pewnym stopniu służyć szlachetnym celom wychowania moralnego i fizycznego współczesnego, dorastającego pokolenia naszego kraju.

1 Shegren A.Sz. Obrzędy religijne Osetyjczyków, Inguszy i ich współplemieńców w różnych przypadkach. Gazeta „Kaukaz”, 1846, nr 28.

2 Dubrov i N. F. Historia wojny i panowania rosyjskiego na Kaukazie, t. 1, OPb., 18771; Leoitovich N. F. Adatowie górali kaukaskich. Materiały z zakresu prawa zwyczajowego Kaukazu Północno-Wschodniego, t. 2, Odessa, 1883; Siemionow N. Rdzenni mieszkańcy Północno-Wschodniego Kaukazu, Petersburg, G895; Sokolsky VV Archaiczne formy organizacji rodziny wśród górali kaukaskich. Dziennik Ministerstwa Oświaty Publicznej, Petersburg, 1882 r.

3 Chursi n GF Program do zbierania informacji etnograficznych. Baku, 1929.

4 Zob. np. William A. K. Szkic geograficzny Inguszetii, Władykaukaz, 1929; Pośredni!M. Patriarchat. Historia problemu. M.-L., 1-948; własne: Historia i etnografia Kaukazu, M., 1001; Smirnova V.S. Życie rodzinne i rodzinne. W książce: „Kultura i życie ludów Północnego Kaukazu”, M., 1968 itd.

5 Mats i ew. A. Przysłowia ludu czeczeńskiego. - „Postępowanie Czeczenio-Inguskiego Instytutu Badawczego”, t. 2, nr. 3, Grozny 1959, s. 68.

6 Berger A. „Czeczeń. Sh, 1928. ^ Iwanenkow NS Górscy Czeczeni. - Kolekcja Terskiego, 6, Władykaukaz, I9T0, s. 129; Semenov I. Dekret. op., itp.

8 Zob. np. Zasedateleva L. B. Terek Kozacy (poł. XVI - początek XX w.). Eseje historyczne i etnograficzne. M., 1974, s. 332.33:9 itd.

9 Dalgat B. Prymitywna religia Czeczenów. - Kolekcja Tersky'ego. Wydanie. 3, lok. 2. Władykaukaz, 1898, s. 87.

10 Materiały terenowe EEIISF, 1979.

11 Dalgat B. Dekret. op., s. YuO-101.

12 Notatki o Czeczenii i Czeczenach. - Zbieranie informacji o regionie Terek. Władykaukaz, Sz78, s. 252.

13 Semenov L.P. Badania archeologiczne i etnograficzne w Inguszetii w latach 1925-4932. Grozny, 1963; od 40-167.

14 Besaeva T. 3. Obrzędy i zwyczaje osetyjskie związane z narodzinami i wychowaniem dziecka. - Streszczenie, M., 1976, s. 9.

15 Dekret Semenowa N.. op., s. 382.

16 Redko A. Złe duchy w losach matek. Przegląd etnograficzny. M., 1890, t. 1-2, s. 147.

17 Kunija A. Zwyczaje i obrzędy rodzinne wśród Szapsugów. - W książce: Przeżycia religijne wśród Czerkiesów z Szapsug, M., 1940, s. 2!3; Gadżie-w a S.G. Kumyki, M., 1961, s. 280; Smirnova N. S. Wychowywanie dziecka we wsi Adyghe w przeszłości i teraźniejszości. - Naucz notatek naukowych, is-trace. Instytut, M'aykop, 1968, s. 112; Kerejtow R. X. Rytuały macierzyńskie

ów i wychowania dzieci wśród Kuban Nogais w przeszłości. W: Archeologia i etnografia Karaczajo-Czerkiesji. Czerkiesk, 1979, s. 1112.

18 Materiały terenowe EEIISF, 1979 tak20 21 22 23 urodzenia.

19 K a ale w MV Położnictwo ludowe na Kaukazie. V rozmowa naukowa

lekarze Zakaukaskiego Instytutu Położnictwa, 5, Tyflis, 1890, s. 175. Materiały terenowe EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. rodzicielstwo

20 Dekret Zasedateleva L. B. op.,

21 Dekret Zasedateleva L. B. cit., Pokrovsky E. A. Wychowanie fizyczne dzieci w różnych IA-M 1-884, s. 91-92. eseje, zwyczaje. Petersburg, 1<881, 9, Владнкав-

24 Materiały terenowe EEIISF, 1979.

25 Okładka do i y dekretu EA. op., s. 123.

26 Materiały terenowe, EEIISF, 1979.

27 Dekret Pokrovsky E.A. op., s. 123-124.

28 Siemionow I. Czeczeni. Etnograf. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (ich życie i kaz, 1876, s. 63 - SSCG.

30 Dekret Grab o v s k i y N. F. op., s. 63.

31 Żyrmunski W.M. Bohaterski epos Oguz i „Księga Korku-ta”. - Turecki heroiczny epos. L., 1974, s. 537.

32 Dekret Grab o v s k i y N. F. op., s. 64.

33 X aruzin N. N. Notatki o życiu prawnym Czeczenów i Inguszów Vestnik Evropy, tom. K), s. 5, Petersburg, 1888, s. 71.

34 Dekret Grab o v s k i y N. F. op., s. 20.

35 Chursin G. F. Eseje o etnologii Kaukazu, Tiflis, 101-3, s. 96.

36 Dekret Leoitovicha F.I. op., s. 104.

37 Dekret Pokrovsky E.A. op., s. 281. narody. Mahach-

38 Chur s i n G. F. Amulety i talizmany kału kaukaskiego, 1.929, s. 23.

39 Islamov A. A. W kwestii średniowiecznych budowli grobowych w górnym biegu rzeki. Chanty-Argui. - Izwiestia CHIIIIYAL. Artykuły i materiały dotyczące dziejów ludów Czeczeno-Ingiuszetii, t. 3, nr. 1, Grozny 1963, s. pon.

40 Dekret Islamowa AA. op., s. 140.

41 Zob. np. W. B. Winogradow, Czas, góry, ludzie. Grozny, 1980, s. 148.

42 Smirnova Ya S. Rodzina i życie rodzinne, s. 195.

43 Marks K. i Engels F. Soch., t. 5, s. 508.

44 Smirnova Ya-S. Życie rodzinne i rodzinne ..., s. 197; Kerejtow R. X. Ceremonie narodzin i wychowanie dzieci ... s. 148; Meretukov M.A. Edukacja dzieci w rodzinie i społeczeństwie wśród Czerkiesów w książce. Stosunki społeczne między narodami Kaukazu Północnego, Ordzhonikidze, 1978, s. 87; Mgr Misikov Materiały do ​​antropologii Osetyjczyków. Odessa, 1916, s. 69.

45 .Krupnoy EI O historii Inguszy. - „Biuletyn historii starożytnej”. M, 1939, s. 87; Sokolsky V. Archaiczne formy organizacji rodziny wśród górali kaukaskich. - J. Ministerstwo Edukacji Publicznej. SPb., 1381, s. 42-436; Grabowski P.F. Ingusz, s. 102.

Tradycje wychowania rodzinnego Czeczenów mają ponad 200 lat, tak myślą w republice. Głównym zadaniem całego życia jest narodziny dziecka i jego wychowanie, zwłaszcza chłopców.

Szczęśliwa rodzina będzie tam, gdzie będzie siedmiu braci, a ojciec takiej rodziny jest szanowany w społeczeństwie. Jednym z pierwszych życzeń rodziców przy narodzinach pierwszego dziecka jest to, aby miał siedmiu braci. Posiadanie wielu dzieci nadal pozostaje cnotą tradycji rodzinnych w Czeczenii, pomimo ingerencji współczesnego świata.

Kiedy zaczyna się rodzicielstwo? Czeczeni mają przypowieść, że kiedy młoda matka przyszła do starca i zapytała, kiedy zacząć wychowywać dziecko, to dowiedziawszy się, że dziecko ma miesiąc, starzec odpowiedział: „Spóźniłeś się o miesiąc”. Zgodnie z tradycją dziecko uczy się szacunku dla starszych, autorytetu ojca. Imię ojca często działa jak magiczne słowo, które uspokaja i uspokaja niegrzeczne.

Zgodnie z tradycją czeczeńscy rodzice nigdy publicznie nie chwalą swoich dzieci. Każdy ojciec milczy o opowieściach syna o jego osiągnięciach, a komunikacja w rodzinie odbywa się za pośrednictwem matki. Zachowując dystans, ojciec pozostaje autorytetem dla syna i jego ideałem do naśladowania.

Od czasów przedrewolucyjnych interesowano się tradycjami wychowania w rodzinach czeczeńskich. Przede wszystkim historyków interesowało pytanie, dlaczego czeczeńscy rodzice nie biją swoich dzieci. Zapytani ojcowie i matka odpowiadali, że wychowują z nich ludzi. Adolf Berger, wielki rosyjski uczony rasy kaukaskiej, przekonywał, że takie podejście istnieje w rodzinie, aby syn nie znał uczucia strachu i nie wyrósł na tchórza. Dzieci nawet nie są skarcone.

Ramazan Kadyrow jest dobrym przykładem rezultatów tradycyjnego wychowania Czeczenów. Według jego wspomnień nigdy nie siadał w obecności ojca i nie przemawiał bez pozwolenia. Odpowiedziałem tylko na konkretne pytania. Pokój, w którym byli razem rodzice, nie był dostępny. W obecności dziadka nigdy nie komunikował się z ojcem. I mógł swobodnie mówić dopiero w ostatnich latach. Ale nigdy nie było od niego żadnych pochwał. Te same tradycje są przestrzegane w jego własnej rodzinie. Ale nawet teraz, w obecności ojca, nie rozmawia z żoną i dziećmi. Tak został wychowany i zgodnie z tymi „prawami” wychowuje swoje dzieci.

Kaukaz to surowa kraina i porzucanie dzieci nie jest tu mile widziane. Każde zagubione dziecko zawsze może znaleźć schronienie w innej rodzinie, gdzie obcy po prostu stają się dla niego rodzicami. Oto przypadek sprzed kilku lat, bezpośrednie potwierdzenie tego. W Inguszetii, na granicy z Czeczenią, znaleziono czeczeńskiego chłopca. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób dostał się tam z górskiej wioski Achaluka. Został przygarnięty przez rodzinę inguskiego policjanta, który go odnalazł. Ale 16 lat później odnalazła go także jego własna rodzina. Murad Soltanmuradov - tak nazywa się ten człowiek, obecnie mieszka w dwóch rodzinach.