Prawosławna zapusta i pogańska komedia. Dzień równonocy wiosennej - Komoyeditsa

Maslenica- Komoeditsa - jedno z czterech najważniejszych świąt słowiańskich, Równonoc wiosenna. Od tego czasu przyroda zaczyna się budzić, niedźwiedzie wychodzą ze swoich legowisk. Dusze Przodków latają na ptasich skrzydłach z Niebiańskiego Iriy, by odwiedzić nas, ich potomków.
Według jednego z wierzeń nazwę święta nadała śpiączka - obrzędowe pieczywo wypiekane z kilku mieszanek mącznych: grochu, owsa i jęczmienia. Grudy pieczone były przez kobiety, najstarsze w rodzinie, przywoziły je do lasu, układały na pniakach, aby obudzić duchy drzew. Według innych uraczyli przebudzonego niedźwiedzia - właściciela lasu.

Istnieje również opinia, że ​​w czasach starożytnych niedźwiedź nazywano „com”, stąd nazwa święta - Komoyeditsa, która rozpoczęła się od ofiarowania niedźwiedziom pokarmu.

W wakacje wiosenne jest wystarczająco dużo zabawy i smakołyków dla wszystkich! Rozpoczyna się wielka uczta. Ludzie jeżdżą konno, rywalizują we wspinaniu się po tyczce po prezenty, biorą udział w bójkach ośnieżonych miast, przebierają się w przebraniach, tańczą okrągłe tańce, pieką słoneczne naleśniki - okrągłe, złote i gorące! Mężczyźni świętują święto specjalnym tańcem niedźwiedzi i zapasami.

Rytualna świąteczna treba: naleśniki, naleśniki „śpiączkowe” z kaszą jaglaną, placki, podpłomyki, galaretka owsiana, kalachi, miód, kwas chlebowy, pierniki, pierniki, naleśniki, twarożek, orzechy, mleko, masło, ryby, ciastka.
Głównym daniem wielkiego święta Maslenitsa jest naleśnik - w słowiańskiej tradycji pogańskiej, symbolizujący Słońce.

Rano ludzie spieszą do świątyni, wysokiego miejsca, na którym wyschła ziemia. W pobliżu świątyni na rozdrożu rozrzucają zboże. Odbywa się to po to, aby Navi (diabły, złe duchy), które przybrały postać czterdziestki, jedzą ziarno i nie przeszkadzają w świętowaniu. To jedno z najstarszych rosyjskich świąt - dzień czci Boga Niedźwiedzia: złożenie ofiary (rekwizycji) wielkiej Miodowej Bestii.
Chwała naszym rodzimym bogom i mądrym przodkom!

Słuchając w telewizji, jak judeo-chrześcijańscy duchowni tłumaczą swoim stadom, że jest zapusta, najpierw wyśmiano mnie na głos, a potem ogarnęła mnie gorzka niechęć do naszego ludu… Jak bardzo można nas oszukać?

A więc zastanówmy się, czym jest Maslenitsa? A czym jest niezrozumiałe słowo Komoyeditsa?
Komoyeditsa to jedno z czterech najstarszych słonecznych świąt słowiańskich. Dwutygodniowe obchody Dnia Równonocy Wiosennej (początek astronomicznej wiosny, 20-21 marca), pożegnanie Zimy i spalenie kukły Zimy, uroczyste powitanie Wiosny. Yarilo - słońce topi śnieg, przyroda budzi się z siłą wiosny, obchody początku Nowego Roku według starożytnego słowiańskiego kalendarza słonecznego (w Rusi do 1492 roku /rok / - marzec otworzył konto na Nowe Lato / rok /).
Oprócz świętowania świętego wejścia wiosny w jej prawa, niedźwiedź był również czczony w tym dniu: rano, przed śniadaniem, w uroczystej procesji z pieśniami, tańcami i żartami, „naleśnikowe treby” zostały przywiezione do wielkiego Miodu Bestia w lesie z pierwszymi upieczonymi świątecznymi naleśnikami i ułożona na pniakach. Potem rozpoczęła się świąteczna uczta. Nasi przodkowie nazywali niedźwiedzia Kom (stąd zasada – „pierwszy naleśnik do komsa”, czyli niedźwiedzie).
Komoyeditsu zaczął być obchodzony na tydzień przed dniem wiosennej równonocy i kontynuował festiwal tydzień później. Przez te dwa tygodnie krewni każdego klanu słowiańskiego spotykali się na wiele dni uroczystości i rytuałów.
Komoyeditsa od wieków zachowała charakter szerokiego festiwalu ludowego, któremu towarzyszą biesiady, zabawy, zawody siłowe i szybka jazda konna.
Zaraz po wakacjach ludzie zabrali się do ciężkiej pracy rolniczej, która trwała przez cały ciepły sezon.

Pierwotne, święte znaczenie starożytnego świętego święta Komoyeditsa już dawno zaginęło.
Po narzuceniu Rusi judeochrześcijaństwa i związanym z tym zakazie dawnych obyczajów, duchowni i władze judeochrześcijańskie długo i bezskutecznie zmagali się z tradycyjnym świętem ludowym.
To dawna wiara wedyjska przodków stanowiła główną konkurencję dla judeochrześcijańskich duchownych. Kościół nie mógł znieść ducha Starożytnej Wiary Przodków, zmagając się z nią na najbardziej okrutne sposoby. Wraz z wprowadzeniem nowej religii judeo-chrześcijaństwa na Rusi z jej „Wielkim” czterdziestodniowym postem przedświątecznym, podczas którego każdy ma pościć, pokutować, powstrzymywać się cieleśnie i duchowo, uspokajać ciało – święto Spotkanie Wiosny Komoyeditsa zostaje przełożone z daty wiosennej równonocy na wcześniejsze, ruchome daty kalendarza judeochrześcijańskiego. A ponieważ judeochrześcijańska Wielkanoc jest świętem przejściowym, zapusty również poruszają się w stosunku do niej od kilku stuleci. Dlatego „Seeing Off to Winter” czasami zdarza się u nas w lutym, co jest generalnie absurdalne….
A także przez patriarchę Adriana „demoniczne święto” w 1698 r. zostało skrócone do ośmiu dni. Nie udało mu się całkowicie zakazać święta i wymazać go z pamięci ludzi ...

Czym więc jest święto zapusty?
Kiedy jeszcze przez kilka stuleci księża nie odnosili sukcesów w walce o władzę z mądrą Tradycją ludową, którą nękali w najbardziej okrutny i krwawy sposób, kościelni judeochrześcijańscy arcypastorzy zastosowali znaną jezuicką sztuczkę: „Jeśli nie możesz pokonać wroga, zjednocz się z nim i zniszcz go od środka”.
W XVI wieku Kościół przyjął Tydzień Sera (Maslenitsa) w miejsce zakazanej słowiańskiej Komoyeditsa.
Kościół po prostu sprywatyzował (podobnie jak wiele innych rzeczy) najstarsze święto ludowe spotkania wiosny i zgodnie ze swoim kościelnym zwyczajem wypaczyło i zwulgaryzowało to spotkanie.
I wkrótce ludzie zapomnieli o swojej starożytnej Komoeditsa, ale zaczęli celebrować judeo-chrześcijańskie „Ostatki” z tym samym szalonym zakresem.
Dlatego dawna Komoyeditsa przypadła na Wielki Post, kiedy święta i zabawy są surowo zabronione, duchowni judeochrześcijańscy „przesunęli” święto w czasie od równonocy wiosennej o prawie miesiąc bliżej początku roku, dając je na tydzień przed Wielkim Wielki Post, czyli dokonał fałszywego zastąpienia tego, co jest darowane przez samo Niebo. Oprócz tymczasowego o„zmiana”, dawna popularna uroczystość została skrócona z dwóch tygodni do jednego.

Ściśle mówiąc, nie było to „przeniesienie” święta Komoyeditsa (Komoyeditsa nie można przenieść, ponieważ wiąże się to z corocznym wydarzeniem astronomicznym), ale ustanowienie nowego święta kościelnego dla ludu zamiast poprzedniego, w aby zniszczyć i wymazać dawne Tradycje z pamięci ludu. I całkiem im się to udało – techniki jezuickie zawsze działają dobrze i skutecznie.

Znaczące przesunięcie na początek roku, które zastąpiło Maslenicy-Komodycę przymusowo wprowadzone żydowskie święto kościelne, powoduje wypaczenie sztucznie wymyślonej interpretacji obecnej Maslenicy w starożytny sposób – jako „odprowadzania zimy i witania wiosny” – w tym czasie jest jeszcze za wcześnie, aby spotkać wiosnę wśród śniegów i zimowych mrozów, zwłaszcza w Rosji o zimnym klimacie.

Tak więc nasi mądrzy starożytni Przodkowie spotkali się ze Wiosną w bardziej rozsądnym czasie niż obecni „prawosławni” Rosjanie nawróceni przez ideologię kościelną na sługi Boże.
Nowe judeochrześcijańskie święto kościelne zaczęto nazywać tygodniem (tygodniem) „serem” lub „mięsem”. Kościół „Tydzień Sera” zaczął poprzedzać Wielki Post.
Podczas Tygodnia Sera Karta Kościoła już zabrania wierzącym spożywania mięsa, ale dopuszcza masło, produkty mleczne, jajka i ryby. Z tych produktów, dopuszczonych przez kalendarz kościelny, święto wkrótce, w tym samym XVI wieku, zyskało drugą, popularną nazwę - zapusty.
Ale nawet dawne słowiańskie święto ludowe Komoyeditsa, „przeniesione” przez duchowieństwo, zachowało niektóre ze swoich starożytnych zwyczajów, zamieniając się w ludową Maslenicę w XVI wieku.
Tradycje rosyjskiej Maslenicy zostały ostatecznie ugruntowane w XVIII wieku dzięki wysiłkom rosyjskiego fałszywego cara Piotra I, wielkiego miłośnika wszelkiego rodzaju lekkomyślnych uroczystości.
Pomimo oficjalnego włączenia do świąt kościelnych, Maslenica nie została całkowicie przemyślena i pozostaje świętem narodowym (ogólnopolskim żarłocznym i pijackim hulankiem) oraz religijnym chrześcijańskim (jest to ostatni z trzech tygodni przygotowań do Wielkiego Postu – przed są tygodnie "wszystkożernych" i "dziobanych" - tradycyjnego rosyjskiego tygodnia Maslenicy).

Jak odnosić się do święta Maslenitsa - zależy to od percepcji celebransa.
Obecna Maslenica, której daty ustala duchowieństwo, nie jest bynajmniej podobno „przesuniętym” w czasie świętem Komojedy, które zawsze było i będzie nierozerwalnie związane z dniem wiosennej równonocy.
A znaczenie obecnej Maslenicy ludowej, zwłaszcza kościelnego „tygodnia sera”, jest już zupełnie inne niż dawnej słowiańskiej Komoyeditsa.

- komoeditsa- to uroczyste spotkanie naszych starożytnych Przodków na temat początku astronomicznej wiosny dla Natury i początku Starosłowiańskiego Nowego Lata (rok), a także niezbędne ożywienie ludzi po mroźnej zimie zabawą i obfitym jedzeniem przed rozpoczęcie intensywnej pracy w terenie.

judeo-chrześcijanin Tydzień Serów Kościelnych- to tydzień przygotowawczy do Wielkiego Postu, ostatni tydzień przed Wielkim Postem. Oddani w sensie judeo-chrześcijańskim jednemu celowi - pojednaniu z bliźnimi, przebaczeniu wykroczeń, przygotowaniu do skruszonej drogi do Boga - to judeo-chrześcijański składnik ich tzw. "Ostatki". Podczas Tygodnia Sera Kościelnego (Maslenitsa) nie je się mięsa, ale można spożywać ryby i produkty mleczne. Maslenitsa to ciągły tydzień, post jest odwołany w środę i piątek.

W rzeczywistości nie ma co świętować, w rzeczywistości ludowa „Maslenitsa” (potoczna nazwa Tygodnia Sera) określona przez kalendarz kościelny - to tylko aranżacja pewnej imprezy, z którą duchowieństwo zastąpiło starożytną Komoyeditsę, aby wymazać ją z pamięci. I jest jeszcze za wcześnie, aby rozweselić święto Maslenicy przed pracami rolniczymi - śnieg będzie leżał na polach przez długi czas, zimowe zamiecie i zamiecie krążą.
Ponadto po Tygodniu Serów Kościelnych (Maslenitsa) rozpoczyna się długi Wielki Post z ogromnymi ograniczeniami żywieniowymi, co jest zupełnie nierozsądne dla ludzi po mroźnej rosyjskiej zimie, kiedy organizm jest już osłabiony, i przed zbliżającą się ciężką pracą w terenie.

Jeśli niektóre obyczaje starożytnych Żydów, którzy żyli na gorącej pustyni i urodzili judeo-chrześcijaństwo, są nadal akceptowalne w ciepłej Europie, to są bardzo głupie, a nawet szkodliwe w Rosji - najzimniejszym kraju na świecie. Tylko Antarktyda jest zimniejsza niż Rosja, ale ludzie tam nie mieszkają; średnia roczna temperatura w Rosji wynosi +4oC, 64% terytorium to wieczna zmarzlina. Możesz przejąć zwyczaje innych ludzi, ale z umysłem, a nie bezmyślnym żartem.

Oczywiście nie ma judeochrześcijaństwa, które teraz dzieli się na katolicyzm, protestantyzm, luteranizm itp., a także na ponad 17 różnych „prawosławnych” autokefalii (na czele z patriarchami, Rosyjski Kościół Prawosławny jest piąty) i autonomiczny ( pod przewodnictwem metropolitów) kościoły, może ustalać lub przesuwać daty świąt ludowych innych wyznań, zwłaszcza daty wydarzeń astronomicznych.

Starożytne święto naszych słowiańskich przodków, Komoyeditsa, zawsze pozostaje w czasie w swoim pierwotnym miejscu (w różnych latach równonoc wiosenna 20 lub 21 marca), wyznaczonym tylko przez coroczne wydarzenie astronomiczne - to wielkie święto wejścia w jej prawa długo oczekiwanego i odnawiającego się świata święte źródło dane przez samo Niebo ludziom, zwierzętom, ptakom, roślinom i całej ziemskiej naturze.

Dzień wiosennej równonocy jest początkiem astronomicznej wiosny, której żaden judeochrześcijański duchowny i żaden żydowski bóg nie może „poruszyć”.

A w naszych czasach każdy może dobrze się bawić świętując Komoyeditsa - jasne i radosne święto naszych przodków, spotkanie wiosny i wiosenną odnowę Natury.

). Data równonocy wiosennej przypada od 19 do 25 marca. Maslenica to wesołe pogańskie święto odpędzania zimy, z radosnym oczekiwaniem na wiosenne ciepło i odnowienie Matki Natury. Takiego naturalnego zjawiska, którego nasi Przodkowie po prostu nie mogli zignorować. Do tej pory wiosna kojarzy nam się z odrodzeniem i odnowieniem, na wszystkich płaszczyznach, fizycznej i energetycznej. Dlatego temu obrzędowi towarzyszą pięści, pyszne naleśniki, okrągłe tańce, kuligi, waleczne zabawy i palenie kukły Bogini Marii. Zgodnie z tradycją zbierano słomę i podczas tygodnia Maslenicy codziennie zamiatali nią zakamarki chaty. Następnie z tej słomy zrobiono stracha na wróble i spalono cały negatyw.

W 2019 roku słowiańskie święto Maslenitsa przypada na 21 marca

Najstarsze słowiańskie święto Maslenica przetrwało do dziś w zniekształconej formie z przewagą części rozrywkowej, z okrągłymi tańcami, ogniskami, naleśnikami i niezbędnymi zaproszeniami do zwiedzania. Nawet Kościół prawosławny uważa teraz Maslenicę nie za święto pogańskie, ale własne, prawosławne i uważa je za przygotowanie do długiego Wielkiego Postu. Stało się to z wieloma świętami, ale Maslenitsa jest najbardziej uderzającym przykładem. Wiadomo, że aż do XVII wieku starano się zakazać tego starego, prawdziwie ludowego święta wiosny i narodzin życia, a tych, którzy je jawnie obchodzili, prześladowano. Jest jasne, że nic nie wyszło z pomysłu wykorzenienia „demonicznej zabawy”, a ludzie bronili swojego prawa do zabawy w ostatnie dni zimy. Od XVIII wieku kościół przestał zwracać tak baczną uwagę na święto, a demonstracyjne uroczystości królów tylko wzmocniły Maslenicę w życiu narodu rosyjskiego, chociaż wypaczyły istotę tego, co się działo. Od drugiej połowy XVIII wieku cerkiew „zaadaptowała” zapusty do własnych celów i nie zabraniała parafianom udziału w powszechnych bachanaliach, nakładając jednocześnie pewne ograniczenia na skład pokarmów nadających się do spożycia w tych dniach, a surowe ” regulacja modlitw. Każdy z siedmiu (a do XVII wieku czternastu) dni zapusty miał swoją własną nazwę.

Na początku XX wieku wszystkie nazwy były pomieszane - starożytne, kościelne, ludowe, a teraz Maslenica to święto wiosennych spotkań, wesołe, beztroskie, z obfitym jedzeniem i, co najważniejsze, naleśnikami. Centralnym daniem, jego symbolem stały się naleśniki na zapusty. Podobnie jak w czasach starożytnych, naleśniki w ludzkim umyśle symbolizują słońce. Tylko w odległych czasach przedchrześcijańskich nasi przodkowie chwalili Boga Yarila i gotowali naleśniki z wdzięcznością Yarili za światło i ciepło. Każdy naleśnik symbolicznie oznaczał jeden słoneczny dzień, więc upiekli jak najwięcej naleśników, aby upał i światło nie opuszczały ludzi na cały rok.

Dlaczego święto nazywa się Maslenitsa?

Nazwa Maslenica wzięła się od obchodów wiosny, czyli od 19-25 marca. W tym czasie krowy się cieliły i miały dużo mleka, co oznacza, że ​​w domu było wystarczająco dużo masła. Słowo olej pierwotnie brzmiało jak posmarowany, czyli tym, czym smaruje się naleśnik. Rozmazany lub olej w tym przypadku był symbolem dobrobytu, nowego bogatego i dobrze odżywionego roku. Naleśniki dla Maslenicy były także ziemskim odbiciem słońca. Naleśnik - jak małe słońce - okrągły i gorący. Smarowanie naleśnika olejem oznacza przyniesienie prezentu na słońce, aby go uspokoić. Tak jak dziś, w pierwszej połowie stycznia, Rosja oddaje się świętowaniu, tak w dawnych czasach nasi przodkowie z rozmachem obchodzili Nowy Rok dopiero na początku wiosny. Stąd palenie kukły zimy, okrągłe tańce, ogniska i inne echa pogańskiej przeszłości. Istnieje wersja, w której święto Maslenitsa w czasach starożytnych było na cześć boga Velesa, patrona hodowli bydła.

Zachowały się dowody na „królewskie” obchody zapusty. Na przykład w 1724 r. Piotr Wielki postanowił zorganizować wielkie święto, ale mrozy uniemożliwiły ogromną maskaradę, procesję sań i inne zabawy. Silny rosyjski mróz nie pozwolił na świętowanie zapustów, po raz kolejny potwierdzając, że zmiana dat tygodnia zapusty nie jest najlepszym pomysłem na wakacje. Faktem jest, że Wtorek Ostatki miał się odbyć w dni przesilenia wiosennego, które przypadło na szczyt Wielkiego Postu. Pod naciskiem kościoła uroczystość została przełożona miesiąc temu, a teraz ostatni dzień Maslenicy miał być tydzień przed rozpoczęciem Wielkiego Postu. Ale były też dobre uroczystości. Według wspomnień austriackiego sekretarza Korba, który akurat przebywał w Rosji w tygodniu zapusty, „znika wszelki szacunek dla najwyższych władz, wszędzie panuje najbardziej szkodliwa wola”. Ten sam Korb był świadkiem przypadku, gdy nowo wybudowany Pałac Lefortowa został oświetlony przez mamroczonego pseudopatriarchę na czele „najbardziej żartobliwej i najbardziej pijanej katedry” z krzyżem z fajek, kadzielnicą z dymem tytoniowym i do góry to wyłączyć, służąc nabożeństwo na cześć Bachusa. Podczas święta Maslenicy w pałacu sam car był prowodyrem i pierwszym wesołym towarzyszem. W „poświęconym” pałacu rozpoczęła się dwudniowa biesiada, podczas której gościom nie wolno było spać ani wychodzić, a tylko dla gości zagranicznych zrobili wyjątek i przeznaczyli kilka godzin na sen, po czym obudzili się i zawlekli z powrotem do uczta.

W XVIII wieku na Maslenicy zwyczajowo gotowano różne smakołyki - była to uczta na świeżym powietrzu w każdym domu. Wszyscy odwiedzali się nawzajem, jedli smakołyki i bawili się od serca. Na ulicach sprzedawano różnorodne potrawy: sbiten, bajgle, miodowe pierniki, placki i naleśniki z różnorodnymi nadzieniami. Były też słone potrawy: wszelkiego rodzaju marynaty, grzyby, suszona ryba, kawior, pachnący chleb i placki z różnymi nadzieniami. Z rozrywki były bufony, budki i zjeżdżalnie lodowe.

Święto Maslenitsa - uroczystości i rytuały

Mieszkańcy mają zwyczaj odwiedzania i świętowania Maslenicy. Każdy dzień tygodnia wakacyjnego ma swój cel. W poniedziałek - spotkanie Maslenicy. W tym dniu upieczono pierwsze naleśniki, a pierwszy był przeznaczony dla przodków. Został wyprowadzony na ganek specjalnym spiskiem i pozostawiony na noc. Tego samego dnia ubrali podobiznę Ostatki, którą nieśli po ulicach z pieśniami.

Wtorek - gry. W tym dniu zwyczajem było zgadywanie. O zwyczaju tego dnia pojawiło się przysłowie: „Wybierz męża na naleśniki i żonę na ciasta”. Jakie naleśniki preferuje mężczyzna, taki jest jego charakter. Prawdziwi twardzi mężczyźni uwielbiają naleśniki z kawiorem - zapewnią żonie i utrzymanie silnej gospodarki. Ale nie powinieneś oczekiwać uczucia od takiego człowieka. Jeśli narzeczony woli naleśniki z czerwoną rybą, to jego temperament jest czuły, jest bardziej marzycielem, artystą. Taki będzie mówił z czułością, ale gospodarka może popaść w ruinę. Dobrzy mężczyźni uwielbiają naleśniki z twarogiem. Ze śmietaną - osoba bez silnego charakteru, którą łatwo przekonać. Naleśniki z masłem jedzą delikatni mężczyźni - taki pokocha-pocałunek, ale nie bardzo lubi prace domowe. Ci, którzy lubią mieć dużo dzieci, jedzą z cukrem, a żona się nimi zaopiekuje. Najbardziej nieprzyjemnymi kandydatami na męża są ci, którzy jedzą naleśniki z gotowanymi jajkami. Nudzi się w domu i na wakacjach, wykonują obowiązki domowe i małżeńskie, ale jakoś z obowiązku. Naleśniki z dżemem uwielbiają przystojni faceci, pierwsi w wiosce, na oczach wszystkich. Bycie taką żoną jest pochlebne, ale mężulek może szaleć.

Środę nazywano smakoszem. We wszystkich szanujących się domach ustawiono bogate stoły. Na ulicach rozbijano namioty z gorącym sbitnym (napój z gorącej wody, miodu i przypraw), piernikami, plackami, orzechami i innymi ulicznymi smakołykami. W tym dniu zwyczajowo zapraszano zięciów do odwiedzenia. Zgodnie z przepisami na stole powinny znajdować się wszelkiego rodzaju naleśniki - zarówno słone, jak i słodkie, zarówno małe, jak i duże, z rybą, kawiorem, twarogiem i innymi przysmakami. Tutaj i popatrzeć na zięcia (czy jest silny, czy może nakarmić żonę) i nakarmić go przed pięściami w czwartek. Rozmawiali przy stole, śpiewali piosenki i bawili się w wąskim gronie rodzinnym.

Czwartek - idź na spacer. Pięści, od ściany do ściany i inne „męskie zabawy”. Do tego dnia zbudowano śnieżne fortece, które rywale podbili hałasem. W starożytnych tradycjach pogańskich ten dzień był spotkaniem nowego roku. Z ciasta piekły gołębie i skowronki, a dzieci „klikały w słońce”, żeby „pojawiło się zza góry”.

W piątek zięciowie zaprosili teściową na smakołyki. Obcość obyczaju (najpierw zięć w środę, a w piątek teściowa do zięcia) potęgował fakt, że teściowa musiała przywieźć wszystko składniki na ucztę dzień wcześniej. A nawet patelnia, wanna i łyżka do robienia naleśników.

W sobotę - spotkania szwagierek. Niezamężne szwagierki zaprosiły niezamężne przyjaciółki do odwiedzenia. Synowa miała wręczać im prezenty, a oni powinni traktować i zabawiać gości.

Niedziela to ostatni dzień Maslenicy, niedziela przebaczenia, spędzenie zimy i spalenie wizerunku zimy. Przed spaleniem podobiznę nosi się po mieście, a następnie umieszczają na placu i tańczą w kółko, podczas gdy w każdy możliwy sposób besztają Zimę, odpędzają ją, a na końcu podpalają. Zabawę dopełnia przeskok nad ogromnym ogniem. A ta niedziela nazywana jest przebaczeniem, ponieważ wszyscy proszą o przebaczenie swoich przodków. Nazywane są ogniskami, zaprasza się ich na obfitą ucztę. To uspokojenie duchów zmarłych w epoce chrześcijańskiej zostało nieco zniekształcone, a ludzie proszą o przebaczenie od Boga i od siebie nawzajem. Zwyczajem jest mówienie: „Przebacz mi”, otrzymując odpowiedź: „Bóg przebaczy”, po czym wszyscy udają się na kąpiel, co można uznać za obrzęd oczyszczenia przed długą wiosną i wśród chrześcijan przed Wielkim Postem.

Naleśniki to najpopularniejsze danie we wtorek zapustowy. Ten przepis to proste danie przygotowane ze specjalnymi umiejętnościami. Tutaj liczy się zręczność i dokładność ręki, wprawne oko, kulinarny talent i wytrzymałość. Dlatego naleśniki są tak prostym, a jednocześnie złożonym daniem. Słowo naleśnik jest powszechnie słowiańskie. W języku ukraińskim jest Mlynets, w bułgarskim - Mlyn. Młyn to kamień młyński w wiatrakach, okrągły kamień, który ocierając się o inny równie płaski, ale leżący nieruchomo, ściera ziarna zbóż, zamieniając je w mąkę. Cholera-mlyn to słowa z terminologii rzemiosła młynarskiego, które wśród Słowian było jednym z centralnych.

Wyświetlenia: 4 022

Niewiele osób pamięta, a niektórzy nawet nie wiedzą, że Komoeditsa i Maslenitsa to ta sama nazwa dla obchodów wedyjskich, a wcześniej miała ona zupełnie inne znaczenie niż teraz. To święto nie ma nic wspólnego z religią chrześcijańską i jest rodzajem rolniczego Nowego Roku.

Historia i znaczenia Komoyeditsa

Słowiańska Komojedica, święto obchodzone na Rusi w czasach pogańskich, jeszcze przed powstaniem wiary chrześcijańskiej. Ta uroczystość zawsze przypada na dzień wiosennej równonocy.

Komoyeditsa, święto z pożegnaniem zimy i nadejściem wiosny. W tym momencie, według legendy, bóg słońca, dziecko Khors, zamienia się w silnego młodego człowieka Yarilę i wchodzi w swoją maksymalną siłę.

Druga nazwa tej uroczystości to święto Niedźwiedzia. Dzieje się tak dlatego, że w tym dniu zwyczajowo oddawano cześć niedźwiedziowi Bogu – Kom. Stąd wzięło się określenie „pierwszy naleśnik grudkowaty”, choć początkowo brzmiało to jak „komam”, co oznaczało niedźwiedzie.

Naleśniki miały też znaczenie symboliczne. Swoim kształtem i kolorem przypominają słońce i to właśnie ta niebiańska świątynia odgrywa kluczową rolę w obchodach tego dnia.

Jaka jest data Maslenitsa-Komoeditsa

Slavyanska Komoyedica jest zawsze obchodzona w tym samym czasie. Obchody rozpoczynają się na tydzień przed równonocą wiosenną i trwają przez kolejny tydzień, tj. łącznie dwa tygodnie. W 2017 roku Komoyeditsa będzie obchodzony w Rosji od 13 do 27 marca.

Różnice między Maslenica i Komoyeditsa

W rzeczywistości nazwa religijnej Maslenicy to tydzień „siedmiodrożny” lub „serowy”. Kościół specjalnie wprowadził tę uroczystość, aby zastąpić starą słowiańską zapustę, więc starano się wykorzenić wszystkie tradycje kultury wedyjskiej na Rusi. Sposób, w jaki obchodzona jest dziś Maslenica, nie ma nic wspólnego ze świętem wedyjskim.

Różnice między tygodniem Maslenitsa a Maslenitsa-Komoeditsa można opisać w następujący sposób:

Tradycje i rytuały

Tak więc Komoyeditsa jest starożytnym świętem wedyjskim, które gloryfikowało nadejście wiosny i Boga Niedźwiedzia. Dziś świętuję tę uroczystość, staraj się myśleć o dobru, wyobraź sobie, jak energia słoneczna napełnia Cię ciepłem i nową energią.

Zapusty, Maslenitsa, Komoyeditsa, Komoyeditsy, Velikden. Nowy Rok - Wiosenna Równonoc - jedno z czterech najważniejszych świąt Kologod, zbiegające się w czasie z wiosenną równonocą i obchodzone 25 berezosol / marzec, a także poprzedzający go tydzień Maslyannaya (od 18 do 24 berezosol / marzec). Według wierzeń słowiańskich Svarga jest teraz „otwarta”, a Bogowie Światła „wracają” do Rzeczywistości - wchodzą w życie po zimie, a dusze Przodków „latają na ptasich skrzydłach” z Niebiańskiego Iriy, aby nas odwiedzić - ich potomków . Czas odrodzenia to wiosenne „zmartwychwstanie” (od kres – „ogień”) Matki Ziemi i całej Natury.

Historia obchodów zapusty

Jedno z najstarszych słowiańskich świąt ludowych, które przetrwały do ​​dziś. Maslenica to uroczystość poświęcona pożegnaniu zimy i radosnemu powitaniu wiosny. W rzeczywistości było to spotkanie noworoczne, dopiero na początku wiosny (1 marca lub 23 marca - przed XV wiekiem). Różne regiony państwa miały swoje własne, specjalne rytuały, jednak koncepcja ceremonii była taka sama. Oczywiście dzisiejszy format obchodów bardzo różni się od pierwotnych tradycji. Dominujące miejsce zajmuje rozrywkowa strona obrzędu, która obejmuje zapraszanie gości, kiermasz, okrągłe tańce, ogniska i oczywiście ogromną liczbę naleśników.

Z historii wiadomo, że przed przyjęciem chrześcijaństwa ludzie żyjący na terytorium współczesnej Rosji byli poganami, czcili boga słońca Jarilę (według niektórych źródeł rytualna postać uosabiająca wiosenną płodność i siłę seksualną). Już wtedy zwyczajem było pieczenie naleśników jako symbolu słońca i pewnego wyrazu wdzięczności bogu słońca za życie na ziemi.

Później, aż do XVII wieku, zapusty jako „demoniczna zabawa” była nieustannie potępiana przez Kościół prawosławny. Ale już w XVIII wieku prześladowania osłabły (bardzo ułatwił to naród królewski, który obchodził święto na szczególną skalę) i bardzo szybko ten prawdziwie rosyjski obrządek został przyjęty przez kościół, uregulowany z uwzględnieniem jego interesów. Dziś Maslenica jest uważana za prawosławny (a nie pogański) cykl świąteczny. W kalendarzu prawosławnym cykl ten pełni rolę przygotowania chrześcijan do Wielkiego Postu, znanego ze swojej surowości i czasu trwania.

Nie ma zgody co do pochodzenia nazwy tego świątecznego cyklu. Częściej można znaleźć wersję, zgodnie z którą „maslenitsa”, „srovetide” ma korzenie gastronomiczne. To na wiosnę, w marcu, krowy się cielą, dzięki czemu w domu jest dużo mleka, nabiału i masła – „rozmazane”. Olej, jako symbol dobrobytu w rodzinie, oraz okrągły, gorący naleśnik, jako personifikacja słońca, były obowiązkowymi atrybutami w rytuale „namaszczenia” bóstwa, dążącego do jego uspokojenia. W końcu płodność ziemi bezpośrednio zależała od słońca.

Ponadto istnieje opinia, że ​​zapusty sięgają jeszcze głębiej, a początkowo ceremonia była poświęcona kultowi słowiańskiego boga hodowli bydła - Velesa.

Inna wersja pochodzenia nazwy święta opiera się na założeniu, że w tygodniu Maslenicy mięso zostało wyłączone z diety, ale dozwolone są produkty mleczne (ser, masło, twarożek itp.). Gospodynie upiekły naleśniki z masłem. Nawiasem mówiąc, stąd druga nazwa święta - Tydzień Sera.

W uczciwości przypomnijmy sobie inną legendę. Uważa się, że miejscem narodzin wakacji jest daleka północ. Pewnego razu, w surowy zimowy dzień, ludzie wyczerpani mrozem zauważyli Maslenicę - córkę Mroza, chowającą się za zaspami śnieżnymi i wezwali ją, by ogrzała się, rozweseliła, pomogła przetrwać zimno. Maslenica ukazała się ludziom, ale nie jako mała dziewczynka, którą wydawała się, gdy się ukrywała, ale jako zdrowa, silna kobieta: jej policzki były rumiane i tłuste od oleju, jej oczy były przebiegłe, a jej śmiech był podstępny. Prowadząc ludzi w wesołe okrągłe tańce, córka Mroza rozgrzała ich i pozwoliła zapomnieć o zimnie. Stąd pochodziła zabawa, z jaką co roku Rosjanie żegnają się z chłodem i świętują wiosnę.

serowy tydzień

Tydzień poprzedzający Wielki Post określany jest w kalendarzu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego jako Tydzień Sera (siedem dni w tygodniu). Przychodzi natychmiast po tygodniu posiłku mięsnego i zgodnie ze zwyczajem kościelnym ma na celu przygotowanie wierzącego do Wielkiego Postu, pojednanie z sąsiadami. Zgodnie z regulaminem kościelnym w środę i piątek Tygodnia Sera nie ma Boskiej Liturgii. A we wtorek wieczorem odczytywana jest modlitwa prawosławnego św. Efraima Syryjczyka. Ponadto nabożeństwa w przeddzień Wielkiego Postu obejmują śpiewy triodionu wielkopostnego, Octoechos i Menaion. W dzień szabatu odbywa się wspomnienie czcigodnych Ojców Kościoła.

Niektóre zasady dotyczące dni zapusty

Zapusty to starożytny zwyczaj, który z czasem „zarósł” wieloma zasadami, rytuałami i cechami celebracji. W ramach tego artykułu nie możemy sobie pozwolić na wyliczenie całej listy takich reguł. Zastanówmy się jednak nad kluczowymi, które są dziś aktualne.

W tym okresie mięso nie jest dozwolone, ale produkty mleczne i ryby nie są wyłączone z diety. Główną ucztą tygodnia są naleśniki. Wypiekane są przez cały tydzień, a od czwartku do niedzieli – w dużych ilościach.

Cechą cyklu wakacyjnego jest to, że można jeść tyle, ile dusza zapragnie. Najwyraźniejszym tego dowodem mogą być liczne legendy, według których liczbę posiłków można śmiało utożsamiać z liczbą machania psim ogonem lub sumą piania wron, piania kogutów itp. Chodzenie do domu i obżarstwo to obowiązkowy element obyczaju.

Kolejną ważną częścią świątecznego cyklu są uroczystości mszalne. Okrągłe tańce, śpiewy, przejażdżki saniami zaprzężonymi w konie, zabawne walki, płonące ogniska, ogromne strachy na wróble, jarmarki - pstrokate tłumy ludzi radowały się zbliżającym się upałem. W dawnych czasach masowa rozrywka, a zwłaszcza jazda konna, miała wielkie znaczenie dla młodych mężczyzn i kobiet, którzy starali się przyciągać do siebie nawzajem uwagę.

Cały Tydzień Sera powinien być poświęcony zabawie i jedzeniu, a o biznesie nie należy myśleć. Nadejdzie Wielki Post - przyjdą interesy i troski.

Nowożeńcy, którzy wzięli ślub w ubiegłym roku, cieszą się szczególną uwagą na to święto. Dla młodych ludzi organizowane są zabawne testy, stawiają ich w niezręcznej sytuacji, przychodzą z wizytą bez zaproszenia.

W niedzielę, która kończy obchody Tygodnia Sera, zwyczajowo prosi się o przebaczenie bliskich, krewnych: najpierw młodsi proszą o przebaczenie starszych klanu, a potem odwrotnie. Ponadto proszą o przebaczenie zmarłych, odwiedzając cmentarze i zostawiając naleśniki na grobach bliskich.

Zapusty: koncepcyjny element ceremonii

Jak wspomniano powyżej, święto przyszło do nas od starożytności. Jego rytualny składnik jest dość różnorodny i złożony. W centrum obyczaju znajduje się idea początku nowego roku, cyklu. Stąd druga strona – wywoływanie płodności w przyrodzie (człowiek stosuje się również do składników naturalnych). Nie mniej znaczące są niektóre elementy kultu starożytnych Słowian, które do dziś zachowały się w obrzędach zapusty. Warto zauważyć, że większość tradycyjnych religii charakteryzuje stosunek nowego roku i rytuałów poświęconych stworzeniu świata, odnowie wszechświata i odrzuceniu przeszłości. W obrzędach zapusty niszczenie starych i stymulacja odrodzenia płodność jest przekazywana w wielu szczegółach. Należą do nich palenie śmieci i nadziewana Maslenica. Ważną rolę w tej koncepcji odgrywa pamiątkowy składnik zapusty. Wierzono, że umarli, będąc zarówno na ziemi, jak i na innym świecie, mogą wpływać na płodność ziemi. Stąd szczególny, honorowy stosunek do przodków, wiele obrzędów pogrzebowych.

Tradycje rodzinne

Oczywistym jest, że wiele uwagi poświęca się rodzinnym tradycjom w Ostatki. Temat miłości i małżeństwa znajduje odzwierciedlenie w wielu zwyczajach. Na przykład młode małżeństwa uhonorowały Ostatki. Poddawali się różnym zabawnym próbom: urządzali pannę młodą, tarzali się w śniegu, zmuszali do publicznych pocałunków, rzucali na nich słomiane lub łykowe buty, a nawet urządzali „pocałunki”, podczas których goście mogli pocałować swoją młodą żonę. Młodzież i dziewczęta, które nie wyszły za mąż w ciągu ostatniego roku, podlegały „karom” w postaci różnych ciężkich ceremonii.

Obrzędy pogrzebowe

Ważna część wakacyjnego tygodnia. Do rytuałów tego tematu należą: spalenie stracha na wróble, specjalna dieta, ogniska, wróżby na roztopionej wodzie (śnieg, jako ucieleśnienie dusz zmarłych). Nie wolno było wykonywać prac domowych z tego powodu, że mogłoby to obrazić zmarłych, którzy są bliscy żywym, a także sprowadzić różne kłopoty na gospodarkę i ludzi. Jednym słowem, Maslenitsa w swojej istocie jest rytuałem „natłuszczania”, łagodzącym wyższe siły na nadchodzący rok.

Specjalne zwyczaje

Szereg zabaw należy do specjalnych obyczajów. Głównym miejscem wśród nich są sanki. Różne drużyny pędziły przez wioskę lub miasto w wyścigu. Skupiono się jednak na młodych rodzinach powstałych w okresie zimowym. Pary organizowały oryginalne pokazy, odwiedzały krewnych. Zdarzyło się, że pan młody zabrał swoją przyszłą żonę, ku zaskoczeniu ludzi. Tak więc nowożeńcy lub przyszli nowożeńcy zdawali się zabiegać o powszechną aprobatę i błogosławieństwo.

Kolejnym fajnym zwyczajem jest jazda kolejką górską. To ulubiona aktywność zarówno dzieci, jak i dorosłych. Jazda na łyżwach od zjeżdżalni do zapustów zawsze była powszechnym zwyczajem. Z reguły brali w nim udział wszyscy, od małych do dużych. Jeździliśmy na dużych i małych saniach, krótkich kłodach, skrzyniach z zamarzniętym dnem, kawałkach lodu z rzeki, przewróconych ławkach. Ciekawe, że dzieci jeździły na zjeżdżalniach przez cały tydzień, a dorośli tylko od środy. Nowożeńcy, zgodnie ze zwyczajem, raz zjechali w dół.

Sprawiedliwy

Długą tradycją jest organizowanie poczęstunku w Ostatki w domu, aby się odwiedzać. Wszelkiego rodzaju marynaty, ciasta, naleśniki, sbiten i inne smakołyki sprzedawano na ulicach wiosek i miast na Ostatki. Zabawa odbywała się na lodowych zjeżdżalniach, aw budkach bawiły się bufony. Dziś targi odbywają się równie wesoło iz rozmachem. Festyny ​​ludowe, koncerty, naleśniki i herbata z samowara to nieodłączny element wielu współczesnych jarmarków. Publiczność bawią nie tylko profesjonalni artyści, ale także obywatele-amatorzy. A w Niedzielę Przebaczenia można podziwiać rzeczy stworzone przez rzemieślników, a nawet kupić coś na pamiątkę.

Dni tygodnia naleśnikowego

Do XVII wieku Maslenica obchodzona była przez 2 tygodnie, później zaczęła obejmować tylko 7 dni, z których każdy miał określoną nazwę i obejmował odprawianie określonych obrzędów. Każdy dzień obfitował w tradycyjne zabawy, zajęcia religijne czy rytualne.

Mała Maslenica

W niektórych prowincjach przygotowywali się na Ostatki od soboty poprzedzającej rozpoczęcie Tygodnia Sera. Niektórym takiemu przygotowaniu towarzyszyło pieczenie naleśników, z którymi dzieci miały odprawić ceremonię spotkania zapusty. Dla innych było zwyczajem, że dzieci zbierały w wiosce stare łykowe buty i witały przybyłych z targu pytaniem: „Przynosisz zapusty?”. Przy negatywnej odpowiedzi napotkana osoba mogłaby zostać pobita tymi samymi łykami. W niektórych osadach szabat był poświęcony zmarłym rodzicom, naleśniki zostawiano dla ich dusz na kapliczce, dachu lub grobach.

Mięsna Niedziela

To ostatnia niedziela przed Tygodniem Sera, czyli Ostatkami. W tym dniu zwyczajowo odwiedza się i zaprasza krewnych i przyjaciół do odwiedzenia. Teść zaprosił zięcia na hojne mięsne przysmaki. Jedli dużo i smacznie, mówiąc: „Mówię o serze i maśle”.

Tydzień Zapusty jest warunkowo podzielony na Wąską i Szeroką Maslenitsę. Pierwszy okres to trzy dni tygodnia (poniedziałek, wtorek, środa). W dzisiejszych czasach możesz odrobić każdą pracę domową. I już od czwartku do niedzieli przybyła Szeroka Maslenica i wszystkie sprawy gospodarcze ustały.

Poniedziałek - spotkanie karnawałowe

Rano synowa z domu rodziców męża poszła do rodziców. Wieczorem teść i teściowa również przyszli ich odwiedzić, omawiając „program wydarzeń” na Ostatki: skład gości, miejsca na uroczystości. W poniedziałek gospodynie domowe zaczęły piec naleśniki. Ze słomy i różnych szmat zbierali wypchanego zwierzaka, nosili go ulicami.

Wtorek - wygrana

Zaproszono zapusty, zaproszono krewnych i przyjaciół na naleśniki. Kluczowym obrzędem wtorkowym jest panna młoda. Wspomnieliśmy już, że szczególną uwagę zwrócono na rodzinę, ślub w Ostatki: swatanie było ważną częścią obrzędów, ponieważ wielu dążyło do zawarcia małżeństwa w święto Czerwonego Wzgórza (bezpośrednio po Wielkim Poście).

Środa - smakosze

Teściowa wzywa zięcia na naleśniki. Oczywiście zaproszeni zostali także inni goście. Ale okazanie przywiązania do zięcia było w tym dniu kluczowym rytuałem.

Czwartek - hulanka, czyli Szeroki Czwartek

Rozpoczęła się Szeroka Maslenica, a oni już bawili się na wielką skalę. Jazda konna, zawody, bójki, odrywanie miasta od śniegu i biesiadowanie – wszystko to pozwalało ludziom uwolnić negatywną energię, która nagromadziła się podczas długich zimowych dni.

Piątek - wieczór teściowej

Zięć zaprosił teściową, jej krewnych i przyjaciół do odwiedzenia naleśników upieczonych przez jego żonę. Kluczowym znaczeniem tego zwyczaju było okazywanie przez zięcia miłości do matki żony.
Sobota - spotkania szwagierek

Szwagierki i inni krewni ze strony męża zebrali się, by odwiedzić synowe. Synowa podarowała siostrze męża prezent. Zgodnie ze zwyczajem kościelnym w sobotę obchodzone jest święto wszystkich czcigodnych ojców.

Niedziela - pożegnanie karnawału

To ostatni dzień wakacyjnego cyklu, jego punkt kulminacyjny. Zwyczajem jest proszenie bliskich o przebaczenie, a wieczorem upamiętnianie zmarłych krewnych. W tym dniu ludzie chodzą do łaźni, zwyczajowo pozbywa się resztek świątecznego jedzenia. Pod koniec dnia podobizna Maslenicy zostaje publicznie spalona, ​​a prochy rozrzucane są po polach. Zwyczaj kościelny zakłada odprawienie obrzędu przebaczenia i rozpoczęcie nabożeństw wielkopostnych.

Krótko o naleśnikach na zapusty

Pancake to słowiańskie słowo, jego wymowa jest podobna w wielu narodach. Tak więc dla Ukraińców naleśnik brzmi jak „mlynets”, po bułgarsku - „mlyn” (kamień młyński, płaski i okrągły kamień). Słowo to pochodziło z branży młynarskiej, jednego z głównych rzemiosł wśród Słowian.

Pomimo prostoty przepisu naleśniki są złożonym daniem kulinarnym, które wymaga specjalnych umiejętności i cierpliwości. W starożytności każda gospodyni domowa miała swój własny przepis na robienie naleśników na zapusty, przekazywany z pokolenia na pokolenie. Do pieczenia używali mąki pszennej, gryczanej, kukurydzianej, dodając ziemniaki, śmietanę, jabłka, kaszę manną. Naleśniki jedli przez cały rok, ale we wtorek zapusty - we wszystkie święta, razem z innymi smakołykami.

Główne dania rytualne na zapusty: naleśniki, ser, twarożek, masło. W ciągu tygodnia maslan świętuje się także Komoyeditsa - święto Niedźwiedzia. Zgodnie z powszechnym przekonaniem Niedźwiedź (Władca Lasu, wcielenie samego Velesa) budzi się w swoim legowisku po długiej zimowej hibernacji. Mężczyźni Rodnovers uhonorują go specjalnym tańcem niedźwiedzia i walką Velesa. Koma, wypiekane przez najstarsze kobiety w rodzinie na Komoyeditsa, to ceremonialne chleby wypiekane z mieszanki mąki owsianej, grochu i jęczmienia. Część bryłek wynoszona jest do lasu i umieszczana na pniaku, zapraszając na posiłek samego Mistrza Lasu, którego proszony jest o nie biczowanie bydła i nie gniewanie się w pasiekach przez cały rok. W czasach podwójnej wiary na Rusi, 25 marca obchodzono Zwiastowanie, które czczono jako trzecie (po Grobowcu / Gromnicznym i Czterdziestu / Czterdziestu Męczennikach) zew wiosny. Ludzie mówili: „W Zwiastowanie wiosna zwyciężyła zimę”, co uszczęśliwia wszystkie żywe istoty: „Czerwona dziewczyna nie splata warkoczy, ptak nie buduje gniazd”, a nawet samo Słońce „bawi się”; „Dzięki Zwiastowaniu niedźwiedź podnosi się z legowiska”, „Zwiastowanie - pozwól ptakom odejść wolno”. Zauważono również o tym czasie: „Burza w Zwiastowanie (Pierwszy Grzmot - Wiosna Perunya) - na ciepłe lato”. Właściwie Zwiastowanie było poprzedzone: 12 berezosol / March Feofan Prolomi Nast - „Mgła na Feofan - być wielkim żniwem dla lnu i konopi”; 17 berezosol / marzec Alexey Teply (Alexey Vodotek) - „Alexey przyszedł - lód pękł”, „Alexey - nalej dzbanek z każdej zaspy”, „Alexey - strumienie wody z gór i ryby z zimowania”, „Alexey - wykręć wały z sań »; 19 berezosol/marzec Daria Brudne Dziury (Daria Poplavikha) – czas, od którego zaczęto wybielać płótna. Krótko po Zwiastowaniu obchodzono Matryona Nastovnitsa lub Matryona Polurepnitsa (Berezosol / 27 marca) - czas ostatniej skorupy śnieżnej i przybycia „pigalicy-nastovnits” (czajki).

Zwykle obchodzone jest, gdy Słońce przekracza punkt równonocy. Wielu Rodnowerów świętuje o tej porze Nowy Rok - Nowy Rok, urodzony na Kolyadzie, ale nadchodzący do Rzeczywistości dopiero podczas wiosennej równonocy, kiedy kończy się zima i Ziemia kwitnie.
W starożytności uroczystości Maslenitsa trwały nie jeden, ale dwa tygodnie.
Od czasów starożytnych naleśniki, przypominające kształtem Słońce, były czczone jako główne wydarzenie rytualne na Maslanitsa. Zazwyczaj nie jedli sami pierwszego upieczonego naleśnika, ale umieszczali go na oknie mansardowym w chacie, dedykując go duszom Przodków.
Każdy dzień tygodnia Pancake miał wśród ludzi swoje imię: Spotkanie (Poniedziałek Skośny lub Krzywy), Flirt, Lakomka, Razgul (Korovye lub Velesovo, Święta), Teściowa Wieczerki, Spotkania Zołowkina i Niedziela przebaczenia. Od czwartku (Razgula) - Maslyanitsa nazywano „szeroką”.
Według innych pomysłów Niedźwiedź opuszcza legowisko tylko na Wasilij Paryskim (12. kwitnienie / kwiecień), kiedy „Wasilij daje parę Ziemi” i „Ziemia będzie parować jak w łaźni”.
Według Ewangelii w tym dniu Maryi Pannie ukazał się „anioł” i zapowiedział, że wkrótce zostanie matką „Zbawiciela”.
„Półrzepa” została nazwana Matryona, ponieważ do tej pory na wsiach wybierano do sadzenia odpowiednią rzepę, która stanowiła „nienaruszalną połowę”.

Wiosna-Kostroma.

Po dniu wiosennej równonocy, kiedy Koń-Słońce staje się młodym mężczyzną Yarilą, Rosjanie świętują Wielki Nowy Rok.

Nazwa „Nowy Rok (Klan)” ma dwie definicje. Pierwsza - bo nadchodzi czas na nowy, naturalny RODZAJ. Druga to starożytna legenda Svetorusskaya, zgodnie z którą rodzina Svetorus powstała w okresie Yarila-Sun. Dlatego jest czczony jako Didom Jasnych Rosjan. Dlatego klan wcześniej nosił jego imię - yary (yaryi-ariyan-aryans). Dlatego Boże Narodzenie Yarili to Boże Narodzenie Nowego Lata - Nowy Rok.

Początek Wiosny-Kostromy to także Święto Łady Dziewicy. Bo Wiosna to czas Miłości i Łady jej podlegającej. Z kolei Łada, będąc Matką Słońca, nadała współczesną nazwę święta - Maslenitsa. I chociaż niektórzy interpretują tę nazwę od słowa „olej” - tak nie jest, ponieważ olej i tłuste potrawy spożywa się w inne święta i częściej niż wiosną.

Będąc wielkim świętem, Maslenitsa jest również nazywana Wesołymi, Szerokimi, Uczciwymi, Żarłocznymi itp. Wśród wielkich pogańskich świąt słowiańskich Maslenica jest pierwszą nie tylko pod względem znaczenia i porządku, ale także w świętej sferze działania rytualnego.

Widmowe tło koloru Słońca w czasie równonocy wiosennej jest czerwone. Dlatego uprawniona jest również inna nazwa święta - Krasnogor.

Wczoraj dzień był równy nocy, ale od tego dnia światło dzienne zacznie się zwiększać, a noc zmniejszy. Dlatego ten dzień nazywa się również Svetobor.

Wraz z nadejściem wiosny, Mistrz Lasu budzi się w swoim legowisku po długiej zimowej hibernacji, wcieleniu samego Velesa - Niedźwiedzia. Mężczyźni uhonorują go specjalnym tańcem niedźwiedzia i zapasami Velesa.

Koma, pieczone przez najstarsze kobiety w rodzinie, w tym dniu określiła inną nazwę na święto - Komoyeditsa (s). Coma - to esencja rytualnych bochenków z kilku partii mąki: owsa, grochu i jęczmienia. Niektóre bryły wyjmuje się z lasu i układa na kikutach, wzywając na posiłek Pana Lasu, którego prosi się, aby przez cały rok nie rwał bydła i nie był psotny w pasiekach. W niektórych regionach sam niedźwiedź tego dnia nazywany jest bryłą, ponieważ w tym czasie wygląda jak bryła wiosennego błota.

Komu damy pierwszy naleśnik?
- Jak do kogo? - Do kogo!
- Komu damy wiosenny miód?
- Jak do kogo? - Do kogo!
- Komu damy kawałek sera?
- Jak do kogo? - Do kogo!

Maslenica to jedno z czterech najważniejszych świąt Kologod. Według wierzeń słowiańskich Svarga jest teraz „otwarta”, a Bogowie Światła „wracają” do Rzeczywistości - po zimie wchodzą w Moc, a dusze przodków „latają na ptasich skrzydłach” z Iriy Heavenly, aby nas odwiedzić - ich potomków. Czas odrodzenia - wiosenne "zmartwychwstanie" (od "Cres" - "Ogień") Matki Ziemi i całej NATURY.

Rano ludzie spieszą do świątyni, wysokiego miejsca, na którym wyschła ziemia. W pobliżu świątyni na rozdrożu rozrzucają zboże. Odbywa się to po to, aby Navi (diabły, złe duchy), które przybrały postać czterdziestki, jedzą ziarno i nie przeszkadzają w świętowaniu.

Kapłani rozpalają Ogień, wielbiąc bogów i przodków oraz cały słowiański ROD. Przynoszone są prośby ogólne i prywatne.

Gloryfikacja Słońca-Yarili i Wiosny-Kostromy - rozpoczynają się inwokacje. Dziewczyny wzywają Wiosnę, spotykają ją na skraju lasu i przyprowadzają do ludzi. Wszyscy zaczynają czcić „Wiosnę”, a Wiosna otacza wszystkich pocałunkiem. Od tego czasu jest w centrum święta.

Aby pomóc Światłu przezwyciężyć Ciemność (zaangażować się w tymczasową zmianę Dzień-Noc) i pomóc Wiosnie przezwyciężyć Zimę, organizuje się różne gry konfrontacyjne.

Miasto. Dziewczyny stoją na wysokim ogrodzonym miejscu (miasto), uzbrojone w długie kije i odpierają atak chłopaków, bijąc ich bezlitośnie. Chłopaki "na koniach" próbują wedrzeć się do miasta, zdobyć je szturmem. Ten, kto pierwszy włamie się do miasta, ma prawo pocałować wszystkie broniące się dziewczyny.

Twierdza. Dziewczęta (reprezentujące Moc Zimy) są w fortecy, a chłopcy (reprezentujący Moc Wiosny) są na zewnątrz. Na sygnał zaczyna się szturm. „Zima” rzuca w napastników śnieżkami i śniegiem, odpycha ich od twierdzy i wszelkimi możliwymi sposobami przeszkadza w ich ataku. Zadaniem „Siła Wiosny” jest całkowite zniszczenie zimowej fortecy. W końcu wiosna pokonuje zimę, a dziewczyny znajdują się w zaspach śnieżnych.

Po szturmie na fortecę rozpoczyna się dalsza zabawa w Maslenitsa: pięści, konie, huśtawki, wspinanie się po słupie na prezent...

Słup Maslenicy jest ziemskim ucieleśnieniem słupa nieba, „drzewa świata”, na którym znajduje się Iriy, i nie jest łatwo się tam dostać.

Po grach zaczynają leczyć się naleśnikami. Od tego dnia młody słońce Yarilo zaczyna wściekać się, smażyć. Promienie słoneczne stają się coraz gorętsze i jaśniejsze. Strumienie płyną z mocą i siłą. Jednak właściciel lasu, pod którego starożytną nazwą nazwano to święto, nadal śpi w legowisku. Dlatego pierwszy naleśnik ofiarowany jest komsowi (niedźwiedziom), zabierany w zarośla. Ta podróż nazywa się rytuałem „Obudzenia”.

Ludzie uzbrojeni w płonące pochodnie idą „obudzić niedźwiedzia”. W dole, pokrytym martwym drewnem, leży komediant przedstawiający śpiącego niedźwiedzia. Uczestnicy święta prowadzą okrągły taniec wokół legowiska, krzycząc z całych sił, próbując obudzić stopę końsko-szpotawą, a następnie zaczynają rzucać w niego gałęziami, śnieżkami, gałązkami (metoda prymitywnego polowania, która przetrwała do dziś w forma obrzędu). „Niedźwiedź” nie budzi się, dopóki jedna z dziewczynek nie usiądzie mu na plecach i wskoczy na niego. Wtedy „niedźwiedź” zaczyna się budzić. Dziewczyna ucieka, odrywając kawałek niedźwiedziej skóry lub niedźwiedziej „nogi”. Komediant wstaje i zaczyna tańczyć, naśladując przebudzenie niedźwiedzia, potem idzie szukać swojej straty, opierając się o kulę, śpiewając „niedźwiedzią” piosenkę:

„Pisk, noga, skrzyp, fałsz!
A woda śpi, a ziemia śpi,
I śpią na wsiach, śpią na wsiach.
Jedna kobieta nie śpi, ale siedzi na skórze,
Kręci mi futro, gotuje moje mięso,
Wysusza moją skórę."

Po złapaniu sprawcy „niedźwiedź” próbuje udusić ją w ramionach niedźwiedzim uściskiem. Dziewczyna odpłaca się grudką.

Komojeditsy można przetłumaczyć jako „święto jedzenia grudek” (lub „jedzenia grudek”), specjalne naleśniki dedykowane tej bestii. Podobne święto w starożytnej Helladzie nosiło nazwę „komedia” (święto niedźwiedzia), skąd pochodzi starożytna komedia. Należy wyjaśnić, że współczesne imię bestii jest alegoryczne ("prawdziwego" imienia nie można wymówić na głos, aby nie zadzwonić przypadkiem): "niedźwiedź" jest odpowiedzialny za miód. Ponadto jest dość stary: nie niedźwiedź, ale niedźwiedź. Ale ta nazwa utknęła, stając się „prawdziwa”. Potem początek został już wyparty przez nowe alegorie: niedźwiedź, toptygin, stopa końsko-szpotawa itp. „Kom” to także nazwa alegoryczna: niedźwiedź wygląda jak wielka wełniana kula ze względu na swoją pozorną niezdarność. Być może pierwotna nazwa zawarta jest w nazwie domu niedźwiedzia: legowisko - „leże beera”, stąd berendei.

Lalka Wiosennego Kostromy jest uroczyście niesiona do świątyni na słomianej „klaczy” (lalka jest dziergana ze słomy i ubierana tylko przez kobiety). Wszyscy stoją wzdłuż drogi i wołają boginię:

„Przyjdź na nasze szerokie podwórko, jedź po górach,
Wrzuć naleśniki, baw swoje serce.
Maslenitsa - czerwona piękność, blond warkocz,
Siostra trzydziestu braci, wnuczka czterdziestu babć,
Trzy matki, córka, kwiatek, jagoda, przepiórka.

Wiosna nazywana jest Kostromą, ponieważ zaczyna się od momentu jej rozpalenia i tym samym determinuje początek spotkań przy ognisku. Kostroma - Matka KOSTRA.

A teraz Kostroma zostaje podniesiony ze wszystkimi honorami na świątecznym ukradku i uroczyście zapalony - "Hurra! Nadeszła wiosna-Kostroma i narodziło się Yarilo-Sun!" Wokół słonecznej Kostromy rozpoczynają się okrągłe tańce solenia (według Słońca, zgodnie z ruchem wskazówek zegara):

„Jak naleśniki wyleciały z komina podczas Tygodnia Ostatki!
Jesteście naleśnikami, naleśnikami, naleśnikami, jesteście moimi naleśnikami...
A ser i twarożek, wszystko przeleciało pod progiem!
Jesteście naleśnikami, naleśnikami, naleśnikami, jesteście moimi naleśnikami…”
„Chodź, wiosenno-czerwono! Chodź, lato jest gorące!
Z czasem cierpienia, z kwiatami, z trawą!

Kiedy podobizna Kostromy spłonie, zaczynają przeskakiwać płonący ogień i zwracają się do Semargl, by podpalić śnieg. Istnieje przekonanie - jeśli potkniesz się przed ogniskiem zapusty - w pierwszej połowie przyszłego roku będą kłopoty, po ognisku - w drugiej. jeśli wpadniesz w ogień, spodziewaj się dużych kłopotów. Cóż, jeśli przeskoczysz bez szturchania, rok będzie udany.

Po pożarze muszą umyć się śniegiem lub stopić wodę. Uważa się, że roztopiona woda nadaje twarzy piękno. Następnie gloryfikują Yarilę, Vesnę-Kostromę i Ładę i zaczyna się uczta.

Głównym daniem wielkiego święta Maslenitsa jest naleśnik - w słowiańskiej tradycji pogańskiej, symbolizujący Słońce. Ciastka, gorące naleśniki i ciasta, galaretka owsiana, miód, kwas chlebowy i przekąski umieszczane są na stołach przykrytych obrusem. Przysmak jest podzielony na pięć części, a piąta część jest umieszczona w otwartym miejscu w pobliżu świętego Ognia, mówiąc: „Nasi uczciwi rodzice! Oto naleśnik dla twojej duszy”.

Na pożegnanie dają sobie pierniki, mówiąc: „Wybacz mi, może będziesz winny czegoś przed tobą”. Pożegnanie zakończyło się pocałunkiem i przyjacielskimi uściskami.

Duchy Wielkich Przodków, niewidocznie obecne na festiwalu, radują się w miejscu z nami. Słowiański ROD jeszcze nie wymarł, podobnie jak tysiące lat temu Słowianie przyjeżdżają na święto, aby przestrzegać zwyczaju. Co to jest święto? Pamięć człowieka o sobie przez bogów io bogach przez siebie, oczyszczenie duszy z próżnych trosk i pustej pamięci. Pod spojrzeniem Nieba wakacje się kończą, piosenki cichną, Ogień gaśnie. Słowa Księgi Velesa brzmią, budząc w duszach pamięć o przodkach:

„A Niebiański Svarog powie:
Idź, mój synu, do tego wiecznego piękna!
Tam zobaczysz dziadka i babcię.
O! Jakże się ucieszą, że cię nagle zobaczą!
Do dziś ronią łzy,
A teraz mogą się radować
O twoim życiu wiecznym aż do końca czasów!”

Równonoc wiosenna - zapusty, Komoyeditsa

Zapusty to jedno z czterech najważniejszych słonecznych świąt roku, które zbiegają się z równonocą wiosenną; wesoły festiwal ludowy poświęcony wiosennemu spotkaniu, które z reguły trwa cały tydzień. (Sama równonoc wiosenna jest honorowana przez proroczych ludzi osobno: na spotkanie Wiosny budowane są specjalne bramy, umieszczone tak, aby Herold Wiosennej czerwieni - Promień słońca - mógł przez nie przeniknąć dokładnie w momencie równonocy).

Wiele Rodnovers tym razem również świętuje Nowy Rok: nadejście Nowego Roku w Yav, urodzonego na Kolyadzie - 25. zimny / grudniowy miesiąc.

Komoyeditsa - Święto Niedźwiedzia, obchodzone 25 berezosol / miesiąc marca.

Zgodnie z powszechnym przekonaniem Niedźwiedź (Władca Lasu, wcielenie samego Velesa) budzi się w swoim legowisku po długiej zimowej hibernacji. Mężczyźni Rodnovers uhonorują go specjalnym tańcem niedźwiedzia i walką Velesa. Koma, wypiekane przez najstarsze kobiety w rodzinie na Komoeditsa, to ceremonialne chleby wypiekane z kilku mieszanek mąki: owsa, grochu i jęczmienia. Część brył wynoszona jest do lasu i umieszczana na kikutach, zapraszając na posiłek samego Mistrza Lasu, którego prosi się, aby przez cały rok nie rwał bydła i nie psocił w pasiekach. (Istnieje również wersja pochodzenia słowa „Komoeditsa” ze staroruskiego komona - „koń”.

Zgodnie z powszechnymi wierzeniami Trisvetny Dazhdbog siedzi teraz na swoim koniu o złotym grzywie, którego dźwięk kopyt na Niebiańskim Firmamencie budzi Pana Lasu z zimowego snu na Ziemi.)

Mniej więcej w tym samym czasie w domach pojawiają się krowy cieląt, mleko, masło, ser, za co dziękuje się Velesowi, bogu bydła. Śnieg zaczyna topnieć na polach, co oznacza zbliżający się koniec zimy i nadejście wiosny: nadchodzi czas, kiedy czar Starej Kobiety-Marii musi zostać rozwiany przez czarodziejkę Młodej Żywy, wkraczając na Ziemię w przebranie Dziewicy-Wiosny... Według słowiańskich opowieści, Wiosna-Panna pojawia się tym razem na koniu złotym jak słońce lub zielonym jak trawa...

Co jest powiedziane słowem rzecz:

WIOSNA STAJE NA ZŁOTYM KOMONIE W ZIELONYM SAJANIE NA SOKHA SIEDZĄCEJ NA ZIEMI SEROWEJ ORUCHI SEYUCHI! GOJ!

Obchody Maslenicy rozpoczynają się przemówieniem bluźniercy przez mędrców:

Goj, jesteś jasnobrązowy-frajerem, nasze czerwone słońce, buntujesz się, w swojej jasnej wieży, myjesz się rosą i wodą w smagającym koniu dobra na polu jasnoszary jak złotowłosy koń z niebiańskie przestrzenie za otworem etykiety i na czerwieni na górze jak na tej Trawa rośnie na Goruszce Zieleń, gdy migoczą na niej białe łabędzie, młode młode dziewczyny, wszystkie czerwone dziewczyny stały nad rzeką na wysokości na wysocy na górze śpiewali pieśni-skrzydlaci klikali wiosenną czerwień: wiosenna jasna idziesz w naszym kierunku, masz szkarłatne kwiaty mimo wszystko MEDVYANE ROSA NAZYWASZ GORĄCE LATO JAZDA ZIMĄ ZIMNĄ! NIECH STRUMIENI DOPROWADZĄ DO MORZA, DO BŁĘKITNEGO MORZA OKIAJSKIEGO NIECH ŚPIEWAJĄ PIOSENKI DŹWIĘKOWE NIECH ŚPIEWAJĄ PIEŚNI WIOSNY CHWALIĄC CZERWONE SŁOŃCE NIEKTÓRYCH DAZHBOZHUSHKI CHWAJĄC ŚWIATŁO LELYUSZKI TAK SER MATKA ZIEMI! CHWAŁA! GOJ!

Następnie prosi się o błogosławieństwo od rdzennych bogów na wezwanie wiosny:

BŁOGOSŁAWIĆ BOGA BŁOGOSŁAWIĆ MATKĘ ZIMĘ WIDZĄC WIOSNĄ WEZWANIE SIANO MATI LADO-MATI ZIMA WIDZĄC AH MATI LADO-MATI WIOSNA WEZWANIE ZIMUSHKA W LOCIE PRZEWOŹNIKA W MIGAWCE! GOJ!

Potem następują same inwokacje wiosny, które tworzą dziewczęta z wysokich wzgórz - Pleshey Yarilin, już wolne od ucisku śniegu, ze stromych brzegów i dachów stodół. Wiosnę nazywają przeciągłym „bulgotaniem”, mówią słowa:

TY VYRYY VYRYY YARYY WYLEGASZ NAD MORZA WYCIĄGASZ KLUCZE ZŁOTE KLUCZE ZAMKNIJ ZIMONKA ZIMONKA STUDENTA ZAMKNIJ LECHKO LECHKO GORĄCO! GOJ!

(Według słowiańskich opowieści, dusze Przodków wracają wiosną z Iriy (Vyriy) Nieba na ptasich skrzydłach, aby pozostać na Ziemi ze swoimi potomkami do następnej jesieni.)

WIOSENNA CZERWONA CZERWONA PRZYJDŹ DO NAS Z RADOŚCIĄ Z WIELKIM MIŁOSIERDZIEM Z WYSOKOKORZENIONYM LENEM Z NIESAMOWITYM CHLEBEM! GOJ!

Na cześć zapusty z pewnością piecze się naleśniki, które swoimi konturami powtarzają Słońce. Pierwszy naleśnik zawsze oddawany jest Przodkom - umieszczany jest na strychu w lukarnie. Wypiekają też specjalną formę ciasteczek – „skowronków”, które wrzuca się jak najwyżej, wołając na wiosnę:

Skowronki przybywają z daleka, przenieś CZERWONĄ WIOSNĘ ZAKOŃCZĄC ZIMĘ! GOJ!

Uczta (początek tajemniczego aktu) rozpoczyna się od zdobycia wcześniej wzniesionego Zimowego Wsparcia, w którym znajduje się strach na wróble Moraine-Winter. (Należy tutaj zauważyć, że ten strach na wróble jest tworzony bezbłędnie przez dziewice i żony, które otwierają oczy Morenie dopiero w ostatniej chwili przed ceremonią, zakrywając je szmatami lub nie przedstawiając ich w ogóle aż do samego początku akcji, bo Strasznooka Pani Śmierci nie ma sensu patrzeć z wyprzedzeniem na uczciwych ludzi.) Twierdzy bronią „sługi Moreny” – dziewczęta ubrane w „hari” (obrzędowe maski), które znieważając wszystkich zebrani naprzeciwko nich muszą stawić opór facetom idącym do ataku - „sługom Yarili”, siedzącym jeden na drugim, jak podczas gry w „konie”. Pierwszy, który włamie się do Fortecy, ma prawo pocałować wszystkie dziewczyny, zrywając ich „hari” i tym samym usuwając z nich okrutę…

Po zdobyciu Twierdzy pojawia się wóz z Dziewiczym Źródłem, któremu towarzyszą przebrani "młodzi służący" - starcy, siwowłosi, niosący pokonanego stracha na wróble i klatkę z ptakami. Procesja z pieśniami i zabawą krąży po polu, po czym Wiosna błogosławi ludzi, prowadzi wszystkich do Ognia, gdzie Magi wznoszą stracha na wróble Moreny nad rytualnym ogniem - żegnają Marę-Winter, dziękując za wszystkie Jej Dary. Tutaj strachowi na wróble narzuca się szczególne mdłości, aby wszystko przestarzałe, złe, nieczyste trafiło z nimi do Nav.
Podpalają Kradzież, mówią słowa:

Ogień-Płomień Płomień Płomień Płomień Cudri Złote Oczy Płomień Płomień z jasnym złotym Sokół skrzydła Ognia Ognia Płomień obudzić Wiosnę Niech Ogień Ogniste Palce Krwawe Blorious Płomień Paliwa Płomień Wiosna Wiosenny Płomień Płomień Płomień Płomień Płomień UP FLY SVARGA PŁYCI ŚWIATŁO ZIEMI! CHWAŁA! GOJ!

Wiosna wypuszcza ptaki z klatki. Magowie recytują, a wszyscy ludzie odbierają:

GOJA ESI SVA! VYREY DOSTAŁ SKRZYDEŁ! MŁODA WIOSNA CHWAŁA! WIOSENNA CHWAŁA YARIL! CHWAŁA MATCE ZIEMI! SVA! CHWAŁA! CHWAŁA! CHWAŁA! GOJ!

Ten Święto Święte jest z pewnością obchodzone z walkami na pięści i wszelkiego rodzaju dzielną zabawą, a wszystko to z hałasem, hałasem - gwarem, pieśniami i proroczymi słowami:

YARI YARILA US TWÓJ MOC VELMI WSPANIALE STAŃ SIĘ SŁONECZNIE WSPANIALE NA NIEBIE POCZYŚĆ W WIOSENNYM ŚWIETLE GÓRA O TYM CZASIE STO GÓRA JEST CZERWONA VELMI JEST PIĘKNA STO GÓRA JEST ŚWIĘTA I WSZYSTKO BOGATE DLA BOGÓW I LUDZI Z CIEBIE YARIL! CHWAŁA! GOJ!

Mniej więcej w tym samym czasie idą do lasu, aby „obudzić Niedźwiedzia”. W specjalnie przygotowanym „leżu” zawczasu leży jedna z mądrych osób, przemieniona w Niedźwiedzia. „Budzą” go wesołym hałasem – krzykami, uderzeniami w koben-tamburyn, dźwiękami dzwonków i grzechotkami. Aby uspokoić „wściekłego” Pana Lasu, dają mu „żonę” rudą pannę, która prowadzi go do nakrytego stołu, traktuje - karmi i polewa, szanuje w każdy możliwy sposób. „Niedźwiedź” nie jest już zły, przebacza tym, którzy go obudzili, i błogosławi wszystkich zebranych, po czym zdejmuje okrutę – zrzuca przebranie Niedźwiedzia i wychwala Proroka Boga:

GOJ TY DZIADKU GOJ MIEDWIEDUSZKO SZCZODROWA FATUSZKA! NALEJEMY CI PIWO SLAVUSHKA ŚPIEWAJ TAK KOKKA KOK! W Owłosionym Futrze W ZŁOTEJ CZAPCE WAKE MARZENIA! GOJ! CHWAŁA VELES!

Festiwal kończy się wzniesieniem Ognistego Kola na wysokim słupie, wokół którego tańczą solenie (zgodnie z ruchem Słońca), gloryfikując rozbłyskujące wiosenne słońce całym światem:

NAJWYŻSZE BIAŁE ŚWIATŁO KOLO YARI PODNIESIE NIEBO OTWARTE MARU-ZIMĄ ZAPEWNIJ WYŻSZE KOLO YARI NA ZIEMIĘ DANE PRZEZ SIŁĘ WYŻSZEJ CHWAŁY NA WZGLĘDEM NAJWYŻSZYCH! CHWAŁA! CHWAŁA! CHWAŁA! GOJ!

Koń.
Sukienka.

1. Działka Morenin w Kologod

Mara Morena - Pani Zimy, Młoda rano zimy (tj. na początku zimy) i Stara wieczorem (tj. pod koniec zimy). Rodovichi są uczciwi, w Reveal ich ziemski brzuch jest długi, spotykają się i dzwonią do Mara Temyanaya o sezonie jesiennym - w Dzień Marin, obchodzony nie wcześniej niż 9 piersi / listopad-miesiąc, ale nie później niż 21 piersi. Eskortują ją do tygodnia zapusty, który zbiega się w czasie z równonocą wiosenną i świętem niedźwiedzia - Komoyeditsa.
2. Uhonorowanie Moreny na Komoyeditsa

Mniej więcej w tym czasie, czcząc we właściwy sposób Proroczego Boga Velesa w postaci Kudłatego Niedźwiedzia - Pana Lasu, doświadczeni ludzie recytują Marze specjalne powiększenie: VELESOV MARA! CHROŃ NAS OD WSZYSTKICH KŁOPOTÓW OTWÓRZ DRZWI WED OŁOWIU NIGDY NIE JESTEŚMY W GNIEWU HISTORYCZNIE OBCHODZIMY SIĘ O ZIMOWĄ POKOJNIKĘ MY DZIEŃ! GOJ CZARNY MATI! GOJ-MA!

3. Mała trizna według Przodków

Tydzień zapusty był czczony przez ludzi od czasów starożytnych jako czas walecznych śmiałków i gier, zabawy i wesołych świąt. Ale doświadczeni ludzie, którzy znają czas otwarcia Bram Navi od Innego do Rzeczywistości, robią w tym czasie uczty dla Przodków, oddając szczególne honory Gospodarzom Navi: Velesowi Koshchny i ​​Mare-Morena - Pani Navi . Oto co się dzieje:

1. Po przyniesieniu wspólnego wymagania (więcej na ten temat w naszym „Małym Oficerze”), kapłan podchodzi do Krady, wsypuje ziarno do Ognia i wypowiada słowa:

W DOBRYM IN NOVO DNESE POLECANE DO RODZAJU NIEBA SŁOWA SĄ UCZCIWE RADOŚĆ ISTÓW TAK WYMAGANIA SĄ CZYSTE DLA NAS BĄDŹ ZDROWI I CHWAŁA DLA PRZODKÓW! GOJ!

2. Następnie kapłan ustępuje wiernemu, który mówi:

PRZODNICY CHURY W PRAWDZIE SILNE STARE STAROŻYTNE POKOLENIE WIERNE ŚWIĘTE CZYSTE W WIARZE W WED SĄ SILNIE CHRONIĄ OD GORSZYCH OD ROZBIERAJĄCYCH SIĘ OD KOŚCI! GOJ!

3. Dalej wielbiciel ustępuje miejsca księdzu, który kończy krótką ucztę słowami: GOY ŚWIĘTY DZIADKOWIE TRZYMAJ WED BORYAS CHOROBA NAPĘDZAJ KŁOPOTY ODDAJ SWÓJ UDZIAŁ I WOLNĄ WOLĘ NASZYM CIĘŻAROM BY KRÓL WŁAŚCIWY SĘDZIA Z NAMI! GOJ!

4. Spalenie wizerunku Maryi

W proroczej opowieści, o zalecanym czasie zapusty, mówi się o tym taco:

Mara idzie ulicą, Niosie naleśniki na spodeczku - Kto to wyjmie, spełni się, Tomek się spełni, to nie minie... O jasnym czasie na Czerwonej Górze zawołali Wiosnę-Pannę, zobaczyli off Winter-Stary: „Odejdź, Winter-Morenushka, Odejdź inną opiekę! Przyjdź do nas, Wiosenna Dziewico Czerwono, Przyjdź do nas, Lelya Piękna! Wiosna-Panna Red odpowiedziała ludziom: „Jesteś gojem, jesteście Rosjanami! Zima wciąż jest silna na swojej prawej stronie, Lodowata podpora stoi wysoko, Dlatego nie ma mowy, żebym jechał na Ruś!

Gdy Rosjanie usłyszeli te słowa, Zgromadzili się na całej Jasnej Rusi, Rosjanie to uczciwi Rodowicze, Dobrzy ludzie to zwolennicy Jariliny. Jak dosiadali szybkich koni, Jeździli na lodzie Morinina, Rozrzucali krepę po otwartym polu, Podnosili z niej stracha na wróble Moreny. Wzięli Morenę przez rękawy, Wynieśli ją na przód podwórka, Dziergali na strachu na wróble Naviya Nauz, Podnieśli stracha na wróble na ognistym ogniu. Paliło się dymem - Stara Zima odeszła, na Ruś przyszła Młoda Wiosna! Na ten temat Rosjanie śpiewają chwałę Czerwonej Wiosnie i czekają na Morenę-Zimę na czas: „Chwała do dziś, Wiosna-Dziewico Czerwona! Bądź powiększona, Mroczna Matko w swoim czasie! Goj, Wielka Matko! Goj-Ma!

1. Prorocze dziewice wołają do Wiosny ze wzgórz i wzgórz, śpiewają wiosenne pieśni, szczególnie wołają - przeciągają Boginię Światła.

2. Wiosna nadchodzi ze wschodniej lub południowej strony z Jego orszakiem i mówi, zwracając się do wszystkich zebranych, że nie będzie mogła wejść do ich kręgu, dopóki po drugiej stronie wąwozu nie znajdzie się śnieżna forteca, w której znajduje się strach na wróble Morena-Winter. Jednocześnie trzeba powiedzieć, że Oczy stracha na wróble są „otwierane” dopiero w ostatniej chwili przed rozpoczęciem akcji, aby Oczy Navi Tego, Który Rządzi Śmiercią nie wyjrzały przed czasem w Rzeczywistość: specjalne kapłanki Moreny, gdy nadejdzie czas, narysują Marinę Oczy na twarzy stracha na wróble (czasem są na wpół zakryte) lub zdejmują bandaż z Oczu, które wcześniej były otwarte.

3. Z reguły śnieżnej fortecy broni dziewiczy gang - wspólnicy Morenina, a gang młodych mężczyzn - zwolennicy Yarilina - idzie do ataku. Czasami dziewczyny przychodzą z pomocą kilku młodym mężczyznom w przebraniach Navi. Podczas szturmu na fortecę należy bardzo uważać i uważać na podbijaną podobiznę, aby przypadkowo nie zbluźnić Czarnej Pani, która słusznie karze każdy brzuch za swoje wady i nieprawdy.

4. Po zdobyciu fortecy i odzyskaniu kukły Moreny zostaje ona uroczyście przeniesiona do miejsca, w którym został już rozłożony pogrzeb Krada i przekazana kapłanowi Naviya lub jego wspólnikowi, który z pewnością przyjmie kukłę przez rękawiczki lub przez rękawy i zainstaluj go w pobliżu Naviya Bozhnitsa, znajdującej się po północnej lub zachodniej stronie Krady. Wszyscy zebrani do woli podchodzą kolejno do stracha na wróble i nakładają na niego specjalne nozy, „wiążąc” z nim wszystkie smutki i bóle minionego lata. Jeśli na festiwalu jest dużo ludzi, kapłan Naviy i jego wspólnik otaczają całe zgromadzenie strachem na wróble.

5. Żegnając się z Moreną do następnej zimy, zwolennik księdza Navi wypowiada słowa:

WYBACZASZ-ŻEGNAJ MORENUSHKA KSIĘŻNICZKA LEDYANA KAPŁANKA TEMYANA NA KOLO OD NAS WYJDZIESZ Z ZIMOWYM LITU ZE SOBĄ, ZABIERAJ Z SWOIM ZIMNYM DZIEŃ NIE CHŁODZIŁ NA NAS DZIEŃ NIE SĄDUJ ODEJDŹ OD NAS NIE W ZŁOŚCI CZCZĄC ZIMOWĄ POKOJĘ! GOJ CZARNY MATI! GOJ-MA!

6. Następnie sam kapłan Navi wypowiada słowa:

Usłysz Mara honoruje zaszczyty twoich lekcji twoich ludzi, którzy wpatrują się w niemych ze stawką roku, obracają się dla naszego czasu, wracają z nową zimą, nie z kłopotami ze śnieżnobiałą, nie z Czarnym Moro , ale zszycie naszego ciężaru, zostawiając Marę Khdneę z dala od siebie WSZYSTKO SZYBKI NASZ NIESZCZĘŚLIWY ŻEL Z TOBĄ NOSIMY Z WAMI NAD BŁĘKITNYM MORZEM PO KAMIENNĄ LATYRĘ DLA CZARNYCH PUSTLI GDZIE NAVIA JEST I ŻYWA NOSIĆ TAK TACO DO NOVA KOLA I TU NIKT NIE JEST TWOIM CZASEM! GOJ CZARNY MATI! GOJ-MA!

7. Kapłan Navi i wielbiciel przenoszą wizerunek do Krady (innego niż zwykły rytualny ogień, w którym wcześniej umieszczono Bogów Światła) i zanurzają go w Ogniu. Następnie, stojąc naprzeciw siebie po przeciwnych stronach Krady, po kolei, jakby wołając do siebie, wypowiadają słowa na płonącym strachu na wróble, jednocześnie machając rękami nad Ogniem i jadąc Mocą taco:

NOŚ MARĘ! ZAMKNIJ MARO! NOWE ŻYCIE Z WŚCIEKŁYM FAST CARRY MAR! ZAMKNIJ MARO! PEŁNE ŚRODKI DLA WSZYSTKICH W PRZYPADKU CARIS MARA! ZAMKNIJ MARO! MŁODE DZIECKO STARE STARE STARE SAMOCHODY MARA! ZAMKNIJ MARO! DLA DOBRY CISZA DLA INNYCH ROZDZIAŁYCH KARSYA MARA! ZAMKNIJ MARO! ZAPŁAĆ UDZIAŁEM INNYM W CELU ZYSKU KARSIA MARA! ZAMKNIJ MARO! ZESPÓŁ BIAŁYCH KOŚCI SAMOCHODÓW MAR! ZAMKNIJ MARO! POJAWIA SIĘ W PIĘKNIE I INNYCH W STRASIE CARIS MARA! ZAMKNIJ MARO! WEŹ SEA-GLADY TAK GORĄCZKA KARSYA MARA! ZAMKNIJ MARO! ODEJDŹ OD TEGO I WYJDŹ Z SAMOCHODÓW MAR! ZAMKNIJ MARO! WYNOSIĆ NA OKIYAN-SEA KARSYA MARA! ZAMKNIJ MARO! MATI JEST ŚWIETNE W KAŻDEJ FORMIE! GOJ CZARNY MATI! GOJ-MA!

8. Na zakończenie kapłan mówi trzy razy, a wszyscy zebrani powtarzają za nim słowa:

WYJDŹ MAR! ODZYSKAJ ŻYCIE! GOJ-MA!

9. Następnie wszyscy uczestnicy akcji z reguły gromadzą się dla braterstwa
gdzie wznoszą puchary na chwałę rdzennych bogów i przodków, a także dla zdrowia wszystkich swoich krewnych, w Odsłoń ich brzuch. I tylko radary Moreny, prowadzone przez kapłana Navi, nie biorą udziału w ogólnej zabawie, wyjeżdżając, by wykonać specjalne radości na cześć Tego, który rządzi śmiercią...

W epoce podwójnej wiary na Rusi Matriona Zimniaja była obchodzona 9 piersi / listopada miesiąca. Zauważyli: „Na Matryonie szron na drzewach - do mrozu”, „Jeśli na Matryonie jest mgła - do odwilży”, „Jeśli tego dnia gęś wyjdzie na lód, nadal będzie unosić się na wodzie. ” 21 piersi oznaczało wprowadzenie Bogurodzicy (Marii) do świątyni. Ludzie wierzyli, że w tym dniu Morena-Zima wreszcie zaistnieje w świecie Objawienia Ziemi: „Zima jest wprowadzona na wstępie”, „Wstęp jest bramą zimy”, „Wstęp nadszedł - zima przyniosła” .
Stary rosyjski. my nas".
Tych. Brama Wiedzy Duchowej.
Stary rosyjski. nikolize - „nigdy”.
Mara jest jednocześnie Żywą i Umarłą, Dziewicą i Starą Kobietą, Umierającą i Odradzającą się, tak jak Jej Światło na niebie – Księżyc. Na początku zimy Mara jest młoda, pod koniec jest stara. Przyjmując Moc Maryi, zwracają się do Niej jako do Młodej Dziewicy, gdy się odważą, nazywają Ją Starą Kobietą. Prawdziwe radary Czarnej Pani widzą Ją w postaci Pięknej Ukochanej, ale innym objawia się w postaci Straszliwej Starej Kobiety-Śmierci z żelazną, wyszczerbioną kosą lub z zakrwawionym sierpem w dłoniach.
Zobacz na przykład następujące. wydawnictwo: 1) Vlkh. Velesław. Rytualista. - M., 2003; 2) Włch. Veleslav i inni Objaśnienie rytualne. — M.: Wyd. Społeczności "Rodolyubie", 2004.
Tutaj: na "Yarylinie Plesha" - na wzgórzu, z którego już stopił się śnieg. Nie mylić z Krasnaya Gorka - Święto Rodnowerii, obchodzone w dniu Dziadków Wiesznije na początku maja/maja i poświęcone Pamięci Przodków.
Twierdza.
Podczas zabaw zapustowych ze zdobyciem śnieżnej fortecy gang napastników, młodych chłopaków, często pojawia się, jak podczas gry w „Konyashki” - ujeżdżając się nawzajem.
To znaczy bez dotykania stracha na wróble gołymi rękami, jak wymagał Naviu - aby Yav i Naviu nie przeszkadzali przed terminem.
Aby razem z nimi wszystko co termin pobytu w Reveal i w duszach ludzkich trafiło do Nav.
Wspólna uczta.

Maslenica, która w dawnych białoruskich wsiach nadal nazywana jest Komojedytą, jest najstarszym świętem Słowian, zakorzenionym w odległych czasach pogańskich. Wtedy Słowianie nie znali chrześcijaństwa, czcili Velesa, Yarilę, Peruna i inne bóstwa. W to święto spędzili zimę i radowali się nadchodzącą wiosną, radośnie świętując przebudzenie natury. Najciekawsze jest to, że znaczenie święta Maslenicy dla społeczności słowiańskiej pozostało takie samo, pomimo dziesiątek stuleci, które dzieliły teraźniejszość i przeszłość.

Maslenica, czyli Komoyeditsa, to święto słowiańskie

Maslenica, szczególnie wesoła po zimowym odpoczynku, to starożytne słowiańskie święto, które symbolizuje nadejście wiosny oraz związaną z tym energię i emocjonalną odnowę całego świata. Komoyeditsa to jedno z najważniejszych świąt Słowian związanych z zauważalnymi zjawiskami naturalnymi. W dniu jesiennej równonocy (Tausenya) bramy Iriy są zamknięte, natura zasypia, a ziemia odpoczywa. W dniu przesilenia zimowego urodził się Kolyada - bóg młodego Słońca, latem świętują Kupalę. W dniu wiosennej równonocy bramy Irii otwierają się na oścież, pozwalając przodkom wejść do świata Reveal. Ich wygląd symbolizują lecące do tego czasu ptaki. Komoyeditsa to czas, kiedy więź z rodziną jest najsilniejsza i najbardziej namacalna.

Maslenica - starożytne święto słowiańskie

Zjawisko tak dużej skali, jak początek nowego cyklu w przyrodzie, nasi przodkowie po prostu nie mogli zignorować. Słowianie, żyjący w surowym klimacie, cenili okres letni, uważali czas nie w latach, ale w latach, dlatego tak bardzo cieszyli się z nadejścia upałów. Nawet nowy rok w Rosji do 1492 rozpoczął się w marcu. Szczyt pogańskiej Maslenicy przypada na wiosenną równonoc astronomiczną (19-21 marca), kiedy dzień przebija noc. Po tej dacie z każdym dniem wzrastają godziny dzienne, słońce coraz bardziej grzeje, budząc siły natury.

Po chrzcie władze próbowały odwołać pogańskie święto Słowian, ale im się to nie udało. Mimo zakazów i surowych kar święto to nadal cieszyło się popularnością wśród ludzi. Wtedy pogańska Komoyeditsa, podobnie jak wiele innych świąt słowiańskich, próbowała dostosować się do tradycji chrześcijańskich. Maslenica stała się wigilią Wielkiego Postu, a jej daty zostały zmienione, dostosowując się do chrześcijańskich rytuałów. W kalendarzu kościelnym nie ma zapusty, karta nazywa tydzień zapusty tygodniem sera, przypisując mu znaczenie inne niż oryginał, dodając własne rytuały, zastępując koncepcje.

Jednak w większości nadal ludzie widzą w wakacjach tylko pożegnanie z mroźną, niegościnną zimą, okazję do zabawy w oczekiwaniu na przebudzenie się długo oczekiwanej wiosny.

Święto Maslenicy w wierze słowiańskiej

Słowianie zaczęli świętować Maslenicę na tydzień przed przesileniem i kontynuowali przez kolejny tydzień po nim. Co więcej, tydzień naszych przodków trwał nie siedem, ale dziewięć dni. W tym okresie młody zimowy bóg Kolyada staje się Yarila-Sun, uosobieniem kwitnienia i siły życia, miłości i wszystkiego, co dobre. Drugiego dnia równonocy ludzie żegnają boginię Marenę, aby odpocząć w jej posiadłościach na północy Ziemi Midgard.

Kiedy bogini powróci ponownie, aby obserwować resztę natury, wszystkie żywe istoty ponownie pogrążą się w spokoju i długim śnie. Słowianie bali się i czcili Marenę - bóstwo zimy, nocy i śmierci, córkę Łady i Svaroga, siostry Peruna. Nie przerywała życia człowieka, ale wskazywała jego duszy drogę do świata, na którą zasłużyła. Bohaterów, którzy oddali życie za rodzinę, nagrodziła pocałunkiem i wysłała do niebiańskiego kraju Iriy.

Komoyeditsa - skąd wzięła się nazwa

Głównym daniem święta jest nadal naleśnik, symbolizujący słońce, topiące masło, jak światło - śnieg. Zjedzenie naleśnika oznaczało napełnienie duszy i ciała życiodajną energią słoneczną. Kolejnym rytualnym pokarmem była koma – chleb wypiekany z mieszanki jęczmienia, owsa, grochu z dodatkiem suszonych jagód i orzechów. Według jednej wersji śpiączki to niedźwiedzie powstające po hibernacji, a wraz z przebudzeniem potężnego właściciela lasu budzą się wszystkie żywe istoty.

Jak wierzą szanowani słowianofile, z jednej z tych koncepcji wywodzi się pogańska nazwa dni zapusty – „Komoedica”. Święto nazwano „Maslenica” później, w XVI wieku. Zwyczajem było raczenie niedźwiedzia naleśnikami i chlebem, aby go uspokoić. Wczesnym rankiem ofiary zanoszono do lasu i układano na pniu, dopiero potem zaczęli ucztować.

Maslenitsa: walka dwóch zasad

W czasie świątecznych wydarzeń kobiety i mężczyźni działają przeważnie osobno, symbolizując konfrontację dwóch sił Świata. Zasada męska to gorąca, jasna personifikacja nadchodzącego lata, kobiecość jest zimna, ciemna, jak zima. Mężczyźni są zwolennikami nowego Światła, Yari, dzięki któremu rodzi się nowe. Kobiety są obrońcami Równowagi, Fundacji. W święta siły wiosenne muszą pokonać zimowe, aby moc Yarili zaczęła się coraz aktywniej manifestować. Siły Czarnoboga i Mareny, a także ich sługi - duchy choroby i nieszczęścia, znacznie wzrastają na kilka dni przed spaleniem kukły. Po ofiarnym ogniu Czernobog i Marena odchodzą, pozostawiając tylko duchy, które mogą skrzywdzić człowieka.

Stworzenie stracha na wróble nie jest takie proste

Duży wizerunek Zimy tworzą kobiety oddzielnie od mężczyzn. Ręce przywiązane są do drążka z poprzeczką, ciała ze słomy lub siana. Strach na wróble jest ubrany w stare ubrania, z którymi wszystkie nieszczęścia i kłopoty pójdą w rytualny ogień.

dawni właściciele sukienek. Po przyczepieniu głowy dziewczyny rysują usta, nos i na końcu oczy, które muszą być zamknięte. Marena nie powinna na razie patrzeć na ludzi oczami podobizny Zimy. Do tego czasu gotowy obraz pozostaje w śnieżnej fortecy.

Zabawa i konkursy święta Maslenitsa

Zabawy (strumień, miasto, wspinanie się po tyczce, inne), festyny ​​ludowe, okrągłe tańce – nieskrępowana zabawa na wakacjach toczy się pełną parą, zachwycając wszystkich obecnych. Rozpalane są ognie (nie ofiarne), a chłopcy i dziewczęta przeskakują nad nimi, oczyszczając ciało i duszę ogniem. Podczas wakacji mężczyźni pokazują swoją siłę i waleczność, rywalizując w różnych zawodach.

Wcześniej na Maslenicy spadła prawdziwa hulanka na pięści - walki, podczas których pokazano odwagę bojowników. Nic dziwnego, że Słowianie znani byli przez wszystkie inne narody jako dzielni wojownicy. Ręce na pięści były regulowane ścisłymi zasadami, aby uniknąć kontuzji. Walczyli „od ściany do ściany”, „jeden na jednego”. Aby wziąć udział w bitwie o śmietnik, kiedy każdy stanął w obronie siebie i przeciwko wszystkim, wymagane było szczególne opanowanie, siła uderzenia i zręczność. Udział w bitwach na przemian brały zarówno bandy chłopców, jak i pełnoletnich żonatych mężczyzn.

Atak na Zimową Twierdzę

Po zawodach i zabawach mężczyźni szturmują śnieżną fortecę, w której stoi wizerunek Zimy. Wszystko na świecie opiera się na trójcy, więc zwycięstwo powinno być osiągnięte dopiero za trzecim podejściem. Z każdą ofensywą atakujący odzyskują jedną stronę istnienia: rzeczywistość Yav, Rule, Nav. Dlatego dwa pierwsze razy mężczyźni muszą się wycofać, jakby obrońcy śnieżnych umocnień byli silniejsi. Ale za każdym razem muszą zabrać ze sobą trofeum na znak światowego zwycięstwa. Ostateczne zwycięstwo nastąpi, gdy strach na wróble zostanie schwytany i dostarczony pod ogień Mareny.

Spalanie stracha na wróble zimy

Przed umieszczeniem kukły w ogniu nosi się ją wokół zgromadzonych ludzi w kręgu w kierunku słońca. Usiadłszy przy ognisku, uczestnicy wakacji wiszą mdłości na słomianej lalce, w której mentalnie wkładają wszystko, czego potrzebują, aby się pozbyć nadchodzącego lata. Splecione ze sobą postacie zwierząt, mężczyzn, kwiatów i innych symboli potęgują efekt, jeśli w przenośni wspierają cel właścicieli. W ogniu umieszczane są również słomiane lalki, na których wypowiadane są życzenia szczęścia, obfitego żniwa i wiele więcej. Wraz z poczwarek wrzuca się do ognia zboża i naleśniki, prosząc bogów o dobre zbiory.

Po ukończeniu Kręgu Madder otwiera „oczy” (są narysowane) i uważnie rozgląda się, aby zapamiętać i zabrać ze sobą wszystko, co przestarzałe i niepotrzebne. Z tego powodu Słowianie zakrywali twarze maskami, aby uchronić się przed karą Mareny-Mary. Słup zostaje wciągnięty do ognia, wizerunek rozbłyska i topi się pod płomieniami. Odpędzają płonącą zimę okrągłym tańcem w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara i pieśniami-zdaniami. Słowianie wierzyli, że jeśli popioły z ognia zostaną rozrzucone po polach, będą obfite żniwa.

Święto kończy się wspólną ucztą: jedzeniem naleśników, piciem miodu pitnego (sfermentowany miód), kwasem chlebowym. Słowianie nie zapomnieli o swoich przodkach, którzy byli niewidzialni podczas święta: byli przeznaczeni na jedne z najsmaczniejszych dań z nakrytego stołu.

Zapusty to jedno z najmilszych i najjaśniejszych obchodów słowiańskich, kiedy płomień rozprasza ciemność, a młode pędy pojawiają się na Drzewie Świata, które nabierało sił podczas zimowego spoczynku. To czas nowych osiągnięć, nadziei, kiedy ludzie radują się pięknem i płodnością kwitnącej przyrody. Komoeditsa była obchodzona przez naszych przodków, którzy żyli w zgodzie z naturą, czcili swoich przodków i traktowali swoją rodzinę z szacunkiem. Być nasyconym ich duchową esencją, a nie zewnętrzną rytualną stroną, oznacza zbliżyć się do swoich korzeni i zostać oczyszczonym.