Tradycje i obrzędy ludów Baszkortostanu. Etnogeneza Baszkirów miała miejsce w IX - XIII wieku

Baszkirowie od wieków mieszkają na południu Uralu. Ich ojczyzna obfituje w ryby, zwierzęta futerkowe i wszelkiego rodzaju zwierzynę łowną. Ural jest właścicielem jednego z najbogatszych bogactw naturalnych, kryje w sobie złoża klejnotów, najpiękniejszego tutejszego jaspisu. W źródłach pisanych pierwsze wzmianki o Baszkirach pochodzą z połowy IX wieku. Nazwa własna narodu to „bashkoot”, co po turecku oznacza „głowę wilka”. Ludzie wyznają islam i słyną z ciężkiej pracy, pełnego szacunku stosunku do ziemi, Baszkirowie są doświadczonymi hodowcami bydła i doskonałymi pszczelarzami.

Zapomniane tradycje ludu Baszkirów

Baszkirowie przestrzegają wielu tradycji, które są określone przez historię istnienia ludu i zwyczaje muzułmańskie. Najściślej przestrzegane są następujące zakazy:

• zimą nie można kopać ziemi, ponieważ gleba odpoczywa i nie trzeba jej dotykać;
• każdy biznes należy zaczynać od „czystej” prawej ręki, za pomocą której można podawać gościom smakołyki i odbierać naczynia, lewą ręką można wydmuchać nos;
• kobiety nie powinny przekraczać drogi do przedstawicieli silniejszej połowy, zasada została zachowana dla chłopców;
• dozwolone jest przekraczanie progu meczetu prawą nogą przy wejściu, lewą - przy wyjściu;
• alkohol, wieprzowina, padlina nie powinny być spożywane jako pokarm, a chleb ma być łamany, a nie krojony;
• jedzenie jest pobierane trzema palcami, dwa są zabronione.

praktyki gościnności

Baszkirowie traktowali gości z wyjątkową serdecznością, a oni chętnie zapraszali i nie byli zapraszani. Wierzono, że osoba, która przychodzi do domu, może być posłańcem Boga lub samego Boga, przemienionego w ziemską istotę. Wielkim grzechem jest nie karmić, nie pić lub nie ogrzewać podróżnika. Nawet jeśli zdarzy ci się być gościem, nakrywają do stołu, kładąc na nim wszystko, co znajduje się w koszach i spiżarniach. Wierzono, że jeśli odwiedzający spróbuje produktów mlecznych, krowa właściciela wyschnie. Miał pozostać nie dłużej niż 3 dni, a na pożegnanie Baszkirowie zawsze dają prezenty, zwłaszcza małym dzieciom, ponieważ uważa się, że dziecko, które nie może smakować jedzenia ze względu na wiek, może przekląć właściciela.

Rada

Jeśli odwiedzasz rodzinę Baszkirów, zwróć szczególną uwagę na mycie rąk - ta procedura jest obowiązkowa przed jedzeniem, po zjedzeniu mięsa i przed wyjściem z domu. Ponadto zwyczajowo płucze się usta przed jedzeniem.

Kobieta w rodzinie baszkirskiej miała taką samą pozycję jak w każdej społeczności muzułmańskiej. Mężowie wspierali żony, rzadko używali siły fizycznej. Dziewczęta wychowywane były w potulności, wyjątkowej cierpliwości i skromności. Zamężną kobietę można rozpoznać po szaliku, który musi nosić na głowie po ślubie. Rozmowy z obcymi mężczyznami nie były zachęcane, nie ma zwyczaju pytać męża, co robił i gdzie był. Zdrada żony jest najgorszym grzechem, ale mężczyzna mógł ożenić się więcej niż raz, jeśli uzyskał pozwolenie od swojej pierwszej żony, która była uważana za najbardziej autorytatywną spośród wszystkich kobiet mieszkających w domu. Jeśli do rodziny przychodziła młoda synowa, wszystkie obowiązki spadały na jej barki. Dziadkowie cieszyli się największym szacunkiem, a młodzi mieli obowiązek znać swoją rodzinę aż do siódmego pokolenia, aby zapobiec zawieraniu małżeństw z krewnymi.

Czy wiesz, jak rozdziela się dziedzictwo w rodzinie Baszkirów?

Spory w tej sprawie są rzadkie, majątek rodziców przechodził na najstarsze dziecko w rodzinie.

Baszkirowie starają się mieć dużą rodzinę i dlatego zawsze cieszą się z narodzin dziecka. Przyszłym matkom zabroniono ciężkiej pracy, ich zachcianki i pragnienia spełniano bezkrytycznie. Niosąc dziecko pod sercem, przyszła mama została poinstruowana, aby patrzeć tylko na piękne rzeczy i atrakcyjnych ludzi, nie wolno jej było patrzeć na nic strasznego ani brzydkiego. Aby poród przebiegł gładko, przyszły ojciec wypowiedział zdanie „Narodź się wkrótce, moja żono!”, A ten, który jako pierwszy przekazał dobrą nowinę o narodzinach spadkobiercy, został hojnie przedstawiony. Po urodzeniu rodzina obchodziła „biszektuj” – święto poświęcone pierwszej kołysce.

Wniosek:

Baszkirowie to lud barwny, oryginalny i bardzo gościnny, pieczołowicie chroniący swoje tradycje i zwyczaje. Rodzina Baszkirów charakteryzuje się patriarchatem, obowiązki kobiety i mężczyzny są ściśle rozdzielone. Rodzice kochają swoje dzieci i cieszą się z ich narodzin; Baszkirowie mają rozwinięty kult czczenia starszych.

Kultura i tradycje ludu Baszkirów
Federalna Agencja Edukacji
GOU VPO
Ufa Państwowa Akademia Ekonomii i Usług

Katedra Turystyki i Gościnności

Praca kursowa
na temat: Rodzinne rytuały, zwyczaje i święta ludowe Baszkirów

dyscyplina: historia lokalna

Zakończony:
uczeń gr. SZ-51
Dyadichenko N.V.
W kratę:
Bałtuszkin

Ufa 2010
Zawartość
Wstęp………………………………………………………………………………..…3
Rozdział 1. Obrzędy i zwyczaje rodzinne……………………………….…………........ .3

Urodzenie dziecka …………………………………………………….…… ….3

1.2 Wesele baszkirskie………………………………. 6
1.3 Obrzędy baszkirskie………………………………………………………… 13
1.4 Święta………………………………………………………………………15
Podsumowanie………………………29

Wstęp

Bashki?ry (Bashk. Bash?orttar) - lud turecki zamieszkujący terytorium Federacji Rosyjskiej w Republice Baszkortostanu, obwodzie czelabińskim i innych regionach Federacji Rosyjskiej, autochtoniczna (rdzenna) ludność Uralu Południowego, Południowy Cis-Ural i Trans-Ural. Liczba ta wynosi ponad 1 milion 750 tysięcy osób. Pod względem liczby Baszkirów zajmują czwarte miejsce w Federacji Rosyjskiej po Rosjanach, Tatarach i Ukraińcach. Mówią po baszkirsku. Wierzący to sunniccy muzułmanie.

Rozdział 1. Rytuały i zwyczaje rodzinne
1.1 Poród

Narodziny dziecka zawsze były radosnym wydarzeniem w rodzinie. Kobieta z dziećmi cieszyła się szczególnym szacunkiem i czcią. Wiadomość o nadchodzącym dziecku została przyjęta z radością.
Ograniczenia prenatalne. Z reguły przyszła mama prowadziła normalne życie, ale obowiązywał ją szereg przywilejów i zakazów. Wszystkie zachcianki kobiety w ciąży dotyczące jedzenia muszą być spełnione, aby nie odbić się niekorzystnie na dziecku. W miarę możliwości starali się nie przeciążać kobiety pracą fizyczną, chronili ją przed wstrząsami nerwowymi. Były też zakazy o charakterze magicznym. Na przykład zakazano obracania kamieni młyńskich, aby pępowina nie owinęła się wokół głowy dziecka; usiądź na wannie, inaczej nie będzie wyjścia dla dziecka, spójrz na brzydkich ludzi i odwrotnie, musisz spojrzeć na pięknych ludzi, aby dziecko wyglądało jak oni.
Z początkiem porodu zaprosili położną Kendek Ebey, która weszła do domu rodzącej z modlitwą.
Babcia podniosła urodzone dziecko i przecięła mu pępowinę. Wysuszona pępowina nie została wyrzucona. Była ciałem dziecka i musiała być chroniona w taki sam sposób, jak samo dziecko, jego paznokcie, włosy, poród. Łożysko dziecka było uważane za cząstkę dziecka, a rytuał pochówku łożyska był niejako imitacją pochówku osoby: łożysko było myte modlitwami (3, 7 lub 40 razy) , zawinięte w 3-5 warstw w białą tkaninę ulan arty kefene - całun na łożysko, przewiązane nitką i zakopane w ukrytym miejscu. Pochowanie łożyska zostało pomyślane jako sposób na zapewnienie życia i dobrego samopoczucia dziecka. Po przecięciu pępowiny babcia umyła noworodka ciepłą wodą, wyprostowała głowę, zawinęła yurgek w pieluchy ze starej koszuli ojca lub matki, więc te pieluchy często nazywano garniturem - śmieciami. Uważano, że stare ubrania mogą przekazać dziecku najlepsze cechy osoby, która je nosiła.
Imię dziecka. Baszkirowie, podobnie jak wiele innych ludów, nie mogli sobie wyobrazić, że osoba może istnieć bez imienia. Imię to jego druga, duchowa esencja, więc dziecku od razu nadano, choć tymczasowe, imię. Natychmiast po przyjęciu dziecka położna związała mu nadgarstek nitką i owinęła w pieluszki, zawołała go po imieniu. Noworodek otrzymał yurgek iseme - imię pieluchy. Dziecko otrzymało trwałe imię dopiero po odczytaniu przez mułłę modlitwy „azan”.
Gdy rodząca leżała w łóżku, krewni i sąsiedzi przychodzili do niej z gratulacjami i każdy przynosił coś jadalnego dla jej podopiecznych: masło, chleb, herbatę, naleśniki i tak dalej. Ludzie zwykli mówić: Balaly kesene ashathan, sauaply bulahyn” („Jeśli nakarmisz rodzącą kobietę, będziesz błogosławiony”). Jeśli dorośli nie mogli przyjść sami, wysyłali swoje dzieci z darami dla rodzącej.
pierwsze czterdzieści dni. Pierwsze czterdzieści dni po urodzeniu dziecka uznano za najbardziej niebezpieczne zarówno dla niego, jak i dla jego matki. W tym okresie noworodek i jego mama byli jeszcze bardzo słabi i podatni na różne choroby. Nie znając przyczyn wielu chorób, ludzie tłumaczyli je faktem, że na dziecko spadło złe oko. Ludzie opracowali cały system środków ochronnych, rzekomo zdolnych do ochrony przed złym okiem. Uważano, że każdy człowiek ma zdolność złego oka, więc patrząc na dziecko nie można go chwalić, powiedzieć, że jest piękny, zdrowy. Jeżeli przed dzieckiem wygłaszano chwalebne przemówienia, to z pewnością należy dodać kuz teimehen – „jakby nie zakląć” i przy tym trzykrotnie na niego splunąć. Ważny był kolor tej czy innej rzeczy. Kolory czerwony, czarny i biały, które były w stanie odwrócić uwagę złego oka, zostały uznane za najjaśniejsze. Nadgarstek dziecka związano czerwoną nicią, do włosów przyczepiono koralowce, a na czole posmarowano czerwoną farbą. Czoło i brwi dziecka były umazane sadzą. Traktowali złe oko oszczerczą wodą, a także wodą zmywaną ze wspornika drzwi i ram okiennych; oddymiane dymem z palonego oregano, jałowca, brzozy chaga.
3, 7 dnia po urodzeniu dziecka odbywały się uroczystości ku czci narodzin dziecka. Nazywano to inaczej: kendek seyye - herbata na cześć pępowiny, ep seyye - herbata z nici, bepey seyye - herbata na cześć dziecka. Zapraszano tylko kobiety, częściej starsze, 10-12 osób. Goście przynieśli smakołyki, masło, śmietanę, różne słodycze i wypieki. Po posiłku otrzymywały motki białej nici, przygotowane wcześniej przez rodzącą. Niekiedy wraz z nitkami podawano kukreksowe napierśniki, sakiewki jansykowe, pierścienie, skrawki materiału. Przed wyjazdem wszyscy złożyli życzenia.
Ceremonia nadania imienia. Rytuał nadawania imienia isem tuyi zajmował centralne miejsce w cyklu obrzędów związanych z narodzinami dziecka. Ceremonia nadania imienia odbyła się w następujący sposób. Na święto wezwano krewnych, sąsiadów, mułłów. Z okazji tej uroczystości przygotowano obfity posiłek. Dziecko kładzie się przed mułłą z głową zwróconą w kierunku qibla (kierunku, w którym modlą się wszyscy muzułmanie), po czym mułła, po przeczytaniu modlitwy „azan”, wymówił kolejno trzy razy do ucha dziecka: „Niech twoje imię brzmi tak a tak”. Podczas obrzędu nadania imienia rodząca wręczała prezenty położnej, swojej matce, teściowej. Położna otrzymywała sukienkę, szal, szalik lub pieniądze.
W literaturze istnieją dowody na to, że w dniu nadania imienia Baszkirom z Orenburga sąsiadka, zwykle starsza kobieta, odcięła kilka włosów z głowy dziecka i umieściła je w Koranie. Dorastając, dziecko nazwało tę kobietę ses esey.
Wiele rytuałów rodzimego cyklu miało racjonalne podstawy. Miały one na celu zmniejszenie obciążenia fizycznego i nerwowego matki i dziecka. Różne ceremonie prenatalne i porodowe pomogły stworzyć niezbędne środowisko, które uspokoiło rodzącą kobietę. Ustanowienie 40-dniowej „kwarantanny” dla dziecka i matki miało również chronić przed możliwością zachorowania i stworzyć dla nich spokojne środowisko. Z punktu widzenia praktycznego zastosowania na uwagę zasługuje dieta kobiety rodzącej - nabiał, miód, bulion mięsny.
Położna była centralną postacią w rodzimych rytuałach. Była uważana za niepodważalny autorytet dla dziecka i rodziny rodzącej, która wychowała w dziecku szacunek i postawę szacunku wobec starszych.
Rozwój dziecka obchodzono różnymi świętami ku jego czci. Symbolika i rytuały tych świąt nadawały im emocjonalny i estetyczny koloryt, czyniły z nich niezapomniane wydarzenia.

1.2 Ślub Baszkirów

Spisek rodziców o ślubie dzieci. Prastary zwyczaj rozmawiania z dziećmi w kołysce do końca XIX wieku. został zachowany w niektórych miejscach przez bogatych Trans-Ural Baszkirów. Na znak zawarcia umowy małżeńskiej rodzice młodej pary pili z jednej filiżanki bata, rozcieńczony miód lub kumys. Od tego momentu dziewczyna została panną młodą, a jej ojciec nie miał już prawa wydać jej za innego, nawet jeśli pan młody okazał się później nieodpowiednią partnerką, czy to ze względu na swoje cechy, czy też z powodu trudnej sytuacji materialnej . Jeżeli ojciec później nie chce oddać córki narzeczonej, obowiązany jest ją odkupić, tj. dać panu młodemu lub jego rodzicom żywy inwentarz, pieniądze itp. w wysokości ustalonego wcześniej kalym. Jednak spisek w niemowlęctwie na początku XX wieku. było bardzo rzadkie. Baszkirowie wcześnie się pobrali. Po osiągnięciu chłopców w wieku 15-16 lat ożenił się z dziewczyną w wieku 13-14 lat. Ojciec, chcąc poślubić syna, skonsultował się z żoną, poprosił o zgodę na małżeństwo i syna. Wybór narzeczonej, choć w porozumieniu z żoną, zawsze należał do ojca. Po uzyskaniu zgody syna i żony ojciec wysyłał swatki (kozę) do przyszłego teścia lub udawał się do niego na rokowania.
Kalim. Za zgodą ojca panny młodej rozpoczęły się negocjacje w sprawie kalym. Wysokość ceny panny młodej zależała od zamożności rodziców obojga małżonków. Wśród Baszkirów Zauralskich kalym składał się z koni, bydła i drobnego bydła, dwóch lub trzech koszul, zasłony (sharshau), pary butów, szalika (dla bogatych, z kobiecego nakrycia głowy z korala (kaszmau), czarna chińska szata obszyta czerwonym suknem i galonem (elen) lub prostym suknem lub szkarłatem. Wszystko to szło na korzyść panny młodej, z wyjątkiem koni, z których jeden otrzymał ojciec dziewczyny, a drugi został zabity na ślub. Pan młody dał matce panny młodej futro z lisa (ine tuńczyk).Średni dobrobyt, kalym składał się z 50-150 rubli pieniędzy, jednego konia, klaczy ze źrebakiem, dwóch krów z cielakiem, dwóch lub trzy owce i różne materiały po 15-20 rubli uwarunkowane obowiązkowymi prezentami od pana młodego: koń (bash ata) dla teścia, futro z lisa (ine tuny) dla teściowej, 10- 15 rubli na wydatki (tartyu aksahy), koń, rzadziej krowa lub baran na rzeź w dniu ślubu (tuilyk), materiał na strój panny młodej i dzień gi na jej utrzymanie (meher), teściowa nie zawsze dostawała futro z lisa (ine tuńczyk), czasem był to kożuch lub nawet zwykły szlafrok. W niektórych miejscach prezent ten nosił specjalną nazwę hot khaki, tj. „za mleko” Z wyjątkiem obowiązkowych prezentów, cały posag dawał ojciec panny młodej, który w zamian dawał mu bydło, pieniądze itp., często w kwocie większej niż posag. Oprócz tego posagu, którego właścicielkę uważano za młodą kobietę, otrzymała od pana młodego tzw. „mały posag” – szal, szlafrok, szalik, koszulę, buty i skrzynię. Skromnym poczęstunkiem naznaczono zakończenie warunku wielkości kalymu, o którym była mowa powyżej. Kilka dni później pan młody wraz z rodzicami udał się do domu panny młodej i przyniósł prezenty. Wśród południowo-wschodnich Baszkirów jeden z chłopców odbierał prezenty dla panny młodej od krewnych pana młodego w jego imieniu: chłopiec jeździł wokół nich konno, zbierając pieniądze, nici, szaliki, wszystko to nałożył na kij i przekazał dalej do pana młodego. Z kolei matka pana młodego wzywała na herbatę krewnych i znajomych kobiet; - ta ostatnia przynosiła jej hapayyc: nici, kawałki sukna i tak dalej.
przed małym ślubem. Dwa dni przed wyznaczonym terminem małego wesela (izhap-kabul), pierwszej wizyty pana młodego przez pana młodego, kiedy mułła formalnie zawierał umowę małżeńską, ojciec panny młodej zaprosił do siebie dziesięciu do dwudziestu krewnych, zapowiedział przybycie gości i poprosił ich o przygotowanie się do przyjęcia. Po uzyskaniu zgody zaprosił pana młodego, jego ojca, matkę i wskazanych krewnych do odwiedzenia go przez posłańca. Posłaniec wracał od ojca pana młodego z wcześniej wypowiedzianym koniem (tuylyk). W niektórych miejscach (Katays) sam ojciec pana młodego przyprowadzał na pierwszą wizytę tuilyk (konia lub barana) wraz z synem domu panny młodej. Ze strony pana młodego, z wyjątkiem własnej matki lub bliskiej krewnej, żadna z kobiet nie poszła na wesele; dlatego rodzice zwykle jechali wozem lub saniami, a cała reszta konno. W południowo-wschodnich Baszkirach młodzi mężczyźni opuszczali wioskę, aby spotkać się z pociągiem weselnym i po zwykłych powitaniach próbowali zedrzeć kapelusze z zaproszonych gości i, jeśli im się to udało, galopowali z kapeluszami w kierunku wioski. Wszyscy przybysze zostali w domu, ojciec panny młodej. Podano poczęstunek - biszbarmak - i rozpoczęło się rozdawanie prezentów przyniesionych przez pana młodego i jego rodziców: szlafroki, koszule, ręczniki, szmaty i tak dalej. W nocy goście rozchodzili się do umówionych domów swatek, krewnych ze strony panny młodej. Następnego dnia zabili konia, a po oskórowaniu go kilka kobiet zaprosiło robotników, aby sprawdzili, czy jest gruby. Goście dobrze wiedzieli, co ich czeka, ale mimo to zbierali się, zrzucali z siebie dobre ubrania, ubierali, co im się podobało i chodzili, a swatki, uzbrojone w brudne końskie jelita, już na nich czekały. Gdy tylko goście się zbliżyli, swatkowie nakrzyczeli na nich, bili ich wnętrznościami krzykiem i hałasem i wywiązała się ogólna bijatyka.
Przyjazd teścia z teściową do ojca pana młodego. Po dwóch, trzech dniach pobytu goście wracali do domów. Po pewnym czasie przyszły teść i teściowa przyjeżdżali w odwiedziny do ojca pana młodego, a na ich przyjęcie w części męskiej i żeńskiej przeznaczono specjalne pokoje. Zanim przybyli, obie sale były wypełnione gośćmi. Matka panny młodej przyniosła ze sobą skrzynię z chusteczką na wierzchu, potem kilka hapauy, pod nimi strzępy perkalu, nici, a na dole koszulę. Po poczęstunku panowie udali się na oddział kobiecy. Wtedy matka panny młodej zaproponowała jednej z kobiet otwarcie skrzyni, za co otrzymała w nagrodę chusteczkę, teściowa podała ją kobietom własnoręcznie, a strzępy sukna (yyrtysz) mężczyzn, którzy dawali jej tyle pieniędzy, ile tylko mogli. Nici zostały przekazane staruszkom, które przyjęły je z modlitwą, ale nie dały nic w zamian. Na koniec koszulę wręczano ojcu pana młodego, za co ten oddawał krowę, klacz lub owcę. Wizyta zakończyła się tym rozdaniem prezentów.
Ceremonia zaślubin (mały ślub). Obrzęd zaślubin, podobnie jak pogrzeb, nie był przez muzułmanów uważany za sakrament religijny, lecz za zwyczaj cywilny. Odbywało się to nie w meczecie, ale w domu. Starcy zebrali się w domu teścia, byli obecni wcześniej na swataniu. Przyszedł mułła z księgą metryczną. Ten ostatni zapytał ojca pana młodego, czy ożeni się z jego synem takim a takim, córką takiego a takiego. Następnie zapytał ojca panny młodej, czy odda córkę. Po zadowalających odpowiedziach mułła odczytał powiedzenie z Koranu i spisał w księdze umowę małżeńską. Mułła zwykle płacił jeden procent ceny panny młodej za transakcję. Po Izhap-Kabul pan młody miał już prawo odwiedzać młodą kobietę jako męża w domu jej ojca. Wizyta ta rozpoczynała się albo po zapłaceniu połowy kalymu i przekazaniu go teściowej, albo po wymianie prezentów przez rodziców małżonków.
Święto Tui. Po zapłaceniu całej ceny panny młodej młodzieniec wraz z krewnymi udał się do teścia po żonę. Zanim przybył, jego teść, jeśli był wystarczająco bogaty, zorganizował festiwal tui. W przeciwnym razie przyjęcie młodego z jego krewnymi w domu teścia ograniczało się do skromnej uczty w obecności krewnych z młodych. Tui trwało dwa lub trzy dni, obchodzone od rana do późnego wieczora. Na bogatym weselu urządzano wyścigi (beige) i zapasy (keresh). W dniu gonitw i zapasów zgromadziło się wielu zaproszonych i nieproszonych gości, wszyscy brali udział w uroczystości i wspólnym posiłku oferowanym przez gospodarza. Tego samego dnia swatki zbierały haba, czyli chodzili po wiosce i zbierali herbatę, cukier, mięso, kumys i tak dalej. Zebrawszy to wszystko, udali się do jednej z wolnych chat i tam traktowali zgromadzonych gości. Czas mijał wesoło, na tańcu, śpiewie i zabawie w kuraisa.
Czas wyjazdu dla młodych. W końcu przyszedł czas na wyjazd młodych. Dziewczyna młodej kobiety i inne krewne kobiety, nie chcąc się z nią rozstać, zorganizowały różnego rodzaju przeszkody w jej odejściu. Wynieśli młode łóżko do lasu, owinęli je i związali bardziej przebiegłą liną, której końce były ukryte pod korzeniami drzewa. Położyli młodą kobietę do łóżka, z jej powodu rozpoczęła się walka między jej koleżankami a kobietami zaproszonymi przez pana młodego. Według IG Georgi spór o młodość toczył się między kobietami a dziewczętami i zawsze dominował ten pierwszy. Walka o młodzież była czasem tak brawurowa, że ​​powodowała znaczne straty po obu stronach w postaci podartych ubrań, za co młodzież wynagradzała ofiary. Kiedy w końcu kobietom udało się rozplątać i rozwiązać linę, młodzieńca uznano za należącego do kobiet i młodzieniec kupił od nich linę. Tuż przed wyjazdem młoda kobieta pożegnała się z najbliższymi. Szła otoczona przyjaciółmi: cztery dziewczyny trzymały młody szalik na czterech rogach, reszta otaczających ją krewnych podniosła krzyk. Młoda kobieta obeszła wszystkich krewnych i dała każdemu z nich ręcznik, obrus, strzępy materiału, nici itp., które nosiła starsza siostra lub któraś z jej przyjaciółek. Krewni dali młodej kobiecie wszystko, co mogli: bydło, pieniądze (rubli i pięćdziesiąt dolarów poszło na ozdoby piersi), skrawki materiału. Te strzępy (yyrtysz) były przypięte do nakrycia głowy młodej kobiety i do koszuli, wisiała z nimi od stóp do głów. Potem przyjaciele ubrali młodą kobietę w najlepsze ubrania i poprowadzili ją do wozu, na którym miała jechać, a młoda kobieta stawiała wszelkiego rodzaju opór, nie opuszczała domu, dopóki jej ojciec lub bracia nie dali jej coś. Jej przyjaciele, płacząc i lamentując, odprowadzali ją z wioski. Mąż jechał przodem na koniu. W starcu, według I. I. Lepekhina, młody został wyposażony i zabrany do pana młodego na koniu. Dziewczyny, po pożegnaniu młodych, wróciły do ​​​​domu. Z młodą kobietą pozostał bliski krewny i swatka, która zbliżając się do domu pana młodego, prowadziła młodego konia za krawat i podchodząc krzyczała, z jakim towarem przyjechała i ile on jest wart. Ojciec młodego lub zastępujący go bliski krewny, po targowaniu się, kupował młode. Przekazywała lejce koniom na polu kobietom wygnanym od teścia.
Wejście młodych do domu męża. Gdy weszła do domu swego męża, młoda kobieta trzykrotnie uklękła przed teściem i teściową i trzykrotnie ją podniosła. Następnie rozdała prezenty krewnym męża, krewni z kolei ją przedstawili. Następnego dnia młodą kobietę zabrano nad rzekę po wodę jarzmem (keyente) i wiadrami (bizre). W tym samym czasie zabrała ze sobą małą srebrną monetę przywiązaną do nitki i wrzuciła ją do wody, jakby składając ofiarę duchowi wody. Obserwujące ją dzieci z bójką i hałasem próbowały wyciągnąć tę monetę z wody. Po tej ceremonii żona, już nie zawstydzona, otworzyła twarz przed mężem.
Kogo mogliby poślubić Baszkirowie? W 19-stym wieku Baszkirowie nie mogli brać żon z własnego klanu lub volosta. Żony zabierano często na 100 km lub więcej. Zwyczaj ten obowiązywał jeszcze na początku XX wieku. w niektórych miejscach na Uralu, a zwłaszcza wśród Baszkirów Zauralskich. W tym samym czasie część Baszkirów, z wyjątkiem zachodniej i północno-zachodniej Baszkirii, chociaż wzięli już żony w swoim klanie, ale z innych wiosek, a jeśli z własnej wioski, to na pewno z innego Aimaka (ara, yryu) . W każdym razie małżeństwo nie było dozwolone między krewnymi w pierwszych czterech pokoleniach. Tylko krewni w piątym (tyua yat) i szóstym (et yat) pokoleniu, którzy byli już uważani za obcych, mogli się pobrać.

Nikah

W krajach muzułmańskich małżeństwo jest ważne tylko wtedy, gdy jest zawarte zgodnie z odpowiednimi obrzędami, konsekrowanymi w imię Allaha. Taka religijna ceremonia zaślubin nazywa się n i k a x. Zawierający małżeństwo, ich rodzice, bliscy krewni zapraszają mułłę, który odprawia obrzęd nikah, czyli czyta odpowiednie sury Koranu, pyta, czy strony wyrażają zgodę na zawarcie małżeństwa. Jednocześnie milczenie kobiety jest traktowane jako jej pełna zgoda. Wykonując nikah, mułła zazwyczaj czyta czwartą surę Koranu, zwaną „Kobiety”. Sura podkreśla prawo mężczyzny do poligamii, do jednostronnego rozwiązania małżeństwa, do stosowania kar, ale potępia nadmierne okrucieństwo męża wobec żony i zastrzega prawa majątkowe kobiety – do posagu, do dziedzictwo. Koran jednak nieco łagodzi pozycję kobiety, co zgodnie z patriarchalnym prawem zwyczajowym Arabów było bardzo trudne.
W dzisiejszych czasach cena za pannę młodą – okup za pannę młodą – nie jest uważana za warunek wstępny zawarcia małżeństwa (choć pożądana).

1.2 Pogrzeb Baszkirów

Jinaza

Muzułmański obrzęd pogrzebowy zachował wiele tradycji przedislamskich. „Pospieszcie się, aby pochować swoich zmarłych", powiedział według legendy Mahomet. „Wkrótce osiągną wieczną błogość, jeśli byli sprawiedliwi w ziemskim życiu. A jeśli byli niegodziwi, to czyniąc to, raczej oddalilibyście się od nich, potępieni spłonąć w płomieniach piekielnych”. Dlatego ciało zmarłego wśród muzułmanów jest zwykle chowane w ciągu 24 godzin po śmierci. Uświęcona słowami proroka zasada ta ma wiele sensu: w krajach o gorącym klimacie, gdzie żyją głównie ludy wyznające islam, zwłoki rozkładają się bardzo szybko.
Ciało zmarłego myje się, naciera roztworem kadzidła, kamfory, owija w całun (kafan) z białego płótna, również nasączonego substancjami zapachowymi. Całun jest wiązany na głowie i nogach. Trumnę lub nosze pogrzebowe przykrywa się czarnym welonem i niesie głową do przodu. Kondukt pogrzebowy zwykle nie zatrzymuje się przed meczetem i idzie prosto na cmentarz. Przed pogrzebem mułła czyta modlitwę, z reguły jest to Sura 36, ​​​​zwana „Yasin”. (Litery „ya” i „sin”, jak wierzą autorytety duchowe, są rodzajem skrótu apelu „Jestem szalony” / O człowieku! / Według innych źródeł Allah odnosi się nie tylko do osoby, ale do Jego posłaniec Mahomet.) Mówi o wszechmocy Stwórcy, o niebie i piekle, pośmiertnej odpłacie, zmartwychwstaniu.
Chwała niech będzie Panu, którego Ręka
Panuje nad światami;
Kończymy ziemską drogę do Niego (którą On rozpoczął).
Tak jest napisane w surze 36 Koranu.
Zmarłego umieszcza się w grobie na różne sposoby, opierając się na lokalnych zwyczajach ludowych. Ale jeśli są pochowani w trumnie, ciało musi leżeć albo głową, albo prawym bokiem w kierunku Mekki. Jeśli są pochowani w całunie, to siadają lekko w niszy wykopanej w bocznej ścianie grobu: twarzą należy zwrócić się w stronę Mekki.
Na grobach zwykle nie stawia się pomników, ograniczając się do surowego kamiennego nagrobka w formie okrągłego lub czworościennego słupa.
We wczesnym islamie stosunek do pochówku był niezwykle prosty. Wywodzi się z tradycji koczowniczych. Beduini nie znali specjalnych cmentarzy. Zmarłego chowano po prostu w ziemi, nie stawiano nawet nagrobków. Kiedy chowano bohatera, na znak szacunku dla niego zabijano wielbłąda na miejscu pochówku: nikt tam nie wracał i wkrótce wszelkie ślady pochówku zniknęły.
Zwyczaj składania ofiar z żywego inwentarza podczas upamiętniania zmarłych jest ogólnie charakterystyczny dla nomadów i został zachowany również w islamie. Jeśli poganie wierzyli, że zwierzę ofiarne towarzyszy zmarłemu w zaświatach, to zgodnie z wierzeniami muzułmańskimi ofiara zadośćuczyni za drobne grzechy zmarłego, ponieważ mięso zabitego bydła jest rozdzielane między biednych.
Dziś, po pogrzebie, dla wszystkich obecnych przygotowano obfity poczęstunek (wspomnienie). Upamiętnienia obchodzone są także w 7, 40 dniu oraz w rocznicę śmierci.

Ashura (Shahsey-Wahsey)

Dzień Smutku dla szyickich muzułmanów. Polega na rzeczywistych religijnych ceremoniach żałobnych szyitów, odprawianych dziesiątego dnia miesiąca Muharrem. Ten dzień żałoby jest ustanowiony dla upamiętnienia „męczeństwa” imama Husajna, syna Alego, wnuka proroka Mahometa. W tym dniu ortodoksyjni muzułmanie, starając się odtworzyć cierpienie i mękę Husajna, dokonują samookaleczenia, biczowania się i ranienia na pamiątkę męczeństwa Husajna.

słońce

Tak nazywa się obrzęd obrzezania napletka, któremu chłopcy przechodzą w wieku 7-10 lat. Samo pochodzenie słowa „sunna” sugeruje, że obrzęd jest jednym z muzułmańskich rytuałów zalecanych przez Sunnę. (Sunnat uzupełnia i objaśnia Koran, składa się z opowieści o czynach i wypowiedziach Proroka Mahometa.) Wśród muzułmanów powszechnie uważa się, że Sunnat jest człowiekowi pożyteczny, a nawet konieczny, jest celowy pod względem higieny. Obrzęd ten jest również uważany za ważną cechę charakteryzującą przynależność narodowo-religijną.

1.4 Święta ludowe

Ważnym miejscem w życiu Baszkirów, obok zwyczajów i obrzędów rodzinnych, były święta ludowe (bairam), którym towarzyszyły masowe festyny ​​i zabawy.
Święta ludowe są integralną częścią kultury każdej grupy etnicznej. Odzwierciedlają sposób życia, historię kultury, tradycyjny światopogląd.
Wszystko zmieniło się na wakacjach: dekoracja mieszkania, wygląd i zachowanie ludzi; nie wolno było pracować, trzeba było przyjmować gości i odwiedzać, uczestniczyć we wszystkich uroczystościach świątecznych. W warunkach koczowniczej i półkoczowniczej gospodarki pasterskiej wakacje odgrywały ważną rolę w nawiązywaniu kontaktów między związkami plemiennymi i przyczyniały się do konsolidacji etnicznej ludności. Odzwierciedlały one różne rodzaje sztuki ludowej: ustno-poetycką, muzyczną, choreograficzną, teatralną itp.
W etnografii święta ludowe, podobnie jak obrzędy, dzielą się zwykle na rodzinne (związane z narodzinami i śmiercią osoby, jej małżeństwem) oraz kalendarzowe (związane z punktami zwrotnymi roku astronomicznego lub wykonywaniem określonych prac rolniczych). ). Podział ten jest warunkowy, ponieważ uroczystości rodzinne nie były właściwie dziełem tylko jednej rodziny, chociaż w nich, pomimo dużej liczby osób, odczuwano, że jednostki i grupy rodzinne należą do pokrewnego klanu.
Baszkirskie święta ludowe miały znaczne podobieństwo: składały się z tych samych, choć inaczej zdobionych elementów; zjednoczone zarówno strukturalnie, jak i treściowo. Ich głównym celem było zapewnienie płodności i dobrobytu, co można było osiągnąć jedynie przy pomocy całego społeczeństwa, wszystkich członków klanu – zarówno żywych, jak i zmarłych.
Wielkie obchody ku czci najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka i społeczeństwa oznaczano słowem „tui” (tui - wesele, uczta, święto) i były one najbardziej kompletne pod względem rytualnym i rytualnym.
Główne święta Baszkirów obchodzono wiosną - wczesnym latem: pory te postrzegano jako ważny etap, w którym kładziono podwaliny pod przyszłe zbiory, dobrobyt gospodarki oraz zdrowie członków rodziny i społeczności.
Roczny cykl świąt kalendarzowych wśród Baszkirów mieszkających nad brzegami rzek rozpoczął się świętem dryfu lodu. Przygotuj się do wakacji z wyprzedzeniem. W północno-wschodnim Baszkortostanie lalki w postaci mężczyzn, kobiet i dzieci zostały wykonane ze strzępów materiału. Podczas dryfu lodu (w dzień lub w nocy) starzy, młodzi, dzieci - wszyscy gromadzili się nad rzeką. Kobiety i dziewczęta z napisem „Zabierz nam choroby, daj nam długie życie” – rzucały lalkami lub monetami na krze. Mężczyźni i chłopcy rzucali na lód zrobionego wcześniej drewnianego konia lub zapaloną słomę z napisem: „Zabierzcie wszystkie choroby, wszelki brud”. Sensem tych działań była chęć ochrony przed chorobami, pozbycie się wszystkiego, co złe i szkodliwe. Bawili się cały dzień, a jeśli dryf lodu przyszedł w nocy, to do rana. Koniecznie śpiewajcie piosenki, tańczcie, grajcie w tradycyjne gry.
Według starożytnych idei Baszkirów procesy związane z odnową przyrody, karmieniem dzieci, bydła i dojrzewaniem plonów należały do ​​\u200b\u200bsfery żeńskiej, więc wiosna, podobnie jak wczesne dzieciństwo człowieka, była pełna rytuały kobiece i dziecięce. Dzieci zajmowały miejsce w systemie rytualnym zgodnie ze swoim wiekiem. Grupą aktywną w rytuałach kobiecych były dzieci poniżej 13 roku życia. Naśladowały ptasie zwyczaje, głosy i śpiew. W dziełach baszkirskiego folkloru istnieją dowody na to, że przed festiwalem kobiet kargatuy (kargatuy, karga - wrona, tui - święto) dzieci i gospodyni święta (alsabyr, yulbars) śpiewali wiersze przy akompaniamencie naśladowania głosów ptaków.
Kargatuy było jednym z głównych świąt w przeszłości. zajmował się
centralnych i górskich regionach Baszkortostanu oraz na wschodnim Zauralu z okazji przebudzenia przyrody: pojawienie się ptaków zwiastowało nadejście wiosny. Powstanie święta było związane z kultem ptaków i pierwotnie interpretowane było jako „krucze wesele”, „krucza owsianka”; później, symbolizujące spotkanie wiosny, - jako „wesele gawrona”, „kasza gawrona”.
Święto odbywało się zwykle na polanie za wsią lub na najbliższej górze w określony dzień od maja do połowy czerwca. Zebrane dzień wcześniej samowary, herbatę, cukier, chleb, zboża przewożono na miejsce święta. Na południu Baszkortostanu na gałęziach rosnących w pobliżu drzew i krzewów wisiały wielobarwne wstążki, szaliki, koraliki, srebrne monety, pierścionki, bransoletki. Wokół udekorowanego drzewka kobiety tańczyły, składając życzenia. Na północno-wschodnim Zauralu w dniu uroczystości drzewa udekorowano kwiatami; brzozy łączyły się z jasnymi kapeluszami. Pod drzewami rozkładano obrusy i traktowano je specjalnym rytualnym posiłkiem z mąki gotowanej w śmietanie (emele). Obrzędowym daniem podczas uroczystości była również kasza jaglana lub pszenna.
Podczas festiwalu zwracali się do natury i ptaków z prośbami o obfitość i dobrobyt. Na festiwalu odbywały się zabawy plenerowe (biegi, zabawa w chowanego, przeskakiwanie przepaści), w których brały udział dzieci i kobiety w wieku młodym i średnim. Moim ulubionym zajęciem były huśtawki.
itp.................

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http:// www. wszystkiego najlepszego. en/

• Wstęp
• Rozdział 1. Historia etniczna ludu Baszkirów
• Rozdział 2. Pojęcie „Tradycji” i „Zwyczaju”
• Rozdział 3. Tradycje świąteczne ludu Baszkirów
• Wniosek
• Spis bibliograficzny

Wstęp

W kontekście rozpoczynającej się globalizacji, która aktualizuje kwestie tożsamości narodowej i kulturowej na poziomie planetarnym, rośnie zainteresowanie tradycyjną kulturą ludową, zrozumienie jej ogromnego znaczenia dla kształtowania życia kulturalnego Rosji, jej licznych narodów i duchowej edukacji młodego pokolenia. Elementy kultury ludowej coraz częściej włączane są w praktykę działalności edukacyjnej i kulturalnej społeczeństwa. Jednocześnie obserwuje się duże zainteresowanie świętami jako jednym z najjaśniejszych przejawów ducha narodowego, w którym uwzględnia się cechy psychiczne ludzi, ich światopogląd, specyfikę ich sposobu życia i stylu życia, znajomość i obserwację przyrody , rytuały i działania magiczne, wierzenia i idee mitologiczne są ze sobą ściśle powiązane.dzieła ustnej sztuki ludowej.

Jednym z głównych składników życia systemu społeczno-kulturalnego jest święto, które jest najważniejszą formą integracji społecznej i solidarności społecznej, skutecznym sposobem socjalizacji etnicznej, instrumentem wpływu ideologicznego i skutecznym mechanizmem konstruowania kultury. tożsamość.

Święto jako zjawisko kulturowe i najważniejsza instytucja społeczna działa jako źródło solidarności społecznej, spójności grupowej i tożsamości kulturowej.

Najważniejszą funkcją święta jest odtwarzanie tradycyjnych wartości kulturowych, norm i znaczeń. Wszystko to ma szczególne znaczenie w okresie przemian społecznych, kiedy niszczone, osłabiane lub przekształcane są społeczne instytucje i struktury zapewniające samozachowanie społeczeństwa. Reagując na zachodzące zmiany, święto konsoliduje i formalizuje nowe wartości i realia normatywne, realizując w ten sposób zachowania społeczne człowieka i minimalizując możliwe strefy napięć społecznych.

Każdy naród jest wyjątkowym zjawiskiem. Każdy wniósł coś własnego - unikalnego dla cywilizacji. Baszkirowie to jeden z najciekawszych ludów nie tylko w Rosji, ale na całym świecie. W końcu sam fakt, że Baszkirowie zdołali się zachować, zdołali zachować swoje cechy narodowe, mówi o ogromnym potencjale narodu.

Twórcza refleksja w oparciu o metodologię filozoficzną nad duchowym potencjałem świąt ludowych i ich tradycji, w szczególności grupy etnicznej Baszkirów, jest istotna i ma duże znaczenie dla organizacji procesu edukacyjnego, który jest zainteresowany wykorzystaniem wszystkich potencjalnych mechanizmów w konfrontacji dziś brak duchowości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Rozdział 1. Historia etniczna ludu Baszkirów

Kwestia pochodzenia Baszkirów i ich ukształtowania się w naród o nowoczesnym obrazie etniczno-kulturowym jest jednym z najtrudniejszych problemów nauk historycznych. Cechy etnogenezy Baszkirów wynikały z warunków naturalnych i klimatycznych oraz położenia geopolitycznego Uralu Południowego, które z góry determinowały wszechstronność więzi etnogenetycznych zamieszkujących go plemion i ludów, a także oryginalność ekonomii, kulturową i wojskowo-polityczną historię regionu.

Sądząc po źródłach pisanych, starożytne plemiona Baszkirów żyły na Uralu ponad tysiąc lat temu, o czym świadczą relacje podróżników. Pierwsze pisemne informacje o Baszkirach pochodzą z IX-X wieku. Około 840 r. Arabski podróżnik Sallam at-Tarjuman odwiedził ziemie Baszkirów, wskazując przybliżone granice kraju Baszkirów. Inny autor arabski, al-Masudi (zm. ok. 956 r.), opowiadając o wojnach nad Morzem Aralskim, wśród walczących ludów wymienia Baszkirów. Inni autorzy również pisali o Baszkirach jako głównej populacji Uralu Południowego. Ibn-Rust (903) poinformował, że Baszkirowie byli „niezależnym ludem, który okupował terytorium po obu stronach Uralu między Wołgą, Kamą, Tobolem i górnym biegiem Yaik”. Wiarygodne dane o Baszkirach zawarte są w książce Ahmeda ibn Fadlana, który w 922 roku odwiedził Wołgę w Bułgarii w ramach ambasady kalifa Bagdadu. Opisuje ich jako wojowniczych Turków, czczących różne siły natury, ptaki i zwierzęta. W tym samym czasie, jak donosi autor, inna grupa Baszkirów wyznawała wyższą formę religii, w tym panteon dwunastu bóstw-duchów na czele z niebiańskim bogiem Tengri.

Według wielu źródeł historycznych uważa się, że główną rolę w powstaniu Baszkirów odegrały tureckie plemiona koczownicze, które falami przybywały na terytorium Uralu Południowego ze wschodu, począwszy od IV wieku naszej ery. Tutaj plemiona te wchodziły w interakcje z lokalną ludnością ugrofińską i irańskojęzyczną. Ogromne znaczenie dla etnogenezy Baszkirów miał ruch ludności Pecheneg-Oguz na południowym Uralu w VIII-X wieku, z którym wiąże się również pojawienie się etnonimu Baszkort. Po raz pierwszy jako „al-baszgird” wymieniony został w 922 r. w opisie wyprawy nad Wołgę arabskiego podróżnika Ibn Fadlana. Proces etnogenezy Baszkirów zakończył się na początku XIII w. Baszkirowie stanowili integralną część ludności Bułgarii Wołgi, a następnie Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. W połowie XVI wieku ziemie Baszkirów weszły w skład państwa rosyjskiego. W 1919 r. w ramach RFSRR utworzono Baszkirską ASRR, a od 1992 r. nazwą państwowości narodowej etnosu baszkirskiego jest Republika Baszkortostanu.

Baszkirowie (imię własne Bashkort) to koczownicy mówiący po turecku, którzy rozpoczęli swój ruch do dzisiejszej Baszkirii w IV wieku z południowej strefy stepowej. W drugiej połowie I tysiąclecia pne na południu Baszkirii mieszkali mówiący po irańsku pasterze Sarmaci, a na północy plemiona rolnicze i myśliwskie kultury Ananyin, przodkowie ludów ugrofińskich. W pierwszym tysiącleciu koczowniczy Turcy zaczęli penetrować południowy Ural, a pod koniec pierwszego tysiąclecia zajęli całą Baszkirię. Po wysiedleniu i częściowej asymilacji tubylców plemiona tureckie oczywiście odegrały decydującą rolę w kształtowaniu języka, kultury i wyglądu fizycznego Baszkirów; plemiona (XIII-XIV wiek). W źródłach arabskich Baszkirowie są wymieniani w IX-X wieku pod nazwą „Bashgird” („Bashgurd”). Tak więc, według Ibn Fadlana, podczas jego podróży (922) do Bolgar, po przekroczeniu rzeki Chagan (prawy dopływ Yaik), ambasada znalazła się „w kraju ludu Bashgird”. Arabski geograf i dyplomata nazywa ich „najgorszymi z Turków… bardziej niż inni wkraczający w życie”. Dlatego wkroczywszy na ich ziemię, Arabowie wysłali dla bezpieczeństwa oddział uzbrojonej kawalerii.

W IX-XIII wieku Baszkirowie wędrowali w oddzielnych klanach na Cis-Uralu, na Uralu Południowym oraz między rzekami Wołgą i Yaik (Ural). Zajmowali się koczowniczą hodowlą bydła, a także rybołówstwem, myślistwem i pszczelarstwem. W X-XIII wieku Baszkirowie zaczęli się rozpadać w stosunkach plemiennych i zaczęli wędrować w oddzielnych grupach liczących od 10 do 30 rodzin. Przez długi czas utrzymywali patriarchalne niewolnictwo. Na przełomie XII i XIII wieku narodziły się stosunki feudalne. W X-XIII wieku zachodni Baszkirowie podlegali Bułgarii Wołga-Kama. Baszkirowie byli bałwochwalcami od X wieku. Islam zaczyna do nich przenikać z Bułgarii; wierzący Baszkirowie to cynniccy muzułmanie. W 1229 r. Tatarsko-Mongołowie najechali terytorium Baszkirii i do 1236 r. Całkowicie podporządkowali Baszkirom, którzy wraz ze swoimi koczownikami weszli do ulus Sheibaniego, brata Batu Khana. W drugiej połowie XV wieku, po upadku Złotej Ordy, południowe i południowo-wschodnie terytorium obozów nomadów Baszkirów trafiło do Hordy Nogajskiej, zachodnia część do chanatu kazańskiego, a północno-wschodnia do chanatu syberyjskiego. Wraz z przystąpieniem (1552) do Rosji chanatu kazańskiego Baszkirowie Zachodni stali się poddanymi państwa rosyjskiego.

Od 1557 roku prawie wszyscy koczownicy baszkirscy zaczęli płacić jasak (hołd) rosyjskiemu carowi. Pod koniec XVI - na początku XVII wieku wschodni Baszkirowie również znaleźli się pod panowaniem rosyjskim. Od 1586 r. Aktywna kolonizacja terytoriów rosyjskich przez Baszkirów rozpoczęła się od północnego wschodu i dolnego biegu Yaik. Sami Baszkirowie uważali się za potomków Nogais, których naprawdę przypominali niektórymi cechami fizycznymi, ale Kirgizi nazywali ich Ostyakami i uważali Baszkirów za współplemieńców tego syberyjskiego ludu zmieszanego z Tatarami. Wśród górskich Baszkirów, którzy prawdopodobnie najdłużej utrzymywali oryginalny typ w największej czystości, głowa była najczęściej mała, ale bardzo szeroka; wśród nich były typy wysokie i silne, o regularnych rysach, bardzo podobne do Madziarów siedmiogrodzkich, dlatego dość długo przypisywano im pochodzenie ugryjskie. Większość Baszkirów ma płaską, okrągłą twarz, mały, lekko zadarty nos, małe, szare lub brązowe oczy, duże uszy, rzadką brodę, życzliwą i przyjemną twarz. I rzeczywiście, zwykli ludzie byli bardzo dobroduszni, życzliwi, uprzejmi i przyjmowali cudzoziemców z najserdeczniejszą gościnnością, którą często wykorzystywali do krzywdzenia swoich właścicieli. Powolni w pracy, znacznie przewyższali Rosjan dokładnością i użytecznością.

Baszkirowie dość aktywnie przeciwstawiali się wdzieraniu się Rosjan na ich ziemie, gdyż natychmiast zaczęli orać swoje pastwiska i łąki, zakładać wsie nad brzegami rzek, kopać kopalnie, zawężając przestrzeń pasterskim koczownikom w swoim wielowiekowym ruchu podążającym za ich stada i stada. Na próżno jednak Baszkirowie pustoszyli i palili rosyjskie wsie, wykopywali z grobów nawet zmarłych Rosjan, aby na ich ziemi nie pozostał ani jeden Moskwa, ani żywy, ani martwy. Po każdym takim powstaniu Rosjanie przybywali ponownie, i to w jeszcze większej liczbie niż poprzednio, teraz siłą wypędzając Baszkirów z ich posiadłości i budując na nich nowe miasta i wsie. W połowie XIX wieku Baszkirowie posiadali już tylko jedną trzecią swoich dawnych ziem.

Stopniowe zmniejszanie się pastwisk zmusiło Baszkirów do zajęcia się rolnictwem: najpierw dzierżawili ziemię chłopom rosyjskim za roczną lub ryczałtową opłatę, a potem powoli zaczęli przystosowywać się do pracy rolnika. Liczni miejscowi chanowie stali się założycielami rodów szlacheckich i książęcych i weszli w skład Rusi. szlachta, a baszkirskie rodziny książęce Aptułowów, Turumbetewów, Devlethinów, Kulyukovów i innych nadal stosowały, jak poprzednio, Tarchanizm. Podczas kampanii Tarchanowie utworzyli specjalne oddziały w armii rosyjskiej, a milicja, rekrutowana z poboru i Baszkirów, dołączyła do nich; zawsze dowodziły nimi rosyjskie głowy.

Wkrótce po przyjęciu obywatelstwa rosyjskiego Baszkirowie, nie chcąc dostarczać yasaka do Kazania i cierpiąc z powodu najazdów sąsiednich plemion, poprosili króla o zbudowanie na ich ziemi miasta, które by ich chroniło i dokąd zabrali yasaka. W 1586 r. Gubernator I. Nagoi rozpoczął budowę miasta Ufa, które stało się pierwszą rosyjską osadą na Baszkirach, z wyjątkiem Yelabuga, zbudowanej na samej granicy ziem baszkirskich. Samara została zbudowana w tym samym 1586 roku. W wojewodztwie (1645) wymieniony jest Menzelińsk. W 1658 r. Zbudowano miasto Czelabińsk, aby objąć osady rozciągające się wzdłuż rzeki Iset (we współczesnym regionie Swierdłowsku). W 1663 roku istniejący już wcześniej Birsk został przekształcony w fortyfikację, która stała na środku drogi z Kamy do Ufy. Równocześnie z budową Ufy rozpoczyna się kolonizacja regionu: Tatarzy, Meszcheryakowie, Bobylowie, Tepteri, Czeremis i inne narodowości osiedlają się z Baszkirami jako pripusknicy (Nowobaszkirowie), zabierają ich ziemie za rentę, a Rosjanie najpierw okupują osady syberyjskie (we współczesnym regionie Czelabińska), a następnie zaczynają zakorzeniać się na rdzennych ziemiach Baszkirii.

Na podstawie powyższego można powiedzieć, że proces kształtowania się obrazu etnokulturowego, jego cech ludowych jest jeszcze daleki od zakończenia. Ale podstawy etnosu baszkirskiego, oryginalność języka i najbardziej specyficzne cechy kulturowe i codzienne, które odróżniają Baszkirów od innych ludów, zostały położone w starożytności, co z kolei znajduje odzwierciedlenie w tradycjach ich obchodów.

Aby więc w pełni zrozumieć specyfikę tej grupy grup etnicznych, konieczne jest rozważenie pojęcia „tradycji”.

Rozdział 2. Pojęcie tradycji i zwyczaju

Tradycje i zwyczaje są tworzone przez twórczy geniusz ludzi, są im bliskie i drogie, służyły i służą ludziom od wieków. Każdy naród ma swoje historycznie ugruntowane tradycje i zwyczaje, różniące się poziomem i głębokością treści ideologicznych, w zależności od historycznych losów ludu.

Tradycja - doświadczenie grupowe wyrażone w społecznie zorganizowanych stereotypach, które są gromadzone i reprodukowane w różnych grupach ludzkich poprzez transmisję czasoprzestrzenną. Definicja ta pozwala na wykluczenie z tradycji doświadczenia indywidualnego jako zjawiska niekolektywnego, odróżniając tym samym tradycję od sztuki, która jest indywidualną, osobistą działalnością twórczą. Sztuka ludowa i kultura masowa, przeciwnie, są kolektywnymi typami działalności twórczej, które opierają się na różnych typach i poziomach tradycji. Poprzez tradycję kolektyw ludzi przekazuje wiadomość niezbędną do przyszłego przetrwania i samozachowania. Tradycja jest więc mechanizmem zbiorowej autokomunikacji.

Istnieją trzy główne podejścia do problemu tradycji i odpowiednio cztery rodzaje tradycji: etniczne (ludowe), narodowe i społeczne.

tradycje etniczne typowe dla sceny narodowej. Są one ściśle związane z różnymi rodzajami sztuki ludowej (folklorem), przede wszystkim z rzemiosłem.

Folklor jest nauką o tradycji i jej prawach wśród narodów cywilizowanych; nauka o wszystkim, co jest przekazywane ustnie - wiedzy, technikach, przepisach, zasadach i zwyczajach, wyrażeniach słownych i przesądach, baśniach, legendach. W ramach tego tematu rozważany jest głównie jeden aspekt tradycji - tradycje w kulturze artystycznej, rola tradycji w sztuce ludowej. Tradycje folklorystyczne lub etniczne mogą być wiejskie (wiejskie), miejskie, mieszczańskie, arystokratyczne. Przykładowo, rzemieślnicze metody pracy dawnych czasów, które są obecnie używane, a nie opracowane teorią, to folklor. Przemysłowe lub fabryczne metody tworzenia pozornie „rękodzieła”, opracowane przy pomocy technologii, teorii, nie są folklorem. Tradycje etnograficzne są typowe dla plemienia. Jest to ta część kultury artystycznej, która jest nierozerwalnie związana z głównym nośnikiem – osobą. Zachowanie i przekazywanie zgromadzonego doświadczenia odbywa się bezpośrednio poprzez przekazywanie (ze starszego do młodszego) ustalonych form zachowania, umiejętności, koncepcji. Na przykład święta tradycyjne, ludowe (etnograficzne): gospodarczo-kalendarzowe, religijne, rodzinno-osobiste. Stopień znaczenia każdej grupy zależy od wpływu leżącej u jej podstaw tradycji w życiu kulturalnym grupy etnicznej.

Jednocześnie stopień ich znaczenia w kulturze maleje właśnie w tej kolejności. Ogromna rola świąt gospodarczo-kalendarzowych wynika z ich burzliwego charakteru w życiu plemienia. Współczesne tradycje narodowe i społeczne obejmują eksterytorialną część kultury artystycznej (wydedukowaną poza samą osobą), zachowaną i przekazywaną przez system informacji publicznej.

Tradycje narodowe. Połączenie pokoleń odbywa się tu poprzez edukację, a przechowywanie i rozpowszechnianie elementów dziedzictwa poprzez pismo, które wyrządziło wielkie szkody folklorowi. Ale pisanie jest „tradycją tradycji”, normalizującą, kanonizującą mechanizmy reprodukcji tradycji. Za pomocą pisma dokonuje się atrybucja dziedzictwa, czyli dekodowanie i rozumienie elementów dziedzictwa w odniesieniu do potrzeb istniejącej praktyki. Tradycje narodowe obejmują wszystkie zwyczaje, ale nie wszystkie rytuały i ceremonie, ponieważ niektóre z nich są zapisane w protokole lub innych mediach i są odtwarzane tylko przy specjalnych okazjach. Tradycje narodowe to system norm narodowych, który utrwala w umyśle człowieka idee godności, wielkość jego narodu, bohaterską i chwalebną historię narodową, szlachetność jego ludu we wszystkich przeszłych i obecnych czynach, jego wybitne (w światowego znaczenia) literatury, sztuki, nauki itp. Niestety, bardzo często prowadzi to w najlepszym wypadku do „narodowego romantyzmu”, do konfrontacji z innymi narodami z powodu przeszłych cierpień, upokorzeń, wzajemnych nieporozumień. Tradycją społeczną jest „wielokulturowość”, nieskrępowana żadnymi widocznymi ramami narodowych tradycji i ograniczeń. Polega na wykorzystaniu różnych form, języków, stylów w artystycznym procesie twórczym, tworzeniu ponadnarodowych wielotradycyjnych, multimedialnych systemów oraz najszerszej, ogólnoświatowej wymianie form kulturowych, nowych informacji i doświadczeń.

Tradycja (dowolnego rodzaju) to doświadczenie, które gromadzi się w postaci systemu stereotypów i przejawia się, realizuje się w następujących formach: zwyczajów, rytuałów, ceremonii, ceremonii, przedstawień i świąt.

Zwyczaj - stereotypowe formy kultury etnicznej lub artystycznej związane z czynnościami mającymi jedynie praktyczne znaczenie. Wyraża się to przede wszystkim w sztuce i rzemiośle.

obrzęd - porządek wprowadzony w czymś przez prawo lub zwyczaj; zewnętrzna rejestracja jakiegokolwiek działania przez warunkowe obowiązkowe czynności wykonywane w różnych przypadkach życia, które są uświęcone tylko przez zwyczaj, to znaczy nie są sakramentami. Tradycyjna kuchnia ma wyraźny charakter ceremonialny, tj. jest ściśle powiązany z pewnymi dniami, znaczącymi wydarzeniami, które zbiegają się w czasie z nimi.

Rytuał - podpisywać tylko formy kultury etnicznej lub artystycznej, które nie mają praktycznego znaczenia. Na przykład czapki i togi dla sędziów lub studentów.

Koncepcje te można porównać na przykładzie cech kultu religijnego wielu ludów: składanie ofiary ze zwierzęcia domowego jest zwyczajem, nacięcie zwierzęcia w uchu jest rytuałem.

Ceremonia (ceremonialna):

a) ustalony porządek uroczystych zajęć;

b) szereg czynności (rytuałów, ceremonii) i przemówień o charakterze symbolicznym, tradycyjnie obowiązujących w określonych przypadkach życia społecznego i religijnego;

c) formy zewnętrzne, działania symboliczne obserwowane w różnych przypadkach życia społecznego, pewien zewnętrzny porządek działań, które mają znaczenie symboliczne;

d) zespół rytuałów związanych z określonym ważnym (uroczystym) wydarzeniem, zjawiskiem, który opiera się na określonym scenariuszu; na przykład tajemnice (sakramenty) to święte akty składające się z rytuałów.

Różnica między obrzędem a ceremonią polega na tym, że obrzęd to sekwencja określonych, określonych działań, które razem mają znaczenie symboliczne. Na przykład karnawał, święto ludowe, którego kulminacją jest ceremonia pożegnania Króla Karnawału.

Przeciwnie, ceremoniał to zestaw czynności rytualnych związanych z pewnym, konkretnym wydarzeniem o znaczeniu praktycznym (na przykład koronacją).

Ale najbardziej uderzającą, złożoną i charakterystyczną formą tradycji jest święto masowe - taki jest rytm życia, jego sens nie tkwi w rozrywce i rekreacji, ale w zaspokajaniu potrzeb ludzi w realizacji pamięci zbiorowej, we współtworzeniu-dialogu między przeszłością a przyszłością, innymi słowy, potrzeba bycia w samym centrum życia, poczucia jego pulsu i żywego oddechu. Kształtowanie się pewnych stereotypów kultury artystycznej i etnicznej następowało stopniowo wraz z rozwojem grup etnicznych. Już na poziomie plemiennym ludzie mieli nie tylko ustalony wyraźny system zwyczajów, ale także rytuałów i rytuałów, obejmujących niemal wszystkie sfery kultury i działalności twórczej.

Dalej na poziomie narodowościowym rozwijały się i komplikowały, nabierając niekiedy mocy prawnej, określając nie tylko cechy kultury ludowej, ale także miejsce jednostki w społeczeństwie. W związku z tym powstały złożone obrzędy, które determinowały pojawienie się szczególnych nurtów lub nurtów w kulturze artystycznej, na przykład w kulturze rycerskiej.

Zwyczaje, obrzędy, obrzędy i ceremonie we współczesnym społeczeństwie (gdy obok siebie współistnieje sztuka ludowa, sztuka i kultura masowa) zmieniają się bardzo szybko. Część z nich pozostaje niezmieniona, ale tylko w pewnych, wysoce profesjonalnych dziedzinach działalności lub w kulturach archaicznych. Chociaż główną formą realizacji tradycji jest nadal święto w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Wychodząc z powyższego, tradycje są odzwierciedleniem doświadczenia zgromadzonego przez przodków danego ludu, które przekazywane jest kolejnym pokoleniom w postaci obrzędów i zwyczajów, co z kolei sugeruje, że istotą tradycji jest zachowanie cechy i cechy określonego narodu. Tak więc, aby w pełni zrozumieć tradycje ludu Baszkirów, rozważymy popularne święta.

święto kulturalne koczowniczych Baszkirów

Rozdział 3. Tradycje świąteczne ludu Baszkirów

Każdy naród narodowy ma swoje zwyczaje i tradycje, zakorzenione w starożytności i mające głębokie znaczenie kulturowe, które służą wzmacnianiu i doskonaleniu duchowego i moralnego systemu wspólnoty.

Baszkirowie mają jedną niesamowitą cechę, która odróżnia ich od wielu innych narodowości, jest to czytanie ich tradycji ludowych, przestrzeganie świąt ludowych.

Święta ludowe zazwyczaj dzielą się na rodzinne i kalendarzowe. Z kolei święta kalendarzowe dzielą się na święta okresu wiosenno-letniego i jesienno-zimowego.

Popularne święta baszkirskie to: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Rozważmy bardziej szczegółowo cechy obchodów każdego święta.

Kurban Bajram.

Każdy muzułmanin zna historię o tym, jak prorok Ibrahim z woli Allaha złożył ofiarę. Allah poprosił Ibrahima, aby złożył w ofierze swojego pierworodnego Ismaila. Ibrahim, którego serce krwawiło na samą myśl, że zabije swoje dziecko własnymi rękami, mimo to przyszedł do ołtarza w wyznaczonym dniu i godzinie, aby wypełnić wolę Allaha. Allah nie pozwolił Ibrahimowi zabić ukochanego syna na ołtarzu i w ostatniej chwili uratował Ismaila, zastępując go baranem. Na cześć tego ważnego wydarzenia dla wszystkich muzułmanów co roku do dziś obchodzone jest święto Eid al-Adha, które często nazywane jest Świętem Ofiary.

Kurban Bayram, obok Uraza Bayram, to jedno z najważniejszych świąt muzułmańskich. Święto Eid al-Adha jest nierozerwalnie związane z pielgrzymką do Mekki, gdzie Ibrahim złożył w ofierze baranka. Ta pielgrzymka nazywa się hadżdż. Hadżdż tłumaczy się jako „dążenie” i jest jednym z filarów islamu. Id al-Adha obchodzone jest dziesiątego dnia miesiąca Zul-Hijja według kalendarza muzułmańskiego. Jest to dokładnie siedemdziesiąt dni po obchodach Uraza-Bayram. Miesiąc Zul-Hijjah jest jednym z czterech zakazanych miesięcy, w których pierwszych dziesięciu dniach należy przestrzegać postu. I właśnie po tym poście, dziesiątego dnia, obchodzone jest Id al-Adha.

Również, podobnie jak w przypadku Urazy Bayram, obchody Kurban Bayram wymagają pewnych przygotowań. Wszyscy muzułmanie powinni przejść przez rytuał ghusl i założyć czyste ubrania. Ghusl polega na umyciu całego ciała i jest stosowany w przypadkach, gdy zwykła ablucja nie wystarczy – na przykład po chorobie lub długiej podróży. Ghusl można wykonać na dwa sposoby. Po pierwsze, kąpiesz po kolei każdą część ciała. W takim przypadku pierwszą rzeczą do zrobienia jest umycie głowy i szyi, a dopiero potem wszystko inne. Zaleca się również najpierw umyć prawą stronę ciała, a dopiero potem lewą. Druga metoda oferuje jednorazową ablucję całego ciała. Aby skorzystać z tej metody, wymagana jest taka ilość wody, aby osoba mogła się w niej całkowicie zanurzyć. Nie ma znaczenia, jak to zrobi - natychmiast lub stopniowo. Rano w drodze do świątyni muzułmanin musi powtórzyć takbir ustalony na święto Eid al-Adha. Na powitanie tego święta każdy muzułmanin powinien użyć następujących słów: „Niech Allah przyjmie zarówno od nas, jak i od was”. Ponadto wszystkim muzułmanom nakazuje się zmienić swoją zwykłą drogę do świątyni. To jest dokładnie to, co zrobił Prorok Mahomet. Między innymi w dniu, w którym obchodzone jest Id al-Adha, zwyczajowo rozdaje się jałmużnę.

Zwieńczeniem święta jest ofiara. Ofiarą może być baran, koza, krowa lub wielbłąd. Na ofiarę nakłada się szereg wymagań, których przestrzeganie jest obowiązkowe. Ofiara nie może być młodsza niż sześć miesięcy. Ofiara nie może być w żaden sposób upośledzona fizycznie. W zależności od zamożności muzułmanin może podarować jedno zwierzę dla całej rodziny lub jedno zwierzę dla każdego członka rodziny. Dozwolone jest również składanie ofiar ze zwierząt na pamiątkę zmarłych. Mięso rzeźnych zwierząt gotuje się we wspólnym kotle i spożywa przy wspólnym stole. Nie ma szczególnych wymagań dotyczących przygotowania mięsa, więc różne narody przygotowują mięso na różne sposoby. Eid al-Adha to święto, podczas którego ludzie mogą złożyć hołd i wychwalać Allaha, a także dawać sobie nawzajem prezenty i dzielić się posiłkiem.

Id al-Adha.

Uraza Bayram to jedno z najważniejszych świąt muzułmańskich. Czasami święto Uraza-Bayram jest również nazywane dniem przerwania postu. Eid al-Fitr obchodzony jest pierwszego dnia dziesiątego miesiąca według kalendarza muzułmańskiego - pierwszego dnia końca świętego miesiąca Ramadanu. Miesiąc Ramadan według kalendarza muzułmańskiego uważany jest za jeden z najtrudniejszych, co potwierdza jego nazwa – Ramadan oznacza „gorący”. Uważa się, że w miesiącu Ramadan słońce szczególnie mocno pali ziemię, zabijając w ten sposób całe życie.

Przez cały miesiąc Ramadan muzułmanie przestrzegają postu. Uraza Bayram przypada również pierwszego dnia miesiąca Shawwal. Miesiąc Shawwal nie jest tak wymagający dla muzułmanów jak jego poprzednik. Jednak muzułmanie przestrzegają również sześciodniowego postu w tym miesiącu. Uważa się, że konsekwentnie przestrzegając najpierw dużego postu w Ramadanie, a następnie stosunkowo przelotnego postu w Shawwal, muzułmanin przyrównuje tym samym swój post do codziennego postu przez cały rok. Obchody Uraza-Bayram poprzedzone są obowiązkową zbiórką jałmużny na rzecz cierpiących, zwaną zakat. Zakat jest jednym z pięciu filarów islamu, co czyni go obowiązkowym dla każdego muzułmanina.

Święto Uraza Bayram zostało ustanowione przez proroka Mahometa w 624 r. Od tego czasu każdy muzułmanin pierwszego dnia miesiąca Shawwal wita innego muzułmanina słowami „Eid Mubarak!”. W ten sposób muzułmanie na całym świecie życzą sobie nawzajem błogosławionych świąt. W dniu, w którym obchodzony jest Uraza Bayram, we wszystkich meczetach na całym świecie odbywa się specjalna modlitwa - Eid-namaz. Eid-namaz odbywa się godzinę później, po wschodzie słońca w meczecie, w obecności zarówno mężczyzn, jak i kobiet. Po modlitwie muzułmanie zakładają odświętny strój i nakrywają do stołów, na które zapraszani są krewni, przyjaciele i sąsiedzi. Świąteczne stoły w Uraza Bayram z reguły obfitują w różnorodne potrawy, bo to pierwszy dzień po całym miesiącu wyczerpującego postu, kiedy można zjeść wszystko, na co dusza zapragnie. W krajach muzułmańskich nie ma zwyczaju pracować w ten dzień. W niektórych krajach nie pracują następnego dnia po Eid al-Fitr. W dzisiejszych czasach uroczystości rozrastają się do niewiarygodnych rozmiarów. Ludzie zapraszają się nawzajem do odwiedzin, a następnie, nakarmiwszy i napoiwszy swoich gości, sami udają się z wizytą ponowną. Dzieci też nie są pominięte. Przez całe święto Eid al-Fitr dzieci biegają po domach, gdzie zawsze są częstowane słodyczami. Również w tym dniu zwyczajem jest wzajemna prośba o przebaczenie i odwiedzanie grobów zmarłych bliskich.

Muzułmanie z całego świata mają tradycję przygotowywania się do obchodów Id al-Fitr. Każdego roku, cztery dni przed pierwszym dniem miesiąca Shawwal, muzułmańskie rodziny rozpoczynają przygotowania do Uraza Bayram. Przede wszystkim dokładnie sprzątają swój dom. Oprócz pomieszczeń mieszkalnych konieczne jest usunięcie obór dla bydła, a także zakup i oczyszczenie samego bydła. Po zakończonych porządkach należy uporządkować siebie i dzieci, ubrać wszystko czysto, aby nic nie przyćmiło najważniejszego święta w kalendarzu muzułmańskim – Eid al-Fitr.

Jest też tradycja, że ​​od wieczora gospodynie zaczynają wymieniać się różnymi potrawami. Dzieci niosą smakołyki, a tradycja nazywa się „aby dom pachniał jedzeniem”.

Tak więc od wieczora ostatniego dnia miesiąca Ramadanu cały świat muzułmański już nie może się doczekać, z jaką rozmachem spędzi kolejny dzień. Dzień, który jest tak ważny dla wszystkich prawdziwych muzułmanów. Dzień, w którym wszyscy muzułmanie obchodzą Eid al-Fitr!

Yiyin.

Nie było ściśle określonego czasu na trzymanie yiyin, w przeciwieństwie do Sabantuy, ale zwykle organizowano je w okresie od siewu do żniw żyta. Na yyynach jednego lub kilku spokrewnionych aulów rozstrzygano sporne kwestie gruntów, rozdzielano pola uprawne i letnie pastwiska. Często uroczystości weselne były dostosowane do yiyinów. W południowo-wschodniej części Baszkortostanu wesele, będące w starożytności ważnym wydarzeniem towarzyskim dla dwóch klanów lub plemion, przybierało niekiedy formę wielkiego święta i nosiło nazwę „Tui yyyny”. Takie wesela organizowali chanowie, bijowie, bajowie. Na cześć młodzieży potrojono gry, zawody sportowe, wyścigi, w których brali udział zarówno gospodarze, jak i goście. W północno-wschodnim Baszkortostanie znane było święto zwane „zgromadzeniem mężczyzn” (irzer yiyyny), podczas którego kobiety tylko gotowały jedzenie i obserwowały, co się dzieje z boku.

Według autorów XIX wieku na yiyny gromadziło się znacznie więcej ludzi niż na inne święta. Na festiwal wybrano piękną, dobrze widoczną i dogodną polanę do zawodów na równym terenie lub na górze. Zjeżdżali się tu mieszkańcy okolicznych wiosek, a każda rodzina ustawiała dla siebie szałas lub jurtę na przyjmowanie gości.

Yiyinów charakteryzowała terytorialna zasada organizacji. Tak więc Bashkir-Gainins mieli dwa ośrodki, w których trzymano tradycyjne yiyin: część wiosek była zgrupowana wokół wioski. Barda, druga - okolice wsi Sarashi. Początkowo yiyin odbywało się w rejonie bardymskim, po pewnym czasie w rejonie saraszskim. Mieszkańcy poszczególnych dzielnic uczestniczyli w obu uroczystościach, ale w jednym przypadku jako gospodarze święta, w drugim jako goście.

Postawienie słupa (kolgi) na środku Majdanu zapoczątkowało święto. Po odczytaniu fatih przez mułłę rozpoczęły się zawody: zapasy, wyścigi konne, skoki, biegi, gra w kurai, śpiewy i tańce. Łucznictwo było popularnym rodzajem zawodów w yiyns: z dużej odległości trzeba było trafić w ruchomy cel. Czasami urządzano też komiczne konkursy, np. kto wypije najwięcej roztopionego masła lub kumysu albo kto zje najtłustszą jagnięcinę. Zwycięzcy konkursów otrzymali konia, barana, kawałki mięsa, wzorzyste chusty, ręczniki. W zawodach brali udział głównie dorośli mężczyźni lub młodzi dzhigits (eget). Istnieją dowody na to, że organizowano wyścigi z udziałem dziewcząt, ale zdarzało się to niezwykle rzadko, zazwyczaj dziewczęta pokazywały swoje umiejętności wokalne i taneczne na yiynach.

W języku baszkirskim zachowały się nazwy następujących baszkirskich yyynów: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny i inne.

Kargatuj.

To pierwsze wiosenne święto poświęcone przebudzeniu natury i nadejściu nowego roku. Uczestniczyły w nim tylko kobiety i dzieci (chłopcy do lat 12).

Święto to zachowuje elementy związane z dawnym zachwytem nad odradzającą się przyrodą i oddziaływaniem na nią, aby zapewnić sobie dobre samopoczucie w nadchodzącym sezonie letnim. W różnych regionach Baszkortostanu stopień zachowania elementów rytualnych nie jest taki sam. Główne obrzędy: zbieranie pożywienia, gotowanie rytualnej kaszy, wspólny posiłek, karmienie ptaków, składanie życzeń - odbywały się wszędzie. W wielu miejscach (zwłaszcza na południu) w dniu święta kobiety wspinały się na górę, dekorowały drzewa, życząc bujnego rozkwitu przyrody. Na północy Baszkortostanu zwyczaj dekorowania drzew nie wszędzie został zachowany. Jednym z głównych rytuałów było życzenie deszczu. W niektórych miejscach w górzystej Baszkirii święto zachowało dawne cechy czczenia ducha gór: kobiety zostawiały na górze jedzenie, srebrne monety i skrawki tkanin. W południowo-wschodnich Baszkirach poradził sobie dzień lub dwa przed wyjazdem na letni obóz nomadów. Zwykle święto odbywało się w formie wzajemnych odwiedzin dwóch wiosek. W niektórych miejscach na kilka dni przed świętem 2-3 kobiety zbierały z podwórek zboże, masło, jajka. Resztę jedzenia każda rodzina zabrała ze sobą. W większości regionów kasza jaglana (tare butkasy) była uważana za danie rytualne, wśród Baszkirów z regionu Czelabińska - owsianka z mąki pszennej, gotowana na kwaśnej śmietanie. W niektórych regionach południowych (Khaibullinsky, Zilairsky) owsiankę gotowano z pokruszonej pszenicy. Po wspólnym posiłku kobiety leczyły ptaki.

Na festiwalu duże znaczenie miał program kulturalny: oblegane okrągłe tańce, zabawy, konkursy, piosenki, tańce. Warto zauważyć, że pieśni i tańce były komponowane z pokolenia na pokolenie przez same kobiety.

Sabantuj.

Sabantuy - ulubione święto ludowe Tatarów i Baszkirów; wakacje dawne i nowe; święto pracy, w którym łączą się piękne zwyczaje ludu, jego pieśni, tańce i rytuały ...

Każda praca, każde rzemiosło wśród ludzi jest szanowane, ale praca hodowcy zboża jest szczególnie honorowa. Przez wieki wychowywano kult i cześć dla pracy hodowcy zboża jako świętej sprawy. Uprawiać chleb oznaczało czynić dobro, przynosić pożytek swojemu ludowi i ojczystej ziemi. Dlatego zachowane od czasów starożytnych święto ludowe kojarzy się właśnie z pracą rolnika.

Nazwa święta pochodzi od tureckich słów: saban – pług i tui – święto. Dla wszystkich ludów rolniczych za najważniejsze etapy uważano siew i zbiór. Ich początek i pomyślne zakończenie od dawna obchodzone jest uroczyście. Sabantuj był kiedyś obchodzony na cześć rozpoczęcia wiosennych prac polowych (pod koniec kwietnia), a teraz - na cześć ich zakończenia (w czerwcu).

Święto Sabantuy było wielkim wydarzeniem, do którego przygotowywano się przez długi czas. Początkowo młodzi jeźdźcy zbierali po wsi prezenty dla przyszłych zwycięzców konkursów i zabaw ludowych: haftowane chusty i ręczniki, kawałki perkalu, koszule, jaja kurze. Najbardziej zaszczytnym prezentem był ręcznik wyhaftowany we wzór narodowy, który miał znaczenie symboliczne i nie mógł się z nim równać żadna cenna nagroda.

Dziewczęta, młode kobiety przygotowywały prezenty przez całą zimę - tkactwo, szycie, haftowanie. Wszyscy chcieli, aby jej ręcznik stał się nagrodą dla najsilniejszego jeźdźca - zwycięzcy krajowych zapasów lub wyścigów konnych, to jej praca zyskała powszechną aprobatę.

Zbieraniu prezentów towarzyszyły zwykle wesołe piosenki, żarty, żarty. Prezenty przywiązywano do długiego słupa, czasem jigitki przywiązywały się do zebranych ręczników i nie zdejmowały ich do końca uroczystości.

Nad całym przebiegiem święta czuwali wpływowi starcy z wioski. Wysyłali jigitów po prezenty, wyznaczali jury do nagradzania zwycięzców i pilnowali porządku podczas zawodów. To była swego rodzaju rada Sabantuya. Podczas święta cała władza we wsi przeszła na niego.

W dniu Sabantuy wieś była w dobrym humorze, wszyscy byli żywi i pogodni. Rano ludzie udali się na Majdan - obszerną łąkę niedaleko wsi. Organizatorzy festiwalu byli do przodu. Jeden z nich niósł długi kij z zawiązanym ręcznikiem - symbolem Sabantuy. Ubierali się jak najlepiej, kobiety wyciągały biżuterię ze skrzyń. Ci, którzy przyjechali na wozach, wplatali końskie grzywy kolorowymi wstążkami, owijali kokardę kolorowym suknem i zawieszali na dziobie dzwoneczki.

Tego dnia surowe nakazy religii okazały się bezsilne wobec szalejącego święta ludzi pracy, religia nawet nie próbowała zawetować ich święta. Szariat też nie mógł podążać za młodzieżą: spotykali się, rywalizowali, śpiewali, tańczyli, wymieniali spojrzenia, prezenty, zakochiwali się...

Nie tylko Tatarzy i Baszkirowie nie mogli się doczekać nadejścia Sabantuju, było to pożądane dla Rosjan, Czuwasów i Maris - słowem dla wszystkich, którzy mieszkali w okolicy. Sabantuj stopniowo stał się świętem komunikacji międzyetnicznej. To jest jego zasadnicza różnica w stosunku do świąt religijnych, które dzieliły ludzi.

Wakacje bez gości wśród Tatarów i Baszkirów uznano za oznakę braku towarzyskości, skąpstwa, więc uczestnicy Sabantuy wrócili z Majdanu z gośćmi. Świąteczna zabawa z bogatym poczęstunkiem trwała cały dzień, a młodzież spacerowała do późnych godzin nocnych.

Kiedyś, w starożytności, święto Sabantuy było obchodzone tylko przez plantatorów zboża. Ale teraz Sabantuj urósł ze święta plantatorów zboża do święta powszechnego - obchodzony jest we wsiach, miasteczkach, powiatach, miastach, stolicach republik Tatarstanu i Baszkortostanu, Moskwie, Petersburgu i innych częściach świata z zwarta rezydencja Tatarów i Baszkirów - wspaniale, z orkiestrami i najcenniejszymi chorągwiami z nagrodami, z udziałem znamienitych gości.

Święto Sabantuy nosi teraz znamiona święta państwowego: wydawane są dekrety i uchwały o przygotowaniu, terminach i miejscach, powoływane są komitety organizacyjne spośród przywódców najwyższej rangi na każdym szczeblu (wieś, gmina, powiat, miasto, republika), źródła finansowania są ustalane.

Sabantuy rozpoczyna się od gratulacji hodowców zbóż, hodowców zwierząt gospodarskich i innych przywódców pracy na wakacjach. Osiągnięcia są celebrowane. Najbardziej godnym i szanowanym powierza się podniesienie flagi Sabantuy, wręcza się prezenty czołowym robotnikom i śpiewa się dla nich pieśni. Tak więc w to święto dawne zabawy ludowe przeplatają się z nowymi zwyczajami, zwyczajami dzisiejszej pokojowej pracy. Piosenki, tańce, zabawy, próby sił – taki jest program Sabantuy.

Święto Sabantuy ma swoje własne tradycje.

Wyścigi zdobią każde święto, nie wyłączając Sabantuy. Wywołują ogromne zainteresowanie uczestników wakacji, eksplozje emocji, namiętności...

Koń dla Tatarów, a zwłaszcza Baszkirów, przez cały czas był towarzyszem, przyjacielem, żywicielem rodziny i niezawodnym wsparciem. Dlatego najciekawszą częścią programu w Sabantuy są wyścigi konne. Konie do wyścigów zaczyna się przygotowywać na długo przed wakacjami: pielęgnowane, karmione, chronione. Kiedy sabantui jest już blisko, nogi koni są „rozgrzewane”.

Na mecie zwycięzca czeka na nagrodę w postaci tłustego barana. Nawiasem mówiąc, istnieje wspaniała tradycja: wręczanie prezentów nie tylko zwycięzcy, ale także jeźdźcowi, który jechał ostatni. Zwykle robią to starsze kobiety, nawet babcie. Przyjeżdżają do Sabantuy z cennym prezentem: obrusem, szalikiem lub ręcznikiem, wyhaftowanym w młodości własnymi rękami. I patrzą na konia, który jest z tyłu, jak na ludzkie dziecko, urażone przez los. A Sabantuy to święto i ani jedna żywa dusza nie powinna tęsknić za porażką - aby podać pomocną dłoń upokorzonym - to zawsze leżało w naturze ludu pracującego ...

Definicja batyra, zwycięzcy w walce narodowej, jest punktem kulminacyjnym święta Sabantuy. Zwykle na dwa tygodnie przed Sabantujem pretendenci do zwycięstwa przestali wychodzić do pracy w polu. Zabijano dla nich najgrubsze owce, jedli tyle świeżych jaj, masła, miodu, ile chcieli, nabierali sił do obrony honoru rodzinnej wsi.

Zapaśnicy wymagają znacznej siły, przebiegłości i zręczności. Walka odbywa się według ścisłych zasad. Walkę sędziują najbardziej doświadczeni i szanowani starcy – aksakale. Pilnują bojowników surowo: czy podczas walki były jakieś zakazane sztuczki - na Majdanie nie ma miejsca nawet na małą niesprawiedliwość.

Dzhigit, który został batyrem Sabantuy, to honor i chwała. Od dawna zwyczajem jest nagradzanie batyra doskonałym tłustym baranem (chociaż teraz może to być kolejna cenna nagroda: telewizor, motocykl, lodówka ...). Z niespokojną zdobyczą na ramionach robi krąg honoru, wstrząsa nim cały Majdan. Otoczywszy go szczelnie, prowadzą go do wozu z prezentami i nagrodami, dekorują łuk różnymi prezentami i idą do domu.

Wraz z odejściem batyra Majdan się rozprasza. Kiedy wóz z bohaterem dnia, dzwoniąc dzwoneczkami, wjeżdża na wiejską ulicę, panuje powszechna radość: oto zwycięzca! Wszyscy uśmiechają się do niego, machając rękami na powitanie. I do przyszłego roku jest najbardziej znaną osobą w powiecie, jeszcze bardzo, bardzo długo będzie w centrum uwagi.

W programie Sabantuy są gry, które wymagają zręczności, sprytu, a nie siły. Taka jest gra w „rozbicie puli”, w której z zasłoniętymi oczami trzeba znaleźć pulę i uderzyć ją długim kijem.

Kolejną zabawą jest dotarcie do nagrody (lub jej etykiety), znajdującej się na górnym końcu gładkiego, wysokiego, kołyszącego się słupka. To wymaga siły, zręczności, odwagi. Niewielu osobom udaje się zostać posiadaczem tej trudnej do zdobycia nagrody.

Walka z workami z sianem, siadanie okrakiem na kłodzie, aby wybić przeciwnika z „siodła” – gra z długą tradycją, wymaga siły, zręczności, odwagi. Daje obserwatorom dużo śmiechu i zabawy.

Dwufuntowy kettlebell to jeden z najpopularniejszych sprzętów sportowych podczas święta Sabantuy.

W obchodach Sabantuy uczestniczy wiele kobiet w każdym wieku. W te święta upadły kodeksy prawa szariatu. Obecność wśród widzów mamy, siostry, pięknej kobiety, która przypadła jej do gustu, to dodatkowy bodziec dla jeźdźców do wykazania się siłą, zręcznością, umiejętnościami i odwagą w dalekich od łatwych konkurencjach.

Kobiety mają swoje konkurencje: kto szybciej przędzie wełnę, kto więcej wody naciągnie (biegnij pierwszy, nie chlapiąc wodą z wiadra) – nawet babcie lubią takie zabawy. Sabantuy wyróżnia najbardziej zręcznych, najbardziej zdolnych w każdej konkurencji.

A po zakończeniu święta na Majdanie jego uczestnicy i goście rozchodzą się do domów, by świętować Sabantuy przy wesołym, obfitym świątecznym stole. A młodzież dalej bawi się, śpiewa i tańczy na wiosennej łące. Harmonijki, akordeony guzikowe, dźwięk akordeonów. Śpiewane są pieśni, nowe i te, które powstały przed tysiącami lat.

Wniosek

Święto to szczególna społeczno-kulturalna forma organizowania określonej działalności jednostki (społeczności społecznej) w celu usprawnienia czasu wolnego, specjalnie przeznaczona na celowe i zorganizowane utrwalenie w istnieniu jednostki (ludu) określonego wydarzenia, które dla z wielu powodów, należy odróżnić od biegu innych wydarzeń. To ostatnie osiąga się w specjalnym obrzędzie lub rytuale, to znaczy w pewnych czynnościach symbolicznych, które są artystycznie i ekspresyjnie wyposażone, co więcej, kojarzą się z czymś niezwykłym, szczególnie uroczystym i radosnym, ze szczególnym duchowym lub psychologicznym nastrojem.

Święta są integralną częścią historii społeczno-kulturowej, od starożytności po czasy nowożytne i pełnią w społeczeństwie liczne funkcje: (ideologiczną, integracyjną, edukacyjną, etyczną, estetyczną, aksjologiczną (wartościową), hedonistyczną). Z ich pomocą notowano wydarzenia cyklu kosmicznego, fakty związane z historią danego kraju, jego mieszkańców i bohaterów. Święto jest niezbędnym warunkiem społecznej egzystencji i swoistym wyrazem społecznej istoty człowieka, który w przeciwieństwie do zwierząt posiada wyjątkową umiejętność celebrowania, „mnożenia radości istnienia”, czyli włączania w swoje życie radości innych ludzi, doświadczeń i kultury poprzednich pokoleń.

Święta istniały zawsze, przez cały czas, zmieniając treść i formę, zgodnie z duchowym i estetycznym rozwojem społeczeństwa. Niosą one ogromny ciężar emocjonalny i wychowawczy i wraz ze zwyczajami, rytuałami, ceremoniami i innymi stereotypowymi zjawiskami stanowią jeden z kluczowych mechanizmów zachowania, przekazywania i funkcjonowania tradycji społeczno-kulturowej narodu oraz przekazywania jej duchowe znaczenie z pokolenia na pokolenie.

Baszkirskie święta ludowe to złożona, wielofunkcyjna formacja zawierająca elementy o charakterze ekonomicznym, pracowniczym, edukacyjnym, estetycznym i religijnym. Wielkie było ich społeczne znaczenie jako „szczególnych i skutecznych” mechanizmów socjalizacji człowieka.

Pole treści baszkirskich świąt ludowych obejmuje elementy ideologiczne, etyczne, estetyczne (taniec, muzyka, sztuka i rzemiosło oraz inne elementy). Wakacje pomagają poznawać otaczający świat, świat przedmiotowy, świat innych ludzi, świat swojego „ja”, pozwalają kreować siebie i otaczający świat zgodnie z prawami dobra i piękna. Wprowadzenie młodego pokolenia w święta ludowe jest dziś niezawodnym środkiem formacji duchowej jednostki. Na szczególną uwagę zasługuje rola ekologicznych świąt Baszkirów. Konieczność włączenia tradycyjnych doświadczeń ekologicznych Baszkirów, zakończonych wakacjami ekologicznymi, we współczesnym procesie edukacyjnym jest oczywista. Zaszczepienie w dzieciach miłości do przyrody, poszanowania środowiska jest celem edukacji ekologicznej, którą realizują przede wszystkim rodzice, pedagodzy i nauczyciele, wykorzystując różnorodne metody i środki, w tym tradycyjne ceremonie ekologiczne. Społeczne i duchowe znaczenie świąt ekologicznych polega nie tyle na wykonywaniu określonej pracy, ile na rozbudzeniu w człowieku zainteresowania przyrodą i chęci jej zachowania.

Nowoczesna polityka narodowa i kulturalna prowadzona w republice przyczynia się do aktywnej pracy nad odrodzeniem narodowych tradycji, zwyczajów, obrzędów i świąt nie tylko ludu Baszkirów, ale także wszystkich grup etnicznych zamieszkujących liczny Baszkir, dlatego jest nadzieja, że wielonarodowy naród republiki będzie mógł zachować swoją bogatą tradycyjną kulturę, w tym wspaniałe święta. Wiele świąt ludowych Baszkirów stało się narodowymi świętami ludów Baszkortostanu. Niosą w sobie ogromny potencjał duchowy, konsolidujący, wychowawczy.

Oczywiście podjęte opracowanie wcale nie rości sobie pretensji do kompleksowego i pełnego ujęcia postawionego problemu i nie wyczerpuje całej jego złożoności i różnorodności. Wiele aspektów wskazanego tematu poruszonego w pracy wymaga głębszego ich przestudiowania. Naszym zdaniem dziedzina funkcjonalna świąt ludowych czeka na bardziej szczegółowe opracowanie, na nie mniejszą uwagę zasługuje kwestia potencjału artystycznego i estetycznego świąt ludowych w kontekście narodzin kultury masowej. Naszym zdaniem badanie baszkirskich świąt ludowych we współczesnym aspekcie z kulturą świąteczną innych narodów wymaga szczególnej uwagi. Wydaje się, że głębsza analiza zarysowanych zagadnień pozwoli na nakreślenie pełniejszego obrazu życia baszkirskich świąt ludowych i ich tradycji.

Gromadzenie materiału teoretycznego na ten temat ma, naszym zdaniem, ogromne znaczenie dla optymalizacji praktycznych aspektów procesów wychowania duchowego, światopoglądowego oraz etycznego i estetycznego zwłaszcza młodszych pokoleń we współczesnych warunkach.

Spis bibliograficzny

1. Eseje o kulturze ludów Baszkortostanu: Podręcznik / wyd. VL Benina. - wydanie drugie, poprawione. i dodatkowe - Ufa: Wydawnictwo BSPU, 2006.

2. Kultura Baszkirii. Ludzie. Rozwój. Dane. - Ufa, 2006.

3. Galjamow S.A. Filozofia baszkirska. Estetyka. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Historia państwa i prawa Baszkirii: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baszkirii. Ludzie. Rozwój. Dane. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov NG, Sultanova A.M. Historia Baszkortostanu od czasów starożytnych do współczesności. -Ufa, 2009.

7. Jusupow R.M. Charakterystyka antropologiczna współczesnych Baszkirów-Gaininów // Baszkirów-Gaininów z terytorium Perm. -Ufa, 2008.

8. Baszkirowie: historia etniczna i kultura tradycyjna / wyd. wyd. R. M. Jusupowa. - Ufa: Baszkir Encyklopedia, 2002.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Zwyczaje i obrzędy rodzinne jako integralna część kultury i życia grupy etnicznej. Cechy ceremonii ślubnej Baszkirów: przygotowanie ceny panny młodej, posag, zaręczyny, kojarzenie. Narodziny dziecka, święto kołyski. Tradycje pogrzebowe i pamiątkowe; wpływ islamu.

streszczenie, dodano 17.12.2010


Deifikacja sił i zjawisk natury to charakterystyczne cechy starożytnych wierzeń Baszkirów. Religijne i mityczne przedstawienia Baszkirów na początku XX wieku. Cechy kultury duchowej ludu Baszkirów. Zależność życia społeczeństwa etnicznego od stanu natury.

streszczenie, dodano 21.06.2010


Historyczne tradycje rzeźbienia w drewnie wśród Baszkirów. Przedmioty sztuki dekoracyjnej i użytkowej Baszkirów. Wystrój na drewnie jest uważany za organiczną część kultury materialnej i duchowej ludu Baszkirów. Drewniane naczynia. Produkty wrzecionowe.

streszczenie, dodano 12.09.2008


Tradycje obchodzenia Bożego Narodzenia w Rosji, obrzędy zapusty i kupały. Tradycje weselne: swatanie, zaręczyny, wieczór panieński, wesele, spotkanie nowożeńców. Cechy narodowej kuchni rosyjskiej. Wpływ chrześcijaństwa na zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego.

streszczenie, dodano 02.03.2015


Historia etniczna Uralu to historia wszystkich ludów zamieszkujących jego terytorium od czasów starożytnych. Historia etniczna Baszkirów, jednego z ludów tureckich, jest częścią ogólnego procesu historycznego w regionie. Pytanie Shezhere. Cechy kultury Baszkirów.

streszczenie, dodano 11.07.2010


Okres nadwołżański Bułgaria jako kluczowy moment w etnogenezie narodu tatarskiego. Terytorium zamieszkania, liczba i struktura grupy etnicznej. Język i grafika. Islam jest religią Tatarów. Gospodarka narodowa, tradycje państwowości narodowej Tatarstanu.

streszczenie, dodano 18.02.2013


Krótka charakterystyka społeczna i etniczno-kulturowa Ewenków, ich osadnictwo, przynależność wyznaniowa i językowa. Problem etnogenezy Ewenków (Tungu) jako jeden ze złożonych problemów etnografii rosyjskiej. Cechy ich życia i tradycji.

streszczenie, dodano 18.05.2011


Rozważanie roli sztuki ustnej w życiu kulturalnym Kirgizów; historia powstania i rozwoju folkloru. Epicki „Manas” jako jedno z największych dzieł ludzkości. Zapoznanie się ze wspólnymi tradycjami narodu kirgiskiego: ślubami, pogrzebami i uroczystościami upamiętniającymi.

streszczenie, dodano 29.03.2014


Narodowe cechy psychologiczne i etniczne narodu tureckiego. Charakterystyczne cechy życia kulturalnego Turcji, stosunek jej mieszkańców do edukacji, pracy, rodziny. Specyfika przejawiania się elementów mentalności narodowej poprzez orientacje wartościowe.

streszczenie, dodano 30.04.2014


Charakterystyka przedstawicieli ludów tureckich i ałtajskich Rosji, historia ich rozwoju, opis codziennych i kulturowych tradycji ludności, narodowe cechy psychologiczne. Kultura i światopogląd ludności zamieszkującej terytorium Ałtaju.

- 44,09 Kb

Wstęp 3

5

2. Zwyczaje i obrzędy Baszkirów 9

Wniosek 16

Bibliografia 17

Wstęp

Rodzinne zwyczaje i rytuały są integralną częścią kultury i życia każdej grupy etnicznej. Odzwierciedlają sposób życia, ustrój społeczny, historię kultury, tradycyjny światopogląd; określone znaczenie psychologiczne, społeczne i moralne. Zwyczaje i rytuały regulowały zachowanie człowieka przez całe życie, ludzie wierzyli, że zdrowie i pomyślność całego społeczeństwa zależy od tego, jak prawidłowo są przestrzegane.

W cyklu uroczystości rodzinnych obrzędy pogrzebowe i upamiętniające są ostatnimi. Pod koniec XIX-początku XX wieku. pochówek i upamiętnienie zmarłych wśród Baszkirów odbywało się zgodnie z kanonami oficjalnej religii - islamu, chociaż zawierało wiele elementów starożytnych wierzeń. Jednocześnie sam islam, podobnie jak inne religie świata, wiele zapożyczył z wczesnych systemów religijnych, dlatego w obrzędach pogrzebowych i upamiętniających, które wyróżniają się synkretycznym charakterem, ściśle przeplatają się różne warstwy religijne.

Każdy naród ma swoje zwyczaje i tradycje, które sięgają starożytności i mają głębokie znaczenie kulturowe, które służą wzmacnianiu i doskonaleniu duchowego i moralnego systemu wspólnoty. Baszkirowie nie są pod tym względem wyjątkiem. W tym czasie kultura baszkirska nie jest szczególnie popularna wśród młodzieży narodowej, a starsi nie promują starożytnych świąt. Ale nasza kultura i święta nie zostały utracone, zapomniane ani zakazane.

Państwowość Baszkirów sięga IX - początku XIII wieku - powstanie związku plemion Baszkirów sięga tego czasu. W latach 1219-1220 ziemie Baszkortostanu stały się częścią imperium Czyngis-chana. W połowie XVI wieku Baszkirowie dobrowolnie weszli w skład państwa rosyjskiego. W tym czasie żyli jako część hordy nogajskiej, kazańskiej i syberyjskiej, częściowo chanatów astrachańskich. Proces przyłączania regionu do Rosji nie był natychmiastowy, obejmował kilkadziesiąt lat i obejmował obszar znacznie wykraczający poza terytorium dzisiejszego Baszkortostanu. Listy nadane przez Iwana Groźnego plemionom Baszkirów stały się podstawą ich stosunków umownych z rządem carskim. Pomimo faktu, że same dokumenty pierwotne nie zostały jeszcze znalezione i prawdopodobnie nie zostały zachowane, są one wymienione w shezher (genealogiach) Baszkirów, obie strony odwoływały się do nich przez długi czas.

1. O świętach narodowych i tradycyjnych

Najstarszym świętem baszkirskim jest yiyin (zgromadzenie narodowe). Kwestie pokoju i wojny rozstrzygano na zgromadzeniach publicznych, wyjaśniano granice terytoriów plemiennych i rozstrzygano spory. Publiczne zgromadzenia zakończyły się ucztą. Na yiyin zaproszono mieszkańców z innych odległych aulów. Miało to na celu nawiązanie przyjaznych stosunków z innymi klanami, a także nawiązanie znajomości. Wśród Baszkirów małżeństwa w ramach klanu były surowo zabronione, a randki w yyyne pozwalały wybrać pannę młodą z innego klanu. . Sabantuy w starożytności obchodzono bezpośrednio w dniu migracji z pastwisk zimowych na letnie. Główne znaczenie podczas święta nadano wojskowym zabawom sportowym, identyfikacji młodych batyrów, obrońców klanu, plemienia, ludu. Święto prowadzili aksakale, zajmujący najbardziej zaszczytne miejsca na odświętnym Majdanie. Batyrowie dawnych Sabantujów przywieźli na festiwal strzępy tkanin, które otrzymywali za wygrane w konkursach u dawnych Sabantujów. W przypadku nowego zwycięstwa pokazywano publiczności strzępy naszyte na wstęgę. Tak liczone były zwycięstwa. W dniu święta starzy ludzie udali się do meczetu, aby modlić się, prosząc Boga o obfite plony. W Sabantuy nie było ścisłych zasad, starzy ludzie zwykle siadali do picia kumysu, a reszta bawiła się - każdy według swojego wieku. . Pierwsze wiosenne święto obchodzono wczesną wiosną, dzień lub dwa przed wyjazdem na letnie pastwiska. Nazywano to świętem Wrony lub Wroną Owsianką. To święto było poświęcone przebudzeniu natury, nadejściu nowego roku. Uczestniczyły w nim tylko kobiety i dzieci (chłopcy do lat 12). Święto przyczyniło się do ukształtowania kultury ekologicznej w młodszym pokoleniu, rozwinęło potrzebę obcowania z przyrodą, poznania realnego świata, zdeterminowało w pewnym stopniu pozytywne zachowania ludzi w przyrodzie. Tego dnia kobiety karmiły ptaki, wieszały nagie gałęzie drzew różnymi przedmiotami, jakby przepowiadając naturze dobre samopoczucie i bujne kwitnienie. Duże znaczenie miała również część artystyczna święta: oblegane tańce, zabawy, konkursy, piosenki, tańce. Warto zauważyć, że piosenki i tańce na festiwalu były komponowane z pokolenia na pokolenie przez same kobiety.

Nardugan, przetłumaczony z tureckiego - początek nowego roku, z perskiego - nowy rok. To jedno z najjaśniejszych i najbardziej kolorowych starożytnych świąt przypada na pierwszy dzień miesiąca farvardin według starożytnego irańskiego kalendarza słonecznego, a według gregoriańskiego 21-22 marca lub rzadziej 23 marca (w 2009 r. - 22 marca ). Pierwszego dnia roku zwyczajowo przychodzi się do siebie z życzeniami noworocznymi, tańcem. Gospodarze wręczają gościom drobne drobne i słodycze. Jeśli pierwszego dnia nowego roku mężczyzna pierwszy wejdzie do domu, oznacza to, że rok będzie hojny, pomyślny. Gość jest obficie traktowany, podawany z zacierem, miodem pitnym itp.

Iske yan i zjadły dziewczyny, planują pana młodego. Znaki są rejestrowane: jeśli w sylwestra na niebie jest dużo gwiazd, jagody i drób będą dobre: ​​gęsi, kaczki, indyki, kurczaki.

Kar khuiyye (za stopioną wodą) obchodzone jest w kwietniu. W przeddzień określają miejsce, w którym można wziąć wodę lub śnieg za pomocą czerwonej wstążki. Wszyscy brali w tym udział, jeźdźcy deptali ścieżkę, dziewczęta z jarzmami idą po roztopioną wodę. Babcie mówią, że ta woda jest bardzo przydatna, wcierano ją w talię, twarz, wierzyły, że woda łagodzi choroby, czary. Tego dnia tańczyli, pili herbatę i jedli naleśniki.

Kakuk sai (herbata z kukułką), baszkirski rytuał cyklu wiosenno-letniego. Ukazuje się w Południowym Baszkirii i na Uralu. Na wschodzie Baszkortostanu (dystrykt Uchaliński) znany jest jako „yoma seyye” („herbata w piątek”), w północnych regionach Republiki Baszkortostanu oraz w regionie Perm - „seyesme” („picie herbaty”) . Herbatka z kukułki jest swoistym spotkaniem wiosny i przypada na tak zwany miesiąc kukułki. Tradycyjnie herbata z kukułką to wspólne przyjęcie herbaciane, któremu towarzyszą gry, piosenki, tańce, wróżby. Wieśniacy zbierali się na herbatę w określonym miejscu (nad brzegiem rzeki, na zboczu góry) lub każda gospodyni urządzała poczęstunek na trawniku przed domem. Wierzono, że im więcej serdeczności okaże gospodyni, tym pomyślniejszy będzie rok dla jej rodziny. Herbata Kukushkin, podobnie jak kargatuy, wywodzi się z archaicznych wierzeń i rytuałów związanych z kultem ptaków i przodków.

Festiwal szczawiu. To święto odbywa się wiosną. Jak natura dała pierwszy pokarm. Ten wiosenny zwyczaj dotyczy pierwszych owoców natury - szczawiu. Człowiek ma też taki czas, kiedy pojawia się pierwszy ząbek, pierwsze słowo, pierwszy krok, pierwsza jazda konna itp. - wszystko to jest akceptowane jako święto, a wiosna ma swoje pierwsze owoce, pierwszy śnieg, deszcz, grzmot, tęczę itp. - które są ustalane przez zwyczaj. Dlatego kiedy po raz pierwszy na wiosnę próbujesz dzikiej cebuli, szczawiu, dzikiej rzodkiewki, barszczu, wyrażasz wdzięczność naturze. Baszkirowie dziękowali Wiosnie, Jesieni, Lato za te produkty spożywcze (rośliny), które otrzymali od natury. Również „zupa z dzikiej cebuli” i „dzika rzodkiewka” są poświęcone podziękowaniu naturze za pierwsze rośliny na pokarm. Jeśli zjesz pierwsze wiosenne warzywa, nie zachorujesz. Sześć majowych ziół ratuje przed sześćdziesięcioma chorobami; - powiedzieli przodkowie.

Ludzie docenili korzyści płynące z ziół leczniczych, jagód, owoców drzew, które daje matka ziemia, natura. Pokrzywa na ból serca, oman na żołądek, kora brzozy na ból stawów. Natura ratowała ludzi przed głodem, suszą i klęskami żywiołowymi, aw święta przyroda radowała się wraz z ludźmi. Przed zdobywcami, wojną - dzieci, starcy, kobiety uciekali w lasach, stepach i jaskiniach. Matka Natura - Żyje, bo rośnie, kwitnie, starzeje się, płacze, śmieje się, umiera, a potem odrasta.

Od X wieku wśród Baszkirów szerzył się islam, który w XIV wieku stał się religią dominującą. Najbardziej znaczące dla muzułmanów jest święto baszkirskie - Eid al-Adha. Wszystkie uroczystości związane z islamem obchodzone są według muzułmańskiego kalendarza księżycowego. Eid al-Adha rozpoczyna się 10 dnia miesiąca Zul Hijjah. Zbiega się to z dniem zakończenia pielgrzymki do Mekki. Eid al-Adha ma upamiętniać próbę Abrahama złożenia syna w ofierze Bogu i obchodzone jest przez cztery dni. Początek wakacji wyznacza pojawienie się nowiu. Pojawienie się księżyca obserwowano na różne sposoby, w niektórych miejscach patrzyli na wodę (do stawu, jeziora, rzeki), w innych schodzili do głębokiej studni lub dołu i stamtąd wypatrywali księżyca. Osoba, która pierwsza przyszła do mułły z oświadczeniem, że udało mu się zobaczyć sierp młodego księżyca, otrzymywała nagrodę. Pierwszego dnia święta zaprasza się tylko bliskich krewnych i sąsiadów, a potem zaczyna się spacer po gościach, najpierw na zaproszenie, a potem łatwo wchodzą, do kogo chcą. Sam właściciel nie uczestniczy w posiłku z gośćmi, ale cały czas musi stać na nogach, przechodząc od jednego gościa do drugiego, aż zostanie zaproszony przez samych gości do udziału w posiłku. Święto to radosne wydarzenie. W tym dniu muzułmanie przygotowują tradycyjne potrawy narodowe, wręczają prezenty przyjaciołom i krewnym i nie powinny być drogie. Duch takiej gościnności i hojności panuje w każdym muzułmańskim domu, że każda osoba, która do niego wejdzie, nie wyjdzie bez spróbowania świątecznego poczęstunku.

Po co nam w ogóle wakacje? przestrzeganie tradycji, dodatkowa okazja do spotkań z bliskimi i przyjaciółmi, czy „pokaż się i popatrz na innych!?”. Chyba każdy wybiera dla siebie osobiście, bez względu na narodowość i religię. Ale moja opinia autora przekonuje, że w te święta najważniejsze jest zwrócenie uwagi na wszystkich swoich dobrych przyjaciół i bliskich krewnych. A jak mówi stare i oklepane przysłowie: „Najważniejsze nie jest prezent, ale uwaga!” i chciałbym dodać powiedzenie jednego z filozofów "kto jest pewien, że może żyć bez społeczeństwa, myli się, a ci, którzy myślą, że społeczeństwo nie może bez nich żyć, mylą się podwójnie!". Nie zapomnij o swoich najlepszych przyjaciołach, którzy idą obok ciebie i najbliższej rodzinie, która zawsze będzie cię wspierać i jest gotowa zaakceptować cię taką, jaka jesteś.

2. Zwyczaje i obrzędy Baszkirów

Rodzinne zwyczaje i rytuały są integralną częścią kultury i życia każdej grupy etnicznej. Odzwierciedlają sposób życia, ustrój społeczny, historię kultury, tradycyjny światopogląd; określone znaczenie psychologiczne, społeczne i moralne. Zwyczaje i rytuały regulowały zachowanie człowieka przez całe życie, ludzie wierzyli, że zdrowie i pomyślność całego społeczeństwa zależy od tego, jak prawidłowo są przestrzegane.

Rodzinne zwyczaje i rytuały Baszkirów odzwierciedlają różne etapy historii ludu. Baszkirska ceremonia ślubna składa się z kilku etapów: negocjacji w sprawie małżeństwa i jego warunków (wybór panny młodej, swatanie, spisek); właściwy ślub, któremu towarzyszy ceremonia zaślubin (nikah); ceremonie poślubne.

Istniał cały cykl rytuałów związanych z narodzinami dziecka: układanie w kołysce, nadawanie imienia, obrzezanie, obcinanie pierwszych włosów, smakołyki na cześć pojawienia się zębów, pierwszy krok itp.) symbolizowały związek dziecka i jego matki ze społeczeństwem, zespołem.

W cyklu uroczystości rodzinnych obrzędy pogrzebowe i upamiętniające są ostatnimi. Pod koniec XIX-początku XX wieku. pochówek i upamiętnienie zmarłych wśród Baszkirów odbywało się zgodnie z kanonami oficjalnej religii - islamu, chociaż zawierało wiele elementów starożytnych wierzeń. Jednocześnie sam islam, podobnie jak inne religie świata, wiele zapożyczył z wczesnych systemów religijnych, dlatego w obrzędach pogrzebowych i upamiętniających, które wyróżniają się synkretycznym charakterem, ściśle przeplatają się różne warstwy religijne.

W XVIII-XIX wieku. Równolegle Baszkirowie mieli duże rodziny patriarchalne, które obejmowały kilka małżeństw z dziećmi, oraz małe (indywidualne) rodziny, które łączyły jedno małżeństwo i ich dzieci (te ostatnie ostatecznie stały się dominujące).

Ojciec był uważany za głowę rodziny. Był opiekunem fundacji rodzinnych, zarządcą majątku, organizatorem życia gospodarczego i miał w rodzinie wielki autorytet. Młodsi członkowie rodziny byli bezwzględnie posłuszni starszym. Pozycja kobiet była inna. Najstarsza kobieta, żona głowy rodu, cieszyła się wielkim szacunkiem i szacunkiem. Była oddana wszystkim sprawom rodzinnym, pozbyła się pracy kobiet. Wraz z przybyciem synowej (kilen) teściowa została uwolniona od prac domowych; miała je przeprowadzić młoda kobieta.

Opis pracy

Rodzinne zwyczaje i rytuały są integralną częścią kultury i życia każdej grupy etnicznej. Odzwierciedlają sposób życia, ustrój społeczny, historię kultury, tradycyjny światopogląd; określone znaczenie psychologiczne, społeczne i moralne. Zwyczaje i rytuały regulowały zachowanie człowieka przez całe życie, ludzie wierzyli, że zdrowie i pomyślność całego społeczeństwa zależy od tego, jak prawidłowo są przestrzegane.

Etnogeneza Baszkirów miała miejsce w IX - XIII wieku. na terytorium regionu uralsko-wołżańskiego w wyniku interakcji i mieszania się starożytnych Baszkirów, uralskich plemion ugrofińskich i plemion grupy bułgarsko-madziarskiej, uralskich potomków irańskojęzycznych Sarmatów i Kipczaków, którzy migrowali tutaj, którzy przenieśli Baszkirom niektóre cechy etniczno-kulturowe ludów tureckich Azji Środkowej i Kazachstanu.

Charakterystycznymi cechami mentalności baszkirskiej są: niezwykle wzmożone umiłowanie wolności jako spuścizny po „filozofii stepowej”, duchowego kolektywizmu czy tzw. „Bractwo baszkirskie” (priorytet rodziny nad osobistym bez naruszania indywidualnej wolności pojedynczego członka klanu), kult szacunku dla przodków i miłość do natury jako podstawa życia Baszkirów, pracowitość, towarzyskość i gościnność.

Ciekawostką jest brak rozwiniętego systemu wulgaryzmów w języku baszkirskim. Możliwym powodem była historycznie ugruntowana tradycja, aby nie oczerniać w obecności kobiet, dzieci i osób starszych, a także zwierząt domowych i pszczół, aby nie wyrządzić krzywdy. Dla przodków Baszkirów słowo było tak samo materialne jak każda inna rzecz. Najwyraźniej dlatego w języku baszkirskim zachowało się wyrażenie „huz tezeu”, co w języku baszkirskim oznacza „przeciąganie słowa”.

Baszkirska etykieta opiera się na narodowych tradycjach, zwyczajach, rytuałach i rytuałach (po baszkirsku „yola”). Na przykład podczas powitania Baszkirowie czasami ściskają dłoń rozmówcy obiema rękami, co jest oznaką szczególnego usposobienia i serdeczności. W przypadku komunikacji z osobami starszymi taki uścisk dłoni jest obowiązkowy, inaczej zostaniesz uznany za niegrzecznego.

Tradycyjna sztuka dekoracyjna Świat przedmiotów kultury baszkirskiej jest jasny i oryginalny, głównie dzięki sztuce zdobniczej, która estetyzowała wszystkie jej obszary: ubrania i przybory, mieszkania, wyposażenie wojowników. Metody techniczne baszkirskiej sztuki dekoracyjnej są różnorodne:

Sabantuy – święto pracy, w którym łączą się zwyczaje ludów tureckich Sabantuy w starożytności obchodzono bezpośrednio w dniu migracji z pastwisk zimowych na letnie. Główne znaczenie podczas święta nadano igrzyskom narodowym, identyfikacji nowych młodych batyrów, obrońców klanu, plemienia, ludu.

Yiyin Nie było ściśle określonego czasu na zorganizowanie yiyin, w przeciwieństwie do Sabantuy, ale zwykle organizowano je w okresie od siewu do zbioru żyta. Na yyynach jednego lub kilku spokrewnionych aulów rozstrzygano sporne kwestie gruntów, rozdzielano pola uprawne i letnie pastwiska. Często uroczystości weselne były dostosowane do yiyinów.

Tradycyjne baszkirskie wesele Starożytny zwyczaj konspirowania z dziećmi w kołysce do końca XIX wieku. został zachowany w niektórych miejscach przez bogatych Trans-Ural Baszkirów. Od tego momentu dziewczyna została panną młodą, a jej ojciec nie miał już prawa wydać jej za innego, nawet jeśli pan młody okazał się później nieodpowiednią partnerką, czy to ze względu na swoje cechy, czy też z powodu trudnej sytuacji materialnej . Jeżeli ojciec później nie chce oddać córki narzeczonej, obowiązany jest ją odkupić, tj. dać panu młodemu lub jego rodzicom żywy inwentarz, pieniądze itp. w wysokości ustalonego wcześniej kalym. Baszkirowie wcześnie się pobrali. Po osiągnięciu młodego mężczyzny ożenił się z wieloletnią dziewczyną. Ojciec, chcąc poślubić syna, skonsultował się z żoną, poprosił o zgodę na małżeństwo i syna. Wybór narzeczonej, choć w porozumieniu z żoną, zawsze należał do ojca. Po uzyskaniu zgody syna i żony ojciec wysyłał swatki (kozę) do przyszłego teścia lub udawał się do niego na rokowania.