dom › Modły › Rodzinne tradycje i obrzędy narodu rosyjskiego. Rytuały i zwyczaje rodzinne

Rodzinne tradycje i obrzędy narodu rosyjskiego. Rytuały i zwyczaje rodzinne

Rodzinne rytuały i tradycje są obecne w każdej rodzinie. A jeśli myślisz, że ich nie masz, to głęboko się mylisz. Na przykład codzienne „Dzień dobry!” lub życzenie dobrej nocy można śmiało nazwać tradycją. A jeśli macie taką zasadę, że np. spotykacie się z dziadkami w każde Boże Narodzenie czy Wielkanoc, albo jak w naszej rodzinie tradycyjnie smażycie grilla 1 i 9 maja, to jest to prawdziwa rodzinna tradycja.

Dlaczego rytuały rodzinne są ważne? Co mogą dać dzieciom? Zgadzam się, że ostatnio pojęcie „rodzina” ma nieco inne znaczenie niż wcześniej. Wiele par uważa, że głównym zadaniem rodziny jest rodzenie dzieci, karmienie ich, ubieranie, zapewnianie normalnej edukacji (swoją drogą, nie wszyscy myślą o edukacji, niestety). Ale prawdziwa rodzina to nie tylko mieszkanie pod jednym dachem i wypełnianie obowiązków rodziców. Prawdziwa rodzina, jak głosi popularna definicja, to „związek ludzi oparty na małżeństwie lub pokrewieństwie, połączony wspólnym życiem, wzajemną odpowiedzialnością moralną i wzajemną pomocą”.

po prostu, to nie tylko krewni mieszkający razem pod jednym dachem, to ludzie, którzy sobie pomagają i kochają się, wspierają, razem radują się i smucą . Są razem, ale jednocześnie szanują swoje opinie i interesy. I zdecydowanie mają coś więcej, co łączy ich w jedno. I to nie jest stempel w paszporcie. Właśnie tym „czymś” są rodzinne rytuały (tradycje).

Na pewno masz w pamięci ciepłe wspomnienia z dzieciństwa, w których ubierasz choinkę całą rodziną lub gromadzisz się jako duża rodzina, aby wspólnie z dziadkami, wujkami i ciotkami świętować jakieś ważne wydarzenia. Takie wspomnienia zawsze rozgrzewają duszę, ponieważ są jasne i przyjemne. I ty i ja musimy zadbać o to, aby nasze dzieci, gdy dorosną i dorosną, wspominały swoje dzieciństwo z takim samym ciepłem i miłością. .

Dlaczego rytuały rodzinne są ważne?

Jaki jest sens tych tradycji? Co mogą dać dzieciom? Jak ważne są dla pełnego rozwoju dziecka? Spróbujmy zrozumieć ten temat. Moim zdaniem tradycje rodzinne muszą być w każdej rodzinie.

W naszej rodzinie istnieje kilka obowiązkowych tradycji, których zawsze przestrzegamy:

Świętowanie Nowego Roku wyłącznie w domu.
Na urodziny każdego członka rodziny piekę jego ulubione ciasto.
W Dzień Zwycięstwa zawsze idziemy na paradę, gratulujemy weteranom, a potem smażymy grilla w domu.
W święta dajemy prezenty wszystkim członkom rodziny.
Na nowy rok również dla zwierzaków.
Od niedawna mamy kolejną tradycję : Świętuj 1 września i ostatni dzwonek na zakończenie roku szkolnego ulubionymi potrawami naszego dziecka.

Ponadto istnieje wiele codziennych rytuałów, które są tak ściśle zintegrowane z naszym życiem, że uważamy je za coś oczywistego. Na przykład całowanie się na spotkaniu lub pożegnanie, dzwonienie wieczorem do dziadków, z rana życząc wszystkim dobrego dnia, kolacja z całą rodziną, przed pójściem spać nikt nie idzie spać, dopóki nie życzy reszcie dobrej nocy i całuje itp. Jest ich naprawdę dużo. Ale główne pytanie brzmi: czy te rytuały naprawdę mają znaczenie i wpływają na stan rodziny i jej członków? Psychologowie zapewniają, że tak, tradycje rodzinne są potrzebne i bardzo ważne, zwłaszcza dla dzieci. .

Ponieważ:

Przyczyniają się do harmonijnego rozwoju dziecka. . Ponieważ tradycje to regularne powtarzanie tych samych działań, a zatem stałość. Dla dzieci taka stabilność działań jest bardzo ważna, to dzięki niej dziecko w końcu przestaje bać się otaczającego go niezrozumiałego i przerażającego wielkiego świata. I naprawdę, po co się bać, jeśli wszystko jest stabilne i zrozumiałe, a co najważniejsze, rodzice są w pobliżu? Ponadto rytuały rodzinne pomagają dziecku dostrzec w rodzicach nie tylko surowych mentorów i wychowawców, ale także przyjaciół, z którymi można się dobrze bawić.
Dorośli potrzebują rodzinnych rytuałów, aby poczuć jedność z rodziną. Wzmacniają relacje i zbliżają je. Przecież najczęściej w takich wspólnych chwilach dorosły relaksuje się i przeżywa najwięcej pozytywnych emocji.
Kulturowe wzbogacenie rodziny . Tradycja nie staje się zlepkiem indywidualności, ale pełnoprawną jednostką społeczną zwaną „rodziną”, co jest ważne nie tylko dla samej rodziny, ale także dla dziedzictwa kulturowego całego społeczeństwa.

Z powyższego nasuwa się wniosek: rytuały rodzinne są konieczne i bardzo ważne. Jak się okazało, nie tylko dla dzieci, ale także dla dorosłych. Jeśli twoja rodzina nie ma jeszcze tradycji, powinieneś pomyśleć o ich stworzeniu.

Ogólne i specjalne rytuały rodzinne

Zwracam uwagę na najpopularniejsze (powszechne) tradycje, które ma większość rodzin:

Obchody świąt rodzinnych (urodziny, śluby i inne święta specyficzne dla Twojej rodziny).
Podział obowiązków domowych (sprzątanie, pranie, porządkowanie i układanie rzeczy na swoich miejscach itp.), taka tradycja przyzwyczai dziecko do porządku, a także nauczy go dbania o innych.
Wspólne zabawy z dziećmi z udziałem dorosłych (no cóż, czy może być coś bardziej jednoczącego niż wspólna zabawa?!), takie zabawy bardzo zbliżają dziecko do rodziców i wzmacniają ich związek oraz zaufanie.
Rodzinny obiad (śniadanie, obiad - to nie ma znaczenia, najważniejsze jest to, że przynajmniej raz dziennie wszyscy członkowie rodziny zbierają się przy tym samym stole).
rada rodzinna na których omawiane są ważne kwestie lub kontrowersyjne (konfliktowe) sytuacje, snute są plany, planowany jest budżet rodzinny (ważne jest zaangażowanie dzieci w taką dyskusję, aby nauczyć je odpowiedzialności).
Tradycja „kija i marchewki”. . Każda rodzina powinna mieć własne zasady dotyczące tego, co można, a czego nie można robić i jak ukarać kogoś, kto łamie te zasady. Należy również określić zachęty do przestrzegania zasad. Niektórzy rodzice zachęcają dziecko pieniędzmi, inni pójściem do kina lub na przejażdżkę. Najważniejsze, aby nie przesadzić, aby nadmierne wymagania nie wywoływały u dziecka złości i zazdrości.
Tradycje powitań i pożegnań (Pisałem już o nich powyżej na przykładzie mojej rodziny).
Dni Pamięci o Zmarłych krewni i przyjaciele.
Wspólne wydarzenia kulturalne (wyjazdy do cyrku, kina, teatru, wspólny wypoczynek i podróże).

Oprócz tych tradycji istnieją również specjalne tradycje, które są nieodłącznie związane z konkretną rodziną. Na przykład w weekendy wyślij na piknik (o każdej porze roku) lub obejrzyj razem film w niedzielny wieczór i inne.

Rytuały rodzinne warunkowo podzielić można na dwie grupy: te, które wykształciły się samodzielnie oraz te, które zostały świadomie stworzone przez każdą rodzinę. Proponuję zapoznać się z tak tworzonymi niezwykłymi tradycjami, może któraś z nich przypadnie Ci do gustu i ostatecznie stanie się Twoją rodzinną tradycją.

Więc:

Wspólne nocne łowienie dla wszystkich członków rodziny, w tym matki i dziewcząt, jeśli takie istnieją.
Wieczorny spacer przed snem dla całej rodziny. Wydaje mi się, że to wspaniała tradycja, zwłaszcza zimą. Musisz ofiarować swojej rodzinie.
Wspólne gotowanie Niedzielny obiad lub kolacja.
dzień piłki nożnej (lub jakikolwiek inny sport). Cała rodzina zakłada strój sportowy, bierze sprzęt sportowy i udaje się na najbliższe boisko, aby pograć w piłkę nożną (siatkówka, tenis, badminton itp.).
Zadanie dla solenizanta . I nieważne, czy to dziecko, czy dziadek, rano jubilat otrzymuje kartkę, na której szuka wskazówek prowadzących do jego prezentu (osobiście bardzo podoba mi się ten pomysł, zanotuję i zaproponuję to mojej rodzinie).
Rodzinny wyjazd nad morze zimą . Uwierz mi, piknik na świeżym zimowym powietrzu nad morzem, a następnie nocleg w zimowym namiocie dostarczą niezapomnianych wrażeń i zjednoczą rodzinę.
Narysuj dla siebie pocztówki . Bez powodu, tak po prostu, od serca. Albo w ramach przeprosin członek rodziny, który popełnił wykroczenie, może wyciągnąć kartkę i napisać do osoby, którą obraził: „Przepraszam, myliłem się. Bardzo cię kocham".
bajka do poduszki . Nie znaczy to, że mama czyta dziecku bajkę przed snem, ale wszyscy członkowie rodziny po kolei czytają, nawet przy lampce nocnej, dzięki czemu atmosfera jest bardziej bajkowa i tajemnicza.
Co roku świętuj nowy rok w różnych miejscach . Jeśli finanse pozwolą, można rozpocząć tradycję spotkań w różnych miastach i krajach, jeśli nie, wystarczy zamienić się miejscami, np. winda. Kto tu ma wyobraźnię?
Spędź kreatywne sobotnie wieczory . Cała rodzina zbiera się razem i na zmianę czyta poezję, opowiada różne historie lub wymyśla jedną wielką historię razem, każda linijka po linijce. Istnieje również możliwość zorganizowania występu w domu.
Mówimy miłe słowa . Za każdym razem przed posiłkiem wszyscy członkowie rodziny mówią sobie miłe słowa lub komplementy.
Wakacje w pociągu . Niektóre rodziny mają tradycję obchodzenia wszystkich rodzinnych świąt w pociągu.

Jak stworzyć własną rodzinną tradycję?

Aby stworzyć własną, wyjątkową rodzinną tradycję, wystarczą tylko dwie rzeczy: Twoja chęć i zgoda wszystkich domowników na to.

Zasada tworzenia nowej tradycji wygląda mniej więcej tak:

Wymyśl tradycję . Postaraj się zaangażować w tę czynność wszystkich członków rodziny, dzięki czemu szybko znajdziesz dokładnie to, czego potrzebujesz.
Ożyw go, przetestuj swój pomysł w praktyce . Najważniejsze jest nasycenie go pozytywem, a następnie z dużym prawdopodobieństwem wszyscy zaakceptują tę tradycję i będą oczekiwać jej powtórzenia.
Nie wdrażaj jednocześnie wielu różnych codziennych rytuałów . Aby twój rytuał się zakorzenił i został zaakceptowany przez rodzinę, musi minąć pewien czas. Nie należy zamieniać całej codziennej rutyny w rytuał - zostaw miejsce na miłe niespodzianki i niespodzianki!
Napraw rytuał . Powtórz to kilka razy, aby zostało zapamiętane i zaczęło być przestrzegane przez wszystkich domowników. Ale nie zamieniaj tego w absurd, jeśli wymyśliłeś sobie np. codzienny wieczorny spacer, a na dworze jest zamieć i minus 20, to lepiej odmówić sobie spaceru (zwłaszcza jeśli w domu są małe dzieci rodzina). Żeby później nie pojawiła się tradycja bycia leczonym całą rodziną☺.

Czasami zdarza się, że w nowo powstałej rodzinie małżonkowie mają różne wyobrażenia na temat rodzinnych rytuałów. Na przykład w rodzinie panny młodej zwyczajem było świętowanie wszystkich świąt w kręgu rodzinnym, aw rodzinie pana młodego święta obchodzono w bliskim gronie rodzinnym, a nie wszystkie. Co zrobić w tym przypadku? Odpowiedź jest prosta – szukaj kompromisu. Spokojnie przedyskutujcie powstały problem i wymyślcie nową (własną) tradycję, która będzie odpowiadać obojgu małżonkom.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Rodzinne i domowe tradycje i obrzędy na Rusi

Wstęp

Pragnienie ludzi, aby jasno, uroczyście i kolorowo świętować kluczowe wydarzenia swojego życia, wynika z tradycji tych wydarzeń w formie świąt i rytuałów.

obrzęd- zestaw konwencjonalnie symbolicznych działań, które zostały ustalone wśród ludzi, wyrażając pewne magiczne znaczenie, związane z obchodzonymi wydarzeniami z życia.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalone zasady współżycia społecznego. Oto, co jest zwyczajowe („zwykle”) w tej czy innej sytuacji, wśród tych lub innych ludzi.

Rytuał- kolejność czynności podczas ceremonii.

Ceremonia- jest to to samo, co rytuał, ale jest typowe dla szczególnie ważnych uroczystych okazji.

Tradycja- zjawisko społeczne przekazywane z pokolenia na pokolenie, obejmujące sfery życia, rodziny, moralności, religii.

Obecnie obrzęd odgrywa coraz większą rolę w życiu duchowym ludzi. Są one niezbędne współczesnemu człowiekowi, ponieważ.

· Stworzyć warunki do komunikacji wewnątrzrodzinnej i międzyrodzinnej, znajomości, wspólnego spędzania czasu;

Stwórz atmosferę zabawy, radości, relaksu;

Nadaj znaczenie społeczne wydarzeniom z życia osobistego danej osoby;

Przyczyniać się do kształtowania osobowości;

· Wykształcić osobę;

· Zapewnić możliwość realizacji siebie;

· Kształtuj światopogląd;

Pomóż złagodzić stres psychiczny, zorganizuj wypoczynek;

· Przyczynić się do uzyskania pozytywnych emocji itp.

Rytuały można podzielić na pewne typy. Obejmują one:

· Uroczystości cywilne (wtajemniczenie na studia, pożegnanie z wojskiem…)

Poród (wszczęcie do zawodu, pożegnanie z emeryturą, rocznica...)

Rodzina i gospodarstwo domowe (narodziny, chrzest ...)

· Kalendarz (Wielkanoc, Boże Narodzenie…)

Rodzinne święta i rytuały związane są z cyklem życia człowieka; odzwierciedlają życie człowieka od narodzin do śmierci, tradycyjne życie i tradycje rodzinne.

Wielu naukowców uważa, że kiedyś obrzędy rolnicze i rodzinne stanowiły jedną całość, mającą jedno wspólne zadanie – osiągnięcie dobrobytu w rodzinie, dobrych zbiorów. Nieprzypadkowo obserwuje się duże podobieństwo w kalendarzu i pieśniach weselnych o charakterze inkantacyjnym.

Jednocześnie ograniczenie do najbardziej uderzających wydarzeń w życiu osobistym człowieka, a nie stale powtarzających się dat ze względu na zmianę pór roku, a co za tym idzie, inne funkcje i inne treści umożliwiają wyodrębnienie rodzinnych świąt i rytuałów w jedną całość. oddzielna grupa.

Wśród dawnej ludności rosyjskiej (zwłaszcza wśród chłopów, którzy wcześnie otrzymywali ziemię w posiadanie, a następnie w posiadłości) wielodzietne (niepodzielone) rodziny były w przeszłości częstym zjawiskiem. Nie tylko rodzice, dzieci i wnuki żyli i gospodarowali razem, ale także kilkoro braci, mogła być też siostra z mężem-prymakiem, osieroceni siostrzeńcy i inni krewni. Często rodzina jednoczyła się do 20 lub więcej osób. Głową zespołu rodzinnego był ojciec lub starszy brat (szosowy, starszy), kierownikiem wśród kobiet i autorytetem wśród mężczyzn była jego żona. Życie wewnątrzrodzinne było zdeterminowane przez patriarchalne podstawy. Sam kościół nakazywał kobietom niekwestionowane posłuszeństwo swoim mężom. Synowa oczekiwała ciężkiej codziennej pracy w życiu rodzinnym, oczekiwała od nich pokory i posłuszeństwa. Jednocześnie wszyscy członkowie rodziny uczestniczyli w realizacji prac domowych, najtrudniejsze prace polowe, leśne i budowlane spoczywały na mężczyznach. Dzieci były również zaangażowane w sprawy rodzinne.

Po zniesieniu pańszczyzny i nabyciu działek ziemskich nastąpiła tendencja do rozpadu rodzin wielodzietnych. Osadnicy ostatnich dziesięcioleci XIX wieku. rzadko ośmielali się przemieszczać w dużych ilościach. Jednocześnie zamieszkanie najstarszego syna z rodzicami pozostało wszędzie tradycją rodzinną. Powszechne były rodziny 7-9 osobowe.

1. ceremonie ślubne

Za czas powstania ceremonii ślubnej uważa się wiek XIII-XIV. Jednocześnie w niektórych tradycjach regionalnych wyczuwalne są przedchrześcijańskie korzenie w strukturze i niektórych szczegółach obrzędu, pojawiają się elementy magiczne.

Główne elementy ceremonii:

· Swatanie

· Panny młode

Uścisk dłoni (zaręczyny)

· Wieczór panieński / panieński

pociąg weselny

· Okup ślubny

ślub

Pieszy

Weselna uczta

Rytuały pierwotnie symbolizowały przejście dziewczyny z klanu ojca do klanu męża. Pociąga to za sobą przejście pod opiekę męskich duchów. Takie przejście przypominało śmierć na swój własny sposób i narodziny innego rodzaju. Na przykład, wyjący- to jest to samo, co opłakiwanie zmarłych. NA wieczór panieński chodzenie do kąpieli - mycie zmarłych. Panna młoda jest często prowadzona do kościoła za ramiona, symbolizując w ten sposób brak sił, martwotę. Młoda kobieta sama wychodzi z kościoła. Pan młody wprowadza pannę młodą do domu na rękach, aby oszukać ciastko, aby zmusić go do zaakceptowania dziewczyny jako nowonarodzonego członka rodziny, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy panna młoda była zabiegana, włożyli czerwoną sukienkę i powiedzieli: „Masz towary - mamy kupca”.

Swatanie

Swatką byli zazwyczaj krewni pana młodego - ojciec, brat itp., rzadziej - matka, chociaż swatką nie mógł być krewny. Swatanie poprzedzone było pewną umową między rodzicami panny młodej i pana młodego. Swat, wchodząc do domu panny młodej, wykonywał pewne rytualne czynności, które określały jego rolę. Na przykład w prowincji Simbirsk swat siedzi pod matką, w prowincji Wołogda musiał grzechotać przepustnicą pieca itp. Często swat nie mówił bezpośrednio o celu swojego przybycia, ale recytował jakiś tekst rytualny. W ten sam sposób odpowiedzieli mu rodzice panny młodej. Dokonano tego w celu ochrony obrzędu przed działaniami złych duchów. Tekst mógłby brzmieć tak: Ty masz kwiat, a my ogród. Czy możemy przesadzić ten kwiat do naszego ogrodu?

Młoda gęś szuka gęsi. Czy w twoim domu czai się gęś? - Mamy gęś, ale jest jeszcze młoda.

Rodzice panny młodej musieli po raz pierwszy odmówić, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swatka musiała ich przekonać. Po swataniu rodzice dawali swacie odpowiedź. Zgoda dziewczyny nie była wymagana (jeśli była pytana, była to formalność), czasami nawet swatanie mogło odbywać się pod nieobecność dziewczyny.

Smotriny

Kilka dni po swataniu rodzice panny młodej (lub krewni, jeśli panna młoda jest sierotą) przychodzili do domu pana młodego, aby obejrzeć jego domowników. Ta część wesela była bardziej „utylitarna” niż wszystkie inne i nie wiązała się ze specjalnymi ceremoniami.

Pan młody był zobowiązany do zagwarantowania pomyślności swojej przyszłej żonie. Dlatego jej rodzice bardzo dokładnie zbadali gospodarstwo. Głównymi wymaganiami dla gospodarki była obfitość bydła i chleba, ubrań, przyborów kuchennych. Często po oględzinach domu rodzice panny młodej odmawiali panu młodemu.

Ogłoszenie decyzji o ślubie. Uścisk dłoni (zaręczyny)

Jeżeli po obejrzeniu domu pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji o ślubie. W różnych tradycjach obrzęd ten nazywano inaczej („zaręczyny”, „uścisk dłoni”, „zaruchiny”, „zaporuky” - od słów „uderzenie w dłonie”, „spisek”, „picie”, „śpiewanie” - od słowa „ śpiewać”, „proklamacja”, „sklepienie” i wiele innych), ale w każdej tradycji od tego dnia zaczynał się właściwy ślub, a dziewczyna i chłopak stali się „panną młodą i panem młodym”. Po publicznym ogłoszeniu tylko wyjątkowe okoliczności mogły zakłócić ślub (jak np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „spisek” ma miejsce około dwóch tygodni po swataniu w domu panny młodej. Uczestniczyli w niej zwykle krewni i przyjaciele rodziny, mieszkańcy wsi, gdyż dzień „spisku” ustalano po dokonaniu oględzin gospodarstwa pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” wieść ta rozeszła się po wsi. Na „konspiracji” miał leczyć gości.

Obietnica zawarcia małżeństwa była często poparta depozytami i zastawami. Odmowa zaręczyn była uważana za akt haniebny, który powinien sprowadzić na winnego zarówno karę niebieską, jak i ziemską, w postaci zwrotu wydatków, darów, zapłaty za hańbę, a czasem nawet kary kryminalnej.

Ogłoszenie zaręczyn odbywało się zazwyczaj przy stole. Ojciec dziewczynki poinformował gości o zaręczynach. Po przemówieniu młodzieńcy wyszli do gości. Rodzice jako pierwsi pobłogosławili parę, następnie goście złożyli gratulacje, po czym kontynuowano ucztę. Po zaręczynach rodzice młodej pary uzgadniali dzień ślubu, kto będzie panem młodym itp. Pan młody wręczał pannie młodej swój pierwszy prezent – często pierścionek, jako symbol silnej miłości. Panna młoda, akceptując go, wyraziła zgodę na zostanie jego żoną.

Pogląd cerkiewny na starożytnej Rusi dostosował się do poglądu ludowego: zaręczyny, które często odbywały się na długo przed ślubem, konsekrował błogosławieństwem kościoła i uznawał ich nierozerwalność; ale Kościół widział decydujący moment w zawarciu małżeństwa w weselu.

Na północy ceremonia zaślubin była jednym z najbardziej dramatycznych ze wszystkich obrzędów cyklu weselnego. Nawet jeśli panna młoda cieszyła się z małżeństwa, miała lamentować. Ponadto panna młoda wykonała szereg czynności rytualnych. Musiała więc zgasić świeczkę przed ikonami. Czasami panna młoda ukrywała się, uciekała z domu. Kiedy próbowali zaprowadzić ją do ojca, walczyła. Druhny miały ją złapać i zawieźć do ojca. Następnie wykonywano kluczową akcję całego dnia – „odwieszanie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej chusteczką. Potem panna młoda przestała uciekać. Miejsce „wiszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą). Po powieszeniu panna młoda zaczęła lamentować. Pan młody i swatka, nie czekając na koniec lamentów, wyszli.

Przygotowanie do dnia ślubu. Witije

Kolejny okres w niektórych tradycjach nazywano „tygodniem” (choć niekoniecznie trwał on tydzień, czasem nawet dwa tygodnie). W tym czasie przygotowywano posag. W tradycjach północnych panna młoda nieustannie lamentowała. W południowych co wieczór pan młody i przyjaciele przychodzili do domu panny młodej (nazywano to „spotkaniami”, „wieczorami” itp.), śpiewali i tańczyli. Na „tydzień” pan młody miał przyjść z prezentami. W tradycji północnej wszystkim czynnościom podczas „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, w tym przybycie pana młodego.

Posag

Panna młoda, z pomocą swoich przyjaciół, musiała przygotować dużą ilość posagu na wesele. Zasadniczo posag został wykonany przez pannę młodą własnymi rękami wcześniej. W posagu zazwyczaj znajdowało się łóżko (puchar, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

Rytuały w przeddzień ślubu

W przeddzień i rano w dniu ślubu panna młoda musiała wykonać szereg czynności rytualnych. Ich zestaw nie jest ustalony (na przykład w niektórych regionach panna młoda musiała odwiedzić cmentarz), ale istnieją obowiązkowe obrzędy nieodłącznie związane z większością regionalnych tradycji.

Wejście panny młodej wanna mogło mieć miejsce zarówno w przeddzień ślubu, jak i w sam dzień ślubu rano. Zwykle panna młoda nie szła do łaźni sama, z koleżankami ani z rodzicami. Kąpielom towarzyszyły zarówno specjalne wiersze i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel udał się do łaźni z panną młodą, która zebrała pot w specjalnej fiolce, a na uczcie weselnej wlano ją do piwa pana młodego.

wieczór panieński

Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z przyjaciółmi przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, więc odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej z przyjaciółmi. Na wieczorze panieńskim miał miejsce drugi kluczowy moment całej ceremonii ślubnej (po „powieszeniu”) - rozplatanie warkocza dziewczyny. Warkocz został rozwiązany przez druhny. Rozplatanie warkocza symbolizuje koniec dawnego życia dziewczynki. W wielu tradycjach rozwinięciu warkocza towarzyszy „pożegnanie czerwonej piękności”. „Czerwona piękność” - wstążka lub wstążki wplecione w warkocz dziewczynki.

Wieczór panieński uświetniają rymowanki i specjalne piosenki. Często rozrachunek panny młodej rozbrzmiewa jednocześnie z piosenką, którą śpiewają druhny. Jednocześnie istnieje kontrast między przypowieścią a piosenką - przypowieść brzmi bardzo dramatycznie, a towarzyszy jej wesoła piosenka koleżanek.

ceremonia ślubna ślubny uścisk dłoni

2. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu zaślubin zazwyczaj następuje: przyjazd pana młodego, wyjazd na koronę, przekazanie posagu, przybycie młodych do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Schemat ceremonii: rano pierwszego dnia kąpiel i spotkanie koleżanek, następnie przyjazd pana młodego, „przyniesienie do stołów” (przyprowadzenie panny młodej do gości i pana młodego), traktowanie gości. Jednocześnie najważniejsze jest „wyjście przed stołami”, ponieważ wykonuje się tutaj szereg magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. W nocy wszyscy zostają w domu panny młodej, a państwo młodzi mają spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że właściwy ślub już się odbył. Następnego dnia odbywa się wesele i uczta u pana młodego.

Drużka

Drużka (lub Drużko) jest jednym z najważniejszych uczestników ceremonii. Drużka do pewnego stopnia kieruje czynnościami rytualnymi. Przyjaciel musi bardzo dobrze znać rytuał, np. w którym momencie należy wymówić wyroki ślubne itp. Często przyjacielowi rytualnie się bluźni i karci, a on musi umieć adekwatnie zareagować na takie skierowane do niego żarty. Pan młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada rytualnych słów.

Zwykle chłopakiem jest krewny pana młodego (brat) lub bliski przyjaciel. Jej atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię. W niektórych tradycjach może nie być jednego chłopaka, ale dwóch lub nawet trzech. Jednak jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przyjazd pana młodego

W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest ona gotowa na przybycie pana młodego. Panna młoda powinna już być w strojach ślubnych przed przybyciem swojej druhny i usiąść w czerwonym rogu.

Pan młody ze swoim chłopakiem, przyjaciółmi i krewnymi nadrabiają pociąg weselny. Podczas gdy pociąg jedzie do domu panny młodej, jego uczestnicy (trenerzy) śpiewają specjalne piosenki „trenerskie”.

Przybyciu pana młodego towarzyszył jeden lub więcej okupów. W większości tradycji regionalnych jest to okup za wejście do domu. Odkupić można bramę, drzwi itp. Odkupić może zarówno sam pan młody, jak i jego przyjaciel.

Elementy działań magicznych w tej części obrzędu są szczególnie ważne. Zamiatanie dróg jest powszechne. Odbywa się to tak, aby pod stopy młodych nie rzucały przedmiotu, który mógłby zostać uszkodzony (włosy, kamień itp.). Konkretna droga do zamiatania różni się w zależności od tradycji. Może to być droga przed domem panny młodej, którą będzie jechał tren pana młodego, może to być podłoga sali, którą przejdą młodzi przed wyjazdem na koronę, droga do domu pana młodego po korona itp. Drużka i inni goście uważnie obserwowali, aby nikt nie naruszył czystości drogi (na przykład nie przebiegli przez ulicę do pociągu weselnego); za takie naruszenie sprawca może zostać dotkliwie pobity. Od czasów pogańskich zachował się zwyczaj składania ofiary miejscowemu czarownikowi lub uzdrowicielowi (jeśli istnieje), aby nie zaszkodziły weselnemu trenowi. Jednocześnie czarownik mógł celowo podejść do pociągu i tam stać, dopóki nie otrzyma wystarczającego prezentu.

Istotnym szczegółem obrzędu, zachowanym nawet w warunkach miejskich, jest bezpośrednia okup panny młodej. Pannę młodą można odkupić od druhen lub od rodziców. Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Panna młoda została mu zabrana, okryta szalikiem. Po raz pierwszy mogli zabrać nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet staruszkę. W tym przypadku pan młody albo musiał szukać panny młodej, albo ponownie ją odkupić.

Ślub

Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej pobłogosławili młodych ikoną i chlebem. Przed ślubem pannę młodą rozwiązywano dziewczęcym warkoczem, a po ślubie młodych zaplatano dla niej dwa „kobiece” warkocze, a jej włosy starannie przykrywano kobiecym nakryciem głowy (wojowniczką).

Przyjazd do domu pana młodego

Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj ich rodzice powinni im błogosławić. Istnieje również połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach panna młoda i pan młody zakładali futro. Skóra zwierzęcia pełni funkcję talizmanu. Obowiązkowy w obrzędzie błogosławieństwa w takiej czy innej formie jest chleb. Zwykle podczas błogosławieństwa jest obok ikony. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda mają odgryźć chleb. Chlebowi przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim krowę, aby dawała więcej potomstwa.

Weselna uczta

Po ślubie panna młoda nigdy nie lamentuje. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i wesoła część uroczystości. Następnie młodzi ludzie udają się do domu panny młodej po prezenty. Następnie pan młody przyprowadza pannę młodą do swojego domu. Powinien być już gotowy obfity poczęstunek dla gości. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas święta śpiewane są pieśni pochwalne. Oprócz młodej pary zadzwonili do swoich rodziców i chłopaka. Uczta mogła trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia obowiązkowo przenosi się wszystkich do domu panny młodej, tam trwa biesiada. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego ponownie wracają do pana młodego.

„Układanie” i „budzenie” młodych

Wieczorem (lub w nocy) dokonywano „składania młodych” – swat lub tkacz przygotowywał łoże małżeńskie, które pan młody miał odkupić. Uczta w tym czasie często trwała. Następnego ranka (czasem już po kilku godzinach) „budziła” ich przyjaciółka, swatka lub teściowa. Często po „przebudzeniu” gościom pokazywano oznaki „honoru” (dziewictwa) panny młodej - koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o dziewictwie panny młodej, jedząc jajko, naleśnik lub placek ze środka lub z krawędzi albo odpowiadając na rytualne pytania, takie jak „Czy rozbiłeś lód, czy zdeptałeś błoto?”. Jeśli panna młoda okazała się „nieuczciwa”, jej rodzice mogli zostać wyśmiani, zawieszono jej na szyi kołnierz, wysmarowano bramy smołą itp.

3. Drugi dzień ślubu

W drugim dniu ślubu panna młoda wykonywała zwykle jakieś czynności rytualne. Jednym z najczęstszych obrzędów jest „poszukiwanie jaru”. Ceremonia ta polega na tym, że „Jaroczka” (czyli owca, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

Częste było też, że „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, wyrzucając do pokoju śmieci, pieniądze, zboże – młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważny jest przyjazd pana młodego do teściowej. Rytuał ten ma wiele różnych nazw w różnych regionach („khlibins”, „yayshnya” itp.). Polega to na tym, że teściowa dawała panu młodemu gotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz był przykryty szalikiem. Zięć musiał ją odkupić, kładąc pieniądze na (lub zawijając) chusteczkę.

W niektórych regionach drugiego dnia ślubu rodzice panny młodej, którzy zachowali czystość, wysyłali rodzicom pana młodego butelkę wina, do której przywiązywali jagody kaliny i kłosy kukurydzy. Kalinę nazywano „pięknością” panny młodej (jej czystością). Jeśli panna młoda była „nieuczciwa”, weselnicy usuwali dekoracje weselne w postaci kaliny: zrzucali jagody z bochenka, usuwali gałęzie ze ścian domu rodziców panny młodej, a zamiast nich wbijali gałązkę sosny.

piosenki weselne

Pieśni weselne towarzyszą wszystkim etapom wesela, od spisku po ostatnie obrzędy drugiego dnia. wyróżniać się pożegnanie piosenki, które oznaczają koniec życia przedmałżeńskiego; majestatyczny, odprawiane podczas biesiad rytualnych i służące wspólnotowemu utrwaleniu nowej struktury społeczeństwa; cynamon piosenki; piosenki, komentowanie przebieg rytuału.

Rytuały ochronne

· Aby oszukać siły ciemności podczas swatania, zmienili ścieżkę, jechali okrężnymi drogami.

Bicie dzwonów, które towarzyszyło orszakowi weselnemu aż do kościoła, uważane było za ochronę przed złymi duchami.

· Aby zawrócić głowę nieczystemu i posłać go do piekła, otaczano młodych wokół słupa lub drzewa.

· Aby brownie przyjęło młodych do nowej rodziny, trzeba było wprowadzić pannę młodą do domu na rękach, bez wchodzenia na próg.

· Od szkód i złych duchów ratowano powstrzymując się od wymawiania słów i od jedzenia.

· Dla wielodzietnych i zamożnych rodzin obsypywano młodzież zbożem lub chmielem, zakładano futra wyblakłe od futra.

· Aby wzmocnić więź między młodymi, mieszali wina z kieliszków młodych, przeciągali nitki od domu panny młodej do domu pana młodego, wiązali ręce młodej pary chusteczką lub ręcznikiem.

4. Obrzędy narodzin i chrztu

W starożytności na Rusi wierzono, że wszystko, co spotyka człowieka - czy to narodziny, śmierć czy choroba - podlega mrocznemu, nieczystemu, pozagrobowemu, złemu światu. Narodziny i śmierć osoby szczególnie przeraziły przesądnych ludzi. Wierzyli, że osoba urodzona, czyli osoba, która właśnie przybyła ze złego świata, może sprowadzić ze sobą niebezpieczeństwo na tych, którzy już żyją. W związku z tym istniało wiele rytuałów, za pomocą których noworodek i jego matka zostali oczyszczeni ze złych duchów.

Nasi przodkowie szczerze wierzyli, że nie tylko dziecko jest nosicielem złych duchów, ale także jego matka jest zagrożeniem dla żywych, ponieważ służy jako przewodnik między światami: światem jawnym i innym, nieczystym. Poprzez ciało kobiety na świat przychodzi dziecko. Ale wraz z dzieckiem złe duchy mogą również przenikać do ziemskiego świata. W ten sposób rytuały wykonywano nie tylko na dziecku, ale także na jego matce. Rytuały te nazywano „oczyszczaniem”, to znaczy oczyszczały z ciemnej mocy. Istniały dwa rodzaje obrzędów: kościelne i ludowe.

Cerkiewne obrzędy oczyszczenia obejmują czytanie modlitw podczas porodu, pokropienie wodą święconą pokoju, w którym leży rodząca. Nawet w naszych czasach takie obrzędy oczyszczenia można znaleźć w niektórych wioskach. Z reguły modlitwy czytają księża, którzy wyznają starą wiarę.

Rytuały narodzin

W dniu porodu do rodzącej przychodzi położna (kobieta, która będzie rodzić i wykonywała obowiązki położnika-ginekologa i pielęgniarki), bliscy przyjaciele i krewni. Co dziwne, ale nawet ci ludzie są uważani za niebezpiecznych dla ludzi, ponieważ byli obecni na „grzesznym wydarzeniu” - narodzinach dziecka. Oznacza to, że mógł w nich zamieszkać zły duch, który przyszedł na ziemię podczas porodu. Zaraz po zakończeniu wszystkich zabiegów po opuszczeniu łona matki właściciel domu zaprasza księdza, który kropi dom, pokój dziecka wodą święconą, czyta modlitwy oczyszczenia dla matki, dziecka i oddzielnie dla kobiet które były obecne przy porodzie.

Po odczytaniu modlitw matka i ojciec dziecka muszą nadać dziecku imię (koniecznie tego samego dnia). Następnie wyznacza się dzień, w którym dziecko zostanie ochrzczone. To na chwilę kończy rolę kapłana. To kończy pierwszy etap oczyszczania. Dopiero potem wszyscy mieszkańcy domu mogli odetchnąć z ulgą i nie martwić się o swoją przyszłość.

Następnie następuje drugi etap oczyszczenie dziecko i matka. Polega na umyciu matki i dziecka w wannie. W niektórych osadach ruskich zwyczajem był poród bezpośrednio w łaźni, gdzie przez kilka dni przetrzymywano matkę z dzieckiem. W innych miejscach kobieta rodziła w domu, a następnie wraz z dzieckiem była przenoszona do łaźni, gdzie mijały pierwsze dni życia dziecka. Zarówno w ortodoksji, jak iw pogaństwie kobieta była uważana za „nieczystą”, a gdzie, jeśli nie w łaźni, można zmyć nieczystość? W każdym razie matka i dziecko trafiały do wanny kilka godzin po porodzie, gdzie położna dokonywała tam rytuału oczyszczenia.

Zawsze zaczyna się od dziecka. Przed umyciem ciała dziecka położna polewała kamienie dużą ilością wody, tak aby para wypełniła całą łaźnię. Było to konieczne, aby ciało stało się miękkie. Kolejne przekonanie naszych przodków: płód jest zawsze twardy jak kość lub kamień, nawet gdy dziecko wyjdzie z macicy, pozostaje twarde. Do jej zmiękczenia potrzebna była para. Następnie noworodka kładziono na miotle do kąpieli i rozpoczynano „masaż” (popularnie zwany „rozciąganiem”). Położna ugniatała ręce i nogi, głowę, uszy i nos dziecka, wierząc, że w ten sposób nada ciału pożądany kształt i skoryguje ewentualne wady wrodzone. Taki masaż poprawiał ukrwienie, pomagał stawom nabrać elastyczności, a skórze sprężystości.

Podczas rozciągania położna ujęła prawą rękę dziecka i przyciągnęła ją do lewej nogi i odwrotnie lewą rękę do prawej nogi. Faktem jest, że nasi przodkowie wierzyli, że w ciemnym świecie wszystko jest wywrócone do góry nogami, gdzie prawa jest lewa, gdzie góra jest dołem. Dlatego noworodek, jako przychodzący z tamtego świata, również jest do góry nogami. Położna „wykręciła” dziecko tak, jak powinno być w ziemskim życiu.

Nie mniej uwagi poświęcono matce dziecka. Po przybyciu do kąpieli położna nalewała kobiecie wódkę (lub inny napój alkoholowy) i pozwalała się położyć, aż do przeprowadzenia ceremonii z dzieckiem. Następnie rozpoczęło się przywracanie ciała matki. Wierzono, że kobieta, która urodziła, narodziła się ponownie. Tłumaczono to tym, że jej ciało uległo silnym zmianom (urósł brzuch, powiększyły się piersi), czyli uległo zniszczeniu, więc kobieta umierała. Po pewnym czasie ciało wróciło do normy, proces ten uznano za narodziny matki. Rolą położnej jest przyspieszenie procesu „narodzin” kobiety i oczyszczenie noworodka. Rytuał kąpieli powtarzano codziennie przez tydzień.

Ostatnim obrzędem, w którym uczestniczyła położna, był obrzęd przepasania dziecka w przeddzień czterdziestego dnia: położna przypominała rodzącej o konieczności przyjęcia modlitwy oczyszczającej i dokonywała obrzędu przepasywania. Pas, którym przywiązała dziecko, był uważany zarówno za magiczny amulet przeciwko siłom zła, jak i za oznakę długowieczności i zdrowia.

Po obrzędzie oczyszczenia następuje kościół obrzęd chrztu. Dziecko nieochrzczone budziło strach, nie wolno było go całować, rozmawiać z nim, nakładać na niego rzeczy (dziecko było zawsze w pieluszkach). W niektórych wioskach w Rosji zabroniono matce zwracania się do niego po imieniu. Dziecko uważano za istotę bezpłciową, nie zaliczano go do rodziny, w której się urodził.

Rodzice starannie wybierali rodziców chrzestnych dla swojego dziecka, ponieważ uważano ich za duchowych mentorów. Najczęściej krewni zostali rodzicami chrzestnymi, ponieważ nie odmówią chrześniakowi, zawsze będą się nim opiekować, kształcić i kształcić. Ojcem chrzestnym (lub matką chrzestną) mogły zostać dzieci od szóstego roku życia i osoby starsze, ale pierwszeństwo miały osoby w tym samym wieku co ich rodzice. Nie można było odmówić roli ojca chrzestnego, uznano to za obrazę krwi dla rodziców.

Tuż przed sakramentem dziecko było w ramionach położnej, która przekazała je ojcu chrzestnemu. Matka chrzestna przygotowała chrzcielnicę na uroczystość. Wodę do chrzcielnicy wlewano bezpośrednio ze studni, w żadnym wypadku nie była podgrzewana i nie dodawano ciepłej wody. Uważano, że opuszczając dziecko do lodowatej wody (nawet zimą), dają mu większą odporność na choroby. Jeśli podczas chrztu świece w rękach krewnych dymiły i źle się paliły, wierzono, że dziecko często zachoruje lub wkrótce umrze, ale jeśli płomień będzie jasny, będzie miał długie życie.

Po zakończeniu ceremonii ksiądz oddawał dziecko rodzicom chrzestnym: jeśli był to chłopiec, to matce chrzestnej, jeśli była to dziewczynka, to ojcu chrzestnemu, który wnosił dziecko do domu. Potem dziecko stało się pełnoprawnym członkiem rodziny. Następnego dnia po chrzcie do domu rodziców przyszli krewni, przyjaciele i krewni. Urządzili ucztę, zawsze wznoszono pierwsze toasty za zdrowie dziecka, jego rodziców i rodzącej położnej.

Język (obrzęd pierwszej tonsury dziecka)- obchody rocznicy urodzin dziecka. Na tę rocznicę zawsze zapraszano rodziców chrzestnych. Na środku pokoju na podłodze rozścielona jest osłonka z wełną do góry (na znak amuletów – symbol pomyślności), kładzie się na nią chłopca, ojciec rzuca na osłonkę trochę pieniędzy, aby życie dziecka jest bogate i szczęśliwe. Przybrany ojciec obcina włosy swojego chrześniaka trochę na krzyż. Dziś w tym specyficznym rytuale dziecku często obcina się symbolicznie krzyżyk z czterech stron, włosy strzyże się trochę z przodu, z tyłu i po obu stronach nad uszami, co ma chronić dziecko przed siłami zła ze wszystkich stron.

Dziewczęcy typ tonsury to obrzęd splatania, uroczyste tkactwo pierwszych warkoczy na krzyż. Na ten rytuał rodzice zapraszali matkę chrzestną, którą po odprawieniu ceremonii wręczano w prezencie. Zwyczaj przetrwał do dziś: na urodziny dziecka mama piecze placki. Wybranie największego z nich i umieszczenie go na czubku głowy dziecka, symbolicznie pociąga dziecko za uszy, mówiąc, że w przyszłym roku urosło nie mniej niż wysokość tortu.

5. Dzień Anioła

Zgodnie z przywilejem kościelnym imię dziecka należało nadać ósmego dnia po jego urodzeniu, ale kościół nie przestrzegał ściśle tej zasady. Zdarzało się, że imię wybierano zarówno przed porodem, jak iw dniu samych narodzin.

Imię zostało nadane proboszczowi. Wybrał imię według kalendarza zgodnie z uhonorowaniem jednego lub drugiego prawosławnego świętego, zbiegającego się z dniem chrztu dziecka lub blisko tego dnia. Nadając imię, ksiądz przyprowadził dziecko do ikony Matki Bożej i uniósł je w poprzek przed ikoną, jakby powierzając jej opiece nowego chrześcijanina. Pozwolono wybrać imię i samych rodziców.

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na którego cześć ta osoba została nazwana. Anioł stróż to niewidzialny duch przydzielony przez Boga każdej osobie od chwili chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialny z powierzonym mu chrześcijaninem przez całe jego ziemskie życie.

Ortodoksyjny chrześcijanin musiał znać życie świętego, którego imieniem został nazwany, corocznie obchodzić dzień jego imienin, podążać za prawym życiem swojego świętego. Przez długi czas w Rosji istniał zwyczaj nadawania, oprócz imienia chrześcijańskiego, pogańskiego. Uważano, że imię chrześcijańskie zapewnia patronat anioła. Ale aby ataki szkodliwych duchów skierowały się niejako na kogoś innego, osoba często stawała się bardziej znana pod pogańskim imieniem niż pod chrześcijańskim. Często sami rodzice, zwłaszcza w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, dokuczliwe przezwiska, brzydkie imiona, aby imię to odstraszyło złe duchy. Aby wybrać szczęśliwe imię, zastanawiali się: rozpoznali imię we śnie lub zawołali dziecko - jakie imię otrzymało.

Przy stołach urodzinowych zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie król jubilat ze swojej strony przedstawił gości. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty, śpiewali.

6. oblanie nowego mieszkania

Przekraczając próg nowego domu, człowiek wydaje się wkraczać w nowe życie. Czy to życie będzie pomyślne, zależy od przestrzegania przez nowych osadników wielu znaków. Uważa się, że jeśli przeprowadzisz się do niezbędnych rytuałów, życie w nowym domu będzie się szczęśliwie rozwijać. Zgodnie z tradycją najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczynał budowę, ale także jako pierwszy przekraczał próg nowego domu.

Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, to najstarszy z nich stał się właśnie ofiarą bogów. Starzec wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Bo poganie wierzyli: kto pierwszy wejdzie do domu, pierwszy wejdzie do królestwa umarłych.

Potem pogaństwo zostało zastąpione przez chrześcijaństwo, zmieniły się też zwyczaje. Kot jako pierwszy wszedł do domu. Dlaczego ona jest? Uważano, że ta bestia jest znana wszystkim złym duchom. A w nowo wybudowanym domu mogą mieszkać złe duchy, więc trzeba wpuścić kogoś, kto się ich nie boi i komu nic nie zrobią. A ponieważ kot jest z nimi związany, nie ma się czego bać. Wierzyli też, że kot zawsze znajdzie najlepszy kąt w domu. Tam, gdzie kot się położył, wówczas właściciel z gospodynią urządzali sobie miejsce do spania lub stawiali łóżeczko.

Do nowego domu wpuszczono nie tylko kota. Kogut miał spędzić pierwszą noc w zabudowanym mieszkaniu. Ludzie bali się być pierwszymi, którzy nocowali w domu - bali się złych duchów. Ale kogut po prostu odpędził ją swoim śpiewem rano. Ale wtedy czekał go los nie do pozazdroszczenia - z koguta przygotowano galaretkę, którą podano na świątecznym stole.

A jednak kot i kogut nie byli najlepszymi obrońcami przed złymi duchami. Za najważniejszego strażnika domu uznano oczywiście brownie. Przeprowadzając się ze starego domu, ludzie wzywali go ze sobą. Nawet zwabiony różnymi smakołykami. Na przykład owsianka. Przygotowano go wieczorem w piecu domu, który mieli opuścić. Specjalnie dla brownie włożono do miseczki małą owsiankę, aby go udobruchać, aby w ten sposób zawołać go do nowego domu. Sami właściciele nie jedli ugotowanej owsianki, ale trzymali ją do następnego dnia. Do posiłku zasiedli dopiero w nowym domu. Przed zasiadaniem do stołu wnoszono do domu ikonę i bochenek. Ikona została umieszczona w tzw. czerwonym rogu.

Jeśli właściciele chcieli, aby ciastko przeniosło się ze starego domu do nowego, po prostu zabierali ze sobą miotłę. Wierzono, że wtedy brownie na pewno zawita w nowe miejsce. Pozostawienie miotły to zły omen. W końcu za pomocą tej miotły kobieta pilnie wymiotła wszystkie śmieci ze starego domu, które następnie spaliła i rozrzuciła na wietrze. Zrobiono to, aby nikt nie zepsuł pozostawionych gruzów lub popiołów. Miotła miała później ponownie przydać się gospodyni. Zamiatała dla nich nową chatę. Dopiero potem stara miotła została spalona.

Słowianie wyznaczyli specjalne miejsce dla nowego bochenka na stole - pośrodku. Bujny bochenek ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny leżał na czerwonych i zielonych ręcznikach. W końcu czerwień to symbol dobrego samopoczucia, a zieleń to długowieczność.

Goście muszą przynieść ze sobą chleb. Albo mały placek. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze pełni i bogaci.

7. Russprzypominają ortodoksyjny obrządek pogrzebowy

Śmierć jest ostatnim ziemskim przeznaczeniem każdego człowieka, po śmierci dusza oddzielona od ciała staje przed sądem Bożym. Wierzący w Chrystusa nie chcą umrzeć bez skruchy, ponieważ w życiu pozagrobowym grzechy staną się ciężkim, bolesnym ciężarem. Spokój duszy zmarłego zależy od prawidłowego wykonania obrzędu pogrzebowego, dlatego niezwykle ważne jest poznanie i przestrzeganie najdrobniejszych szczegółów rytuału pogrzebowego.

komunia

Do ciężko chorego trzeba zaprosić księdza, który wyspowiada się i przyjmie komunię, udzieli nad nim sakramentu namaszczenia. W sakramencie spowiedzi (od słowa wyznać, czyli powiedzieć o sobie) penitent otrzymuje odpuszczenie grzechów przez dopuszczającą modlitwę kapłana, który otrzymał od Chrystusa łaskę odpuszczenia grzechów na ziemi, aby można wybaczyć w niebie. Umierający, który nie mówi już językiem i nie może się wyspowiadać, kapłan może rozwiązać grzechy (odpuszczenie grzechów), jeśli sam chory polecił wezwać spowiednika. W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, stając się w ten sposób uczestnikiem Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami - ponieważ są nieocenionym Boskim Darem Chrystusa Zbawiciela dla ludzi. Chorych komunikuje się o każdej porze - ksiądz wnosi do domu zapasowe Dary, które są przechowywane w kościele.

Namaszczenie

Namaszczenie (pierwotnie wykonywane przez zgromadzenie kapłanów) lub namaszczenie jest sakramentem, w którym przez siedmiokrotne namaszczenie konsekrowanym olejem (olejem roślinnym) łaska Boża zstępuje na chorego, uzdrawiając jego cielesne i duchowe słabości. Jeśli kapłanowi udało się przynajmniej raz namaścić umierającego, sakrament namaszczenia uważa się za spełniony.

W chwili śmierci człowiek doświadcza bolesnego uczucia strachu. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża, którego otrzymała na Chrzcie Świętym, ale także demony, których przerażający wygląd przyprawia o drżenie. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby opuszczającej ten świat mogą sami przeczytać nad nią marnotrawstwo - w Modlitewniku ten zbiór pieśni-modlitw nosi nazwę „Kanon modlitwy, gdy dusza jest oddzielona od ciała”. Kanon kończy modlitwa kapłana (kapłana), odczytywana o wyjście duszy, o jej uwolnienie od wszelkich więzów, wyzwolenie z wszelkich przysięg, o odpuszczenie grzechów i pokój w mieszkaniach świętych. Tę modlitwę powinien czytać tylko kapłan.

pogrzeb

Ani jeden naród nie pozostawił ciał swoich zmarłych bez opieki - prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu obrzędy były święte dla wszystkich. Obrzędy odprawiane przez Cerkiew prawosławną nad zmarłym chrześcijaninem mają głęboki sens i znaczenie, ponieważ opierają się na objawieniach świętej wiary (czyli otwartej, przekazanej przez samego Pana), znanej z apostołów - uczniów i wyznawców Jezusa Chrystusa.

Obrzędy pogrzebowe Cerkwi Prawosławnej przynoszą pocieszenie, służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego nieśmiertelnego życia. Istota prawosławnego obrzędu pogrzebowego polega na tym, że Kościół postrzega ciało jako świątynię duszy uświęconej łaską, obecne życie jako czas przygotowania do życia przyszłego, a śmierć jako sen, po przebudzeniu, z którego życie wieczne przyjdzie.

Pamięć o zmarłych

Upamiętnienie odbywa się trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia, ponieważ we wskazanym czasie dusza zmarłego pojawia się przed Panem. Przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza wędruje po ziemi, odwiedzając miejsca, w których zmarły popełnił grzechy lub dobre uczynki. Od trzeciego do dziewiątego dnia dusza wędruje po raju. Od dziewiątego do czterdziestego dnia przebywa w piekle, obserwując mękę grzeszników. Czterdziestego dnia kwestia ustalenia miejsca pobytu duszy w zaświatach zostaje ostatecznie rozwiązana.

Upamiętnienie zmarłego odbywa się również w rocznicę śmierci, w dni ziemskich narodzin i imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota przed tygodniem mięsnym (Meat-fare Saturday), dwa tygodnie przed Wielkim Postem - obchodzona jest jako wspomnienie wszystkich, którzy zginęli śmiercią nagłą - w czasie powodzi, trzęsień ziemi, wojen;

Sobota Trójcy Świętej - czterdziestego dnia po Wielkanocy - dla wszystkich chrześcijan;

Sobota Dymitrowa (dzień Dmitrija Sołuńskiego) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiony przez Dmitrija Donskoja ku pamięci poległych na polu Kulikowo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Radonica (wtorek Tygodnia św. Tomasza), kiedy to po raz pierwszy po Wielkanocy odwiedzane są cmentarze, na których odwiedzający niosą kolorowe jajka i gdzie opowiadają zmarłym wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa.

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (czas wojny z Turkami i Polakami) w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września) przeprowadza się ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich poległych żołnierzy. Kanonicznymi atrybutami uczty pogrzebowej są: kutya, naleśniki, galaretka, mleko.

Literatura

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4. https://en.wikipedia.org

5. http://historia.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. LI Brudnaya, Z.M. Gurevich „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, Petersburg: „Respeks”, 1997;

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Obrzędy, zwyczaje, tradycje i obrzędy jako syntetyczna forma kultury. Związek między rytuałami a orientacjami na wartości. Opis dawnych ceremonii zaślubin powszechnych na Rusi, ich specyficzne miejsce we współczesnym świecie. Świąteczne rosyjskie rytuały.

streszczenie, dodano 28.06.2010

Tradycje obchodzenia Bożego Narodzenia w Rosji, obrzędy zapusty i kupały. Tradycje weselne: swatanie, zaręczyny, wieczór panieński, wesele, spotkanie nowożeńców. Cechy narodowej kuchni rosyjskiej. Wpływ chrześcijaństwa na zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego.

streszczenie, dodano 02.03.2015

Zwyczaje i obrzędy rodzinne jako integralna część kultury i życia grupy etnicznej. Cechy ceremonii ślubnej Baszkirów: przygotowanie ceny panny młodej, posag, zaręczyny, kojarzenie. Narodziny dziecka, święto kołyski. Tradycje pogrzebowe i pamiątkowe; wpływ islamu.

streszczenie, dodano 17.12.2010

Geneza różnic w obrzędach zaślubin między różnymi grupami Buriatów. Zmowa i swatanie jako główne obrzędy przedślubne. Cechy wieczoru panieńskiego w Buriacji. Esencja ceremonii przedślubnych i weselnych. Przeprowadzenie obrzędu kultu panny młodej.

streszczenie, dodano 09.06.2009

Cechy ceremonii zaślubin na Rusi. Studium roli i wizerunku swata na podstawie źródeł kronikarskich i dzieł literatury rosyjskiej XIX wieku (N.V. Gogol „Marriage”, N.V. Leskov „Wojownik”). Tradycje i znaki towarzyszące pannie młodej pannie młodej.

streszczenie, dodano 02.08.2012

Poglądy i zwyczaje różnych ludów na ceremonie zaślubin. Etnograficzny obraz zwyczajów i obrzędów związanych z ceremoniami weselnymi, wierzeniami, symbolami i alegoriami. Głosowe lamenty ślubne, znaki i środki ostrożności weselne, stroje nowożeńców.

streszczenie, dodano 21.07.2010

Zwyczaje i obrzędy ludowe są istotną częścią kultury duchowej ludzi, odzwierciedlając ich światopogląd w różnych okresach rozwoju historycznego. Obrzędy cyklu zimowego we współczesnym życiu społecznym. Znaczące momenty kalendarza rolniczego.

streszczenie, dodano 06.07.2011

Poezja i obrzędy weselne w guberni ołonieckiej. Tradycyjne wesele Zaonezhye. Ceremonie przedślubne: swatanie, uścisk dłoni, tydzień przedślubny, zwiedzanie cmentarza przez pannę młodą. Wizyta panny młodej z krewnymi i panem młodym. Dzień ślubu i po ślubie.

praca semestralna, dodano 01.10.2011

System tradycyjnego folkloru rodzinnego mieszkańców Kubania. Nowoczesne ceremonie i święta; historyczny i genetyczny związek folkloru kalendarzowego i pozarytualnego. Frazeologia ludowa, znaczenie amuletów, parodie, żarty; ofiary.

praca semestralna, dodano 25.03.2012

Cechy życia Morza Azowskiego. Szacunek dla chleba, przestrzeganie zasad jego używania i przygotowania. Podstawy stroju ukraińskiej kobiety, znaczenie koloru. Tradycyjny garnitur męski. Osobliwa odzież greckiej ludności regionu. Obrzędy i zwyczaje religijne.

Naród rosyjski to przedstawiciele wschodniosłowiańskiej grupy etnicznej, rdzenni mieszkańcy Rosji (110 milionów ludzi - 80% ludności Federacji Rosyjskiej), największej grupy etnicznej w Europie. Diaspora rosyjska liczy około 30 milionów ludzi i jest skoncentrowana w takich krajach jak Ukraina, Kazachstan, Białoruś, w krajach byłego ZSRR, w USA i krajach UE. W wyniku badań socjologicznych stwierdzono, że 75% rosyjskiej ludności Rosji to wyznawcy prawosławia, a znaczna część ludności nie identyfikuje się z żadną konkretną religią. Językiem narodowym narodu rosyjskiego jest język rosyjski.

Każdy kraj i jego mieszkańcy mają swoje znaczenie we współczesnym świecie, bardzo ważne są koncepcje kultury ludowej i historii narodu, ich kształtowanie się i rozwój. Każdy naród i jego kultura jest na swój sposób wyjątkowa, kolorytu i oryginalności każdego narodu nie należy zatracać ani rozpuszczać w asymilacji z innymi narodami, młodsze pokolenie powinno zawsze pamiętać, kim naprawdę jest. Dla Rosji, która jest mocarstwem wielonarodowym i domem dla 190 narodów, kwestia kultury narodowej jest dość dotkliwa, ponieważ w ostatnich latach jej wymazanie jest szczególnie widoczne na tle kultur innych narodowości.

Kultura i życie narodu rosyjskiego

(Rosyjski strój ludowy)

Pierwsze skojarzenia, które pojawiają się z pojęciem „narodu rosyjskiego”, to oczywiście szerokość duszy i hart ducha. Ale kulturę narodową tworzą ludzie, to właśnie te cechy charakteru mają ogromny wpływ na jej kształtowanie się i rozwój.

Jedną z cech wyróżniających naród rosyjski zawsze była i jest prostota, w dawnych czasach słowiańskie domy i majątek bardzo często były rabowane i doszczętnie niszczone, stąd uproszczony stosunek do codzienności. I oczywiście te próby, które spotkały od dawna cierpiący naród rosyjski, tylko złagodziły jego charakter, uczyniły go silniejszym i nauczyły go wychodzić z każdej sytuacji życiowej z podniesioną głową.

Życzliwość można nazwać kolejną z cech dominujących w charakterze rosyjskiego etnosu. Cały świat dobrze zna koncepcję rosyjskiej gościnności, kiedy „nakarmią, napiją się i położą do łóżka”. Unikalna kombinacja takich cech, jak serdeczność, miłosierdzie, współczucie, hojność, tolerancja i znowu prostota, bardzo rzadko spotykana u innych narodów świata, wszystko to w pełni przejawia się w samej szerokości rosyjskiej duszy.

Pracowitość to kolejna z głównych cech rosyjskiej postaci, chociaż wielu historyków zajmujących się badaniem narodu rosyjskiego zauważa zarówno jej miłość do pracy i ogromny potencjał, jak i lenistwo, a także całkowity brak inicjatywy (pamiętaj Obłomowa w powieści Gonczarowa) . Mimo wszystko skuteczność i wytrzymałość narodu rosyjskiego jest faktem niepodważalnym, z którym trudno się spierać. I bez względu na to, jak naukowcy z całego świata chcieliby zrozumieć „tajemniczą rosyjską duszę”, jest mało prawdopodobne, aby którykolwiek z nich mógł to zrobić, ponieważ jest tak wyjątkowy i różnorodny, że jego „zapał” na zawsze pozostanie tajemnicą dla wszystkich .

Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego

(Rosyjski posiłek)

Tradycje i zwyczaje ludowe są swoistym łącznikiem, swoistym „mostem czasów”, łączącym odległą przeszłość z teraźniejszością. Niektóre z nich są zakorzenione w pogańskiej przeszłości narodu rosyjskiego, jeszcze przed chrztem Rusi, stopniowo ich święte znaczenie zostało utracone i zapomniane, ale główne punkty zostały zachowane i nadal są przestrzegane. Na wsiach i miasteczkach rosyjskie tradycje i zwyczaje są czczone i pamiętane w większym stopniu niż w miastach, co wiąże się z bardziej odizolowanym stylem życia mieszkańców miast.

Z życiem rodzinnym wiąże się wiele rytuałów i tradycji (m.in. swatanie, uroczystości weselne, chrzest dzieci). Odprawianie starożytnych ceremonii i rytuałów gwarantowało pomyślne i szczęśliwe życie w przyszłości, zdrowie potomków i ogólny dobrobyt rodziny.

(Pokolorowana fotografia rosyjskiej rodziny z początku XX wieku)

Od czasów starożytnych rodziny słowiańskie wyróżniały się dużą liczbą członków rodziny (do 20 osób), dorosłe dzieci, które były już zamężne, pozostawały, by mieszkać we własnym domu, ojciec lub starszy brat był głową rodziny, wszyscy musieli być posłuszni i bezwarunkowo wypełniać wszystkie swoje rozkazy. Zwykle uroczystości weselne odbywały się albo jesienią, po żniwach, albo zimą po święcie Objawienia Pańskiego (19 stycznia). Wtedy pierwszy tydzień po Wielkanocy, tzw. „Czerwone Wzgórze”, uznano za bardzo dobry czas na ślub. Sam ślub poprzedzony był ceremonią swatania, kiedy rodzice pana młodego przybywali do rodziny panny młodej wraz z jego rodzicami chrzestnymi, jeśli rodzice zgodzili się wydać córkę za mąż, wówczas odbywała się panna młoda (znajomość przyszłych nowożeńców), potem tam był obrzędem zmowy i uścisku dłoni (o posagu i terminie uroczystości weselnych decydowali rodzice).

Obrzęd chrztu na Rusi był również ciekawy i wyjątkowy, dziecko musiało być ochrzczone zaraz po urodzeniu, bo to wybierano rodziców chrzestnych, którzy przez całe życie mieli być odpowiedzialni za życie i pomyślność chrześniaka. W wieku jednego roku dziecko było wkładane do wewnętrznej strony kożucha i strzyżone, wycinając krzyż na koronie, w takim znaczeniu, że nieczyste siły nie były w stanie przeniknąć jego głowy i nie miały nad nim władzy. W każdą Wigilię (6 stycznia) lekko podrośnięty chrześniak powinien przynosić rodzicom chrzestnym kutyę (kaszę pszenną z miodem i makiem), a oni z kolei powinni obdarowywać go słodyczami.

Tradycyjne święta narodu rosyjskiego

Rosja jest naprawdę wyjątkowym państwem, gdzie wraz z wysoko rozwiniętą kulturą współczesnego świata pieczołowicie szanują starożytne tradycje swoich dziadków i pradziadów, które sięgają wieków wstecz i zachowują pamięć nie tylko o prawosławnych ślubach i kanonach, ale także najstarsze pogańskie obrzędy i sakramenty. I do dziś obchodzone są pogańskie święta, ludzie słuchają znaków i wielowiekowych tradycji, pamiętają i opowiadają swoim dzieciom i wnukom starożytne tradycje i legendy.

Główne święta narodowe:

Boże Narodzenie 7 stycznia
czas świąt 6 - 9 stycznia
Chrzest 19 stycznia
Maslenica od 20 do 26 lutego

Niedziela przebaczenia ( przed Wielkim Postem)
Niedziela Palmowa ( niedzielę przed Wielkanocą)
Wielkanoc ( pierwsza niedziela po pełni księżyca, która przypada nie wcześniej niż w dzień warunkowej równonocy wiosennej 21 marca)
Czerwone Wzgórze ( pierwsza niedziela po Wielkanocy)

Trójca ( Niedziela Zesłania Ducha Świętego – 50 dzień po Wielkanocy)
Iwan Kupała 7 lipca
Dzień Piotra i Fevronii 8 lipca
Dzień Ilyina 2 sierpnia

Miodowe uzdrowiska 14 sierpnia
Spa jabłkowe 19 sierpnia
Trzecie (chlebowe) uzdrowiska 29 sierpnia
Dzień welonu 14 października

Istnieje przekonanie, że raz w roku w noc Iwana Kupały (z 6 na 7 lipca) w lesie rozkwita kwiat paproci, a kto go znajdzie, zdobędzie niewypowiedziane bogactwo. Wieczorem nad rzekami i jeziorami rozpalane są wielkie ogniska, ludzie ubrani w odświętne staroruskie szaty tańczą w kółko, śpiewają rytualne pieśni, przeskakują przez ogień i puszczają wieńce z prądem, mając nadzieję na znalezienie bratniej duszy.

Zapusty to tradycyjne święto narodu rosyjskiego, obchodzone w tygodniu poprzedzającym Wielki Post. Dawno temu zapusty nie były raczej świętem, ale obrzędem, podczas którego czczono pamięć zmarłych przodków, przebłagano ich naleśnikami, proszono o urodzajny rok i spędzano zimę na paleniu słomianej kukły. Czas mijał, a naród rosyjski, stęskniony za zabawą i pozytywnymi emocjami w zimnej i nudnej porze roku, zamienił smutne święto w bardziej radosne i odważne święto, które zaczęło symbolizować radość z rychłego końca zimy i nadejścia długo oczekiwane ciepło. Zmieniło się znaczenie, ale tradycja pieczenia naleśników pozostała, pojawiły się ekscytujące zimowe rozrywki: przejażdżki saniami i zaprzęgami konnymi, spalono słomianą kukłę Zimy, przez cały tydzień zapusty krewny chodził na naleśniki albo do teściowej lub szwagierki, wszędzie panowała atmosfera świętowania i zabawy, na ulicach odbywały się różne przedstawienia teatralne i kukiełkowe z udziałem Pietruszki i innych postaci folklorystycznych. Jedną z najbardziej barwnych i niebezpiecznych rozrywek na Maslenicy były bójki, w których uczestniczyła ludność męska, dla których zaszczytem było wzięcie udziału w swoistym „wojskowym interesie”, sprawdzającym ich odwagę, męstwo i zręczność.

Boże Narodzenie i Wielkanoc są uważane za szczególnie czczone święta chrześcijańskie wśród Rosjan.

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia, ale także symbolizuje odrodzenie i powrót do życia, tradycje i zwyczaje tego święta, przepełnione życzliwością i człowieczeństwem, wysokimi ideałami moralnymi i triumfem ducha nad doczesnymi troskami, we współczesnym świata są ponownie otwierane na społeczeństwo i przemyślane przez nie. Dzień przed Bożym Narodzeniem (6 stycznia) nazywany jest Wigilią, ponieważ głównym daniem świątecznego stołu, który powinien składać się z 12 dań, jest specjalna owsianka „sochivo”, składająca się z gotowanych płatków zbożowych polanych miodem, posypanych makiem i orzechy. Do stołu można zasiąść dopiero po pojawieniu się na niebie pierwszej gwiazdy, Boże Narodzenie (7 stycznia) to święto rodzinne, kiedy wszyscy zebrali się przy jednym stole, zjedli świąteczny poczęstunek i obdarowali się prezentami. 12 dni po święcie (do 19 stycznia) to czas Bożego Narodzenia, wcześniej w tym czasie dziewczęta na Rusi organizowały różne spotkania z wróżbiarstwem i rytuałami, aby przyciągnąć zalotników.

Jasna Wielkanoc od dawna uważana jest na Rusi za wielkie święto, które ludziom kojarzy się z dniem powszechnej równości, przebaczenia i miłosierdzia. W przeddzień obchodów Wielkanocy Rosjanki zwykle pieką ciasta wielkanocne (świąteczny bogaty chleb wielkanocny) i wielkanocne, sprzątają i dekorują swoje domy, młodzież i dzieci malują jajka, które według starożytnej legendy symbolizują krople krwi Jezusa Chrystusa ukrzyżowany na krzyżu. W dzień Świąt Wielkanocnych, elegancko ubrani ludzie, spotykając się, mówią „Chrystus Zmartwychwstał!”, Odpowiadają „Prawdziwie Zmartwychwstał!”, Następnie następuje potrójny pocałunek i wymiana świątecznych pisanek.

Wstęp………………………………..……………………3

Rozdział 1

1.1. Urodzenie dziecka……………………….…………..4

1.2. Chrzest………………………………….……………9

1.3. Dzień Anioła…………………………………..……..12

1.4. Ślub………………………………………………..15

1.4.1. Swatanie …………………………………………………………..………16

1.4.2. Poglądy……………………………………………………………………….17

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie ………………………….…….17

1.4.4. Przygotowanie do dnia ślubu. Witije…………………………………………

1.4.5. Obrzędy w przeddzień ślubu………………….19

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu…………………………..20

1.4.7. Drugi dzień ślubu……………………………………………………….23

1.5. Parapetówka ………………………………………………………………………23

1.6. Prawosławny obrządek pogrzebowy ………………………………………..25

1.6.1. Komunia……………………………...…….26

1.6.2. Namaszczenie…………………………………...…26

1.6.3. Pogrzeb ………………………………………………………………….27

1.6.4.Pamięć o zmarłych………………………………………………..……….27

Rozdział 2. Prawosławne święta i obrzędy

2.1. Boże Narodzenie……………………………….28

2.1.1. Poczta świąteczna…………………………..30

2.2. Maslenitsa…………………………………………..31

2.3. Wielkanoc…………………………………………………………………….…….33

Zakończenie……………………………...………………38

Spis wykorzystanej literatury…………………………………………….40

Wstęp

Nasz kraj jest bogaty w tradycje i święta. Przez wieki naród rosyjski w sposób święty czcił i zachowywał swoje tradycje, przekazując je z pokolenia na pokolenie. A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów nadal nie straciło dla nas zainteresowania. Na przykład na Maslenitsa, jak sto lat temu, palą kukłę, pieką naleśniki i urządzają zabawne gry. A na festiwalach ludowych i obecnie miasta nadal odgrywają sceny ze starożytnych rosyjskich rytuałów. Jest to zrozumiałe, ponieważ te tradycje są częścią bogatej historii narodu rosyjskiego i musisz znać historię swojego kraju.

Każdy naród ma swoje własne poglądy i zwyczaje dotyczące prowadzenia rytuałów. Obrzęd jest sztuką ludową pełną tajemnego znaczenia, wielką mocą, systematycznie powtarzaną, w ogóle interesującą, gdyż najlepiej obrazuje treść świadomości ludowej. Tutaj stare łączy się z nowym, religijne z ludowym, a smutne z wesołe.

Kultura narodowa to pamięć narodowa narodu, co wyróżnia ten naród spośród innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i życiowe.

W mojej pracy testowej chciałbym porozmawiać o głównych narodowych zwyczajach i rytuałach narodu rosyjskiego, które ewoluowały na przestrzeni wieków.

Rozdział 1

1.1. Narodziny dziecka

Opieka nad dzieckiem zaczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.
Jeśli męża nie było, młodej kobiecie doradzano, aby przepasała się jego paskiem i przykryła na noc czymś z jego ubrania, aby „siła” męża strzegła i chroniła żonę.

W ostatnim miesiącu przed porodem ciężarnej nie zalecano opuszczania podwórka, ale raczej domu, aby ciastko i święty ogień paleniska zawsze mogły przyjść jej z pomocą.

W obronie kobiety w ciąży istniała specjalna modlitwa, którą należało czytać w nocy, aby grzeszne uczynki (nawet przypadkowe) popełnione w ciągu dnia nie miały wpływu na rodzące się dziecko. Amulety ochronne i amulety z zaklęciami i modlitwami zawieszano na łóżku rodzącej i dziecka.

Ciężarna musiała przestrzegać wielu zakazów, np. nie patrzeć na wszystko, co brzydkie, aby urodziła piękne dziecko; nie głaskaj kotów, psów, świń - w przeciwnym razie dziecko może urodzić się nieme lub długo nie będzie mówić; nie być obecnym przy uboju zwierząt - dziecko będzie miało „krewnego” itp.

W czasie ciąży kobieta w żadnym wypadku nie mogła pracować w święta kościelne - naruszenie tego zakazu przez kobietę w ciąży, jak wierzyli, nieuchronnie miałoby wpływ na noworodka.

Kobieta w ciąży powinna była wypić więcej mleka, wtedy według legendy skóra dziecka będzie biała jak mleko; musi jeść czerwone jagody (borówki brusznice, żurawiny), aby dziecko było rumiane.

Szczególną wagę przywiązywano do określenia płci dziecka. Dobrobyt materialny rodziny chłopskiej zależał od tego, czy urodził się chłopiec, czy dziewczynka: wraz z narodzinami chłopca oczekiwano pomocnika, nowego właściciela, narodziny dziewczynki często prowadziły do obniżenia dobrobytu materialnego- będąc - potrzebowała posagu.

Często wieśniaczki na ogół nie zwracały uwagi na ciążę i pracowały do porodu.

Zgodnie z przekonaniami o „nieczystości” kobiety ciężarnej i rodzącej, aby nie „zbezcześcić” budynku mieszkalnego, nawet zimą chodziła rodzić z dala od mieszkania – do łaźni, stodoły, stodoła.

Lub na początku porodu wszyscy domownicy pożegnali się z rodzącą i udali się do innej chaty lub w inne miejsce, nie mówiąc osobom postronnym o tym, co się dzieje (wierzono, że poród jest tym trudniejszy, im bardziej ludzie o nich wiedzą).

Jej mąż i powołana położna pozostali przy matce. Położna i mąż starali się ulżyć cierpieniu połogu.

Położna nie mogła odmówić pójścia do rodzącej: jej odmowa traktowana była jako niewybaczalny grzech, który groził natychmiastową karą.

Chłopi rzadko zwracali się do położnych, które pojawiły się na wsiach w drugiej połowie XIX wieku. Chłopki wolały położne, ponieważ od razu potrafiły mówić o przepuklinie. I położne; u większości dziewcząt mogły zrobić pech dziecku, mówiono wśród ludzi, poza tym używanie narzędzi położniczych uważano za grzech.

Położne w razie potrzeby mogły chrzcić noworodki. Nie każda kobieta mogła zostać położną. Wiejska babcia jest zawsze starszą kobietą o nienagannym zachowaniu, której nie widać w niewierności wobec męża. W niektórych miejscach wierzono, że tylko wdowy mogą interweniować. Unikali zapraszania kobiet bezdzietnych lub tych, których dzieci własne lub adoptowane umierały.

Kiedy rodząca kobieta wyzdrowieje wystarczająco i babcia będzie mogła odejść, następuje oczyszczenie wszystkich obecnych i biorących udział w porodzie. Zapalili świecę przed ikonami, pomodlili się, a następnie wodą, do której włożyli chmiel, jajko i owies, umyli się i umyli dziecko.

Zazwyczaj mama i babcia nalewały wodę, do której trzykrotnie wylewano sobie na ręce różne przedmioty o określonym ładunku semantycznym i prosiły o wzajemne przebaczenie. Potem położna mogła iść odebrać kolejne dziecko.

Rytuał oczyszczenia, czyli umycia rąk, koniecznie kończył się tym, że rodząca wręczyła położnej prezent (mydło i ręcznik). W drugiej połowie XIX w., a zwłaszcza na przełomie XIX i XX w. dar ten uzupełniano niewielką sumą pieniędzy, położną karmiono najlepszym pokarmem, herbatą z cukrem.

Położna gotowała lub przynajmniej podawała tak zwaną owsiankę babina. Ceremonie z kaszą Babina koniecznie obejmowały zbiórkę pieniędzy (sprzedaż kaszy).
Położna otrzymywała główną nagrodę pieniężną właśnie „za owsiankę” od obecnych gości i domowników (rodzącej, która nawet jeśli była obecna przy chrzcie, nie brała udziału w zbiórce).

Był jeden dzień w roku, kiedy obchodzono święto specjalnie dla położnych – „babiny”, czyli „kasztankę”. To drugi dzień Świąt Bożego Narodzenia - 26 grudnia, po staremu.

Odgrywanie roli babci tworzy między nią a dzieckiem pewną więź, którą ona od tej chwili nazywa wnukiem, a on jej babcią. Co roku takie babcie przynoszą dziecku prezent urodzinowy, są zapraszane na wszystkie najważniejsze wydarzenia z życia jej „wnuka” - zarówno na ślub, jak i na pożegnanie z wojskiem.

Po porodzie matkę zabrano do łaźni. Niezależnie od porodu położne przygotowywały „wodę z lekcji” w łaźni. W tym celu wykorzystano wodę rzeczną, babcia specjalnie poszła za nią czystym wiadrem i zawsze zbierała ją wzdłuż rzeki. Wracając znad rzeki do łaźni i odmawiając modlitwę Jezusową, położna zanurzyła prawą rękę w wiaderku i nabierając z niego garść wody, opuszczała ją przez ramię przez łokieć do przygotowanych wtorków, szepcząc: „Tak jak woda nie trzyma się łokcia, więc sługa Boży (imię ) nie trzymaj się lekcji ani nagród. ” Jednocześnie z zaprzeczeniem wciąż liczyła do dziewięciu – ani jeden, ani dwa, ani trzy itd. W ten sposób trzy razy nabrała wody na łokieć.

Z modlitwą babcia wrzuciła do tej wody trzy rozpalone do czerwoności węgle. Następnie garścią prawej ręki przez łokieć lewej wylała tę wodę trzy razy na zewnętrzny kamień grzejnika, potem trzy razy na klamrę drzwi, trzymając wtyczki tak, aby rozlana woda znów do niej płynęła. W tym samym czasie babcia powtarzała za każdym razem: „Tak jak woda nie trzyma kamienia (lub wspornika), tak nie trzymaj się sługi Bożego (imienia), ani lekcji, ani nagród!”

Następnie woda została uznana za tak silnie zaklętą, że żaden czarownik nie mógł zniszczyć jej uzdrawiającej mocy.

Wtedy babcia położyła połogu twarzą na wschód - byleby tylko mogła stać, inaczej postawiłaby ją na progu wanny i spryskała jej twarz trzykrotnie zniesławioną wodą, mówiąc: „Tak jak woda nie trzyma twarzy , więc na sługę Bożego (imię) nie trzymaj się lekcji ani nagród! Po wylaniu resztek wody z tuesa na głowę matki, babka zebrała spływającą z głowy wodę do prawej garści i spryskała nią grzejnik spod lewej stopy.

Mąż często krzyczał i jęczał zamiast żony, odwracając złe moce od rodzącej.
W trudnym porodzie stosowano cały zestaw magicznych środków pomocy rodzącej kobiecie. Uważano na przykład, że jakakolwiek izolacja uniemożliwia poród, więc uciekali się do działań symbolizujących lub imitujących zerwanie z izolacją: rozwiązali wszystkie węzły na ubraniach rodzącej i jej męża, otworzyli wszystkie zamki w dom, nieskręcone warkocze itp.

Stosowali także trzykrotne okrążenie przez rodzącą stołu, na którego rogach wysypywano stosy soli.

Kiedy kobieta musiała cierpieć przy porodzie przez dwa lub trzy dni, poprosili księdza, aby służył molebenowi świętym kobietom, „deklarantom”, asystentom podczas porodu - Wielkiej Męczennicy Katarzynie, Najświętszej Theotokos Fiodorowa lub Trzech Ręce, czyli Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy. W niektórych miejscach zabierano księdzu pas kościelny, aby związać nim rodzącą kobietę.

Gdy urodziło się dziecko, chłopcu przecinano pępowinę na rękojeści siekiery lub strzały, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika, u dziewczynki na wrzecionie, aby wyrósł na szwaczkę. Związali pępek lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. Po pomyślnym zakończeniu porodu położna zakopywała miejsce dziecka w jakimś kącie chaty. Następnie obmyła noworodka podgrzaną wodą, w której zwykle umieszczano srebrne monety, życząc dziecku bogactwa w przyszłości.

Czasami położna korygowała główkę dziecka. Uważano, że może uczynić go pulchnym lub pociągłym.

Potem babka zajmowała się porodem: gotowała ją na parze w łaźni lub w piecu, rządziła brzuchem i ściskała piersi, aby usunąć pierwsze złe mleko.

Aby dziecko było spokojne, po urodzeniu owijano je w porty ojca lub przy pieluszkach używano grubych nici, tzw.

Ogólnie rzecz biorąc, pas jako amulet, magiczny atrybut odgrywał dużą rolę w pogaństwie. Znalazło to odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach. Pas symbolicznie dzieli ludzkie ciało na dwie połowy – ziemską i niebiańską, nieczystą i czystą oraz pełni funkcję ochrony przed siłami zła. Taką samą rolę ochronną spełniał pas, którym matka chrzestna wiązała dziecko po sześciu tygodniach od dnia jego narodzin. Uważano, że dziecko bez pasa może umrzeć.

Tak więc współczesny zwyczaj wiązania wstążką noworodka owiniętego w kocyk przy wypisie ze szpitala - niebieskiego (jasnoniebieskiego) chłopca i czerwonej (różowej) dziewczynki - ma swoje wytłumaczenie. W królewskim domu Romanowów istniał zwyczaj nadawania nowonarodzonemu chłopcu Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego (niebieska szarfa), a dziewczynce Orderu św. Katarzyny (czerwona szarfa).

Koszula ojca była pierwszą pieluchą dla syna, matki dla córki: W ogóle wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, strzyżenie) były otoczone rytuałami.

Czterdziestego dnia do świątyni weszła matka z noworodkiem, zgodnie z zasadami kościoła: matka wysłuchała modlitwy oczyszczającej, a dziecko zostało pochowane, czyli wprowadzone do wspólnoty wierzących.

W pierwszych dniach po porodzie kobiety – krewni, sąsiedzi, przeważnie w wieku rozrodczym – przychodziły w odwiedziny do rodzącej i przynosiły jej rodzinie różne produkty spożywcze – chleb, bułki, placki, ciastka.

Później, zwłaszcza w miastach, zwyczaj ten przekształcił się w ofiarowywanie noworodkowi pieniędzy „za ząb”, „za umycie nóżek”. Przetrwał do dziś, częściej w postaci prezentów dla noworodka od krewnych i przyjaciół w postaci zabawek, ubranek dziecięcych itp.

1.2. Chrzest

Chcąc wprowadzić nowo narodzonego w wiarę chrześcijańską, rodzice zanieśli go do kościoła, gdzie ksiądz ochrzcił go, opuszczając do chrzcielnicy z wodą. W tym samym czasie wywołano jego imię.

Obawiając się wpływu złych duchów (wiara w złe oko itp.), Ludzie starali się jak najszybciej ochrzcić dziecko. Wśród chłopów krążyły liczne opowieści o niefortunnym losie dusz dzieci, które zmarły nieochrzczone iw rezultacie nie zaznały spokoju. Można było ich uspokoić tylko przez podanie imienia. I chowali takie dzieci na rozdrożu, gdzie mogły zostać „ochrzczone” przez przechodniów.

Przed wyjściem do cerkwi w celu dokonania obrzędu chrztu położna wykonała na dziecku szereg czynności magicznych: wykąpała je w korycie wypełnionym bieżącą wodą, ablucji towarzyszyła wypowiadanie spisków. Następnie ubierała dziecko w skrojoną koszulę ojcowską lub matczyną (w zależności od płci dziecka) i przynosząc je ojcu do błogosławieństwa, wręczała je ojcu chrzestnemu, jeśli był to chłopiec, lub ojcu chrzestnemu, jeśli był to chłopiec. dziewczyna.

Ojcowie chrzestni zostali zaproszeni na obrzęd chrztu. Zaproszenie obdarowanych wykonał ojciec noworodka.

Głównymi bohaterami chrztu są rodzice chrzestni lub rodzice chrzestni (czyli ci, którzy przyjmują dziecko z chrzcielnicy), wśród ludzi nazywano ich ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym.

Wśród ludu odbiorców uważano za drugich rodziców dziecka, jego opiekunów i patronów. Często wybierali jednego z krewnych – dorosłych, szanowanych i zamożnych. Zaproszenie do zostania ojcem chrzestnym traktowano jako zaszczyt, a odrzucenie nepotyzmu jako grzech. Te rodziny, w których często umierały dzieci, zapraszały pierwszą napotkaną osobę na ojca chrzestnego, wierząc, że jego szczęście przejdzie na noworodka.

Beneficjenci ponosili niekiedy bardzo znaczne wydatki. Ojciec chrzestny kupował krzyż, spłacał księdza, chrzestny musiał przynieść dziecku koszulę i kilka arszynów perkalu lub płótna, a także ręcznik, aby ksiądz wytarł ręce po zanurzeniu dziecka w chrzcielnicy. Po sześciu tygodniach ojciec chrzestny przyniósł dziecku pas.

Główna rola przy chrzcie nie należała do ojca noworodka, który trzymał się w izolacji, ale do ojca chrzestnego, ojca chrzestnego. Dla wielu ludów adopcja była sprawą dziedziczną, a ojciec chrzestny pozostawał osobą stałą, to znaczy chrzcił wszystkie dzieci z danej rodziny.

W rosyjskich ceremoniach weselnych w różnych miejscowościach posadzonego ojca, który był zwykle ojcem chrzestnym pana młodego, nazywano przyjacielem lub wujkiem, którym często był. Jako swat czasami odgrywał większą rolę w wyborze narzeczonej niż jego własny ojciec.

Cerkiew prawosławna długo nie uznawała zwyczaju nepotyzmu. Do końca XV wieku udział ojców chrzestnych w ceremoniach kościelnych był zabroniony. Percepcja dała początek relacjom zbliżonym do pokrewieństwa – nepotyzmowi. Kłótnia z ojcami chrzestnymi była uważana za szczególny grzech, kobiety bały się pojawić przed ojcem chrzestnym boso lub z gołymi włosami. Z drugiej strony zwykle protekcjonalnie traktowali bliski związek między ojcem chrzestnym a ojcem chrzestnym, ich wspólne pożycie nie było uważane za szczególny grzech. Oczywiście takie praktyki ludowe zostały potępione przez Cerkiew prawosławną jako sprzeczne z moralnością religijną. Ale zwyczaj ludowy był stale zachowywany, więc kościół poszedł na ustępstwa i zezwolił na udział w kościelnym obrzędzie chrztu najpierw jednemu ojcu chrzestnemu - ojcu chrzestnemu. A znacznie później wprowadziła matkę chrzestną w obrzęd chrztu, początkowo tylko dla dziewcząt. Płeć biorcy musiała być zgodna z płcią chrzczonego dziecka.

Ósmego dnia po urodzeniu lub wcześniej – jeśli dziecko jest słabe – dokonywano chrztu.

W przypadku chłopca ojcem chrzestnym (ojcem chrzestnym lub ojcem chrzestnym) musi być prawosławny, aw przypadku dziewczynki prawosławna matka chrzestna.

Po chrzcie następuje sakrament bierzmowania. Jeżeli w sakramencie chrztu człowiek rodzi się do nowego życia – duchowego, to w sakramencie bierzmowania otrzymuje łaskę wzmacniającą siły osoby ochrzczonej do przejścia tego nowego życia.

Po powrocie z cerkwi po obrządku chrztu w rodzinie chłopskiej odprawiono kolejny obrządek, już o charakterze pogańskim. Jest to obrzęd wprowadzenia dziecka do rodzinnego ogniska. Niemowlę kładziono na ławce pod obrazem na kożuchu, jako symbol bogactwa, czasem na piecu lub przynoszono do czoła (zewnętrznego otworu) pieca, co uważano za mieszkanie brownie – właściciela domu i zwrócili się do ciastka z prośbą o zabranie noworodka do domu.

Po chrzcie ojcu i matce gratulowano syna lub córki, ojcom chrzestnym chrześniakowi lub chrześniaczce, położnej nowego wnuka lub wnuczki i tak dalej. Kuma i kuma usiedli przy stole i poczęstowali się przekąskami i przygotowaną dla nich herbatą, a bohatera tej okazji przekręcono i ułożono matce na futrze rozpostartym wełną, życząc mu w ten sposób bogactwa. Kiedy noworodek był chrzczony w domu, ojciec zapraszał księdza wraz z ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym na obiad.

Tymczasem właściciel domu zapraszał, którego uważał za konieczne, od swoich krewnych i przyjaciół „do dziecka po chleb, sól, owsiankę”.

Prawosławny obrzęd chrztu był nie tylko obrzędem wprowadzenia noworodka w prawosławie, ale także oficjalnym aktem rejestracji dziecka.

Jednym z pierwszych miast, w których pojawił się rytuał nadawania imion, był Leningrad. W 1965 roku w Leningradzie otwarto Baby Palace, specjalnie zaprojektowany na tę uroczystość.

Na melodię piosenki Dunajewskiego „Lećcie, gołębie” uczestnicy święta weszli do sali rytualnej. Następnie prezenter opowiedział o fakcie, że Leningradzka Rada Miejska Deputowanych Ludu Robotniczego powierzyła rejestrację nowego obywatela ZSRR w Leningradzie zgodnie z ustawą Federacji Rosyjskiej o rodzinie i małżeństwie. Na cześć nowego obywatela odśpiewano hymn narodowy.

Na koniec rytuału krewni i przyjaciele pogratulowali rodzicom, wręczyli im prezenty do piosenki „Niech zawsze będzie słońce”.

1.3. Dzień Anioła

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na cześć którego ta osoba została nazwana.

Anioł stróż to niewidzialny duch przydzielony przez Boga każdej osobie od chwili chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialny z powierzonym mu chrześcijaninem przez całe jego ziemskie życie.

Imię świętego zapewnia osobie jego patronat, prawosławny chrześcijanin musiał znać życie świętego, na którego cześć został nazwany, corocznie obchodzić dzień jego imienin, śledzić prawe życie swojego świętego. Pozwolono wybrać imię i samych rodziców.

Wiele ludów wierzyło w magiczne połączenie osoby z jej imieniem. Przez długi czas w Rosji istniał zwyczaj nadawania, oprócz imienia chrześcijańskiego, pogańskiego.

Uważano, że imię chrześcijańskie zapewnia patronat anioła. Ale aby ataki szkodliwych duchów skierowały się niejako na kogoś innego, osoba często stawała się bardziej znana pod pogańskim imieniem niż pod chrześcijańskim. Często sami rodzice, zwłaszcza w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, dokuczliwe przezwiska, brzydkie imiona, aby imię to odstraszyło złe duchy.

Aby wybrać szczęśliwe imię, zastanawiali się: rozpoznali imię we śnie lub zawołali dziecko - jakie imię otrzymało.

Za pomocą imienia wierzono, że możliwe jest przeniesienie pozytywnych cech charakteru innych ludzi na noworodka. Dlatego dzieciom nadano imiona zmarłych starszych krewnych. Do tej pory, zgodnie z tradycją, z pokolenia na pokolenie zwyczajem jest nadawanie chłopcom imion po dziadkach, a dziewczynkom po babciach.

Duchowe narodziny wśród chrześcijan zawsze były uważane za ważniejsze niż cielesne. Dlatego wcześniej urodziny pozostały niewidoczne, wielu nawet o nich zapomniało, ale dzień Anioła, czyli imieniny, obchodzili wszyscy, którzy mogli finansowo.

Rano jubilat lub solenizantka wysyłali gościom torty urodzinowe; szlachetność osoby, do której wysłano ciasto, mierzono wielkością wysłanego ciasta. Tort służył jako swego rodzaju zaproszenie na imieniny. Ten, który przyniósł placki, położył je na stole i powiedział: „Urodzinowy mężczyzna kazał pokłonić się plackom i poprosił o chleb do jedzenia”. Słodkie placki wysyłano zwykle ojcom chrzestnym i matkom na znak szczególnego szacunku. W niektórych prowincjach Rosji Centralnej zamiast ciast krewni wysyłali tak zwanych urodzinowych ludzi - duże bułeczki bez nadzienia, nadziewane rodzynkami na wierzchu. Do każdego domu przynoszono po jednym takim torcie.

Zbierając się przy świątecznym stole, goście przynieśli prezenty bohaterowi okazji; duchowni błogosławili jubilatów wizerunkami, świeccy zaś kawałkami materii, kielichami czy pieniędzmi.

Królowie mieli własne zasady obchodzenia imienin. Tak więc w dniu imienin władca, wychodząc ze świątyni ze mszy, sam rozdał urodzinowe torty. Tak samo postępowała królowa w swoje imieniny. Dorośli książęta rozdawali ciasta dla siebie, a król w imieniu księżniczki lub młodego księcia rozdawał ciasta. Jeśli bojar lub okolnichy był urodzinowym chłopcem, to przyszedł z ciastami do cara; car przyjął placki i zapytał jubilata o jego zdrowie, po czym jubilat przedstawił się królowej i również przyniósł jej placki.

W dniu Anioła dary zostały przyniesione królowi bez wątpienia. Wszyscy kupcy musieli składać carowi prezenty, które wysyłano na plac państwowy i sprzedawano z dziedzińca państwowego. Często zdarzało się, że kupiec kupował na dziedzińcu państwowym to samo, co kiedyś podarował królowi, a teraz po raz drugi ofiarowywał je władcy.

Przy stołach urodzinowych zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie król jubilat ze swojej strony przedstawił gości. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty, śpiewali.

1.4. Ślub

Rosyjski ślub to jeden z najważniejszych rytuałów rodzinnych.

Ceremonia ślubna składa się z wielu elementów, a wśród nich: pieśni rytualne, przyśpiewki, obowiązkowe czynności rytualne panny młodej, chłopaka i innych uczestników.

Rosyjska ceremonia ślubna jest bardzo różna w różnych regionach. Tak więc na północy Rosji część „muzyczna” składa się prawie w całości z przypowieści, a na południu - prawie w całości z wesołych piosenek, rola przypowieści jest tam bardziej formalna. Jednocześnie obrzęd nie zawsze jest arbitralnym zestawem pieśni i czynności rytualnych, ale systemem bardzo harmonijnie zorganizowanym.

Przy całej zmienności obrzędu jego ogólna struktura pozostaje niezmieniona, w tym następujące główne elementy:

* Matchmaking

* Smotriny

* uścisk dłoni

* Wieczór panieński / kawalerski

* Po tym następuje sakrament małżeństwa

* Chodzenie

* Uczta weselna

Rytuały pierwotnie symbolizowały przejście dziewczyny z klanu ojca do klanu męża. Pociąga to za sobą przejście pod opiekę męskich duchów. Takie przejście przypominało śmierć na swój własny sposób i narodziny innego rodzaju. Na przykład lament jest tym samym, co opłakiwanie zmarłych. Na wieczorze panieńskim wycieczka do łaźni to obmycie zmarłych. Panna młoda jest często prowadzona do kościoła za ramiona, symbolizując w ten sposób brak sił, martwotę. Młoda kobieta sama wychodzi z kościoła. Pan młody wprowadza pannę młodą do domu na rękach, aby oszukać ciastko, aby zmusić go do zaakceptowania dziewczyny jako nowonarodzonego członka rodziny, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy zabiegano o pannę młodą, zakładali czerwoną sukienkę i mówili: „Twoje towary są kupcem”, co oznaczało, że dziewczyna była „kupcem”, a mężczyzna „kupcem”.

1.4.1. Swatanie

Swat, wchodząc do domu panny młodej, wykonywał pewne rytualne czynności, które określały jego rolę. Na przykład w prowincji Simbirsk swat siedzi pod matką, w prowincji Wołogda przepustnica pieca miała grzechotać itp.

Często swat nie mówił bezpośrednio o celu swojego przybycia, ale recytował jakiś rytualny tekst. W ten sam sposób odpowiedzieli mu rodzice panny młodej. Dokonano tego w celu ochrony obrzędu przed działaniami złych duchów.

Rodzice panny młodej musieli po raz pierwszy odmówić, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swatka musiała ich przekonać.

1.4.2. Smotriny

Po swataniu rodzice dawali swacie odpowiedź. Zgoda dziewczyny nie była wymagana (jeśli była pytana, była to formalność), czasami nawet swatanie mogło odbywać się pod nieobecność dziewczyny.

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie

Jeżeli po obejrzeniu domu pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji o ślubie. W różnych tradycjach obrzęd ten nazywano inaczej („sklepienie”, „zmowa”, „objadanie się”, „śpiewanie” - od słowa „śpiewać”, „zaruchiny”, „zaporuky” - od słów „uderzenie w ręce ”, „proklamacja”, „sklepienie” i wiele innych nazw), ale w każdej tradycji od tego dnia zaczynał się właściwy ślub. Po publicznym ogłoszeniu tylko wyjątkowe okoliczności mogły zakłócić ślub (jak np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „zmowa” ma miejsce około dwóch tygodni po swataniu.

„Spisek” miał miejsce w domu panny młodej. Większość wieśniaków zwykle się na to zbierała, gdyż dzień „spisku” ustalano po oględzinach gospodarstwa pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” wieść ta rozeszła się po wsi.

Na „konspiracji” miał leczyć gości. Rodzice młodej pary musieli uzgodnić dzień ślubu, kto będzie chłopakiem itp.

Cechy tradycji północnych. Na północy obrzęd ten nazywa się zwykle „zaporukami”, „zaruchiny”. Na tej ceremonii obecny jest pan młody i swat.

Następnie wykonywano kluczową akcję całego dnia – „powieszenie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej chusteczką. Potem panna młoda przestała uciekać. Miejsce „wiszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą).

1.4.4. Przygotowanie do dnia ślubu. Witije

Na „tydzień” pan młody miał przyjść z prezentami. W tradycji północnej wszystkim czynnościom podczas „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, w tym przybycie pana młodego.

Posag. Panna młoda, z pomocą swoich przyjaciół, musiała przygotować dużą ilość posagu na wesele. Zasadniczo posag został wykonany przez pannę młodą własnymi rękami wcześniej.

W posagu zazwyczaj znajdowało się łóżko (puchar, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

1.4.5. Rytuały w przeddzień ślubu

Wanna. Panna młoda idąca do kąpieli jest nieodzownym atrybutem większości regionalnych tradycji. Ceremonia ta mogła odbyć się zarówno w przeddzień ślubu, jak i w sam dzień ślubu rano.

Zwykle panna młoda nie szła do łaźni sama, z koleżankami ani z rodzicami.

Kąpielom towarzyszyły zarówno specjalne wiersze i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel udał się do łaźni z panną młodą, która zebrała pot w specjalnej fiolce, a na uczcie weselnej wlano ją do piwa pana młodego.

Wieczór panieński. Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z przyjaciółmi przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, więc odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej z przyjaciółmi.

Na wieczorze panieńskim miał miejsce drugi kluczowy moment całej ceremonii zaślubin (po „powieszeniu”) – rozplot dziewczyny warkocza. Warkocz został rozwiązany przez druhny. Rozplatanie warkocza symbolizuje koniec dawnego życia dziewczynki. W wielu tradycjach rozwinięciu warkocza towarzyszy „pożegnanie czerwonej piękności”. „Czerwona piękność” - wstążka lub wstążki wplecione w warkocz dziewczynki.

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu zaślubin zazwyczaj następuje: przyjazd pana młodego, wyjazd na koronę, przekazanie posagu, przybycie młodych do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Jednak w niektórych tradycjach północnych silny wpływ ma bardziej archaiczny, najwyraźniej przedchrześcijański schemat obrzędu. Tak więc w regionie Wołogdy schemat ceremonii jest następujący: rano pierwszego dnia łaźnia i spotkanie dziewczyn, następnie przybycie pana młodego, „przyniesienie do stołów” (doprowadzenie panny młodej do gości i pana młodego), zajmując się gośćmi. Jednocześnie najważniejsze jest „wyjście przed stołami”, ponieważ wykonuje się tutaj szereg magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. W nocy wszyscy zostają w domu panny młodej, a państwo młodzi mają spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że właściwy ślub już się odbył. Następnego dnia odbywa się wesele i uczta u pana młodego.

Drużka. Drużka (lub Drużko) jest jednym z najważniejszych uczestników ceremonii. Choć wszyscy uczestnicy ceremonii dobrze go znają (bo to nie jest przedstawienie, a ceremonia), przyjaciel w pewnym stopniu kieruje czynnościami rytualnymi.

Przyjaciel musi bardzo dobrze znać rytuał, np. w którym momencie należy wymówić wyroki ślubne itp. Często przyjacielowi rytualnie się bluźni i karci, a on musi umieć adekwatnie zareagować na takie skierowane do niego żarty. Pan młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada rytualnych słów.

Zwykle chłopakiem jest krewny pana młodego (brat) lub bliski przyjaciel. Jej atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię.

W niektórych tradycjach może nie być jednego chłopaka, ale dwóch lub nawet trzech. Jednak jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przybycie pana młodego lub okupu. W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest ona gotowa na przybycie pana młodego. Panna młoda powinna już być w strojach ślubnych przed przybyciem swojej druhny i usiąść w czerwonym rogu.

Pan młody wraz ze swoim chłopakiem, przyjaciółmi i krewnymi tworzą ślubny pociąg. Podczas gdy pociąg jedzie do domu panny młodej, jego uczestnicy (trenerzy) śpiewają specjalne piosenki „trenerskie”.

Istotnym szczegółem obrzędu, który zachował się w warunkach miejskich, jest bezpośredni okup za pannę młodą. Pannę młodą można odkupić od druhen lub od rodziców.

Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Panna młoda została mu zabrana, okryta szalikiem. Po raz pierwszy mogli zabrać nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet staruszkę. W tym przypadku pan młody albo musiał szukać panny młodej, albo ponownie ją odkupić.

Ślub. Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej pobłogosławili młodych ikoną i chlebem. Przed ślubem pannę młodą rozwiązywano dziewczęcym warkoczem, a po ślubie młodych zaplatano dla niej dwa „kobiece” warkocze, a jej włosy starannie przykrywano kobiecym nakryciem głowy (wojowniczką). Czasami zdarzało się to już na uczcie weselnej, ale wśród Starych Wierzących splatali dwa warkocze i zakładali wojownika między zaręczynami a ślubem, a nawet przed zaręczynami.

Przyjazd do domu pana młodego. Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj ich rodzice powinni im błogosławić. Istnieje również połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach panna młoda i pan młody zakładali futro. Skóra zwierzęcia pełni funkcję talizmanu. Obowiązkowy w obrzędzie błogosławieństwa w takiej czy innej formie jest chleb. Zwykle podczas błogosławieństwa jest obok ikony. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda mają odgryźć chleb. Chlebowi przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim krowę, aby dawała więcej potomstwa.

Uczta weselna. Po ślubie panna młoda nigdy nie lamentuje. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i wesoła część uroczystości, po której młodzi udają się do domu panny młodej po prezenty.

Następnie pan młody przyprowadza pannę młodą do swojego domu. Powinien być już gotowy obfity poczęstunek dla gości. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas święta śpiewane są pieśni pochwalne. Oprócz młodej pary zadzwonili do swoich rodziców i chłopaka.

Uczta mogła trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia obowiązkowo przenosi się wszystkich do domu panny młodej, tam trwa biesiada. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego ponownie wracają do pana młodego.

„Układanie” i „budzenie” młodych . Wieczorem (lub w nocy) odbywało się „układanie młodych” – swat lub szewc przygotowywał łoże małżeńskie, które pan młody miał odkupić. Uczta w tym czasie często trwała. Następnego ranka (czasami dopiero po kilku godzinach) „budziła” ich przyjaciółka, swatka lub teściowa. Często po „przebudzeniu” gościom pokazywano „honor” panny młodej – koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o „honorze” panny młodej, jedząc ze środka lub z brzegu jajecznicę, naleśnik lub placek lub odpowiadając na rytualne pytania, takie jak „Czy przełamałeś lód lub zdeptałeś ziemię?” Jeśli panna młoda okazała się „nieuczciwa”, jej rodzice mogli zostać wyśmiani, zawieszono jej na szyi kołnierz, wysmarowano bramy smołą itp.

1.4.7. Drugi dzień ślubu

W drugim dniu ślubu panna młoda wykonywała zwykle jakieś czynności rytualne. Jednym z najczęstszych obrzędów jest „poszukiwanie jaroczki”.

Ceremonia ta polega na tym, że „Jaroczka” (czyli owca, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

1.5. oblanie nowego mieszkania

W dawnych czasach wszystkie projekty budowlane zaczynały się w ten sam sposób. Najstarszy w rodzinie jako pierwszy przystąpił do budowy domu: tam, gdzie miał być fundament mieszkania, wysypał zboże i położył na nich kamień lub kłodę.

Kiedy budowa dobiegała końca, na kalenicy dachu zawieszano wieniec utkany z najprostszych kwiatów i gałązek brzozy lub świerka. Sąsiedzi, widząc taki wieniec, zrozumieli: zbliża się parapetówka.

Zgodnie z tradycją najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczynał budowę, ale także jako pierwszy przekraczał próg nowego domu.

W czasach pogańskich ludzie nie rozpoczynali życia w nowo wybudowanym domu bez otrzymania za to boskiego błogosławieństwa. Aby otrzymać błogosławieństwo od bogów, trzeba było ich przebłagać. A jak wiecie, pogańskich bogów można było przebłagać tylko ofiarą. Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, to najstarszy z nich stał się właśnie ofiarą bogów. Starzec wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Bo poganie wierzyli: kto pierwszy wejdzie do domu, pierwszy wejdzie do królestwa umarłych.

Teraz przeprowadzka do nowego domu jest obchodzona w następujący sposób: najpierw urządzają wakacje dla najbliższych, a potem dla wszystkich znajomych, sąsiadów i krewnych. Być może jedyny zbudowany wiejski dom nie będzie najlepszym miejscem do świętowania. Jeśli jednak nie zorganizujesz parapetówki, brownie może się obrazić i cię zostawić.

Jeśli nie udało się zrobić porządku przed parapetówką i nie udało się też nakryć szykownego stołu, nie martw się. Przysmaki na parapetówkę mogą być najprostsze. Co najważniejsze - nie zapomnij o bochenku. To on na świątecznym stole stanie się symbolem bogactwa i przyszłego szczęśliwego życia w nowym domu.

Słowianie wyznaczyli specjalne miejsce bochenkowi parapetówki na stole - pośrodku. Bujny bochenek ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny leżał na czerwonych i zielonych ręcznikach. W końcu czerwień to symbol dobrego samopoczucia, a zieleń to długowieczność.

Goście muszą przynieść ze sobą chleb. Albo mały placek. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze pełni i bogaci.

1.6. Rosyjski prawosławny obrządek pogrzebowy

1.6.1. komunia

Do ciężko chorego trzeba zaprosić księdza, który wyspowiada się i przyjmie komunię, udzieli nad nim sakramentu namaszczenia.

W sakramencie spowiedzi (od słowa wyznać, czyli powiedzieć o sobie) penitent otrzymuje odpuszczenie grzechów przez dopuszczającą modlitwę kapłana, który otrzymał od Chrystusa łaskę odpuszczenia grzechów na ziemi, aby można wybaczyć w niebie. Umierający, który nie mówi już językiem i nie może się wyspowiadać, kapłan może rozwiązać grzechy (odpuszczenie grzechów), jeśli sam chory polecił wezwać spowiednika.

W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, stając się w ten sposób uczestnikiem Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami - ponieważ są nieocenionym Boskim Darem Chrystusa Zbawiciela dla ludzi. Chorych komunikuje się o każdej porze - ksiądz wnosi do domu zapasowe Dary, które są przechowywane w kościele.

1.6.2. Namaszczenie

W chwili śmierci człowiek doświadcza bolesnego uczucia strachu, pragnienia zemsty. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża, którego otrzymała na Chrzcie Świętym, ale także demony, których przerażający wygląd przyprawia o drżenie. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby opuszczającej ten świat mogą sami przeczytać nad nią marnotrawstwo - w Modlitewniku ten zbiór pieśni-modlitw nosi nazwę „Kanon modlitwy, gdy dusza jest oddzielona od ciała”. Kanon kończy modlitwa kapłana/kapłana), która jest wypowiadana (czytana) o wyjście duszy, o uwolnienie jej z wszelkich więzów, uwolnienie od wszelkiej przysięgi, o odpuszczenie grzechów i pokój w siedzibach święci. Ta modlitwa powinna być czytana tylko przez kapłana, więc jeśli kanon czytali świeccy, modlitwę pomija się.

1.6.3. pogrzeb

Ani jeden naród nie pozostawił ciał swoich zmarłych bez opieki - prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu obrzędy były święte dla wszystkich. Wzruszające obrzędy odprawiane przez Cerkiew prawosławną nad zmarłym chrześcijaninem to nie tylko podniosłe ceremonie, często wymyślone przez ludzką próżność, które nie przemawiają ani do rozumu, ani do serca. Wręcz przeciwnie, mają głęboki sens i znaczenie, ponieważ opierają się na objawieniach świętej wiary (czyli są jawne, pozostawione przez samego Pana), znanych od apostołów – uczniów i naśladowców Jezusa Chrystusa. Obrzędy pogrzebowe Cerkwi Prawosławnej przynoszą pocieszenie, służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego nieśmiertelnego życia. Istota prawosławnego obrzędu pogrzebowego polega na tym, że Kościół postrzega ciało jako świątynię duszy uświęconej łaską, obecne życie jako czas przygotowania do życia przyszłego, a śmierć jako sen, po przebudzeniu, z którego życie wieczne przyjdzie.

1.6.4.Pamięć o zmarłych

Upamiętnienie zmarłego odbywa się również w rocznicę śmierci, w dni ziemskich narodzin i imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota Trójcy Świętej - czterdziestego dnia po Wielkanocy - dla wszystkich chrześcijan;

Sobota Dymitrowa (dzień Dmitrija Tesaloniki) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiona przez Dmitrija Donskoja ku pamięci poległych na polu Kulikowo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (czas wojny z Turkami i Polakami) w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września) przeprowadza się ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich poległych żołnierzy.

Kanonicznymi atrybutami uczty pogrzebowej są: kutya, naleśniki, galaretka, mleko.

2.1. Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia.
Boże Narodzenie to wakacje, które powróciły, odrodziły się. tradycje tego
święto pełne prawdziwego człowieczeństwa i życzliwości, wysokie
ideały moralne są teraz ponownie odkrywane i rozumiane.

Przed Bożym Narodzeniem przeprowadzono w domu generalne porządki, ustawiono i udekorowano choinkę oraz poczyniono przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieciom wręczono upominki.

W pierwszy dzień Narodzenia Pańskiego chłopi musieli bronić liturgii, następnie przerwać post i dopiero potem przystąpić do świętowania.

Przybywając pod okna domu, najpierw śpiewali troparion i kontakion na święto, a potem winogrona; tymczasem gwiazda obracała się bezustannie po okręgu. Po śpiewaniu winogron właściciel i gospodyni pogratulowali wakacji, a na koniec wykrzyknęli na chwałę Boga, prosząc w ten sposób o jedzenie. Wtedy właściciel wpuścił jednego z wiernych do swojego domu i dał mu pieniądze.

Mummers chodzili od domu do domu. Urządzano wróżby i inne rozrywki, które potępiały władze świeckie i duchowe. Wszyscy przebrani – młodzi i starzy, mężczyźni i kobiety. Przebierali się za żołnierza, wieśniaka, Cygankę, kochankę, woźnicę itp.

„Kolędy” zwane ciasteczkami, które pieczono w postaci figurek zwierząt i ptaków - „krowy”, „idzie” itp. Największą „kolędę” zabrano do stodoły i pozostawiono tam aż do Trzech Króli. W Święto Trzech Króli rozkruszyli ją do wody święconej i nakarmili bydło, aby nie chorowało, było płodne, znało dom. Kozu-Permyakowie trzymali chleb „kozułki” aż do chrztu w świątyni, a następnie karmili nimi zwierzęta, które przedstawiała ta czy inna „kozułka”.

Resztę „kolęd” nagrodzono mumerami i kolędnikami, którzy przychodzili do domu po swoje pieśni.

Na Boże Narodzenie zwyczajowo gotuje się i je drób: kaczkę, gęś, kurczaka, indyka. Ten zwyczaj ma bardzo starożytne pochodzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Zjeść ptaka oznacza przedłużyć życie.

Święto Bożego Narodzenia przybyło na Ruś wraz z chrześcijaństwem w X wieku i połączyło się tutaj ze starosłowiańskim świętem zimowym – czasem Bożego Narodzenia, czyli kolęd.

Słowiański czas Bożego Narodzenia był świętem wielodniowym. Rozpoczęły się pod koniec grudnia i trwały przez cały pierwszy tydzień stycznia. Później czas Bożego Narodzenia, święta, zaczęto nazywać 12 dniami świętowania od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli. Pierwszy tydzień nazywał się Bożym Narodzeniem, a drugi strasznymi wieczorami.

Święta Bożego Narodzenia zaczęły się od czystości. Ludzie sprzątali swoje domy, myli się, wyrzucali lub palili stare rzeczy, odpędzając złe duchy ogniem i dymem, kropili bydło wodą.

W okresie Bożego Narodzenia zakazano kłótni, przeklinania, wspominania o śmierci i popełniania nagannych czynów. Wszyscy byli zobowiązani robić sobie nawzajem tylko przyjemne.

W tym samym czasie urządzano zabawy, kolędowanie, wędrowne mumery, wróżby, jarmarki bożonarodzeniowe – aukcje, bazary.

2.1.1. Świąteczny wpis

Ustanowienie postu bożonarodzeniowego, a także innych postów wielodniowych,
odnosi się do starożytnych czasów chrześcijaństwa.

Post bożonarodzeniowy (również Wielki Post, Filippovka, w języku narodowym Filippovka) to czterdziestodniowy post ortodoksyjny ustanowiony na cześć Narodzenia Chrystusa, jeden z czterech wielodniowych postów w roku kościelnym. Służy jako przygotowanie do obchodów Narodzenia Chrystusa.

Obserwowane od 15 listopada (28) do 24 grudnia (6 stycznia) włącznie i kończy się świętem Narodzenia Pańskiego. Spisek (wigilia postu) - 14 (27) listopada - przypada na dzień pamięci świętego apostoła Filipa, dlatego też post nazywa się Filippow. Jeśli zaklęcie przypada na jednodniowe posty - środę lub piątek - to przenosi się na 13 listopada (26).

Początkowo adwentowy post trwał dla niektórych chrześcijan siedem dni, a dla innych jeszcze kilka. W katedrze z 1166 r., która była o godz
Patriarcha Konstantynopola Łukasz i cesarz bizantyjski Manuel, wszyscy chrześcijanie mieli pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa.

2.2. Maslenica

Maslenitsa - pierwsze starosłowiańskie pogańskie wielodniowe święto „odpędzania zimy”, które oznaczało przejście do wiosennych prac rolniczych. Cerkiew włączyła Maslenicę do swoich świąt poprzedzających Wielki Post. W czasach starożytnych święto to składało się z różnych czynności rytualnych o charakterze magicznym i religijnym, które następnie przekształciły się w tradycyjne zwyczaje i obrzędy ludowe.

W czasach pogańskich obchody Maslenicy zbiegały się z dniem równonocy wiosennej (22 marca). Kościół chrześcijański opuścił główne święto wiosny, aby nie kolidować z tradycjami narodu rosyjskiego, ale przesunął ulubione święto ludu, polegające na odpędzaniu zimy, w czasie, aby nie było to sprzeczne z Wielkim Postem. Dlatego po chrzcie Rusi Maslenitsa obchodzona jest w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem, siedem tygodni przed Wielkanocą.

Nazwa „Maslenitsa” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie z prawosławnym zwyczajem, mięso zostało już wyłączone z pożywienia, a produkty mleczne nadal można było spożywać. Chodzić swobodnie przed siedmiotygodniowym postem, surowym pod każdym względem - taki był duch tego święta. Ale przejął też bardzo dawne tradycje świąt, które kiedyś obchodzono na przełomie zimy i wiosny.

Maslenitsa to figlarne i wesołe pożegnanie zimy i spotkanie wiosny, która przynosi ożywienie w przyrodzie i ciepło słońca. Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. Na cześć słońca najpierw piekli przaśne ciasta, a kiedy nauczyli się gotować ciasto na zakwasie, zaczęli piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, ponieważ podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, i wierzyli, że razem z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa zmienił się również obrzęd celebracji. Maslenitsa wzięła swoją nazwę od kalendarza cerkiewnego, ponieważ w tym okresie - ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem wolno jeść masło, produkty mleczne i ryby, inaczej ten tydzień w cerkwi nazywany jest serem. Dni zapusty zmieniają się w zależności od tego, kiedy zaczyna się Wielki Post.

Każdy dzień Tłustego Czwartku ma swoją nazwę.

Poniedziałek- spotkanie. Do tego dnia kończyły się góry, huśtawki, budki. Bogatsi zaczęli piec naleśniki. Pierwszy naleśnik dano ubogim na pamiątkę zmarłych.

Wtorek- Gry. Rano młodzież została zaproszona na zjazd po górach i zjedzenie naleśników. Zadzwonili do krewnych i przyjaciół: „Mamy gotowe góry, a naleśniki są upieczone - proszę o przysługę”.

Środa- smakoszy. Tego dnia zięć przyszedł „do teściowej na naleśniki”. Oprócz zięcia teściowa zaprosiła innych gości.

Czwartek- szeroki zasięg. Od tego dnia Maslenitsa rozwinęła się w całej rozciągłości. Ludzie oddawali się najrozmaitszym zabawom: góry lodowe, budki, huśtawki, jazda konna, karnawały, walki na pięści, hałaśliwe hulanki.

Piątek- wieczory teściowe. Zięciowie zaprosili teściowe na wizytę, poczęstowali je naleśnikami.

Sobota- spotkania szwagierek. Młode synowe zapraszały do siebie szwagierki. Nowo poślubiona synowa musiała dać swojej szwagierce prezent.

Ostatni dzień Maslenicy- Niedziela przebaczenia. W kościołach na wieczornych nabożeństwach odprawiany jest obrzęd przebaczenia (rektor prosi o przebaczenie innych duchownych i parafian). Następnie wszyscy wierzący, kłaniając się sobie nawzajem, proszą o przebaczenie iw odpowiedzi na tę prośbę mówią: „Bóg przebaczy”. Uroczyście spalono „podobiznę Maslenitsy”

W Kościele prawosławnym uważa się, że znaczeniem Tygodnia Sera jest pojednanie z sąsiadami, przebaczenie przewinień, przygotowanie do Wielkiego Postu - czasu, który należy poświęcić na dobrą komunikację z sąsiadami, krewnymi, przyjaciółmi i czynienie dobra. W kościołach rozpoczynają się nabożeństwa wielkopostne. W środę i piątek nie sprawuje się Boskiej Liturgii, czyta się Wielkopostną Modlitwę św. Efrema Syryjczyka.

W ostatnim dniu tygodnia Maslenicy odbywał się rytuał pożegnania Maslenicy, który w różnych prowincjach Rosji polegał zarówno na spaleniu kukły Maslenicy, jak i na jej symbolicznym pogrzebie.

Palenie kukły było tradycyjne dla prowincji północnej, centralnej i nadwołżańskiej. Podobiznę Maslenicy nieśli uczestnicy pociągu Maslenicy (było w nim czasem kilkaset koni). Tradycyjne potrawy pogrzebowe (naleśniki, jajka, ciasta) wrzucano do ognia wraz z płonącą kukłą.

2.3. Wielkanoc

Wielkanoc (Zmartwychwstanie Chrystusa) to główne święto kalendarza prawosławnego, ustanowione na pamiątkę Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa.

Wielkanoc nie ma ustalonej daty, ale jest obliczana zgodnie z kalendarzem księżycowym. Obchody rozpoczynają się w pierwszą niedzielę po pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej. Jeśli pełnia księżyca wypada w sobotę lub niedzielę, to Wielkanoc obchodzona jest w następną niedzielę. Zwykle święto przypada na czas od 22 marca/4 kwietnia do 25 kwietnia/8 maja.

Dzień Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa wziął swoją nazwę od żydowskiego święta Paschy, poświęconego wyjściu Izraelitów z Egiptu i wyzwoleniu ich z niewoli. Zapożyczenie nazwy święta żydowskiego tłumaczy się tym, że wszystkie tragiczne wydarzenia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa miały miejsce przed żydowską Paschą, a Jego Zmartwychwstanie miało miejsce w noc wielkanocną.

W tradycji prawosławnej Wielkanoc uważana jest za „króla dni”, „święto wszystkich świąt, triumf wszystkich uroczystości”. W całej Rosji Wielkanoc była obchodzona jako dzień wielkiej radości. Głównym wydarzeniem festiwalu było uroczyste nabożeństwo w świątyni. Nabożeństwo wielkanocne rozpoczęło się w nocy z soboty na niedzielę. Pierwsza jego część nazywała się Midnight Office. Odbyło się to na pamiątkę nocnej modlitwy Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane, która poprzedziła jego wydanie w ręce faryzeuszy. Po odczytaniu modlitw i hymnów kapłan wraz z duchowieństwem przenieśli całun ze środka świątyni do ołtarza, który pozostał tam aż do Wniebowstąpienia. O północy zabrzmiał dzwon (blagovest), zapalono jednocześnie wszystkie świece i żyrandole, kapłani w jasnych szatach, z krzyżem, lampami i kadzidłem opuścili ołtarz i wraz ze wszystkimi obecnymi w kościoła, odśpiewali komżę: „Twoje Zmartwychwstanie, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają na niebie i racz nam na ziemi wielbić Cię czystym sercem”, a potem przy dźwiękach dzwonów rozpoczęła się procesja wokół kościoła. Po powrocie do świątyni kapłan śpiewał troparion tego święta: „Chrystus powstał z martwych, śmierć śmiercią podeptał”. Następnie otwierano królewskie wrota, które symbolizowały otwarcie przez Chrystusa bram niebiańskich, zamkniętych dla ludzi po upadku Adama i Ewy, i rozpoczynały się poranki. Odśpiewano kanon: „Jest dzień Zmartwychwstania, bądźmy ludźmi oświeconymi…”, a następnie ogłoszono wieczne zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią i piekłem: „Gdzie jest twoje żądło, śmierci? Gdzie jest twoje, do diabła, zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał, a ty upadłeś. Chrystus zmartwychwstał i życie żyje. Chrystus zmartwychwstał, a umarli nie są jednością w grobie. Po jutrzni rozpoczynała się uroczysta liturgia, na zakończenie której zapalano artos – specjalny chleb przedstawiający krzyż i koronę cierniową.

Elegancki wystrój świątyni, dużo zapalonych świec woskowych, jasne szaty kapłańskie, zapach kadzideł, radosne bicie dzwonów, świąteczne śpiewy, uroczysta procesja, okrzyki „Chrystus zmartwychwstał!” - to wszystko budziło w wierzących radość, poczucie zaangażowania w cud. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie pogratulowali sobie nawzajem jasnego święta, pocałowali trzy razy i wypowiedzieli słowa, które apostołowie przemówili do siebie, gdy dowiedzieli się o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie zmartwychwstał!”, Wymienione jajka, pomalowane na czerwono.

W święto Wielkanocy po długim Wielkim Poście rozpoczęło się łamanie postu. Z reguły był to rodzinny posiłek, na którym nie pojawiali się goście. Na nakrytym białym obrusem stole kładą pisanki, placek wielkanocny – wysoki chleb z tłustego ciasta oraz paschę – słodką potrawę z twarogu z rodzynkami, konsekrowaną w cerkwi w Wielką Sobotę. Czerwone jajko w oczach prawosławnego symbolizowało świat splamiony krwią Jezusa Chrystusa i przez to odrodzony do nowego życia. Kulich był związany z Ciałem Pańskim, w którym wierzący powinni uczestniczyć. W powszechnym mniemaniu chrześcijańskie rozumienie pokarmów wielkanocnych łączono z pogańskimi wyobrażeniami o jajku jako symbolu odrodzenia i odnowy, znaku płodności i witalności, chlebie jako żywej istocie, a nawet wcieleniu Boga. odpowiednikiem ciasta wielkanocnego był chleb, który wypiekano na wiosnę przed rozpoczęciem prac rolnych i wykorzystywano do wykonywania obrzędów rolniczych i pasterskich, a także bochenek weselny, który według legendy mógł zapewnić małżeństwu liczne potomstwo. Pierwszym daniem podczas wieczerzy paschalnej było jajko, które krojono na kawałki w zależności od liczby osób siedzących przy stole. Następnie każdy otrzymał kawałek ciasta wielkanocnego i łyżkę twarogu wielkanocnego. Następnie na stół postawiono resztę świątecznego jedzenia przygotowanego przez gospodynię i rozpoczęła się radosna uczta.

W tradycji ludowej Wielkanoc była obchodzona jako święto odnowy i odrodzenia życia. Wynikało to nie tylko z chrześcijańskiej idei Zmartwychwstania Chrystusa i związanej z nią perspektywy życia wiecznego, ale także z powszechnego istnienia wśród ludu pogańskich wyobrażeń o wiosennym przebudzeniu przyrody po zimowym śnie-śmierci , o śmierci starego i początku nowego czasu. Zgodnie z powszechnymi wierzeniami każdy człowiek musiał spotkać się z Wielkanocą duchowo i fizycznie odnowiony, przygotowany do niej w czasie długiego Wielkiego Postu. Przed Wielkanocą uznano za konieczne uporządkowanie rzeczy w domu i na ulicy: umycie podłóg, sufitów, ścian, ławek, wybielenie pieców, odnowienie szafy na ikony, naprawę ogrodzeń, uporządkowanie studni, usunięcie śmieci pozostawione po zimie. Oprócz tego miała uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i wyprać się w wannie. W Wielkanoc trzeba było odrzucić wszystkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i urazach, a nie o grzechu, nie wchodzić w związki małżeńskie, które były postrzegane jako grzech.

Ze świętami wielkanocnymi wiąże się wiele różnych wierzeń. Według popularnych wierzeń, dzień Wielkanocy jest tak czysty i święty, że diabły i demony z radosną nowiną wielkanocną przedzierają się przez ziemię, a ich krzyki i jęki, wywołane gniewem na Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, słychać podczas Wigilii Paschalnej i cały pierwszy dzień Wielkanocy. Wieśniacy wierzyli, że tego dnia staje się widoczne coś, czego nie zobaczylibyście w inne dni, i wolno prosić Boga o to, czego naprawdę się chce. Wierzono, że podczas nabożeństwa wielkanocnego, jeśli odwróci się płomień świecy, można zobaczyć czarnoksiężnika: będzie stał tyłem do ołtarza, a na jego głowie będą widoczne rogi. A jeśli staniesz w drzwiach z twarogiem, łatwo będzie zidentyfikować przechodzącą wiedźmę i machającą ogonkiem.

Wielkanoc kojarzyła się Rosjanom z cudownym spełnieniem upragnionego. Uważano, że tego dnia można zapewnić sobie sukces w biznesie na cały rok. Jeśli na przykład ktoś pierwszy wróci do domu po nabożeństwie wielkanocnym, cały rok będzie dla niego pomyślny. Jeśli starzec uczesa włosy w Paschę, będzie miał tyle wnuków, ile włosów ma na głowie. Jeśli podczas liturgii dziewczyna szepcze do Boga: „Daj mi dobrego pana młodego, w butach i kaloszach, nie na krowie, ale na koniu”, to pan młody będzie w najbliższej przyszłości zaangażowany, hazardziści, według legendy mógł prosić Boga o nieustanne szczęście w kartach: w tym celu trzeba było zabrać ze sobą do kościoła asa pik - „wino, a gdy ksiądz po raz pierwszy powie „Chrystus zmartwychwstał!”, odpowiedz „Karty są tutaj!”, Drugi raz - „Bicz tutaj!”, A trzeci raz - „Asy są tutaj!”. Szczęście nie opuści bluźniercy, dopóki nie pokutuje za swój czyn. Wierzyli, że złodziej też będzie miał szczęście, jeśli ukradnie coś modlącym się podczas jutrzni i nie zostanie przyłapany na kradzieży.

Idea zmartwychwstania stała się podstawą idei, że w noc wielkanocną dusze zmarłych schodzą na ziemię. W razie potrzeby osoby tęskniące za śmiercią swoich bliskich mogą zobaczyć ich w kościele na nabożeństwie wielkanocnym, wysłuchać ich próśb i skarg. Po liturgii chłopi rosyjscy, wbrew zakazom księży, udali się na cmentarz, aby wraz ze zmarłymi ochrzcić.

Kontynuacją dnia wielkanocnego był Tydzień Wielkanocny (jasny), który trwał osiem dni, aż do Niedzieli Fomińskiej włącznie.

Wniosek

W rosyjskim stylu życia istniała mieszanka skrajności, mieszanka prostoty i pierwotnej świeżości ludu dziewiczego z azjatycką zniewieściałością i bizantyjskim relaksem. Kiedy szlachcic przyodziewał się cały w złoto i perły, jadał ze srebra i zmuszał do podania dziesiątek potraw naraz, wiejska biedota w czasie częstych nieurodzajów jadła chleb ze słomy lub z komosy ryżowej, korzeni i kory drzew. Kiedy szlachcianki i dziewczęta nawet nie zajmowały się domem i skazane na bezczynność, tylko dla zabicia nudy, zajęły się haftowaniem szat liturgicznych, wieśniaczki pracowały dwa razy więcej niż ich mężowie. Z jednej strony godnością każdej znaczącej osoby była bezczynność, zniewieściałość, bezruch; z drugiej strony naród rosyjski zadziwiał cudzoziemców swoją cierpliwością, stanowczością, obojętnością na wszelkie pozbawienie życiowych wygód. Rosjan od dzieciństwa uczono znosić głód i zimno. Dzieci były odstawiane od piersi w wieku dwóch miesięcy i karmione paszą objętościową; dzieci biegały w samych koszulach bez czapek, boso po śniegu w przejmującym mrozie. Posty przyzwyczaiły ludzi do pospolitego i skąpego pożywienia, składającego się z korzeni i zepsutych ryb; mieszkając w ciasnych kwaterach i dymie, z kurami i cielętami, rosyjski plebejusz otrzymał silną, niewrażliwą naturę.

Ale bez względu na to, jak przeciwny wydaje się sposób życia szlachcica i prostaka, natura obu była taka sama: niech tylko szczęście sprzyja biednemu prostaczkowi, a on natychmiast urządzi sobie bezruch i ociężałość; z drugiej strony szlachetny i bogaty, jeśli okoliczności go zmuszą, łatwo przyzwyczai się do surowego życia i pracy.

Zwyczaje narodu rosyjskiego łączyły pobożność i przesądy, ceremonię w stosunkach ze społeczeństwem i chamstwo, okrucieństwo wobec bliskich. Charakter rosyjski, ukształtowany pod wpływem kultur sąsiednich ludów, wchłonął wiele ich tradycji i zwyczajów, z których niektóre nawet sobie zaprzeczały. Łącząc się, te cechy sprawiły, że kultura rosyjska była wyjątkowa, niesamowita, w przeciwieństwie do wszystkich innych.

Spis wykorzystanej literatury

1. . G. Samitdinova, ZA Sharipova, YaT Nagaeva „Native Bashkortostan”, wydawnictwo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. LI Brudnaya, Z.M. Gurevich „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, Petersburg: „Respeks”, 1997;

3. N.P.Stepanov „Święta ludowe w Świętej Rusi”, M .: Rosyjska rzadkość, 1992; 4. Zespół autorów „Rosyjskie święta ludowe, obrzędy i zwyczaje”, Wydawca: Nowa płyta, 2005 - E-book; Zasoby internetowe:

5. M. Zabylin" Rosjanie. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja”, M.: Wydanie księgarza M. Berezina - internetową wersję książki udostępnia serwis Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Strona o kulturze ludów Baszkortostanu; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia jest wolną encyklopedią.

Tradycje są nie tylko tym, co odróżnia jeden naród od drugiego, ale także tym, co może zjednoczyć szeroką gamę ludzi. Tradycje rodzinne narodu rosyjskiego są najciekawszą częścią historii i kultury państwa rosyjskiego, która wprowadza nas w doświadczenia naszych przodków.

Zacznijmy od tego, że tradycje rodzinne Rosji nigdy nie obyły się bez nauki genealogii: szkoda było nie znać genealogii, a najbardziej obraźliwy przydomek uznano za „Iwan, który nie pamięta pokrewieństwa”. Tworząc szczegółową genealogię, twoje drzewo genealogiczne było integralną częścią tradycji każdej rodziny. Kiedy pojawiły się aparaty fotograficzne, ludzie zaczęli gromadzić, a następnie przechowywać albumy rodzinne. Zwyczaj ten z powodzeniem przetrwał do naszych czasów – zapewne większość z nich posiada stare albumy ze zdjęciami drogich sercu krewnych, być może już nieżyjących. Nawiasem mówiąc, aby uczcić pamięć swoich bliskich, aby upamiętnić tych, którzy odeszli z tego świata, należą również do oryginalnych rosyjskich tradycji, a także stała opieka nad starszymi rodzicami.

Przekazywanie rzeczy należących do odległych (i nie tak) przodków ich potomkom można również nazwać wieloletnią rosyjską tradycją. Na przykład szkatułka po prababci czy zegarek po pradziadku to pamiątki rodzinne, które przez wiele lat trzymane są w zacisznym zakątku domu… Historia rzeczy staje się nie tylko własnością pojedynczej rodziny, ale także historią narodu i całej Ojczyzny jako całości.
Istnieje również wspaniały zwyczaj nadawania dziecku imienia po jednym z członków rodziny (są tzw. „nazwiska rodowe”). Ponadto naszą wyjątkową tradycją jest nadawanie patronimika. Kiedy rodzi się dziecko, natychmiast otrzymuje część imienia klanu zgodnie z „pseudonimem” swojego ojca. Patronimika odróżnia osobę od imiennika, rzuca światło na pokrewieństwo (syn-ojciec) i wyraża szacunek. Nazywanie kogoś przez jego patronimię oznacza bycie dla niego uprzejmym. Imię można również podać według ksiąg kościelnych, kalendarzy, na cześć świętego czczonego w dniu urodzin dziecka.

Ale tradycje rodzinne, których przykładów praktycznie obecnie nie ma, to stare dynastie zawodowe (to znaczy, kiedy wszyscy członkowie rodziny byli zaangażowani w jeden rodzaj działalności). Znane są całe dynastie dziedzicznych piekarzy, cukierników, wojskowych, szewców, stolarzy, księży, artystów.

I oczywiście najbardziej ukochane są święta rodzinne, ponieważ tradycje starego rosyjskiego święta są w nas nadal silne. Na Rusi zawczasu przygotowywali się na przyjęcie gości, starannie sprzątając nie tylko dom, ale i podwórko. Wszystkich przybywających gości witano chlebem i solą, po czym wychodziła gospodyni, kłaniając się wszystkim od pasa, a goście odpowiadali jej w ten sam sposób. Następnie wszyscy zasiedli do wspólnego stołu, zgodnie śpiewali piosenki, a gospodarze częstowali wszystkich swoimi potrawami (owsianka, kapuśniak, ryba, dziczyzna, ryba, jagody, miód)… Warto zaznaczyć, że obrusy, ręczniki i naczynia przechowywane w skrzyniach służyły do nakrycia stołu i bufetów na specjalne okazje. Ciekawe, że wiele współczesnych gospodyń domowych przestrzega pewnych zwyczajów z czasów starożytnych ...
Autor: Rimma Sokolova

Popularne w kategorii: