Rodzaje starożytnych kapeluszy i zasady ich noszenia (21 zdjęć).

22.07.2015

Jaka jest istota kształtu kokoshnika

Czy zastanawiałeś się kiedyś, dlaczego niektóre nakrycia głowy, takie jak kokoshniki, mają tak dość nietypowy kształt? W końcu, jeśli weźmiemy pod uwagę kokoshnik z pragmatycznego punktu widzenia, to z jego pomocą nie da się uchronić przed słońcem, deszczem czy śniegiem, co oznacza, że ​​\u200b\u200bpierwotnie nadawano mu zupełnie inne znaczenie. Więc który?

Obecnie, dzięki stworzeniu specjalnych urządzeń technicznych, możliwe stało się uzyskanie obrazu pola biologicznego człowieka, będącego połączeniem promieniowania z ciała człowieka w bardzo szerokim spektrum częstotliwości. W rzeczywistości człowiek stale przebywa w specjalnym kokonie energetycznym, którego większość ludzi w normalnych warunkach nie dostrzega wzrokiem. Porównując obrazy pola biologicznego człowieka uzyskane za pomocą tych urządzeń technicznych z kształtem kokoshnika, łatwo zauważyć między nimi zupełnie oczywiste podobieństwo. Dlatego logiczne jest założenie, że kokoshnik jest materialnym aspektem świetlistości ludzkiego ciała biologicznego, lokalnie izolowanym w okolicy głowy.

Można przypuszczać, że w starożytności, kiedy człowiek miał zdolność dostrzegania subtelnych płaszczyzn istnienia materii, nie było potrzeby tego rodzaju nakrycia głowy, ponieważ dziewczyna lub kobieta była naturalnie postrzegana jako promienna, ale ponieważ czas, kiedy ludzie w większości utracili zdolność widzenia otaczającego człowieka pola biologicznego, powstał w stworzeniu pewnych elementów ubioru, za pomocą których można by było formować i przekazywać osobie niewidomej informacje o stan wewnętrzny kobiety, jej integralność i doskonałość. Dlatego kokoshnik nie tylko powtarza kształt pola biologicznego zdrowej kobiety, ale także ze względu na swój kolor (biały z odcieniami niebieskiego, jasnoniebieskiego, fioletowego itp.), A także różne dekoracje i elementy dekoracyjne, przyczynia się do do niewerbalnego przekazywania informacji o stopniu jej duchowej doskonałości.

W związku z tym można również zwrócić uwagę na to, jak nazywano królów i królów - osobę koronowaną. Nazywa się tak, ponieważ korona (lub korona) symbolizuje również ludzką aurę lub aureolę. Tradycyjnie wieniec lub korona wykonywano ze złota lub innych metali szlachetnych i przyozdabiano szlachetnymi kamieniami, co na płaszczyźnie materialnej miało symbolizować rozwój odpowiedniego ośrodka energetycznego u danej osoby (czakramu korony).

Wartość kapeluszy dla naszych Przodków

Jeszcze nie tak dawno temu, dosłownie 50-200 lat temu, budynki i ubrania ludzi miały zupełnie inny wygląd i były znacznie bogatsze i bardziej eleganckie niż obecnie. Teraz człowiek jest otoczony wielopiętrowy zdania-boksy ze szkła i betonu z niskimi sufitami i małymi pomieszczeniami, ioubrania są unisex, monotonne, a także wielopiętrowe.

Spójrzmy na ubrania z ostatnich 18-19 wieków, na nakrycia głowy. Wiadomo, że mężczyźni oceniają kobiety patrząc na nie z góry, podczas gdy kobiety patrzą na mężczyznę od dołu do góry. Teraz czapki nie są modne, w chłodne dni zakładamy czapki i futra, aby chronić się przed zimnem. A wcześniej były kapelusze bardzo ciekawe i obowiązkowe do noszenia.

Zespół Tańca „Sławica”

Po pierwsze pełniły funkcję ochronną nie tylko przed zimnem, ale także przed zanieczyszczeniami energetycznymi.

Podobnie jak ubrania, nakrycia głowy naszych babć i prababek (a także pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-i dalej, dalej w głąb wieków) służyły między innymi komunikacji społecznej. Każdy mieszkaniec miasta, wsi czy gminy był o wiele lepiej zorientowany w ubiorze damskim i męskim, w symbolice haftu iw ogólnym rozmieszczeniu elementów ubioru, niż my, współcześni, orientujemy się w modelach telefonów komórkowych. Po ubiorze i nakryciu głowy (a zwłaszcza nakryciu głowy kobiety) każdy przechodzący, nawet nie znający osobiście tej kobiety, rozumiał, kto jest przed nim, jaki status społeczny ma ta kobieta i jaki jest jej stan cywilny.

Młoda dziewczyna, gotowa do małżeństwa, nosiła specjalną dziewczęcą sukienkę, która odsłaniała innym jej włosy w całej okazałości - pierwotny symbol kobiecej siły na Rusi. Przedstawiał on najczęściej czerwoną wstążkę zawiązaną wokół głowy i zbiegającą się pod kosą w rodzaj łuku. Dziewczęta zamężne miały prawo zaplatać warkocze (najczęściej jeden, zamężne kobiety dwa) i nosić rozpuszczone włosy do publicznego wglądu. A kiedy dziewczyna wychodziła za mąż, odbywała się szczególna ceremonia - pożegnanie z kosą. Nie oznacza to wcale, że włosy młodej żony zostały obcięte u nasady. Właśnie od tego dnia, po pożegnaniu się z warkoczem, po ślubie, włosy kobiety już zamężnej szły na zawsze pod chustkę, stając się niewidoczne dla innych. Ogólnie rzecz biorąc, tylko kobiety, które nie straciły dziewictwa, mogły eksponować warkocz, opuszczać go na plecy. Były jednak przypadki szczególne, szczególnie podniosłe, kiedy kobieta mogła spuścić włosy na ramiona – pogrzeb rodziców (przypominam, że wcześniej śmierci nie uważano za taką żałobę), ślub, zwłaszcza wielkie święta słowiańskie . W przypadku, gdy kobieta miała nieślubne dzieci lub utraciła niewinność, traciła możliwość noszenia warkocza na plecach lub pokazywania czubka głowy. Jeśli kobieta była widziana w rozwiązłym stylu życia, społeczność mogła obciąć jej grzywkę, aby w ten sposób zaznaczyć „zawód” kobiety.

Uważano, że zasłanianie włosów przed cudzym wzrokiem było tak konieczne i ważne, będąc w związku małżeńskim, że nawet teść nie mógł ich odtąd widzieć (podglądając żonę syna w trakcie zmiany chusty – z dnia na dzień noc) może zakończyć się wielkim rodzinnym skandalem. Tylko inne kobiety w wannie mogły zobaczyć całą kobiecą moc, która teraz, po ślubie, należała do jednego mężczyzny. Zamężne kobiety zaplatały już dwa warkocze, układając je na głowie na różne sposoby, które starannie chowały pod chustą. A jeśli kobieta, żona, kochanka, nie ukryła dobrze swoich włosów, wówczas „ezoteryczny” właściciel domu, brownie, mógł zacząć się na niej zemścić, organizując jakieś szczególne paskudne rzeczy. Rzeczywiście, pokazując włosy, kobieta niejako odebrała mężowi wsparcie energetyczne i pożywienie, podzieliła się swoją kobiecą mocą, która słusznie powinna należeć tylko do jednego mężczyzny. „Rozjaśnianie włosów” było nie tylko hańbą, ale także aktem nieprzyjemnym energetycznie, mogącym prowadzić do różnych kłopotów w życiu osobistym i „ekonomicznym” rodziny i kobiety. Wierzyli, że kobieta (nie dziewczyna nadająca się do małżeństwa) z otwartą głową ma dostęp do złych duchów. W mitologii słowiańskiej syreny i czarownice, przedstawiciele złych duchów, chodzili z rozpuszczonymi włosami.

Autentyczne rosyjskie czapki

Co dziwne, ale nazwy najpopularniejszych czapek we współczesnej Rosji są zapożyczone z języków obcych - jak oczywiście same czapki. „Kapelusz” został zapożyczony z francuskiego jeszcze w średniowieczu, „kapelusz” przyszedł do nas z języka niemieckiego równocześnie z powrotem Piotra Wielkiego z jego słynnej europejskiej podróży, a „czapka” to oczywiście nic więcej niż zrusyfikowana angielska czapka czy niemieckie Kappi (z kolei zapożyczone z łaciny). Jeśli chodzi o prawdziwie rosyjskie nakrycia głowy, być może tylko kokoshnik jest znany ogółowi społeczeństwa - w wielu odmianach, ale przede wszystkim ten, który Snow Maiden i Vasilisa the Beautiful noszą bez zdejmowania, w połączeniu z nieuniknionym światłem brązowy warkocz do pasa. A starsze pokolenia prawdopodobnie wyobrażą sobie tylko szal z Orenburga, który tak naprawdę rozpowszechnił się w europejskiej części Rosji dopiero w XIX wieku.

Tymczasem w przedrewolucyjnej Rosji istniało nie mniej niż pięćdziesiąt typów tradycyjnych nakryć głowy – przede wszystkim oczywiście kobiecych, a różnorodność dziwacznych fasonów, kształtów, materiałów i zdobień to jedna z najciekawszych kart w historii Rosyjski strój i rosyjska moda w prawdziwym, uniwersalnym rozumieniu. Niestety ta strona nie została jeszcze napisana: nie istnieje jeszcze osobna monografia badająca historię i geografię rosyjskiego nakrycia głowy, mimo że zajmowało się nim - jako integralną częścią stroju - wielu wybitnych rosyjskich etnografów.

Różne nakrycia głowy dla kobiet

Od czasów starożytnych dziewczęta miały metalową obręcz jako nakrycie głowy. Do niego przymocowano pierścienie skroniowe i metalowe ozdoby na czole. Każde plemię słowiańskie miało swoje własne, specjalne: w kształcie bransoletki wśród Krivichi, siedmiopłatkowe wśród Vyatichi, spiralne wśród mieszkańców północy itp. Czasami archeolodzy określają nawet granice osadnictwa niektórych plemion na podstawie rodzajów pierścieni czasowych. Takie pierścienie mocowano na skroni do metalowej obręczy lub nawet wplatano we włosy, zakładano kółko na ucho itp. Z ubioru odświętnego dziewczęta już wtedy miały coś w rodzaju kokoshnika, bandaż („brew”) i koronę, az ozdób – pierścienie skroniowe, opaskę na głowę, wisiorki, plakietki, sprzączki.

Nakrycie głowy kobiety zamężnej zakładało całkowite „nakrycie” głowy. W X-XI wieku jest to rodzaj chusty na głowę, którą owijano głowę, tzw. povoi. Nieco później takie płótno będzie bogato zdobione i stanie się lamówką. W XII-XV wieku kobiety z warstw bogatych i szlacheckich używały całej kombinacji kilku strojów: wojowniczki, ubrusu i na wierzchu kichki czyli okrągłej czapki z futrem na brzegach (zwłaszcza zimą). Przednia część kiki staje się później zdejmowana i otrzymuje nazwę ochelya (chociaż według niektórych historyków ochelye mogło istnieć wcześniej i ubierać się bezpośrednio na powoj). Ochelia jest szczególnie bogato zdobiona perłami, koralikami itp. U kobiet biżuteria nie była już przymocowana do włosów (jak to miało miejsce w przypadku dziewcząt), ale bezpośrednio do nakrycia głowy. Początkowo były to różne ozdoby czasowe, a w XIV-XV wieku sutanny stały się najpowszechniejsze.

Mniej zamożne i szlachetne kobiety w XI-XII wieku i później często nosiły sroki i tańsze ubruzy, bez bogato zdobionej kichki. Jeśli chodzi o szaliki, zaczęto ich używać jako niezależnego stroju damskiego gdzieś od XVII wieku. Następnie zaczyna wypierać szaty i ręczniki na głowę, stając się głównym strojem.

Symbolika Mokosza

Od symboliki światowej kaczki Mokosh, siedzącej na szczycie kłębu Veles-Baala, narodowe nakrycie głowy rosyjskich kobiet, kokoshnik, ma swoją nazwę. Na Rusi przedPiotrowej kokoshnik istniał w środowisku bojarskim i niższym, a wraz z nadejściem Piotra I pozostał tylko w środowisku kupieckim i chłopskim i tak żył aż do XIX wieku.

Nazwa „kokosznik” pochodzi od starożytnego słowiańskiego „kokosz”, oznaczającego kurczaka lub koguta. Kokosznik został wykonany na solidnej podstawie, ozdobiony z góry brokatem, warkoczem, koralikami, koralikami, perłami, a dla najbogatszych - kamieniami szlachetnymi. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) wykonany jest w formie wachlarza lub zaokrąglonej tarczy wokół głowy, jest to lekki wachlarz wykonany z grubego papieru, przyszyty do czapki lub włosów; składa się z usuniętego wójta i spodu lub wójta i włosa, z zejściem za wstęgą. Kokosznik to nie tylko nakrycie głowy dla kobiet, ale także ozdoba na elewacjach budynków w stylu rosyjskim.

na ryc. Kokosznicy, od lewej do prawej: 1 - kokoshnik z rejonu Arzamas w prowincji Niżny Nowogród, Muzeum Rosyjskie; 2 - rosyjski kokoshnik; 3 - rosyjski kokoshnik z wizerunkiem Makoshi, stylizowany na pszczołę; 4 - duży hełm wykonany z brązu, Etruria (VII wpne), Muzeum Narodowe Villa Giulia, Rzym.

Kształt kokoshnika przypomina koronę z przodu i kaczkę z boku. Liczne rosyjskie słowa tego samego rdzenia prowadzą nas również do ostatniego znaczenia: coca, coco - jajko, kokach - placek z owsianką i jajkami, kokosh - matka kura, kokish - pierwsze regularne gęsie pióra, do pisania, kokotok - staw palcowy, kokova - gałka, wierzchołek górny, główka, dekoracja rzeźbiona na kalenicy chaty, miedziane główki na saniach, kozy wagonowe itp.

Ryż. Rozwój wizerunku i symboliki kokoshnika, od lewej do prawej: 1 - słowiański bóg Veles z kaczką-Makoszą na głowie; 2 - egipska bogini z dwoma ptakami na głowie; 3 - król Chefren (Chefren) (połowa 26 wieku pne), Egipt; 4, 5 - rosyjskie kokoshniki.

Przedstawiony rysunek pokazuje rozwój wizerunku i symboliki rosyjskiego kokoshnika. Po pierwsze, znajdujemy głęboką mitologię religijną ukrytą w obrazie kaczki Makoshi, znajdującej się na głowie Velesa. Na obrazie Velesa kaczka siedzi bezpośrednio na jego głowie. Następnie widzimy egipską boginię w nakryciu głowy zrobionym z dwóch ptaków. Jeden z nich rozpostarł się nad głową, zaczynając tworzyć tylny baldachim kokoshnika - eleganckiej sroki (zwróć uwagę, że nazwa ptaka została zachowana). Kolejny ptak w gnieździe nadal siedzi na głowie. Na obrazie króla Chefrena pierwszy ptak zamienił się już w prosty baldachim sroki, a górny zbliżył się do szyi króla. Na rosyjskich kokoshnikach (4 i 5) nakrycie głowy prawie całkowicie straciło cechy ptaka, ale sama symbolika pozostała. Zachował się również kształt gniazda, które tworzy naczelnik. Sylwetka kaczki przypomina sam przód kokoshnika. Na fragmencie 4 widzimy również, że górna część kokoshnika przypomina ptaka, rozkładającego skrzydła w dół - na głowie. Kokoshniki kończą się tylną częścią - sroką.

Inny rosyjski narodowy nakrycie głowy, kichka, również czerpał swoją symbolikę z gwiezdnego słowiańskiego kultu religijnego kaczki Makoshi (konstelacja Plejad), znajdującej się na głowie (karku) Welesa (konstelacja Byka).

Ryż. Rozwój wizerunku i symboliki kichki, od lewej do prawej: 1 - Weles w rogatym i okrągłym nakryciu głowy z gwiazdą-kaczką-Makoszą pośrodku; 2 - Egipski bóg w nakryciu głowy z rogami iz kołem; 3, 4 - na egipskim fresku rogi zamieniły się w dwa pióra Maata (Makoshi) ze słońcem w środku; 5 - rosyjska kichka, gubernia tambowska (XIX w.); 6 - fragment wzoru; 7 - figurka scytyjsko-kobańska z Dagestanu (VI wpne); 8 - kichka rogata - weselne nakrycie głowy kozacko-niekrasówki (pocz. XIX w.); 9 - rogaty Makosz, haft rosyjski; 10 - rosyjska kichka.

Rycina wyraźnie pokazuje rozwój wizerunku słowiańskiego boga Velesa, trzymającego na głowie kaczkę Makosh z gniazdem. Na fragmentach 3 i 4 rogi zamieniają się w pióra (strusie), które symbolizują egipskiego maata (ros. makosz). Na kichce (5) znajduje się wzór, który jest pokazany w większej skali we fragmencie 6. Jest on całkowicie podobny do egipskich dwóch piór i słońca pomiędzy nimi. Datowanie kultu Mokosza można znaleźć w paragrafie 5.3.3.1. rozdz. VI. Zauważamy tylko, że najstarszy rzeźbiarski wizerunek Mokosza pochodzi z 42 tysiąclecia pne. i znaleziony na Rusi we wsi Kostenki w obwodzie woroneskim. Mamy więc prawo przypisywać Słowianom początek i rozwój kultu Mokosza na Rusi, a egipskie wykorzystanie tego słowiańskiego kultu Mokosza-Maata uważać za jego kontynuację, przywiezioną do doliny Nilu przez prarosyjskich osadnicy. Protorianie przywieźli do Egiptu kult słowiańskiego boga Velesa-Baala, którego rogi zamieniły się w Egipcie w dwa pióra.

To właśnie wypełnienie, odpowiadające słowiańskiej mitologii religijnej, nosiła kichka. Ten rosyjski nakrycie głowy imitował rogi krowy, co symbolizowało płodność jego kochanki. Rogatą kichkę nosiły młode zamężne Rosjanki, zmieniając ją na starość na pozbawioną rogów. Słowiańskie mężatki przez długi czas (do dziś!) zachowały sposób wiązania chusty, kiedy jej kanciaste końce sterczały im na czołach w postaci małych rogów. Imitowały również rogi krowy i symbolizowały okres produkcyjny w życiu kobiety.

Zauważamy również, że w haftach rosyjskich i innych słowiańskich Makosh zawsze był przedstawiany i jest przedstawiany jako rogaty. „Rogaty” to także dwa towarzyszące jej cielęta łosie. Są to Lada i Lelya, odzwierciedlające kosmiczną esencję Słowian, są na gwiaździstym niebie - Ursa Major i Ursa Minor.

Wszystko to dotyczy również innych rosyjskich tradycyjnych nakryć głowy - czapek z nausznikami, szalików i szalików.

Ryż. Rozwój obrazu i symboliki kapelusza z nausznikami (trzecie i czwarte słowo) oraz szalika (skrajnie po prawej).

W szczególności słowo „szal” pochodzi od rosyjskiego „pola”, które jest pierwotnym dziedzictwem Mokosza. Etymologia słowa „chustka” pochodzi bezpośrednio od imienia Makoshi. akademik BA Rybakow wywodzi imię tej bogini od rosyjskiego mokos, gdzie pierwsza sylaba oznacza „Matkę”, a druga - „los, los, los”. Ponieważ Makosh zawiera zarówno Udział, jak i Nedolyę, szalik - ukośna część całego szalowego pola (ubrania, ręcznik) - koreluje z Udziałem i płodnością. Co w słowniku V. Dahla jest potwierdzone etymologicznie, na przykład koszenie kurczaków. źrebię. Rosyjskie słowo kosous odnosi się do kaczki o skośnym skrzydle - stolarz, półka rozwinięta na gęsiej szyi, gzyms.

Coca - tak nazywają w Twerze niekompletną kolbę, wrzeciono z otwartą przędzą, a rzeźbiony kij do nawijania nici i tkania pasów i koronek nazywa się szpulką. To ponownie prowadzi nas do symboliki Mokosh, której atrybutami są wrzeciono, nici i proces tkania.

Oprócz wątku życia związanego z kaczką i jej złożonym jajkiem, Makosh snuje także wątek śmierci. To drugie znaczenie jest również zapisane w słowach z kucharzem korzeniowym: kogut, kogut co - bić lub rozbijać, klaskać, uderzać, kogut kogoś - niżej. Tamb. bić, bić pięściami, kokshila - wojownik, tyran, ktoś kokosh, kokshit - bić; zabić na śmierć, pozbawić życia, cokov - schłodzić i stwardnieć, stwardnieć, zamrozić, zamrozić, kokoven sib. lub kok-kokoven - przeziębienie, z którego wszystko staje się skostniałe, skostniałe, odrętwiałe.

Nawiasem mówiąc, tutaj doszliśmy do etymologicznej koncepcji znaczenia słowa kość - rdzeń ko- + suff. -st \u003d „Makosh / los / podstawa jest”.

Podsumowując:

Doszliśmy więc do wniosku, że nakrycie głowy na Rusi, a także na innych terenach rozprzestrzeniania się słowianizmu (Europa, przedsemicka Grecja, Sumer i Egipt):

1) był słowiańskim obiektem kultu religijnego;
2) odzwierciedlał kosmiczną symbolikę religii słowiańskiej, a mianowicie położenie konstelacji Plejady-Makoszy-kaczki (która patronowała Rusi, w szczególności Moskwie), w kłębie Byka-Welesa;
3) symbolizował fazę płodności kobiet słowiańskich;
4) jeśli strój zawierał elementy podobne do rogów, to symbolizowały one Velesa;
5) reszta nakrycia głowy symbolizowała kaczkę Makosh i jej gniazdo.
Ten cel nakryć głowy w większości przypadków pozostaje do dziś.

Rekonstrukcja nakryć głowy starożytnych kobiet

Włodzimierz Kokosznik, początek XX wieku.

Nakrycie głowy merianki, mieszkańca osady Alabuga z VII wieku. N. mi.

Świąteczna sukienka damska Kostroma - „pochylenie”. (Galicz Merski)

Nakrycie głowy Mari "szurka"

Udmurcki damski nakrycie głowy „aishon”

Erzya nakrycie głowy damskie "pango"

Kobiece nakrycia głowy na obrazach artystów

KE Makovsky

M. Szanko. Dziewczyna znad Wołgi, 2006

sztuczna inteligencja Korzuchin. Głóg, 1882

M. Niestierow. Dziewczyna w kokoshniku. Portret M. Nesterovej 1885

KE Makovsky. Bojar przy oknie z kołowrotkiem

Jeśli chcesz zawsze dowiadywać się o nowych publikacjach na stronie na czas, zasubskrybuj

Zelenin D. Nakrycia głowy kobiet wschodnich (rosyjskich) Słowian

Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Rozdziały 1 - 7, s. 303 - 338.
Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Rozdziały 8 - 13, s. 535 - 556.

B O Większość rycin ilustrujących artykuł przedstawia przedmioty z kolekcji autora; część rysunków przedstawia eksponaty Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie; niektóre pochodzą z rękopisów znajdujących się w archiwum Towarzystwa Geograficznego w Leningradzie; trzy rysunki z XVIII wieku. zabrany z Al. Rigelmana; jeden z magazynu Living Antiquity, 1896, nr 1; jedno ze zdjęcia będącego własnością Muzeum Słobodzkiej Ukrainy w Charkowie (D.Z.)

§ 1. Problem i metoda badań

§ 1. Ostatnio na łamach pisma Slavia ukazało się opracowanie Artura Haberlandta poświęcone nakryciom głowy kobiet w Europie Wschodniej (II, nr 4, 1924, s. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Autor niniejszego opracowania zajmuje się tylko jednym rodzajem słowiańskiego nakrycia głowy kobiecego, który można nazwać nakryciem głowy jednorożcem. Bicorn i inne typy, które są znacznie bardziej charakterystyczne dla wschodnich (rosyjskich) Słowian, A. Gaberlandt nie bierze pod uwagę.
Punktem wyjścia dla autora „Der Hornputz” był strój antycznych Trojan opisanych w poemacie Homera, a także starożytna „czapka frygijska”. Bezpośrednich potomków tych starożytnych nakryć głowy z powodzeniem poszukuje A. Gaberlandt w czasach nowożytnych.
Ale takie badania etnograficzne, przechodzące od form życia starożytnego do form życia współczesnego, będą miały całkiem solidne podstawy tylko wtedy, gdy badacz ma już jasność co do systemowej klasyfikacji współczesnych typowych form życia i ich wzajemnych wpływów. Modne artykuły gospodarstwa domowego, w szczególności nakrycia głowy, przechodzące z jednej osoby na drugą, zwłaszcza stojące na poziomie kultury prymitywnej, są prawie zawsze mniej lub bardziej przetworzone w stosunku do gustów i mody przyjmujących ludzi, w większości zbliżające się do starych rodzimych nakryć głowy i zawsze podlega wpływom tych obrzędów i wierzeń, które u osób postrzegających kojarzone są z danym zakresem przedmiotów codziennego użytku.
W przypadku nakryć głowy kobiet słowiańskich taki system klasyfikacji jeszcze nie istnieje, chociaż pstrokata różnorodność tych nakryć głowy nie budzi wątpliwości.
Ponadto nadal znamy znacznie lepiej współczesne formy życia niż starożytne. W pełni zgadzając się z A. Haberlandtem (s. 683), że badanie kroju nowożytnych nakryć głowy w Europie Wschodniej powinno rzucić światło na charakter odpowiadających im nakryć głowy w starożytności, idziemy dalej i uważamy, że samo badanie powinno wychodzić od teraźniejszości do przeszłości. Punktem wyjścia do badań etnograficznych powinny być współczesne formy życia ludowego.
To właśnie robimy w naszym obecnym badaniu, którego głównym zadaniem jest systematyczna klasyfikacja różnych nakryć głowy współczesnych kobiet wschodniosłowiańskich i, jeśli to możliwe, prześledzenie ich ewolucji.
Nawet jeśli przyjmiemy, że wszystkie zdecydowanie współczesne nakrycia głowy kobiet Słowian wschodnich wywodzą się z próbek pożyczonych od cudzoziemca, to i tak należy założyć ich stopniowy rozwój i modyfikację na gruncie wschodniosłowiańskim.
W każdym razie na różnych obszarach rozległego terytorium zajmowanego przez wschodnich Słowian formy nakryć głowy zostały ustalone w różnych formach - na różnych etapach ich rozwoju. Kiedy analizując te zamrożone stadia, znajdujemy w nich ślady bezpośredniej naturalnej ewolucji, to nie ma powodu, by myśleć o pożyczaniu od cudzoziemca. We wszystkich przypadkach zapożyczeń zagranicznych zawsze występuje niezwykły skok lub luka w uporządkowanym łańcuchu odmian ewoluującego ubioru.
Poza tym zapożyczenie obcej całości formy jest zawsze mniej lub bardziej wyraźnie odzwierciedlone w terminologii.

Ryż. 1. Sukienka dziewczęca z rejonu Mozhaisk w prowincji moskiewskiej. (1850)
(Z archiwum Towarzystwa Geograficznego).

§ 2. Fryzury dziewcząt i sukienki dziewczęce.

§ 2. Nakrycie głowy kobiety jest w przeważającej części ściśle, organicznie związane z jej fryzurą, będąc niejako dodatkiem do tej ostatniej. Dlatego zanim zaczniemy mówić o nakryciu głowy dziewczynki, musimy powiedzieć kilka słów o fryzurze dziewcząt. Najczęstsza fryzura dziewcząt wschodniosłowiańskich w XIX i XX wieku. to fryzura z jednym lub dwoma warkoczami, wytwarzana z tyłu. Wielka Rosjanka prawie zawsze splata dla siebie tylko jeden warkocz, w przeciwieństwie do zamężnych kobiet, które zaplatają włosy w dwa warkocze. U Wielkorusinek fryzura z dwoma warkoczami jest niezwykle rzadka (por. ryc. 2, a także rysunek moskiewskiej dziewczyny w albumie Meyerberga z XVII wieku, k. 24). Wręcz przeciwnie, na zachodniej Ukrainie, na zachód od Kijowa, nie spotyka się dziewczęcej fryzury z jednym warkoczem, ale tylko z dwoma warkoczami, podczas gdy na skrajnym zachodzie Ukrainy z czterema lub więcej warkoczami, tzw. uczesanie „w dribni? tsi” lub „dribushki”, tj. w małych warkoczach (A. Svidnitsky, Velikden at Podlyans, w czasopiśmie Osnova, 1861, listopad-grudzień, s. 27-28; Ukraińcy w jego przeszłości i obecnie, t. II, Piotrogród, 1916, s. 553, artykuł F. K. Wołkowa). Białoruskie dziewczyny też zwykle mają dwa warkocze. Wspólne dla wszystkich wschodnich Słowian jest to, że dziewczęta, w przeciwieństwie do zamężnych kobiet, noszą rozpuszczone włosy – zarówno w formie warkocza schodzącego do tyłu, jak i w formie odkrytego czubka głowy (ryc. 1-3). Dziewczętom, które naruszyły dziewictwo i urodziły dziecko, pozbawiano prawa zaplatania warkocza na plecach, a także noszenia otwartej korony na głowie; one, podobnie jak mężatki, musiały zakrywać wszystkie włosy na głowie nakryciem głowy, od którego wywodzi się ukraińska nazwa takich dziewcząt: „pókritka”.
W starym stylu fryzury wschodnich Słowian dziewczęta odsłoniły włosy w jeszcze większym stopniu: włosy wcale nie były splecione, ale rozpuszczone na ramionach. Nawiasem mówiąc, dziewczęta noszą tę fryzurę na pogrzebie swoich rodziców (D. Zelenin, Opis rękopisów Archiwum Naukowego Wysp Geograficznych, 456, 468 itd.), Dlatego niektórzy badacze uważają ten rodzaj fryzury za być w żałobie. Ale ta sama fryzura jest powszechna wśród dziewcząt i podczas małżeństwa, pod koroną (tamże 537, 739, 783, 791), a także podczas komunii św. tajemnic w kościele i należy ją uznać nie za żałobną, ale uroczystą. Wśród północno-wielkorosyjskich dziewcząt taka fryzura była powszechna i na ogół z eleganckim nakryciem głowy (ibid. 1177; P. Efimenko, Materiały o etnografii ludności rosyjskiej prowincji Archangielsk. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 i 88) cytuje starożytność fryzury tej dziewczyny wśród Słowian i niektórych innych ludów.

Ryż. 2. Sukienka dziewczęca z rejonu Dmitrowskiego. prowincja moskiewska.
(Z archiwum Towarzystwa Geograficznego)

Włosy rozpuszczone na ramionach są obowiązkowe dla dziewcząt i kobiet podczas wykonywania starożytnych obrzędów magicznych, zwłaszcza obrzędu orki (wykonywania magicznego kręgu pługiem chroniącym przed zarazą). Z luźnymi włosami syreny, czarownice i inni przedstawiciele złych duchów zawsze przyciągają wschodnich Słowian. - Wszystko to przemawia za tym, że mamy tutaj bardzo starożytny typ fryzury wschodniosłowiańskiej dziewczyny.
Odpowiednio, z taką fryzurą, wschodniosłowiańską. nakrycia głowy dziewczęce nie mają czubka, nie zakrywają włosów na czubku głowy, a także nie zakrywają karku karku, bez tego, co w nakryciach głowy kobiet określa się jako „postawę? lenistwo” (§ 9). Początkowo nakrycie głowy służyło podobno jako opatrunek do włosów rozpuszczonych, dlaczego w tę iz powrotem.Zwykle mają wiązania i supeł.
Sukienka dla dziewczynki ma kształt koła lub półkola, różnej wysokości w zależności od materiału. Ta ostatnia jest bardzo różnorodna: drut metalowy z zawieszkami, wstążka, chusta złożona w formie wstążki (ryc. 1), kawałek warkocza, brokat, tkanina z haftami i innymi zdobieniami, wieniec z naturalnych lub sztuczne kwiaty, barwione ptasie pióra, niskie perły, kółko popularnego nadruku (kora lipy) lub karton ze zdobieniami itp.

Mimo jednolitości formy dziewczęce kapelusze mają różne nazwy. Cały Wschód. Znane imiona Słowian: wieniec, bandaż; dla wszystkich Wielkorusów: taśma, co jest zgodne z ukraińskim strzyżka(dosłownie: taśma). Ukraińcy nazywają też: lubok, w miejscach (w Besarabii): Karabulja. Nazwy północno-wielkoruskie: poczolok(od słowa chelo, czyli czoło), krawat, opatrunek? zka, wieniec, korzeń, głowa(od słów: głowa i koło?), grzyby?; Południowy Wielki Rosyjski: płótno. Sukienki dziewczęce wykonane z naturalnych kwiatów są szczególnie popularne na Ukrainie, gdzie często występuje również specjalny czasownik. kwitczatisja znaczenie: udekoruj głowę kwiatami. Z opisu z lat 1785-86 wynika, że ​​dziewczęta ukraińskie splatają włosy w dwa warkocze i okręcają te warkocze wokół głowy, po czym nabijają je kwiatami, co sprawia wrażenie wieńca nałożonego na głowę (Al. Rigelman, Kronika Małorusi M. 1847, s. 87). W obwodach połtawskim i kijowskim. duże, duże kwiaty są przyklejone z przodu, a małe z tyłu głowy, tak że zakwiczana dziewczyna sprawia wrażenie grzywki; wręcz przeciwnie, w prowincji Podolsk. krzyknąć w odwrotnej kolejności: większe kwiaty zatrzymują się z tyłu głowy i stopniowo zmniejszają się w kierunku środka czoła (Osnova, 1861, listopad-grudzień, s. 28-29, artykuł A. Svidnitsky).

Ryż. 5. Ukraińska nazwa rejonu pińskiego.
(Muzeum Rosyjskie).

Na Podolu dziewczęce „wianki” wyplata się latem z kwiatów i liści, a zimą z ptasich piór, malowanych na zielono, niebiesko i czerwono, ze złoceniem (złoto płatkowe) (tamże). Dziewczęce nakrycia głowy wykonane z ptasich piór są również powszechne wśród Wielkorusów Południowych; tak więc w powiecie putiwskim w obwodzie kurskim. dziewczęta zakładały na chusty wąskie obręcze z gęsich piór (M. G. Chalansky w Zbiorach II Oddziału Akademii Nauk, t. 76, s. 26). Wokół gór. Kozielsk, obwód Kaługa. sukienka dziewczynki to szeroka wstążka ze złotym warkoczem, do którego od dołu obszyte są pióra w kształcie pierścienia z ogona kaczora (Przegląd Etnograficzny, 1908, nr 3, s. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Dziewczęce nakrycia głowy wykonane z kory drzewnej są powszechne wśród Białorusinów. W obwodzie witebskim ściany starego sitka, szyny, kory brzozy (kory brzozy), a także klejonego płótna - wszystkie o wysokości nie większej niż 13 cm służyły jako szkielet dziewczęcego „wieńca”; taka rama była najpierw osłonięta na zewnątrz i wewnątrz płótnem, a następnie na zewnątrz jeszcze bardziej elegancką tkaniną. W dni powszednie taki „vyanok” nie miał żadnych ozdób, ale w czasie małżeństwa był obficie przystrajany z zewnątrz świeżymi i sztucznymi kwiatami, az tyłu wstążkami. Dziewczęta zaczęły nosić taki wieniec od 10 roku życia, ale „prawdziwy wianok poradził sobie tylko raz w życiu dziewczynki, po osiągnięciu wieku małżeńskiego” (N. Ya. Nikiforovsky, Eseje o życiu zwykłych ludzi w Witebsku na Białorusi. Witebsk , 1895, s. 120). Kijowscy Ukraińcy nazywają „lubok” o tym samym kształcie (około 9 cm wysokości) nakryciem głowy wykonanym nie z kory drzewa, ale z grubego papieru; ozdobiony jest wstążkami (Osnova, tamże, s. 28). Północno-wielkoruskie „koryny” (ryc. 3) i „korony”? często są też wykonane z tektury, u góry zdobione złoceniami, perełkami itp.
Szczególnie eleganckie sukienki narzeczonych, znane wśród Wielkorusów pod nazwami: ref?tka, ref?l, zwykle obniżone perłami i wielobarwnymi kamykami (Zelenin, Opis. Rękopisy, 169, 746 i 821). Do takiego wkładu, jak również do innych eleganckich nakryć głowy wielkorosyjskich dziewcząt i kobiet, na czole wszyta jest siatka pereł lub białych koralików, które zakrywają całe czoło, schodząc do brwi, a nawet poniżej; ta sieć nazywa się: niższy, rya?ska, rya?sy.

Ryż. 6. Białoruski zarys obwodu igumenskiego obwodu mińskiego (z tyłu).
(Muzeum Rosyjskie).

Wzór haftu na nakryciach głowy dziewcząt różni się miejscami od wzoru na nakryciach głowy kobiet; na przykład w Tverskoy Uyezd kolumny lub duże kwiaty są haftowane na kobiecych srokach, a dziewczęce sukienki są haftowane „gładko”, to znaczy bez obrazów (Ethnographic Collection, red. Towarzystwo Geograficzne, I, 1853, s. 182) . Ta zasada jest daleka od uniwersalnej. Poczelok jeden ze starych autorów opisuje Szenkur w prowincji Archangielsk w następujący sposób: jest to „twarda okrągła cerata z sześcioma rogami, pokryta kumakiem” (Zelenin, Rękopis opisowy 30); tutaj przez „rogi” należy oczywiście rozumieć guzki, które często znajdują się na damskich kokoshnikach (patrz ryc. 35) i których znaczenie jest oczywiście takie samo jak szyszki krowa weselna. To prawda, że ​​\u200b\u200bw tym przypadku opisana jest sukienka, którą dziewczyny noszą podczas wieczoru panieńskiego na weselu, a nie o zwykłej porze. Ogólnie rzecz biorąc, takie „uderzenia” są typowe tylko dla kokoshników zamężnych kobiet (§ 8).

Ryż. 7. Białoruski zarys obwodu igumenskiego (przód).
(Muzeum Rosyjskie).

W sprawie Shenkur wyraźnie widać było zbliżenie stroju dziewczynki do kobiecego. Taka bliskość przejawia się także w niektórych lokalnych nazwach: wieniec (sukienka) dziewczęca nosi w niektórych miejscach nazwę typowego stroju kobiecego; na przykład u Ukraińców kijowskich pod Humaniem (Osnova, 1861, nr 11-12, s. 28), a także u Kurskich Wielkorusinów pod Koroczą strój dziewczęcy nazywa się: kiczka(por. § 5), a wśród Ukraińców obwodu perejasławskiego guberni połtawskiej - giętarka(§ 6). Tutaj również wpływ miało podobieństwo formy: w zasadzie ubiór dziewczęcy różni się od kobiecego jedynie brakiem góry na czubku głowy; można tu również znaleźć odzwierciedlenie przypadków, gdy dziewczęta po ślubie przerabiały swoje dziewczęce nakrycia głowy na damskie.

Poślubić. podobna różnica we wzornictwie chust u Ukraińców żytomierskiego okręgu: zamężne chusty powinny być kraciaste, a dziewczęta różne, ale bynajmniej nie kraciaste (Proceedings of the Society of Wolyn Researchers, III, 1910, s. 6, artykuł S. Belsky).

§ 3. O uczesaniu kobiet zamężnych.

§ 3. W 1857 r. proboszcz obwodu belskiego miasta grodzieńskiego K. Brenn pisał: „mieszkańcy nasi zabraniają dziewczętom zachowującym się dezaprobująco, zwłaszcza tym, które urodziły dziecko nielegalnie, warkoczyków” (Zelenin, Opis rękopisu 437). Podobne wieści docierają z rejonu homelskiego guberni mohylewskiej iz kilku innych miejsc (tamże, 702).

Ryż. 8. Białoruski zarys obwodu igumenskiego (z boku).
(Muzeum Rosyjskie).

W pobliżu krążą doniesienia, że ​​zamężne kobiety nigdy nie zaplatają włosów. Na Podolu Gaisińskim splatanie kobiecych włosów uważano za „wielki grzech” (tamże, 1065); wdowy i zamężne kobiety owijały sobie włosy wokół głowy, nie splatając ich, a jedynie dzieląc na dwie części, a czasem wiążąc je sznurkiem (tamże, 437, 444 – woj. grodzieński). Wymóg ten nie jest jednak uniwersalny; częściej kobiety splatają dwa warkocze, ale ostrożnie zakrywają je nakryciem głowy i nikomu ich nie pokazują.

Ryż. 9. Drugi widok białoruskiego zarysu dzielnicy Igumen (przód).
(Muzeum Rosyjskie).

„Rozjaśnianie włosami”, czyli zapuszczanie końcówek włosów (nie mówiąc już o wyglądzie z odkrytą głową), to największy wstyd dla zamężnej Ukrainki w Galicji (J. -Węgry Wschodnie: Notatki z Towarzystwo Geograficzne Wydziału Etnografii, VII, 877, s. „Czczony jest jako wielki grzech”, aby zamężna kobieta chodziła bez wojownika lub kolekcji na głowie (Zelenin, Rękopis opisowy 823). Jeśli w kłótni lub w walce mężczyzna z zewnątrz „poleruje” lub „rzuca” kobietę, to znaczy, jeśli wyrywa jej z głowy wojownika, to jest to uważane za przestępstwo, a kobieta idzie do sądu, żądając zapłata za „hańbę” (P. Efimenko, Materiały dotyczące etnicznej ludności rosyjskiej prowincji Arkhang I, 62).

Ryż. 10. Drugi widok białoruskiego zarysu rejonu igumenskiego (z boku).
(Muzeum Rosyjskie).

Ryż. 11 Białoruski zarys obwodu igumenskiego (drugi widok) - od tyłu.

Ukraińcy guberni charkowskiej. wierzą, że jeśli zamężna kobieta wyjdzie na baldachim bez szalika na głowie, to ciastko pociągnie ją za włosy na strych (V.V. Iwanow, Życie i praca chłopów z Charkowa. usta. 184). W opowiadaniu słynnego ukraińskiego pisarza Gr. F. Kvitka-Osnovyanenko „Dyplomaci ukraińscy” czytają jako właścicielka ziemska Fenna Stepanovna, „ślepo wierzyli, że zamężna kobieta, nie zakrywając głowy i nie chowając jej do ostatniego włosa, wzywa gniew Boży: nieurodzaj, choroby na ludziach, utrata bydła itp., dlatego uważała, aby nie świecić włosami ”(Works, wyd. 1901, t. IV, s. 157; nazwana historia została po raz pierwszy opublikowana w czasopiśmie Sovremennik w 1840 r.).

Ryż. 12. Białoruski zarys obwodu rogaczowskiego obwodu mohylewskiego.
(Muzeum Rosyjskie)

Nie widzimy w tych przypadkach wpływu chrześcijaństwa (por. 1 Korynt XI, 4-6: „każda kobieta, która modli się lub prorokuje z odkrytą głową, hańbi głowę”), nie możemy, ponieważ te same poglądy są powszechne wśród ludów pogańskich . Na przykład u Wotiaków sąsiadujących z Wielkorusami, jeśli kobieta, choćby przypadkowo, wejdzie do worszudu (miejsca modlitw rodzinnych) bez nakrycia głowy, to obrażone bóstwo zostaje przebłagane tylko przez ofiarę (Przegląd Etnograficzny, 1890, nr 1). 2, s. 101, artykuł P. Bogajewski). W dzielnicy Czeremis Krasnoufimskiego. zamężne kobiety, w przeciwieństwie do dziewcząt, nie ważą się pokazywać włosów żadnemu mężczyźnie z ich plemienia (Notatki Towarzystwa Uralskiego, XVII, s. 89, tłumaczenie artykułu Somyera). A kobiety mordowskie „wstydzą się pokazywać włosy starszym mężczyznom w rodzinie, a także ojcu chrzestnemu męża” (Zelenin, opis rękopis 1202). Poślubić. cytuje też na ten temat A. Haberlandta (s. 710-711).

Ryż. 13. Ukraińska namitka z północnego Wołynia.
(Muzeum Rosyjskie)

Ruda. Mehringer słusznie uważa, że ​​zakrycie włosów jest pozostałością po wcześniejszym zakryciu całej twarzy, czego przyczyną są 1. urok, zabobonny strach i 2. zazdrość męża chcącego zabezpieczyć swój majątek (Wörter i Sachen, V, 1913, s. 169-170).
W staroruskim Nowogrodzie stało się nawet zwyczajem golenia włosów przez zamężne kobiety, ale ten zwyczaj nie został zatwierdzony przez kościół (Kostomarow, Esej o życiu domowym i zwyczajach ludu wielkoruskiego w XVI-XVII wieku, s. 77).
Zwyczaj częściowego obrzezania warkocza panny młodej w czasie małżeństwa lub krótko po ślubie, zapewne innego pochodzenia, znany jest wśród Żydów, wśród Kujawów polskich (Kolberg, Lud, III, 250), a także na zachodzie ziemie wschodniosłowiańskie. Rubrukvis odnotował również w 1253 r. W Sarai-Orda z Batu: po ślubie pannie młodej obcięto włosy z przodu do połowy głowy. Wśród Ukraińców obcinanie włosów nowożeńców odnotowano w pierwszej połowie XVIII wieku. w księdze Piotra Mohyły „Lifos” (Kijów Starina, 1883, t. III. s. 510-514, artykuł N. Sumcowa).
W naszych czasach rytualna tonsura panny młodej jest nadal spotykana wśród Ukraińców i Białorusinów, podczas gdy Wielkorusi mają tylko głuche doświadczenia z tym zwyczajem. Pojawienie się tego zwyczaju skłonni jesteśmy przypisywać epoce porywania panny młodej z obcego klanu: wtedy ten, kto pojmał dziewczynę, odciął jej warkocz, a ten ostatni mógł później służyć jako dowód, że ta dziewczyna należy do tego konkretnego mężczyzny.

§ 4. Fastrygowanie (ubrus).

§ 4. Opisane wierzenia związane z fryzurą zamężnych kobiet wyjaśniają nam wygląd i szerokie rozpowszechnienie najstarszego znanego nam słowiańskiego nakrycia głowy kobiecego, tzw. fastrygowanie: ukraiński nas?tka, bł. fastrygowanie, Polski nieMiotek, namiotka, namietka, namitka. Ten sam rodzaj sukni znany jest również pod innymi nazwami: Ukr. perem_tka, nazwa? tets, serpanok, rantykh, sklenya? chka i sklenda? chka, sadzonki, bł. zachmurzenie; Rosyjski ręcznik, szerokość?. (Patrz rysunek 5-13). Mołdawianie nazywają to samo nakrycie głowy: nafram. Stara rosyjska nazwa ubierania się golić się.
Jest to przeważnie długi kawałek tkaniny, najczęściej cienkie białe płótno, które owija się wokół głowy kobiety. W szczegółach metody ubierania są różne: końce nie są równomiernie wytwarzane, tkanina jest różnie składana na długości i szerokości; Sama tkanina występuje w różnych długościach.
na ryc. 5 przedstawia, według eksponatów Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie, ukraińskie insygnia obwodu pińskiego; to jest długi ręcznik 46 łyżek. szerokość, składa się pięć razy na długość (u Białorusinów częściej 6 razy), owinięty wokół głowy, zawiązany z tyłu głowy węzłem; jego wolne końce do tyłu i opadają na ramiona do pasa. Cały ręcznik jest biały, a na końcach wplecione są tylko trzy czerwone paski.
Białoruski zarys obwodu igumenskiego obwodu mińskiego. pokazany na ryc. 6-8, wisi jednym z haftowanych końców do tyłu i znacznie poniżej talii; drugi wyhaftowany koniec znajduje się nad prawym ramieniem i zakrywa bok szyi. W przeciwieństwie do zwykłego fastrygowania ukraińskiego (ryc. 5), to fastrygowanie białoruskie otacza całą twarz kobiety, przechodząc pod jej brodą. Na czubku głowy fastryga tworzy rodzaj małego walca. Podobna metoda bandażowania z fastrygowaniem jest również czasami spotykana na Ukrainie.
Białoruski zarys tej samej dzielnicy Igumen jest zawiązany w taki sposób, że oba jego wyhaftowane końce zwisają złożone nad czołem (ryc. 9-11). Na fastrygowaniu Rogaczewskiego o godz. Obwód mohylewski. (ryc. 12) w podobny sposób, złożony środek białego materiału jest umieszczony nad czołem, a jego końce zwisają do tyłu. W obu przypadkach fastryga nie przechodzi pod brodą, otaczając tylko czubek głowy, a nie twarz.

Ryż. 14. Ukraińska „sklendyaczka” rejonu gorodniańskiego
(Fot. ze zdjęcia Charkowskiego Muzeum Słobodzkiej Ukrainy)

Ukraińska nazwa bywa zawiązana w formie mniej lub bardziej wysokiego ściętego stożka, z którego fałdy wystają albo przed głowę, albo po bokach, w zupełnie inny sposób (Lud Ukraiński, t. II. Piotrogród 1916 s. 556, artykuł F. K. Volkov) . ukraiński sklenya?chka Rejon gorodniański obwodu czernihowskiego. (ryc. 14) znacznie krótsza niż zwykła napitka; nie zakrywa czubka (korony) głowy, ale zakłada się go zawsze na inne nakrycie głowy, czyli oczipkę (§ 10). Rzadka, lokalna nazwa sklenya?chka(por. w ukraińskim słowniku B. Grinchenko skindya?chka, skindya?to ze znaczeniem: wstążka) kojarzymy z tym słowem nachylenie= szkło, czyli właściwie: zdobione szklanymi, szklanymi koralikami; hafty i inne ozdoby są naprawdę bardzo charakterystyczne dla sklendyachki.
Nawiasem mówiąc, o innych nazwach fastryg: Ukr. rentych sięga niemieckiego Reintucha i ukraińskiego. sierp, B. m., do niemieckiego Haarband, stary. hârpânt, skąd dawny czeski harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), choć powodów do kojarzenia Ukr jest więcej. sierp z języka polskiego. sierpianka Kisei i wycofać się z persko-tureckiej. serpenek ozdoba głowy kobiety (A. Preobrażeński, Słownik etymologiczny języka rosyjskiego, 281).
Jeszcze bardziej zróżnicowane są sposoby bandażowania wśród Wielkorusów, u których fastrygowanie od dawna zastąpiła prosta chusta. Stare zarysy zachowały się w niektórych miejscach w Orle, Niżnym Nowogrodzie i sąsiednich guberniach pod nazwami: bandaż, szerokość, ręcznik; mają do 150 cm długości. i więcej; wykonane są z białego samodziałowego płótna, którego końce są niekiedy tkane w czerwone pasy (Zelenin, Descriptive manuskrypty 721, 763 i 831; Buddha in the Collection of the II Department of Acad. Sciences, t. 76, s. 8 i 127). Spośród bardzo różnorodnych sposobów wiązania zwykłego szalika, starsze metody kończą się z tyłu - lub na szyi, gdy szalik otacza całą twarz i przechodzi pod brodą lub z tyłu głowy, a nawet nad nią, kiedy szalik obejmuje tylko czubek głowy, nie przechodząc przez brodę. Obecnie bardzo powszechna metoda bandażowania z węzłem pod brodą jest stosunkowo nowa; przedostał się do Rosjan z Niemiec przez Polskę.
Białoruska fastryga, „jak dziewczęcy wianek, raz w życiu poradziła sobie, na starość się wytarła, a po śmierci właścicielki została ubrana przez zmarłego”. (Nikiforowski, op. cit. 121).

§ 5. Kiczka rogata.

§ 5. Wszyscy wschodni Słowianie znają nakrycia głowy z rogami, które noszą wyłącznie zamężne kobiety, a nigdy dziewczęta. Kobiece nakrycia głowy z rogami były już wcześniej powszechne również w Europie Zachodniej (zob. artykuł A. Gaberlandt), ale moda na nakrycia głowy z rogami nie może być w żaden sposób uznawana za pospolitą słowiańską czy prasłowiańską. Jednak sama idea tej mody jest bardzo stara. Można tu również pomyśleć o naśladowaniu zwierząt w ubiorze – motywu, który występuje u prawie wszystkich ludów globu w prymitywnej fazie ich rozwoju. Ale jest jeszcze więcej powodów, aby zobaczyć tutaj inny pomysł: rogi nakrycia głowy służą jako strażnik dla dziecka i jego matki, zwłaszcza rodzącej, przed złymi duchami i złym okiem. Drugi pomysł mógłby zastąpić pierwszy, jako jego nowa interpretacja.
Dziś na wschodzie. Słowianie jako talizman dla rodzącej i jej dziecka to notabene uścisk, który zarówno w swoim kształcie, jak i w nazwie jeleń przypomina dwa rogi zwierzęcia (Zelenin, rękopis opisowy 923). Apotropeiczne znaczenie rogu, jako talizmanu przeciw czarom wśród różnych innych ludów, wyjaśnił Rud. Mehringer (w Wörter und Sachen, V, 1913, s. 159 i 163-164). Myśl prymitywna widzi w rogach zwierzęcia siedlisko siły odbijającej, która przechodzi na osobę noszącą róg, z którym porównujemy powszechne do dziś amulety w postaci zębów i kości dzikich zwierząt.
Zgodnie z taką psychologią rogi są szczególnie powszechne na hełmach starożytnych ludów, w szczególności Celtów; wygląd rogów na hełmach jest tym prostszy, że często hełmy wykonywano ze skór zwierzęcych. Już na mykeńskich wazach widnieją wizerunki wojowników w rogatych hełmach; Diodorus, Plutarch, Herodot mówią o rogatych hełmach Galów, Cymbrów, Traków w oddziałach Kserksesa; hełmy z rogami ze stanowisk archeologicznych we Włoszech są zwykle przypisywane Etruskom. (Cytaty i obrazy zob. Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, s. 493). Tak powszechny w psalmach Dawida (74, 91, 131 itd.), a także w niektórych innych księgach biblijnych (1 Samuela II, 10; Ezechiela, XXIX, 21), poetycki obraz rogu najwyraźniej pierwotnie oznaczało róg, który zdobi hełm dowódcy.
Sądząc po obrazach w słowniku Schradera, hełmy z dwoma rogami były bardzo powszechne. W takich hełmach skłonni jesteśmy upatrywać źródła szeroko rozpowszechnionego na wschodzie. Słowianie starożytnej mody na nakrycia głowy z dwoma rogami. A to tym bardziej, że żony mogły nosić i nosiły ubrania swoich mężów. Jeden z rodzajów południowo-wielkorosyjskiego kokoshnika jest popularnie nazywany „szelomokiem”, czyli w rzeczywistości: małym hełmem.
W Europie Zachodniej moda na damskie nakrycia głowy z dwoma rogami była najwyraźniej rozpowszechniona w XIV wieku; według Siebrta (s. 353) niektórzy historycy nazywają tę modę „burgundzką”. Moda ta znana była także w Czechach, aw cytowanej księdze Siebrta znajdujemy dwa wizerunki żon Karola IV (ryc. 200 i 201) w nakryciach głowy, które dają wyraźne wrażenie dwurożnych. Suknia z czterema rogami rogi Lub kolasica Chorwatki z Jamnicy (Gaberlandt, ryc. 12 na s. 702) mogły łatwo rozwinąć się z nakrycia głowy z dwoma rogami - ze względu na reduplikację: para rogów patrzy do przodu, a para do tyłu.
ze wschodu. Słowianie, dwurożne nakrycia głowy kobiet najlepiej zachowały się wśród południowych Wielkorusów pod nazwami: kiczka, rogi, rogi przetrwała nawet do dziś. Z dwóch głównych odmian tego nakrycia głowy, w jednym rogi wystają prosto do góry, w drugim odwracają się czubkami (końcami) do tyłu. Pierwszy (ryc. 15) należy uznać za najstarszy. Jej rogi były wykonane z łyka, drewna lub ciasno związanego płótna. Ich wysokość sięgała 20 st. i nawet więcej. Rogi te, podobnie jak cała kichka, były zwykle zasłonięte 40(§ 7), ale często z przodu sroki wycięte w kształcie rogów i wyglądały dla nich jak dwie skrzynie. Nawet okryta taką sroką kichka robiła żywe wrażenie rogatego nakrycia głowy, co dało niektórym wiejskim kapłanom powód do wypowiedzenia jej wojny; księża nie pozwalali kobietom w rogatych strojach przystępować do komunii św. tajemnic, a czasem nawet do kościoła, i często dochodziło do tego, że wieśniaczki zamieniały kichkę rogatą na bezrogą lub na zwykłą chustę. Najwyraźniej mniej skuteczni byli właściciele ziemscy-reformatorzy, którzy zakazali swoim poddanym noszenia „brzydkich i ciężkich” strojów; I. S. Turgieniew (w opowiadaniu „Dwóch właścicieli ziemskich”) wspomina o takim tyranskim właścicielu ziemskim, który „nakazał swoim poddanym nosić kokoshniki zgodnie ze wzorem wysłanym z Petersburga; i rzeczywiście, do tej pory w posiadłościach jego kobiet noszą kokoshniki. . . tylko na wierzchu zestawu. Dowody historyczne tego rodzaju zmagań księży i ​​ziemian z kichkami rogatych kobiet zebrano z drugiej połowy XIX wieku w książce D. K. Zelenina „Wielkoruskie dialekty” itp. (Petersburg 1913, s. 71-72).
Na górnych końcach wysokich rogów kichki wisiała czasem biała jedwabna lekka narzuta (dla kozaczek nad Donem, według obrazu Evl. Katelnikova z początku XIX wieku w jego książce „Informacje historyczne o wieś Werchne-Kurmojarskaja, 1818”, Nowoczerkask, 1886). Na czubkach rogów umieszczano pęczki różnokolorowych wstążek w formie frędzli (województwo kurskie: Zelenin, Rękopis opisowy 662-663). Czasami wierzchołki rogów łączono sznurkiem lub kijem, na którym zawiązywano wstążki (prowincja Ryazan.).
na ryc. 15 przedstawia rogatą kichkę (z sroką) kozaka dońskiego wg rysunku Al. Rigelmana w 1778 r. (w jego książce: Historia lub narracja Kozaków Dońskich. M. 1846, ok.), a po prawej kichka z wysokimi rogami Kozaczki dawnej armii Niekrasowa wg fotografii z 1895 r. Ya I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896 , nr 1, ryc. 4); ta kitchka jest zrobiona ze złotego brokatu, zawieszki ze srebrnych łańcuszków z różnymi zawieszkami schodzą z niej przy uszach; na wysokie rogi narzucony jest żółty przezroczysty jedwabny welon (ib. 29). Kozacy Niekrasowa pod koniec XVII wieku. opuścił Don, najpierw do Kubania, a następnie do Azji Mniejszej.

Ryc. 15
(wg fotografii z 1895 r.).

Inna odmiana południowo-wielkorosyjskiej kichki rogatej ma rogi krótkie i nie wywinięte, ale mniej więcej proste. na ryc. 16 taka kichka ukazana jest z góry, tak że na pierwszym planie widoczna jest część sukni zakrywająca czubek głowy. na ryc. 17 ta sama kichka pokazana od góry z przodu. Ten typ rogatej kichki jest blisko kibalka(§ 7), zarówno pod względem kroju, jak i przede wszystkim funkcji. To naturalne, że widać w nim połączenie rogów z kibałką. W tej odmianie kichki rogatej dostrzegamy jej nowszy typ: będący pod wpływem nowej mody i kultury Słowian wschodnich. kobiety zaczęły nosić rogi, aby nie sterczały, ale leżały poziomo na czubku głowy i patrzyły ostrymi końcami bardziej do tyłu niż do góry.

Ryż. 15a. Rogata wielka rosyjska kichka.
(Fot. z wystawy Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie).

Ryż. 15b. Kozacy Niekrasowa i Kozacy. W centrum kobieta w rogatej kichce. Kozacy Niekrasowa pod koniec XVII wieku udali się najpierw do Kubania, a następnie do Azji Mniejszej. Zdjęcie 1895

Starożytne chińskie pomniki Wei-shu i Sui-shu mówią o plemieniu Tokharah (Tu-ho-lo): „Bracia mają jedną wspólną żonę; ta ostatnia nosi na czapce tyle rogów lub jeden róg z tyloma gałązkami, co jej bracia” (odp.: jej mężowie). Podobny nakrycie głowy noszą teraz Baszgali-Kafirowie w zachodnim Chitral i Yarkand (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - in Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos. -hist Classe, B. CXVI, 1888, s. 715-718). „Tu więc rogi na nakryciu głowy kobiety symbolizują jej mężów. Takie rozumienie Słowianie są całkowicie obcy. Liczba rogów na stroju Słowian wschodnich. kobiety, z niezwykle rzadkimi wyjątkami, dwie; nakrycia głowy z jednym rogiem rozważane przez Gaberlandta są rzadkie i nietypowe. Tylko z rejonu Arzamas w prowincji Niżny Nowogród. istnieją stare i niewystarczająco pewne zapisy o większej liczbie rogów. Ze wsi Chufarova, ksiądz. Lebedinsky w 1850 r. Krótko donosi: „fryzjer we wsi ma dwa, a we wsi około trzech rogów” (Zelenin, opis rękopisu 833). Ze wsi Arati, tej samej dzielnicy, ks. Stragorodskiego w 1850 r.: „Na głowie lniany wołosnik, który ma z przodu nieco zakrzywione rogi o długości pięciu cali, składające się z siedmiu jesionowych prętów, umieszczonych jeden obok drugiego, pokrytych płótnem i pikowanych w siedmiu podłużnych rzędach. Ta linia włosów służy jako podstawa każdego kobiecego bandaża - zimowego i letniego, zwykłego i inteligentnego ”(ibid. 819), między innymi sroki.

Często dzwonią też nasze źródła rogi rodzaj wzniesień, które są ozdobą sukni i korespondują ze sobą w znaczeniu symbolicznym szyszki krowa weselna, tj. oznaczająca płodność (patrz ryc. 35). Tak należy rozumieć np. przekaz F. Pardałockiego z Wałdaj z 1876 r. o stroju tutejszych kobiet wisiorki— „suknia z pereł z pięcioma rogami, przywiązana do czoła” (tamże, 867).
Wreszcie, rogi zwane końce chusty na głowę i inne bandaże, które często wystają. W tym przypadku widać rzeczywiste doświadczenie dawnych rogatych nakryć głowy, a przynajmniej pamięć o nich. Poślubić. Bandaż Włodzimierza „na rogach” (Zelenin, Onis. rękopis 161; por. Downar-Zapolski, Badania i artykuły. Kijów, 1909, s. 268; W. Krawczenko w Proceedings of the Society of Wolyn Explorers, XII, 1914, s. 154).

§ 6. Kibałka.

§6. Kibałka ma różne nazwy: ukraińska. kibałka, rzadziej: gibałka, homewka, chomla, wlr: ki?chka, rogi, rogi, trzepaczka, NWR sderişha, szaszmura, kibola; bł. jelita, tkaniny?.
W najprostszej formie jest to obręcz (pierścień) lub łuk wykonany z cienkiego, b. h. orzech włoski; wykonany jest również z włókna lnianego obłożonego płótnem, z luboku (kora lipy, zob. ryc. 18), z płótna grubego i mocno skręconego, b. godziny sklejone z ciastem. U Ukraińców i Białorusinów kibałka występuje częściej w formie błędnego koła, pierścienia (ryc. 18), natomiast u Wielkorusinów w postaci łuku z wolnymi tylnymi końcami, osłoniętego tkaniną (ryc. 16). -17); aby ten łuk mógł pozostać na głowie, u góry przyszyta jest tkanina z oczkami; sznurek jest przewleczony w pętle, a włosy umieszczone na czubku głowy są ściągnięte razem na środku łuku. Czasami nie ma materiału na górze, a tylko jedna pętla ze sznurkiem. Poniżej łuku prawie zawsze wszyta jest miękka tkanina, otaczająca podczas noszenia czoło i skronie. Wolne końce łuku spoglądają do tyłu i w większości wyglądają jak rogi zwierzęcia, które są lekko wygięte do góry lub na boki. Czasami końce łuku są proste, a nie zagięte, ale nawet wtedy są tzw rogi, skąd pochodzi cały południowy Velikor. sukienka jako całość nazywa się: rogi, rogi.
Nazwa kiczka(sprowadza się od pospolitego słowiańskiego kyk, zapożyczonego przez Litwinów w formie kyka, kukas: co patrz K. Buga w Zeitschrift M. Fasmer, I, 53-54) wiąże to nakrycie głowy z miękką częścią kołnierza końskiego, noszonego na końskiej szyi i przylegającym do końskiej klatki piersiowej: kształtem kołnierz kichka jest także kółko, kółko, zrobione ze słomy lub filcu i wyłożone płótnem lub skórą. — Nazwę kibola przejęli także Litwini w formie kibla, kibla(tamże); jeśli jest to związane ze słowami kibi?t(wał dziobowy) i kibiśtka(właściwie: szczyt, łuk załogi, który zwykle układa się na drewnianych łukach pokrytych tkaniną lub skórą), to jego korzeń trzeba będzie uznać za turecki. Rzadki ukraiński. gibalka pojawiła się oczywiście przez zastosowanie do czasownika z? umrzeć.
Miejscowy, Tambow, nazwisko Kalatówka właściwie oznacza: spiralę, drewnianą procę do wyrabiania ciasta w ugniatarce; tutaj więc pamięć o rogach została zachowana, chociaż teraz kalatówka składa się z wałka wykonanego z wełny, ale ten wałek „kończy się za uszami cienkimi końcami” (Archiwum Towarzystwa Geograficznego, XL, 31): te końce, oczywiście, posłużyły za podstawę nazwy sukienki kalatovka. - dzwonią Białorusini z rejonu kobryńskiego tekstylia? jedynie siatka nitkowa nałożona na okrągły wałek z lnu oplecionego płótnem (Zelenin, rkps opisowy 455); z tej tkanej siatki lub z tkaniny, z którą wałek (pierścień) jest zawsze osłonięty i otrzymał nazwę tekstylia cały strój. — Bł. lametz właściwie oznacza: filc; nazwa ta wskazuje na wełnę jako materiał do ubierania się.

Ryż. 18. Białoruskie „lyamets” obwodu mozyrskiego obwodu mińskiego.
Po lewej jedna rama wykonana z luboku, a po prawej obita płótnem. (Muzeum Rosyjskie).

Aby odpowiedzieć na pytanie, która z dwóch form kibały jest starsza - pierścień czy łuk, nie mamy wystarczających danych. Trudno wątpić, że kibałka rozwinęła się z bandaża, którym niegdyś zawiązywano włosy wokół głowy. Wielkoruscy robotnicy, zwłaszcza wełniarze, do dziś zachowują zwyczaj wiązania włosów na głowie sznurkiem lub wstążką, „aby nie strzępiły się na próżno” przy ruchu ciała. (Przedstawione można zobaczyć na przykład w książce „Ilya Repin. Memoirs. Edited by K. I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga” Ptb., s. a., s. 81: rysunek z albumu I. E. Repin „Stall”). To samo pochodzenie należy przypisać dziewczęcości wieniec(§ 2), który prawie zawsze ma wiązania i węzeł z tyłu.
Twardy materiał pojawił się najwyraźniej wraz z nową funkcją sukni, na którą kobiety zaczęły nawijać włosy złożone w dwa wiązki lub zaplecione w dwa warkocze. Robi się to nawet teraz, głównie po to, aby włosy nie wystawały spod nakrycia głowy i aby kobieta przypadkowo nie „poświeciła sobie włosów” (§ 3). Nawijanie włosów na kibałkę jest wśród Ukraińców powszechne (Ukraińcy, II, 554; por. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, s. 168), a niektórzy autorzy porównują kibałkę ukraińską z grzebieniami na fryzurach naszych pań (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkałych przez polaków, II, 1904, s. 241). Wielcy Rosjanie z kolei nie owijają włosów wokół kibałki, ale warkocze zebrane na czubku głowy zaciskają między dwiema połówkami łuku w kształcie podkowy; tę funkcję kibałki dobrze podkreśla lokalna wielkoruska nazwa: szamszura, samszura(Wołogda Gubernskije Wiedomosti, 1857, nr 21, s. 129; Zelenin, Rękopis opisowy 27), skąd później: szaszmura(tamże 947, 994); wszystkie te formy wydają się sięgać wstecz do czasownika zmarszczka, podobnie jak nazwa sukienki zmarszczka (§ 10). Jednocześnie wielka rosyjska kibałka ma teraz na celu zwiększenie wysokości nakrycia głowy, a ta funkcja znajduje odzwierciedlenie w nazwach: zdzierać? ha(Kulikovsky, Słownik dialektu ołonieckiego) i ożywić?(Zbiory II Oddziału Akademii Nauk, t. 76, s. 114, artykuł E. F. Budde).
Rogi jako element nakrycia głowy (§ 5) miały silny wpływ na kibałkę. Skłonni jesteśmy nawet sądzić, że obecna kibałka rozwinęła się z rogów ułożonych poziomo na czubku głowy i tylko w pewnym stopniu odziedziczyła funkcję starożytnej opaski na włosy. W każdym razie dla południowo-wielkorosyjskiej kibałki, która ma wyraźny kształt rogów (ryc. 16-17) i jest często nazywana: rogi, rogi, takie założenie należy uznać za bardzo prawdopodobne.
Opisana kibałka w naszych czasach nigdy nie jest samodzielnym opatrunkiem, a jedynie szkieletem do opatrunku; ale często Ukraińcy kibałka, zwłaszcza Wielkorusi kiczkoj cały strój nazywają całością, czyli jabką z zawiązaną fastrygą lub yybałką z nałożoną sroką.
M. Burdukow zauważa również kibałkę w pobliżu fińskich Mordowian z okręgu Belebeevsky w prowincji Ufa; miejscowe kobiety mordowskie układają warkocze na czubku głowy w kształcie kuli, a wokół tych warkoczy zakładają „skręcony lniany obręcz lub wypchany szmatami” (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, nr 178); tj. tutaj są dwa rodzaje kibałki: albo kawałek płótna skręcony wiązką, albo wąski cylinder płótna wypchany szmatami.

§ 7. Sroka.

§ 7. Jeśli fastrygowanie istnieją podstawy do uznania stroju pansłowiańskiego, kibałka wspólny język wschodniosłowiański sroka należy nazwać tylko pospolitym strojem wielkoruskim. W naszych czasach sroka zachowała się prawie wszędzie wśród południowych Wielkorusów; Północni Wielkorusi nadal miejscami zachowali pamięć o sroce, chociaż prawie wszędzie zastąpili ją kokoshnikiem (§ 8). Tylko tu i tam w regionie Tweru. Północni Wielkorusi nadal noszą sroki. Białorusinów sroka przeniknęła tylko do rejonu siebieskiego guberni witebskiej, najwyraźniej na podstawie sezonowej pracy miejscowej ludności (Zbiór Etnograficzny Towarzystwa Geograficznego, II, 133).

Ryż. 19. Soroka z rejonu riazańskiego, rozbudowa.
(Archiwum Towarzystwa Geograficznego).

Srokę (ryc. 19) można określić jako kawałek tkaniny specjalnie wycięty i koniecznie ozdobiony haftem itp., który zakłada się na rogatą ybałkę. Są też sroki, które mają specjalnie wycięte i zszyte części (w postaci etui), które nakłada się na rogi kichki, niezależnie od tego, czy rogi te wystają do tyłu (ryc. 22), czy wystają (patrz ryc. 15 i zdjęcia w albumie studyjnym 1912 „Sztuka chłopska w Rosji”, nr 32 i 34).

Ryż. 20. Widoki czterdziestu (z tyłu): na lewo od rejonu Zmievsky w guberni charkowskiej.,
w środku obwodu twerskiego, na prawo od obwodu dmitriewskiego obwodu kurskiego.

Nie mamy co do tego wątpliwości sroka ewoluowało z fastrygowanie. Fakt, że zarys został zachowany przez Wielkorusów w czystszej formie, w najmniejszym stopniu nie przeczy takiemu założeniu. Zróżnicowanie w czasie tego samego stroju w różnych kierunkach nie jest zjawiskiem rzadkim. Basting w czystej postaci ma w niektórych miejscach wśród Wielkorusów charakter żałobny (Zelenin, Rękopis opisowy 763: bandaż); czterdzieści, wręcz przeciwnie, to elegancka i odświętna sukienka. ukraiński sklenya?chka(§ 4) ma analogię ze sroką; sklendyachka to krótka zdobiona fastryga, specjalnie przystosowana do noszenia na chipie; sroka - ta sama sklendyachka, tylko specjalnie wycięta i noszona na jarzmie.
W stroju chorwackim opisanym przez Gaberlandta (s. 702, ryc. 12-14) sroka wielkoruska odpowiada pokulica, który ma inny kształt, z tym, że zakłada się go nie na dwa rogi kibałki, ale na cztery rogi kolasic'S; chorwacki fizurica odpowiada tzw Opaska(W przeciwnym razie: ochéle, falbana), czyli kawałek zdobionej tkaniny na czole sroki.

Ryc. 21. Soroka, rejon Dmitriewski, obwód kurski.

Najbardziej tajemniczą cechą sroki jest jej nazwa, która pokrywa się z imieniem słynnego ptaka. Ale zanim przejdziemy do pytania o nazwę, należy przyjrzeć się poszczególnym częściom tego nakrycia głowy.
Podobnie jak termin kiczka, wielkoruskie słowo sroka używany w dwóch różnych znaczeniach. Pierwsza to ogólna nazwa całego nakrycia głowy jako całości; to ta sama sukienka, którą często nazywa się innym słowem kiczka, aw niektórych miejscach nazywa się to terminem specjalnym natychmiast(Rejon sapożkowski w obwodzie riazańskim). Ten nakrycie głowy składa się z dużej liczby, od 8 do 14, oddzielnych części (Materiały o etnografii Rosji, I, 1910, s. 7, art. N. M. Mogilyansky) i waży w pełnej formie do 19 funtów (Zelenin, Rękopis opisowy 373). Drugie znaczenie to górna część tej sukni, składająca się z kawałka tkaniny w różny sposób zdobionego i specjalnie wyciętego.
Oto lista części całej sukni jako całości, która jest noszona do dziś saya?nk(lokalna nazwa specjalnej grupy ludności południowo-wielkoruskiej) we wsi Byzec, rejon Dmitrievsky, obwód kurski. (patrz zdjęcie 21). Przede wszystkim (1) zakłada się na głowę kibałkę lub rogi (czyli kibałkę; zob. § 6), która układa się bezpośrednio na warkoczach leżących na głowie w formie wieńca; z przodu kichka (ryc. 17) opada do połowy czoła. Po kitchce zakładane są tzw. wiązania (2); najczęściej jest ich 10, ale może być ich coraz mniej; są utkane z grubych jedwabnych nici i bardzo przypominają zwykły warkocz dziewczęcy, tylko spleciony z 4, a nie z trzech pasm; na końcu ich szczotek (tzw. mahr?), które wiszą im na plecach. Jednym słowem krawaty są czymś w rodzaju sztucznych warkoczy i są prawie stosunkowo nową modą, być może zapożyczoną z XVIII wieku. od właścicieli ziemskich. Ogniwa te naszyte są górnymi końcami na wąską tasiemkę (tzw. planczka; 3) w jednym rzędzie, a ta wstążka jest przywiązana nitkami do rogów kibały; w tym celu często wykonuje się nawet specjalne blizny na rogach.

Ryż. 21a. Rejon Soroka Dmitriewski
gubernia kurska. (za).

Dalej zakładany z tyłu pozy? lenistwo(4), które omówimy szczególnie poniżej (§ 9). Górna krawędź tylnej części głowy jest zwykle na tej samej wysokości co deska linki, a tył głowy zamyka górną część linków od widza. - W odmianie sroki, która jest pokazana na ryc. 19, podkładka pod tyłek jest jednym ze sroką.
Następnie zakładały najważniejszą część stroju, znaną z samej nazwy sroki(5). Na danym terenie sroka nieco różni się od sroki pokazanej na ryc. 19. Powiedzieliśmy już, że tył głowy jest tutaj oddzielną częścią sukni od sroki. Najważniejsze jest to, że tutaj sroka, bardzo zbliżona krojem do ryazańskiej (ryc. 19 i 20), jest wszyta w formie czapki, a tylko tylne szwy (ściegi) nie sięgają dna prawie o połowę wysokość sukni, a krawaty są zachowane. Srokę riazańską (ryc. 19) można łatwo uszyć dokładnie w ten sam sposób, w formie kapelusza, ale wtedy zwisałaby w nim z tyłu iw dół. podkładka pod tyłek, otoczony kolorowymi pędzlami. Sroka woroneska (ryc. 23 i 24) jest bardzo zbliżona do opisanego Kurska, ale znacznie niższa od niego i ma bardziej zaokrąglony wierzchołek z przodu.

Ryż. 22. Sroka z rejonu Dankowskiego, na rogatej kichce. (Muzeum Rosyjskie).

Ogólnie rzecz biorąc, pod względem stopnia zszycia ich części, sroki w różnych obszarach nie są takie same. Rozciągają się one od kroju całkowicie rozłożonego (ryc. 19) do pełnego kapelusza, przy czym ten ostatni, jeśli jest wykonany nie z lekkiej materii, ale z aksamitu, zwykle nosi nazwę kokoshnik. (W kolekcji należącej do autora znajduje się kilka takich kokoshników, które całkiem niedawno nosili koloniści wielkoruscy w guberni charkowskiej.). na ryc. 20 przedstawia sroki z prowincji charkowskiej (po lewej) i twerskiej. (w środku) - mniej szyte i czterdzieści warg Kurska. (po prawej) - więcej szyte i już zbliża się do czapki; na ryc. 24 jest jeszcze bardziej usieciowany.
Dalej pojawiają się tzw. korony(6) (ryc. 25), których może być od 10 do 25. Są to krótkie i szerokie jedwabne wstążki, które zwężają się nieco ku górze; ich dolne końce są z frędzlami. Górne części topów, podobnie jak wiązania, przyszyte są na wąską tasiemkę ( planczka 7). Ta planochka z wierzchołkami jest przywiązana do dolnej części tylnej części sroki, nieco wyżej niż tył głowy; frędzla u dołu koron schodzi do tyłu głowy, zasłaniając przed widzem jej górną, pozbawioną haftu część.

Ryż. 23. Soroka, rejon Niżniedewicki
prowincja Woroneż. (str. Progoreloe), przód

Założona w ten sposób sroka jest niejako przywiązana do głowy czerwoną jedwabną chustką (8), skręconą w formie opaski uciskowej. Z przodu ta opaska uciskowa zakrywa srokę nad haftowanym czołem (ochelya); z tyłu węzeł, którym zawiązane są końce szala, wpada pod korony i jest przez nie zakryty, tak że węzeł nie jest w ogóle widoczny. - Pod szalikiem, po prawej stronie głowy, zatyczka odpowiedź(tj. kolor; 9) wykonany z garu, jedwabiu i piór; jest to całkiem zgodne z piórem na damskim kapeluszu. - Kompletny złożony opatrunek kośba Lub peysiki(10), czyli kacze pióra, które dolnym końcem zatyka się pod nakryciem głowy, a górnym końcem, w kształcie pierścienia, schodzi na policzki – między okiem a uchem. Pióro w kształcie pierścienia z ogona kaczora jest często wkładane do rdzenia gęsiego pióra, a rdzeń ten jest owinięty wielobarwnymi wełnianymi nićmi (ryc. 25a).
Tak więc policzyliśmy 10 części w stroju kurskim (czterdzieści), a 10-25 wierzchołków policzono jako jedną część, a także 10 ogniw również na jedną część.
Skupmy się teraz na poszczególnych częściach. sroki w wąskim tego słowa znaczeniu. Oto ryazańskie nazwy części sroki pokazanej na ryc. 19. W dół po bokach skrzydlica, czyli podwiązki w postaci szerokich wstążek; z nimi sroka jest przywiązana do głowy. Te skrzydła są przyszyte jarmułki(w innych miejscach nakrycia głowy nazywane są inaczej: skrzydła, lopasni, okładki); ich wierzchołek jest często zszyty z górną częścią sroki ( szczyt); a kiedy wolne końce skrzydeł są również przyszyte do tyłu sroki, wówczas sroka zamienia się w czapkę (por. ryc. 23-24); jeśli taka czapka nie ma już wiązania z tyłu (jest przyszyta do dołu, czego nie ma na sroce pokazanej na ryc. 24) i jeśli nie jest wykonana z lekkiej tkaniny, ale z aksamitu, to zwykle dzwonił już kokoshnik(Wielcy Rosjanie guberni charkowskiej.).

Ryż. 24. Czterdzieści rejon Nizhnedevitsky, za.

Skrzydła są przyszyte z przodu sroki, która nazywa się: opaska na głowę, ochéle(od słowa czoło - czoło), cholyshko, pochelok, brwi brwi, fryzura. - Na tym samym terenie (Rykova Sloboda, 8 wiorst od miasta Ryazan, według opisu N. Lovtseva z 1850 r. z archiwum Towarzystwa Geograficznego) w ochelye wyróżnia się trzy części: jego dolna granica, powyżej oczy, nazywa się: karaluchy?(tj. grzywka), nad nim obserwacja- wąski wzór, a nad nim sroka- szeroki, główny wzór na czole. Wyżej idź palce- białe wstążki na czerwonym polu, w postaci prostych wąskich pasków. Wyższy szczyt, który nie posiada żadnych ozdób i zakrywa przy noszeniu czubek głowy od góry. Za nim blok, zakrywająca tył głowy po założeniu; w innych miejscach nazywa się to: z powrotem, nazaty? lenistwa; Nazwa blok pewnie ze względu na swoją twardość: szyte na szynie czy nawet na cienkiej desce? W końcu nadchodzi ogon, które się różnią pozycje? I mahrs?, czyli sznurki z frędzlami na końcach.
Jak widać, wśród części sroki są skrzydełka I ogon, co czyni ją spokrewnioną z ptakiem sroką. Pisarz z Penzy, Krotkow, pisał w 1854 r. o miejscowej sroce z rejonu sarańskiego: „jeśli spojrzysz na tył głowy kobiety w tej sukience, nadal patrzysz na siedzącego ptaka ze zgiętymi skrzydłami” (Zelenin, Rękopis opisowy 976). Witebskie Białorusinki często szyły swoją srokę z wielobarwnych kawałków perkalu i innych tkanin: w tej samej sroce przód jest czerwony, tył niebieski, a boki żółte lub: przód jedwabiu, tył papieru , a boki to garus (Zbiory Etnograficzne Towarzystwa Geograficznego, II. Petersburg 1854, s. 133). Ta różnorodność, podobnie jak różnorodność haftów na srokach, również zbliża tę suknię do sroki, choć mogłaby też pojawić się w wyjaśnieniu nazwy. Finowie przetłumaczyli słowiańską nazwę omawianej sukni na swoją nazwę harakka ptaka sroki. Jeśli weźmiemy pod uwagę obfitość ptasich nazw nakryć głowy kobiet różnych narodowości (por. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, w: Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, s. 93-98; por. Torbiörnsson, Liqu. metath. I, 31; II, 63; por. kråka szwedzka i czepek żeński), to pochodzenie nazwy tej sukni od imienia ptaka Corvus pica nie wyda się niemożliwe. Przy tym wszystkim, jak niepodważalne jest ptasie pochodzenie nazwy rosyjskiego kokoshnika (§ 8), ptasie pochodzenie nazwy sroka jest tak wątpliwe.

sroka, zmniejszyć koszula- znana słowiańska nazwa koszuli, wyraźnie spokrewniona z litewską. odzież szarkosowa. W starym języku rosyjskim kołnierz koszuli był również nazywany koszulą, obszyty perłami i osobno przymocowany do koszuli. Z tego ostatniego znaczenia mogło łatwo wyrosnąć współczesne znaczenie nakrycia głowy kobiecego, dla którego tak charakterystyczne są rozmaite ozdoby i hafty. W wielu miejscowościach Wielkorusi do dziś nazywają poszczególne zdobione części sukni, które rozważamy, sroką. Tak więc w prowincji Ryazan. podobno „złota sroka” to srebrny, pozłacany warkocz wszyty w kichkę nad czołem (Zelenin, Rękopis opisowy 1163, por. 1161 i 1323); Ryazański autor natomiast nazywa „podwiązki z paciorków” kichki „sarokami” (tamże, 1176). Wielcy Rosjanie guberni charkowskiej. nazwij ich srokę słowem „zemnik”; jeśli ta niezrozumiała nazwa nie sięga do „kapelusza ziemstwa”, o którym Fletcher (z rosyjskiego bogactwa sommon) wspominał bojarskie żony starej Moskwy, to trzeba będzie ją kojarzyć ze słowem perła, gwiazda i regionalna perła ( czyli zemnik z domniemanego dawnego *ceramika, w znaczeniu: z pereł, perłami zdobiony).
Spośród ozdobnych wzorów na sroce są one szczególnie często haftowane pawie ogony, rzadziej sosna, muchy, łopian itp. Staroobrzędowcy z rejonu Verkhneudinsky na Syberii zdobią przód sroki (zwanej tutaj kichkoj) lub koraliki lub lamówka z zaokrąglonych gęsich piór, tzw. woźnice(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkuck 1920, s. 7).
W obwodzie medyńskim w obwodzie kałuskim. odnotowano zwyczaj, na mocy którego „srokę strofują od pana młodego” (Zelenin, rkps opisowy 579), czyli kupowano srokę dla nowożeńców kosztem pana młodego.

Czasami ta dolna część opaski sroki przedstawiana jest w postaci niezależnej wstążki ze sznurkami, którymi jest oddzielnie wiązana na głowie; potem dzwoni: łuk brwiowy, strzyżenie, torochok. (D.3.)

Nie jest wykluczona możliwość zbieżności tego nakrycia głowy z sroką na innych podstawach. Sroka jest powszechnie znana wśród wschodnich Słowian jako talizman przeciwko brownie: z tej okazji wieszana jest między innymi w stajniach – aby chronić konie przed machinacjami złego brownie. Kobiece nakrycie głowy powinno również służyć jako talizman przeciwko brownie, gdyż w przeciwnym razie kobieta ryzykuje, że zostanie porwana przez brownie za włosy na strych (§ 3). A taka interpretacja mogłaby doprowadzić do zbliżenia kobiecego nakrycia głowy i sroki, a przynajmniej przyczynić się do takiego zbliżenia. (D.3.).

§ 8. Kokosznik.

§ 8. Końce rogów kichki rogatej (§ 5) są zwykle połączone ze sobą poprzeczną płytką, która nazywa się: książątko(V. F. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Etnograficznego Daszkowa, III, 1893, s. 83). Tak samo jest w tych przypadkach, gdy rogi kichki stoją pionowo, wystając, oraz w tych przypadkach, gdy rogi leżą poziomo i patrzą do tyłu. Termin „książę” pochodzi najwyraźniej z architektury chaty wielkoruskiej, gdzie tak nazywa się szczyt lub kalenica dachu. Dwa ustawione pionowo rogi, połączone u góry leżącym poziomo „księciem”, tworzą rodzaj grzebienia, podobnego do szczytu dwuspadowego dachu, a jeszcze bardziej do grzebienia koguta lub kury.
Obecność takiego herbu jest główną cechą wyróżniającą wielkorosyjskiego nakrycia głowy, znanego pod nazwą: kokoshnik. Sama nazwa kokoshnika podkreśla jego związek z grzebieniem z kurczaka. słowo słowiańskie kokos oznacza kurę i koguta. Pochodzi od tego słowa * kokoshnik znaczy właściwie: kurczak, oczywiście w sensie - wyposażony w grzebień z kurczaka; Kokoshnik nie ma innego podobieństwa do kurczaków. - Jeśli w sroce (a dokładniej: pod sroką) taki herb składa się z rogów i „księcia”, to w kokoshniku ​​już stracił połączenie z rogami, naprawdę zamieniając się w herb. Wewnątrz grzebienia kokoshnika warkocze są często ukryte na czubku głowy iw tej sytuacji można dostrzec pewne podobieństwo między funkcją grzebienia a funkcją rogatej kibały.
Główne typy kokoshników różnią się od siebie inną pozycją grzebienia. Za najstarszy typ należy uznać ten, w którym prosty grzebień leży w poprzek głowy, od ucha do ucha (ryc. 26-28). Naszym zdaniem krój tego kokoshnika został stworzony do noszenia na rogatej kichce, której dwa rogi stały pionowo i były połączone u góry książątko; innymi słowy, widzimy w tego typu kokoshniku ​​szyty sroka(§ 7). Czasami zachowane tu tylne wiązania (ryc. 26) ponownie przybliżają ten typ kokoshnika do sroki.
O starożytności rozważanego typu kokoshnika, z jednym poprzecznym grzebieniem, świadczy fakt, że jest to najczęstszy typ kokoshnika; jest równie powszechny wśród Wielkorusów Południowych, jak i Wielkorusów Północnych; od tego ostatniego został pożyczony, nawiasem mówiąc, przez Finów-Permyaków (ryc. 28).

Ryż. 26. „Złota głowa” Wielkorusów s. 26 żołnierz,
Rejon Graivoronsky, obwód Kursk. (Widok z tyłu - z boku).

Wśród odmian tego typu często spotyka się kokoshniki z grzebieniem nad czołem (z przodu, a nie na środku głowy, jak na ryc. 26-28); wierzchołek takiego grzebienia często pochyla się do przodu (ryc. 29), a wtedy sam kokoshnik nosi lokalną nazwę: nachylenie, nachylenie, nachylenie(Gulyaev, Essays on Southern Siberia, 127; Zelenin, Rękopis opisowy 773, 968, 978); grzebień takiego kokoshnika jest często wykonany z drewna. Ten rodzaj kokoshnika, zwłaszcza jeśli górna część jego grzebienia jest nieco zaokrąglona, ​​przypomina końskie kopyto, odwrócone do góry nogami; obserwatorzy często nazywają takiego kokoshnika kopytny, a wśród ludu znany jest pod imieniem: kapok(tamże, 30). Taki grzebień kokoshnika jest czasem szerszy u góry i stopniowo zwęża się w kierunku głowy (por. tamże 185). Powszechne wśród jednej z gałęzi narodu fińskiego, Cheremis, kobiece nakrycie głowy w postaci łopaty rozszerzającej się w górę jest niemal zapożyczeniem tej odmiany rosyjskiego kokoshnika.
Kiedy klinowata elewacja na szczycie kobiecego nakrycia głowy została uznana za wyobrażenie kurzego grzebienia, moda w naturalny sposób zaczęła różnicować kształt i położenie na głowie tego grzebienia. Ważne jest tylko, aby mieć nowy pomysł; formy jej zewnętrznej manifestacji zawsze będą zróżnicowane. W ten sposób powstały kokoshniki z różnymi pozycjami (na głowie) herbu, a nawet z różną liczbą herbów.

Ryż. 27. Kokosznik, rejon możajski, obwód moskiewski.

Drugi typ wielkiego rosyjskiego kokoshnika różni się od pierwszego typu opisanego powyżej tym, że tutaj w poprzek głowy (w kierunku od ucha do ucha) nie ma jednego, ale dwa równoległe grzbiety. Tył tych dwóch grzbietów jest zawsze prosty, a przód zaokrąglony. Ten rodzaj kokoshnika jest znany tylko Południowym Wielkorusiom, rozdz. arr. Kursk. W Kursku odnotował to już w 1853 r. E. Avdeeva (Notatki ojczyzny, t. 88, sek. 7, s. 183: Stroje staroruskie). Znany jest również w rejonie trubczewskim guberni orłowskiej, gdzie nosi imię: kask, czyli właściwie: kask(Live Antiquity, 1910, nr 1, s. 13, artykuł D. O. Svyatsky). Występuje również wśród południowo-wielkorosyjskich kolonistów (prawdopodobnie Kurian) z prowincji charkowskiej i jekaterynosławskiej. (Rys. 30).
Pod wpływem tego kokoshnika typu kurskiego jesteśmy skłonni wyjaśnić pojawienie się tej odmiany ukraińskiej brokatowej oczipki, która jest zwykle znana wśród etnografów jako „oczipka w kształcie siodła” (ryc. 31). Ten okulary ma również dwa grzebienie na głowie, tylko oba te grzebienie są zaokrąglone u góry. Grzebienie na ogół nie są charakterystyczne dla ostrzenia (§ 10). Podwójnie prążkowane „siodłowe” oczipki znane są tylko na wschodzie Ukrainy, rozdz. arr. w obwodzie charkowskim., tj. tuż obok obszaru dystrybucji południowo-wielkorosyjskiego kokoshnika z podwójnymi prążkami. Wszystko to można łatwo wytłumaczyć przy założeniu, że ochipok „w kształcie siodła” rozwinął się ze zwykłego ukraińskiego ochipoka, zmodyfikowanego pod wpływem kokoshnika z podwójnym prążkiem Kurska. Odwrotny efekt - ochipka na kokoshniku ​​- wyklucza fakt, że grzebienie, całkowicie obce ukraińskiej ochipce, są generalnie główną cechą wyróżniającą każdy kokoshnik.
Trzeci typ wielkiego rosyjskiego kokoshnika charakteryzuje się tym, że jego grzebień nie przechodzi przez głowę, ale wzdłuż, od czoła w kierunku tyłu głowy (ryc. 32, rejon Dmitrowski, prowincja moskiewska. 1850). Ten rodzaj kokoshnika jest obecnie stosunkowo rzadki.

Ryż. 28. „Szamszura” Permów z dystryktu Cherdyn w prowincji Perm.
(Na podstawie fotografii A. Teploukhova).

Czwarty rodzaj kokoshnika różni się od pierwszych trzech tym, że jego grzebień nie jest prosty, ale ma kształt trójkąta z końcówką skierowaną do góry lub kształt łuku. Łuk ten jest często bardzo duży, opadając końcami do uszu i poniżej (ryc. 33). Grzebień tego rodzaju otacza nie tylko czubek głowy, ale prawie całą twarz i bardzo przypomina aureolę, za pomocą której często maluje się świętych na prawosławnych ikonach. W naszych czasach ten typ kokoshnika jest powszechny tylko wśród północnych Wielkorusów (scalperów), a ponadto tylko w tej połowie terytorium północno-wielkorosyjskiego, w którym dominowała kolonizacja Suzdal-Władimir: Niżny Nowogród, Kostroma, Kazań i częściowo Perm. Na obszarze dominacji kolonizacji nowogrodzkiej odpowiada tzw. zmarszczka, czyli elegancki wojownik z herbem (§ 10).
Ale w dawnych czasach ten rodzaj kokoshnika był najwyraźniej znacznie bardziej rozpowszechniony. Tak więc podróżnik K. Borozdin naszkicował go w 1809 roku w górach. Ustiużna, obwód nowogrodzki. (Podróż przez Rosję w 1809 r. Rękopis Biblioteki Publicznej w Leningradzie, ze zbiorów N. M. Michajłowskiego nr 394. Część 1?, strona 15; porównaj list 8?). Lokalny kokoshnik wygląda jak trójkąt otaczający czoło, opadający dolnymi końcami do uszu. Według krótkiego opisu K. Borozdina kokoshnik w Ustyuzhnej, w przeciwieństwie do Tichwina i Belozerska, „jest półkolisty z tyłu głowy i trójkątny z przodu”. - Podróżnicy z wcześniejszych czasów przedstawiają kobiety Kaługi w tym samym kokoshniku, z szerokim herbem-nimbusem otaczającym całą twarz. (Rysunek Georgi, przedrukowany przez I. Bilibina w czasopiśmie „Old Years” 1909, lipiec-wrzesień, s. 452-3).
Ten typ rosyjskiego kokoshnika został również zapożyczony przez fińską ludność Komi (Permyaks), ale w zmodyfikowanej formie. Według A. Teploukhova permyak kokoshnik „różni się od rosyjskiego kokoshnika tym, że ozdobna część podczas noszenia nie jest skierowana do przodu, ale w dół lub tylko nieznacznie uniesiona, co sprawia, że ​​​​wygląda jak przyłbica” (A. Teploukhov, Czapki damskie Permów i ich stosunek do starożytnych strojów miejscowej ludności rosyjskiej: Rocznik Perm Provincial Zemstvo, II, 1916, s. 131 i nast.). Sądząc po fotografiach Teplouchowa, nazywa on herb ozdobną częścią kokoshnika, który tutaj otacza nie twarz, ale czubek głowy i przeważnie nie jest w pozycji stojącej, ale w pozycji leżącej lub półleżącej, mocno przypominający czapkę z daszkiem. - Ale z prawie więcej powodów można tu pomyśleć o pożyczeniu czubatego morshen (§ 10), a nie kokoshnika.

Ryż. 29. Kokosznik, obwód wołokołamski, obwód moskiewski.
(Ryc. 1850. Z Archiwum Towarzystwa Geografów).

Jeśli chodzi o te jednorożne kokoshniki, o których mówi A. Gaberlandt (s. 692 i nast.), niektóre z nich, naszym zdaniem, są w rzeczywistości kokoshnikami jednorożnymi, gdzie klakson jest uproszczeniem herbu; porównaj z tym Kursk (Oboyan) nazwę „rogu” herbu na kokoshniku. Ale w dawnych czasach najwyraźniej istniał specjalny rodzaj kokoshników z jednym rogiem. Nawiasem mówiąc, Wielkorusi z prowincji Władimir. 1784 oznaczono „kokosznikami okropnych rozmiarów - z przodu jednym dużym rogiem” (Opis topograficzny prowincji Władimir, opracowany w 1784 r. Władimir, 1906, s. 10). W Muzeum Rosyjskim w Leningradzie znajduje się taki kokosznik o nieznanej lokalizacji (ze starej kolekcji Makowskiego).

Ryż. 30. Kokoshnik (z dwoma grzebieniami)
Rejon obojański w obwodzie kurskim. (Widok z tyłu - z boku).

na ryc. 34 mamy podobny kokoshnik z jednym rogiem; jego osobliwością jest to, że jego przednia część jest posadzona szyszki. Takich szyszek jest do 30; największy z nich znajduje się na środku czoła (M. Semevsky, Toropets. 1864, s. 48); zwykle na szczycie każdego takiego stożka znajduje się duża perła. Moda na takie kokoshniki ze stożkami była szczególnie rozpowszechniona w Pskowie i częściowo w Twerze. Zwykle zbliżamy te stożki do „szyszek” ukraińskiej karawany weselnej, ponieważ kokoshnik jest zakładany po raz pierwszy na kobietę również na weselu: są one „owinięte” nowożeńcami. Kształt szyszek kokoshnika i szyszek weselnej krowy jest taki sam, imitując „szyszki” rosnące na sośnie. Stożki na nakryciu głowy panny młodej powinny służyć jako magiczny symbol jej płodności.

Ryż. 31. Brokatowe okulary ukraińskie
Rejon Lebedinsky w prowincji Charków. (Widok z tyłu).

Według V. Dahla (Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego, s. v.) kokoshnik noszą nie tylko kobiety, ale także dziewczęta; to nie jest dokładne. Tylko zamężne kobiety noszą kokoshnik, zakładając go po raz pierwszy po ślubie. W dawnych czasach dziewczęta modliły się o małżeństwo w dniu wstawiennictwa 1 października tymi słowami: „Ochrona Najświętszej Bogurodzicy, zakryj moją bujną głowę perłowym kokoshnikiem, złotym mankietem!” (Zelenin, Rękopis opisowy 4; por. P. Efimenko, Materiały dotyczące etnogr. Prowincje Arkh. I, 145).

Ryż. 32. Kokoshnik, rejon Dmitrowski, obwód moskiewski.
(Ryc. 1850 z Archiwum Towarzystwa Geograficznego).

W niektórych miejscowościach tylko nowożeńcy noszą kokoshnik przez trzy dni po ślubie (Sowremennik, 1856, t. 59, rozdz. 5, s. 75-76, artykuł Osokina o rejonie Malmyżskim guberni Wiatki); dzieje się tak tam, gdzie kokoshniki już znikają, zastępując je prostymi chustami lub miejskimi czapkami.
Przez cały XIX wiek kokoshnik rozprzestrzeniał się wśród południowych Wielkorusów, wypierając dawną srokę. Moda na kokoshniki (a wraz z nią na sukienki) została sprowadzona do południowych prowincji wielkoruskich przez grupy ludności ściśle związane w swojej kulturze z Moskwą (patrz D. Zelenin, Great Russian Dialects itp., s. 33 i nast.). W czasach przed Piotrem Rusem kokoshnik był strojem szlacheckim.
Lokalne nazwy kokoshnika: kokoshka, kokuy, goldhead; nazwisko z materiału: zob. polskie złotogłowy, czeskie. stary zlatohlav - brokat, patrzy.
W prowincji Archangielsk. Kokosznika nazywano sroką w wąskim znaczeniu tego ostatniego słowa (§ 7; Rękopis opisowy 27), czyli nakrycia głowy, z którego, naszym zdaniem, rozwinął się kokoshnik.

Ryż. 33. Kokosznik, rejon Arzamas, obwód Niżny Nowogród.
(Muzeum Rosyjskie)

Po naszym referacie w Akademii Historii Kultury Materialnej w dniu 14 IV 1926 r. P. P. Efimenko zwrócił naszą uwagę na „kokosznika” z VII wieku, znalezionego podczas wykopalisk na cmentarzysku Koszybejewskim w guberni Rosja, wyd. I. Komisja Archeologiczna nr 25. Starożytności basenów rzek Oka i Kama, pod red. A. A. Spitsyn, nr ryc. 7 i 19, s. 14 i 58). Rekonstrukcja archeologa Spitsyna rzeczywiście daje nam kokoshnik naszego czwartego typu z herbem-nimbusem. (Według A. Spitsyna sukienka „przypomina rosyjską srokę”). Ale jest więcej powodów, by sądzić, że w rzeczywistości istniało spiczaste (jednorożne) nakrycie głowy, którego starożytność na wschodzie Europy udowodnił A. Gaberlandt. Wąski wierzchołek rogu oczywiście nie miał obramowania filcowego znajdującego się nad czaszką i zachował się w formie grzebienia. Nie mamy powodu przypuszczać istnienia kokoshnika w VII wieku, a nawet w rejonie Tambowa, gdzie ludność rosyjska dotarła tak późno. Ale ten fakt archeologiczny może świadczyć na korzyść przypuszczenia, że ​​\u200b\u200bstare nakrycie głowy z jednym rogiem, rozważane przez A. Gaberlandta, później połączyło się z rosyjskim kokosznikiem, a dokładnie z tym czwartym typem. (DZ)

§ 9. Kark.

§ 9. Za wszelką cenę sroka, a kokoshnik nie zawsze jest nałożony na specjalną dekorację, znaną pod nazwami: postawa? lenistwo, podzat? len. Należy go odróżnić od grzbietu lnu, który jest grzbietem sroki. Pozycje?Lenistwo bywa też przyszyte do sroki, jako jej integralna część, ale wtedy przyszyte jest właśnie do tego tyłka, z tyłu głowy, pod nią. Częściej kark jest specjalną, niezależną częścią nakrycia głowy, przywiązaną do głowy specjalnymi wiązaniami (ryc. 35).
Ze względu na materiał i krój można wyróżnić trzy rodzaje karku, które są na ogół bardzo dobrze zachowane wśród południowo-wielkorusi i stosunkowo rzadkie wśród północno-wielkorusich. W najprostszej postaci kark jest po prostu eleganckim kawałkiem materiału, który jest noszony pod sroką, pod kokoshnikiem, czasem pod damskimi czapkami - od tyłu zakrywa szyję i schodzi do tyłu (patrz ryc. 29, 41) . Takim jest na przykład len z okręgu kozielskiego w prowincji Kaługa. ... jedwabna chusta na plecach (Materiały Wydziału Języka i Słów Rosyjskich Akademii Nauk, 1898, nr 3, s. 877, artykuł E. Budda). Tambowski autor z lat 50. 31, rękopis Standrowskiego o rejonie Morszańskim).
Najczęściej tył głowy ma postać gęstego, solidnego czworokątnego paska o różnych rozmiarach. Listwa ta często wykonana jest z luboku lub grubej tektury oklejonej płótnem (ryc. 35). Po założeniu często przybiera kształt koryta (por. ryc. 21). Pasek taki zdobiony jest zawsze haftem - przeważnie srebrnymi lub złotymi nićmi, haftem wysokim (tłoczonym), przeplatanym kolorowymi kamyczkami, koralikami itp. Jednym słowem zdobiony jest częściej równie dokładnie jak przód sroki na czoło ( ochelia); a nawet wzór haftu jest często ten sam: ulubionym motywem są „pawie ogony”.

Ryż. 34. Kokosznik rejonu pskowskiego,
z szyszkami.

Wielkość takiego szkieletu jest bardzo zmienna. Południowi Wielkorusi często mają bardzo duże - do 35 - 40 ul. długość i prawie taką samą szerokość. Kapelusze występują w równym stopniu zarówno na południu, jak i na północy terytorium Wielkorusi - mniej niż 20 ul. długość i około 5 łyżek. szerokość. Duży kark jest inny małe pudełko- główna część, ze wzorem i obroże- wąskie ostrza rozciągające się na boki od górnych końców; sznurowadła są przyszyte do tych skroni, aby związać tył głowy z głową. W dystrykcie Zaraisk w prowincji Ryazan. odnotowano bardzo duże świątynie, które „sięgały świątyni i zakrywały uszy” (V. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Daszkowa, III, 83).
Wreszcie wśród południowych Wielkorusów są czapki na karku, które wyglądają jak siatka z koralików. Nazywa się je czasem: brona(Live Antiquity, 1910, nr 1-2, s. 9, art. D. Svyatsky).

Ryż. 35. Pozatylen do sroki rejonu Dmitriewskiego w obwodzie kurskim.
(Wzór - pawie ogony).

Kark na ogół służy temu samemu głównemu celowi, czemu służy cały strój kobiecy - aby nie „świecić włosami” (§ 3). Ale nietrudno dostrzec wpływ uwielbianych w starej Moskwie wysokich kołnierzyków odzieży, tak zwanych kart atutowych, w dużych i twardych czapkach. Zarówno atut, jak i kark są w równym stopniu ozdobą szyi. (Gaberlandt widzi ozdobę warkocza z tyłu głowy). To prawda, że ​​\u200b\u200bkarta atutowa w starej Moskwie była bardziej powszechna dla mężczyzn niż dla kobiet, ale kobiety w ogóle najwyraźniej również postrzegały męską modę.
Warto zauważyć, że w XVIII wieku nakrycia głowy były powszechnym strojem wśród Turków Teleutów na Syberii; tylko tam były ozdobą dziewczęcą, a nie kobiecą, jak Rosjanie. Teleuckie dziewczęta „przyczepiają ozdobę z tyłu głowy, shir. w dłoni, dł. przęsła na pół, pokryte chrząszczami i tym podobne ”(Georgi, Opis wszystkich ludów żyjących w państwie rosyjskim, część II. St. Petersburg 1799, s. 159). Fińscy Mordwini nazywają swój kark „ogonem nakrycia głowy” (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, s. IX).

§ 10. Wojownik-ochipok.

§ 10. W typach wschodniosłowiańskich nakryć głowy, które rozważaliśmy, widzimy zwykle jeden cykl, jeden wspólny łańcuch. To prawda, że ​​nakrycia głowy opierają się na trzech początkowych elementach - nakryciu głowy, które zakrywało twarz wraz z włosami, opasce do włosów, która chroni je przed splątaniem, oraz rogach zwierzęcia, niczym mistyczny amulet. Ale te trzy elementy bardzo wcześnie splotły się ze sobą niemal do całkowitego stopienia. Na przykład sroka rozwinęła się naturalnie z fastrygowania, które noszono na rogatej kichce, jak na szkielecie; ścisłe powiązanie fastrygowania z ybałką rogatą było powodem powstania nowego, specjalnego kroju fastrygowania. Kokosznik powstał nie tylko ze sroki, ale z tej jednej całości, która składała się na srokę wraz z rogami połączonymi u góry przez księcia.
Ten cykl nakryć głowy okazał się z czasem elegancki i odświętny. Na dni powszednie służyło albo uproszczenie tego złożonego nakrycia głowy, albo jeszcze częściej zupełnie inne nakrycie głowy, które najwyraźniej nawiązuje do intymnego nakrycia głowy, prawdopodobnie do siatki, którą kobiety zaczęły nosić na włosach zamiast początkowego czesanie włosów prostym sznurkiem. To prawda, siatkowe nakrycia głowy, tak powszechne wśród Greków na Wschodzie. Słowianie są bardzo rzadcy; odnotowano je tylko na zachodzie terytorium Ukrainy - w Galicji (Gołowacki w Notatkach Towarzystwa Geograficznego, VII, 506) i na Wołyniu (Zelenin, Rękopis opisowy 319) - tu i ówdzie pod nazwą "czapka". Zamiast siatki na wschodzie. W tym przypadku Słowianie służą jako zwykła tkanina.
Tak czy inaczej, wspólne dla wszystkich wschodnich Słowian jest intymne nakrycie głowy, które ma ten sam krój, ale różne nazwy: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, kolekcja, czapka, czapka, futerał, czapka, futerał, shlyk, shlychok, chupi?rnik, lot; ukraiński oczipok, chipsy, chepik; białoruski facet, chapets, koptyr, stary rosyjski podbrązowy, wycie. Spośród tych imion czapka jest pospolitym słowiańskim, rodzimym i nie zapożyczonym z łaciny. cappa, jak sądzono wcześniej (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk znany wśród Polaków od 1325 r. (L. Gołębiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, s. 243), choć jako strój męski litewski; nie jest to tureckie nakrycie głowy, ale raczej edukacja. chwała, korzeń shv-(gówno). Nazwa volosnik została zapożyczona przez fińskich Mordowian w formie ołosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, s. IX). Nazwa kolekcji opiera się na fakcie, że pod tym nakryciem głowy „zbiera się” włosy; okładka oznacza opaskę, za pomocą której ściąga się tył sukni, marszcząc się (por. ukr. czokli mankiety z montażem).

Ryż. 36. Ukraiński oczipok rejonu Wałkowskiego w obwodzie charkowskim.
(lewy przód, prawy tył - bok).

Krój wielkiego rosyjskiego wojownika jest całkowicie identyczny z krójem ukraińskiej oczipki, a krój ten nosi ślady bardzo dawnej starożytności. W jednym kawałku tkaniny wykonuje się cięcie w pobliżu krawędzi, które jest zszywane w taki sposób, że górna część tkaniny jest mocno pomarszczona, co tworzy zaokrąglenie czubka głowy (ryc. 36). Ta szczelina, podczas zakładania nakrycia głowy, przechodzi powyżej poziomej linii, w której kończy się górna część czoła, a zaczynają włosy. Z tyłu na dole chwyt, za pomocą którego marszczony jest dolny brzeg kawałka materiału; ten chwyt służy jednocześnie jako remis.
W przyszłości ten prosty krój oczywiście staje się bardziej skomplikowany, co najważniejsze w celu większej elegancji, na potrzeby biżuterii. Tak więc zamiast cięcia nad czołem wykonuje się cięcie wokół całej głowy; tkanina nad nacięciem jest cała pofałdowana, co jest szczególnie charakterystyczne dla języka ukraińskiego. oczipkow (ryc. 37); te fałdy biegną od czoła do tyłu głowy. Pośrodku tych fałd wzdłuż linii nosa, w ukraińskich ochipkach często znajduje się prosty, gładki pasek 2-5 łyżek. łac. (jest to tzw. ochipki z deską) lub gruba, zapinana opaska uciskowa (ryc. 37: ochipok z kowbojem). Czasami wewnątrz czoła nad czołem wszyta jest krótka opaska uciskowa z zapinanej tkaniny, biegnąca w poprzek głowy (szkło z goglami). Dolna krawędź ochipki jest wyłączona tkaniną w innym kolorze; ta krawędź jest czasami stosunkowo szeroka (ryc. 37), a częściej wąska.

Ryż. 37 ukraiński oczipok (z kowbojem)
Rejon Graivoronsky w obwodzie kurskim.

Eleganckie ukraińskie oczipki często szyte są z brokatu, na solidnej podszewce z płótna sklejonego masą. Takie brokatowe ochipki zachowują czasami formę prostej ochipki, nawet mając fałdy wzdłuż głowy; ale wiele z nich zmieniło swój krój pod wpływem damskich kapeluszy. Tak powstały dłuta cylindryczne, już nieskrępowane i bez wiązań z tyłu, z płaskim wierzchołkiem (dnem). Brokatowe oczipki mają zwykle „uszy” obce zwykłej oczipce (por. ryc. 31) o różnej wielkości; przypisujemy ich pojawienie się także wpływowi kapeluszy damskich (§ 11). Wreszcie uważamy, że wschodnioukraiński typ brokatowej oczipki w kształcie siodła (ryc. 31) jest zanieczyszczeniem ochipka południowo-wielkorosyjskim (kurskim) kokoshnikiem z podwójnymi prążkami (§ 8).
Wśród współczesnych wielkoruskich wojowników wyróżniam trzy główne typy. Najstarszy typ, najczęściej spotykany, zachował swój prymitywny krój z wszytym rozcięciem, jest zawsze szyty z lekkiej miękkiej tkaniny bez podszewki i bez ozdób, całość schowana jest pod chustą lub innym nakryciem głowy. Drugi typ to skażenie zapaśnika głowicą (§ 6); służy również jako szkielet dla sroki. Czasami nawet on jest rogaty; takim jest np. wspomniany już Arzamas volosnik z 7 rogami (§ 5); służy jako szkielet dla sroki i do specjalnych opatrunków z chusteczkami; zimą przywiązuje się do niej dwie chusty, latem jedną, która „rozrzuca się po całej głowie od kąta do kąta, tak że tył wisi poniżej tyłu głowy, przód zagina się pod rogami głowy włosy i aby ten koniec nie mógł spaść, aby go utrzymać , dwa boczne końce są zawiązane na nim węzłem ”(Archiwum Towarzystwa Geograficznego, XXIII, 124, rękopis Stragorodsky'ego z 1850 r.).

Ryż. 38. Sprytny wojownik z rejonu Veliky Ustyug w prowincji Wołogda.
(Muzeum Rosyjskie).

Częściej zamiast rogów wewnątrz wojownika w poprzek głowy, nad czołem, wszyta jest twarda opaska uciskowa z pikowanego płótna o grubości do trzech st.. (obwód riazański); w tej formie miękki wojownik może służyć jako szkielet dla sroki. Czasami w tym samym celu szyta jest twarda podszewka, tzw. wrócić do, z tyłu wojownika (Zbiory II Wydziału Akademii Nauk, t. 76, artykuł Budda, s. 120). W przednią część wołosnika wszyta jest deska, nieco zwężająca się ku górze i pochylona do przodu (Voronezh Jubilee Collection, II, 1886, s. 289). Elegancki południowy świetny. wojownik jest często nazywany: szczyt.
W podobnym kierunku rozwijał się północno-wielkoruski wojownik. Ale w nowoczesnych formach połączenie z kokoshnikiem, a nie z kibałką, ma jaśniejszy efekt. Konieczne jest czoło w północnym Velikor. elegancki wojownik wydawał się mieć rodzaj grzebienia okalającego czubek głowy (ryc. 38). Taki elegancki wojownik z herbem znany jest pod imionami: morszen, morszenek, szamszura(wszystkie trzy nazwy pochodzą od czasownika do zmarszczek), boryushka, czipesznik. Zastępuje kokoshnik w tej połowie Północnego Velikora. terytoria, na których dominowała kolonizacja Nowogrodu (Terytorium Archangielskie, na wschód od Wołogdy, na północ od Wiatki i Permu). Z tyłu zachował powściągliwość, która ostro odróżnia go od kokoshnika. A przebieg ewolucji zmarszczek różni się od ewolucji, która doprowadziła do powstania kokoshnika; zmarszczka rozwinęła się nie od sroki, ale od wojownika.
Nawet najbardziej eleganccy wojownicy i oczipki wciąż zachowują, zgodnie z tradycją, pamięć o intymności tego stroju. I brokatowe ukraińskie oczipki, i haftowane złotem North Velikor. zmarszczki są zawsze zamykane na wierzchu eleganckim szalikiem złożonym we wstążkę; przy takim szaliku, jak wstążka, nakrycie głowy jest owinięte, a spod chusteczki widać tylko czubek nakrycia głowy, na czubku głowy.
Białorusini z Witebska zauważyli jednak wyjątek od tej ogólnej zasady; według N. Ya Nikiforovsky'ego (op. cit. 121) chodzi o elegancję ich ubioru. Kapelusz lub captur wykonany z płótna samodziałowego, ściągnięty z tyłu w „porządek matus” (tj. biurowy uważa się to za nieprzyzwoite nawet wśród domowników, to znaczy we własnej rodzinie; „ale ten sam czepek z perkalu, perkalu i wełny tworzy nakrycie głowy”.

§ 11. Kapelusze damskie.

§ jedenaście. Trzeci i ostatni cykl nakryć głowy wschodniosłowiańskich. kobiety tworzą czapki. Prawie wszyscy podróżnicy XVI-XVII wieku. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg itp.) mówią o kapeluszach jako powszechnym nakryciu głowy dla moskiewskich kobiet tamtych czasów. Czytamy u Oleariusa: „Na głowach (bogatych kobiet) są szerokie i obszerne kapelusze ze złotego brokatu, atłasu, adamaszku, ze złotym warkoczem, czasem nawet haftowane złotem i perłami i obszyte bobrowym futrem… Dorosłe dziewczęta mają na głowach wielkie lisie kapelusze” (Hell Olearii, Opis podróży do Moskwy, Petersburg 1906, s. 176).

Ryż. 39. Ukraińska „szlachcianka” z XVIII wieku. w łodzi na głowie.
(Ryc. Al. Rigelman).

W 19-stym wieku Czapki damskie były również powszechne. Na przykład nad Donem kobiety na wakacjach nosiły „czapki z czworokątną górą wykonaną z karmazynowego aksamitu, haftowanego perłami, diamentami i jachtami” (V. Bronevsky, Opis ziemi dońskiej, część III-IV. SPb. 1834, s. 173). W Valdai w 1839 r. kobiety i dziewczęta „w aksamitnych kapeluszach” (P. Sumarokov, Spacer po 12 prowincjach, 16). W prowincji Archangielsk. kapelusze damskie zostały nazwane: czebak, trzy; pierwszy duży kapelusz kulisty ze skór jelenia z nausznikami i ogonem z tyłu głowy (Vs. Miller, Systematyczny opis zbiorów, III, 7; por. Sever, 1923, nr 3-4. s. 203, art. M. B. Edemsky; Zelenin, Rękopis opisowy I, 35, 216 itd.)

Ryż. 40. Ukraińska „dama” XVIII wieku w łodzi na głowie.
(Ryc. Al. Rigelman).

Damskie czapki futrzane mają na ogół taki sam krój jak męskie. Wyjątkiem wydaje się być pierwsze wrażenie statek(ryc. 39-40: według zdjęć A. Rigelmana 1785) - czapka o podłużnym zaokrąglonym kształcie, której krawędzie, bardzo niskie i ściśle przylegające z przodu iz tyłu, wznoszą się spiczastymi płatami, jak rogi; pokryty sobolami. Kobiece „łódki” były w powszechnym użyciu, podobnie jak wśród Ukraińców (Rigelman, Kronika Małorusi. M. 1847, tabl. l. 14 i 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukraińcy: Prace, t. IV, wyd. 1890 . , s. 463) i wśród Wielkorusów (Proceedings of the First Archaeological Congress, I, 195, artykuł A.F. Fortunatova; Otechestvennye Zapiski, t. 88, s. 188, artykuł E. Avdeeva). Czapki męskie - „łódki” odnotowano w Tichwinie w obwodzie nowogrodzkim w 1810 r. (Rysunki i rysunki do podróży po Rosji ... K. Borozdina, rękopis Biblioteki Publicznej w Leningradzie, cz. I, ryc. 23). - Teraz od dawna nie istnieją ani męskie, ani żeńskie łodzie.

Ryż. 41. Kokoshnik, rejon Zvenigorod, obwód moskiewski.
(Ryc. 1850 z archiwum Towarzystwa Geograficznego).

Wśród północno-wielkich Rosjan czapki damskie bez futra zachowały się w niektórych miejscach w postaci cylindrycznego „kika” ( kika Lub kolumnowy), których w żadnym wypadku nie należy mylić z kiczami. Kiki ma płaskie dno i słuchawki po bokach. - Moskiewskie kokoshniki, na przykład pokazane na ryc. 41 (ryc. 1850 z archiwum Towarzystwa Geograficznego), zbliżone do kopniaków, ale bez słuchawek; noszony najwyraźniej z mankietami; są to kokoshniki bez herbu, zmodyfikowane pod oczywistym wpływem czapek i kopnięć, a kokoshniki straciły herb.

Ryż. 42. Kokoshnik kolonistów południowo-wielkoruskich
Prowincja Jekaterynosławska. (Widok z boku).

Czapki damskie w ogóle miały dość silny wpływ na inne nakrycia głowy Słowian Wschodnich. kobiety. Nawet sroki czasami zamieniają się w kapelusze (por. ryc. 23), a czasami z tyłu i na górze pozostają małe rogi. Ukraińskie czapki cylindryczne z płaskim dnem (tzw. capturi?) otrzymały nowy kształt od czapek. na ryc. 42 przedstawia południowo-wielkorosyjski kokoshnik wykonany z karmazynowego aksamitu, uszyty w formie kapelusza.
Prawie wszystkie nazwy kapeluszy, zarówno żeńskich, jak i męskich, znajdują się na wschodzie. Słowianie pożyczyli od nieznajomego: czapka, czebak, malachaj, kabardińka ze wschodu; kapelusz, zdobycz z zachodu. W formie kapeluszy łatwo dostrzec między innymi wpływ greckich mitr kościelnych i kamilawek (por. ryc. 41-42). W przeciwieństwie do dwóch pierwszych kapeluszy kobiecych, które rozważaliśmy, uważamy, że trzeci cykl, kapelusze, jest całkowicie zapożyczony ze wschodu i zachodu.

§ 12. Bandaż i tatuaż.

§ 12. Wciąż mamy do powiedzenia o najnowszych nakryciach głowy Słowian Wschodnich. kobiety. To są bandaż i opaska na głowę, - można powiedzieć, że sukienki są międzynarodowe w tym sensie, że rozpowszechniły się w XIX wieku. na całym wschodzie. Słowianie, z pominięciem wszelkich granic etnograficznych. Świetny rosyjski bandaż, na przykład prowincja Twer. zasadniczo nic nie różni się od bandaża ukraińskiego (ryc. 43). Jest to półkulturowy strój drobnomieszczańskich warstw ludności miejskiej, który przeniknął do wsi i szybko się w niej zakorzenił. Nikiforowski (op. cit. 121) opisuje, jak białoruskie wieśniaczki pożyczyły tę suknię od wielkoruskich kolonistów staroobrzędowców.

Ryż. 43. Ukraiński „bandaż” obwodu bogoduchowskiego obwodu charkowskiego.
(lewy przód, prawy tył).

Zarówno bandaż, jak i nakrycie głowy są w równym stopniu wykonane z chusty; w tym sensie nawiązują do poprzednika chusty – fastrygowania, czyli należą do pierwszego z trzech rozważanych przez nas cykli nakryć głowy. Ale zmienili arr. ochip i wojownicy. - Różnica między bandażem a tatuażami znalazła odzwierciedlenie także w samej ich nazwie: bandaż to chusta zawiązana w supeł, tatuaż to chusta przypięta szpilkami. Do tatuaży prawie zawsze, a do bandaża czasami nie używa się całego szalika, ale tylko jego połowę, odciętą po przekątnej. Zgodnie z tym ostatnim znakiem, te nakrycia głowy nazywane są również: warkoczami ?Nka, warkoczami, warkoczami (od słowa warkocz).
Kiedyś szalik zawiązany lub przypięty szpilkami, częściej jedwabny, nie jest już rozwiązany, ale b. częściowo zszyta w wiązaną formę, po czym jest zakładana i zdejmowana jak czapka. Końce szalika są wiązane na czole elegancką kokardką. Dla Ukraińców taki łuk (ryc. 43) ma nazwę techniczną metlik(właściwie: motyl), a jego środek: pouszka. Wśród Wielkorusów miasta Mologa w latach 1820-30 w węzeł chusty na czole zawiązany był duży pierścień z kamieniem (Proceedings of the Yaroslavl Provincial Statistical Committee, I, 1866, s. 3, art. A. Fenyutina). I w górach Kończy się Onega szpilki wplecione są w srebrny pierścień, który wypada dokładnie na środek czoła (Vs. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Daszka, III, 9).
stroik Lub szkoła czasami robią to w ten sposób: warkocze są skręcone do korony i nakłada się na nie kawałek cienkiej tkaniny pokrytej pastą, na którą nakleja się arkusze papieru listowego; wszystko to jest wygładzane do fryzury, aby uzyskać jej kształt; noś to wszystko na głowie, aż wyschnie. Wyschnięte nakrycie głowy jest usuwane, a jedwabna tkanina z kokardkami z przodu iz tyłu jest „przebijana” szpilkami (rejon głuchowski obwodu czernihowskiego).
Bardzo charakterystyczne jest to, że w zupełnym przeciwieństwie do ochipki i wojownika bandaż nie wymaga dla siebie żadnej osłony; otwarcie w nim chodzą wszędzie, nawet do kościoła, gdzie nigdy nie pokazują się w jednej oczipce, nie zakrytej chustą na wierzchu. - Widzimy w tym niejasne wspomnienie, że ochipok, nawet najbardziej elegancki, wraca do intymnej siatki na włosach, a bandaż - do fastrygowania, czyli do górnej narzuty.

§ 13. Zakończenie.

§ 13. A więc cała kolorowa różnorodność nakryć głowy Słowian Wschodnich. próbujemy podzielić kobiety na trzy główne cykle. W pierwszym cyklu prymitywne, prasłowiańskie fastrygowanie, prosta fryzura i mistyczny amulet w postaci zwierzęcych rogów połączyły się w jedno i dały ostateczny efekt sroce, a następnie kokoshnikowi z grzebieniem. W drugim cyklu starożytna sieć na włosach stopniowo przekształciła się w chip wojownika. W rozwoju tych cykli skoki nie są zauważalne, ale wpływ ubioru trzeciego, wyobcowania podjętego cyklu - kapeluszy jest niepodważalny. Najwyraźniej również jednorogie (rzadkie) kokoshniki powstały pod wpływem zewnętrznym.
Wyróżniają się dziewczęce nakrycia głowy, które nawiązują do prostego upięcia włosów łodygą lub sznurkiem. Suknie damskie konsekrowane są specjalnym obrzędem położna Lub zawijanie nowożeńcy na weselu; ten obrzęd jest czasem nawet poprzedzony specjalną religijną i kościelną konsekracją samej sukni. Tak więc na Syberii „wcześniej było to obowiązkowe, ale teraz jest to rzadkie - na wesele młoda kobieta przygotowała kokoshnik; kapłan w kościele poświęcił go, umieszczając na tronie ”(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkuck, 1920, s. 7). Starożytne przekonanie, że rozpuszczone włosy zamężnej kobiety prowadzą do nieszczęścia, a także obecność mistycznego amuletu w postaci rogów w nakryciu głowy, wzmocniły sakralne i mistyczne znaczenie nakrycia głowy zakrywającego tajemnicze włosy na głowie kobiety. zamężna kobieta. - Strój dziewczynki zachował się w niezmienionej formie głównie ze względu na jego znaczenie symboliczne: rozpuszczone włosy symbolicznie oznaczały dziewictwo. Na Uralu Północno-Wielcy Rosjanie mają zwyczaj, zgodnie z którym panna-panna młoda podczas małżeństwa przekazuje kościołowi wstążkę ze swojego dziewiczego warkocza jako zakładkę do ewangelii ołtarza; ale taka symboliczna ofiara jest przyjmowana tylko od oblubienicy, która zachowała dziewictwo przed ślubem; ofiara bez tego warunku ściąga na ofiarującego gniew bóstwa.
Tak więc pojawienie się i rozwój istniejących do dziś form nakryć głowy kobiet wschodniosłowiańskich tłumaczy się trzema różnymi czynnikami. Pierwszym z nich jest czynnik biologiczny – konieczność wiązania długich włosów sznurkiem (uważamy, że taki sznurek jest pierwowzorem każdego stroju dziewczęcego i być może także kobiecej kibałki) oraz konieczności wiązania fryzury siatką (skąd pochodzą żetony wojowników). Drugi czynnik jest magiczny: nakrycie głowy powinno służyć jako strażnik matki (i jej dziecka razem) od złych duchów i złego oka; takie są wszystkie rogate szaty; być może taka jest sroka, ponieważ widać w niej zbliżenie z ptakiem sroką. W kokoshniku ​​idea talizmanu została zastąpiona magicznym symbolem płodności: w tej wielkiej rosyjskiej sukience idea zbliżenia ze zwykłym symbolem kobiecej płodności - z kurczakiem jest niepodważalna; zupełnie podobny symbol płodności mamy w zdobieniu różnych kobiecych strojów „szyszkami” (ryc. 35), podobnymi do „szyszek” ukraińskiej weselnej krowy, a później do owoców-nasion sosny .
Wreszcie, pewna liczba nakryć głowy jest zapożyczona od sąsiednich ludów w gotowej formie; wszystkie kapelusze są. Naszej ostatniej uwagi nie można rozumieć w taki sposób, że uważamy wszystkie inne wschodniosłowiańskie nakrycia głowy kobiet za czysto rodzime, a nie zapożyczone. Istnieją przesłanki, by uznać, że najstarsze z nakryć głowy dwurożnych również zostały wzięte od obcego (por. § 5 – o hełmach, jak o pierwowzorze dwurożnych nakryć głowy kobiet). Ale tutaj mamy prehistoryczne zapożyczenie, którego nie można udowodnić; co najważniejsze, nakrycia głowy z dwoma rogami zostały poddane bardzo dokładnej obróbce tubylczej na ziemi wschodniosłowiańskiej i ewoluując, stworzyły zupełnie nowe formy nakryć głowy; wręcz przeciwnie, kapelusze damskie zachowują z reguły obce formy bez większych zmian i ewolucji.

Dm. Zelenin

Powrót do sekcji

Czapki a ich części są zwykle wymieniane jako część posagu. W 1668 r. W mieście Shuya opisano trzech wołosników: „Wołosnik z koronką, koronką obszytą ziarnem (perłowym — M.R.) półsercem z kamieniami i szmaragdami oraz z jakhontem i ziarnem; złote włosy z koronką, haftowane lamówką z bitego złota; włosy złote, haft haftowany złotem ciągnionym z ziarna; podwójne ściegi łańcuszkowe. Najwyraźniej w tym samym mieście w 1684 r. Rodzina pana feudalnego otrzymała w posagu trzy kokoshnik: „kokoshnik nizan według atlasu robaków; kokoshnik haftowany złotem na tafcie; tafta kokoshnik ze srebrnym galonem. W 1646 r. w ramach majątku mieszczanina - Shuyanina m.in. "8 czterdzieści uszyto złotem... kichka była drogo zielona, ​​oczko było obszyte złotem". W 1690 r. W jednym moskiewskim testamencie wymieniony jest „kokosznik nizana z jachtu ze szmaragdem”. W 1694 r. w mieście Murom, wśród posagu dziewczyny z rodziny Suworowów, znajdował się „kokosznik o niskim kroju, 5 kokoshników haftowanych galonami, 5 satynowych i adamaszkowych bielizny, obniżone wykończenia i ściegi łańcuszkowe”. W 1695 r. A. M. Kvashnin podarował swojej córce 11 kokoshników - 3 ceremonialne i 8 prostszych. Kokosznik otrzymał w posagu córkę A. Tverkova z miasta Kashin. W 1696 r. Gość I. F. Niestierow podarował swojej córce „kokosznik z pereł z kamieniem”. Różnice tutaj są raczej społeczne niż terytorialne: czterdzieści i kika są wśród mieszczan, kokoshnik jest wśród panów feudalnych i górnej warstwy kupców. Jeśli pamiętasz, że w połowie XVII wieku. Meyerberg przedstawił moskiewską wieśniaczkę w nakryciu głowy w kształcie kichko (rozciągającym się ku górze), można przypuszczać, że na ziemiach centralnej Rosji - dawnym księstwie moskiewskim i włodzimierskim - co najmniej w XVII wieku. był kobiece nakrycie głowy. Kokoszniki były własnością toalety szlachetnych i bogatych kobiet na całym świecie. Wcześniej powiedzieliśmy, że na ziemiach północnej Rosji jakieś sztywne nakrycie głowy istniało do XIII wieku. Ale kopnięcie a wspomniane wyżej części nakrycia głowy, które mu towarzyszyły, były prawdopodobnie bardziej powszechne, a zatem już w XVI wieku. wszedł w taki ogólnorosyjski przewodnik po aranżacji życia rodzinnego, jakim był Domostroy. Tak więc tradycyjne nakrycie głowy, bardzo złożone w kompozycji, którego nie usuwano nawet w domu, było charakterystyczne dla całego okresu, który rozważamy, i zostało zachowane przez niektóre warstwy społeczne również znacznie później, przez prawie dwa kolejne stulecia. Wychodząc na ulicę, kobieta zakładała na tę sukienkę szalik lub (dla zamożnych grup ludności) kapelusz lub kapelusz. Źródła znają, oprócz nazwy potocznej czapka i kapelusz, także specjalne określenia określające damskie kapelusze uliczne różnych stylów: captur, triukh, stolbunet, a nawet czapka. Czapki damskie były okrągłe, z niewielkimi marginesami, bogato zdobione sznurami z perłowych i złotych nici, czasem z drogocennymi kamieniami. Czapki były w większości futrzane - z płóciennym wierzchem. Kapelusz stołbunecki był wysoki i przypominał gardłowy kapelusz męski, ale zwężał się ku górze i miał dodatkowe futrzane obszycie z tyłu głowy. Captur był okrągły, z płatami zakrywającymi tył głowy i policzki, trzyczęściowy przypominał współczesne nauszniki i miał górę wykonaną z drogich tkanin. Czasami szalik - welon - był zawiązany na futrzanym kapeluszu, tak że jego róg zwisał z tyłu.

Czapki męskie cierpiał także w XIII-XVII wieku. znaczące zmiany. Zmieniła się też sama fryzura. W XIIIw. modne były luźne włosy, ścięte tuż nad ramionami. W XIV-XV wieku. na północy Rusi, przynajmniej w ziemi nowogrodzkiej, mężczyźni nosili długie włosy, splatając je w warkocze. B XV-XVII wiek. włosy były obcinane „w kółko”, „w klamrę” lub bardzo krótko obcinane. To ostatnie najwyraźniej wiązało się z noszeniem w domu małej, zakrywającej tylko czubek okrągłej czapki przypominającej jarmułkę orientalną – tafya lub skufya. Zwyczaj takiego kapelusza już w XVI wieku. był tak silny, że na przykład Iwan Groźny odmówił usunięcia tafya nawet w kościele, pomimo żądań samego metropolity Filipa. Tafya lub skufya mogą być proste ciemne (dla mnichów) lub bogato haftowane jedwabiem i perłami. Być może najczęstszą formą rzeczywistego kapelusza był czapka Lub kalpak- wysoki, zwężający się ku górze (czasami tak, że wierzchołek pęka i opada). U dołu czapki znajdowały się wąskie klapy z jednym lub dwoma otworami, do których mocowano ozdoby - guziki, spinki do mankietów, futrzane wykończenia. Czapki były niezwykle rozpowszechnione. Były robione na drutach i szyte z różnych materiałów (od lnu i papieru po drogie tkaniny wełniane) - spania, wewnątrz, na zewnątrz i z przodu. W testamencie z początku XVI wieku. ujawnia ciekawą historię o tym, jak rosyjski książę Iwan wziął od swojej matki, księżniczki Wołockiej, „do tymczasowego użytku” różne rodzinne klejnoty, w tym kolczyki z posagu siostry, i przyszył je do swojej czapki, ale nigdy ich nie oddał. Ta czapka musiała być bardzo eleganckim nakryciem głowy dla dandysa. Sto lat później wśród majątku Borysa Godunowa wymieniono „czapkę sążniową”; posiada 8 zaponów i 5 guzików na otworze. Czapka lub, jak to się wtedy nazywało, kaptur było powszechne na Rusi w starożytności. Rodzaj czapki był w XVII wieku. nauruz (samo słowo jest pochodzenia irańskiego), które w przeciwieństwie do czapki miało niewielkie brzegi i było również ozdobione guzikami i frędzlami. Pola nauruzów były czasami wygięte w górę, tworząc ostre rogi, które lubili przedstawiać miniaturyści XVI wieku. G. G. Gromow uważa, że ​​czapka tatarska również miała szpiczasty wierzchołek, natomiast nakrycie głowy rosyjskie było u góry zaokrąglone.

Kapelusze męskie miały okrągłe rondy („półki”) i czasami były filcowane, jak późniejsze kapelusze chłopskie. Taki kapelusz z zaokrągloną koroną i małym, wywiniętym rondem, który najwyraźniej należał do zwykłego obywatela, został znaleziony w mieście Oreshka w warstwie z XIV wieku. Wśród zamożnych grup ludności w XVII wieku. powszechne były murmolki - wysokie kapelusze z płaskim, zwężającym się ku górze, jak ścięty stożek, koroną i futrzanymi klapami w kształcie ostrzy, zapinane na koronie na dwa guziki. Murmolki szyte były z jedwabiu, aksamitu, brokatu i dodatkowo zdobione metalowymi agrafami.

ciepły nakrycia głowy dla mężczyzn był futrzane czapki. Źródła wzywają trojaczki Lub Malachiasz — czapka z nausznikami, takie same jak dla kobiet. Najbardziej ceremonialny był gardłowy kapelusz, który został wykonany z karku futra rzadkich zwierząt. Był wysoki, rozkloszowany u góry, z płaską koroną. Obok czapek gardłowych wymienia się również robaki, czyli zrobione z futra pobranego z brzucha bestii. Tak jak przy wielkich wejściach zakładano jedno ubranie na drugie (np. zipun – kaftan – jednorzędowy lub futro), zakładano też kilka nakryć głowy: tafyę, na to czapkę , a nad nim nasadka na gardło. Osoby duchowne różnych stopni nosiły specjalne nakrycia głowy (różnego rodzaju kaptury). Książęcy kapelusz pozostał ważnym regalia władców.

Najważniejszą i obowiązkową częścią codziennej i odświętnej rosyjskiej odzieży są czapki damskie. Nakrycie głowy wiele mówiło o noszącej go kobiecie, było „mówiącą” częścią stroju narodowego. Spróbujmy zrozumieć zasady noszenia i rodzaje czapek.

Nakrycie głowy mogło powiedzieć osobie patrzącej na kobietę, z jakiej prowincji ona pochodzi, jaki jest jej status społeczny, przybliżony majątek, ale przede wszystkim, czy jest mężatką, czy dziewczyną w wieku małżeńskim.

Podział fryzur na młode niezamężne dziewczyny i zamężne kobiety był bardzo wyraźny. Dziewczyna zawsze nosiła jeden warkocz i zawsze (w ciepłym sezonie) otwierała koronę i sam warkocz, a zamężna kobieta musiała mieć dwa warkocze, ale jej włosy zawsze powinny być ukryte przed wścibskimi oczami. Wesele obejmowało nawet rytuał tkania warkocza - warkocz dziewczyny był rozplatany, a następnie przerabiany na specjalną kobiecą fryzurę.

Warkocze dziewczyny były ozdobione wstążkami, ale głównym pięknem kobiecej fryzury były długie, lśniące, zdrowe włosy, po których stajenni mogli ocenić stan zdrowia potencjalnej panny młodej. Dwa warkocze zamężnej kobiety symbolizowały parę - męża i żonę. Głowa zamężnej kobiety powinna być zawsze zakryta chustą lub nakryciem głowy, które nie pozwala wypaść spod niej nawet pasmo.

Uważano, że wygłupianie się to wielki wstyd - ci. pozostań z odkrytą głową. Nawet jeśli okładka została przypadkowo zerwana, na przykład podczas kłótni, kobieta miała prawo iść do sądu, aby ukarać sprawcę.
Warkocze splatano jedynie podczas obrzędów magicznych, podczas porodu lub na pogrzebie rodziców.

Niektóre nakrycia głowy

Chusta na głowie zamężnej kobiety, zwłaszcza po chrzcie ruskim, była uważana za symbol kobiecej szlachetności i czystości, pokory i pokory przed mężem i Bogiem.
Uważano również, że zamężna kobieta chustą demonstruje swoją zależność od męża, a osoba z zewnątrz nie może jej dotykać ani przeszkadzać, chusta dawała kobiecie poczucie bezpieczeństwa, bezpieczeństwa, przynależności do męża, dodawała kobiecości, skromności i czystość.

Główny kobiecy nakrycie głowy dziewcząt miał jedną podstawę - wieniec (opatrunek, ochelya)

Korona (koruna, hoop, chiltse, pochelok, rzęsa, korona) - słowiańskie nakrycie głowy dziewczęce, z tego samego rzędu co wieniec

Kichka - nakrycie głowy na solidnej podstawie, wyróżniające się różnorodnością i fantazyjnym rozwiązaniem. Wyróżnia się tylko kształtem rogaty, kopytny, łopatkowy, melonikowy, w kształcie obręczy, owalny, półowalny itp.

Borushka (morkhatka, zmarszczka, kolekcja - nakrycie głowy zamężnych kobiet, należące do rodzaju kokoshników-kolekcjonerów.). Miękka czapka haftowana złotymi i srebrnymi nićmi

Soroka - stare rosyjskie nakrycie głowy zamężnych kobiet

Nametka (namitka) to stare tradycyjne kobiece nakrycie głowy Słowian wschodnich. Jest to pasek bardzo cienkiej białej tkaniny kuzhel, zawiązany w specjalny sposób wokół głowy.

Povoinik (povoi, povoyets od povyvat; ukraiński ochіpok; białoruski captur) - stare nakrycie głowy zamężnych kobiet, którym był lniany kapelusz, czasem z twardą opaską, ozdobiony galonem, całkowicie zakrywający włosy, zapleciony w dwa warkocze i

Ubrus - część nakrycia głowy mężatki - ręcznik, prostokątny panel o długości 2 metrów i szerokości 40-50 cm, bogato zdobiony haftem.
Nakładano go na głowę na bieliznę - miękki czepek zakrywający włosy - i zawiązywano lub dźgano szpilkami.

Kokoshnik to najbardziej znany nakrycie głowy. Prawda w postaci, jaką znamy, na przykład w Snow Maiden, z kosą na zewnątrz, jest nowoczesnym wynalazkiem. Kokoshnik w swojej oryginalnej formie to czapka na głowie.

Jednorożec kokoshnik to szykowne nakrycie głowy dla zamężnej kobiety, włosy z tyłu były schowane pod szalikiem. Haft, ilość klejnotów i rozmiar świadczyły o pozycji społecznej kobiety.

Podstawa kokoshnika była wykonana z klejonego lub pikowanego płótna lub tektury. Od góry podstawa była pokryta tkaniną i ozdobiona haftem, folią, koralikami, kamieniami szlachetnymi, kwiatami, perłami. Często potyliczna część kokoshnika była pokryta haftem.
Kokosznik to nakrycie głowy (półkole z przodu) i volosnik lub donzo (czapka z tyłu). Z tyłu kokoshnik był przewiązany wstążkami. Wzdłuż krawędzi kokoshnika mogą znajdować się perłowe nici - sutanny, a przed siatką pereł - dolna.

Kokosznik z dwoma rogami

W dawnych czasach na Rusi dziewczęta i kobiety kochały luksusowe stroje nie mniej niż dzisiaj. Szczególną uwagę zwrócono na nakrycia głowy. Wykonane zostały z najlepszych tkanin, ozdobione srebrnymi i złotymi haftami, cekinami, koralikami i perełkami. Nasza recenzja zawiera 18 zdjęć nakryć głowy noszonych przez kobiety kilkaset lat temu.

W rosyjskim stroju ludowym szczególne miejsce zajmowało kobiece nakrycie głowy. Patrząc na nią można było określić, z jakiej miejscowości pochodziła jej właścicielka, ile miała lat, jaki jest jej status społeczny i cywilny.

Tradycyjnie formę rosyjskiego nakrycia głowy łączono z fryzurą. Dziewczęta zaplatały warkocz, a ich nakrycie głowy najczęściej wyglądało jak bandaż lub obręcz z otwartą koroną.

Zamężne wieśniaczki zaplatały dwa warkocze i zwijały je z przodu w kok. Nakrycie głowy miało całkowicie ukryć paski zamężnej kobiety. Tradycyjne nakrycia głowy kobiet w rosyjskim stroju ludowym składały się z reguły z kilku części.

Kichka - część nakrycia głowy w kształcie kichko na solidnej podstawie. Kichki różniły się różnymi stylami. Były rogate, w kształcie kopyt, w kształcie łopaty, w kształcie melonika, w kształcie obręczy, owalne, półowalne - fantazja rozwiązań była nieograniczona.

W prowincjach Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol z reguły noszono rogate kichki. W Wołogdzie i Archangielsku - kichki w kształcie kopyt. Współcześni badacze kojarzą się z przodkami ugrofińskimi (X-XIII w.), którzy posiadali podobne nakrycia głowy.

Sroka - tak zwane górne zdobione nakrycie głowy. Został wykonany z tkaniny i naciągnięty na kichkę.
Kolejnym elementem nakrycia głowy kichkoobrazny jest poduszka na tyłek. Wykonano go z tkaniny (zwykle brokatu) lub koralikami. Kark był wiązany z tyłu pod sroką, aby ukryć włosy kobiety od tyłu.

Kokosznik, w przeciwieństwie do sroki, był tylko świątecznym nakryciem głowy, w tym ślubnym. W północnych prowincjach często zdobiono go perłami. Jeśli kichka była noszona przez wieśniaczki, to kupcy i mieszczanki zakładały na głowy kokoshnik.

Kokoszniki były wytwarzane w klasztorach lub rzemieślniczkach w dużych wioskach i sprzedawane na targach. Pod koniec XIX wieku kokoshnik prawie całkowicie zastąpił kichkę, a następnie kokoshnik opuścił arenę, ustępując miejsca szalikom. Początkowo chusty były wiązane na nakryciu głowy, a później jako osobne nakrycie głowy, spinane lub wiązane pod brodą.

Możesz sobie wyobrazić, jak wyglądały Rosjanki, patrząc na galerię z.