obiceiurile strămoșilor noștri. Nașterea unui copil

Toate prescripțiile și acțiunile de dorit, care vor fi descrise mai jos, au un impact uriaș asupra vieții unui copil. Aceasta include felicitarea părinților unui nou-născut, bărbierirea capului unui nou-născut, ștergerea gingiilor copilului cu pulpă de curmale ( at-tahnik), un sacrificiu cu ocazia nașterii unui copil ( al-aqiqa), denumirea, circumcizia băieților. Implinirea lor este necesara, deoarece aduc beneficii copiilor, le dau sanatate si putere. , și va fi, de asemenea, motivul recunoştinţei copiilor în viitor.

Copiii sunt un dar și mila Celui Atotputernic. Prin urmare, după nașterea unui copil, este recomandabil ca un musulman să informeze rudele și prietenii despre acest lucru cât mai curând posibil. Cel care a primit vestea nașterii unui copil ar trebui să-i felicite pe părinții nou-născutului și pe rudele acestora. De asemenea, de dorit ( CuunnA) citiți următorul motiv- dua: „O, Allah Atotputernic, ajută-i pe tată și pe mama să crească un copil moral. Și dă-le putere să-l educe pe cel care respectă islamul.”.

Aceste felicitări și urări umplu de bucurie inimile tatălui și ale mamei, întăresc relațiile frățești dintre musulmani și, ca urmare, armonia și legăturile de prietenie în societate sunt întărite. Importanța notificării și a felicitărilor este evidențiată și de faptul că acest lucru este spus în mai multe locuri din Sfântul Coran, de exemplu:

„Fă-ți cadouri unul altuia pentru că darurile șterg ura și mânia din inimi » .

« O Zakaria! Suntem fericiți am vestea unui băiat al cărui nume Yahya» .

Trimisul lui Allah Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a felicitat părinții nou-născuților și a recitat o rugăciune pentru ei - dua.

Toți copiii sunt un dar de la Allah Atotputernicul, prin urmare un musulman ar trebui să trateze atât nașterea unui băiat, cât și a unei fete cu bucurie egală. Profetul Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a spus: Cel care a crescut și a instruit două sau trei fiice sau surori și apoi le-a căsătorit, va intra cu siguranță în Paradis.» .

Tatăl copilului trebuie să-și felicite soția, care și-a rezolvat cu succes sarcina, și să-i mulțumească Celui Atotputernic. A devenit o tradiție în unele familii de a oferi flori și cadouri părinților unui copil, acest lucru nu contrazice spiritul și litera islamului. Profetul, pacea și binecuvântarea fie asupra lui, a spus: Schimbă cadouri, asta sporește dragostea reciprocă”.

CITIREA AZAN SI IQAMAT

De dorit ( sunnah), astfel încât imediat după nașterea copilului, tatăl să citească azanul în urechea dreaptă a nou-născutului și iqamat-ul în stânga.

Într-o vorbă transmisă de Ali, Allah să fie mulțumit de el , spune: " Cei care au un copil, lăsați-i să citească azanul în urechea dreaptă a copilului și iqamat-ul în urechea stângă.”. De asemenea, potrivit lui Ibn Abbas, Allah să fie mulțumit de el, profetul Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a citit azanul în urechea dreaptă a nepotului său Hassan și iqamat-ul în stânga.

Semnificația acestui ritual este că primele cuvinte auzite de un nou-născut în această lume sunt cuvinte de înălțare și laudă a lui Allah Atotputernicul și a Mesagerului său, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, precum și o chemare de a sluji lui Allah, la evlavie. și bunătate. În plus, cuvintele de evidență ale monoteismului „La il yaha illa lla X" iar cuvintele adhanului îl alungă pe Satana blestemat (shaitan), protejând copilul de mașinațiile sale.

De asemenea, de dorit ( SunnA) spune la urechea dreaptă următorul verset din Sfântul Coran:

Unele rapoarte mai spun că Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a recitat Sura Ikhlas la urechea dreaptă a unui nou-născut.

ȘTERGEREA GINGIEI BEBELUȘILOR CU PULPA DE Curmal ( LA- TACHNIK)

Această acțiune este de asemenea de dorit ( CuunnA). Gingiile bebelușului din stânga și din dreapta se șterg cu pulpa mestecată anterior a unui curmal copt. Dacă nu există curmale, atunci puteți folosi orice dulceață: miere, dulciuri, zahăr.

Dezirabilitatea acestui lucru este evidențiată de povestea lui Abu Musa, Allah să fie mulțumit de el: „Când s-a născut fiul meu, l-am adus la Profettu, pacea și binecuvântările fie asupra lui.I-a zis Ibrahim și și-a frecat gingiile cu pulpa unei întâlniri.» .

Poate că sensul acestui rit este să-l lași pe nou-născut să simtă mai întâi în această viață nu amărăciune, ci dulceață - dulceața vieții și a credinței. Este mai bine să încredințați acest ritual și alte ritualuri unei persoane cu frică de Dumnezeu, cinstită și bună.

RAS CAPUL

În a șaptea zi după nașterea copilului, de preferință ( sunnah) rade părul de pe cap. După aceea, acestea trebuie cântărite și împărțite ca pomană săracilor și celor care au nevoie de cantitatea de argint (sau echivalentul său monetar) corespunzătoare greutății părului. Atunci este mai bine să îngropați părul într-un loc curat.

Semnificația și scopul bărbieritului capului unui copil sunt următoarele:

Bărbierirea capului îți întărește părul și scalpul; îmbunătățind simultan vederea, mirosul și auzul;

Împărțirea de pomană sadaqah) vă permite să sprijiniți cei aflați în nevoie; aceasta este o manifestare a solidarităţii sociale între musulmani;

Raderea părului în a șaptea zi după naștere înseamnă curățare și urmând exemplul Profetului Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui.

Anas, Allah să fie mulțumit de el, a spus: "Profet, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, i-a ordonat lui Hasan să-și radă păruly și husea Nîn a șaptea zi după naștere. Apoi le-a cântărit și a împărțit argintul corespunzător greutății lor ca pomană.

De remarcat că în religia noastră este interzis să tăiați sau să bărbieriți doar o parte a capului, lăsând cealaltă. Abdullah ibn Umar, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „Trimisul lui Allah, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a interzis să rade o parte a capului " .

SACRIFICARE CU PRAZUL NAȘTERII UNUI COPIL ( AL-AKYKA)

Părul de pe capul unui nou-născut se numește "al-akyk» , de aceea, jertfa cu ocazia nașterii unui copil, pentru a primi harul și protecția lui Allah, se mai numește "al-akyk» . Acest sacrificiu, potrivit cercetătorilor hanafi, este o acțiune aprobată ( mubah), și conform altor madhhab, acest lucru este de dorit ( sunnah).

Sacrificiu "al-akyk» se poate face în orice zi de la nașterea copilului până la maturitate, dar a șaptea zi de la naștere este considerată cea mai bună pentru aceasta.

Animalul pentru acest sacrificiu trebuie să îndeplinească aceleași cerințe ca și pentru sacrificiul din zilele de Eid al-Adha. Proprietarul poate mânca singur carnea și o poate distribui altora.

Atât în ​​cazul nașterii unui băiat, cât și al unei fete, se sacrifică un berbec. De asemenea, se poate sacrifica doi berbeci dacă se naște un băiat.

Ibn Abbas, fie ca Allah să fie mulțumit de el, raportează că Profetul, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a sacrificat un berbec separat pentru fiecare nepot, Hasan și Hussein, spunând: „ Odată cu nașterea unui băiat"al-akyk» așa că sângerați animalul de sacrificiu pentru elșirade părul copilului tău» .

NUME

Numirea este un eveniment foarte important și semnificativ în viața unui nou-născut. Numele este o parte a personalității unei persoane care o va însoți pe tot parcursul vieții. Prin urmare, în Islam, alegerii numelui i se acordă o mare atenție.

Trimisul lui Allah, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a spus: Cu fiecare copil este asociat"al-akykA", în a șaptea zi după naștere, își rad capul, dau un nume, se taie pentru elanimal» .

Prin urmare, este de dorit sunnah) numește copilul în ziua a șaptea. Cu toate acestea, există mesaje de la Profet, pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra lui, despre posibilitatea de a numi un copil în prima zi după naștere. Profetul Muhammad, pacea și binecuvântările fie asupra lui, a spus: Noaptea s-a născut fiul meu și i-am pus numele meudreaptaTată – Ibrahim".

Astfel, este posibil să dai un nume unui nou-născut în prima zi, și în a treia, și în a șaptea și chiar și după aceea, la discreția părinților.

Nume de dorit

După nașterea unui copil, părinții ar trebui să aibă grijă să-i aleagă un nume bun și frumos, pentru că acesta îl va însoți pe tot parcursul vieții sale pământești și va fi chemat în Ziua Învierii.

Profetul Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, a spus:

« În Ziua Judecății veți fi chemați după numele voastre și după numele părinților voștri, alegeți nume bune.”.

„Numele cu adevărat iubite în ochii lui Allah sunt Abdullah (sclavul lui Allah) și Abdurakhman (sclavul lui Allah)Milostiv (unul dintre numele lui Allah Atotputernic))» .

De asemenea, puteți da numele lui Allah, adăugându-le prefixul „abd” (sclav), de exemplu, Abdulkarim, Abdurrahim, Abdulgafur etc. Dar nu puteți numi copilul numai numele lui Allah, de exemplu, Allah, Al-Quddus (Pur din deficiențe), Al-Khaliq (Creatorul), Ar-Rahman (Deținând cea mai largă milă și binecuvântări). Aceste atribute sunt unice pentru Allah Atotputernicul.

Sunt recomandate toate numele profetului Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui - Muhammad, Ahmad, Habib, Yasin, Mustafa, Taha etc., precum și numele altor mesageri ai lui Dumnezeu - Musa, Isa, Yunus , Yusuf, etc. În plus, este lăudabil să dați numele asociaților, oamenilor de știință, oamenilor drepți, strămoșilor curajoși.

Este condamnat să dea unei persoane, inclusiv unui copil, porecle neplăcute, de exemplu, orb, șchiop, surd etc.

Sfântul Coran spune:

„Nu vă calomniați unul pe celălalt și nu faceți schimb de porecle (ofensive). După ce (o persoană) crede, este rău să-i spui un nume nelegiuit. .

Dacă numele au o semnificație proastă sau sunt urâte, atunci este posibil să le schimbi. Se știe că Mesagerul lui Allah, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, obișnuia să schimbe numele neplăcute cu cele bune, de exemplu, el a schimbat numele Barr cu numele Zainab. În același timp, merită remarcat faptul că, atunci când vă convertiți la islam, numele nu trebuie schimbat.

CIRCUCIAREA BĂIEȚILOR

Circumcizia preputului băieților (arab. "hitana") este una dintre cele dorite ( sunnah) ritualuri în islam. Profetul Muhammad, pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra sa, a spus că profetul Ibrahim (Avraam) a făcut circumcizia la porunca lui Allah la vârsta de 80 de ani, iar de atunci acest ritual a devenit recomandat în legile tuturor profeților lui Dumnezeu.

Profetul Muhammad, pacea și binecuvântările fie asupra lui, a spus: „Omul, prin natura sa, are nevoie de cinci actiuni:eniicircumcizieeu, tundezhkecuia ei, îndepărtateniipăr inghinal și axilăizhkemustațăov» .

Există, de asemenea, o vorbă a Profetului Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui: „Cine s-a convertit la islam, să fie circumcis, chiar dacă este adult”. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că circumcizia nu esteobligatoriucondiție pentru acceptarea islamului. Aceasta este o procedură foarte de dorit și încurajată, recomandată de Profet, pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui, care se bazează pe preocuparea pentru sănătatea umană. Dar necircumcizia nu poate servi ca un obstacol în calea credinței unei persoane în Dumnezeul Unic și a acceptării Islamului.

Este indicat să faceți o circumcizie în copilărie, cât mai curând posibil. Trimisul lui Allah, pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra lui, a făcut un sacrificiu pentru nepoții lui Hasan și Hussein și i-a circumcis în a șaptea zi după naștere. Circumcizia se poate face mai târziu, dar este indicat să o faci înainte ca copilul să împlinească vârsta majoratului.

Nașterea unui bebeluș este cel mai emoționant moment din viața părinților săi, pentru care aceștia se pregătesc cu deosebită trepidație și minuțiozitate. De-a lungul istoriei omenirii, nașterea unui copil a fost însoțită de anumite tradiții și ritualuri. Sosirea unei persoane noi pe lume este un eveniment vesel și solemn, fiecare națiune îi dă o semnificație specială și are propriile obiceiuri. Fiecare țară are propriile tradiții asociate cu nașterea unui copil, unele dintre ele sunt foarte emoționante, iar altele sunt ciudate...
Până în secolul 21, mulți dintre ei au devenit învechiți și au părăsit viața de zi cu zi a părinților nou-făcuți și a rudelor lor, iar unii, s-au schimbat ușor, continuă să însoțească omulețul născut din primele zile ale vieții sale.
În Rusia, ei încearcă să nu arate copilul nimănui, cu excepția celor mai apropiate rude imediat după naștere și păstrează micile lucruri asociate cu nașterea lui și primul an de viață, cum ar fi o etichetă de la spital, prima buclă, prima suzetă. ...
Tradițiile existente la nașterea unui copil în Rusia sunt asociate cu credințele păgâne ale slavilor. Slavii credeau că, odată cu nașterea unui copil, o nouă stea se aprinde pe cer exact deasupra locului în care a apărut copilul și se stinge în ziua morții sale. Pentru a menține copilul sănătos, pâinea era coaptă în cuptor. Și dacă copilul s-a născut slab și fragil, ei au îndeplinit ritul „coacerii” asupra lui: l-au pus într-un cuptor cald cu o propoziție corespunzătoare.
Cu tradiția „coacerii” sunt legate multe comploturi de basme populare: când copiii sunt băgați într-o sobă rusească sau ei înșiși se ascund acolo.
Felicitările pentru nașterea unui copil au fost acceptate nu mai devreme de a 10-a zi după nașterea copilului. După prima baie, fetele au turnat apă în tufele de zmeură - pentru frumusețea bebelușului, iar apa după baie băiatului pe drum - pentru o viață fericită.
Tătarii din Crimeea erau și ei bogați în obiceiuri.
Cel care a relatat primul tatălui său, bunicii, vestea nașterii unui copil, a primit bani sau un cadou, mai ales valoros dacă s-a născut băiat.
Obiceiul „chille”, a cărui analogi existau în multe popoare asiatice, arabe și chiar europene, impunea respectarea unei perioade de izolare a unei mame cu un copil de ochii „răi” străini. A durat 40 de zile.
Când copilul avea un an, a fost chel, iar părul i-a fost păstrat pentru totdeauna.
Unghiile nu au fost tăiate până când copilul nu a putut strânge monede mici în pumn - în plus, cu cât moneda este mai mare, cu atât mai bine pentru bunăstarea viitoare.
Cel care a văzut prima dată dinții copilului a trebuit să-i facă un cadou copilului.
Numele copiilor erau de obicei date în a 10-a zi, dar era imposibil să numiți bebelușii după numele rudelor apropiate.
Leagan prin mostenire
Un obicei foarte interesant și de lungă durată care a fost asociat cu nașterea unui copil a fost printre georgieni. Acești oameni au avut grijă de leagănul bebelușului din familie timp de multe generații. Și apoi l-au transmis prin moștenire. Așa că georgienii credeau că familia lor nu va fi tradusă, iar prietenia dintre tați și bunici va fi puternică, sinceră și de durată.
Prezicerea viitorului în Armenia
De îndată ce primul dinte erupe la copil, părinții lui organizează festivalul Agra Hadinyu. În timpul acestui eveniment, bebelușul este așezat pe podea, iar în jurul lui sunt așezate o varietate de obiecte: chei, monede, o bandă de măsurare, un stetoscop, o carte și îi oferă copilului să aleagă ceva. În funcție de alegerea copilului, viitorul este prezis pentru el, de exemplu, un bebeluș care a ales o roată de ruletă va fi cel mai probabil asociat cu construcția la vârsta adultă.
Fericirea țiganilor
Nașterea unui copil s-a bucurat într-o familie de țigani, oricât de săracă și de mare ar fi fost. Abia după nașterea primului copil, mai ales dacă era băiat, tânăra a devenit membru cu drepturi depline al familiei soțului ei.
Cât despre comportamentul unei femei care așteaptă un copil, existau obiceiuri, sau mai degrabă superstiții - cam de același tip cu cel al tuturor popoarelor Europei. Erau magici. De exemplu, unei femei însărcinate i-a fost interzis să se uite la foc - altfel pot apărea semne de naștere pe fața copilului. Nu puteți păși peste o frânghie întinsă, peste un gard - altfel cordonul ombilical poate sufoca copilul. Nu puteți alunga câinele cu piciorul - altfel copilul poate crește peri pe corp. Țiganii aveau și obiceiuri destul de raționale, sănătoase, dictate de grija pentru sănătatea mamei și a nou-născutului. De exemplu, s-a considerat imposibil să refuze o femeie însărcinată hrana dorită.
În niciun caz o țigancă care aștepta un copil nu s-a apropiat de bărbații care vorbeau. Legea era deosebit de strictă, interzicându-i să treacă în calea unui țigan, precum și a unui cal înhamat.
Totuși, tot a mers să ghicească, iar când s-a întors, și-a preluat sarcinile zilnice în cort.
Pentru a informa triburile despre sexul nou-născutului, de exemplu, Kalderarii aveau următorul obicei: în dimineața următoare după naștere, una dintre rudele apropiate mergea cu o găleată cu apă curată luată din fântână. Ar fi trebuit să existe o pictogramă în găleată. Țiganul s-a plimbat în jurul corturilor și a stropit cu apă oamenii și ustensilele de uz casnic. Când a intrat în cort, a salutat gazdele sub formă de toast, de exemplu: „Te aven saste tai bakhtale” (la propriu: „Fie ca tu să fii sănătos și fericit”). Gazdele au întrebat cine s-a născut, iar cei care au dorit au aruncat în găleată monede de argint și aur, care au fost apoi transferate părinților nou-născutului cadou.
În primele șase săptămâni, mama și copilul au fost deosebit de atent protejați de spiritele rele. Copilul a fost legat cu o panglică roșie pentru a nu fi bătut. Bătrânele atârnau la gâtul copiilor o pungă mică, în care se aflau diverse ierburi, coajă de copac lovită de fulger, tămâie, o bucată din trup de liliac. Era un talisman.
Femeia a fost izolată de membrii lagărului și, dacă era posibil, de membrii familiei ei. Nici măcar nu trebuia să atingă vasele comune. Ea a mâncat separat, iar vesela pe care le folosea în acel moment a fost apoi aruncată. Nimeni, cu excepția mamei, nu a luat nou-născutul în brațe. Aceste restricții au fost respectate timp de șase săptămâni. Este clar că astfel de obiceiuri au făcut posibilă respectarea standardelor elementare de igienă și au redus la minimum probabilitatea de infecție.
Existau o serie de obiceiuri de natură magică, menite în mod special să păstreze viața unui copil. Mulți își imaginează un țigan cu un cercel în ureche - dar nu era doar un ornament. Cercelul a fost purtat în ureche ca un talisman. Dacă copiii mai devreme au murit în familie, atunci nou-născutului i sa oferit protecție magică.
Într-o familie de țigani care pierduse mai mulți copii, era interzis să mănânce ouă de găină.
Un obicei interesant este răscumpărarea unui copil muribund sau bolnav de către un străin pentru a-l vindeca. În cortul în care copilul era bolnav, a intrat în prealabil un țigan ales de părinți (nu o rudă) și a spus:
- Lem forest ande drom, kindem forest pe dui kopeichi te trail manga, sar muro shchav te avel zuralo. - Tradus literal, asta înseamnă: „L-am luat de pe drum, l-am cumpărat cu două copeici, ca să trăiască pentru mine și să fie, ca fiul meu, sănătos.”
Oaspetele le-a dat părinților unui copil bolnav bani sau ceva pentru copil, cum ar fi o curea sau o cămașă. Valoarea răscumpărării nu a contat, putea fi 2 copeici și 100 de ruble. În același timp, copilul a rămas să locuiască cu părinții săi, adică obiceiul era simbolic.
Adygea
Când se naște un copil într-o familie, pe acoperișul casei este atârnat un steag în cinstea nașterii copilului. Dacă s-a născut o fată, atunci steagul este din țesătură colorată, iar dacă este un băiat, atunci țesătura este simplă, de obicei roșie. Steagul simbolizează că copilul este în viață, mama este în viață, că totul este bine. Toată lumea sărbătorește nașterea unei persoane. Acesta este prețul nașterii unei persoane când se naște. În cinstea nașterii unui copil, un copac este plantat pe tot parcursul anului. Copacul este plantat de bunicul patern, in curtea tatalui casei. Copilul va uda pomul, va avea grijă de el, se va bucura când înflorește, va da roade, va face dușuri cu frunze. Și creșterea copilului crește odată cu copacul, ca parte a acestei naturi. Copilul nu este un fenomen străin, ci un singur întreg cu natura. Omul face parte din mediu.
Abia după naștere este un leagăn din lemn, în care copilul este legănat. În prealabil, Adygs nu pregătesc nimic înainte de nașterea copilului. Lenjeria de pat este pregătită de părinții mamei, se spune că dacă lenjeria de pat este pregătită de familia tatălui, atunci ea sau acesta nu va fi fericit în căsătorie. Pisica este așezată mai întâi în leagăn, nu copilul, astfel încât bebelușul să doarmă la fel de adânc. De regulă, copilul este întins în leagăn de bunica tată la două săptămâni după naștere.
Tot ce se cântă în viața cercasenilor de la naștere până la moarte. Cântecul de leagăn cântă imagini ale viitorului. Bunica leagănă leagănul și cântă un cântec despre cât de curajos va fi, cât de generos va fi, cât de bun vânător va deveni. Ei îi cântă fetei cât de frumoasă va fi, deșteaptă, aci, ce mamă bună va fi. Se cântă într-o formă înaltă poetică.
Când bebelușul începe să meargă, familia aranjează ritul „Primului Pas”. La acest eveniment solemn sunt invitați mulți oaspeți, se pregătește o masă festivă, se organizează jocuri și dansuri. Picioarele bebelușului sunt legate cu o panglică, iar cel mai în vârstă reprezentant al familiei îl taie cu foarfecele cu cuvintele: „Crește-te puternic și sănătos, iubito”. Acest lucru se face astfel încât, în viitor, copilul să nu interfereze cu mersul înainte.
În continuare, se efectuează o ceremonie pentru a determina viitoarea profesie a copilului. Pe masă sunt așezate diverse obiecte - cărți, pixuri, bani și diverse unelte. Apoi copilul este adus la masă de trei ori, iar dacă în toate cazurile ia același obiect, atunci acesta este un semn atunci când își alege profesia.
Pâinea rotundă, dulce și tare este coaptă în lapte, dar nu drojdie - acesta este un simbol al firmamentului pământului. Această pâine este așezată pe o masă rituală Adyghe rotundă cu trei picioare, iar copilul este așezat cu un picior și decupat îngrijit în jurul piciorului. Această bucată de pâine se dă copilului să mănânce, iar restul de pâine se împarte în bucăți mici pentru copii și adulți. Toată lumea ar trebui să mănânce o bucată din această pâine în sprijinul vieții încrezătoare a bebelușului, astfel încât să nu se poticnească în viață.
„A bărbierit un copil pentru prima dată”
Această sărbătoare este ținută de părinții tatălui. Până la un an, părul fetelor și băieților nu este tuns. Părul cu care se naște un bebeluș se numește „Părul de șoarece”. După un an, ar trebui să vă radeți oficial părul. Este invitată o persoană de natură complazătoare și de afaceri. În jurul genunchilor bunicii se pune o frânghie și copilul este pus pe această frânghie. Dacă te bărbierești conform ritului, se crede că părul ondulat va crește. Persoana care se rade este considerată în continuare responsabilă de viața copilului și îl însoțește de-a lungul vieții.
„Primul dinte a căzut”
Până nu cad toți dinții de lapte, nu pot fi aruncați așa. Un dinte căzut și o bucată de cărbune sunt înfășurate într-o pânză simplă albă și aruncate peste acoperișul casei. Nimeni nu urmărește geanta, nu a lovit acoperișul sau a zburat peste acoperiș.
De asemenea, se obișnuiește ca multe națiuni să ofere unei tinere mame alte daruri.
Cadouri și cadouri pentru mama
Conform tradiției Chuvash, după nașterea unui copil, soțul i-a oferit soției sale cadouri scumpe: bijuterii, haine. Și în Polisia ucraineană a existat un alt obicei. Când s-a născut copilul, soțul a plantat un copac.
Azerbaidjan
În timpul sarcinii, o femeie azeră încearcă să fie prietenoasă și politicoasă tot timpul, să țină mai des ochii pe frumusețile naturii: flori, apă, cer. Se crede că acest lucru va contribui la nașterea unui copil frumos și sănătos.
După naștere și circumcizia cordonului ombilical, copilul este scăldat. Sare a fost adăugată în apă la scăldat: astfel încât copilul să fie sincer, distins prin curaj și inteligență iute. Mama nu se apropie de nou-născut în timp ce face baie. Bebelușul este adus la ea după baie, pentru ca din acel moment să nu mai fie despărțiți.
Adăugarea tinerilor căsătoriți în familie se transformă într-o mare vacanță de familie. Un rol deosebit îl joacă mama miresei, care pregătește patul pentru primul ei nepot sau nepoată. De îndată ce copilul se naște, bunica începe pregătirile festive: pregătește un pat de mătase, cumpără un leagăn și toate acestea sunt decorate cu panglici stacojii. Ei vin să viziteze un nepot sau nepoată la 40 de zile după naștere: îi dau cadouri copilului și pun bani în leagăn.
Când primii dinți ai unui copil erup, mâncarea este pregătită acasă din șapte tipuri de culturi de cereale și are loc o ceremonie. Potrivit credinței, datorită acestui lucru, dinții bebelușului erup mai repede și fără durere.
Abia după ce copilul împlinește vârsta de un an, unghiile îi sunt tăiate și părul este pentru prima dată.
Estonia
Dacă doreau să se nască un băiat, puneau un topor sub saltea, dacă o fată - un ac. Ziua și ora nașterii au fost considerate importante. Luni, miercuri și vineri erau considerate zile cu ghinion în care nu se începeau lucrări. Au fost, de asemenea, nefericiți pentru începutul vieții. Un copil născut duminică a fost deosebit de fericit, iar această credință a supraviețuit până în zilele noastre. Copilul de seară era fericit, iar copilul de dimineață a trebuit să muncească din greu toată viața pentru a-și face rostul. Există o tradiție în toată Estonia când un nou-născut era luat în haine de sex opus, un băiat în cămașă de femeie și invers. Acest lucru a fost făcut pentru a-l proteja de forțele malefice și pentru ca copilul să se căsătorească cu siguranță.
Pentru un copil, perioada de la naștere până la botez a fost cea mai periculoasă. Copilul nu a fost niciodată lăsat singur și luminile au fost aprinse toată noaptea. Numele copilului era de obicei dat în cinstea bunicilor sau folosea calendarul bisericii. Copilului nu i se putea da numele tatălui sau al mamei. Copilul era botezat la vârsta de 2-3 săptămâni acasă sau la biserică. Există multe insule mici și sate îndepărtate și ferme în Estonia, pe care pastorul le vizita doar de câteva ori pe an, așa că acolo se țineau împreună toate riturile bisericești, de la botez până la înmormântarea defunctului.
Kârgâz
Nașterea unui copil a fost considerată printre kirghizi cel mai important și vesel eveniment din viața familiei și a clanului. El a fost binecuvântat pentru o viață lungă și fericită de către aksakali cu barbă cenușie, înțelept cu experiență și foarte respectat printre săteni, femei în vârstă. Un copil într-o familie este succesorul clanului și al tradițiilor sale, este un simbol al nemuririi oamenilor. Prin urmare, chiar înainte de nașterea unui copil, o femeie însărcinată era protejată în orice mod posibil de treburile casnice grele, era interzis să iasă în afara satului neînsoțită, erau protejate de forțele necurate și spiritele rele prin diferite acțiuni magice. Pentru a se proteja împotriva lor, o femeie însărcinată a recurs la diverse amulete. Întotdeauna atârna pe haine o amuletă \"tumar\" cu o zicală din Coran cusuta în ea, de asemenea o amuletă din ghearele unui urs \"ayuu tyrmagy\", labele unei bufnițe \"ukunun tyrmagy\", protejarea de \"pedeapsa\" si \"albarstiu\". Amuleta era purtată pe partea stângă a pieptului, lângă umăr. Pentru a proteja o femeie care naște de spiritele rele în timpul nașterii, un foc a ars în iurtă zi și noapte. Un cuțit a fost așezat lângă vatră cu vârful spre uşă. Pe cadrul zăbrelei iurtei - \"kerege\", peste capul femeii era atârnat un pistol încărcat. Aceste obiecte, conform legendei, au speriat și alungat spiritele rele și forțele dăunătoare.
Conform obiceiului, prima hrană a nou-născutului a fost untul de vacă topit - \"sary mai\", pe care i s-a dat să suge, apoi a pus prima cămașă - \"it koinok \" - o cămașă de câine. Era cusut din cârpe de țesătură albă luate din lenjeria unui bătrân sau a unei bătrâne respectate cu mulți copii. Această cămașă era uneori purtată mai întâi pe câine (atingându-i trunchiul), iar apoi pe copil, de unde și numele. Toate aceste acțiuni sunt legate de credința „yrym”: să trăiești o viață lungă și fericită, să fii sănătos și rezistent...
Cu ocazia nașterii unui copil au avut loc o serie de activități pline de bucurii neobișnuite. Aceasta este \"suyunchu\" - o notificare, pentru a primi un cadou pentru mesajul veștilor bune, \"korunduk \" - cadouri pentru dreptul de a vedea un nou-născut pentru prima dată, \"zhentek\" sau \ „jucărie beshik” - o sărbătoare care este aranjată în cinstea nou-născutului tuturor rudelor. O importanță deosebită a fost acordată denumirii numelui - \"la koyuu\". Conform obiceiului, femeia nu a pus numele copilului. Această misiune a fost dată unei persoane respectate din sat sau „azanchi”, invitată în acel moment sau celui care a văzut primul nou-născut. Când au numit nou-născutul, au examinat cu atenție, au acordat atenție trăsăturilor caracteristice și apoi au dat un nume care ar fi trebuit să corespundă copilului.
Acțiunile speciale au fost însoțite de ritul așezării copilului în leagăn - „beshik”. Bătrâna, punând copilul în leagăn, a spus: \"Menin colum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranyn cola\", -\"Nu mâna mea, ci mâna mamei Umai, Fatima, Zukhra;\" Umai-ene uyku ber , beshik eesi bek sakta\" - \"Dă-ți un somn bun, mamă Umai, ține strâns proprietarul leagănului\". Înainte de a sta în leagăn, care a fost aranjat pentru cea de-a patruzeci de ani de naștere a copilului, a fost spălat cu apă caldă din patruzeci de linguri - \"kyrk kashyk suuga kirintu \", și-au tuns părul uterin - \"karyn chach\", în loc de \"it koinok \" au pus o altă cămașă - \"kyrk kaynok \". În această zi au copt ceremonial patruzeci de prăjituri în unt - "mai tokoch" sau mici clătite în slănină - "kyrk chelpek" și le-au împărțit patruzeci de copii.
Conform obiceiului, copiii erau protejați de spiritele rele și de ochii răi. Acest scop era servit de diverse amulete, care erau atârnate de leagănul unui copil sau cusute la haine. Amuletele erau diferite părți ale animalelor și păsărilor, margele. Dacă băieții nu supraviețuiau în familie, băiatul născut i se punea o brățară pe picior, îi punea un cercel în ureche, îi împleteau o împletitură și se îmbrăca ca o fată înainte de circumcizie.
Actele rituale în legătură cu un nou-născut sunt pline de prezența unei varietăți de acțiuni de natură magică, animistă. Toate acestea sugerează că păstrarea și înmulțirea urmașilor era considerată printre kirghizi principala preocupare, sensul existenței. O familie cu zece sau mai mulți copii era considerată prosperă. \"Balaluu ​​​​uy-bazaar, balasyz uy-mazar\" - \"O casă cu copii este un bazar (în sensul unei familii vesele și fericite), o casă fără copii este un mormânt \" - a spus kârgâzul . Obiceiul de a avea numeroși urmași își are originea în vremuri străvechi, când o familie populată a făcut față cu succes pericolelor externe. În condițiile relațiilor patriarhal-feudale, când familia patriarhală era principala unitate economică a societății, o familie cu mulți copii, rudele laterale (o familie mare inseparabilă) exista mult mai prosper decât una mică.

ceremonia nasterii botez ortodox

Fără îndoială, activitatea magică rituală a fost combinată cu acțiuni raționale bazate pe experiența practică populară și pe cunoștințele medicale transmise oral din generație în generație.

Au fost, de asemenea, răspândite diverse cărți scrise de mână cu plante medicinale. În secolele XVI-XVII. apar cărți de plante și medicină traduse, dintre care secțiuni întregi sunt dedicate nașterii și tratamentului sugarilor. Cu toate acestea, este prea devreme să vorbim despre orice distribuție de îngrijiri obstetricale sau pediatrice speciale. Până în secolul al XVIII-lea, chiar și în straturile superioare ale populației urbane s-au păstrat atât metodele tradiționale de naștere și îngrijire a nou-născutului și a mamei, cât și multe tradiții rituale. Principala diferență între practica obstetricală între diferitele segmente ale populației a fost în principal în posibilitățile materiale de a oferi îngrijirile necesare.

Infertilitatea era percepută de oamenii de atunci ca o nenorocire pentru familie și o rușine pentru o femeie, mai ales în rândul boierilor și, bineînțeles, în familia regală. Cea mai mică suspiciune de incapacitate de a da țării un moștenitor l-a lipsit pe reclamant de șansa pentru coroana regală, iar infertilitatea prelungită a amenințat femeile nefericite cu tonsura într-o mănăstire. Gândirea religioasă a Evului Mediu a văzut cauza tuturor necazurilor omenești în pedeapsa lui Dumnezeu și, în consecință, a văzut posibilitatea de a scăpa de ele în câștigarea milei lui Dumnezeu. Așadar, pentru a dobândi „fertilitate”, femeile au apelat în primul rând la mijloacele recomandate de biserică. Potrivit legendelor istorice, Marele Voievod Vasily al III-lea, Țarul Ivan cel Groaznic și fiul său cel mare Ivan au fost zămisliți și, mai mult, au căpătat vitalitate prin rugăciunile și rugăciunile votive ale părinților lor, alături de care întregul popor ortodox s-a rugat pentru nașterea moștenitorilor. În secolul al XVIII-lea. poziția femeilor în societate și atitudinea lor față de practica medicală se schimbă treptat. Dar medicii specialiști erau puțini la acea vreme, iar moașele încă ofereau o asistență reală în timpul nașterii, chiar și în orașe. La mijlocul secolului al XVIII-lea. din ordinul Senatului de la Moscova și Sankt Petersburg au fost înființate primele școli de „muncă pentru femei” pentru a pregăti moașe calificate. După ce au părăsit școala, au primit un permis special pentru a practica obstetrică. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. în Rusia existau 35 de astfel de școli, treptat, îngrijirea obstetricală din orașe a trecut la medicii profesioniști. Odată cu practica tradițională, dispare și complexul ritual asociat inseparabil cu acesta, deși unele dintre elementele sale se păstrează în viața de zi cu zi a cetățenilor, mai ales în orașele mici, chiar la începutul secolului XX.

Importanța nașterii a fost determinată în mare măsură de natura rituală a ritualului tradițional de creare a unei familii: o nuntă este literalmente saturată de acțiuni de natură productivă și dorințe pentru familii numeroase. Aceleași urări: „Dumnezeu să-ți dea, Ivan Ivanovici, să te îmbogățești și ție, Maria Ivanovna, să te cocoșezi în față” (adică să rămâi însărcinată). Erau obișnuite în salutarea tinerilor soți și ca orice cuvânt rostit în mod special ( fel sau „atrăgător” ) a purtat un element de magie.

Semne. Cu o atitudine destul de uniformă și dragoste pentru copiii din familiile rusești, ei încă se așteptau mai mult la nașterea băieților. Printre țărani, acest lucru se datora în primul rând motivelor economice și economice, iar părinții născuți doreau să aibă fii - moștenitorii familiei. În plus, fata trebuia să pregătească o zestre, iar după căsătorie, s-a despărțit de părinți și nu au fost nevoiți să aștepte ajutorul ei la bătrânețe.După aceea, tatăl și mama în ziua a zecea sau a douăsprezecea au făcut spectacol. ritualul Numirii nou-născutului cu numele unui copil. Prin urmare, au existat multe semne asociate cu determinarea sexului copilului nenăscut. De exemplu: după aspectul unei femei însărcinate (după forma abdomenului, culoarea mameloanelor, pete pe față, precum și nevoile alimentare). Era imposibil să stai pe o piatră - nașterea era dificilă, să treci printr-o frânghie - copilul se încurca în cordonul ombilical, să treacă prin jug - copilul era cocoșat, să împingă pisicile și câinii - nou-născutul ar avea „bătrânețe de câine”, un peru pe piele etc. Ea nu trebuia să sărute mortul, luându-și rămas bun de la el și nici măcar să însoțească sicriul la cimitir. Dacă acest lucru nu putea fi evitat, ar fi trebuit să ia măsuri de precauție - să-și pună pâine sub braț (provincia Perm - Pe drumuri ... S. 279), să-și descheie gulerul cămășii și să evite astfel o naștere dificilă (Iakovlev G. S. 309). ).

atitudine față de sarcină.

O atenție deosebită a fost acordată femeii primipare. O soacră care forțează o tânără noră însărcinată să muncească din greu ar putea fi condamnată public de către sătenii ei.

Nu mai puțin periculoasă pentru cursul normal al sarcinii a fost și posibilitatea deteriorării și răpirii sau înlocuirii unui copil nenăscut cu spirite rele. Avorturile spontane s-au explicat atât prin daune aduse viitoarei mame, cât și prin un fel de ofensă păcătoasă a acesteia. De aceea, pe tot parcursul sarcinii, a trebuit să recurgă cu deosebită sârguință la mijloacele de protecție creștină: să fie botezată regulat, să citească rugăciuni, să se împărtășească (de preferință de mai multe ori). Pe lângă rugăciunile canonice obișnuite, care au ajutat în toate cazurile vieții, au existat și rugăciuni speciale. Așadar, în raionul Pudozh din provincia Oloneț, din momentul în care copilul s-a agitat, femeile au început să citească în fiecare seară următoarea rugăciune: citirea cu trei plecăciuni (Kharuzina, 1906, p. 88). În niciun caz, o femeie însărcinată nu trebuia să lucreze la sărbători religioase majore: această interdicție se aplica tuturor, dar viitoarele mame respectau cu strictețe decretul bisericii, deoarece credeau că păcatul pe care îl săvârșiseră va afecta negativ copilul.

Chiar și pentru femeile din mediul rural care au născut mulți copii, nașterea era periculoasă și trebuia pregătită într-un anumit fel. Fiziologic, adică natura materială a nașterii era evidentă pentru săteni. Cu toate acestea, nașterea unei persoane, în opinia lor, a avut și un conținut mistic. Potrivit credincioșilor, întreaga viață a unei persoane este o confruntare constantă între forțele „pure” și „demonice” pentru sufletul său, începând de la prima respirație pe Pământ și chiar în pântece. Însuși momentul nașterii părea deosebit de periculos, deoarece pe lângă îngerul prezent la naștere și care ajută mama și copilul, în același timp „duhul rău încearcă” și nașterea dificilă era adesea explicată ca „farse ale Satanei”. Prin urmare, pentru a asigura cursul normal al nașterii și pentru a salva viața atât a propriei, cât și a copilului, a fost necesar să se recurgă la diferite mijloace de protecție creștină.

În ultimele etape ale sarcinii, de preferință chiar înainte de naștere, femeile au considerat că este necesar să se pocăiască și să se împărtășească. În primul rând, aceasta a exclus pericolul teribil de a muri brusc fără a primi aceste sacramente. Femeile s-au rugat Sf. vmch. Catherine și Barbara, din moment ce „au muncit ei înșiși la naștere”, Sf. Anastasia, modelatoarea - din moment ce era în puterea ei să „distrugă legăturile”, Sf. Ioan Teologul, care, conform legendei, a ajutat la nașterea unei femei pe care a întâlnit-o pe drum. S-a rugat Sf. Anna - mama Fecioarei Maria și, desigur, însăși Maica Domnului, care, așa cum credeau femeile, vine invizibil la femeile în travaliu care o cheamă. Dintre icoanele făcătoare de minuni ale Maicii Domnului, un ajutor deosebit a fost acordat icoanei Maicii Domnului Teodor.

Ceremoniile de naștere. Debutul nașterii a fost ascuns cu grijă. Le era frică nu numai de ochi sau daune intenționate. Ei au spus asta: „câtă lume știe despre naștere, vor fi atâtea încercări”. Deosebit de nefavorabilă pentru cursul nașterii a fost cunoștințele fetelor și bătrânilor despre ele.

Printre numeroasele mijloace magice care contribuie la procesul normal de naștere, locul principal a fost ocupat de acțiunile efectuate pe principiul magiei imitative. Considerând că „orice izolare interferează cu viteza nașterii”, au desfășurat toate nodurile nu numai pe hainele femeii în travaliu, ci și pe toți membrii gospodăriei; au slăbit părul femeii în travaliu, au deschis toate ușile, porțile, amortizoarele de sobe, dulapuri, cufere. În situații critice, aceștia s-au adresat preotului cu cererea de a deschide „porțile regale” din biserică. Acțiunile unei femei în travaliu, cum ar fi să se târască sub masă, între picioarele soțului ei, sub un arc, imitând nașterea, se bazează pe magie imitativă. Magia acțiunii a fost intensificată de propoziții verbale. Așa, de exemplu, unei femei în travaliu i s-a dat apă cu care au spălat un ou de găină, în timp ce spuneau: „Precum un pui de găină va depune în curând un testicul, așa s-ar despărți slujitorul lui Dumnezeu (numele) în curând”.

De mare interes sunt riturile cunoscute în practica obstetricală a rușilor, asociate cu credința că prezența unui soț sau anumite acțiuni ale acestuia în timpul nașterii ameliorează suferința unei soții și accelerează nașterea. Aceste acțiuni sunt legate genetic de vechiul obicei al kuvada. În forma cea mai completă și caracteristică pentru kuvada, aceste obiceiuri existau încă la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. a existat în provincia Smolensk. Conform descrierilor martorilor oculari, soțul în timpul nașterii soției sale, înfățișând durerile de travaliu, a gemut, a strigat și „a ajuns până la punctul în care a devenit palid ca un cearșaf și s-a înnegrit ca fonta”. Conform convingerii țăranilor, chinul soției se putea transmite și asupra acestuia ca urmare a calomniilor speciale ale vindecătorilor sau a acțiunilor anticipate ale soției.

Așadar, pentru a facilita viitoarea naștere, mireasa în timpul nunții, în momentul în care preotul o înconjura cu mirele în jurul pupitrului, trebuia să spună: „Aduc daruri (pentru a naște), iar soțul meu suferă” (provincia Vologda). ) sau dezlegați-și soțul de butonul din noaptea nunții (provincia Perm). Legat de același obicei este și obiceiul întâlnit la ruși în timpul nașterii de a pune fusta părintelui pe soț, de a-i lega capul cu batista soției sau de a-l forța să sufle într-o sticlă (această tehnică era folosită de obicei pentru a provoca încercări). la femeia în travaliu). De asemenea, se credea că atingerea soțului sau folosirea lucrurilor lui ajută femeia în travaliu. Soțul a fost sfătuit să-și sărute soția în timpul contracțiilor, să-i dea apă din gură și să o țină pe genunchi. De ochiul rău, care ar putea fi cauza unei nașteri dificile, femeia în travaliu ar trebui să ștergă haina de blană a soțului ei.

Acțiunile cu obiecte de uz casnic care au un sens sacru stabil au avut drept scop și facilitarea nașterii. De obicei, aceste acțiuni erau însoțite de rugăciune. Femeia în travaliu era „adăpată din cărbuni” – adică. i-au dat apă, în care au fost strânși în prealabil cărbunii care săriseră din cuptor; au stropit cu apă, cu care au spălat trei pietricele din trei băi.

Nașterea avea loc mai des în afara spațiilor de locuit - într-un hambar, într-un hambar sau, conform tradiției cele mai comune și străvechi, într-o baie. În special a urmat cu strictețe acest lucru printre Vechii Credincioși. În secolele XVI-XVII. chiar și reginele ruse, ca și țărănele din secolul al XIX-lea, s-au retras în „cameră de săpun” înainte de a naște.

Rusoaicele au născut întinse, uneori în picioare. În timpul contracțiilor, acestea erau adesea conduse până când i se arăta capul copilului. Pentru a induce tentative, femeii în travaliu i s-a administrat funingine, apă cu săpun, forțată să-și înghită părul și i-au masat și abdomenul.

Prezența unei moașe în patrii.

Trecerea cu succes a nașterii depindea în mare măsură de priceperea moașei. Moașa satului s-a angajat nu numai în adopția nașterii, ci a efectuat și primele proceduri postpartum asupra copilului și femeii în travaliu, însoțindu-le cu acțiunile magice necesare. Acestea au fost: tăierea cordonului ombilical, acțiuni cu postnașterea, îmbăierea copilului și a femeii în travaliu. Moaşa era singura asistentă la naştere din casa satului (Listova, 1989, p. 144-149). Moaşele, care au apărut în sat la sfârşitul secolului al XIX-lea, erau rareori adresate de ţărani. Acest lucru s-a datorat mai multor motive. Pentru o țărană, moașa era „doamnă” sau „doamnă”, și de aceea femeia în travaliu și întreaga ei familie se simțeau rușine în fața ei pentru sărăcia lor, dezordinea din casă. Moașa era „a ei” și de aceea înțelegea toate greutățile vieții țărănești, mai ales în timpul bolii gazdei. Mulți țărani religioși considerau că este un păcat să folosești instrumente obstetricale. Dar cel mai important argument în favoarea moașei a fost încrederea adusă de-a lungul secolelor în cunoașterea ei a tuturor tehnicilor raționale și magice necesare, care au avut un efect pozitiv asupra stării psihologice a femeii în travaliu. Ușurarea a fost adusă și de maniera blândă, liniștitoare și în același timp încurajatoare de a trata bunica femeii care suferea de dureri de travaliu. În plus, acești medici din sat cunoșteau și unele tehnici de înlesnire a nașterii, până la rotația manuală a fătului, foloseau masaj și plante medicinale, în principal de natură hemostatică.

Una dintre sarcinile principale ale unei moașe este să protejeze mama și copilul de spiritele rele. Pentru a face acest lucru, au folosit pe scară largă accesorii creștine de natură protectoare - tămâie, apă sfințită.

Conspirațiile moașelor includeau de obicei un apel la diverși sfinți și la Maica Domnului. Dar ei considerau principala lor patronă și asistentă a fi „bunica Solomonida. În complotul picturii cu icoane a Nașterii Domnului Hristos, ea era de obicei înfățișată în haine albe, pregătindu-se să spele pruncul Hristos. Conform tradiției cele mai răspândite printre ruși, moașa locuia sau stătea de cele mai multe ori cu femeia în travaliu timp de trei zile.Datoria ei principală la acea vreme era să facă baie mamei și copilului, precum și să se asigure că nimeni nu îi strica.În plus, dacă era necesar, a oferit și asistență practică: putea mătura podelele, mulge vaca, găti cina, ceea ce făcea posibil ca femeia în travaliu să se odihnească după naștere.

În atitudinile țăranilor față de moașe, un rol important a jucat credința într-o legătură magică între ei și copiii pe care i-au adoptat. Acest lucru a determinat alegerea unei moașe, ale cărei calități personale, comportament, vârstă trebuiau să îndeplinească anumite cerințe. Doar o femeie în vârstă ar putea fi moașă (nu ar trebui să mai facă curățări lunare), comportament impecabil, i.e. „nu a fost observată în infidelitatea față de soțul ei”.

În unele locuri, se credea că numai văduvele pot interveni. Şederea unei moaşe în casa unei femei în travaliu a necesitat, după ideile ţărănimii, o purificare ulterioară obligatorie (ritul „spălării mâinilor”), care, după tradiţia cea mai răspândită, are loc la a treia zi după naștere. Esența ritului este următoarea: mama și bunica au turnat apă, în care erau adesea adăugate diverse obiecte cu o anumită încărcătură semantică, de trei ori una în mâinile celeilalte și și-au cerut reciproc iertare. Săvârșirea acestui rit a oferit o curățare parțială femeii aflate în travaliu și a permis moașei să meargă să primească următorul copil.

Prima preocupare a moașelor la naștere este să determine dacă totul este în regulă cu nou-născutul și, dacă este posibil, să încerce să corecteze deficiențele. Pentru a face acest lucru, ea i-a îndreptat brațele, picioarele, a strâns ușor capul, astfel încât să devină mai rotund; dacă forma nasului nou-născutului nu i se potrivea, îl strângea cu degetele etc. .

Țesutul copiilor poate fi considerat un meșteșug profesional. Pentru munca ei, moașa a primit o recompensă, a cărei obligație era garantată de standardele etice ale satului.

Conform tradiției cele mai răspândite în rândul rușilor, remunerația unei moașe era alcătuită dintr-o remunerație individuală primită de la o femeie în muncă (de obicei includea articole care simbolizau purificarea - săpun, un prosop și, de asemenea, pâine, din a doua jumătate a secolul al XIX-lea - o sumă mică de bani), și colectiv, strâns la botezuri.

În calendarul rus a existat o zi în care moașele erau onorate - așa-numitele „bebe” sau „terci pentru bebeluși”. A căzut în a doua zi după Nașterea lui Hristos, numită biserica „Catedrala Preasfintei Maicii Domnului”. Obligată în antichitate pentru originea sa păgânelor „femei în travaliu” (Rybakov, 1981, p. 469), în secolul al XIX-lea. Nici din punct de vedere semantic, nici în înțelegerea participanților, această sărbătoare a fost legată de zeițele antice.

A fost cel mai festiv și mai bogat ritualic din provincia Smolensk. În cartierul Roslavl, o bunica a pregătit un răsfăț solid pentru această zi: cârnați, jeleu, cartofi prăjiți, pui, clătite la cuptor, plăcinte cu terci. Veneau în vizită la ea femei, de la care „babila” în diferite momente și aduceau și răsfățuri, care includeau neapărat terci. La sfârșitul cinei, bunica, ca la botez, și-a scos terciul, iar oaspeții, înainte de a începe să-l mănânce, i-au pus bani gazdei casei.

Rit cu postnaștere și cordon ombilical.

Legătura reală a unui nou-născut și a unei femei în travaliu cu cordonul ombilical și postnașterea stă la baza ideilor universale despre existența unei legături magice ulterioare între ei și convingerea că sănătatea și viitorul copilului pot fi influențate prin intermediul acestor obiecte. În practica medicală populară, cordonul ombilical a fost legat pentru a preveni sângerarea. Au existat și alte modalități de procesare. Așadar, în provincia Perm, multe moașe „doar suflă și scuipă” și-au frecat capătul cordonului ombilical între degete, în timp ce în același timp „șopteau special” vorbeau sânge. Locuitorii din districtul Tarnogsky din provincia Vologda credeau că este mai bine să trateze cordonul ombilical numai cu o unghie (se pare că tăind și strângând vasele cu ea) și să nu îl bandajăm, deoarece acesta din urmă, în opinia lor, a dus la formarea unei hernii.

Tăierea și legarea cordonului ombilical a conținut întotdeauna un element magic.

Așadar, în districtul Sudogodsky din provincia Vladimir, cordonul ombilical al băiatului a fost tăiat cu un cuțit pe un fel de tâmplărie sau tâmplărie, crezând că în acest caz o persoană muncitoare și un bun artizan va crește din el. Cordonul ombilical fetei a fost tăiat cu foarfece și astfel că a căzut pe niște lucrări răspândite ale femeilor, de exemplu, la coaserea începută. În acest caz, o „casnică și muncitor” va crește din fată. În provincia Smolensk, cordonul ombilical al unei fete a fost tăiat pe un pieptene, astfel încât să devină un bun filator, iar un băiat - pe o carte, pentru ca el să studieze bine în viitor. În provincia Kaluga, ghidat de aceleași considerații, cordonul ombilical al unei fete a fost tăiat pe un fus, iar un băiat - pe un bloc pe care au fost țesute pantofi de bast.

La legarea cordonului ombilical, părul mamei a fost adăugat la materialul de pansament principal (de obicei foloseau un fir "aspru" din kuzhel de in), în timp ce uneori părul era luat în mod necesar "din împletitura dreaptă a femeii în travaliu", ". din templul drept”.

Pe alocuri, a fost păstrat și folosit ca remediu: uscat, preparat ca ceaiul și dat copiilor pentru hernie și boli de stomac (REM. F. 7. Op. 1. D. 65. L. 5. provincia Vladimir, Shuisky). district).

Imediat după eliberarea placentei, moașele au început să efectueze toate procedurile necesare.

Acțiunile cu placenta au inclus două proceduri obligatorii - spălarea și îngroparea în pământ. De regulă, sursele spun că placenta este spălată de moașă și învelită într-o cârpă curată de in. Există, de asemenea, caracteristici suplimentare ale acțiunii: „postnașterea se spală cu apă rece”, „se pune într-o cârpă albă” (provincia Vologda), „într-o cârpă curată încrucișată” (provincia Oryol), „se leagă peste un cârpă cu fir roșu” (provincia Smolensk). În unele locuri, exista obiceiul de a pune o placentă înfășurată înainte de a o îngropa în pământ într-un pantof de bast: în districtul Kholmsky din provincia Pskov, o puneau într-un vechi pantof de bast și o acoperiu cu un alt pantof de bast deasupra, iar în districtul Tikhvin din provincia Novgorod, în aceleași cazuri, au folosit un pantof de bast de la piciorul drept - „astfel încât cel născut să mânuie mâna dreaptă.

Rușii, la fel ca multe alte popoare, au avut ideea că prin postnaștere, precum și prin cordonul ombilical, se poate face rău femeii în travaliu și copilului. Chiar și distrugerea neintenționată a acestuia ar putea avea un efect dăunător. Prin urmare, moașa a trebuit să îngroape postnașterea, astfel încât nimeni - nici o persoană și nici un animal să nu poată ajunge la ea. Tradiția rusă nu se caracterizează prin alte metode de depozitare a placentei. Numai printre grupul etnografic al markoviților care locuiau pe Anadyr, se pare că sub influența obiceiurilor popoarelor vecine din Nord, ei atârnau postnașterea pe un copac mai sus, pentru ca câinii să nu-l prindă (Sokolnikov, p. 144). ). Potrivit tradiției cele mai răspândite, postnașterea era îngropată în casă și adesea în locuri care, în imaginația celor vii, erau înzestrate cu putere magică permanentă - sub sobă, în colțul sfânt, sub prag, sub prag. jurnal ipotecar. În unele locuri, placenta a fost ascunsă într-o baie sau în spații nerezidențiale, în anexe. Uneori, locul de înmormântare a placentei depindea de sexul nou-născutului: placenta băiatului era îngropată în grajd, iar fetele - la poartă sau în hambar (provincile Vologda, Oryol). În unele familii, au respectat regula de a ascunde după nașterea copiilor într-un singur loc - „pentru ca aceștia să trăiască în pace”. Rușii aveau obiceiul comun de a pune împreună cu postnașterea obiecte care aveau o valoare productivă. Aceasta este în primul rând pâine - pâine cu cereale sau coaptă, adesea pâine cu sare, ouă și, de asemenea, o ceapă.

Pentru a exclude pericolul expunerii la postnașterea (și, în consecință, la nou-născut) spiritelor rele, moașa trebuia să efectueze asupra acestuia acțiuni speciale de protecție. Cele mai acceptate și obligatorii sunt stropirea placentei cu apă sfințită, citirea rugăciunilor și incantații, precum și imaginea unei cruci pe pământ deasupra gropii.

Nașterea într-o „cămașă” (membrană amniotică), potrivit poporului rus, a prefigurat copilului o viață fericită și noroc în afaceri. Cămașa în sine era tratată ca un obiect sacru, era uscată, cusută într-o pungă și fie ascunsă într-un cufăr, fie purtată constant, ca o palmă, împreună cu o cruce pe gât. Ei credeau că cămașa aduce fericire și prosperitate nu numai celor care s-au născut în ea, ci întregii case, prin urmare a fost protejată cu grijă, transmisă din generație în generație și chiar strănepoți (provincia Oryol). Când o fiică s-a căsătorit, părinții ei i-au dat o „cămașă” uscată și salvată unei noi familii.

Protecția nou-născutului. În funcție de momentul nașterii și semnele speciale ale celui născut, viitorul lui a fost prezis. Se credea că dacă un copil s-ar fi născut „exact în test, prins”, sau ar avea o gaură în cap, ar fi de scurtă durată. Aceeași soartă îl aștepta și pe bebeluș, născut „cu fața la pământ”. Firele de păr de pe cap promiteau modestie de caracter. Se credea că cei născuți pe vreme rea vor fi severi și posomorâți, cei născuți în mai erau nefericiți, iar cei care țipau imediat după naștere vor fi supărați. Dintr-un nou-născut va ieși o gospodină și o muncitoare bună care, atunci când se va naște, „arata imediat”.

Nașterea gemenilor a fost percepută ca un fenomen neobișnuit și, în conformitate cu opiniile locale, a evocat o anumită reacție din partea altora. Mulți erau înclinați să vadă în apariția gemenelor „pedeapsa lui Dumnezeu” și, în plus, o rușine pentru părinți. În districtul Zaraisky, gemenii au fost chiar botezați nu într-o biserică, ci acasă ca „rușine, o strângere de conștiință”. Au existat și unele îndoieli cu privire la viabilitatea și utilitatea fizică a gemenilor. Deci, locuitorii provinciei Yaroslavl erau siguri de infertilitatea unuia dintre gemeni, această credință s-a reflectat în alegerea unui cuplu căsătorit. Cu toate acestea, s-ar putea întâlni și o atitudine diferită față de nașterea gemenilor, lipsită de frică superstițioasă. Mai mult, părinții au experimentat cu această ocazie „bucurie și mândrie”, iar chiar faptul nașterii de gemeni s-a explicat prin faptul că „unul a fost dat de Domnul, iar celălalt de Maica Domnului” (REM. F) 7. Op. 1. D. 1740. L. 34 provincia Sankt Petersburg, districtul Novoladozhsky). După cum sa menționat deja, viața unui nou-născut, potrivit altora, depindea nu numai de cauze naturale, ci și de succesul și oportunitatea de a-l proteja de forțele demonice, mai ales periculoase, deoarece copilul nu a fost încă botezat, iar camera din care era mamă, nu a fost curățată de „murdăria” postnatală. Prin urmare, moașa a făcut imediat acte magice pentru a-l proteja. În primul rând, a apelat la mijloacele obișnuite de protecție creștină - a tămâiat cu tămâie, a stropit prunc cu apă sfințită, l-a botezat, a citit cele mai cunoscute rugăciuni („Tatăl nostru”, „Maica Domnului”), precum și conspirații speciale. Dintre metodele necreștine de protecție, poate cea mai populară a fost stropirea unui nou-născut cu apă, care a fost stropită anterior cu suporturi de ușă.

Credința în puterea magică a lucrurilor parentale este asociată cu obiceiul larg răspândit în rândul rușilor de a înveli un copil imediat după naștere (în unele locuri înainte de botez) în cămașa tatălui său, mai rar în porturile tatălui său. În acest fel, s-a stabilit o legătură magică între copil și tată. De aici cea mai frecventă explicație pentru această acțiune, ca dorința de a consolida dragostea și afecțiunea tatălui față de copil, a fost mai rar spusă - „a fi calm”, „a fi fericit”. Legătura stabilită prin magia contactului (trebuie ținut cont de faptul că hainele tatălui erau purtate mereu) trebuia să servească în același timp și ca protecție pentru nou-născut. Mai rar, lucrurile mamei erau folosite pentru prima înfășare a unui copil.

Pe lângă mijloacele de mai sus de protecție a nou-născuților, au fost luate măsuri speciale în cazurile în care copiii din familie au murit rapid. Ca multe popoare, în familiile rusești, așteptând nenorocire, au încercat să înșele soarta diabolică care a cântărit asupra familiei. Pentru aceasta, de exemplu, au născut într-o casă ciudată (provincia Arkhangelsk, districtul Shenkur). În provincia Nijni Novgorod, un stâlp cu uși a fost doborât într-o colibă, o femeie a născut pe hol, apoi bunica a dat copilul la colibă, stând cu spatele la uşă, iar cel care l-a primit ( raionul Arzamas) a mai stat. În aceeași provincie, un prunc slăbit, pentru a-și întări sănătatea, a fost servit prin fereastră unui cerșetor care l-a purtat până la porțile casei. Mama bebelușului a venit acolo cu pomana și i-a pus-o pe pieptul copilului. Apoi ea a luat copilul și pomana cerșetorului, zicând: „Dumnezeu să-i dea sănătate pruncului (nume) sfânt”. Prima săptămână după naștere a fost considerată deosebit de periculoasă. Prin urmare, de la trei până la șapte zile, în funcție de obiceiurile locale, femeia care a născut era în izolare: acasă în spatele unui despărțitor sau rămânea în baia unde a avut loc nașterea. În acest din urmă caz, era prezentă și moașa sau una dintre rudele femeii în travaliu pentru a preveni „farsele” lui Satana în raport cu mama sau cu pruncul nebotezat. Izolarea forțată a adus și beneficii practice indubitabile sănătății femeii aflate în travaliu, obligând femeile din mediul rural, care de obicei nu au ocazia, și care nu sunt înclinate să se întindă și să nu facă nimic mult timp, să se odihnească și să capete puteri.

Rituri de curățare ale unei femei în travaliu. Curățarea unei femei de impuritățile postpartum, conform ideilor oamenilor, necesita îndeplinirea unor rituri speciale. În primele trei zile după naștere, o femeie în travaliu a fost aburită într-o baie la o temperatură nu prea ridicată; unde nu erau bai, se spalau in cuptor, in cel mai rau caz, doar in lighean. Se credea că această procedură elimină sângele „rău”, care este necesar pentru a evita complicațiile postpartum și contribuie la restabilirea sănătății. Curățarea igieno-terapeutică a unei femei în travaliu, însoțită de acte magice, în principal de natură protectoare, ar fi trebuit să aibă și un efect magic de curățare. Cu toate acestea, purificarea completă, conform învățăturilor bisericii și convingerii poporului, s-a realizat doar prin săvârșirea unui număr de rituri creștine speciale stabilite de biserică. Nașterea care a avut loc a pângărit nu numai femeia care a născut, ci și pe toate „care s-au prăbușit în timpul nașterii, precum și camera în care au avut loc, și chiar mai largă - toată casa. „Uneori, la locul lecturii. , era numită pur și simplu rugăciune de „baie”. Această instituție străveche a bisericii a fost respectată cu sfințenie de poporul rus. În secolele XVI-XVII, chiar și în familiile regale, imediat după nașterea unui copil, imediat după nașterea lui un prunc, l-au trimis după mărturisitorul reginei ca să „dea o rugăciune” înainte, nimeni nu putea nici să iasă din cutia de săpun unde a avut loc nașterea, nici să intre în ea (Zabelin, 1915, p. 3) Într-un mediu țărănesc , se pare că nu a fost întotdeauna posibil să inviti un preot în ziua nașterii.

Cu toate acestea, s-a considerat, de asemenea, nedorită amânarea slujbei de curățenie, deoarece înainte de plecare, atât casa în sine, cât și toți cei din ea erau supuși unei izolări religioase parțiale: icoanele nu erau aduse într-o astfel de casă în timpul rundelor bisericii, membrii gospodăriei nu erau supuși. a merge la biserică. În cazuri extreme, rugăciunea a fost citită în lipsă ..

Curățarea parțială a femeii în travaliu, care a înlăturat unele interdicții gospodărești, a dat botezul nou-născutului. După săvârșirea acestui sacrament, precum și ritul „spălării mâinilor” (de obicei ambele aveau loc în prima săptămână), femeia aflată în travaliu putea trece la munca obișnuită din gospodărie și câmp și să participe la o masă în familie. A fost considerată complet curățată numai după acceptarea rugăciunii în biserică în ziua a 40-a.

Mai strictă a fost izolarea femeii în travaliu în rândul Vechilor Credincioși-bespreoți. Ea a petrecut opt ​​zile la baie. La întoarcerea acasă, i s-a oferit, dacă era posibil, o cameră separată. Bătrânii care locuiau în casă evitau contactul cu ea, chiar și sătenii de obicei nu intrau în casa unde a avut loc nașterea timp de 40 de zile.

Pe lângă interdicțiile religioase, comportamentul unei femei în travaliu, cel puțin în perioada reală a „impurității” ei, era limitat de interdicții asociate cu smecherie superstițioasă în raport cu sângele „feminin”. Femeilor din acea vreme le era interzis să planteze orice, să frământe pâine, să mulgă o vacă, să sărați varza. Pentru prima dată în zilele de după naștere, femeile s-au grăbit la tânăra mamă cu ofrande. Acest obicei, cunoscut sub numele de cecuri, otvedok, merge la terci, poartă un dinte, a existat printre ruși aproape peste tot. Poate fi privit ca un exemplu de asistență reciprocă non-muncă în cadrul familiei și comunității. Scopul celor care au venit a fost să se intereseze de sănătatea femeii în travaliu, să o felicite pentru nou-născut, să o trateze cu ceva gustos și, în același timp, să ofere asistență practică familiei ei. Fiecare dintre femei aducea mâncare cu ea. Pentru o asemenea ocazie s-au pregătit preparate festive sau preparate de zi cu zi, dar de mai bună calitate. Tratamentul adus a fost atât de abundent încât i-a permis femeii, care se afla în izolare și care încă nu și-a revenit după naștere, să nu-și facă griji pentru gospodărie și măcar câteva zile să ia o pauză de la treburile casnice.

Veneau în vizită doar femei căsătorite, de obicei apropiate ca vârstă de femeia în travaliu. Astfel de vizite puteau fi colective, atunci când rudele și vecinii s-au înțeles între ei și s-au adunat cu toții, dar mai des pe rând.

Proprietarii, de regulă, nu erau anunțați despre sosire, dar nu era nevoie de acest lucru, deoarece acest obicei era strict obligatoriu; era considerat „rușinos” ca țăranii să nu vină să o viziteze pe femeia în travaliu. Vizita de întoarcere a femeii în travaliu la femeia care a vizitat-o ​​la ora alocat pentru aceasta a fost considerată la fel de obligatorie. Gazdele fie nu le tratau pe femeile care veneau, fie le dădeau vin și ceai.

Obiceiul de a aduce bunătăți unei femei care a născut este unul dintre cele mai durabile obiceiuri din viața satului rusesc. Adevărat, în perioada sovietică, mai ales în anii postbelici, caracterul ei s-a schimbat oarecum. Vizitele sunt amânate până la întoarcerea mamei cu copilul de la maternitate, cei care vin în vizită aduc nu doar mâncare, ci și mici cadouri pentru bebeluș. Darul principal este programat să coincidă cu o sărbătoare în familie cu ocazia nașterii unui copil, care recent a fost amânată din ce în ce mai mult până la ritul botezului.

O imagine similară poate fi observată în orașe. O diferență constă în sortimentul obișnuit de dulciuri aduse. În sat și acum este mai practic, deși și aici vizitatorii încearcă să răsfețe femeia în travaliu și să-și mențină sănătatea cu ofrandele lor. În oraș, de regulă, aduc fructe și, într-o măsură mai mică, dulciuri. În ultimii ani, atât în ​​oraș, cât și în mediul rural, au aproape dispărut vizitele colective ale femeilor care au născut de către angajate la locul de muncă, obișnuit în vremea sovietică. Astfel de vizite erau precedate de obicei de colectarea de bani de către colegi pentru un cadou comun, alocarea de asistență materială pe cheltuiala organizației sindicale și a fondurilor întreprinderii.

Cultura poporului Nogai

6. Ritualuri asociate cu nașterea unui copil

Nogaiii au perceput nașterea unui copil ca pe un eveniment vesel și solemn. Cu toate acestea, în condițiile unei vieți nomade înapoiate, nu toată lumea a reușit să-și salveze copiii de epidemii mortale și boli periculoase (variola și tifoidă). Motivul pentru aceasta este îmbrăcarea ușoară pe vreme nefavorabilă. De aici vin toate febrele, racelile care le iau viata. „Din acest motiv, numărul anual de nașteri depășește numărul deceselor cu un număr foarte mic, iar numeroase familii sunt rareori găsite” Gadzhieva S.Sh. Eseuri despre istoria familiei și a căsătoriei printre nogaii la începutul XIX-lea. secolele XX - M., 1979 - p. 110.

În casa soțului, o soție însărcinată era rareori eliberată. A născut în condiții dificile, insalubre. Nu exista asistență medicală, dar existau multe rituri religioase și magice. "După ideile nogaiilor," albasly "(o creatură demonică) putea veni la femeile aflate în travaliu, o ucide, o înghite sau ucide copilul. Prin urmare, au păzit cu grijă camera femeii în travaliu" Gadzhieva S.Sh. Eseuri despre istoria familiei și a căsătoriei printre nogaii la începutul XIX-lea. secolele XX - M., 1979 - p.111.

O femeie mergea la casa părinților ei să nască cu o lună sau două înainte de a naște. Unii (Karanogais) și-au născut toți copiii în casa părintească, alții (Edisans) doar primul născut - „tungosh”.

Femeia în travaliu a rămas la casa părintească până când copilul a împlinit 40 de zile. În acest timp, soțul nu avea dreptul să-și viziteze soția. Odată cu nașterea unui băiat, adolescenții s-au grăbit să spună rudelor vestea bună și să primească un cadou.

"O femeie a născut în aceeași iurtă în care locuise înainte de căsătorie. La naștere au fost prezenți mama și yenge (nora) ei. Rolul moașei a fost îndeplinit de o moașă cu experiență" Ibid. - p. 111.

După ce a tăiat și legat cordonul ombilical copilului, bunica l-a coborât în ​​apă sărată, l-a înfășat și, respectând obiceiul „analyk” (maternitatea), i-a predat sânul pentru a suge o altă femeie din casă sau o vecină. . Această femeie a primit un cadou de la familia ei - un inel de argint. „Sut ana” (mamă de lapte) devine, parcă, a doua mamă a copilului de bal, venerată de acesta toată viața.

Este posibil să se asocieze obiceiul cu principiul materno-patrimonial, conform căruia părinţii, după ce nepotul sau nepoata a fost înţărcat, de multe ori i-au crescut singuri.

Un moment foarte important, însoțit de o serie întreagă de rituri religioase materne, a fost depunerea solemnă a copilului în leagănul „besik” la o săptămână după naștere. În această zi, s-au adunat rude apropiate, pentru care proprietarii casei le-au aranjat un răsfăț bogat. Invitații au adus cadouri copilului și bunicii. Când toată lumea a fost adunată, una dintre rude a adus copilul în sala de mese a familiei și l-a dat în mâinile femeii mai în vârstă - o „jachetă”, care l-a așezat solemn în leagăn și de două ori în mod deliberat incorect. Efectuând această ceremonie, ea de fiecare dată, întorcându-se către cei prezenți: „O pun bine?”. Ei au răspuns: „nu”. În cele din urmă, pentru a treia oară, a pus copilul în pat corespunzător.

După aceea, una dintre femeile care ținea special pisica în mâini i-a pus-o imediat pe pieptul copilului pentru ca acesta să doarmă „mult și liniștit ca o pisică”. În acest moment, celălalt a rulat un ou de găină sub leagăn de trei ori cu cuvintele „yumyrtkaday tygyrsyn” (lasă-l să se rostogolească ca un ou). Acest rit s-a încheiat cu faptul că una dintre femeile prezente, având un copil mic, i-a dat bebelușului sânul.

La aceleași sărbători, copilului i s-a dat un nume. De obicei, numele, aprobat în prealabil de consiliul de familie, era strigat în urechea copilului (Fig. 7).

„Dacă copiii au murit adesea, atunci crezând că familia era bântuită de spiritul morții, după 5-6 zile și, uneori, chiar și la un an de la nașterea copilului, ei au organizat ritul răpirii sau adopției sale” Gadzhieva S .SH. Eseuri despre istoria familiei și a căsătoriei printre nogaii la începutul XIX-lea. secolele XX - M., 1979 - p.114. În astfel de cazuri, unul dintre vecini sau rude a dus copilul. În noua familie, i-au schimbat numele, i-au pus un inel pe urechea stângă. Părinții au pus în scenă o căutare a copilului „dispărut” după un timp, acesta a fost „găsit” și „cumpărat” pe bani. Se credea că familia, după ce a dat copilul într-o altă casă pentru o perioadă, ar putea încurca foarte mult „forțele necurate”.

Un an și jumătate mai târziu, copilul a fost înțărcat, același număr, și uneori mai mulți, au fost ținute în leagăn. O tânără mamă nu avea dreptul să-și legăne copilul într-un leagăn, să-l țină în brațe cu cei mai mari - aceste îndatoriri erau îndeplinite de femei mai în vârstă sau de adolescente. Cântecele de leagăn erau de obicei cântate de o bunica cu următorul conținut:

De ce micutul meu nu s-a culcat?

De ce plângi tot timpul?

Soarele a apus

Soarele este ascuns, nu se vede

Totul în lume este viu cu un vis.

Păsările s-au dus la culcare

Pui, pui - toată lumea doarme noaptea

Dormi, nu-mi plânge ochii

Nu mă mai tortura.

Închide ochii pentru a dormi

Somnul este un medicament pentru existență Gadzhiyeva S.Sh. Eseuri despre istoria familiei și a căsătoriei printre nogaii la începutul XIX-lea. secolele XX - M., 1979 - p.116.

După șase luni sau un an, părul copilului a fost tuns pentru prima dată. Pentru aceasta, copilul a fost dus la bunicul sau unchiul matern.

Ca toți musulmanii, Nogaii și-au circumcis fiii. De obicei, aceasta se desfășura între doi și opt ani. Pentru această procedură, familia a invitat un mullah.

Copiii au fost crescuți cu strictețe, ascultare neîndoielnică, respect față de bătrâni. Băieții de mici au fost învățați să lucreze acasă și prin casă. Fetele au fost învățate să taie, să coasă și să brodeze,

Copiii nu au primit educație laică. Dar în fiecare sat exista o școală de remarcat, unde predau să citească Coranul. Un loc aparte a fost acordat pregătirii fizice a băieților.

La orele de seară, copiii ascultau muzică tradițională, interpretată de obicei de bunicul lor. Cântecele bunicului despre războinici curajoși au adus curaj copiilor.

Schimbarea a afectat ritualurile asociate cu nașterea unui copil. Vechea ordine a dispărut, conform căreia o femeie în travaliu a născut cu ajutorul unei bunici pe podea. Picioarele nasc acum în spitale. În mod tradițional, nogaiii dau adesea copiilor lor numele strămoșilor lor decedați.

7. Atalism

„Institutul public de atalism, care a existat printre multe popoare sub diferite denumiri sub diverse denumiri, conform căruia copiii erau dați pentru a fi crescuți în alte familii, a existat printre nogaii” Ibid - p.118.

Prima formă de atalism a constat în faptul că copilul, imediat după naștere, a fost transferat pentru a fi crescut într-o altă familie. Trecerea în plasament s-a realizat astfel: chiar înainte de nașterea unui copil, a fost planificată o familie în acest scop. Când se dăruiește pentru creștere, se cerea ca soția atalycului să fie o mamă sănătoasă care alăptează. În ziua nașterii copilului sau în ajun, asistenta a ajuns la casă. Ea a rămas în casă până când copilul a fost numit. După sărbătoarea dedicată numirii, care a avut loc cu participarea atalycului și a rudelor sale, copilul a fost transportat la casa profesorului. Soția atalycului și-a alăptat atât copilul, cât și copilul altcuiva. Dar dacă a simțit că laptele a doi nu este suficient, atunci ar fi trebuit să se acorde preferință celui de-al doilea. Asistenta a trebuit să evite o nouă sarcină, altfel copilul a fost imediat luat și dat unei noi familii.

Termenul de ședere al celor educați pe vremuri varia de la doi ani până la vârsta adultă. La sfârșitul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, copilul era de obicei ținut de atalyk până la trei ani. Familia atalyk trebuia să hrănească și să îmbrace elevul pe cheltuiala lor, să predea afaceri militare, să gestioneze gospodăria, să tragă și uneori să citească și să scrie.

Familia l-a învățat pe elev viitoarele îndatoriri ale gazdei. A trebuit să dedice mult timp lucrărilor de ac, broderii cu aur etc. Atalik, împreună cu soția sa, o ducea acasă din când în când timp de câteva zile. Uneori, părinții mei au fost în vizită.

Pregătindu-l pe elev pentru întoarcerea la casa părintească, bogații i-au făcut haine frumoase, i-au dat un cal scump, vite, iar săracii s-au limitat la daruri modeste.

Întoarcerea elevului a fost însoțită de o serie de ceremonii solemne. Părinții au pregătit o masă bogată. Membrii celor două familii, legați acum de legături puternice de prietenie, au rostit discursuri de mulțumire.

8. Răzbunare

Chiar și crima printre nogaii era rară. Dacă s-a întâmplat acest lucru, atunci ucigașul a fost numit „băutor de sânge”. Când crima a fost premeditată, rudele victimei au încercat să răzbune sângele. Acest lucru ar trebui să fie făcut de cea mai apropiată rudă paternă - în primul rând, un frate, iar în absența verilor, veri secunde. S-a terminat aproape întotdeauna în pace. „Înainte de a fi declarată pacea, criminalul și rudele sale apropiate trebuiau să fie sub protecția unui sătean sau prinț influent. Conform obiceiului, se plătea o răscumpărare pentru sângele ucisului.

Împăcarea s-a petrecut astfel: la câteva zile după înmormântarea ucigaților, oamenii satului - aksakal, murzas - au aranjat un ritual de „contemplare” în timpul căruia părțile în război trebuiau să stea față în față în 20-30 de pași pt. câteva minute" Gadzhiyeva S.Sh. Eseuri despre istoria familiei și a căsătoriei printre nogaii în secolele XIX-începutul secolelor XX - M., 1979 - p.132.

Între ei au fost puse încercări, îndemnându-i să oprească ostilitatea. După armistițiu, ambele părți au plecat acasă.

Analiza activităților organizației Centrul de Dezvoltare a Copilului „LIMPIK”

Luați în considerare reglementările existente pentru introducerea de noi secțiuni în structura campaniei. Lansați proiectele „Workshop-Z” și „Lympik BEATbox CLUB” pentru implementare pe baza Centrului de Dezvoltare a Copilului „LIMPIK”...

Biblioteca și familia

Viața vechilor romani

Sărbătorile asociate cu apariția unui nou membru al familiei au început în a opta zi după naștere și au durat trei zile. Copiii la naștere, conform ritualului convenit, au coborât la pământ...

Viața fetelor moderne

2.1 Cele mai populare păpuși Până de curând, cunoșteam o singură păpușă străină - Barbie. Toți colegii mei o cunosc. O tânără zveltă, de succes, optimistă, la modă, care deține o casă, o mașină...

Arta popoarelor scandinave din secolele V-VIII

Riturile de incinerare și inhumare au fost îndeplinite unul lângă altul și nu existau reguli comune de înmormântare. Arderea rămâne mai populară în centrul Suediei, ceea ce se poate datora popularității cultului lui Odin în această regiune...

Cultura poporului Nogai

Nogaiii au perceput nașterea unui copil ca pe un eveniment vesel și solemn. Cu toate acestea, în condițiile unei vieți nomade înapoiate, nu toată lumea a reușit să-și salveze copiii de epidemii mortale, boli periculoase (variola și tifoidă) ...

Cultura, tradițiile și ritualurile din Coreea

În Coreea tradițională, nașterii copiilor (mai precis, copiilor bărbați) i s-a acordat o mare importanță, deoarece, în conformitate cu ideile predominante, aceștia au servit nu numai ca succesori ai familiei, ci și făcând sacrificii sufletelor lor. strămoșii...

Mitologia slavilor estici ca sursă a culturii de artă populară

Un rit este o acțiune ceremonială desfășurată în conformitate cu o anumită tradiție populară, prin găsirea ordinii în lumea materială, slujirea ordinii în lumea spirituală. Ritul nu este ceva desprins de viață, condiționat...

teatru ritualic

Cuvântul „calendar” se întoarce la latinescul „calendae” (prima zi a lunii) și, la rândul său, la verbul „calare”, care înseamnă „a striga”: în Roma antică, datoria preot principal a fost proclamarea tare a primei zile a fiecărei luni noi...

Funcțiile de bază ale serviciilor bibliotecii

cititor serviciu bibliotecă În serviciul bibliotecă sunt implementate diverse funcții: social - ideologic, informațional, cultural, educațional, educațional...

Ritul de maternitate botezul ortodox Desigur, activitatea rituală și magică a fost combinată cu acțiuni raționale bazate pe experiența practică populară și cunoștințele medicale transmise oral din generație în generație...

Ritul de naștere și botez ca unul dintre elementele principale ale ritualurilor familiale

Ideea unui copil ca o creatură a unei alte lumi, lumea neînsuflețitului, s-a reflectat în credința despre apariția copiilor. Explicându-le copiilor într-o formă alegorică, ei au legat-o cu o fântână, un izvor: explicând că „copilul a fost scos într-o fântână”...

Tradiția ca element formator de cultură al culturii populare

Calendarul popular era agricol, ceea ce se reflecta semnificativ în numele lunilor și era un fel de enciclopedie care includea și include experiența agricolă, normele vieții sociale, ritualurile. 20-40, da, în afară de asta, dau carne sau pui și cu siguranță o pâine și sare, pentru ca cel nou tăiat împrejur să fie o persoană ospitalieră; în orașe oamenii bogați îi plătesc pe circumcizistul mai mult, desigur.

Trebuie spus că poziția de „babay” în unele zone este ereditară, ei sunt angajați în această afacere cu permisiunea fostului „babay”.

Chiar și medicii mahomedani sunt tratați cu neîncredere de către tătari, dacă medicul nu a primit dreptul de a efectua această operație de la „babai”, și există exemple când medicii au solicitat de fapt permisiunea „babai”. În provincia Kazan se află satul Masra, ai cărui locuitori, aproape fără excepție, s-au angajat de mult timp în circumcizie.

După încheierea ritului circumciziei, copilul devine membru cu drepturi depline al societății mahomedane. Deși circumcizia nu are un sens dogmatic - este doar un Sunnat, adică o poruncă, a cărei împlinire este lăsată în seama arbitrarului tuturor, dar acest rit este atât de comun printre mahomedani încât cei netăiați împrejur în ochii Societatea mahomedană nu este un adevărat mahomedan, chiar dacă el a mărturisit principiile islamului. Doar circumcisul la împlinirea vârstei majoratului poate îndeplini, pe picior de egalitate cu ceilalți, toate riturile religioase ale comunității mahomedane ca membru egal al acesteia.

Acest ritual a fost efectuat în mod similar și în rândul altor popoare turcești. O anumită discrepanță se observă numai în momentul implementării acesteia. De exemplu, printre tătarii siberieni, acest eveniment a avut loc la băieți cu vârsta cuprinsă între 5 și 7 ani. Ceremonia a fost săvârșită de „specialiști rătăciți”, primind pentru munca lor o junincă, o oaie sau bani. După circumcizie, rudele i-au oferit băiatului cadouri în funcție de capacitățile lor materiale. Lângă patul băiatului a fost pusă o tavă, pe care oaspeții veniți puneau bani mici, dulciuri.

Printre Mishars, circumcizia se făcea în al treilea an de viață.

În această zi, oaspeții l-au felicitat pe băiat pentru circumcizia lui și i-au oferit cadouri. Dacă băiatul era primul nepot, atunci bunicul i-a dat cu această ocazie un berbec sau un mânz. Rudele și prietenii, pe lângă cadouri, aduceau băutură.

„Circumcizia printre nogaii din Krasnoyarsk se face pe copii cu vârsta de cel mult șapte ani. Operația de circumcizie este efectuată de un specialist în această parte (bava), cu ea există întotdeauna o persoană de 5-6 femei. Copilul este pus pe pat si ocupat cu diverse cadouri sau jucarii, apoi ii acopera capul cu o esarfa, iar bava isi face repede treaba.

Bucata de corp tăiată este arsă imediat, rana copilului este stropită cu cenuşă din ea, dar nu cea asupra căreia s-a făcut operaţia, ci cea care îl urmăreşte; rana îi este presărată cu cenuşă de la copilul care l-a precedat.

După aceea, rudele tatălui copilului tăiat împrejur, care s-au adunat la sunnat-tui-ul lui, îl felicită, iar răsfățurile și cursele de cai încep. Proprietarul care are o circumcizie în casa lui ar trebui să dea un premiu pentru curse, iar premiul este bun: uneori dau un taur sau un cal. Acest premiu se numește „bang”. Sărbătoarea sunnat-tui este considerată mai ales pentru bătrâni, iar atunci bătrânii se îmbată adesea cu koumiss până la beție”21.

După cum puteți vedea, ritualurile asociate cu nașterea unui copil în rândul popoarelor turcești sunt în mare măsură similare și diferă doar în elemente individuale. Istoria lor se întinde pe mai mult de un secol. Cu toate acestea, s-au dovedit a fi atât de tenace, încât mulți dintre ei au supraviețuit, deși într-o formă oarecum modernizată, până astăzi.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaFolclor și etnografie Tatarstan mitologie, ritual, obiceiuri, Tatarstan, TătariRituri tătare asociate cu nașterea unui copil Nașterea unui copil printre tătari este asociată cu numeroase rituri care erau considerate necesare pentru a proteja mama și copilul de influența forțelor malefice... Acesta a fost un act de introducere a copilului în familiei și parțial unei comunități mai largi. În plus, aceste ritualuri exprimau sentimente de bucurie și speranță în...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [email protected] Autor În mijlocul Rusiei