Ritul primei tunsori printre incași este un câmp de miracole. Viața privată și petrecerea timpului liber al incașilor

Calendarul ceremonial al Cuzco a evoluat într-un ciclu statal de ceremonii și festivități, dintre care cele mai importante au fost:

Inti Raymi, festivalul Soarelui, a avut loc în iunie, la momentul solstițiului de iarnă. Pe dealurile din jurul Cuzco s-au făcut numeroase sacrificii în cinstea Soarelui. Printre acestea se numărau copii care au fost îngropați de vii cu vase de argint și aur, scoici de mare sub formă de pulbere și lame. Aceasta a fost urmată de o sărbătoare solemnă pe cheltuiala Soarelui și toată lumea a participat la un dans în piața publică.

Chaua-uarkiz, Chakra Rikuychik sau Chakra Kona (Luna Aratului), a fost sărbătorită în iulie când s-au făcut sacrificii pentru huaca, care domină sistemul de irigare al văii.
Yapakis, Chakra Ayapui sau Kapak Sikis (luna de semănat), - august, când se făceau sacrificii tuturor uaks. După ce boabele de porumb au fost semănate solemn în câmpul Mamei Uaki, s-au făcut sacrificii înghețului, aerului, apei și soarelui.

Semănatul ritual de porumb a avut loc în august

Koya Raimi și Kitua (Festivalul Lunii) au fost sărbătorite în septembrie la echinocțiul de primăvară, iar Poma relatează că aceasta a fost luna în care femeile au fost cele mai fericite. Festivalul Kitua a început în momentul apariției lunii noi. Bărbații erau angajați în curățarea orașului de boli. După ce boala a fost alungată, toată lumea s-a spălat și, în semn de purificare, și-a uns fața și buiandrugurile ușilor cu terci de porumb. Au urmat câteva zile de sărbătoare și dans, după care patru lama au fost sacrificați și plămânii lor au fost examinați, în căutarea de prevestiri. Cu această ocazie, toate triburile subordonate și-au adus huaca la Huacapata, recunoscând puterea incasului.

K "antaray, sau Uma Raymi, a avut loc în luna corespunzătoare lunii octombrie, timp în care culturile au fost protejate cu grijă. Dacă era necesar, se țineau ceremonii și sacrificii speciale pentru a crește cantitatea de precipitații.

Ayamarca, corespunzătoare lunii noiembrie, a fost luna în timpul căreia s-a ținut sărbătoarea morților. Morții au fost scoși pentru vizionare publică, au fost săvârșite ceremonii speciale și li s-au oferit sacrificii și mâncare.

Kapak Raymi (cel mai mare festival) a coincis cu solstițiul din decembrie, când se oficiau riturile huarachico (ritual de vârstă pentru băieți), după care erau aduse din provincii în Cuzco produse aparținând împăratului și religiei; aceasta a fost urmată de un mare sărbătoare și jertfe de aur, argint și prunci.

Kamai quila: în timpul lunii noi din ianuarie, ritualul huarachico a continuat; participanții au postit, au îndeplinit rituri de pocăință, a avut loc o bătălie amuzantă în piața principală, apoi au urmat dansuri și sacrificii. La luna plină, la toate acestea s-au adăugat dansuri și sacrificii suplimentare. Șase zile mai târziu, toate victimele de anul trecut au fost arse și aruncate în râu pentru a fi duse la Viracocha.

Hatun-pukui (marea coacere) a avut loc în luna corespunzătoare lunii februarie. La luna nouă, aurul și argintul de jertfă erau prezentate mai întâi Soarelui, apoi Lunii și altor zeități. „Douăzeci de cobai și 20 de mănunchiuri de lemne de foc au fost donate Soarelui pentru recoltare”.
Pacha-puchui (maturarea Pământului) a avut loc în luna corespunzătoare lunii martie, luna echinocțiului de toamnă. În acest moment, s-a observat postul, iar sub luna nouă au avut grijă de recoltele care se maturizau și au sacrificat lame negre.

Airiua, sau Kamai Inca Raimi, festivalul din aprilie, era dedicat incasului si avea loc sub auspiciile Soarelui. A avut loc o ceremonie în onoarea emblemei împăratului, care a fost purtată de membrii familiei sale, cântând imnuri către lama sacru. Era un animal complet alb, îmbrăcat la fel ca membrii cortegiului, care a luat parte la multe ceremonii, simbolizând primul lama de pe pământ.

Aymorai kilya, sau Khatun Kuski (marea Cultură), a fost sărbătorită în luna corespunzătoare lunii mai. Sărbătorile acestei luni au fost ținute în cinstea recoltării porumbului și a depozitării acestuia. Lama au fost sacrificați soarelui și uacs, iar apoi au urmat sărbători, la care chicha se consuma în cantități mari. În același timp, au fost organizate multe sărbători și ritualuri locale. Băieții, care trecuseră ritul vârstei, au recoltat recolta de pe câmpul Mamei Uaki.

ritualuri familiale

Incașii aveau multe ritualuri de familie, obiceiuri și tradiții asociate cu ciclul vieții umane.

Înainte să se nască un copil, mamei trebuia să se spovedească și să se roage pentru o naștere ușoară, în timp ce soțului i se cerea să postească în timpul nașterii. În a patra zi după naștere, copilul a fost așezat într-un kirau - un leagăn de care era legat, iar rudele lui au fost invitate de pretutindeni pentru a-l putea privi și a bea chichi. Copilului i s-a dat un nume mai târziu, într-o ceremonie specială numită rutuchiko, care înseamnă „tuns”. A fost efectuată atunci când copilul a fost înțărcat, adică la vârsta de unu până la doi ani. Numele date copiilor în rutuchiko au fost folosite doar până când copiii au ajuns la pubertate. În această perioadă, cei mai mulți dintre copii au fost în permanență aproape de părinți și au învățat imitându-i și ajutând la îndeplinirea sarcinilor de zi cu zi.

Kiara - leagăn

Copiii mai mari își ajută părinții: îngrijește animalele, strâng combustibil pentru vatră, vânează păsări

În opinia mea, ritualurile asociate cu atingerea pubertății sunt cele mai interesante dintre incași - ritualuri de maturizare.
Ritualurile de intrare în vârstă existau separat pentru fete și băieți și erau numite kikochiko și, respectiv, uarachiko.

Nu a existat o ceremonie colectivă oficială pentru fete, cu posibila excepție a participării fiicelor familiilor nobile la ritul huarachiko pentru băieți. Ritualul kikochiko era un eveniment intra-familial și era sărbătorit atunci când fata avea prima menstruație. În timpul pregătirii, ea a stat acasă, postind trei zile în timp ce mama ei îi țesea o ținută nouă. A apărut în a patra zi, spălată curat, cu părul împletit, îmbrăcată într-o frumoasă rochie nouă și sandale din lână albă. Între timp, rudele ei mergeau la o sărbătoare de două zile pentru a sărbători acest eveniment și era de datoria ei să le slujească la sărbătoare. După aceea, toată lumea i-a dat daruri și a primit un nume permanent de la cea mai importantă rudă a ei de sex masculin, care i-a dat un cuvânt bun de despărțire și ia ordonat să fie ascultătoare și să-și servească părinții cât mai bine.

Numele femeilor vorbeau despre calități care sunt admirate și considerate potrivite pentru o femeie, așa că o fată ar putea fi numită după un obiect sau o calitate abstractă - precum Oklio (pură) sau Corey (aur). Băieții au primit nume și porecle care vorbeau despre trăsături de caracter sau care desemnau animale: Yupanki (venerat), Amaru (balaur), Poma (puma), Kusi (fericit), Titu (generos).

Băieții au luat parte la o ceremonie de vârstă masculină numită huarachico când aveau aproximativ 14 ani, dă sau ia un an. Principalele ritualuri ale lui Huarachico au coincis cu sărbătorirea lui Capac Raimi, dar pregătirile pentru Huarachico au început cu mult înainte. Femeile țeseau haine speciale pentru fiii lor: cămăși strâmte din lână fină de vicuña și mantii albe strâmte, strânse la gât cu un șnur de care atârna un ciucuri roșu. Între timp, candidații se adunau la altarul Wanakauri, situat la aproximativ șase kilometri și jumătate de Cuzco, unde au făcut sacrificii idolului, cerând permisiunea de a intra în clasa aristocratică. Preoții au dat fiecărui băiat câte o praștie și, cu sângele lamei sacrificat, i-au tras o linie pe față. Băieții strângeau apoi iarbă ichu pe care să stea părinții lor. După ce s-au întors la Cusco, toată lumea a început să se pregătească pentru viitoarea sărbătoare, pregătind o cantitate imensă de chichi din timp.

În prima zi a lunii, oamenii nobili și-au prezentat fiii Soarelui, strămoșul lor, în templul Soarelui. Băieții erau îmbrăcați în aceleași ținute special făcute acasă, la fel și rudele lor. Apoi s-au dus cu toții la Wanakauri, conducând lama alb sacru. A doua zi dimineață, înainte de a se întoarce la Cusco, au fost făcute noi sacrificii și au fost săvârșite rituri la altarul Wanakauri. Pe drumul de întoarcere s-a jucat un ritual curios: părinții cu praștii i-au pintenit pe băieți pe picioare. După sosirea în Cusco, în piața centrală s-au făcut sacrificii idolilor și mumiilor strămoșilor.

După câteva zile de răgaz, timp în care băieții au postit probabil, familiile s-au adunat din nou în piața centrală, de data aceasta pentru o mai mare solemnitate în prezența Incalui Sapa, iar în cele din urmă au avut loc ritualurile, încheiate cu acceptarea băieților în clasa aristocratică. Băieții și fetele care trebuiau să participe la sărbători au primit ținute din depozitele Soarelui de către Marele Preot. Ținuta băieților era alcătuită dintr-o cămașă cu dungi roșii-albe și o pelerină albă, care era legată cu o dantelă albastră cu un ciucuri roșu; au purtat, de asemenea, sandale speciale țesute din iarbă ichu de rudele lor masculine pentru ocazie. Apoi toată lumea s-a dus la Huanakauri, pe dealul Anahuarque, unde, după sacrificii regulate, incașii au dansat un dans special taki. Aceasta a fost urmată de o alergare rituală. Băieții, încurajați de rudele lor, au alergat pe o distanță de aproximativ o mie de metri pe o pantă periculoasă. La linia de sosire, la poalele alergătorilor, s-au întâlnit fete cu cupe chicha.

Apoi, după ce s-au întors la Cuzco, au mers pe dealurile Sabaraur și Yavir, unde au făcut din nou jertfe și au dansat. Aici Sapa Inca le-a dat băieților simboluri ale maturității - o cârpă și pandantive aurii pentru urechi. După următoarea reprezentație a dansului, toată lumea s-a întors la Cuzco, iar ritualul de a biciui băieții în picioare s-a repetat din nou pentru a onora zeii. După toate aceste multe ceremonii, tinerii aristocrați au mers să facă o baie în izvorul Calipuchio, situat în spatele cetății Cuzco, de unde și-au dat jos hainele pe care le purtau în timpul ceremoniei și și-au îmbrăcat altul, numit nanakla, pictat în negru și galben. În cele din urmă, la întoarcerea în piața centrală din Cusco, Huacapata, familiile lor le-au oferit cadouri, inclusiv arme dăruite de „nașii lor”, iar băieții au fost instruiți cum să se comporte pentru a se conforma statutului de adult și au fost pedepsiți cu fii curajos, fii loial împăratului și onorează zeii.

Articole anterioare din serie.

Civilizația incașă (1200–1572)

Poveste. Incașii se produc de la Zeul Soarelui, care și-a trimis copiii pe Pământ - fiul lui Manco Capac și fiica Mamei Oklio. Copiii au fondat orașul Cusco, au dat oamenilor religie și legi, i-au învățat pe bărbați să cultive pământul și să extragă metale, iar femeile să țese și să conducă o gospodărie. Manco Capac a devenit primul inca - conducătorul, iar Mama Oklio - soția sa. De fapt, incașii erau un mic trib din Anzii peruvieni. În secolul al XIV-lea. domnitorul lor Maita Capac a cucerit tinuturile invecinate. În jurul anului 1438, fiul domnitorului incașilor și-a asumat puterea supremă, iar odată cu aceasta și numele de Pachacuti. La mijlocul secolului al XV-lea. Pachacuti a subjugat tinuturile din jurul lacului Titicaca. În următorii 50 de ani, incașii au creat un imperiu imens care se întindea din Columbia până în Chile. În 1498, Inca Wayna Capac cucerește sudul Columbiei și imperiul atinge cea mai mare întindere. În ea trăiau aproximativ 12 milioane de oameni. Limba oficială era quechua.

După moartea lui Vaina Capac în 1527, a izbucnit un război pentru tron ​​între fiii săi, Atahualpa și Huascar. Ataulpa a câștigat, dar spaniolii au intervenit în luptă. În 1532, un detașament de spanioli (182 de oameni) condus de Francisco Pizarro s-a întâlnit cu o uriașă armată a lui Atahualpa în valea Cajamarca. Au început negocierile. Pizarro a decis să-l atragă pe Atahualpa într-o capcană. L-a invitat pe Inka să o viziteze și a apărut, însoțit de 7.000 de curteni neînarmați. Spaniolii l-au capturat pe Atahualpa și i-au ucis aproape toată suita. Incașii au fost nevoiți să desființeze armata, iar spaniolii au intrat în Cuzco fără rezistență. La început au domnit în numele lui Atahualpa, dar apoi, luând de la el o răscumpărare uriașă în aur, l-au executat. Spaniolii l-au proclamat pe fratele mai mic al lui Huascar, Manco Yupanqui, drept Inca Suprem. Manco a provocat în curând o revoltă, dar nu a reușit să recucerească Cuzco și a creat regatul Noului Inca într-o regiune muntoasă îndepărtată (1536). În 1544 a fost ucis de spanioli, dar noul regat Inca a continuat să existe. Ultimul domnitor, Tupac Amaru I, a fost executat de spanioli în 1572.

Ultimul inca Tupac Amaru I (1545–1572) la Vilcabamba. Artistul este necunoscut. Muzeul de Arheologie, Antropologie și Istorie a Peruului. Wikimedia Commons.

Starea și viața oamenilor. Incașii și-au numit statul „Țara celor Patru Părți”. Într-adevăr, imperiul a fost împărțit în patru suyu– provincii: nord, sud, vest și est. Accentul celor patru părți a fost Cusco, situat la o altitudine de 3 mii de metri deasupra nivelului mării. Pământul imperiului era împărțit în trei părți: câmpurile comunei, „țara Soarelui”, care conținea preoții, și câmpurile Incașului, care conțineau funcționari, armata, constructori, incașul și curtea lui, și fondul de văduve, bătrâni și orfani. Pământurile „Soarelui” și ale Incașului erau cultivate de locuitori în timpul liber, după ce au fost cultivate haturile familiilor. Această lucrare suplimentară a fost numită griş. A fost percepută ca o contribuție sacră a fiecăruia la cauza comună.

Fiecare persoană din statul incași a îndeplinit rolul care i-a fost atribuit. Mai presus de toate stătea în picioare Sapa Inca- „Singurul Inca”, care avea și titlu Tip Churin- Fiul Soarelui. Pentru supușii lui Sapa Inca era un zeu viu, după moarte trupul său a fost îmbălsămat, iar palatul în care a murit a devenit un mausoleu. Inca s-a căsătorit cu sora sa, tot divină, și, în plus, a avut sute de soții de rangul doi. Subiecții incașilor Sapa se numeau „incasi”, deși erau doar 40 de mii de incași ereditari din 12 milioane de populație. Etnicii incași au alcătuit aristocrația mitropolitană: au fost numiți în cele mai înalte funcții, au devenit preoți. Aristocrații din Cuzco erau ușor de recunoscut după uriașele lor discuri de aur din urechi. Spaniolii i-au numit „eared” - nuci, din nuc -"ureche". Conducătorii popoarelor cucerite aparțineau aristocrației de rangul doi. Ei au fost chemați kuraka. Statutul kurak era ereditar. Marea majoritate a celorlalți subiecți erau țărani comunali.

În viața de zi cu zi, țăranul se ocupa cu comunitatea sa - ailyu. Ailyu-ul era format din mai multe familii legate prin rudenie prin linia masculină, trăind una lângă alta și făcând muncă în comun. Într-o aşezare mare puteau fi mai multe aileu, fiecare fiind îngrădit de vecini printr-un zid. După căsătorie, țăranul a primit o alocație din pământul comunal - prost, suficient pentru a se hrăni pe sine și pe soția lui. Mărimea parcelei depindea de fertilitatea solului și creștea după apariția copiilor. Dacă s-a născut un băiat, tatăl a primit încă o piesă de îmbrăcăminte, dacă o fată - jumătate din ea. Ca proprietar al unei fuste de balet, un bărbat căsătorit a devenit purhom, capul unei familii plătitoare de impozite. In aileu totul s-a facut impreuna. Bărbații construiau împreună case pentru tinerii căsătoriți, iar când unul dintre ei era chemat să servească un serviciu de muncă sau să slujească în armată, restul lucra la alocația lui. La semănatul de primăvară, bărbații și femeile lucrau cot la cot, cântând imnuri. Bărbații, aliniați la rând, au săpat pământul cu ajutorul unui plug pentru picioare - un băț lung cu o tablă peste un vârf de bronz. În spatele lor urma un șir de femei care destrămau bulgări cu sape cu brațe de bronz.

Toată lumea a lucrat în societatea incasă, chiar și femeile însărcinate. Numai în etapele ulterioare ale sarcinii li s-a permis să nu iasă pe câmp. Copiii i-au ajutat pe adulți. Aproximativ două treimi din produsele muncii țărănești veneau sub formă de taxe în favoarea statului și a preoților. În plus, bărbații executau lucrări publice - mita, de exemplu, au construit drumuri și au servit cinci ani în armată. Nimeni nu putea părăsi locul în care locuia sau să-și schimbe profesia fără permisiunea superiorilor săi. Forțând pe toți să muncească, incașii au ținut cont de capacitățile fizice ale unei persoane. Bolnavii și bolnavii primeau mâncare și îmbrăcăminte din magazinele guvernamentale. Li s-au atribuit sarcini care erau fezabile. Dar nu era permis celor slabi să-i distragă pe cei sănătoși de la muncă. O persoană cu handicap avea dreptul să-și întemeieze o familie numai cu o altă persoană cu handicap. La împlinirea vârstei de cincizeci de ani, țăranii erau scutiți de serviciul de muncă (mita) și de impozitare. Li s-a ordonat să îndeplinească sarcini care nu necesitau prea mult efort: să strângă tufiș, să aibă grijă de copii, să gătească mâncare, să conducă chicha, să țese frânghii și funii.

Nivelul de trai al membrilor comunității era aproape același. Nu erau oameni flămânzi sau săraci. Cei care nu puteau munci erau asigurați de stat. Deși incașii nu și-au cruțat supușii în munca lor, i-au forțat să ia parte la festivități de stat și religioase. Sărbătorile s-au diversificat și au facilitat într-o oarecare măsură viața monotonă. La urma urmei, viețile oamenilor erau strict reglementate. Statul a indicat unde să locuiască, ce plante să crească pe terenul lor, cum să se îmbrace și chiar cu cine să se căsătorească. Oamenii primeau rețete de la liderii lor aleși. Organizația de bază a societății a fost construită după sistemul penticostal: 5, 10, 50 și 100 de familii. În fruntea fiecărei verigi se afla un lider care era reales anual. Diviziile țineau în mod regulat întâlniri (cu participarea femeilor) în care se discutau probleme de actualitate. Următoarele niveluri de organizare - până la 40.000 de familii, au fost conduse de oficiali.

cultura materiala. Principala ocupație a indienilor din munții andini și câmpiile de coastă era agricultura, completată de creșterea lamelor și, acolo unde erau condițiile disponibile, pescuitul. În agricultură, incașii au obținut un succes remarcabil. Au acoperit versanții munților cu terase, făcându-i pretați pentru agricultură. Astăzi, în Peru, datorită teraselor incași, sunt cultivate 2,5 milioane de hectare de pământ. Terasele au 1,5–4 m înălțime, iar lățimea și lungimea depind de panta pantei. Pereții teraselor sunt din blocuri de piatră, iar în interior există un strat de pietruire pentru a asigura drenajul. Pe pietriș au turnat pământ adus din văi. Solul a fost fertilizat cu gunoi de grajd de lamă. Pe coastă, guano (excremente de păsări) a fost folosit pentru îngrășământ. Irigarea artificială a fost utilizată pe scară largă. Țăranii cultivau 220 de feluri de cartofi, quinoa, porumb, fasole, ardei roșu, dovleci, cartofi dulci, manioc, avocado, alune, bumbac și coca.

Un ajutor imens în viața țăranilor a fost creșterea alpacasului și a lamelor. Alpaca era apreciată pentru lâna lor. Este mult mai ușor și mai cald decât oaia, mai subțire și nu se murdărește. Țesăturile fine erau țesute din lână de alpaca. Lâna de lama este mai grosieră; din el s-au țesut țesături groase. Lamele sunt mai mari decât alpaca și au fost folosite ca animale de pachet. Pedro de Ciesa de Leon, care a trăit în Peru între 1547 și 1550, notează că indienii au arat cu lame: „Este deosebit de plăcut să vezi cum ies indienii cu plugurile pe aceste lame în Collao, iar seara să vezi cum se întorc acasă încărcați cu lemne de foc. Balega de lama a servit ca îngrășământ în Anzi, iar carnea animalelor tinere (până la trei ani) are un gust bun. La animalele mai în vârstă, capătă un gust amar. Cu toate acestea, numai nobilimii aveau voie să mănânce carnea de lame (masculi); indienii simpli au crescut cobai și câini pentru carne. Rațele de Moscova erau crescute pe coastă.

Pescuitul a înflorit de-a lungul coastei Pacificului și pe lacul Titicaca. Vânătoarea - cu șoimi și câini, era o distracție preferată a membrilor familiei imperiale și ai nobilimii. Oamenii obișnuiți aveau voie să vâneze, dar cu permisiunea. Au vânat căprioare, guanacos și păsări. După vânătoare, carnea era tăiată fâșii și uscată la soare. Indienii din Peru erau angajați în meșteșuguri: țesând țesături, confecționând faianță și ustensile din lemn, prelucrarea metalelor (dar nu cunoșteau fierul) și fabricarea de bijuterii. Au obținut un succes deosebit de mare în prelucrarea pietrei și în așezarea drumurilor. Din granit, folosind ciocane de piatră și ranguri de bronz, s-au realizat blocuri care se potrivesc perfect între ele. Incașii nu cunoșteau cimentul, dar clădirile pe care le-au ridicat sunt în picioare de secole. În Imperiul Incaș a fost creată o rețea de drumuri magnifice, pavate cu piatră și încadrate de o barieră. Au fost ridicate poduri de frânghie acolo unde râurile traversau calea. Hanurile erau amplasate de-a lungul drumurilor la fiecare 25 km, iar posturile poștale la fiecare 2 km.

Realizări intelectuale. Incașii au depășit popoarele din Mesoamerica la nivelul metalurgiei, construcției de drumuri, domeniul de aplicare a irigațiilor și agriculturii terasate, domesticirea lamelor, dar nu și în dezvoltarea culturii spirituale. Se pare că nu aveau o limbă scrisă. Sistem quipu - frânghiile de diferite culori cu noduri sunt, fără îndoială, convenabile pentru stocarea datelor statistice, dar sunt de puțin folos pentru a transmite semnificații complexe și, cu atât mai mult, pentru a crea opere literare. În cunoștințele de matematică și astronomie, foarte avansate, incașii erau încă inferiori mayașilor. S-au făcut progrese semnificative în medicină. Preoții au reușit să vindece fracturi, să amputeze membre, să trateze răni și să scoată dinți. Au efectuat cu succes transfuzii de sânge (indienii din Peru au o singură grupă de sânge). Plantele medicinale, inclusiv scoarța de china, erau folosite pentru tratarea bolilor. Drept urmare, incașii au avut o durată de viață semnificativă.

Locuință și îmbrăcăminte. Locuințele din sate erau din chirpici, pe coastă erau făcute din cărămidă, iar doar printre oamenii de înaltă poziție erau din piatră. Membrii ailyu-ului au construit o căsuță pentru tinerii căsătoriți, unde s-au mutat după nuntă. Acoperișul era acoperit cu iarbă tare ichu. Intrarea era joasă și atârna cu un covoraș sau o piele. Ferestrele nu au fost făcute. Locuința era uneori împărțită printr-un despărțitor în două camere. Nu era mobilă. Au dormit pe piei de lamă împăturite în jumătate - o jumătate servea drept saltea, cealaltă drept cuvertură de pat. Hainele erau atârnate pe tavanele de lemn sau așezate în vase de lut. Femeile își țineau gospodăria în coșuri. În nișele de perete se aflau cuțite, linguri, bijuterii și idoli. Vatra era portabilă, din lut. Casa țărănească era întunecată și se simțea un miros sufocant de urină, bălegar și fum. Pereții erau acoperiți cu un strat de funingine și murdărie. Familia era în locuință doar noaptea și în zilele ploioase. Situația nu s-a îmbunătățit de cobaii năvăliți peste tot; excrementele lor acopereau podeaua, degajând o miros incredibilă. Pe animale erau numeroși purici și căpușe; s-au răspândit în toată casa. Păduchii au fost adăugați la purici, iar oamenii mâncărime în mod constant. De cele mai multe ori, membrii familiei petreceau în curte, comună celor cinci sau șase familii care compuneau ailya. Curtea era înconjurată de un zid de piatră.

În orașe, casele erau construite din piatră, uneori cu două sau chiar trei etaje. Era posibil să se urce înăuntru cu o scară de frânghie sau pe o scară de piatră situată în exterior. Casa ar putea avea o fereastră pe partea laterală a frontonului. O fereastră fără mica, darămite sticlă. Cel mai mare oraș a fost Cusco - capitala imperiului. În oraș locuiau 40 de mii de oameni și încă aproximativ 200 de mii în suburbii.În centrul Cuscoului era o piață unde se țineau festivități. Aici era imperialul ailyu cu palate și Templul sacru al Soarelui. În centru se aflau peste 25 de mii de case, pictate în culori vii, decorate cu marmură și jasp, cu tocuri de uși și ferestre aurii. Calitatea clădirilor a scăzut odată cu distanța față de centru: palatele de piatră erau urmate de colibe de chirpici. Planul general al orașului semăna cu o tablă de șah. Străzi pietruite și înguste se intersectau în unghi drept. În mijlocul fiecărei străzi era câte o canalizare. Cusco avea canalizare și apă curentă. Prestigiul orașului era atât de mare încât un indian care mergea în capitală a făcut loc unui indian care venea din Cuzco.

haine oameni de rând și reguli stricte determinate. În ziua nunții, mirii au primit două costume de lână de lamă din magazinele publice: unul pentru muncă, celălalt pentru sărbători. Au fost uzate până s-au uzat. Croiala și culorile erau aceleași pentru bărbați și femei. Bărbații purtau pantaloni scurti până la genunchi, o cămașă albă fără mâneci și o mantie maro aruncată peste umeri și legată cu un nod la piept. Femei - rochii lungi de lână care se purtau peste cap și se strângeau în talie cu o curea largă decorată și o pelerină gri prinsă la piept cu un ac. Țăranii mergeau desculți sau purtau sandale. Talpa era confectionata din piele de lama si facuta mai scurta decat piciorul, astfel incat atunci cand mergeti de-a lungul pantelor, sa se agate de terenul denivelat cu degetele. Un șnur viu colorat a fost atașat de vârful sandalei și legat în jurul gambei. Au fost purtate bentițe și pălării. Era interzis să se schimbe ceva în haine fără permisiunea autorităților. Andinii s-au plimbat cu mâna goală și desculți pe tot parcursul anului, deși aerul din zonele muntoase este adesea rece și uneori de-a dreptul înghețat. Hainele aristocraților diferă de hainele oamenilor de rând nu prin croială, ci prin calitate. Țesăturile au fost făcute din cea mai moale lână de alpaca și vicuña (o varietate sălbatică de alpaca) și decorate cu broderii colorate și incrustații de aur.

Nu s-au schimbat de pe vremea incașilor. Femeie Quechua cu fiica ei și lame. provincia Cusco. Peru. Autorul a dat-o publicului fără a da un nume. Femeie Quechua cu fiica ei și lame. Wikimedia Commons.

Multe popoare din Peru și-au deformat craniile din cele mai vechi timpuri. Incașii au adoptat acest obicei. Mai mult, nu aveau încredere în triburi, evitând deformarea craniului. Incașii au căutat să facă craniul alungit și lung. Pentru a face acest lucru, mama a legat copilul de leagăn și a întărit scândurile de lemn de pe frunte și din spate, trăgându-le împreună cu o frânghie. În alte cazuri, capul copilului a fost legat de capătul de lemn al leagănului sau a fost aplicat un bandaj circular. Mama își strângea puțin capul în fiecare zi, până când la vârsta de trei-patru ani viața copilului nu atingea forma dorită. Se disting șase tipuri de deformații. Sunt capete de tip șarpe turtite, unele par capete de zahăr, altele sunt întinse în sus sau late. Motivele tradiției cunoscute în rândul multor popoare din America (aceeași maya) nu sunt pe deplin clare. Poate că sarcina era de a atinge anumite trăsături de personalitate. Potrivit lui Garcilaso de la Vega, un Inca de la mamă, Incaul Suprem a folosit această procedură pentru a-și face supușii să respecte legea. Cu toate acestea, cele mai alungite cranii aveau preoți - purtători de inteligență.

O tunsoare scurtă, împreună cu discuri de aur în urechi, era privilegiul nobilimii, incașilor ereditari. Incașii nu cunoșteau foarfecele, iar tăierea părului scurt cu un cuțit de piatră era dureroasă, deși onorabilă. Incaul Suprem purta pe cap o împletitură împletită din fire groase, multicolore. Restul incașilor nobili purtau împletitură neagră. Fiecare provincie avea propria coafură obligatorie pentru locuitorii săi. Era vorba de a ști. La unii, fruntea era tăiată, iar împletiturile coborau până la tâmple, la alții împletiturile coborau până la mijlocul urechii, la a treia împletiturile erau și mai scurte. țărani Quechua și Aymar? își tundeau părul doar la tâmple sau nu îl tundeau deloc. Indienele purtau părul lung, desfășurat la mijloc. În unele zone, părul era împletit și tuns scurt în timpul doliu. Pieptene era o serie de țepi înșurubat între două plăci de lemn. Și-au spălat părul în apă cu adaos de scoarță, fasole și ierburi pentru a-l face „negru ca smoala”. Împărăteasa și doamnele de la curte și-au smuls sprâncenele și s-au înroșit cu cinabru sau suc de fructe roșii.

Alimente.Țăranii mâncau de două ori pe zi. Elementele de bază au fost porumb, quinoa și cartofi, completate de fasole și legume. Porumbul și quinoa erau măcinate pe o piatră; făina era depozitată în vase de lut. Cartofii au fost pregătiți în formă chuno, expunând alternativ la soare ziua și noaptea la ger până se usucă complet. Alte culturi de rădăcină au fost depozitate în mod similar. Chunyo a fost consumat sub formă de terci, măcinat și amestecat cu apă, sare și piper. Porumbul și quinoa au fost adăugate în supă împreună cu legume și ierburi. Fasolea se consuma fiartă, prăjită, asezonată cu sare și piper. Dovleac și legume fierte la abur. Ierburile proaspete și uscate erau folosite pentru condimente. Țăranii mâncau puțină carne. Nu aveau voie să mănânce lame, iar principala sursă de carne au fost cobai (și rămân până astăzi). Țăranii completau dieta slabă cu carne cu vânătoare (cu permisiunea autorităților). Carnea animalelor ucise a fost tăiată în fâșii, sărată și uscată. Acest produs a fost numit cupe.Țăranii prindeau și mâncau păsări, broaște, melci, viermi, insecte și, pe cât posibil, pește și fructe de mare. În cea mai bună poziție erau locuitorii de pe coastă și tribul Uru de pe lacul Titicaca. Peștele capturat de aceștia a servit drept subiect de schimb cu locuitorii din alte zone.

Cobai prajiti. Unul dintre felurile preferate din Peru, Bolivia și Ecuador. 2007.

Mâncarea nobilimii era incomparabil mai variată. Spre deosebire de țărani, ei mâncau carne de lame tinere (nu mai mult de trei ani) și vicuine (nu mai mult de doi ani), vânau fără a cere permisiunea și obțineau fructe din văile tropicale. Luxoasa era masa lui Inca si a familiei lui. Curieri care alergau, schimbându-se la fiecare doi kilometri, au livrat produse din diverse provincii către Cusco: rațe sălbatice și potârnichi din puna, ciuperci și broaște din Lacul Chinchaikocha din Ecuador, pește și crustacee de pe coasta Pacificului. În ciuda distanței, produsele au ajuns proaspete în curte. Incașul mânca de trei ori pe zi. S-a aşezat pe un scaun de lemn acoperit cu o pătură de lână şi a indicat care dintre vasele aşezate pe rogojini prefera. Una dintre femeile din anturajul său a servit felul ales pe o farfurie de aur sau argint și a ținut farfuria în mâinile ei în timp ce Incașul mânca. Tot ceea ce a atins Incașul, toate rămășițele de mâncare, au fost adunate și arse, iar cenușa a fost împrăștiată în vânt.

O băutură populară disponibilă tuturor claselor a fost berea - chicha. Chichu făcute de bătrâni și femei. Mestecau boabe de porumb și le scuipau într-un vas de pământ. Saliva a început procesul de fermentație. Apoi nămolul a fost umplut cu apă, iar vasul a fost îngropat în pământ pentru a se menține cald. Băuturile alcoolice tari erau interzise printre incași, iar pentru oamenii obișnuiți era chiar interzisă coca. Frunzele de coca, care conțin cocaină, au fost folosite în Peru pentru mestecat și în scopuri medicinale cu mult înainte de ascensiunea imperiului incas. mestecat coca dă aproape același efect ca și consumul de cocaină pe cale orală. Frunzele au fost mestecate împreună cu o minge de var, ceea ce favorizează realizarea proprietăților lor alcaloide. Incașii au permis folosirea cocii în principal nobilimii și preoților. El le dădea adesea cadouri. Oamenii de rând nu puteau mesteca coca decât cu permisiunea specială. Tinerii aristocrați se întreceau în alergare în timpul ceremoniei de inițiere, iar fecioarele nobile le aduceau coca și chicha pentru a încuraja viteza picioarelor. Adesea, incașii tratau coca liderilor triburilor cucerite. Hainele unui inca nobil aveau un buzunar cunoscut sub numele de chuspa, a purta frunze. Cola a fost lăsată să fie mestecată de războinici și mesageri. Mestecând coca, puteau parcurge rapid distanțe mari. Coca era emblema băieților, semn de forță și rezistență. Incașii foloseau și infuzia de datura pentru a-i induce pe vrăjitori în transă sau o adăugau la chicha ca mijloc de voluptate și dragoste.

Potrivit oamenilor de știință, hrana țăranilor incași era insuficientă în calorii. Dacă astăzi un țăran indian primește 3400 cal. zilnic, apoi pe vremea incașilor, a primit 2000 cal. Țăranii au primit și mai puține proteine ​​animale; această deficiență a fost compensată prin consumul de fasole și pește. De menționat că incașii nu aveau canibalism, deși preoții aduceau în mod regulat sacrificii umane (adesea fete) zeului soare. Țăranii nu aveau lipsă de vitamine: A, B și C se găsesc în porumb, A, B, B2 și C în cartofi. Calciul și fierul erau furnizate de quinoa și argila comestibilă folosită pentru condimente. Indienii au dinți excelenți, iar pe vremea incașilor au fost mulți oameni care au trăit până la 80 până la 100 de ani.

Căsătoria și viața de familie. Deși monogamia între țărani nu era stabilită prin lege, ea a existat în practică, deoarece fiecare țăran primea o alocație suficientă doar pentru a hrăni două persoane. Căsătoriile pentru societatea agricolă au întârziat: mirele avea aproximativ 25 de ani, mireasa avea aproximativ 20. Căsătoria a fost precedată de o perioadă de probă - servi, când un cuplu a dus o viață împreună de ceva vreme: de la câteva zile la câțiva ani. Cu această ocazie, părinții lor au încheiat un acord. Perioada de probă le-a oferit băiatului și fetei posibilitatea de a se evalua reciproc ca soți. Dacă viața împreună nu mergea, fata s-a întors la părinți fără a-și pierde respectul în comunitate. Dacă în acest timp i s-a născut un copil, el a rămas cu mama sa. Avortul în rândul incașilor era pedepsit cu moartea pentru mamă și pentru toți cei implicați în crimă. Servinakuy nu este nicidecum o coabitare extraconjugală. A primi o invitație la o căsătorie de probă este măgulitor pentru o fată până în prezent.

În Imperiul Incaș, căsătoria membrilor comunității era o chestiune de stat. Oficialul responsabil a sosit în raion la ora specificată și a ordonat băieților și fetelor să stea în două rânduri față în față. El a întrebat cine a aranjat deja nunta și dacă au depășit perioada de probă. De obicei, până la sosirea lui, problema era rezolvată pentru majoritatea. Dar erau și tineri singuri. Oficialul i-a invitat pe fiecare în funcție de rangul poziției sale în comunitate și s-a oferit să aleagă o mireasă. Dacă tânărul avea îndoieli, oficialul și-a ales el însuși fata. Nimeni nu avea dreptul de a se sustrage de la căsătorie. După ce s-au căsătorit, tinerii căsătoriți au primit haine din depozitele de stat și au pus pe pământ. Ceremoniile de nuntă erau determinate de obiceiurile locale. Uneori, soțul trebuia să pună solemn sandala pe piciorul drept al soției sale, așa cum a făcut Incașul. De obicei, bătrânii le aminteau tinerilor căsătoriți de îndatoririle lor, iar familiile făceau schimb de cadouri. La nuntă, chicha curgea ca apa, iar mulți s-au îmbătat. O căsătorie încheiată oficial era considerată indisolubilă. Singurul motiv de divorț este lipsa de copii a femeii. Trădarea și violul erau pedepsite cu moartea, dar violatorul și-ar putea salva viața dacă se căsătorește cu victima.

Nobilii Incași ar putea avea mai multe soții, dar nu atât de multe ca Incaul Suprem. Numărul lor depindea de situație. Femeile erau considerate proprietate și puteau fi moștenite. Dacă incașii i-a oferit conducătorului tribului o soție, aceasta a devenit soția lui principală. O prințesă de sânge imperial nu putea deveni soția sau concubina unei persoane de rang inferior. Fiii din familii nobiliare au fost educați în școlile din Cuzco. În timpul studiilor au fost îngrijite de femei cu experiență, adesea văduve, care le asigurau și educație sexuală. Fetele din casele nobiliare la vârsta de 8 ani intrau în „casele femeilor alese”, unde matronele cu experiență le pregăteau pentru îndatoririle viitoarelor soții. Împreună cu ele au studiat fete simple, selectate de oficiali din tot imperiul pentru frumusețea lor. În „casele femeilor alese” se aflau și slujnice, a căror muncă era să slujească fetelor nobile, să facă haine pentru incas, să-i cultive pământurile și să aibă grijă de lama aleși pentru jertfă.

La împlinirea vârstei de 18 ani, fetele înrudite cu Incașii erau adunate pentru a se întâlni cu Incasul Suprem și tinerii de sânge nobil la vârsta de 23 de ani și peste. În rândul tinerilor aristocrați se practica libera alegere, supusă aceleiași nobilimi. Ceremonia amintea de ceremonia de nuntă a Incașului. Mirele a pus sandale la picioarele alesei sale mirese și i-a oferit darurile. Mama lui a făcut la fel. Incasul Suprem sau o altă persoană de rang înalt s-au alăturat în mâinile proaspăt căsătoriți. Au urmat sacrificii, dansuri și sărbători. Un loc aparte l-au ocupat „fecioarele Soarelui” – fete din cea mai înaltă aristocrație care s-au dedicat slujirii zeului Soarelui. Locuința fecioarelor Soarelui din Cusco era inaccesibilă străinilor. Fecioarele pregăteau mâncare și băutură pentru Soare, cu care erau logodiți, împleteau haine pentru el și respectau cu strictețe castitatea. Dacă ar fi încălcat, conform legii ar trebui să fie îngropați de vii, vinovat să fie spânzurat, iar ailyuși să distrugă satul. Cu toate acestea, înainte de sosirea spaniolilor, nimeni nu a încercat vreodată asupra soțiilor Soarelui.

Existau și alte case în diferite părți ale Peru, aranjate după asemănarea casei fecioarelor Soarelui din Cuzco. Acolo erau acceptate fete din familii bune, dar cu un amestec de sânge străin; fiicele liderilor tribali - kurak, precum și fetele de rang simplu, selectate pentru frumusețea lor excepțională, au fost admise acolo sub forma unei mari milă. Și-au păstrat virginitatea la fel de strict ca și nevestele Soarelui. Doar incașii aveau dreptul să intre în ele. Fecioarele Soarelui erau considerate miresele lui. Dintre acestea, a ales concubine sau le-a dat drept soții pe cele apropiate, în semn de dispoziție deosebită. Pentru adulterul cu miresele Incașului a urmat aceeași pedeapsă ca și pentru adulterul cu fecioarele Soarelui. Și asta s-a întâmplat când spaniolii au capturat Atahualpa.

Tradițiile sexuale ale incașilor.În Imperiul Incaș, sute de popoare și triburi trăiau cu o varietate de obiceiuri sexuale. Garcilaso de la Vega, fiul unui conchistador și al unei prințese din familia incașilor, nu a cruțat culorile negre în a descrie sălbăticia popoarelor cucerite de incași:

„În alte obiceiuri, precum căsătoria și conviețuirea, indienii acelui păgânism nu erau mai buni decât în ​​îmbrăcăminte și mâncare, pentru că multe triburi s-au unit pentru coabitare, ca animalele,... iar altele se căsătoreau după capriciul lor, indiferent de fapt. că erau surorile, fiicele și chiar mamele lor. Printre alte popoare s-a observat o excepție doar în raport cu mamele; în alte provincii era considerat admisibil și chiar demn de laudă dacă fetele se comportau cât mai imoral și destrăbălat, ... întrucât dintre ele erau cele mai apreciate; ... și spuneau despre fetele cinstite că nimeni nu le vrea din cauza slăbiciunii lor. În alte provincii existau obiceiuri opuse, căci mamele își păzeau acolo cu mare grijă fiicele, iar când s-a hotărât chestiunea căsătoriei lor, acestea erau scoase la vedere tuturor și în prezența rudelor... le lipseau de castitatea lor cu propriile mâini, arătând tuturor dovada bunei lor purtări. În alte provincii, o fecioară care urma să se căsătorească a fost lipsită de castitate de cele mai apropiate rude ale mirelui și de cei mai mari prieteni ai săi...”.

Trebuie remarcat faptul că libertatea sexuală premaritală și chiar încurajarea ei a fost caracteristică nu numai triburilor „sălbatice”, ci și țăranilor Quechua și Aymarâ, care au stat la baza statului Inca. Nu este vorba despre căsătoria de probă - servinakuya, ci despre ușurința de a stabili relații sexuale în perioada premaritală. Virginitatea nu a fost (și nu este) prețuită de țăranii andini. Intrând în relații cu bărbații, fata și-a dovedit dezirabilitatea, iar prestigiul ei a crescut. Iezuitul Bernabé Cobo, care îi cunoștea bine pe țăranii din Peru și Bolivia la începutul secolului al XVII-lea, scria că „fecioria era văzută ca un dezavantaj al unei femei, iar indienii credeau că cel care nu putea forța pe nimeni să o iubească rămâne un virgin." S-a ajuns la punctul în care, în timpul unei certuri, soțul și-a reproșat soției că nu a avut iubiți înainte de nuntă.

Totul s-a schimbat după căsătorie. Adulterul era pedepsit cu moartea, care trebuia să asigure stabilitatea familiei țărănești ca unitate de muncă a statului. În același timp, nu au existat restricții privind formele de contact sexual, inclusiv sexul heterosexual anal. Și totuși, țărancile căsătorite aveau rivale: nu erau femei și nici măcar bărbați (homosexualitatea era și pedepsită cu moartea), ci... lama. Alpacas și lame - feminine, acoperite cu șase moi, cu ochi mari expresivi, i-au atras sexual pe indienii din Peru și Bolivia. Până la 6% din ceramica pictată din Peru antic găsită de arheologi conține scene de bestialitate. În statul incașilor, burlacii nu aveau dreptul să țină alpaca acasă, iar țăranilor le era interzis să pască lame dacă nu erau însoțiți de femei. Unii oameni de știință, inclusiv epidemiologul sovietic L.V. Gromashevsky, a sugerat că sifilisul provine din spirochetoza sexuală a lamelor și, ca urmare a bestialității, a trecut la localnici. Deja ca o boală umană, sifilisul a venit la indienii din Haiti: de la ei în 1492 au fost infectați marinarii lui Columb.

Restricțiile care existau pentru țărani nu se aplicau bărbaților bogați. Ei, pe lângă soție, puteau avea concubine sau soții mai tinere. Tinerii se puteau distra și cu prostituate. Ei au fost chemați runa pampai, care înseamnă „femeie din piață” sau „femeie care locuiește la câmp”. Incașii au permis prostituția, dar le-au interzis Pampai Runa să locuiască la sate, iar ei locuiau pe câmp, fiecare în coliba lui. Garcilaso de la Vega notează că „bărbații i-au tratat cu cel mai mare dispreț. Femeile nu le-au vorbit de teamă să nu primească ele însele același nume și să fie supuse unei tunsori publice a părului și să fie recunoscute ca fiind dezonorabile și ar fi abandonate de soți dacă ar fi căsătoriți. Nu erau numiți pe nume, ci [doar] rune pampai."

Homosexualitatea a fost interzisă în statul incașilor și se pedepsește cu moartea. Cu toate acestea, au existat tradiții homosexuale puternice în multe părți ale imperiului. Pedro de Ciesa de Leon scrie despre „sodomie” în zona de coastă a Peruului: „Voi povesti aici despre marele rău al diavolului, și anume că în mai multe locuri ale acestui mare regat al Peruului, mai ales în mai multe sate din apropierea Puerto Viejo. , și insula Pune, oamenii comit păcatul odios al Sodomei, dar nu în alte [țari]”. Incașii au recunoscut al treilea gen de om. Aveau preoți care făceau un jurământ de celibatul și purtau haine feminine. Preoții au permis homosexualitatea rituală. Spaniolii au văzut în aceasta mașinațiunile diavolului. Pedro de Ciesa îl citează pe părintele Domingo de Sancto Tomas din Cusco:

„Este adevărat că diavolul a sădit acest păcat sub masca sfințeniei, mai ales printre munteni și Jungs. Și faptul că la fiecare templu... sunt unul sau doi, sau mai mulți oameni... Din copilărie se plimbă în ținute feminine și vorbesc ca femeile, atât în ​​comportament, cât și în haine, iar în orice altceva le imită femeile. Cu ei, sub masca sfințeniei și credinței, ei aranjează sărbători și zile speciale, folosindu-se de serviciile lor trupești și depravate, în special domnitori și nobili. Știu asta pentru că i-am pedepsit pe doi: un indian montanesc, care se afla în acest scop în templu, ei îl numesc Waka, în provincia Conchukos, ... iar celălalt era în provincia Chincha, indianul Majestății Sale. Le-am spus despre ticăloșia săvârșită de ei, și... păcatul lor urât, la care mi-au răspuns că nu sunt vinovați de asta, de când din copilărie au fost puși acolo de cacicii lor pentru a săvârși acest păcat ticălos și ticălos. cu ei și pentru a fi preoți și păzitori ai templului indienilor lor. Astfel, am aflat de la ei că diavolul... le-a inspirat că un astfel de păcat era un fel aparte de sfințenie și evlavie.

autor Michaud Joseph Francois

1200 Printre noii cruciați s-au numărat Thibaut, Contele de Champagne și Ludovic, Contele de Blois și Chartres, ambii rude ale caselor regale franceze și engleze. Tatăl lui Thibaut îl însoțise odată pe Ludovic al VII-lea la a doua cruciada, iar fratele său mai mare era regele Ierusalimului;

Din cartea Lupul francez - Regina Angliei. Isabel autorul Weir Alison

1200 Calendar de pledoarie și memorandumuri.

Din carte, Cartagina trebuie distrusă de Miles Richard

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Cicero Nat. Zeii 2.61. Pentru posibila influență a lui Timeu asupra lui Cato, vezi Astin 1978,

Galin Vasili Vasilievici

1200 Interviu cu Hayek. Buletin informativ Gold and Silver. Newport Beach, California: Money International, iunie 1975. Lucrarea lui Hayek a apărut în Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Prices and Production. Prima ed. Londra: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Skosen M…, p.

Din cartea Între frică și admirație: „Complexul rusesc” în mintea germanilor, 1900-1945 de Kenen Gerd

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Op. Citat din Schlägel K. An der "porta orientis". S.

Din cartea Doba revoluționară în Ucraina (1917–1920): logica cunoașterii, postări istorice, episoade cheie autor Soldatenko Valeri Fedorovich

1200 30 Vezi: Desen din istoria diplomaţiei ucrainene. - K., 2001. - S. 322; Soldatenko V.F. Revoluția ucraineană și căutarea noilor orientări politice ale UNR // Ucraina este diplomatică. Funcționar la știință. Vip. III. - K., 2003. - S.

În 1567, oficialul colonial spaniol și cronicarul Juan Polo de Ondegardo y Zarate, care a lucrat în Peru, Bolivia și Argentina, a întocmit un memoriu pentru misionarii care urmau să locuiască printre indienii din America Latină - „Instrucțiuni pentru combaterea ceremoniilor și ritualurilor folosite de către indieni încă de pe vremea ateismului lor”, unde a descris credințele și obiceiurile locuitorilor Lumii Noi cunoscute de el. Arzamas publică fragmente din această compoziție.

La ce se închină indienii?

Aproape toți indienii tind să se închine la wak Waki este un nume comun pentru locurile sfinte., idoli, chei, stânci sau pietre uriașe, dealuri, vârfuri de munte, izvoare, izvoare și, în sfârșit, orice lucru din natură care pare remarcabil și diferit de restul. De asemenea, ei tind să se închine soarelui, lunii, stelelor, zorilor de dimineață și seara, Pleiadelor și altor stele. De asemenea morților sau mormintelor lor - atât strămoșii, cât și indienii care au devenit deja creștini. Montanii se închină în special la tunete și fulgere, indienii din Câmpie venerează curcubeul ceresc. Ei se închină oricăror cioburi de piatră unde oamenii noștri găsesc resturi de pietre, coca, porumb, funii, bucăți de pânză și alte lucruri. În unele locuri din câmpie, toate acestea se mai găsesc foarte multe. Yoongi Yoongi- locuitorii văilor de pe coasta Pacificului sau locuitorii văilor din Anzi. sau alți indieni care trăiesc în munți se închină și ei la lei, tigri, urși și șerpi.

Sărbătoarea peruană a zeului soarelui. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Cum se închină indienii

Când se închină la vaka, de obicei își plecă capetele, își ridică palmele și le vorbesc, cerându-le ceea ce își doresc.

Se obișnuiește la trecerea râurilor sau a pâraielor să bei din ele sub formă de salut, închinându-le și rugându-le să le lase să treacă în siguranță și să nu-l ia pe călător.

Obiceiul muntenilor este, când merg pe drum, să arunce la răscruce, pe dealuri, sau pe grămezi de pietre, sau în peșteri, ori pe morminte străvechi, pantofi vechi, pene, coca mestecată sau porumb, cerând să li se permită să treacă în siguranță și să-i salveze de oboseala drumului. Obiceiul lor este să-și sacrifice genele sau părul din sprâncene la soare, dealuri, vânturi, furtuni, tunete, stânci, râpe, peșteri sau alte lucruri, ca semn al respectului lor, cerând să li se permită să meargă mai departe și întoarce-te în pace.

Indienii de câmpie se închină, de obicei, la mare, aruncând în ea făină de porumb sau alte lucruri, astfel încât să le dea pește sau să nu se mânie.

De asemenea, este obiceiul celor care merg la mine să se închine dealurilor și minelor, cerându-le să le dea metalul lor, iar cu o asemenea ocazie stau noaptea treji, bea băuturi și dansează.

În timpul recoltării, când observă cartofi, știuleți de porumb sau alte rădăcini care au o formă diferită, de obicei li se închină și își fac ceremoniile speciale de închinare, băutură și dans, considerând acest lucru un semn de prevestire.

Obiceiul lor este să ofere genele sau părul sprâncenelor ca jertfă soarelui, dealurilor, vântului, furtunilor, tunetelor, râpelor sau altor lucruri, ca un semn al reverenței lor.

În rândul indienilor, este obișnuit să se închine pământului fertil, turnând chicha pe el. Chicha- o băutură cu conținut scăzut de alcool, obținută prin fermentarea diferitelor plante prin salivă. sau koku pentru ca ea să le acorde favorurile ei. Și în același scop, la arățiunea pământului, la pregătirea pentru îngrădire și la semănat, la recoltat, la construirea unei case, la măcelărirea vitelor, se sacrifică de obicei grăsime animală, o arde, coca, miei și alte lucruri, băutură și dans. În același scop, de obicei postesc și se abțin de la carne, sare, piper și alte lucruri. De asemenea, consideră important ca femeile însărcinate sau cele care au menstruație să nu treacă prin câmpurile semănate.

Când, din cauza lipsei ploii, anul devine inutil, sau din cauza precipitațiilor excesive, a gheții sau a grindinii, se cere ajutor de la Vak, soarele, luna și stelele, vărsând lacrimi și sacrificând grăsime, coca și altele asemenea. Și în același scop se spovedesc de obicei vrăjitorului, postesc și poruncesc soției, sau copiilor sau slujitorilor să postească și să verse lacrimi.

Incașii fac un sacrificiu zeului soare. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

În unele locuri este obiceiul de a sacrifica waq-urilor, sau dealurilor, sau tunetelor și fulgerelor, o persoană sau un copil, ucigându-l și vărsând sânge sau săvârșind alte ceremonii. De asemenea, de obicei își sacrifică propriul sânge sau sângele altei persoane pentru a-i liniști pe idoli cu acest sacrificiu. Totuși, sacrificiul copiilor sau al oamenilor era pentru chestiuni de mare importanță, cum ar fi o ciumă severă, ciuma sau alte greutăți mari.

Ritualuri pentru morți

Este obișnuit printre indieni să scoată în secret morții din biserici sau cimitire pentru a-i îngropa în wacas, pe dealuri sau în morminte antice, sau în propria casă, sau în casa defunctului însuși, pentru a le oferi de mâncare. și bea la momentul potrivit. Și apoi beau, dansează și cântă, adunându-și rudele și prietenii pentru asta.

De asemenea, vrăjitorii extrag de obicei dinți din morți sau le taie părul și unghiile pentru a face diferite vrăjitorie.

De asemenea, este obiceiul indienilor, când își îngroapă morții, să pună argint în gură, în mâini, în pântece sau în alt loc și să-i îmbrace în haine noi, ca toate acestea să le servească. în altă viaţă şi în cântecele triste pe care le cântă.mai sus.

Onoruri funerare printre peruani. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

De asemenea, este obiceiul lor să se hrănească și să bea mult în timpul înmormântării morților lor, cântând un cântec trist și trist, petrecând aceasta și alte ceremonii în timpul înmormântării, care durează chiar și până la opt zile. Și se obișnuiește ca ei să aranjeze aniversări cu mâncare, chicha, argint, îmbrăcăminte și alte lucruri pe care să le sacrifice sau să îndeplinească alte ritualuri străvechi, cât se poate de discret.

Ei cred, de asemenea, că sufletele morților umblă inactiv și singure pe această lume, suferind de foame, sete, căldură și oboseală și că capetele morților lor sau fantomele lor vizitează rudele sau alte persoane ca semn că trebuie să moară. sau la ei.trebuie să vină vreun rău.

Despre vrăjitori și vrăjitori

Este obișnuit să se recurgă la vrăjitori pentru a vindeca boli, iar vrăjitorii de obicei vindecă prin sugerea fluidelor din măruntaie, sau ungându-le cu seu, carne sau grăsime de kuya sau de broască râioasă, sau alte namoluri, sau cu ajutorul ierburilor. La fel, ei apelează la ajutorul vrăjitorilor, ca să prezică ce li se va întâmpla, și să descopere pentru ei ce au pierdut, sau ce li s-a furat și să-i încredințeze ocrotirii Vak. Pentru toate acestea, ei le dau mereu vrăjitorilor haine, argint, mâncare și altele asemenea.

Ei apelează și la serviciile lor pentru a-și mărturisi păcatele și a îndeplini penitențe foarte stricte pe care le impun: închinare, jertfă la vakam, post sau aducerea unui dar de argint sau îmbrăcăminte sau executarea altor pedepse.

Ei apelează și la ajutorul vrăjitorilor pentru ca aceștia să le dea mijloacele pentru a realiza vreo femeie, sau pentru a-i inspira dragoste, sau pentru ca stăpâna lor să nu-i părăsească. Pentru a realiza acest lucru, de obicei le dau haine, pelerine, coca, un smoc din propriul lor par, sau fire de par, sau din parul sau tinuta unui complice la ceremonie, si uneori si propriul sange, astfel incat din aceste lucruri sa faca. vrăjitoriile lor.

În unele locuri sunt cuprinsi de boala dansului, pentru vindecarea căruia îi numesc vrăjitori sau merg la ei și îndeplinesc mii de rituri și vrăjitorie superstițioase.

În multe locuri este obișnuit să cărați sau să puneți în pat
unui complice de vrăjitorie talismane, sau amulete ale diavolului, numite wakanki, pentru a corteja femeile sau a le inspira dragoste. Aceste wakankas sunt făcute din pene de păsări sau diverse alte articole, conform invenției fiecărei provincii. De asemenea, femeile își sparg ace sau țepi mari cu care își țin pelerine, crezând că acest lucru va împiedica un bărbat să folosească violența pentru a le pune în stăpânire.

În unele locuri sunt cuprinsi de o boală a dansului, pe care o numesc Taki-onko sau Sara-onko, pentru vindecarea căreia îi numesc vrăjitori sau merg la ei și îndeplinesc mii de rituri și vrăjitorie superstițioase, unde se găsește și idolatrie, şi spovedania cu vrăjitorii şi altele.diverse ceremonii.

De asemenea, ard grăsimi, coca, tutun, scoici de mare și alte lucruri pentru a vedea ce urmează; pe alocuri își construiesc gardurile pe pământ și rostesc cuvinte deosebite cunoscute pentru aceasta, prin care îl invocă pe diavol și vorbesc cu el într-un loc întunecat, iar în cele din urmă fac multe alte rituri superstițioase pentru aceasta.

Despre predicții și prevestiri

De obicei, când indienii văd șerpi, păianjeni, viermi mari, broaște râioase, fluturi, ei spun că acesta este un semn rău, că necazurile ar trebui să se întâmple din această cauză și călcă în picioare șerpii cu piciorul stâng pentru ca semnul rău să nu apară. devenit realitate.

Peruanii în timpul unei eclipse de Lună. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Când aud cântetul bufnițelor, vultururilor, vulturilor, găinilor sau altor păsări neobișnuite sau urletul câinilor, ei consideră acest lucru un semn rău și o predicție a morții pentru ei înșiși, sau pentru copiii lor sau pentru vecinii lor și mai ales pentru cel în a cărui casă și locul cântă sau urlă. Și de obicei le donează koku sau alte lucruri, cerându-le să-și omoare sau să facă rău inamicilor, dar nu și lor. De asemenea, când aud cântarea unei privighetoare sau a unui cardon, ei spun că vor trebui să se certe cu cineva, sau că ceva rău este pe cale să se întâmple.

Când aud cântecul bufnițelor, bufnițelor, vultururilor, găinilor, ei consideră acest lucru un prevestitor neplăcut și o prezicere a morții.

Când are loc o eclipsă de Soare sau de Lună, sau apare vreo cometă, sau o strălucire în aer, ei de obicei țipă și plâng și le ordonă altora să țipe și să plângă, să facă câinii să latre sau să urle, iar pentru aceasta sunt bătuți. cu bastoane. De obicei își înconjoară casele în timpul procesiunilor nocturne cu snopi de foc, astfel încât să nu li se întâmple răul. De asemenea, consideră că este un semn rău atunci când văd un curcubeu ceresc. Dar mai des o consideră un semn bun, se închină la ea și nu îndrăznesc să se uite la ea, iar dacă o văd, nu îndrăznesc să arate cu degetul spre ea, crezând că vor muri. Iar locul în care, după cum li se pare, cade baza curcubeului, îl consideră îngrozitor și înfricoșător, crezând că există un fel de waka sau alt lucru demn de groază și venerație.

În caz de nenorocire

Când femeile nasc, soții lor și chiar ei înșiși postesc și se spovedesc vrăjitorului, se închină la vakas sau dealuri pentru ca nou-născutul să se nască în siguranță. Dacă gemeni se nasc din același pântece, ei spun că unul dintre copii este fiul fulgerului și îl jertfesc tunetului.

Sărbătoarea primei tunsori a unui copil printre incași. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Obiceiul indienilor de la câmpie este, când sunt bolnavi, să-și întindă hainele pe drumuri, pentru ca călătorii să-și ducă boala, sau vânturile să-și curețe hainele.

De asemenea, este obiceiul lor, când sunt bolnavi sau sănătoși, să meargă să se scalde în râuri sau izvoare, ținând anumite ceremonii, crezând că astfel sufletele sunt curățate de păcate și că sunt duse de ape, și iau fân sau un fel de iarbă cu pene și scuipă pe el sau săvârșesc alte ritualuri, vorbind despre păcatele lor acolo înaintea vrăjitorului, însoțind aceasta cu mii de ceremonii și ei cred că în acest fel vor deveni curați și curățați de păcate sau de boli. Alții ard de obicei chiar hainele în care au comis păcate, crezând că focul îi va distruge și vor deveni curați și nevinovați și neîmpovărați.

Dacă gemeni se nasc din același pântece, ei spun că unul dintre copii este fiul fulgerului și îl jertfesc tunetului

Când pleoapele sau buzele le tremură, sau le tremură zgomot în urechi, sau orice parte a corpului lor tremură, sau se împiedică, ei spun că vor vedea sau auzi ceva bun sau rău: bine dacă a fost ochiul drept sau urechea. , sau picior, și rău dacă este lăsat.

În foc, când izbucnește și se formează scântei, aruncă porumb sau chicha pentru a o calma.

Pentru a-i trimite o boală celui pe care îl urăsc, îi poartă hainele și ținutele și le pun pe vreo statuie pe care o fac în numele acelei persoane și o blestemă, o scuipă și o execută prin spânzurare. La fel se fac figurine din lut, sau din ceara, sau din aluat, si se pun in foc pentru a distruge ceara, sau pentru a intari lutul, crezand ca in felul acesta vor fi razbunati sau raniti pe cel pe care il urasc.

De amăgirile indienilor împotriva credinței catolice

Uneori ei spun despre Dumnezeu că este nebun și că nu-i pasă de săraci și că ei îi slujesc în zadar. Că nu este un Dumnezeu milostiv și milostiv. Că nu există iertare pentru păcatele grave. Că Dumnezeu i-a creat să trăiască în păcat, mai ales pentru fapte necinstite de voluptate și beție, și că nu pot fi buni. Că lucrurile se fac prin voința soarelui, a lunii, a vak. Și că Dumnezeu nu prevede lucrările de mai jos.

Că, din moment ce creștinii au imagini și le închină, este posibil să se închine vakas, idoli și pietre. Și că imaginile sunt idolii creștinilor. Că ceea ce propovăduiesc duhovnicii și predicatorii nu este pe deplin adevărat, că multe lucruri sunt lăudate de ei pentru a-i speria pe indieni. Și că este la fel de rezonabil să crezi în strămoșii cuiva și în chip Kipu- scrisoare nod., și suveniruri. Că este foarte posibil să ne închinăm Iisus Hristos, Domnul nostru și diavolului în același timp, pentru că amândoi au fost deja de acord și s-au înfrățit.

Ei spun că este foarte posibil să ne închinăm lui Iisus Hristos și diavolului în același timp, pentru că amândoi au fost deja de acord și s-au înfrățit

Ele provoacă și complică unele dintre lucrările credinței. Mai ales în sacramentul Preasfintei Treimi, în unitatea lui Dumnezeu și în patima și moartea lui Iisus Hristos, în fecioria Fecioarei Maria, în preasfântul sacrament al altarului, în învierea general acceptată și cu în ceea ce privește sacramentul ungerii morților - deoarece înainte de moarte nu erau împărtășiți și nu aveau informații despre el.informații, nu au credință că a fost un sacrament.

căsătorie peruană. Gravură de Bernard Picard din seria „Riturile și obiceiurile religioase ale tuturor popoarelor lumii”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ei spun că căsătoriile pot fi desfăcute, chiar dacă au fost legale și împlinite; şi de aceea, cu orice ocazie, cer să le fie anulată căsătoria. Se spune că păcatul unui burlac și al unei femei necăsătorite care de ceva vreme s-au unit ilegal prin probațiune pentru a se căsători nu este atât de rău și că nu este păcat, întrucât o fac pentru slujirea lui Dumnezeu.

Că preotul este rău, sălbatic, lacom, necinstit sau că are alte păcate nerușinate, că nu este sortit la liturghie și nu este vrednic de sacramentele pe care le prezidează și că nu trebuie să se închine oștii și potirului care ridică-te pe altar.

De-a lungul istoriei omenirii, oamenii au avut multe ritualuri diferite. Unele erau asociate cu sărbătorile, altele cu speranța unei recolte bune, iar altele cu divinația. Dar unele popoare aveau și ritualuri destul de teribile asociate cu încercările de a chema demoni și cu sacrificii umane.

1. Ritualul sacrificiului Khonda

În anii 1840, maiorul McPherson a trăit printre tribul Khond din statul indian Orissa și le-a studiat obiceiurile. În următoarele câteva decenii, el a documentat unele credințe și practici Khond care au fost un șoc pentru oamenii din întreaga lume. De exemplu, acestea au fost crimele fetelor nou-născute pentru a le împiedica să crească și să devină vrăjitoare. El a descris, de asemenea, un ritual de sacrificiu zeului creator numit Bura Pennu, care a fost efectuat pentru a asigura recolte bogate și pentru a îndepărta forțele malefice din sate. Victimele erau răpite din alte sate sau erau „victime ereditare” născute în familii identificate cu mulți ani înainte.

Ritualul în sine a durat între trei și cinci zile și a început cu bărbierirea capului victimei. Întreprinderi, victima a făcut baie, a îmbrăcat haine noi și a fost legată de un stâlp, acoperit cu ghirlande de flori, ulei și vopsea roșie. Înainte de uciderea finală, victimei i s-a dat lapte, după care a fost ucisă și tăiată în bucăți, apoi îngropată pe câmpurile care trebuiau binecuvântate.

2. Riturile de iniţiere ale misterelor eleusine

Misterele eleusiene, tradiții care existau de aproximativ 2000 de ani, au dispărut în jurul anului 500 d.Hr. În centrul acestui cult se afla mitul lui Persefone, care a fost răpită de Hades și forțată să petreacă câteva luni în fiecare an cu Hades în lumea interlopă. Misterele eleusiene au fost în esență o reflectare a întoarcerii Persefonei din lumea interlopă, prin analogie cu modul în care plantele înfloresc în fiecare primăvară. Era un simbol al învierii din morți.

Singura cerință pentru a se alătura cultului era cunoașterea limbii grecești și faptul că persoana nu a comis niciodată crimă. Chiar și femeile și sclavii puteau participa la mistere. Multe din aceste cunoștințe s-au pierdut, dar astăzi se știe că ceremonia de inițiere a avut loc în septembrie. Când inițiații au ajuns la sfârșitul lungii lor călătorii de la Atena la Eleusis, li s-a dat o băutură halucinogenă numită kykeon, făcută din orz și pennyroyal.

3. Jertfe aztece la Tezcatlipoca

Aztecii erau cunoscuți pentru sacrificiile lor umane, dar o mare parte din ceea ce s-a întâmplat în timpul ritualurilor lor sacre s-a pierdut. Preotul dominican Diego Duran a descris numărul mare de ritualuri aztece pe care le-a studiat. De exemplu, a existat un festival dedicat lui Tezcatlipoca, care era considerat nu numai un zeu dătător de viață, ci și distrugătorul său. În timpul acestui festival, a fost aleasă ca sacrificiu o persoană, care a fost sacrificată unui zeu. A fost ales dintr-un grup de războinici care au fost capturați din statele vecine.

Principalele criterii au fost frumusețea fizică, un fizic zvelt și dinți excelenți. Selecția a fost foarte strictă, nu permiteau nici măcar vreo pată pe piele sau vreun defect de vorbire. Această persoană a început să se pregătească pentru ritual în timpul anului. Cu 20 de zile înainte de ritual, i s-au dat patru soții cu care putea să facă tot ce dorea și i-au tuns părul ca un războinic.

În ziua jertfei, acest bărbat a fost îmbrăcat în costumul tradițional al lui Tezcatlipoca, condus la templu, după care patru preoți l-au apucat de brațe și picioare, iar al cincilea i-a tăiat inima. Corpul a fost apoi aruncat pe scările templului.

Sir James George Fraser a fost un antropolog scoțian care a studiat evoluția magiei în religie. În lucrarea sa, el a descris o masă întunecată teribilă care a avut loc în provincia franceză Gasconia. Doar câțiva preoți cunoșteau această ceremonie și doar papa însuși putea ierta pe cel care a săvârșit-o.

Liturghia a avut loc într-o biserică distrusă sau abandonată de la 23-00 până la miezul nopții. În loc de vin, preotul și asistenții săi au băut apă dintr-o fântână în care fusese înecat un copil nebotezat. Când preotul a făcut semnul crucii, nu l-a întors asupra lui, ci pe pământ (asta se făcea cu piciorul stâng).

Potrivit lui Fraser, ritualul ulterior nici nu poate fi descris, este atât de teribil. Masa a fost făcută într-un scop specific - persoana căreia i-a fost adresată a început să se ofilească și în cele din urmă a murit. În același timp, medicii nu au putut diagnostica și nu au putut găsi un tratament.

Potrivit credințelor maori, pentru a face o casă nouă în siguranță pentru locuitorii săi, trebuie să fie îndeplinit un ritual ceremonial special. Din moment ce copacii tăiați pentru a construi o casă l-ar putea mânia pe zeul pădurii, Tane-Mahut, oamenii au vrut să-l liniștească. De exemplu, rumegușul nu a fost niciodată suflat în timpul construcției, ci a fost îndepărtat cu grijă, deoarece respirația umană ar putea spurca puritatea copacilor. După ce casa a fost terminată, a fost rostită o rugăciune sfântă peste ea.

Prima persoană care a intrat în casă a fost o femeie (pentru a face casa sigură pentru toate celelalte femei), apoi mâncăruri tradiționale au fost gătite în interiorul casei și apă a fost fiartă pentru a se asigura că este sigur să facă acest lucru. Adesea, în timpul sfințirii casei, se făcea un ritual de jertfă a copilului (acesta era copilul familiei care s-a stabilit în casă). Victima a fost înmormântată într-unul dintre stâlpii de susținere ai casei.

6. Liturghia lui Mithra

Liturghia lui Mithra este o încrucișare între o incantație, un ritual și o liturghie. Această liturghie a fost găsită în Marele Cod magic al Parisului, care a fost scris probabil în secolul al IV-lea. Ritualul a fost efectuat cu scopul de a ridica o persoană prin diferitele niveluri ale raiului la diferiții zei ai panteonului. (la final este Mitra).

Ritualul a fost efectuat în mai multe etape. După rugăciunile și incantațiile de deschidere, spiritul a trecut prin diferite elemente (inclusiv prin tunete și fulgere), apoi a apărut înaintea paznicilor ușilor către cer, soartă și înaintea lui Mithras însuși. Liturghia conținea și instrucțiuni pentru pregătirea amuletelor de protecție.

7. Ritualul lui Bartsabel

Conform învățăturilor lui Aleister Crowley, Bartzabel este un demon care întruchipează spiritul lui Marte. Crowley a susținut că a chemat și a vorbit cu acest demon în 1910. O ființă supranaturală i-a spus că în curând vor veni războaie majore, începând cu Turcia și Germania, și că aceste războaie vor duce la distrugerea unor națiuni întregi.

Crowley a descris în detaliu ritualul său pentru invocarea unui demon: cum să desenezi o pentagramă, ce nume să scrie în ea, ce haine ar trebui să poarte participanții la ritual, ce simboluri să folosească, cum să așezi un altar etc. ritualul a fost un set incredibil de lung de invocații și diverse acțiuni.

8. Vestitorii sacrificiali ai Unyoro

James Frederick Cunningham a fost un explorator britanic care a trăit în Uganda în timpul ocupației britanice și a documentat cultura locală. În special, a vorbit despre ritualul care a fost practicat după moartea regelui. S-a săpat o groapă de aproximativ 1,5 metri lățime și 4 metri adâncime. Gărzile de corp ai regelui mort au mers în sat și i-au prins pe primii nouă bărbați pe care i-au întâlnit. Acești oameni au fost aruncați în groapă de vii, iar apoi trupul regelui învelit în scoarță și piele de vacă a fost pus în groapă. Apoi, peste groapă a fost întins un capac din piele, iar deasupra a fost construit un templu.

9 capete Nazca

În arta tradițională a tribului peruan Nazca, un singur lucru a fost întâlnit în mod constant - capete tăiate. Arheologii au stabilit că doar două culturi sud-americane, Nazca și Paracas, executau rituri și ritualuri cu capetele victimelor. După ce capul victimei a fost tăiat cu un cuțit obsidian, au fost îndepărtate bucăți de os din acesta și au fost îndepărtate ochii și creierul. Prin craniu era trecută o frânghie, cu ajutorul căreia capul era atașat de mantie. Gura era prinsă, iar craniul era umplut cu pânză.

10. Capacocha

Ritual capacocha - sacrificiul copiilor printre incași. A avut loc numai atunci când au existat amenințări la adresa vieții comunității. Pentru ritual s-a ales un copil, care a fost condus într-o procesiune solemnă din sat până în Cuzco, inima imperiului incas. Acolo, pe o platformă specială de sacrificiu, l-au ucis (uneori l-au sugrumat, iar în alte cazuri i-au rupt craniul). Este de remarcat faptul că mult timp înainte de sacrificiu, copilul a fost umplut cu frunze de coca și băut cu alcool.

Vestea bună, probabil, este că majoritatea acestor ritualuri sângeroase s-au scufundat în uitare, precum și 10 civilizații antice care au dispărut în mod misterios .

Din cartea lui Yuri Berezkin „Imperiul incașilor” (Moscova: Algoritm, 2014).

Unitatea ideologică a Peruului antic, care a fost o consecință și, în același timp, o condiție pentru menținerea integrității politice a țării, și-a găsit expresia cea mai frapantă în ritualul capac hucha - Marele Sacrificiu. O dată la patru ani, precum și în timpul dezastrelor grave (de exemplu, cu ocazia războiului intestine dintre susținătorii lui Atahualpa și adepții lui Huáscar), copiii de aproximativ zece ani au fost găsiți în toată țara, lipsiți de orice fel fizic. dizabilități. Ei puteau fi trimiși la Cusco din toate cele patru imperii suyu sau dintr-o zonă specifică ai cărei locuitori aveau nevoie urgent de sprijinul forțelor divine. Alegerea unui candidat depindea și de poziția părinților și rudelor copilului, deoarece participarea la kapak hucha a asigurat respectul celorlalți pentru câteva generații viitoare. Copiii puteau fi sacrificați la Coricancha sau la sanctuarul din afara orașului Wanakauri, dar dacă Incaul căuta să-i răsplătească pe trimițătorii sacrificiului, l-ar întoarce acasă, unde avea loc ceremonia.

În cazul cunoscut de noi, kuraka din satul Okros de lângă Ayacucho și-a trimis fiica de zece ani consacrată soarelui la Cuzco. Drept răsplată pentru faptul că tatăl ei a organizat construcția unui important canal de irigații, fata a fost nu numai primită la Cuzco cu tot felul de onoruri, ci și trimisă înapoi. Lângă satul ei natal, pe vârful muntelui, a fost amenajat un mormânt cu puț, în care alesul soarelui era zidit împreună cu vase și bijuterii. Un tub de cupru ducea la mormânt, prin care femeii îngropate i se dădea în mod simbolic apă de băut. Fata sacrificată s-a transformat într-o zeitate locală, care a fost onorată cu ceremonii speciale la începutul și sfârșitul sezonului agricol. Frații ei mai mici și descendenții lor au devenit preoții noului oracol, vorbind în falsetul în numele celor îngropați. Tatăl fetei a primit o promovare, devenind șeful tuturor kurak-ului vecin.
Cuvântul „somn”, care însemna un tub care ducea de la suprafața pământului până la criptă, cititorul l-a întâlnit deja. Acesta era numele ridicării din mijlocul pieței, stând pe care incașii înfăptuiau ritualuri. În ambele cazuri, avem în fața noastră o variantă a imaginii axei cosmice, conectând nivelurile universului și trecând prin centrul cercului terestră. În multe mitologii, un personaj antropomorf sacrificat este, de asemenea, asociat cu o axă similară.

În anii 1950 și 1960, în regiunile muntoase deșertice de la granița dintre Argentina și Chile, au fost descoperite pentru prima dată înmormântări neobișnuite, aparent asociate cu ritualul capac hucha. Pe vârful muntelui El Plomo (5430 m deasupra nivelului mării), a fost găsit un cadavru înghețat al unui băiat șezător de 8-9 ani, iar pe vârful El Toro (mai mult de 6300 m) - tineri de 15- 18 ani. Articole și
podoabe găsite lângă rămășițele umane, hainele bogate din lână ne permit să datăm cu încredere descoperirile de pe vremea incașilor. Aici, pe culmile munților, lângă morminte, se aflau clădiri din piatră – evident, sanctuare. Una dintre ele este orientată de-a lungul liniei nord-sud, iar axa celeilalte este îndreptată către punctul de răsărit corespunzător zilei solstițiului de decembrie pentru o anumită latitudine.

Băiatul, potrivit medicilor, a fost plasat în mormânt în timp ce era încă în viață, în stare de transă narcotică sau intoxicație cu alcool. El a urcat el însuși în vârf, înghețându-și vârfurile degetelor pe parcurs. Cât despre tânăr, acesta a fost ucis în ultimul moment cu o lovitură în ceafă. Ambele victime s-au distins prin corectitudinea trăsăturilor faciale și absența defectelor fizice. Judecând după îmbrăcămintea lor, acestea nu erau popoare indigene din sudul Anzilor, ci mai degrabă Mitmaq, relocate din vestul Boliviei sau sudul Peru. Nu au fost găsite așezări în văile adiacente El Toro și El Plomo. Din unul dintre acești munți, cel mai apropiat sat modern se află la 200 km, iar întreaga zonă înconjurătoare nu este foarte potrivită pentru activitate economică. Este absolut clar, așadar, că ceremoniile săvârșite pe munți nu aveau o semnificație locală, ci aproape atot-imperială. Transformate în zeități și ridicate pe cele mai înalte culmi, victimele, se pare, ar fi trebuit să umbrească cu harul lor toate provinciile sudice ale statului.

După cum a arătat T. Zoydema, principalele simboluri andine sunt concentrate în înmormântare conform ritului kapak hucha, reflectând ideile de fertilitate, viață și primii strămoși dătători de viață: un munte, un bazin și o sursă (o țeavă care duce la criptă), o libație de apă. Dar și mai importante au fost aspectele politice ale sacrificiului pe care le-a dezvăluit, subliniind rolul Cusco ca centru regional. Drumul copilului destinat sacrificiului din capitală a plecat spre casă (cât mai aproape) în linie dreaptă, adesea în afara drumului, prin râuri și munți. O astfel de linie dreaptă ideală coincidea cu una din seke, adică cu una dintre acele linii radiale imaginare care radiau în toate direcțiile dinspre Cuzco și legau templul principal al orașului de sanctuarele împrăștiate prin țară.

Cercetările arheologice recente în diferite părți ale Peru, studiul planurilor de așezări, geoglife (desene gigantice și linii pe sol), graffiti pe pereții clădirilor etc., mărturisesc distribuția largă și străveche a ideilor despre lume exprimate prin seke. Într-o astfel de imagine sunt marcate centrul și punctele de la orizont, către care sunt îndreptate razele divergente. Poate că vorbim despre un strat de credințe comune multor indieni din America de Sud, deoarece idei destul de asemănătoare se găsesc în nord-vestul Amazoniei, a cărei populație în ultima mie de ani nu a avut contacte deosebit de strânse cu locuitorii Anzilor Centrali. .

În perioada pre-incaică, sistemele seke erau de natură locală: „axa universului” trecea de fiecare dată prin teritoriul unuia sau altui grup etnic, prin fiecare altar din fiecare templu. În epoca imperială, sistemele locale s-au păstrat și chiar au apărut în noi orașe fondate de înșiși incași. Pe planurile Huanuco Pampa, Inca Wasi și alte așezări sunt vizibile parcele de construcție orientate spre altar-usnu, cu o dispunere radială. Cu toate acestea, acum căutările în fiecare localitate încep să fie percepute nu numai ca sisteme autosuficiente, independente, ci și ca o reflectare a sistemului imperial general - cu centrul său în Cuzco. În timpul Marelui Sacrificiu s-a realizat o legătură simbolică între capitală și provincii prin mutarea unei substanțe imateriale, putere roditoare, energie, întruchipată în sacrificiul copilului. Dacă ignorăm atributele exterioare ale acestui magnific și crud act religios, atunci ne vom confrunta cu principiul clasic al transferului de putere pe care se sprijină construirea oricărui imperiu: mai întâi de la provincii la capitală, apoi de la conducătorul suprem la administrator local.