Green Svyatki - învață secretele zilelor sirenelor și săptămânii Trinității. Sărbători slave - Crăciunul verde

Timp verde de Crăciun

creștin popular

Duminica Sfinților Părinți

Este notat:

Slavii de Est și de Sud, popoarele ortodoxe ale Rusiei

săptămâna premergătoare Treimii (dintre ruși); de la Semik la Ziua apei (dintre ucraineni și belaruși)

Celebrare:

dansuri rotunde, festivități pentru tineret

Traditii:

vizite la cimitire, mese memoriale, instalarea și decorarea unui mesteacăn, cumming

Asociat cu:

Timp verde de Crăciun- Complex de sărbători populare slave din perioada calendaristică de primăvară-vară, numit și de ziua principală - Semikom. Sărbătoarea a fost larg răspândită printre slavii estici de pretutindeni. Pentru ruși, săptămâna premergătoare sărbătorii Sfintei Treimi era adesea numită Green Christmastide, pentru ucraineni era perioada de joi (în alte locuri de marți) a săptămânii a șaptea după Paști până marți a celei de-a opta săptămâni după Paști (în alte locuri). pe Treime).

În general, perioada sărbătorilor Trinity-Semitsk include Miezul Miezului, Înălțarea, Semik, săptămâna premergătoare Treimii și săptămâna Trinității dinaintea conspirației Petrovsky, după care începe postul Petrovsky. Complexul de vacanță marchează sfârșitul primăverii și începutul verii.

Alte nume

Complex festiv: rus. Timp verde de Crăciun, Trinity vremea de Crăciun, Săptămâna Sirenelor, Săptămâna sirenelor, Rusalia, Săptămâna grozavă,Klechalnaya, Trezirea Sufletului, Cuci, Coroane ondulate, Duminica Sfinților Părinți; Belarus Syomukha, Sedmukha, Syomka, Zelyanetz, Zyalyonyya svyatki; Lustrui Stadio; ceh Kralovy tyžden.

joi: rusă Semik, Joia Mare, Joi grozav, lalea, Novg. Rusalchin O zi grozavă, Mavsky O zi grozavă, rusă de sud, polonezi. Treimea Morților, Trinitatea Nava, elementele de bază. copt, belarus Semukha.

Sâmbătă: rusă Semitskaya sâmbătă, Dukhovskaya sâmbătă, Sâmbăta Părinților, Paștele Morților, Părinții Trinity, Kursk. Klechalnaya Sâmbătă, Trezirea Sufletului, Ziua Spiritelor, belarus Staўroўskiya, Summer, Traetskiya, Semushny dzyady, Green Saturday, Klyanovy Saturday, ucraineană Sâmbătă verde, camp. bunici Mikolsky, arțar, sâmbătă mai, sâmbătă spirituală, sâmbătă spirituală, Sâmbătă mai, umflătură. sugrumatorii Rusalnei, sârbă Mrtva SambataA.

Simbolismul sărbătorilor

Săptămâna Semitskaya are loc în a șaptea săptămână după Paște și a primit un nume atât de popular de la Semik. Săptămâna aceasta în vremuri era cunoscută sub numele de Rusalnaya. Micii ruși îl numesc verde, klechalnaya, iar ultimele trei zile verde de Crăciun. Lângă Starodub, ea se numește Grenoya, unde cântecele Semitsky sunt numite și Grenukha. Oamenii noștri numesc zilele săptămânii Semitsky nume speciale: marți: comemorare sufletească, joi: semik, sâmbătă: ziua klechny, nopțile Semitsky se numesc: vrăbie. Lituanienii și polonezii numesc săptămâna noastră Semitsk Săptămâna verde, cehii și slovacii - Rusal, carpato-rușii - Rusalie.

- Saharov I.P., Povești ale poporului rus

Semik, ca și Trinitatea, era considerat sărbătoarea unei fete. Adolescentele erau acceptate în compania fetelor și puteau „mireasă în căsătorie”, să ghicească despre logodnici și să participe la adunările de toamnă-iarnă (vezi Cumul). De asemenea, în natură, Mama - Pământul de brânză se pregătea pentru fructificare - secara și ovăzul au fost spicuți pe span:

Ca și înainte de alte mari sărbători, înainte de Semik (Trinitatea) erau pomeniți morții: mai întâi cei ipotecați, apoi părinții.

În tradiția catolică, Ziua Verde de Crăciun s-a încheiat la Trinity cu ocoluri în jurul satului călare (cf. Cavalcada de Paște), jocuri de „Kralya” și „Kralitsa”.

Rusalia

Rusalia, zilele sirenelor - o sărbătoare în memoria morților printre vechii slavi, zilele memoriale, ritualul memorial.

Prima mențiune despre Rusalia este conținută în Cronica Laurențiană (sub 1068). Condamnă obiceiul păgân de a chema „diavolul” pentru a preveni seceta: „Diavolul este măgulitor, trâmbițele și bufonii, harpele și sirenele nu sunt de la Dumnezeu”. În monumentele ulterioare, Rusalia sunt caracterizate ca „jocuri demonice” și „distracție cu dans”, cântece, îmbrăcare în măști de animale etc.

Se credea că pe Semik sau Trinity (în alte locuri de la Înălțare) sirenele ies din apă și rămân pe pământ. Pe toată perioada, sirenele se află în imediata apropiere a unei persoane, astfel încât să poată intra chiar în contact cu aceasta. De la Semik, au fost în vigoare numeroase interdicții și obiceiuri, de exemplu, interzicerea lucrărilor mari era larg răspândită, era imposibil să mergeți singur în pădure, să conduceți vite acolo, să clătiți hainele și să coaseți. Unul dintre obiceiurile străvechi asociate cu această sărbătoare este interzicerea înotului în râu, în special la prânz și la miezul nopții. Exista credința că sirenele îi trag pe cei înecați la sine. În Săptămâna Sirenelor, sirenele ar fi trebuit să fie liniștite - atunci se putea conta pe ajutorul lor.

În timpul Sirenelor, cântecele și festivitățile au durat până după miezul nopții. Biserica a fost extrem de negativă cu privire la astfel de sărbători: de exemplu, Catedrala Stoglavy din 1551 a condamnat aspru astfel de festivități.

Semik

Semik- de obicei a șaptea joi sau a șaptea duminică după Paști, de unde și numele. În multe locuri, din acea zi, în sate au fost plantați mesteacăni („Trinity Tree”), iar fetele „kumilis”. Deschide complexul ritual al festivalului Trinity-Semitsky. De-a lungul secolelor, riturile antice ale lui Semik au fost transferate treptat la Trinity. În unele locuri, acest proces până în secolul al XIX-lea. complet completat: Treimea (Sâmbăta și Duminica Treimii) a absorbit toate ritualurile lui Semik. În altele, acțiunile rituale au fost descompuse în Semik și Trinity. În Belarus (Belorusă) Semukha) iar în sudul Rusiei, Semik a fost sărbătorit duminică, considerând că numele „Trinitate” este biserică.

O trăsătură distinctivă a lui Semik a fost comemorarea morților „ipotecați”, adică a celor care nu au murit prin propria lor moarte („care nu a depășit vârsta lui”). Comemorarea avea loc de obicei în joia săptămânii Semitskaya, în unele locuri - marți („Comemorarea sufletului”). Se credea că sufletele morților s-au întors în lumea celor vii și au continuat să existe pe pământ ca creaturi mitologice (vezi Rusalka, Mavka). Li s-a interzis să fie îngropați în biserică și au fost pomeniți separat. Potrivit credințelor populare, pământul nu îi acceptă pe cei care mor de o moarte rea, prin urmare ei rămân neliniștiți și îi pot enerva pe cei vii, sunt adesea în slujba spiritelor rele și uneori chiar posedă proprietăți demonice. Era permisă comemorarea morților gajați doar pe Semik, așa că această zi a fost considerată o „bucurie” pentru sufletele lor.

Arborele Trinității

Arborele Trinității este unul dintre simbolurile principale ale ritualurilor Trinity-Semitsk. Alături de flori, coroane, ramuri, arborele Treimii este folosit pentru a împodobi o casă, o curte, o stradă, o biserică. Obiceiurile Trinității cu mesteacăn tăiat și decorat sunt larg răspândite în regiunile centrale ale Rusiei, în regiunea Volga și în Siberia. După ce au ales un mesteacăn tânăr potrivit în afara satului (în pădure, lângă un câmp de secară, lângă apă), fetele l-au decorat fiecare cu propria lor panglică, eșarfe, mărgele, flori sălbatice. Cu un doborat ( spart) și un mesteacăn decorat (numit în diferite locuri: kuma, frumusețe, grădină, semik, stâlp, tufiș etc.), tinerii s-au plimbat prin sat, au pus la loc jocuri, au dansat dansuri rotunde, apoi i-au purtat la râu și i-au aruncat în apă: „Vom tăia un mesteacăn, îl vom împodobi cu flori, adu-l în sat, învârte într-un dans rotund cu cântece. S-au terminat dansurile rotunde - vom arunca mesteacănul în râu. În provincia Tobolsk, un mesteacăn îmbrăcat într-o rochie de femeie a fost „dus în vizită”, adică au fost adusi în fiecare casă, tratați simbolic, iar seara, strânși într-o colibă, au „îngropat”, după care s-au dus să-l înece la râu.

Ceremoniile cu un copac în creștere („curling” și „dezvoltarea” unui mesteacăn) este unul dintre episoadele centrale ale complexului Semitsko-Trinity printre ruși, cunoscut aproape peste tot. Aceste acțiuni au fost efectuate în două etape în momente diferite: de obicei, au mers să „încurce” un mesteacăn în Semik și să „dezvolte” - pe Treime (în alte versiuni: în Ziua Trinității și a Spiritelor; în Treime și în Petrovsky. zagovenie). Pe Semik, fetele se duceau în pădure să „încolească un mesteacăn” (cf. cântecul „A fost un mesteacăn pe câmp”).

Potrivit lui V. Ya. Propp, motivul pentru o astfel de atenție sporită pentru mesteacăn este că tânărul mesteacăn a fost considerat centrul energiei fertile magice. Această energie este importantă atât pentru câmpuri, care au nevoie vital de fertilitate, cât și pentru oameni și animale, care au nevoie de energia fertilității. Prin urmare, atât câmpurile, cât și oamenii au încercat să se atașeze de această energie dătătoare de viață a mesteacănului. În plus, mesteacănul în rolul său ritual poate fi comparat cu „arborele de mai” al popoarelor vest-europene. Potrivit lui D.K. Zelenin, ambele fenomene își au rădăcinile în idei totemice antice.

În sudul Rusiei și al Ucrainei, arțarul a acționat adesea ca principalul arbore ritual, motiv pentru care zilele erau numite „sâmbătă klechal” și „luni klechalny”. Klechalny- de la numele frunzelor de arțar, care împodobeau casele și curțile.

Cumbling

Kumlenie este un ritual de inițiere în ciclul vacanțelor de primăvară și de vară ale slavilor estici și sudici, precum și o formă de unire a tinerilor. Pe teritoriul slavului de est, cumulul este cunoscut în majoritatea zonelor Rusiei europene (în special în centrul Rusiei și, într-o măsură mai mică, în nordul Rusiei), precum și în nord-estul Ucrainei și în estul Belarusului. În majoritatea covârșitoare a cazurilor, fetele care au atins vârsta majoratului au fost cele care au făcut kumis; ei kumilis în perechi (foarte rar - patru); din când în când erau toți împreună, inclusiv punând pe rând câte o coroană.

Din ramuri erau țesute coroane. În același timp, au cântat cântece, au dansat dansuri rotunde și au mâncat mâncarea pe care o aduceau cu ei sub mesteacăni (trebuie să fi fost omletă). La ondularea coroanelor, fetele kumili, adică au efectuat ceremonia kumleniya: o cruce a fost atârnată pe ramuri de mesteacăn conectate sub formă de cerc, fetele s-au sărutat în perechi prin această coroană, au schimbat unele lucruri (inele, eșarfe). ) și după aceea s-au numit unul pe altul kuma (frație). Experții explică acest obicei ca pe o relicvă a ritualurilor antice care au marcat pubertatea fetelor și acceptarea lor într-un grup special de vârstă și sex.

Pummeling era de obicei episodul mijlociu al sărbătorii, care începea odată cu înființarea (selecție în pădure, aducere în casă, decorare, îmbrăcare) a arborelui Treime (mesteacăn, crengi de arțar etc.) făcea parte din „cucul”. rit de înmormântare) și s-a încheiat cu o masă comună a fetelor (uneori cu băieții care s-au alăturat fetelor după ce s-a făcut cumulusul), și, de asemenea, foarte des - ghicitoare cu coroane de flori; în aceeași etapă, de regulă, a avut loc dezvoltarea unui mesteacăn, sau mai degrabă a unei coroane încovoiate pe el și a avut loc clivajul propriu-zis.

15-20 iunie (duminică)
(data exactă variază)

Timp verde de Crăciun (Ziua Spiritelor) Trinity - au fost granița principală dintre iarnă și vară. În calendarul popular (odată cu adoptarea creștinismului), sărbătoarea Treimii a fost cronometrată în aceste zile, care apoi s-a revărsat în săptămâna sirenelor și sărbătoarea lui Ivan Kupala. În riturile de Crăciun verde, au fost binevenite prima verdeață și începutul muncilor de vară pe câmp.
Ciclul sărbătorilor verzi a constat din mai multe ceremonii: aducerea unui mesteacăn în sat, curling de coroane, kumlenya, înmormântarea unui cuc (kostroma sau sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile, precum și în timpul sărbătorilor de iarnă - colinde, mumerii, înfățișând animale, au participat la toate riturile, draciȘi sirene. Două teme principale pot fi distinse în cântecele interpretate în timpul verde de Crăciun: dragostea și munca. Se credea că imitarea activității de muncă asigura bunăstarea viitoarelor lucrări de câmp.
În timpul interpretării melodiei - „Reușești, reușește-mi inul” fetele au arătat procesul de semănat a inului, plivitul, curățarea, pieptănarea și torsul. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, strângere, treierat și introducere în pivniță a meiului.
În antichitate, ambele cântece erau cântate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locuri de festivități.
Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras pe tot parcursul anului. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele pomilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori, se puneau în ghivece, unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice.
Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Obiceiul de a „plânge după flori” este asociat cu acesta - scăparea lacrimilor pe gazon sau un buchet de flori.
După încheierea rugăciunilor speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat morminte cu crengi de mesteacăn și au aranjat băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare în cimitir.
Ziua Verde de Crăciun s-a încheiat cu o înmormântare sau cu desfacerea lui Kostroma.
Imagine Kostroma Asociate cu încheierea timpului verde de Crăciun, riturile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale.
Kostroma ar putea fi portretizată de o fată frumoasă sau de o tânără îmbrăcată în alb, cu stejar crengi în mână. Ea a fost aleasă dintre cei care au participat la ceremonie, înconjurată de un dans rotund de fete, după care au început să se închine, să dea semne de respect. „Kostroma Moartă” a fost așezată pe scânduri, iar cortegiul s-a mutat la râu, unde „Kostroma” a fost trezit, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie.
În plus, ceremonia de înmormântare a lui Kostroma ar putea fi realizată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, o sperietoare era purtată prin sat, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

Ziua Treimii poate fi numită, pe bună dreptate, „timpul verde de Crăciun”, și nu numai pentru că în această zi enoriașii țin liturghii în biserici cu buchete de flori de luncă (în Iaroslavl se numesc „spirite”) sau crengi de copac, ci și din acest motiv că atât străzile, cât și casele sunt împodobite cu mesteacăni. Florile sălbatice care au fost în biserică sunt uscate și depozitate în spatele icoanelor pentru diverse necesități: sunt așezate sub fân proaspăt și în grânar pentru a nu găsi șoareci, în găuri din crestele de la scorpii și în pod pentru a elimina necazurile de incendiu. . Copacii sunt aduși pe străzile satului în vagoane întregi și împodobesc nu numai ușile, ci și stâlpii ferestrelor și, în special, „biserica-mamă”, a cărei podea este presărată cu iarbă proaspătă: toată lumea, la părăsirea liturghiei. , încearcă să-l apuce de sub picioare.să se amestece cu fân, să se fierbe cu apă și să bea ca medicament. Din frunzele copacilor care stăteau în biserică, unii fac coroane și le pun în ghivece când plantează varză.


Acestea sunt, în esență, cele mai importante obiceiuri speciale adaptate sărbătorii Treimii și binecuvântate de biserică, care le-a evidențiat pentru această zi de la sărbătorile Semik și sirenele. Așa se explică confuzia care se remarcă în diverse localități la stabilirea metodelor rituale pentru anumite perioade. Unele dintre aceste metode preced, altele coincid cu Ziua Treimii (așa cum am indicat în articolele relevante) și chiar le preced pe toate pe aceeași bază că aceste festivități în cinstea primăverii depind complet de sosirea ei târzie sau devreme, cel puțin și în raportat la acest gen de distracții, care sunt ștafete sau leagăne, amenajate nu numai pentru copiii mici, ci în general pentru toți tinerii.


Printre acestea din urmă, în regiunea Novgorod, se pare că s-a păstrat un obicei vechi, adaptat special Zilei Treimii (la fel ca la Shrovetide) și numit „agitarea prafului de pușcă”. Se compune din următoarele. În timpul unei plimbări, într-o poiană, printre dansuri rotunde și jocuri de „googryshi” („arzătoarele din vechiul testament”), unul dintre bărbați ia o șapcă de la un tânăr proaspăt căsătorit, o scutură peste cap și strigă din răsputeri. iar pe tot câmpul: „Purf de pușcă pe buză, soția nu-și iubește soțul. La acest strigăt, tânăra iese în evidență din mulțime (și toată sarcina este să facă asta cât mai repede posibil), stă în fața soțului ei, se înclină până la talie, își dă jos șapca pe care reușesc să o pună pe el. cap în momentul apariției ei, își ia soțul de urechi și îl sărută de trei ori și se înclină din nou în fața lui și în toate cele patru direcții. Când tânăra pleacă, și uneori când apare, începe o evaluare a calităților ei cu voce tare și diverse glume banale, în special cele care aveau păcate la fete. Tinerii sunt de obicei stânjeniți de acest obicei și spun: „Când scutură praful de pușcă, ar fi bine să cadă prin pământ”.

În antichitate, în această perioadă se organizau festivități în masă, se țineau ceremonii pentru bunăstare. Toată săptămâna înainte de sărbătoarea ortodoxă a Treimii, oamenii s-au bucurat de sosirea căldurii, au ghicit viitorul și au atras norocul în viață.

Tradiții și ritualuri ale Crăciunului verde

Timpul verde de Crăciun are și un nume - Săptămâna Semitskaya. Sărbătoarea Semik în 2018 cade pe 24 mai, iar această zi este, de asemenea, foarte importantă. Pe data de 24 sunt comemorați „mortgage-ul”, adică oamenii care și-au încheiat calea vieții într-un mod nefiresc. Dimineața, ortodocșii vizitează bisericile, iar după-amiaza curăță cimitirele, se roagă pentru odihna sufletelor rudelor și împodobesc mormintele cu crengi de mesteacăn.

Mesteacănul este principalul atribut al întregii săptămâni de vacanță, așa că multe ritualuri sunt asociate cu acest copac. Deci, fetele tinere pot împleti ramuri tinere de mesteacăn și își pot pune o dorință. Dacă ramurile rămân verzi înainte de Trinity, atunci anul va fi prosper și cu siguranță visele prețuite se vor împlini în curând.

În Semik, orice muncă, inclusiv munca câmpului, este interzisă, așa că oamenii au organizat festivități în masă. În ziua sărbătorii, tinerii ieșeau mereu la câmp, cântau cântece și lăudau forțele naturii, cerând o recoltă bogată. Pentru aceasta, a fost făcută o efigie a lui Kostroma din paie, care a fost arsă la sfârșitul zilei.

Deja pe 20, toate fetele necăsătorite pot urma tradițiile strămoșilor lor și pot coace plăcinte. Sunt făcute mici, umplute cu carne și aruncate în iazuri pentru a-și liniști locuitorii. Se credea că, după ce au gustat tratarea, sirenii și alte spirite rele încetează să facă rău oamenilor și pot ajuta în cazul unor probleme neașteptate.

Ritualurile sunt ținute pe tot parcursul săptămânii pentru a ajuta la obținerea unei recolte excelente. Ritualurile se desfășoară atât în ​​grădinile de legume, cât și pe câmpuri și sunt concepute pentru a proteja plantațiile de vreme rea, dăunători și furt. În același timp, fetele tinere spun averi despre logodnica lor, efectuează ritualuri pentru a atrage dragostea reciprocă.

O condiție prealabilă pentru Crăciunul Verde a fost și rămâne liniștirea a tot felul de spirite rele. Dulciurile sunt scoase pe câmpuri și la marginile pădurilor, în case și băi ele comunică cu brownies și banniki. O atenție deosebită a fost acordată convingerii brownie-urilor. Aceste entități au trăit întotdeauna în locuințe umane și ar putea ajuta în gospodărie. Pentru ca brownies-urile să nu se enerveze și să nu repare trucuri, au fost întotdeauna tratați cu terci de lapte, generos aromat cu unt.

Semne de vacanță

Conform semnelor, într-o vacanță nu puteți face muncă fizică, scroafa și arat, precum și lucrul cu ac. Cei care au încălcat interdicțiile erau în pericol de nenorocire în viitorul apropiat.

Sărbătorile verzi de Crăciun au fost ținute vesel și cu cântece pentru ca întregul an să fie vesel.

Era necesar să se trateze pe toți cei care se uitau în casă. Se credea că recunoștința fiecărui oaspete primit cu cordialitate va atrage cu siguranță noroc în bani gazdelor.

Trebuie să decorați casa cu crengi de mesteacăn pentru a speria spiritele rele, necazurile și nenorocirile.

Singurătatea pe Semik este considerată un semn rău. Toată ziua până noaptea, este important să fii măcar cu cineva, altfel spiritele rele se pot instala în casă.

Fiecare ceremonie desfășurată în timpul Crăciunului Verde a ajutat la evitarea necazurilor, precum și la aducerea norocului și a dragostei la viață. Fetele singure ar trebui să efectueze un ritual menit să-și atragă logodnicul la viață, iar grădinarii își pot proteja plantările făcând un Kostroma umplut.

A doua jumătate a lunii iunie este bogată în sărbători – atât ortodoxe, cât și antice, încă păgâne. Sărbătorile păgâne din acest timp, de regulă, sunt asociate cu femininul, apa, divinația, lumea spiritelor. Ortodocși – cu dobândirea credinței.

Slavii au avut o săptămână Sfinți verzi. Au fost sărbătorite la începutul lunii iunie. Creștinismul ortodox a programat până în acest moment sărbătoarea Treimii, a cărei dată depinde de ziua de Paști (în 2019, Treimea - 16 iunie ).

A existat și un antic vacanta Lita, căzând la solstițiul de vară, 21 iunie. Și apoi sunt păgâni Agrafena Kupalnitsa și Ivan Kupala.

Începutul Crăciunului Verde cade pe 20 iunie. Ce fel de sărbători sunt acestea? Au un alt nume - a doua Rusalie. Primele Rusalie cad în aprilie și sunt dedicate cinstirii fecioarei Lelya, zeița tânără și înflorită a primăverii. A doua Rusalie este momentul în care fecioara Lelya devine soția Ladei, primăvara se transformă în vară.

În riturile Crăciunului Verde, au fost binevenite prima verdeață și începutul lucrărilor de vară pe câmp. Timpul verde de Crăciun constă în mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, ondularea coroanelor, kumlenya, înmormântarea Sirenei. Fetele s-au dus la pădure - „pentru a face prieteni”, au împletit coroane de crengi de mesteacăn, au adunat buchete de pădure și flori sălbatice, le-au adus în casă, le-au uscat și le-au depozitat într-un loc retras tot timpul anului. Se credea că plantele în acest moment au puteri magice. A doua sirenă s-a încheiat cu ceremonia funerară a Sirenei, care a fost portretizată de o fată sau tânără frumoasă îmbrăcată în haine albe. A fost înconjurată de un dans rotund de fete, s-au înclinat, au arătat tot felul de respect. După aceea, i-au așezat pe scânduri și alaiul a mers la râu, unde Sirena a fost „trezită”, iar sărbătoarea s-a încheiat cu scăldat ritualic.

Săptămâna sirenelor

Săptămâna sirenelor este o perioadă de comemorare și comunicare cu navka, spiritele sirenelor. Se credea că cei care au murit prematur înainte de a deveni adulți, sau care au murit voluntar, au devenit sirene și sirene. Pe vremuri, femeile făceau ceremonii secrete. Cei care au avut copii au lăsat copiilor sirene haine vechi și hrană pe câmp sau pe crengile de lângă izvoare pentru a potoli spiritele sirenelor. Iar cei care sunt recunoscători ar trebui să contribuie la fertilitatea câmpurilor, pădurilor și grădinilor, umplându-le cu sucurile Pământului.

Oamenii credeau că în timpul Săptămânii Sirenelor, sirenele pot fi găsite în apropierea râurilor, în câmpuri și crânguri, la răscruce de drumuri și în cimitire. Potrivit credințelor populare, o astfel de întâlnire este fie pentru bogăție, fie pentru nenorocire. În special sirenele ar trebui să se ferească de fete și copii. Se credea că sirenele pot trage în dansul lor rotund, gâdila sau dansează până la moarte. Prin urmare, în Săptămâna Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să iasă pe câmp sau în luncă. Oamenii au spus:

„Este periculos să înoți în Săptămâna Sirenelor – sirenele te vor gâdila”

Pentru a te proteja de o vrajă de dragoste de sirenă, trebuie să porți cu tine plante cu miros puternic: pelin, hrean sau usturoi. Cel mai bun ferește-te de spiritele rele- adunate in noaptea solstitiului de vara - in Lita - fructe de soc, precum si crengute de mesteacan batute in cuie peste usi sau peste porti.

Din 26 mai până pe 2 iunie, se sărbătorește Green Svyatki (A doua Rusalii) - o serie de zile sfinte precedând Yarila Wet, o săptămână fermecată dedicată vederii primăverii și a spiritelor feminine care le însoțesc - malurile-sirene.

Green Svyatki (A doua Rusalia) - săptămâna magică care precede Yarila Wet. Cam în această perioadă, sirenele Vodyanitsa ies din rezervoare - conduc dansuri rotunde Navi (anti-sare) de-a lungul malurilor râurilor și lacurilor, se leagăn pe ramurile copacilor, ca și cum ar fi într-un leagăn și, de asemenea, le place să se joace un truc pentru călătorii târzii ghinionişti când sunt luaţi prin surprindere. În acest moment, întâlnirile cu sirenele pot fi destul de periculoase pentru oamenii care trăiesc (trăiesc în Yavi). Cu ceva care îi place unei persoane, o sirenă o poate gâdila pe jumătate până la moarte și o poate trage sub apă dacă nu are amulete - semne solare, iar viața lui în sine nu a fost deosebit de dreaptă ... Pentru a se proteja de sirene, cuvintele spun:

SIRENA-SORA FATA ROSIE VELESOVA VECINA NU-MI RUINA Draga NU LĂSAȚI SĂ MĂLÂNGEȘTE ȘI LĂSAȚI ACASA ÎNTOARCE LA VOI ÎMI ÎMI CHINESC CUVÂNTUL PUTERNIC DE FOC NU E PISTĂ DE APA NU ESTE RAZOVIMO NU E DEBUTIT DE NIMENI! GOY!

Chiar la începutul săptămânii Rusal, fetele roșii merg în pădure pentru a ondula coroane pe mesteacăn:

NU VA BUCUTA STEJARI NU VA BUCUTA VERDE NU LA VOI FETE NU MERGI NU LA VOI ROSU NU LA VOI Plăcinte Aduceți MUȚURI DE OUĂ! BUCUȚI-VĂ MESTEACENS BUCUȚI-VĂ VERDE VOI FETELOR MERGI LA VOI MERGEȚI Plăcinte roșii LA VOI ADUCEȚI CU OU! GOY!

Răsuciți ramuri de mesteacăn, fetele împletesc coroane, decorați-le cu panglici stacojii. Se sărută prin coroane - se „fășoară” unul cu celălalt, schimbând amulete corporale, cântă:

VEDERE-VIZUALIZARE SUNT O CUNONĂ DE MESTEACENS TESUT! VIZUALIZARE-VIZUALIZARE SUNT O CUNONĂ ȚESUT CURLY! VIZUALIZARE-VIZUALIZARE SUNT O CUNONĂ VOM BIRFĂ! VEZI VIZUALIZARE SUNT O CUNONĂ SĂ SUTĂM PORUMBUL! GOY!

Pe parcursul întregii săptămâni Rusal, coroanele rămân neatinse pe mesteceni:

MERITĂ CUNA MEA TOATE SĂPTĂMÂNA VERDE ȘI SUNT TINĂR TOT ANUL DISTRACT! GOY!

La sfârșitul săptămânii, se duc să dezleze coroane:

VA BUCUȚI DUBNIK-KLENNIK NU VA BUCUȚI BEREZONKA ALBĂ VOM DEZVOLTĂM PANGLICA ROȘIE PENTRU A VOI DEFINI! GOY!

Mai aproape de amurg, ritualul despărțirii sirenelor se desfășoară în toată lumea: fecioara, îmbrăcată ca o sirenă, este „escortata” din sat cu mare gălăgie - la râu, după care bătrânii pleacă acasă. , iar tineretul continuă jocul misterului. Sunt împărțiți în două bande: bărbați tineri - separat, fete - separat. Aceștia din urmă merg pe câmp, unde, îmbrăcați în mâneci lungi fără mâneci și scoțându-și cureaua (sau chiar toate hainele), dar îmbrăcându-și măști ușoare din coajă de mesteacăn, se răsucesc și se transformă în „Sirene”, creând un „dans răsucit” în miezul nopții (ca la Primul Rusalii), a cărui viteză crește treptat de la mic la incredibil. Înfuriate, „Sirenele” mătură pe câmp sperietoarea Kostroma pre-țesută din paie și iarbă (înainte de a o mătura pe câmp, o duc pe Kostroma la râu și o înmoaie în apă - o dedică Lelei și Sirenelor), care ar trebui să asigure productivitatea viitoare a câmpului. Și vai de cel al muritorilor, care în acest timp se vor întoarce sub braț...

Aceleași fapte și altele. Fetele stau într-un dans rotund, alegând între ele unul, care a căzut să-l reprezinte pe Kostroma - să fie pe tot parcursul acțiunii alături de sperietoarea Ei în mijlocul cercului și să răspundă la întrebările ceremoniale pentru Ea. Refrenul cântă refrenul:

KOSTROMA! KOSTROMA! ANGAJARUL MEU KOSTROMA! LA KOSTROMUSHKA KISEL CU LAPTE LA KOSTROMUSHKA CLATITE CU BRÂNZĂ DE VACI! GOY-MA! KOSTROMA! GLORIE!

Apoi cineva din cercul general se întoarce către Kostroma: - Super, Kostroma! Fata care îl reprezintă pe Kostroma îi răspunde: - Super! Ei o întreabă: - Ce faci? Ea răspunde: - Kudel mnu! La ea – cu o plecăciune: – Ajută-i pe acești zei! Apoi dansul rotund cântă din nou refrenul, după care Kostroma pune din nou întrebarea: - Ce faci? Kostroma răspunde: - Mă tors! .. Iar taco-ul se repetă până când Kostroma a trecut prin toată prelucrarea inului și mai departe: - Întoarcerea mea! .. - Înfășurează firele! .. - Țesu inul! Și , în sfârșit: - M-am dus la baie! .. - M-am așezat la masă! .. - M-am îmbolnăvit! .. - Am murit! La care ii spun: - De ce vorbesti? Ridică-te, ticălosule!!! După aceea, toți cei care stau într-un dans rotund se aruncă asupra sperietoarei Kostroma, o rupe în bucăți mici și o împrăștie pe tot câmpul. După ce se termină, fata care îl reprezintă pe Kostroma strigă: - A prins viață! Reînviat! Toți cei adunați îl laudă pe Kostroma, se închină Ei și câmpului - pe toate cele patru părți, ei spun:

KOSTROMUSHKA REVENIRE LA NAV RENOIRE DA REVENIRE LA NOI! GOY-MA! KOSTROMA! GLORIE!

După ceva timp, tinerii pleacă unul câte unul în căutarea „Sirenelor”. „Sirenele”, întâlnind o persoană, întreabă-i o ghicitoare, de exemplu: - Pelin sau pătrunjel? Dacă alege „pătrunjel”, atunci „Sirenele” se năpustesc asupra lui cu cuvintele: - O, draga mea! Gâdilă până la colici, apoi se transformă într-o „fiară care răcnește” sau o „pasăre zburătoare”, forțându-l să alerge în patru picioare, să urle ca un lup, să mârâie ca un urs sau un cuc până în zori... Dacă tipul alege „pelin” (iarbă, care sunt adevărate Sirenele se tem), apoi îi răspund: - Navka, pieri!

Numai în acest caz, tipul are dreptul să ducă „Sirena” la Focul purificator, să sară peste ea împreună cu ea și apoi să sărute fata pe gură ... În zori, când cercul din toate „Sirenele” ” a fost deja îndepărtat și și-au redat înfățișarea umană, fetele sunt scăldate în rouă, spălând toate rămășițele de farmece de noapte (oase) marinei...

Vedunya Lada Lacrimile cucului Grass în ritualul martiric al femeilor la Săptămâna Rusal

Una dintre cele două modalități de pelerinaj al femeilor în săptămâna Rusal (denumită altfel Crăciunul Verde și premergător Yaril Wet, sărbătorit în 3 duminici/luni iunie) este cunoscută sub numele de „botezul cucului”. Se compune din următorii pași: fetele fac un „cuc” din iarbă (care poate fi de foarte diferite tipuri), apoi se ospătă cu el (care se numește „botezul lui”), apoi îngroapă cucul și în unele locuri în care îl dezgroapă și el. Este ușor de observat că acest act îmbină două rituri independente: poticnirea feminină și înmormântarea unui cuc umplut, urmată de înviere, care se corelează în mod clar cu cultul zeității vegetației.

Obiceiul asociat cucului este larg răspândit într-un cerc destul de restrâns de regiuni învecinate: Kaluga, Oryol, Kursk, Kostroma, Tula, Bryansk (și Tomsk), prin urmare cercetătorul V.K. Sokolova o numește sudul rus local. Pentru iarba folosită la ceremonie, există o condiție: trebuie să fie înțepată ca un cuc. Aproape întotdeauna, planta folosită sunt lacrimile de cuc (sau pur și simplu de cuc), care este numită așa datorită petelor maro care acoperă frunzele. Uneori este înlocuit de cireș de pasăre, ale cărui frunze sunt și pete. Ce este iarba asta - lacrimile de cuc? Cercetătorii explică că aceasta este o orhide, orchis latifolia; în alte surse este descrisă ca o specie de agave, sau pătlagină sau snitka.

Prin proprietățile sale magice, este o plantă de dragoste, are o rădăcină bifurcă, din care părți corespund soțului și soției.

Potrivit legendei, chiar această rădăcină îi leagă pe soți, conform formei sale, femeile tinere ghicesc despre sexul copilului nenăscut. Această plantă poate face, de asemenea, un cal neobosit (te referi la un cal literal? ..). Printre alte plante, iarba zorilor poate reprezenta cucul în ritualul kumleniya; se întâmplă ca o creangă să joace rolul unui cuc (salcie, cireș de pasăre sau frasin de munte - rețineți, toate sunt marcate). Ritul botezului constă în sacrificarea fetelor peste cuc. Acțiunile propriu-zise de botez nu sunt notate nicăieri în materialele etnografice, dimpotrivă, botezurile („kstiny”) și cucul sunt folosite aici pentru a justifica sărbătoarea - la urma urmei, biserica recunoaște fumigația doar la botezul unui copil. În unele cazuri, kumlenie este urmată de a doua parte voluminoasă a ritului - înmormântarea cucului. Rareori se ajunge la înmormântare; de ​​obicei, cumulul este acțiunea principală și principală. VC. Sokolova arată că din cele 17 cazuri pe care le-a observat, doar în 4 cazuri botezul cucului a continuat cu o înmormântare. Deși obiceiul de a îngropa un cuc este destul de independent ca semnificație, acesta este întotdeauna numit și „botezarea unui cuc”.


Top