Hazrat Khan - calea iluminării.
CALEA ILUMINĂRII
PREFAȚĂ LA EDIȚIA ÎN ENGLISH 1988
Această colecție continuă publicarea lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan (1882-1927), marele mistic sufi care a venit în Occident în 1910, a ținut prelegeri și a predat învățăturile sale până în momentul în care ne-a părăsit în 1927.
Această carte nu este scrisă de mâna autorului. Este compus din prelegerile sale, discursurile și alte forme de predare, transcrise pe scurt și uneori pur și simplu manual. În pregătirea publicării, am avut cea mai mare grijă nu numai să nu denaturam intenția și sensul celor spuse, ci și să lăsăm neatins – pe cât posibil – fluxul de inspirație mistică și expresie poetică, care dau atât de mult la discursul şi fără de care s-ar pierde.o mare parte a mesajului său. În ciuda faptului că Hazrat Inayat Khan nu vorbea limba sa maternă, el a format din aceasta un aparat potrivit pentru a-și transmite gândurile, uneori mergând împotriva canoanelor gramaticale și sună neobișnuit, dar întotdeauna clar și precis în ceea ce privește subiectele complexe și profunde ale sale. discurs.
Ne face plăcere să prezentăm cititorului o nouă ediție revizuită. Este clar că nici ediția de față și nici cea anterioară nu urmăresc să introducă vreo modificare care ar putea provoca chiar și cea mai mică abatere de la intențiile autorului, nu s-a încercat să transforme limbajul său în mare măsură personal și colorat în idiomatic ireproșabil. Pierderea inevitabilă fusese deja făcută în transformarea discursului colocvial în pagină tipărită și totuși s-a depus toate eforturile pentru a păstra frazeologia melodioasă a Maestrului, strălucirea personalității sale și acel simț subtil al umorului care nu l-a părăsit niciodată.
Învățăturile lui Hazrat Inayat Khan au fost date aproape în întregime între 1918 și 1926. Acesta acoperă o gamă largă de subiecte, dintre care unele au fost grupate într-o serie de prelegeri, pe care le-a revizuit ani mai târziu. Anumite teme se intersectează, poveștile și exemplele care ilustrează opera sa din abundență sunt repetate în contexte diferite, el se referă la aceeași temă în mai multe locuri. Acest lucru se face în mod intenționat - repetiția este metoda de predare a lui Hazrat Inayat Khan, este la latitudinea elevului să surprindă acele diferențe subtile care sunt prezente în diferite contexte. Din aceste motive și din alte motive, ar fi dificil să se construiască un sistem fix în procesul de publicare a lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan: gruparea cronologică a textelor sale ar fi extrem de nesatisfăcătoare, iar o clasificare strictă în funcție de esența subiectului ar fi cu greu realizabil. Prin urmare, a fost aleasă următoarea metodă.
În acest volum am ales să includem patru „cărți” care pot fi văzute atât ca o introducere în sufism, cât și ca o prezentare a conceptului mistic sufi, cuplate cu gândurile dezvoltate pe această temă de Hazrat Inayat Khan. Prima carte, Calea Iluminării, este una dintre primele cărți publicate și se dorește a fi un fel de carte de referință. O parte din conținutul său nu a fost scrisă de Hazrat Inayat Khan și a fost omisă din această ediție. Cărțile „Viața interioară” și „Suflet: Unde și Unde?” întocmit din prelegerile ţinute elevilor de la şcolile de vară în anii 1922-1923. A patra carte, Scopul vieții, a fost publicată pentru prima dată în Sufi Quarterly din 1926-1927. și publicat ulterior ca o ediție retipărită.
Fiecare volum este o lucrare completă, astfel că cărțile pot fi citite separat, fără legătură cu precedentul sau cu cel următor. În același timp, lectura creează un anumit apetit spiritual și mental care încurajează continuarea studiului. Cititorul va descoperi că modul meditativ de a citi nu îi va împărtăși nu numai țesătura verbală a învățăturii, ci și puterea spirituală care emană din cuvânt, acordându-și mintea, inima și sufletul cu tonul inerent numai în el.
CALEA ILUMINĂRII
GÂNDURI DE SUFI
În sufism, există zece puncte principale cu privire la toate cele mai importante probleme de care se ocupă o persoană în viața sa interioară.
„Există Un singur Dumnezeu, Etern, Numai Existent; nimic nu există decât El.”
Dumnezeu pentru sufi este Dumnezeul oricărei religii și Dumnezeul tuturor. Numele lui nu contează. Allah, Dumnezeu, Huda, Brahma sau Bhagavan - toate aceste nume și multe altele sunt numele Dumnezeului său, și totuși Dumnezeu pentru el este de cealaltă parte a limitei impuse de nume. Își vede pe Dumnezeul în soare, în foc, în idolul căruia se închină secta, Îl recunoaște în toate formele Universului, știind în același timp că El este deasupra tuturor formelor: Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu , El este Vizibil și Invizibil, Singurul Existent. Dumnezeu pentru sufi nu este doar o credință religioasă, ci și cel mai înalt ideal care poate fi născut doar în mintea umană.
Sufiul, uitându-se de sine și străduindu-se să înțeleagă idealul divin, merge constant prin viață pe calea iubirii și a luminii. În Dumnezeu, Sufiul vede perfecțiunea a tot ceea ce este în percepția umană și, în același timp, știe că El este dincolo de atingerea omului. El se uită la El precum se uită un iubit la iubitul său, acceptă tot ce este în lume ca venind de la El, cu smerenie desăvârșită. Numele sacru al lui Dumnezeu este pentru el ca un medicament pentru bolnavi. Gândul divin este o busolă prin care își îndreaptă nava spre țărmurile nemuririi. Dumnezeu-ideal pentru sufi este liftul prin care el se ridică la scopul etern; atingerea acestui scop este singurul scop al vieții sale.
„Există un singur Stăpân, Duhul Călăuzitor al tuturor sufletelor, Care Își conduce constant pe urmașii Săi la lumină.”
Sufii înțelege că, deși Dumnezeu este sursa tuturor cunoașterii, inspirației și călăuzirii, totuși omul este mijlocul pe care Dumnezeu îl alege pentru a împărtăși cunoștințe lumii. Și această cunoaștere El trece prin unul care este om în ochii lumii, dar Dumnezeu în mintea lui - printr-un suflet matur, atrăgând o binecuvântare în Rai; Dumnezeu vorbește prin acest suflet. Deși limba lui Dumnezeu este deja atât de ocupată să vorbească prin tot ce este în lume, pentru a vorbi urechilor neauzitoare ale multora dintre noi, trebuie să vorbească prin gura unei persoane. Și El a făcut asta de mai multe ori în istoria omului – fiecare mare profesor al trecutului a fost un Duh Călăuzitor și a trăit viața lui Dumnezeu în formă umană. Cu alte cuvinte, forma lor umană este formată din diferite cochilii purtate de aceeași persoană și au apărut în forme diferite. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - pe de o parte, Avraam, Moise, Iisus, Mohamed - pe de altă parte, și mulți alții, cunoscuți de istorie și necunoscuti de ea; dar era mereu la fel
CALEA ILUMINĂRII
PREFAȚĂ LA EDIȚIA ÎN ENGLISH 1988
Această colecție continuă publicarea lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan (1882-1927), marele mistic sufi care a venit în Occident în 1910, a ținut prelegeri și a predat învățăturile sale până în momentul în care ne-a părăsit în 1927.
Această carte nu este scrisă de mâna autorului. Este compus din prelegerile sale, discursurile și alte forme de predare, transcrise pe scurt și uneori pur și simplu manual. În pregătirea publicării, am avut cea mai mare grijă nu numai să nu denaturam intenția și sensul celor spuse, ci și să lăsăm neatins – pe cât posibil – fluxul de inspirație mistică și expresie poetică, care dau atât de mult la discursul şi fără de care s-ar pierde.o mare parte a mesajului său. În ciuda faptului că Hazrat Inayat Khan nu vorbea limba sa maternă, el a format din aceasta un aparat potrivit pentru a-și transmite gândurile, uneori mergând împotriva canoanelor gramaticale și sună neobișnuit, dar întotdeauna clar și precis în ceea ce privește subiectele complexe și profunde ale sale. discurs.
Ne face plăcere să prezentăm cititorului o nouă ediție revizuită. Este clar că nici ediția de față și nici cea anterioară nu urmăresc să introducă vreo modificare care ar putea provoca chiar și cea mai mică abatere de la intențiile autorului, nu s-a încercat să transforme limbajul său în mare măsură personal și colorat în idiomatic ireproșabil. Pierderea inevitabilă fusese deja făcută în transformarea discursului colocvial în pagină tipărită și totuși s-a depus toate eforturile pentru a păstra frazeologia melodioasă a Maestrului, strălucirea personalității sale și acel simț subtil al umorului care nu l-a părăsit niciodată.
Învățăturile lui Hazrat Inayat Khan au fost date aproape în întregime între 1918 și 1926. Acesta acoperă o gamă largă de subiecte, dintre care unele au fost grupate într-o serie de prelegeri, pe care le-a revizuit ani mai târziu. Anumite teme se intersectează, poveștile și exemplele care ilustrează opera sa din abundență sunt repetate în contexte diferite, el se referă la aceeași temă în mai multe locuri. Acest lucru se face în mod intenționat - repetiția este metoda de predare a lui Hazrat Inayat Khan, este la latitudinea elevului să surprindă acele diferențe subtile care sunt prezente în diferite contexte. Din aceste motive și din alte motive, ar fi dificil să se construiască un sistem fix în procesul de publicare a lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan: gruparea cronologică a textelor sale ar fi extrem de nesatisfăcătoare, iar o clasificare strictă în funcție de esența subiectului ar fi cu greu realizabil. Prin urmare, a fost aleasă următoarea metodă.
În acest volum am ales să includem patru „cărți” care pot fi văzute atât ca o introducere în sufism, cât și ca o prezentare a conceptului mistic sufi, cuplate cu gândurile dezvoltate pe această temă de Hazrat Inayat Khan. Prima carte, Calea Iluminării, este una dintre primele cărți publicate și se dorește a fi un fel de carte de referință. O parte din conținutul său nu a fost scrisă de Hazrat Inayat Khan și a fost omisă din această ediție. Cărțile „Viața interioară” și „Suflet: Unde și Unde?” întocmit din prelegerile ţinute elevilor de la şcolile de vară în anii 1922-1923. A patra carte, Scopul vieții, a fost publicată pentru prima dată în Sufi Quarterly din 1926-1927. și publicat ulterior ca o ediție retipărită.
Fiecare volum este o lucrare completă, astfel că cărțile pot fi citite separat, fără legătură cu precedentul sau cu cel următor. În același timp, lectura creează un anumit apetit spiritual și mental care încurajează continuarea studiului. Cititorul va descoperi că modul meditativ de a citi nu îi va împărtăși nu numai țesătura verbală a învățăturii, ci și puterea spirituală care emană din cuvânt, acordându-și mintea, inima și sufletul cu tonul inerent numai în el.
V.v.L.
CALEA ILUMINĂRII
GÂNDURI DE SUFI
În sufism, există zece puncte principale cu privire la toate cele mai importante probleme de care se ocupă o persoană în viața sa interioară.
1
„Există Un singur Dumnezeu, Etern, Numai Existent; nimic nu există decât El.”
Dumnezeu pentru sufi este Dumnezeul oricărei religii și Dumnezeul tuturor. Numele lui nu contează. Allah, Dumnezeu, Huda, Brahma sau Bhagavan - toate aceste nume și multe altele sunt numele Dumnezeului său, și totuși Dumnezeu pentru el este de cealaltă parte a limitei impuse de nume. Își vede pe Dumnezeul în soare, în foc, în idolul căruia se închină secta, Îl recunoaște în toate formele Universului, știind în același timp că El este deasupra tuturor formelor: Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu , El este Vizibil și Invizibil, Singurul Existent. Dumnezeu pentru sufi nu este doar o credință religioasă, ci și cel mai înalt ideal care poate fi născut doar în mintea umană.
Sufiul, uitându-se de sine și străduindu-se să înțeleagă idealul divin, merge constant prin viață pe calea iubirii și a luminii. În Dumnezeu, Sufiul vede perfecțiunea a tot ceea ce este în percepția umană și, în același timp, știe că El este dincolo de atingerea omului. El se uită la El precum se uită un iubit la iubitul său, acceptă tot ce este în lume ca venind de la El, cu smerenie desăvârșită. Numele sacru al lui Dumnezeu este pentru el ca un medicament pentru bolnavi. Gândul divin este o busolă prin care își îndreaptă nava spre țărmurile nemuririi. Dumnezeu-ideal pentru sufi este liftul prin care el se ridică la scopul etern; atingerea acestui scop este singurul scop al vieții sale.
2
„Există un singur Stăpân, Duhul Călăuzitor al tuturor sufletelor, Care Își conduce constant pe urmașii Săi la lumină.”
Sufii înțelege că, deși Dumnezeu este sursa tuturor cunoașterii, inspirației și călăuzirii, totuși omul este mijlocul pe care Dumnezeu îl alege pentru a împărtăși cunoștințe lumii. Și această cunoaștere El trece prin unul care este om în ochii lumii, dar Dumnezeu în mintea lui - printr-un suflet matur, atrăgând o binecuvântare în Rai; Dumnezeu vorbește prin acest suflet. Deși limba lui Dumnezeu este deja atât de ocupată să vorbească prin tot ce este în lume, pentru a vorbi urechilor neauzitoare ale multora dintre noi, trebuie să vorbească prin gura unei persoane. Și El a făcut asta de mai multe ori în istoria omului – fiecare mare profesor al trecutului a fost un Duh Călăuzitor și a trăit viața lui Dumnezeu în formă umană. Cu alte cuvinte, forma lor umană este formată din diferite cochilii purtate de aceeași persoană și au apărut în forme diferite. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - pe de o parte, Avraam, Moise, Iisus, Mohamed - pe de altă parte, și mulți alții, cunoscuți de istorie și necunoscuti de ea; dar era mereu aceeași persoană.
Cei care au văzut această persoană și L-au cunoscut Îl vor recunoaște sub orice formă și deghizare; cei care vedeau doar cochilia s-au rătăcit. Astfel, Sufiul are un singur Maestru, oricât de diferit ar fi El numit în diferite perioade ale istoriei, și El vine în mod constant să trezească omenirea din somnul adânc al vieții ei iluzorii, pentru a-l conduce pe om înainte spre perfecțiunea divină. Pe măsură ce Sufi se dezvoltă în această privință, el își recunoaște Stăpânul - nu numai în evlavioși, ci și în înțelepți și proști, în sfânt și în păcătos - și nu-i permite niciodată Domnului, care este singura și singura Existență, care poate fi și care va dăinui pentru totdeauna, a dispărut din ochii lui.
„Profesor” în persană este „Murshid”. Sufiul îl recunoaște pe Murshid în tot ce există în lume, el este gata să învețe de la tineri și bătrâni, educați și needucați, bogați și săraci, fără să întrebe de la cine învață. Apoi începe să vadă lumina Rizalat - farul adevărului care strălucește pentru el în fiecare ființă și lucru pe care îl întâlnește în univers. Deci vede Rasula - Purtătorul Mesajului Divin, o entitate vie. Astfel, Sufiul vede chipul lui Dumnezeu, zeitatea pe care o venerează, în toată imanența Sa manifestată în natură, iar viața devine atunci pentru el o revelație perfectă atât în interior, cât și în exterior.
Se întâmplă adesea ca din cauza preocupării față de personalitatea profesorului lor, doar pentru că, oferindu-i superioritate față de ceilalți profesori, ei slăbesc demnitatea altui profesor, care este tratat cu nu mai puțin respect de către elevii săi, oamenii sunt dezbinați, și aceasta provoacă cele mai multe războaie, intrigi și rivalități între copiii lui Dumnezeu. Istoria este dovada acestui lucru.
Ce este Spiritul Călăuzitor poate fi explicat astfel: deoarece o persoană are capacitatea de a picta, muzică, poezie, știință, în măsura în care are și un dar, sau capacitatea spiritului călăuzitor, cel mai bine este să-l numim spirit. , deoarece aceasta este cea mai înaltă abilitate, din care apar toate celelalte. Evident, fiecare persoană are o anumită capacitate de a picta, dar nu toată lumea este artistă. În același mod, toată lumea poate fredona o melodie, dar doar unul din o mie devine muzician. Deci fiecare individ are abilități într-o formă sau alta și într-o măsură limitată, dar spiritul călăuzitor este dobândit doar de o mică parte a rasei umane.
Hazrat Inayat Khan
CALEA ILUMINĂRII
Editura Literatură Spirituală
"Sferă"
Moscova
2000
Hazrat Inayat Khan
(1882–1927)
_____________________
Traducere din engleză
N. Semenova
Editat de
Nirtan Pasnak
S. E. Moskaleva
Editorul dorește să mulțumească Mișcării Sufi Internaționale pentru ajutor în pregătirea traducerii pentru publicare.
Adresa de contact in Rusia:
103 001, Moscova, PO Box 102,
E-mail: "maito: [email protected]" [email protected]
Hazrat Inayat Khan
Calea iluminării. Colectie. – M.: Editura Literatură spirituală; Sfera, 2000. - 336 p. – Seria „Mesaj sufi”.
Această ediție a lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan oferă pentru prima dată cititorului rus ocazia de a se familiariza cu lucrările acestui cel mai proeminent maestru și muzician sufi de la începutul secolului al XX-lea, cunoscut pe scară largă în întreaga lume.
Acest volum conține patru lucrări care pot fi considerate atât ca o introducere în sufism, cât și ca o prezentare a conceptului mistic sufi, cuplate cu gândurile dezvoltate pe acest subiect de Hazrat Inayat Khan.
ISBN 5-93975-005-2 (Editura Literatură Spirituală)
ISBN 5-85000-088-7 („Sferă”)
© Editura Spiritual Literature 2000.
© Editura „Sphere” 2000.
_____________________
CONŢINUT
_____________________
PREFAȚĂ LA EDIȚIA ÎN ENGLISH 1988
Această colecție continuă publicarea lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan (1882-1927), marele mistic sufi care a venit în Occident în 1910, a ținut prelegeri și a predat învățăturile sale până în momentul în care ne-a părăsit în 1927.
Această carte nu este scrisă de mâna autorului. Este compus din prelegerile sale, discursurile și alte forme de predare, transcrise pe scurt și uneori pur și simplu manual. În pregătirea publicării, am avut cea mai mare grijă nu numai să nu denaturam intenția și sensul celor spuse, ci și să lăsăm neatins – pe cât posibil – fluxul de inspirație mistică și expresie poetică, care dau atât de mult la discursul şi fără de care s-ar pierde.o mare parte a mesajului său. În ciuda faptului că Hazrat Inayat Khan nu vorbea limba sa maternă, el a format din aceasta un aparat potrivit pentru a-și transmite gândurile, uneori mergând împotriva canoanelor gramaticale și sună neobișnuit, dar întotdeauna clar și precis în ceea ce privește subiectele complexe și profunde ale sale. discurs.
Ne face plăcere să prezentăm cititorului o nouă ediție revizuită. Este clar că nici ediția de față și nici cea anterioară nu urmăresc să introducă vreo modificare care ar putea provoca chiar și cea mai mică abatere de la intențiile autorului, nu s-a încercat să transforme limbajul său în mare măsură personal și colorat în idiomatic ireproșabil. Pierderea inevitabilă fusese deja făcută în transformarea discursului colocvial în pagină tipărită și totuși s-a depus toate eforturile pentru a păstra frazeologia melodioasă a Maestrului, strălucirea personalității sale și acel simț subtil al umorului care nu l-a părăsit niciodată.
Învățăturile lui Hazrat Inayat Khan au fost date aproape în întregime între 1918 și 1926. Acesta acoperă o gamă largă de subiecte, dintre care unele au fost grupate într-o serie de prelegeri, pe care le-a revizuit ani mai târziu. Anumite teme se intersectează, poveștile și exemplele care ilustrează opera sa din abundență sunt repetate în contexte diferite, el se referă la aceeași temă în mai multe locuri. Acest lucru se face în mod intenționat - repetiția este metoda de predare a lui Hazrat Inayat Khan, este la latitudinea elevului să surprindă acele diferențe subtile care sunt prezente în diferite contexte. Din aceste motive și din alte motive, ar fi dificil să se construiască un sistem fix în procesul de publicare a lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan: gruparea cronologică a textelor sale ar fi extrem de nesatisfăcătoare, iar o clasificare strictă în funcție de esența subiectului ar fi cu greu realizabil. Prin urmare, a fost aleasă următoarea metodă.
În acest volum am ales să includem patru „cărți” care pot fi văzute atât ca o introducere în sufism, cât și ca o prezentare a conceptului mistic sufi, cuplate cu gândurile dezvoltate pe acest subiect de Hazrat Inayat Khan. Prima carte, Calea Iluminării, este una dintre primele cărți publicate și este menită să fie un fel de carte de referință. O parte din conținutul său nu a fost scrisă de Hazrat Inayat Khan și a fost omisă din această ediție. Cărțile „Viața interioară” și „Suflet: Unde și Unde?” întocmit din prelegerile ţinute elevilor de la şcolile de vară în anii 1922-1923. A patra carte, Scopul vieții, a fost publicată pentru prima dată în Sufi Quarterly din 1926-1927. și publicat ulterior ca o ediție retipărită.
Fiecare volum este o lucrare completă, astfel că cărțile pot fi citite separat, fără legătură cu precedentul sau cu cel următor. În același timp, lectura creează un anumit apetit spiritual și mental care încurajează continuarea studiului. Cititorul va descoperi că modul meditativ de a citi nu îi va împărtăși nu numai țesătura verbală a învățăturii, ci și puterea spirituală care emană din cuvânt, acordându-și mintea, inima și sufletul cu tonul inerent numai în el.
V.v.L.
CALEA ILUMINĂRII
Prima parte
GÂNDURI DE SUFI
În sufism, există zece puncte principale cu privire la toate cele mai importante probleme de care se ocupă o persoană în viața sa interioară.
1
„Există Un singur Dumnezeu, Etern, Unicul Existent; nimic nu există în afară de El.”
Dumnezeu pentru sufi este Dumnezeul oricărei religii și Dumnezeul tuturor. Numele lui nu contează. Allah, Dumnezeu, Huda, Brahma sau Bhagavan - toate aceste nume și multe altele sunt numele Dumnezeului său, și totuși Dumnezeu pentru el este de cealaltă parte a limitei impuse de nume. Își vede pe Dumnezeul în soare, în foc, în idolul căruia se închină secta, Îl recunoaște în toate formele Universului, știind în același timp că El este deasupra tuturor formelor: Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu , El este Vizibil și Invizibil, Singurul Existent. Dumnezeu pentru sufi nu este doar o credință religioasă, ci și cel mai înalt ideal care poate fi născut doar în mintea umană.
Sufiul, uitându-se de sine și străduindu-se să înțeleagă idealul divin, merge constant prin viață pe calea iubirii și a luminii. În Dumnezeu, Sufiul vede perfecțiunea a tot ceea ce este în percepția umană și, în același timp, știe că El este dincolo de atingerea omului. El se uită la El precum se uită un iubit la iubitul său, acceptă tot ce este în lume ca venind de la El, cu smerenie desăvârșită. Numele sacru al lui Dumnezeu este pentru el ca un medicament pentru bolnavi. Gândul divin este o busolă prin care își îndreaptă nava spre țărmurile nemuririi. Dumnezeu-ideal pentru sufi este liftul prin care el se ridică la scopul etern; atingerea acestui scop este singurul scop al vieții sale.
2
„Există un singur Suveran, Duhul Călăuzitor al tuturor sufletelor, Care Își conduce constant pe urmașii Săi la lumină.”
Sufii înțelege că, deși Dumnezeu este sursa tuturor cunoașterii, inspirației și călăuzirii, totuși omul este mijlocul pe care Dumnezeu îl alege pentru a împărtăși cunoștințe lumii. Și această cunoaștere El trece prin unul care este om în ochii lumii, dar Dumnezeu în mintea lui - printr-un suflet matur, atrăgând o binecuvântare în Rai; Dumnezeu vorbește prin acest suflet. Deși limba lui Dumnezeu este deja atât de ocupată să vorbească prin tot ce este în lume, pentru a vorbi urechilor neauzitoare ale multora dintre noi, trebuie să vorbească prin gura unei persoane. Și El a făcut asta de mai multe ori în istoria omului – fiecare mare profesor al trecutului a fost un Duh Călăuzitor și a trăit viața lui Dumnezeu în formă umană. Cu alte cuvinte, forma lor umană este formată din diferite cochilii purtate de aceeași persoană și au apărut în forme diferite. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - pe de o parte, Avraam, Moise, Iisus, Mohamed - pe de altă parte, și mulți alții, cunoscuți de istorie și necunoscuti de ea; dar era mereu aceeași persoană.
Cei care au văzut această persoană și L-au cunoscut Îl vor recunoaște sub orice formă și deghizare; cei care vedeau doar cochilia s-au rătăcit. Astfel, Sufiul are un singur Maestru, oricât de diferit ar fi El numit în diferite perioade ale istoriei, și El vine în mod constant să trezească omenirea din somnul adânc al vieții ei iluzorii, pentru a-l conduce pe om înainte spre perfecțiunea divină. Pe măsură ce Sufi se dezvoltă în această privință, el își recunoaște Stăpânul - nu numai în evlavioși, ci și în înțelepți și proști, în sfânt și în păcătos - și nu-i permite niciodată Domnului, care este singura și singura Existență, care poate fi și care va dăinui pentru totdeauna, a dispărut din ochii lui.
„Profesor” în persană este „Murshid”. Sufiul îl recunoaște pe Murshid în tot ce există în lume, el este gata să învețe de la tineri și bătrâni, educați și needucați, bogați și săraci, fără să întrebe de la cine învață. Apoi începe să vadă lumina lui Rizalat - torța adevărului care strălucește pentru el în fiecare ființă și lucru pe care îl întâlnește în Univers. Așa îl vede pe Rasul – Purtătorul Mesajului Divin, o entitate vie. Astfel, Sufiul vede chipul lui Dumnezeu, zeitatea pe care o venerează, în toată imanența Sa manifestată în natură, iar viața devine atunci pentru el o revelație perfectă atât în interior, cât și în exterior.
Se întâmplă adesea ca din cauza preocupării față de personalitatea profesorului lor, doar pentru că, oferindu-i superioritate față de ceilalți profesori, ei slăbesc demnitatea altui profesor, care este tratat cu nu mai puțin respect de către elevii săi, oamenii sunt dezbinați, și aceasta provoacă cele mai multe războaie, intrigi și rivalități între copiii lui Dumnezeu. Istoria este dovada acestui lucru.
Ce este Spiritul Călăuzitor poate fi explicat astfel: deoarece o persoană are capacitatea de a picta, muzică, poezie, știință, în măsura în care are și un dar, sau capacitatea spiritului călăuzitor, cel mai bine este să-l numim spirit. , deoarece aceasta este cea mai înaltă abilitate, din care apar toate celelalte. Evident, fiecare persoană are o anumită capacitate de a picta, dar nu toată lumea este artistă. În același mod, toată lumea poate fredona o melodie, dar doar unul din o mie devine muzician. Deci fiecare individ are abilități într-o formă sau alta și într-o măsură limitată, dar spiritul călăuzitor este dobândit doar de o mică parte a rasei umane.
Un poet sanscrit spune: „Bijuteriile sunt pietre, dar nu se găsesc peste tot; lemnul de santal este un copac, dar nu crește în fiecare pădure; în mod similar, există mulți elefanți, dar doar unul dintre ei este regele elefanților; la fel. , există mulți oameni în toată lumea, dar rar întâlniți o persoană reală.”
Dacă ne ridicăm deasupra facultății artistice și luăm în considerare spiritul călăuzitor, vom descoperi că acesta este concentrat în Bodhisattva, maestrul spiritual sau mesagerul divin. Există o vorbă care spune că reformatorul este copilul civilizației, iar profetul este tatăl ei. Acest spirit a existat întotdeauna și trebuie să existe întotdeauna; așa se dă din când în când solia lui Dumnezeu.
3
„Există o singură Carte Sfântă – manuscrisul sacru al naturii, singura Scriptură care poate lumina cititorul”.
Majoritatea oamenilor consideră că doar anumite cărți sau suluri scrise de mână sunt sfinte scripturi, le păstrează cu grijă, le venerau ca niște altare și le transmit urmașilor lor ca o revelație divină. Oamenii se ceartă și se ceartă despre autenticitatea acestor cărți, refuză să accepte orice altă carte de natură similară, agățându-se de una și singura, și adesea își pierd sensul și formează secte. În orice moment, sufiul a respectat toate astfel de cărți, urmărind în Vede, Zend-Avesta, Cabala, Biblie, Coran și toate celelalte scrieri sacre același adevăr pe care îl citește în manuscrisul nedistorsionat al naturii - singura Carte Sfântă. acesta este un model viu perfect și care învață legea interioară a vieții; înainte de manuscrisul naturii, toate scripturile sunt ca bălțile de apă în comparație cu oceanul.
În ochii văzătorului, fiecare frunză a copacului este o pagină a Cărții Sfinte care conține revelația divină, iar în fiecare moment al vieții sale el este inspirat de citirea și înțelegerea constantă a Scripturii sfinte a naturii.
Când o persoană scrie, scrie pe piatră, foaie, hârtie, lemn sau oțel. Când Dumnezeu scrie, aceste scrieri sunt ființe vii.
Și dacă ochiul sufletului este deschis și viziunea este clară, atunci sufii pot citi legea divină în manuscrisul naturii; și ceea ce învățătorii omenirii i-au învățat pe adepții lor, ei au extras din aceeași sursă - au exprimat puținul care poate fi exprimat în cuvinte; astfel au reușit ca adevărul interior să fie păstrat chiar și atunci când ei înșiși nu mai sunt acolo pentru a-l descoperi.
4
„Există o singură religie – un progres constant în direcția corectă către un ideal care umple fiecare suflet cu sensul vieții”.
Religia în sanscrită se numește Dharma, ceea ce înseamnă datorie. Religia este datoria fiecărui individ. „Fiecare suflet se naște pentru un anumit scop, iar lumina acestui scop este imprimată în suflet”, spune Saadi. Așa se explică de ce sufitul, în toleranța sa, permite fiecăruia să-și facă felul său și nu compară principiile altora cu ale sale, ci permite libertatea de gândire a oricui, întrucât el însuși este un liber gânditor.
Religia, conform conceptului de sufi, este o cale care conduce o persoană să-și înțeleagă idealul în viața lumească, precum și în rai. Păcatul și virtutea, corect și rău, bine și rău nu sunt întotdeauna aceleași în conceptul fiecărui individ, ele sunt determinate în funcție de gradul evoluției sale și de starea vieții. Acesta este motivul pentru care sufii au puține asocieri cu numele religiei sau cu locul de cult. Toate locurile sunt suficient de sacre pentru închinarea lui și toate religiile sunt vehicule pentru religia sufletului său. „Te-am văzut în Kaaba sfântă și în templul idolului Te-am văzut și eu”.
5
„Există o singură lege – legea reciprocității, care poate fi observată printr-o conștiință altruistă, conectată cu un sentiment de dreptate trezită”.
Un bărbat își petrece viața alergând după ceea ce i se pare profitabil și, atunci când este atât de absorbit de propriul său interes tranzitoriu, pierde chiar și atingerea adevăratului său interes propriu. O persoană a scris acele legi care îi sunt convenabile, dar acestea sunt legi cu ajutorul cărora este ușor să profiti în detrimentul altora. Aceasta este ceea ce el numește dreptate, și numai ceea ce îi fac alții el numește nedreptate. O persoană nu poate avea o viață liniștită și armonioasă cu frații săi până când o conștiință de sacrificiu de sine nu trezește în el un simț al dreptății. Așa cum autoritățile juridice de pretutindeni intervin în treburile a doi oameni care sunt în dezacord, știind că au dreptul să intervină dacă cele două părți se ceartă, orbite de interes propriu, tot așa Puterea Atotputernică intervine în toate disputele, mari sau mici. .
Nimic în afară de legea reciprocității împiedică o persoană să fie expusă la puteri superioare - astfel încât o persoană care este atentă cu ceilalți are șanse mai puține să fie judecată. Un simț al dreptății se trezește într-o minte perfect sobră, adică una care este liberă de intoxicarea tinereții, forței, puterii, posesiunii, guvernării, nașterii sau gradului. Se pare că o persoană are profit net doar atunci când nu dă, ci doar primește, sau când dă mai puțin și ia mai mult, dar în ambele cazuri pierderea este mai mare decât profitul, pentru fiecare beneficiu astfel obținut aruncă o nouă acoperire. asupra simțului dreptății în interiorul nostru și atunci când multe astfel de văluri întunecă vederea, o persoană devine atât de oarbă încât nici măcar nu-și vede propriul profit. Este ca și cum ai bloca lumina pentru tine. „Un orb de aici rămâne orb în viața viitoare”.
În ciuda faptului că religiile diferite dau unei persoane legi diferite, învățându-l cum să se comporte armonios și pașnic cu semenii săi, toți sunt de acord asupra unui adevăr următor: fă altora ceea ce ți-ai dori ca ei să-ți facă ție. Sufi, acceptând politețe de la altul, își mărește valoarea; acceptând ceea ce face celălalt pentru el, îl consideră.
6
„Există o singură frăție – o frăție umană care unește copiii pământului, fără a face nicio distincție între ei în sânul Tatălui Ceresc”.
Sufiul înțelege că o singură viață, emanată din Ființa interioară, se manifestă la suprafață ca viața multora, iar în această lume a diversității, omul este manifestarea cea mai perfectă, deoarece în evoluția sa este capabil să realizeze integritatea ființa interioară chiar și în diversitatea exterioară. Dar el evoluează spre acest ideal, care este singurul scop al venirii sale pe pământ, prin unire cu altul.
Omul este unit cu alți bărbați prin legăturile de familie, care sunt primul pas în evoluția sa; și totuși în trecut, familiile s-au luptat, s-au răzbunat unele pe altele timp de multe generații și fiecare dintre ele și-a considerat cauza singura dreaptă și dreaptă. Astăzi, o persoană își arată evoluția în unirea cu vecinii și concetățenii, și chiar dezvoltarea în sine a spiritului de patriotism față de națiunea sa. El este mai mare în acest sens decât predecesorii săi din trecutul îndepărtat și, totuși, oamenii, uniți pe linii naționale, au fost cei care au provocat catastrofele războaielor moderne, care vor fi văzute de generația viitoare în aceeași lumină în care vedem noi. luptele de sânge din vremuri trecute.
Există legături rasiale care lăresc și mai mult cercul unității, dar ceea ce se întâmplă întotdeauna este că o rasă o privește de sus pe alta.
Legăturile religioase sunt un ideal încă mai înalt. Dar aceste legături au presupus o împărțire în diferite secte, care timp de mii de ani s-au opus și s-au tratat reciproc cu dispreț, ceea ce a dus la nesfârșite dezbinări și diviziuni între oameni. Chiar și într-o gamă atât de largă de fraternitate există un germen de diviziune și, oricât de răspândită ar fi fraternitatea, ea nu poate fi perfectă atâta timp cât separă omul de om.
Dându-și seama de acest lucru, sufitul se eliberează de granițele naționale, rasiale și religioase, unindu-se cu frăția umană, care este lipsită de distincții și distincții de clasă, castă, credință, rasă, națiune sau religie și unește omenirea într-o frăție universală.
7
„Există o singură morală – iubirea, care vine din lepădarea de sine și înflorește în fapte de binefacere”.
Există principii morale predate omenirii de diferiți profesori, cuprinse în multe tradiții, fiecare dintre ele diferită de cealaltă, precum picăturile individuale care curg dintr-o fântână. Dar când ne uităm la pârâu, vedem că pârâul este unul, deși se sparge în picături separate pe măsură ce cade. Există multe principii morale, la fel de multe picături cad dintr-o fântână, dar există un singur flux care este sursa tuturor - și acesta este iubirea. Iubirea este cea care naște speranța, răbdarea, rezistența, iertarea, toleranța, principiile morale. Toate actele de bunătate și binefacere sunt înrădăcinate în pământul unei inimi iubitoare. Noblețe, caritate, adaptabilitate, natura atotcuprinzătoare, chiar și lepădarea de sine - toate acestea sunt numai produsele iubirii. Ființe mari, rare și alese, privite în lume de secole ca pe un ideal, posedând inimi înflăcărate de iubire. Răul și păcatul provin din lipsa iubirii.
Oamenii numesc dragostea oarbă, dar de fapt iubirea este lumina vederii. Ochiul poate vedea suprafața, dragostea poate vedea mult mai adânc. Orice ignoranță este o lipsă de iubire. Așa cum un foc, neaprinzându-se, dă doar fum, dar când se aprinde, se aprinde cu o flacără luminoasă, așa iubire: este orb până se dezvoltă, dar când focul e bine îngrijit, flacăra luminează. calea calatorului de la viata muritor la viata.infinit - tainele pamantului si raiului sunt dezvaluite proprietarului unei inimi iubitoare, iubitul se stăpânește pe sine și pe alții, el nu numai că comunică cu Dumnezeu, ci se unește cu El.
"Ei bine, salut ție, Iubire, dulce nebunie! Ție, care ne vindeci toate imperfecțiunile, care ești vindecătorul mândriei și auto-înșelăciunii noastre, care este Platonul și Galenul nostru!" spune Rumi.
8
„Există un singur obiect de laudă și acesta este frumusețea care ridică inimile admiratorilor săi în toate aspectele, de la vizibil la invizibil.”
În „Hadith” se spune: „Dumnezeu este frumos și iubește frumusețea”.
Aceasta reflectă adevărul că persoana care moștenește Duhul lui Dumnezeu are frumusețe în el și iubește frumusețea; deși ceea ce este frumos pentru unul nu este frumos pentru altul. Pe măsură ce se dezvoltă, omul dezvoltă în sine un simț al frumosului și o preferință pentru aspectul superior al frumosului față de cel inferior. Dar când, prin evoluție treptată, începând cu lauda frumuseții în lumea vizibilă, ajunge la observarea celei mai înalte viziuni a frumosului în Invizibil, atunci toată existența devine pentru el o singură viziune a frumosului.
Omul îl onorează pe Dumnezeu contemplând frumusețea soarelui, lunii, stelelor și planetelor, îl cinstește pe Dumnezeu în plante, animale, îl recunoaște pe Dumnezeu în calitățile frumoase ale omului; iar când are o viziune perfectă asupra frumuseții, descoperă sursa întregii frumuseți în Invizibil, de unde procedează totul și în care totul este cufundat.
Sufi, realizând acest lucru, se închină frumuseții în toate aspectele ei și vede chipul Iubitului în tot ceea ce este vizibil și Spiritul Iubitului în Invizibil. Deci, oriunde se uită, idealul său de închinare este în fața lui. „Oriunde mă uit, văd chipul Tau biruitor; oriunde mă duc, vin unde locuiești Tu.”
9
„Există Un Adevăr – adevărata cunoaștere a ființei noastre în interior și în exterior, care este esența întregii înțelepciuni.”
Hazrat Ali spune: „Cunoaște-te și îl vei cunoaște pe Dumnezeu”. Cunoașterea sinelui este cea care înflorește odată cu cunoașterea lui Dumnezeu. Cunoașterea de sine răspunde la întrebările: de unde am venit; dacă am existat înainte de a deveni conștient de existența mea prezentă; dacă am existat, în ce calitate am existat? Ca persoană ca cea care sunt acum, sau ca mulțime, sau ca insectă, pasăre, animal, spirit, geniu sau înger? Ce se întâmplă în momentul morții, schimbarea la care este supusă fiecare ființă? De ce îmi petrec zilele aici? Ce scop trebuie să îndeplinesc aici? Care este datoria mea în viață? Care este fericirea mea și ce îmi face viața mizerabilă? Cei ale căror inimi sunt inflamate de lumina de sus încep să se gândească la astfel de întrebări, dar cei ale căror suflete sunt deja luminate de autocunoașterea le înțeleg. Ei sunt cei care oferă indivizilor sau multora beneficiul cunoștințelor lor, astfel încât chiar și cei ale căror inimi nu au fost încă aprinse, ale căror suflete nu au fost încă luminate, să poată merge pe calea cea dreaptă care duce la perfecțiune.
De aceea oamenii sunt învățați în diferite limbi, în diferite forme de închinare, la diferite doctrine în diferite părți ale lumii. Există unul și același adevăr, el este văzut doar sub diferite aspecte inerente anumitor oameni și vremuri. Numai cei care nu înțeleg acest lucru pot râde de credința altuia, condamnând la iad veșnic și moarte pe cei care nu împărtășesc convingerea că singura credință corectă este credința lor.
Sufiul consideră că autocunoașterea este esența tuturor religiilor, o urmărește în fiecare religie, vede același adevăr în fiecare dintre ele, de aceea consideră totul ca una. Astfel, el este capabil să realizeze spusele lui Isus: „Eu și Tatăl meu suntem una”. Diferența dintre creație și Creator rămâne pe buzele lui, dar nu în sufletul său. Aceasta este ceea ce înseamnă unirea cu Dumnezeu. Este de fapt dizolvarea sinelui fals în cunoașterea sinelui adevărat, divin, etern și atotcuprinzător. „Cel care a atins unirea cu Dumnezeu trebuie să se piardă pe sine”, a spus Amir.
10
„Există o singură cale – distrugerea ego-ului fals prin contopirea cu cel adevărat, care îl ridică pe muritor la nemurire, în care rezidă toată perfecțiunea”.
„Am intrat în neant – am dispărut și – iată! Eram viața însăși”. Toți cei care au înțeles secretul vieții înțeleg că viața este una, dar există în două aspecte. În primul rând, ca nemuritor, atotcuprinzător și tăcut, și în al doilea rând, ca muritor, activ și manifestat în diversitate. Esența sufletului, care aparține primului aspect, este înșelată, devine neputincioasă și este prinsă în experiența vieții, în contact cu mintea și corpul, care aparține celui de-al doilea aspect. Satisfacerea dorințelor corpului și capriciile minții nu sunt suficiente pentru scopurile sufletului, care trebuie să-și experimenteze cu siguranță propriile apariții în vizibil și invizibil; chiar dacă tinde să fie ea însăși și nimic altceva. Când amăgirea o face să simtă că este neputincioasă, muritoare și captivă, ea se simte inconfortabilă. Aceasta este tragedia vieții, care-i scufundă pe cei puternici și slabi, pe cei bogați și pe cei săraci în dezamăgire, îi face să caute constant ceva ce nu știu. Sufiul, realizând acest lucru, urmează calea negării și, îndrumat de profesor pe cale, constată la sfârșitul călătoriei că destinația era el însuși. După cum spune Iqbal, „Am rătăcit în căutarea mea: eram călătorul și eram destinația”.
Partea a doua
UNELE ASPECTE ALE SUFISMULUI
Scopul vieții
Fiecare suflet se întreabă la un moment dat: „De ce sunt aici?” Această întrebare este pusă în moduri diferite, în conformitate cu dezvoltarea minții umane. O persoană va spune: „Sunt aici să mănânc, să beau și să mă bucur”. Dar chiar și animalele o fac, așa că cineva s-ar putea întreba ce altceva a făcut ca om. Altul poate susține că este important să obțineți putere și poziție, dar ar trebui să știe că ambele sunt trecătoare. Pentru puterea de orice fel vine un moment de cădere, precum și un moment de ridicare. Tot ceea ce avem este luat de la alții, iar cineva la rândul său așteaptă, cu mâinile întinse, să-l apuce.
Cineva poate spune: „Suntem aici pentru a obține onoare”. În acest caz, pentru a dobândi onoarea pe care o caută, va trebui să umilească pe cineva, dar el însuși, la rândul său, poate fi umilit de vreun căutător și mai zelos de onoare. Ai putea crede că cel mai important este să fii iubit, dar trebuie să știm că frumusețea care este prezentă în noi și stârnește iubirea în altă persoană este trecătoare. Mai mult decât atât, frumusețea pe care o deținem poate într-o zi să pălească în comparație cu frumusețea alteia. Când căutăm iubirea altei persoane, devenim nu numai dependenți de iubirea lui, dar și noi înșine pierdem iubirea. Dacă credem că cel mai bine este să iubim pe cineva care este demn de iubirea noastră, atunci ne înșelim, pentru că oricând putem fi dezamăgiți de obiectul iubirii, care în cele din urmă se poate dovedi a fi foarte departe de idealul nostru. Omul tinde să-și asume și să creadă că virtutea este singurul lucru semnificativ în viață, dar se dovedește că un număr imens de oameni care suferă de halucinații morale se găsesc tocmai printre sfinți.
Atunci singurul scop, dacă există unul, al vieții noastre aici pe pământ este îndeplinirea cu succes a cerințelor pe care viața ni le face. Oricât de ciudat ar părea la prima vedere, toate cerințele pe care viața ni le impune trebuie să fie acceptabile și demne de a fi realizate, dar la o examinare atentă a vieții, vom vedea că nevoile sinelui nostru exterior sunt tot ceea ce știm și că suntem ignoranți în ceea ce privește nevoile adevăratului nostru sine, sinele nostru interior. De exemplu, vrem să mâncăm bine și să ne îmbrăcăm frumos, să trăim confortabil și să călătorim confortabil, vrem onoruri, proprietate și toate mijloacele necesare pentru a ne satisface vanitatea - toate aceste nevoi în acest moment par a fi singurele nevoi ale vieții noastre, dar nici ei și nici bucuria de la realizarea lor nu rămân cu noi permanent. Atunci ajungem la concluzia că ceea ce avem nu este suficient, iar pentru a fi mulțumiți, s-ar putea să avem nevoie de mai mult; dar nu este. Chiar dacă întregul univers ar fi în mâinile noastre, ar fi imposibil să ne satisfacem pe deplin nevoile vitale. Acest lucru arată că nevoile adevăratei noastre naturi sunt complet diferite de cele cu care suntem familiarizați. Nu are nevoie de bucuria pe care o va experimenta „eu” personal, ci vrea bucurie de pretutindeni. Ea își dorește nu o pace pe termen scurt, ci una veșnic de durată. Ea nu vrea să-și iubească iubitul în brațele mortalității. Are nevoie de un iubit care să-i fie mereu alături. Ea nu vrea să fie iubită azi, și mâine, poate, nelubită. Ea vrea să înoate în oceanul iubirii.
De aceea, sufiul îl caută pe Dumnezeu ca iubire, ca iubit și iubit, ca comoară, ca bogăție, cinste, bucurie, pace. Iar simpla realizare a acestui lucru în perfecțiunea sa îndeplinește toate nevoile atât aici, cât și în viața viitoare.
Să adăugăm că există un scop deasupra fiecărui obiectiv și există, de asemenea, un scop sub fiecare obiectiv, și totuși nu există niciun scop dincolo de cel mai înalt și de cel mai jos obiectiv dintre toate. Creația există pentru că există.
Viața este o călătorie de la un pol la altul, iar perfecțiunea vieții conștiente este destinația finală a vieții imperfecte. Cu alte cuvinte, fiecare aspect al vieții din această lume a diversității evoluează treptat de la imperfecțiune la perfecțiune și, dacă evoluția vieții nu ar fi așa prin natură, nu ar exista nicio diferență între viață și moarte, căci viața la suprafață nu este altceva decât fenomene de contrast. Prin urmare, acesta este doar un alt mod de a exprima care este scopul vieții.
Viața în această lume
Se poate încerca să privească orice întrebare din punctul de vedere al altei persoane ca din punctul de vedere al cuiva și, prin urmare, să acorde libertate de gândire fiecărei persoane, pentru că noi înșine cerem această libertate pentru noi înșine. Poți încerca să apreciezi ceea ce este bun în cealaltă persoană și să închizi ochii la ceea ce este rău. Dacă cineva se comportă egoist față de tine, încearcă să-l iei ca pe un fenomen natural, pentru că este natura umană să fii egoist, așa că nu vei fi dezamăgit; dar dacă tu însuți pari a fi un egoist, atunci ar trebui să-ți stabilești sarcina de a te corecta. Nu există nimic pe care o persoană să nu fie pregătită să îndure, nu există nimeni pe care o persoană să nu-l ierte. Niciodată să nu te îndoiești de cei în care ai încredere, să nu-i urăști niciodată pe cei pe care îi iubești, să nu-i disprețuiești niciodată pe cei pe care cândva i-ai înălțat cu respectul tău. Dorința de a fi prieten cu toți cei pe care îi întâlnești, depune efort să te împrietenești cu cei cu care îți este greu să comunicați, deveniți indiferenți față de ei, dar asta doar dacă eșuați în încercarea dvs. Nu vrei să închei o prietenie pe care o ai.
Dacă cineva îți face rău, încearcă să crezi că s-a întâmplat pentru că ai meritat din anumite motive sau că persoana care ți-a făcut rău nu a putut face mai bine. Amintiți-vă că fiecare suflet care își duce misiunea sus în viață se confruntă cu o opoziție puternică din partea lumii. Acesta a fost cazul tuturor profeților, sfinților și înțelepților, așa că nu ar trebui să vă așteptați să fiți o excepție. Aceasta este legea naturii și, de asemenea, planul lui Dumnezeu care lucrează și pregătește ceva de dorit. Nimeni nu este mai sus sau mai jos decât celălalt. În toate sursele care ne oferă ceea ce avem nevoie, putem vedea o singură sursă – Dumnezeu, singura sursă; și în admirație, și în admirație și în dragoste pentru oricine, se poate considera că îndreptați toate acestea către Dumnezeu. În tristețea ta poți să te întorci la Dumnezeu, iar în bucuria ta poți să-I mulțumești. Nu te plânge de trecut, nu-ți face griji pentru viitor, încearcă să faci prezentul mai bun. Nu vei fi învins, pentru că și toamna va fi mereu o pietricică, sprijinită pe care te poți cățăra; dar pentru sufi atât căderea cât și ridicarea înseamnă puțin. Nu trebuie să se pocăiască de ceea ce s-a făcut, pentru că tot ceea ce o persoană gândește, spune și face este ceea ce vrea să spună. Nu vă fie teamă de consecințele împlinirii dorinței în viață, pentru că ceea ce va fi, va fi.
Vocaţie
Fiecare ființă are o chemare, iar chemarea lui este lumina care îi luminează viața. O persoană care își neglijează vocația este ca o lampă neaprinsă. Cel care își caută sincer adevăratul destin în viață este el însuși obiectul căutării din partea acestui destin. Pe măsură ce se concentrează asupra căutării, lumina începe să-și clarifice confuzia – numiți-o revelație, numiți-o inspirație, numiți-o cum doriți. Neîncrederea duce în lateral. Sinceritatea duce direct la obiectiv.
Fiecare are propriul său cerc de influență, mare sau mic, în sfera lui sunt implicate multe suflete și minți: odată cu ascensiunea lui se ridică, odată cu căderea lui cad. Mărimea sferei unei persoane corespunde mărimii simpatiei sale sau, să spunem, mărimii inimii sale. Simpatia lui păstrează sfera intactă. Odată cu creșterea inimii sale, sfera crește, dar de îndată ce simpatia pleacă sau scade, sfera se prăbușește, se împrăștie în diferite direcții. Dacă îi dăunează celor care trăiesc și acționează în sfera lui, celor care depind de el sau de atașamentul lui, inevitabil își va face rău. Casa lui, sau palatul, sau cabana, satisfacția sau dezgustul lui față de mediul său, sunt creațiile propriului său gând. Gândurile celor apropiați îi afectează gândurile, făcând parte din propriile gânduri, ele uneori îl supără, îl distrug, uneori îl încurajează și îl susțin, direct proporțional cu faptul că își respinge vecinii cu răceala lui sau îi atrage simpatie.
Fiecare om compune muzica propriei vieți. Dacă face rău altuia, va aduce dizarmonie. Când sfera lui este tulburată, el însuși este supărat, există disonanță în melodia vieții sale. Dacă poate face ca o altă persoană să simtă bucurie sau apreciere, va adăuga atâta bucurie vieții sale, va deveni la fel de mult mai viu. Conștient sau nu, dar gândul lui este supus bunei influențe a bucuriei sau a recunoștinței arătate de o altă persoană, puterea și vitalitatea lui cresc din aceasta, iar muzica vieții crește armonia.
Nur Zahoor
Din punct de vedere sufi, acest Univers nu este altceva decât o manifestare a Ființei Divine, iar această manifestare divină în termeni sufi se numește Nur-Zahur. Marele Dumnezeu în existența Sa ca singura și singura Ființă, ca să spunem așa, s-a mutat cât a putut de aproape de suprafață. Prin acțiunea Sa și prin voința Sa din spatele ei, El s-a manifestat la suprafață, din ceruri S-a coborât pe pământ. Din cea mai inconștientă stare de existență, orb, ignorant de existența Lui, ca o stâncă, El s-a trezit treptat la conștientizarea suprafeței Sale înconjurătoare. În Coran se găsește ideea că lumea a fost creată din întuneric. Progresul treptat al progresului aduce Ființa Interioară în starea de plantă, floare și fructe, apoi în starea de vierme, microbi și animal, până când El se manifestă ca om, Ashraf al-Mahlukat, conducătorul acestui Univers și conducătorul. a cerurilor. În om, Ea atinge în sfârșit scopul destinului Său, când se realizează pe Sine ca o ființă întreagă, ceea ce nu era înainte. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, așa cum spune Biblia.
Hazrat Ali spune: „Misterul lui Dumnezeu poate fi cuprins în natura Lui”. Fiecare drumeț tinde să aprindă o lampă pe măsură ce se apropie noaptea. La fel și călătorul ceresc. Văzând întunericul care Îl învăluie în tărâmurile inferioare ale căii Sale, El aprinde o torță. Lumina acestei torțe este numită Nur-e Mohammadi în Coran, este lumina care Îl conduce la suprafață unde El poate discerne clar și își poate găsi calea înapoi. Pentru ochiul cu discernământ, Hyp - această lumină - este adevăratul Mahomed. Această lumină este cea cu care au strălucit toți Învățătorii omenirii și este cunoscută ca Lumina Călăuzitoare.
Fiecare obiect luminos tinde să răspândească lumină în jurul său și totuși un fascicul special de lumină care emană din el oferă mai multă iluminare decât toată lumina din jur. Acest lucru poate fi văzut în exemplul luminii solare. Sufletele care se aflau în zona unei astfel de raze de Lumină Călăuzitoare, fie intenționat, fie accidental, au devenit cunoscute lumii ca fiind alese de Dumnezeu. L-au văzut pe Dumnezeu mai devreme, L-au auzit mai repede, au fost mai aproape de El decât restul. Ei pot fi numiți aleși de Dumnezeu, așa cum se spune în „Cântarea Sfântului Suflet”:
Iată un suflet curat - un slujitor al lui Dumnezeu,
In fata caruia s-au inchinat ingerii.
Picioarele lui sunt ca un lotus; cât timp
La ei aspirau gândurile pelerinului.
În sfârșit, căzând în picioare neprețuite,
El pledează pentru iertarea păcatelor.
Și Dumnezeul ascuns care a venit ca un sfânt,
Norocosul vindecă cu grație:
Întinde-ți mâna peste capul plecat,
El implantează viziunea unui mistic în inimă.
Toate sufletele care de la crearea omului au fost în razele acestei lumini au devenit Învățători; au venit unul după altul, conectați la conexiune printr-un curent, care emană inițial din Ființa Ascunsă și se extinde în acest Univers.
Sfinții, înțelepții și misticii care trec din tărâmurile superioare sunt atrași de această lumină și caută refugiu în ea de norii întunecați ai vieții. Cei invizibili care au plutit în această lumină înainte de crearea omului sunt îngerii.
Lumina divină strălucește în regnurile minerale și vegetale și și acolo și-a demonstrat manifestările, deși strălucirea sa deplină se realizează numai la om. Poate fi văzută în mintea dezvoltată și observată în sistemul cosmic, precum și în regnurile minerale și vegetale. Lumina soarelui este revărsată asupra lunii și planetelor și fiecare stea este o reflectare a aceleiași lumini; astfel, întregul sistem cosmic este iluminat numai de soare.
În regnul vegetal vedem cum o plantă mică, fruct sau floare, își răspândește influența în jurul ei, acoperind la momentul potrivit o anumită parte a pădurii cu aceleași fructe dulci sau aceleași flori parfumate.
Dacă luăm în considerare cu atenție regnul animal, vom vedea că unele animale au un dar special al rațiunii. Vom vedea că păsările din fiecare turmă au un conducător. Elefanții, în special cei care trăiesc în pădure, au un elefant înțelept care merge mereu înaintea turmei, purtând cu grijă un trunchi de copac cu trunchiul său. Îl folosește ca pe un băț, verificând drumul pe care se află pentru capcane, face asta atât pentru siguranța proprie, cât și pentru siguranța adepților săi. În junglă, un stol de maimuțe ascultă de obicei porunca unei maimuțe: după ce ea sare, și sar toate. Vulpile și câinii din junglă aleg din mijlocul lor pe unul, cel mai atent, care dă un semnal de alarmă înainte ca pericolul să se apropie. Într-un stol de păsări, o pasăre înțeleaptă și curajoasă conduce întregul turmă. Și așa este cu multe animale și păsări. Această capacitate de ghidare, combinată cu maturitatea minții, este în concordanță cu scopurile manifestării în evoluția umană.
Coranul spune că omul a fost destinat să devină Califul tuturor ființelor, ceea ce poate fi înțeles corect când vedem că toate ființele din lume îl slujesc pe om, sunt controlate și conduse de el, respectând ordinele sale. Secretul naturii lor i se dezvăluie, el știe că le poate folosi în scopurile pentru care sunt destinate. Mai mult decât atât, omul poate fi numit pe bună dreptate sămânța lui Dumnezeu, pentru că numai în el mintea este dezvoltată atât de perfect încât nu poate doar să aprecieze lucrarea lui Dumnezeu și să se închine lui Dumnezeu, ci este și înzestrat cu capacitatea de a atinge autosuficiența și un conștiința atotcuprinzătoare a vieții eterne a lui Dumnezeu. Omul este conștient de perfecțiunea lui în Dumnezeu, Dumnezeu este conștient de perfecțiunea Lui în om.
Observăm tendința de a conduce, deși într-o mică măsură, la părinții care, indiferent de cum le-a decurs propria viață, totuși își doresc ca copiii lor să profite de experiența lor pentru ca copiii să poată trăi corect. Există unii oameni din această lume egoistă care își avertizează prietenii să nu se rătăcească – îl vedem pe liderul comunității sacrificându-și viața și bunăstarea pentru binele semenilor, unindu-i într-o uniune de iubire și armonie. Aceeași proprietate a sacrificiului de sine în cea mai înaltă manifestare evolutivă poate fi văzută la Învățătorii umanității, care acționează ca oficiali ai guvernului infinit și sunt cunoscuți lumii ca mesageri. Printre acestea se numără ființe sfinte de diferite niveluri, desemnate de sufiți ca Vali, Gwath, Qutb, Nabi și Rasul. Ele diferă unele de altele în grade, în funcție de adâncimea pătrunderii în lumea invizibilă sau în lățimea spațiului pe care îl ocupă în Conștiința Universală, precum și în dimensiunea sferei umanității care le este dată. pentru îndrumare. Nabi este liderul comunității, Rasool poartă un mesaj pentru întreaga omenire și fiecăruia i se acordă un anumit ciclu de timp pentru mesaj.
Acest lucru poate fi văzut prin explorarea inteligentă a cosmosului. Legile naturii ne învață și dovedesc influența cunoscătoare a fiecărei planete - atât individuale, cât și colective - asupra sufletelor indivizilor și a familiilor, națiunilor și raselor întregi, chiar și asupra lumii întregi, în condiția tuturor și a tuturor, a tuturor. care există, în conformitate cu natura acelei planete, sub influența căreia se află. În nașterea noastră, moartea, fiecare creștere și cădere, în toate treburile vieții noastre, planeta acționează ca un conducător. Dacă planetele, reflexiile soarelui, au putere asupra treburilor exterioare ale omenirii, cu atât mai mare trebuie să fie puterea Conștiinței lui Dumnezeu, reflexiile luminii divine, din care soarele este doar o mică umbră! Există Avatade, numite de hinduși Avataruri, care nu au puterea pe care o au regii acestui pământ, care durează doar în timpul vieții pământești, dar rămân în vigoare și după părăsirea planului terestru. De aceea, cunoscătorul îi vede în Învățătorii umanității nu numai pe cei care transmit mesajul divin, ci și pe conducătorii spirituali care guvernează Universul de-a lungul ciclurilor.
studii de masterat
Fiecare aspect al vieții umane și al vieții lumii are propriul său ciclu. În viața unei persoane, perioada de la naștere până la moarte este prima parte, iar după moarte până la asimilarea în Infinit este a doua parte. Aceste cicluri ale vieții umane sunt împărțite în subcicluri mai mici: copilărie - tinerețe, unde se termină prima parte, și tinerețe - bătrânețe, aceasta este a doua etapă. Există, de asemenea, diviziuni mai mici, subcicluri: copilărie, copilărie, tinerețe, maturitate, bătrânețe - acestea sunt ciclurile ascensiunii și căderii umane.
Deci, există un ciclu al vieții în lume, există un ciclu al creației omului și al distrugerii lui, cicluri ale domniei raselor și națiunilor, cicluri de timp - un an, o lună, o săptămână, o zi și o oră.
Natura fiecăruia dintre aceste cicluri are trei aspecte: un început, un punct culminant și un sfârșit, care se numesc Uruj, Kemal și Zeval, cum ar fi luna nouă, luna plină și pierderea lunii, răsăritul, zenitul. și apusul soarelui. Aceste cicluri, sub-cicluri și sub-cicluri și cele trei aspecte ale naturii lor sunt subdivizate și distinse prin natura lor și cursul luminii. Așa cum lumina soarelui, a lunii și a planetelor joacă cel mai important rol în viața lumii pentru toată lumea și pentru toată lumea, tot așa lumina Spiritului Călăuzitor împarte timpul în cicluri. Și fiecare ciclu se află sub influența unui anumit Maestru, sub a cărui conducere mulți conducători lucrează ca o ierarhie spirituală, controlând treburile lumii întregi, în principal cele care se referă la starea sa spirituală interioară. Sunt nenumărați Învățători care au venit de la crearea omului, au apărut sub diferite nume și sub diferite forme, dar numai El a fost ascuns sub forma lor, singurul Domn al Eternității.
Respingerea străinului, credința doar în cel pe care l-a cunoscut cândva, a ținut o persoană în întuneric timp de secole. Dacă a crezut într-un mesaj, nu a acceptat mesajul ulterior adus de un alt Maestru, care s-a dovedit a fi un străin pentru el. Acest lucru a cauzat o mulțime de probleme în viața tuturor Maeștrilor. O persoană a refuzat să creadă în Maeștri și în învățăturile lor, fie că aparțineau trecutului sau viitorului, dacă numele lor nu erau scrise într-un mod special în tradiția pe care o mărturisea el sau dacă nu le-a auzit numele în legende transmise de oameni de-a lungul veacurilor. De aceea, în acea parte a lumii în care oamenii cred în profeții evrei, ei nu recunosc astfel de avatare precum Rama și Krishna sau Vishnu și Shiva, pur și simplu pentru că nu găsesc aceste nume în scripturile lor. Același lucru se întâmplă în altă parte a umanității, unde nu se numără pe Avraam, Moise sau Isus Devatas.
Dacă Maeștrii nu erau aceiași în forma lor muritoare, totuși în spirit ei erau una - dacă nu ar fi așa, cum ar putea să fie dezvăluit același adevăr de toți? Învățătorii omenirii sunt frații mai mari care îi conduc pe cei mai tineri și îi hrănesc cu un sentiment de iubire frățească datorită iubirii Tatălui lor. Este uman să simpatizezi cu fratele cuiva atunci când acesta aspiră la ceva și nu poate să-l realizeze și să-l ajuți să atingă idealul la care aspiră.
Acest lucru ilustrează foarte bine mitul Ramachandra. Se spune în Puranas că într-o zi Sita, soția lui Ramachandra, a stat în casa lui Rishi Vasishta împreună cu fiii ei. Fiul cel mic, Lahu, a mers într-un oraș din apropiere. L-a văzut pe Kalanki, cel mai frumos cal, alergând prin oraș fără călăreț. Când a întrebat ce fel de cal este, locuitorii au răspuns că acest cal aleargă de la sine, iar cine îl va prinde va deveni regele acestui regat. Tânărul a fost tentat și a alergat după cal să-l prindă. A alergat și a alergat după cal, dar nu a obținut altceva decât dezamăgire. De fiecare dată când se apropia de cal, gândindu-se că acum va fi în stare să-l prindă, i-a scăpat din mâini. Când a ajuns la limita amarului dezamăgire, l-a întâlnit pe fratele său, pe care mama sa l-a trimis să-l caute, și i-a spus că nu se va întoarce până nu va prinde acest cal. Apoi fratele a spus: "Nu așa ar trebui să prinzi cai! Așa că, poate, vei urmări după ea toată viața, dar nu o vei prinde niciodată. În loc să alergi după un cal, trebuie să alergi spre ea." Cel mai mic s-a supus și a reușit imediat ceea ce a întreprins. Cei doi frați au fost apoi aduși în fața lui Ramachandra, tatăl lor, iar el i-a îmbrățișat pe amândoi, lăudându-l pe unul pentru conducerea sa și pe celălalt pentru succesul său.
Toți Învățătorii care au venit înainte au predat acea comunitate sau acel grup de oameni în care s-au născut, ei au profețit și despre venirea următorului Învățător, prevăzând posibilitatea și necesitatea continuării Mesajul până la însăși împlinirea lui.
Faptul că Mesagerii au venit în succesiune nu înseamnă că au fost destinați să aducă diferite Mesaje, înseamnă că au fost nevoiți să corecteze distorsiunile care au fost introduse în mesajul trecutului de către adepții săi, au fost chemați și să reînvie principiile. astfel încât ele corespundeau nivelului de dezvoltare al acestei epoci, pentru a reaminti minții umane același adevăr predat de către Maeștrii anteriori, în timp ce amintirea acestuia s-a pierdut. Nu a fost mesajul lor personal, ci un mesaj divin. Ei erau obligați să corecteze erorile rezultate din interpretarea greșită a religiilor, așa că au reînnoit același adevăr care fusese dat de Maeștrii anteriori și care s-a schimbat și s-a abătut de la adevăratul său caracter în decursul timpului. Omul, din ignoranța sa, a argumentat despre numele și aspectul Maeștrilor, despre tradiții, principii și grupurile lor limitate, uitând că Maeștrii sunt una în unirea lor.
Mesajele lor diferă în ceea ce privește forma exterioară de prezentare, fiecare mesaj a fost transmis în conformitate cu epoca evoluției umane, în plus, a adăugat o anumită parte la învățătura înțelepciunii divine. Anumite legi și principii au fost prescrise de aceștia, ținând cont de specificul țării în care a fost transmis mesajul, de clima, epocă, obiceiuri, stil de viață și exigențe.
Era extrem de important ca Mesagerii să ocupe o poziție specială care să atragă omenirea către ei, astfel încât să poată primi mesajul pe care l-au adus. Unii dintre ei au fost numiți Avatari, reîncarnări ale lui Brahma, precum Vishnu, Shiva, Rama și Krishna, în timp ce alții au fost numiți Payhambar - profeți, mijlocitori. Urmașii lor au purtat discuții stupide între ei despre măreția plecării lor, sau despre ceea ce au făcut și ce au învățat, sau despre felul de viață pe care l-au dus, admirându-i sau urandu-i după propriile gusturi.
Mesajul divin a fost transmis întotdeauna prin oameni care au avut un anumit dar. De exemplu, când bogăția era cel mai respectată, mesajul a fost dat prin regele Solomon; când frumusețea a fost onorata – Iosif, unul dintre cei mai frumoși oameni ai vremii, a adus un mesaj. Când s-a luat în considerare muzica
CALEA ILUMINĂRII
PREFAȚĂ LA EDIȚIA ÎN ENGLISH 1988
Această colecție continuă publicarea lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan (1882-1927), marele mistic sufi care a venit în Occident în 1910, a ținut prelegeri și a predat învățăturile sale până în momentul în care ne-a părăsit în 1927.
Această carte nu este scrisă de mâna autorului. Este compus din prelegerile sale, discursurile și alte forme de predare, transcrise pe scurt și uneori pur și simplu manual. În pregătirea publicării, am avut cea mai mare grijă nu numai să nu denaturam intenția și sensul celor spuse, ci și să lăsăm neatins – pe cât posibil – fluxul de inspirație mistică și expresie poetică, care dau atât de mult la discursul şi fără de care s-ar pierde.o mare parte a mesajului său. În ciuda faptului că Hazrat Inayat Khan nu vorbea limba sa maternă, el a format din aceasta un aparat potrivit pentru a-și transmite gândurile, uneori mergând împotriva canoanelor gramaticale și sună neobișnuit, dar întotdeauna clar și precis în ceea ce privește subiectele complexe și profunde ale sale. discurs.
Ne face plăcere să prezentăm cititorului o nouă ediție revizuită. Este clar că nici ediția de față și nici cea anterioară nu urmăresc să introducă vreo modificare care ar putea provoca chiar și cea mai mică abatere de la intențiile autorului, nu s-a încercat să transforme limbajul său în mare măsură personal și colorat în idiomatic ireproșabil. Pierderea inevitabilă fusese deja făcută în transformarea discursului colocvial în pagină tipărită și totuși s-a depus toate eforturile pentru a păstra frazeologia melodioasă a Maestrului, strălucirea personalității sale și acel simț subtil al umorului care nu l-a părăsit niciodată.
Învățăturile lui Hazrat Inayat Khan au fost date aproape în întregime între 1918 și 1926. Acesta acoperă o gamă largă de subiecte, dintre care unele au fost grupate într-o serie de prelegeri, pe care le-a revizuit ani mai târziu. Anumite teme se intersectează, poveștile și exemplele care ilustrează opera sa din abundență sunt repetate în contexte diferite, el se referă la aceeași temă în mai multe locuri. Acest lucru se face în mod intenționat - repetiția este metoda de predare a lui Hazrat Inayat Khan, este la latitudinea elevului să surprindă acele diferențe subtile care sunt prezente în diferite contexte. Din aceste motive și din alte motive, ar fi dificil să se construiască un sistem fix în procesul de publicare a lucrărilor lui Hazrat Inayat Khan: gruparea cronologică a textelor sale ar fi extrem de nesatisfăcătoare, iar o clasificare strictă în funcție de esența subiectului ar fi cu greu realizabil. Prin urmare, a fost aleasă următoarea metodă.
În acest volum am ales să includem patru „cărți” care pot fi văzute atât ca o introducere în sufism, cât și ca o prezentare a conceptului mistic sufi, cuplate cu gândurile dezvoltate pe această temă de Hazrat Inayat Khan. Prima carte, Calea Iluminării, este una dintre primele cărți publicate și se dorește a fi un fel de carte de referință. O parte din conținutul său nu a fost scrisă de Hazrat Inayat Khan și a fost omisă din această ediție. Cărțile „Viața interioară” și „Suflet: Unde și Unde?” întocmit din prelegerile ţinute elevilor de la şcolile de vară în anii 1922-1923. A patra carte, Scopul vieții, a fost publicată pentru prima dată în Sufi Quarterly din 1926-1927. și publicat ulterior ca o ediție retipărită.
Fiecare volum este o lucrare completă, astfel că cărțile pot fi citite separat, fără legătură cu precedentul sau cu cel următor. În același timp, lectura creează un anumit apetit spiritual și mental care încurajează continuarea studiului. Cititorul va descoperi că modul meditativ de a citi nu îi va împărtăși nu numai țesătura verbală a învățăturii, ci și puterea spirituală care emană din cuvânt, acordându-și mintea, inima și sufletul cu tonul inerent numai în el.
V.v.L.
CALEA ILUMINĂRII
GÂNDURI DE SUFI
În sufism, există zece puncte principale cu privire la toate cele mai importante probleme de care se ocupă o persoană în viața sa interioară.
1
„Există Un singur Dumnezeu, Etern, Numai Existent; nimic nu există decât El.”
Dumnezeu pentru sufi este Dumnezeul oricărei religii și Dumnezeul tuturor. Numele lui nu contează. Allah, Dumnezeu, Huda, Brahma sau Bhagavan - toate aceste nume și multe altele sunt numele Dumnezeului său, și totuși Dumnezeu pentru el este de cealaltă parte a limitei impuse de nume. Își vede pe Dumnezeul în soare, în foc, în idolul căruia se închină secta, Îl recunoaște în toate formele Universului, știind în același timp că El este deasupra tuturor formelor: Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu , El este Vizibil și Invizibil, Singurul Existent. Dumnezeu pentru sufi nu este doar o credință religioasă, ci și cel mai înalt ideal care poate fi născut doar în mintea umană.
Sufiul, uitându-se de sine și străduindu-se să înțeleagă idealul divin, merge constant prin viață pe calea iubirii și a luminii. În Dumnezeu, Sufiul vede perfecțiunea a tot ceea ce este în percepția umană și, în același timp, știe că El este dincolo de atingerea omului. El se uită la El precum se uită un iubit la iubitul său, acceptă tot ce este în lume ca venind de la El, cu smerenie desăvârșită. Numele sacru al lui Dumnezeu este pentru el ca un medicament pentru bolnavi. Gândul divin este o busolă prin care își îndreaptă nava spre țărmurile nemuririi. Dumnezeu-ideal pentru sufi este liftul prin care el se ridică la scopul etern; atingerea acestui scop este singurul scop al vieții sale.
2
„Există un singur Stăpân, Duhul Călăuzitor al tuturor sufletelor, Care Își conduce constant pe urmașii Săi la lumină.”
Sufii înțelege că, deși Dumnezeu este sursa tuturor cunoașterii, inspirației și călăuzirii, totuși omul este mijlocul pe care Dumnezeu îl alege pentru a împărtăși cunoștințe lumii. Și această cunoaștere El trece prin unul care este om în ochii lumii, dar Dumnezeu în mintea lui - printr-un suflet matur, atrăgând o binecuvântare în Rai; Dumnezeu vorbește prin acest suflet. Deși limba lui Dumnezeu este deja atât de ocupată să vorbească prin tot ce este în lume, pentru a vorbi urechilor neauzitoare ale multora dintre noi, trebuie să vorbească prin gura unei persoane. Și El a făcut asta de mai multe ori în istoria omului – fiecare mare profesor al trecutului a fost un Duh Călăuzitor și a trăit viața lui Dumnezeu în formă umană. Cu alte cuvinte, forma lor umană este formată din diferite cochilii purtate de aceeași persoană și au apărut în forme diferite. Shiva, Buddha, Rama, Krishna - pe de o parte, Avraam, Moise, Iisus, Mohamed - pe de altă parte, și mulți alții, cunoscuți de istorie și necunoscuti de ea; dar era mereu aceeași persoană.
