Tradiții și ritualuri ale popoarelor din Bashkortostan. Etnogeneza bașkirilor a avut loc în secolele IX-XIII

Bashkirii trăiesc de secole în sudul Uralilor. Patria lor este bogată în pești, animale purtătoare de blană și tot felul de vânat. Munții Urali sunt proprietarii uneia dintre cele mai bogate resurse naturale, ascund depozite de pietre prețioase, cel mai frumos jasp local. În sursele scrise, bașkirii au fost menționați pentru prima dată la mijlocul secolului al IX-lea. Numele propriu al națiunii este „bashkoot”, care în turcă înseamnă „cap de lup”. Oamenii mărturisesc islamul și sunt renumiti pentru munca lor grea, atitudinea respectuoasă față de pământ, bașkirii sunt crescători de animale cu experiență și excelenți apicultori.

Tradiții uitate ale poporului Bashkir

Bashkirii respectă o serie de tradiții, care sunt determinate de istoria existenței poporului și de obiceiurile musulmane. Următoarele interdicții sunt respectate cel mai strict:

• iarna, nu puteți săpa pământul, deoarece solul se odihnește și nu trebuie să îl atingeți;
• orice afacere trebuie începută cu mâna dreaptă „curată”, cu care să le poți servi oaspeților tăi și să iei vasele înapoi, să îți sufli nasul cu mâna stângă;
• femeile nu ar trebui să treacă drumul către reprezentanții jumătății mai puternice, regula a fost păstrată pentru băieți;
• este permisă trecerea pragului moscheii cu piciorul drept la intrare, cu stângul - la ieșire;
• alcoolul, carnea de porc, carapa nu trebuie luate ca hrană, iar pâinea ar trebui să fie ruptă, nu tăiată;
• mâncarea se ia cu trei degete, două sunt interzise.

practici de ospitalitate

Bashkirii i-au tratat pe oaspeți cu o căldură excepțională și au fost bucuroși să invite și neinvitați. Se credea că o persoană care venea în casă ar putea fi un mesager al lui Dumnezeu sau Dumnezeu însuși, transformat într-o ființă pământească. Un mare păcat este să nu hrănești, să nu bei sau să nu încălzești călătorul. Chiar dacă se întâmplă să fii oaspete, ei pun masa, punând pe ea tot ce este în pubele și cămară. Se credea că dacă un vizitator gusta produse lactate, vaca proprietarului s-ar usca. Trebuia să rămână nu mai mult de 3 zile, iar la despărțire, bașkirii oferă întotdeauna cadouri, în special copiilor mici, deoarece se crede că un copil care nu poate gusta mâncarea din cauza vârstei poate blestema proprietarul.

Sfat

Dacă vizitați o familie Bashkir, acordați o atenție deosebită spălării mâinilor - această procedură este obligatorie înainte de a mânca, după ce ați mâncat carne și înainte de a părăsi casa. În plus, se obișnuiește să vă clătiți gura înainte de a mânca.

O femeie dintr-o familie Bashkir avea aceeași poziție ca în orice comunitate musulmană. Soții le susțineau soțiile, rareori foloseau forța fizică. Fetele au fost crescute cu blândețe, răbdare și modestie excepționale. O femeie căsătorită poate fi identificată după eșarfa pe care trebuie să o poarte pe cap după căsătorie. Conversațiile cu bărbați străini nu au fost încurajate, nu se obișnuiește să-l întrebi pe soțul tău ce a făcut și unde a fost. A înșela o soție este cel mai grav păcat, dar un bărbat s-ar putea căsători de mai multe ori dacă obține permisiunea primei sale soții, care era considerată cea mai autoritară dintre toate femeile care locuiau în casă. Dacă o tânără noră venea în familie, toate îndatoririle erau puse pe umerii ei. Cei mai respectați erau bunicii, iar tinerii erau obligați să-și cunoască familia până la a șaptea generație pentru a preveni căsătoria cu rudele.

Știți cum este distribuită moștenirea în familia Bashkir?

Litigiile în această problemă sunt rare, proprietatea părinților a revenit celui mai mare copil din familie.

Bashkirii se străduiesc să aibă o familie numeroasă și, prin urmare, sunt întotdeauna fericiți de nașterea unui copil. Viitoarelor mame li s-a interzis să muncească din greu, mofturile și dorințele le-au fost împlinite fără îndoială. Purtând copilul sub inimă, viitoarea mamă a fost instruită să se uite doar la lucruri frumoase și la oameni atrăgători, nu avea voie să se uite la nimic teribil sau urât. Pentru ca nașterea să meargă fără probleme, viitorul tată a rostit sintagma „Naște-te curând, soția mea!”, iar cel care a fost primul care a raportat vestea bună despre nașterea moștenitorului a fost prezentat cu generozitate. După naștere, familia a sărbătorit „bishektuy” - o sărbătoare dedicată primului leagăn.

Concluzie:

Bashkirii sunt un popor colorat, original și foarte ospitalier, care își protejează cu grijă tradițiile și obiceiurile. Familia Bashkir este caracterizată de patriarhat, îndatoririle unei femei și ale unui bărbat sunt strict distribuite. Părinții își iubesc copiii și sunt fericiți să-i vadă născuți; bașkirii au un cult dezvoltat de a-și onora bătrânii.

Cultura și tradițiile poporului Bashkir
Agenția Federală pentru Educație
GOU VPO
Academia de Stat de Economie și Servicii Ufa

Departamentul de Turism și Ospitalitate

Lucrări de curs
pe tema: ritualuri de familie, obiceiuri și sărbători populare ale bașkirilor

disciplina: istoria locală

Efectuat:
student gr. SZ-51
Dyadichenko N.V.
Verificat:
Baltushkin

Ufa 2010
Conţinut
Introducere……………………………………………………………………………………..…3
Capitolul 1. Ritualuri și obiceiuri familiale………………………………………….…………........ .3

Nașterea unui copil…………………………………………………………….3

1.2 Nunta Bashkir…………………………………………………………………. .6
1.3 Riturile Bashkir………………………………………………………………… 13
1.4 Sărbători…………………………………………………………………………………15
Concluzie…………………………………………………………………………………29

Introducere

Bashki?ry (Bashk. Bash?orttar) - un popor turcesc care trăiește pe teritoriul Federației Ruse în Republica Bashkortostan, regiunea Chelyabinsk și alte regiuni ale Federației Ruse, poporul autohton (indigen) din Uralul de Sud, Cis-Uralii de Sud și Trans-Uralii. Numărul este de peste 1 milion 750 de mii de oameni. În ceea ce privește numărul de bașkiri, aceștia ocupă locul patru în Federația Rusă, după ruși, tătari și ucraineni. Ei vorbesc bașkir. Credincioșii sunt musulmani suniți.

Capitolul 1. Ritualuri și obiceiuri de familie
1.1 Nașterea

Nașterea unui copil a fost întotdeauna un eveniment fericit în familie. O femeie cu copii se bucura de respect și onoare deosebite. Vestea viitorului copil a fost primită cu bucurie.
Restricții prenatale. De regulă, viitoarea mamă ducea o viață normală, dar pentru ea existau o serie de privilegii și interdicții. Toate capriciile unei femei însărcinate cu privire la hrană trebuie îndeplinite pentru a nu afecta negativ copilul. Pe cât posibil, s-au străduit să nu supraîncărceze femeia cu muncă fizică, au protejat-o de șocuri nervoase. Au existat și interdicții de natură magică. De exemplu, era interzis să se învârtească pietrele de moară pentru ca cordonul ombilical să nu se înfășoare în jurul capului copilului; stați pe o cadă, altfel nu va exista nicio ieșire pentru copil, uitați-vă la oameni urâți și, dimpotrivă, trebuie să vă uitați la oameni frumoși, astfel încât copilul să arate ca ei.
Odată cu începutul nașterii, au invitat-o ​​pe moașa kendek ebey, care a intrat în casă la femeia în travaliu cu rugăciuni.
Bunica a ridicat copilul născut și i-a tăiat cordonul ombilical. Cordonul ombilical uscat nu a fost aruncat. Ea era carne de copil și trebuia protejată la fel ca și copilul însuși, unghiile, părul, postnașterea lui. Placenta unui copil era considerată o particulă a unui copil, iar ritul de înmormântare a placentei era, parcă, o imitație a înmormântării unei persoane: placenta era spălată cu rugăciuni (3, 7 sau 40 de ori) , învelit în 3-5 straturi într-o pânză albă ulan arty kefene - un giulgiu pentru placentă, legat cu un fir și îngropat într-un loc ascuns. Îngroparea placentei a fost concepută ca un mijloc de asigurare a vieții și bunăstării copilului. După ce a tăiat cordonul ombilical, bunica a spălat nou-născutul cu apă caldă, și-a îndreptat capul, a înfășurat yurgek în scutece din cămașa veche a tatălui sau a mamei, așa că aceste scutece erau adesea numite costum - gunoi. Se credea că hainele vechi ar putea transfera copilului cele mai bune calități ale persoanei care purta aceste haine.
Numele copilului. Bashkirii, ca multe alte popoare, nu și-au putut imagina că o persoană ar putea exista fără nume. Numele este a doua lui esență, spirituală, așa că copilului i s-a dat imediat, deși temporar, nume. Imediat, după ce a acceptat copilul, moașa a legat încheietura copilului cu niște ață și, înfășându-l în înfășări, l-a chemat pe numele său. Nou-născutul a primit yurgek seme - un nume de scutec. Copilul a primit un nume permanent numai după ce rugăciunea „azan” a fost citită de mullah.
În timp ce femeia în travaliu zăcea în pat, rudele și vecinii veneau la ea cu felicitări și fiecare aducea câte ceva comestibil pentru custenele ei: unt, pâine, ceai, clătite și așa mai departe. Oamenii obișnuiau să spună: Balaly kesene ashathan, sauaply bulahyn” („Dacă hrănești o femeie în travaliu, vei fi binecuvântată”). Dacă adulții nu puteau veni ei înșiși, își trimiteau copiii cu daruri pentru femeia în travaliu.
primele patruzeci de zile. Primele patruzeci de zile de la nașterea unui copil au fost considerate cele mai periculoase atât pentru el, cât și pentru mama lui. În această perioadă, nou-născutul și mama lui erau încă foarte slabi și predispuși la diferite boli. Necunoscând cauzele multor boli, oamenii le explicau prin faptul că un ochi rău a căzut asupra copilului. Oamenii au dezvoltat un întreg sistem de măsuri de protecție, presupus capabile să protejeze împotriva deochiului. Se credea că orice persoană are capacitatea de ochi rău, așa că privind la copil era imposibil să-l laude, să spui că este frumos, sănătos. Dacă s-au rostit discursuri lăudabile în fața copilului, cu siguranță ar trebui să adăugați kuz teimehen - „ca și cum nu ar fi scăpat” și, în același timp, să scuipe pe el de trei ori. Culoarea cutare sau cutare lucru era importantă. Capabile de a distrage atenția ochiului rău au fost considerate culorile roșu, alb și negru, ca fiind cele mai strălucitoare. Încheietura copilului a fost legată cu un fir roșu, coralii au fost atașați de păr, iar pe frunte a fost uns cu vopsea roșie. Fruntea și sprâncenele copilului erau mânjite cu funingine. Au tratat ochiul rău cu apă calomniată, precum și cu apă spălată de pe suportul ușii și tocurile ferestrelor; fumigat cu fum de oregano ars, ienupăr, chaga de mesteacăn.
În a 3-a, a 7-a zi după nașterea copilului, a avut loc o sărbătoare în cinstea nașterii copilului. A fost numit diferit: kendek seyye - ceai în onoarea cordonului ombilical, ep seyye - ceai de fire, bepey seyye - ceai în onoarea bebelușului. Au fost invitate doar femei, mai des vârstnici, 10-12 persoane. Oaspeții au adus delicii, unt, smântână, diverse dulciuri și produse de patiserie. După masă, li s-au dăruit scroci de ață albă, pregătite în prealabil de femeia în travaliu. Uneori, împreună cu fire, se dădeau pieptar kukrekse, pungi yansyk, inele și resturi de țesătură. Înainte de a pleca, toată lumea și-a spus urări de bine.
Ceremonia de numire. Ritul de a numi isem tuyi a fost central în ciclul ritualurilor asociate cu nașterea unui copil. Ceremonia de numire a avut loc după cum urmează. Rudele, vecinii, mullahii au fost chemați la sărbătoare. Cu ocazia acestei sărbători a fost pregătită o masă copioasă. Copilul este așezat în fața mullahului cu capul spre qibla (direcția în care se roagă toți musulmanii), după care mullahul, după ce a citit rugăciunea „azan”, a rostit de trei ori pe rând în urechea copilului: „Să numele tău să fie așa și cutare”. În timpul ritului de numire, femeia în travaliu făcea daruri moasei, mamei, soacrei. Moașei i s-a dat o rochie, șal, eșarfă sau bani.
Există dovezi în literatură că, în ziua numirii bașkirilor din Orenburg, o vecină, de obicei o femeie în vârstă, a tăiat mai multe fire de păr de pe capul copilului și le-a introdus în Coran. Crescând, copilul a numit-o pe această femeie ses esey.
Multe ritualuri ale ciclului nativ aveau o bază rațională. Acestea au avut ca scop reducerea tensiunii fizice și nervoase pentru mamă și copil. Diverse ceremonii prenatale și de naștere au ajutat la crearea mediului necesar care a calmat femeia în travaliu. Stabilirea unei „carantine” de 40 de zile pentru copil și mamă a fost, de asemenea, menită să protejeze împotriva posibilității de îmbolnăvire și să creeze un mediu calm pentru ei. Din punct de vedere al aplicării practice, alimentația unei femei în travaliu merită atenție - produse lactate, miere, bulion de carne.
Moașa era figura centrală în ritualurile native. Era considerată o autoritate indiscutabilă pentru copil și pentru familia femeii aflate în travaliu, ceea ce a crescut în copil o atitudine respectuoasă și respectuoasă față de bătrâni.
Dezvoltarea copilului a fost sărbătorită cu diverse sărbători în cinstea lui. Simbolismul și ritualurile acestor sărbători le-au dat o colorare emoțională și estetică, le-au făcut evenimente memorabile.

1.2 Nunta Bashkir

Conspirația părinților cu privire la nunta copiilor. Obiceiul străvechi de a vorbi cu copiii tăi în leagăn până la sfârșitul secolului al XIX-lea. a fost păstrat în unele locuri de bogații Bashkiri Trans-Urali. Ca semn al încheierii contractului de căsătorie, părinții mirilor au băut bata, miere diluată sau koumiss dintr-o ceașcă. Din acel moment, fata a devenit mireasă, iar tatăl ei nu a mai avut dreptul să o căsătorească cu alta, chiar dacă mirele s-a dovedit ulterior a fi o potrivire nepotrivită, fie din cauza calităților sale, fie din cauza unei stări materiale supărate. . Dacă ulterior tatăl nu dorește să-și dea fiica logodnei, el este obligat să o răscumpere, adică. să dea mirelui sau părinților săi vite, bani etc., în cuantumul kalimului stipulat mai devreme. Cu toate acestea, conspirația în copilărie la începutul secolului al XX-lea. a fost foarte rar. Bashkirii s-au căsătorit devreme. Ajuns la băieții de 15-16 ani, a fost căsătorit cu o fată de 13-14 ani. Tatăl, dorind să se căsătorească cu fiul său, s-a consultat cu soția sa, a cerut acordul pentru căsătorie și fiu. Alegerea miresei, deși în acord cu soția, a aparținut întotdeauna tatălui. După ce a obținut consimțământul fiului și al soției sale, tatăl a trimis chibritori (o capră) viitorului socru sau a mers la el pentru negocieri.
Kalym. Cu acordul tatălui miresei, au început negocierile cu privire la kalym. Valoarea prețului miresei depindea de bunăstarea părinților ambilor soți. Printre Bashkirii Trans-Urali, kalym consta din cai, vite și animale mici, două sau trei cămăși, o perdea (sharshau), o pereche de cizme, o eșarfă (pentru cei bogați, dintr-o coafură de corali feminină (kashmau), un halat negru chinezesc împodobit cu pânză roșie și galon (elen), sau pânză simplă sau purpurie.Toate acestea au mers în favoarea miresei, cu excepția cailor, dintre care unul a fost primit de tatăl fetei, iar celălalt a fost sacrificat la nunta.Mirele i-a dat mamei miresei o haina de blana de vulpe (ine tuna).de prosperitate medie, kalym consta din 50-150 de ruble de bani, un cal, o iapa cu mânz, doua vaci cu un vitel, doua sau trei oi și diverse materiale de 15-20 de ruble.condiționat de cadouri obligatorii de la mire: un cal (bash ata) socrului, o haină de vulpe (ine tuny) soacrei, 10- 15 ruble pentru cheltuieli (tartyu aksahy), un cal, mai rar o vacă sau un berbec pentru sacrificare în ziua nunții (tuilyk), material pe rochia miresei și ziua gi pentru a-i asigura (meher), soacrei nu i se dădea întotdeauna o haină de blană de vulpe (ine tuna), uneori putea fi o haină de oaie sau chiar o simplă halat. În unele locuri, acest cadou purta numele special hot khaki, adică. "pentru lapte" Cu excepția darurilor obligatorii, toată zestrea era dată tatălui miresei, care în schimb îi dădea vite, bani etc., adesea într-o sumă mai mare decât zestrea. Pe lângă această zestre, a cărei proprietară era considerată tânără, ea a primit de la mire așa-numita „mică zestre” - un șal, un halat, o eșarfă, o cămașă, cizme și un piept. Concluzia condiției cu privire la dimensiunea kalymului, care a fost menționată mai sus, a fost marcată de un tratament modest. Câteva zile mai târziu, mirele, împreună cu părinții săi, s-au dus la casa miresei și au adus cadouri. Printre bașkirii din sud-est, cadourile pentru mireasă au fost strânse de la rudele mirelui în numele lui de către unul dintre băieți: băiatul a călărit în jurul lor călare, adunând bani, fire, eșarfe, a impus toate acestea pe un băț și le-a dat mai departe. la mire. Mama mirelui, la rândul ei, a chemat rudele și cunoștințele femeilor la ceai; - acesta din urmă i-a adus hapayyc: fire, bucăți de pânză și așa mai departe.
înainte de o nuntă mică. Cu două zile înainte de data stabilită pentru nunta mică (izhap-kabul), prima vizită a mirelui de către mire, când mullahul a încheiat oficial contractul de căsătorie, tatăl miresei a invitat zece până la douăzeci de rude la el, a anunțat sosirea lui. invitații și le-a cerut să se pregătească pentru primirea lor. Având consimțământul asigurat, el i-a invitat pe mire, pe tatăl său, pe mama și pe rudele indicate să-l viziteze printr-un mesager. Mesagerul se întorcea de la tatăl mirelui cu un cal (tuylyk) rostit anterior. În unele locuri (Katays), însuși tatăl mirelui a adus un tuilyk (cal sau berbec) la prima vizită împreună cu fiul casei miresei. Din partea mirelui, cu excepția propriei sale mame sau a unei rude apropiate, nici una dintre femei nu a mers la nuntă; de aceea, părinții mergeau de obicei cu căruța sau cu sania, iar restul călare. În bașkirii de sud-est, tinerii au părăsit satul pentru a întâlni trenul de nuntă și, după saluturile obișnuite, au încercat să smulgă pălăriile invitaților și, dacă reușeau, au galopat cu pălării spre sat. Toți sosiți au rămas în casă, tatăl miresei. S-a servit un răsfăț - bishbarmak - și a început împărțirea cadourilor aduse de mire și părinții săi: halate, cămăși, prosoape, cârpe de pânză etc. Noaptea, invitații s-au împrăștiat în casele prestabilite ale chibriților, rude din partea miresei. A doua zi au sacrificat un cal, iar după ce l-au jupuit, mai multe femei i-au invitat pe muncitori să vadă dacă este gras. Oaspeții știau bine ce îi așteaptă, dar totuși s-au adunat, și-au aruncat hainele bune, s-au îmbrăcat cu ce le-a plăcut și au umblat, iar chibritorii, înarmați cu intestine murdare de cal, îi așteptau. De îndată ce oaspeții s-au apropiat, chibritorii au țipat la ei, i-au bătut cu măruntaiele cu țipete și zgomot și a urmat o ceartă generală.
Sosirea socrului cu soacra la tatăl mirelui. După ce au stat două-trei zile, oaspeții s-au întors acasă. După ceva timp, viitorul socru și soacra au venit să-l viziteze pe tatăl mirelui și au fost alocate camere speciale pentru primirea lor în jumătățile masculine și feminine. Până la sosirea lor, ambele camere erau pline de oaspeți. Mama miresei a adus cu ea un cufăr cu o batistă deasupra, apoi câteva hapauy, sub ele frânturi de chintz, fire, iar dedesubt o cămașă. După tratare, bărbații au mers la secția de femei. Apoi, mama miresei le-a oferit uneia dintre femei să deschidă cufărul, pentru care a primit o batistă drept răsplată, soacra le-a înmânat-o femeilor cu propriile mâini și bucăți de pânză (yyrtysh) bărbații, care i-au dat cât au putut de mulți bani. Firele au fost date bătrânelor, care le-au acceptat cu rugăciune, dar nu au dat nimic în schimb. În cele din urmă, cămașa a fost dăruită tatălui mirelui, pentru care a dat o vacă, iapă sau oaie. Vizita s-a încheiat cu această împărțire de cadouri.
Ceremonia de casatorie (nunta mica). Ritul căsătoriei, ca și înmormântarea, nu era considerat de musulmani un sacrament religios, ci mai degrabă un obicei civil. S-a făcut nu în moschee, ci acasă. Bătrâni s-au adunat în casa socrului, au fost prezenți mai devreme la potrivire. Un mullah a venit cu o carte metrică. Acesta din urmă l-a întrebat pe tatăl mirelui dacă se va căsători cu fiul său cutare, fiica cutare. Apoi l-a întrebat pe tatăl miresei dacă își va da fiica. Cu răspunsuri satisfăcătoare, mullahul a citit o vorbă din Coran și a notat contractul de căsătorie într-o carte. Mullahul a fost plătit, de obicei, cu un procent din prețul prețului miresei pentru afacere. După Izhap-Kabul, mirele avea deja dreptul să o viziteze pe tânără ca soț în casa tatălui ei. Această vizită a început fie după ce a plătit jumătate din kalym și l-a predat soacrei, fie după ce părinții soților au făcut schimb de cadouri.
Festivalul Tui. La plata întregului preț de mireasă, tânărul împreună cu rudele s-a dus la socrul său pentru soție. Până a sosit, socrul său, dacă era suficient de bogat, a organizat un festival de tui. În rest, primirea tânărului cu rudele sale în casa socrului se limita la un tratament modest în prezența rudelor din tinere. Tui a durat două-trei zile, sărbătorit de dimineață până seara târziu. La o nuntă bogată s-au aranjat curse (bej) și lupte (keresh). În ziua curselor și a luptelor s-au adunat mulți invitați și nepoftiți, toți au participat la sărbătoare și la masa comună oferită de gazdă. În aceeași zi, chibritorii colectau haba, adică. s-a plimbat prin sat și a adunat ceai, zahăr, carne, koumiss și așa mai departe. După ce au adunat toate acestea, s-au dus la una dintre colibe libere și i-au tratat pe oaspeții adunați acolo. Timpul a trecut vesel, cu dans, cântând și cântând kuraisa.
Ora de plecare pentru tineri. În cele din urmă, a venit momentul plecării tinerilor. Iubita tinerei și a altor rude de sex feminin, nedorind să se despartă de ea, i-au aranjat tot felul de obstacole în calea plecării ei. Au scos patul tânăr în pădure, l-au înfășurat și l-au legat cu o frânghie mai vicleană, ale cărei capete erau ascunse sub rădăcinile unui copac. Au pus-o pe tânără pe pat, din cauza ei a început o luptă între prietenii ei și femeile invitate de mire. Potrivit lui I. G. Georgi, disputa asupra tinerilor avea loc între femei și fete, iar prima a prevalat mereu. Lupta pentru tineri a fost uneori atât de nesăbuită încât a provocat pierderi considerabile ambelor părți sub formă de haine rupte, pentru care tinerii au răsplătit victimele. Când, în sfârșit, femeile au reușit să dezlege și să dezlege frânghia, tânăra a fost considerată ca aparținând femeilor, iar cea tânără a cumpărat frânghia de la ei. Chiar înainte de a pleca, tânăra și-a luat rămas bun de la rude. Mergea, înconjurată de prietenii ei: patru fete țineau o eșarfă tânără peste cele patru colțuri, restul rudelor din jurul ei au scos un strigăt. Tânăra a înconjurat toate rudele și le-a dat fiecăruia câte un prosop, o față de masă, bucăți de pânză, fire etc., care au fost purtate fie de sora mai mare, fie de unul dintre prietenii ei. Rudele i-au dat tinerei tot ce au putut: vite, bani (ruble și cincizeci de dolari au mers la decorațiuni pentru sâni), bucăți de pânză. Aceste bucăți (yyrtysh) erau prinse de coafa tinerei și de cămașă, ea era atârnată cu ele din cap până în picioare. După aceea, prietenii au îmbrăcat-o pe tânără în cele mai bune haine și au condus-o la căruță, pe care trebuia să călătorească, iar tânăra a opus tot felul de rezistență, nu a părăsit-o acasă până când tatăl sau frații ei nu au dat. ea ceva. Prietenii ei, plângând și plângând, au însoțit-o departe de sat. Soțul mergea înainte călare. La bătrân, după I. I. Lepekhin, tânărul a fost echipat și dus la mire călare. Prietenele, după ce i-au despărțit pe tineri, s-au întors acasă. Alături de tânără a rămas o rudă apropiată și un chibrit care, apropiindu-se de casa mirelui, l-a condus pe tânărul cal de cravată și, apropiindu-se, a strigat cu ce fel de marfă a venit și ce valorează el. Tatăl tânărului sau o rudă apropiată care îl înlocuia, după ce s-a târguit, l-a cumpărat pe tânăr. Ea a dat frâiele cailor din câmp femeilor alungate de la socrul ei.
Intrarea tinerei în casa soțului ei. Când a intrat în casa soțului ei, tânăra a îngenuncheat de trei ori în fața socrului și a soacrei și a ridicat-o de trei ori. Apoi a împărțit cadouri rudelor soțului ei, rudele, la rândul lor, i-au prezentat-o. A doua zi, tânăra a fost dusă la râu după apă cu jug (keyente) și găleți (bizre). În același timp, ea a purtat cu ea o mică monedă de argint legată de un fir și a aruncat-o în apă, ca în jertfă spiritului apei. Copiii care o priveau cu luptă și zgomot au încercat să scoată această monedă din apă. După această ceremonie, soția, nemai jenată, și-a deschis fața către soțul ei.
Cu cine s-ar putea căsători bașkirii? În secolul 19 Bashkirii nu puteau lua soții din propriul lor clan sau volost. Soțiile erau adesea luate pentru 100 km sau mai mult. Acest obicei era încă în vigoare la începutul secolului al XX-lea. pe alocuri printre Urali şi mai ales printre Bashkirii Trans-Urali. În același timp, o parte din Bashkirs, cu excepția vestului și nord-vestului Bashkiria, deși și-au luat deja soții în cadrul clanului lor, dar din alte sate și dacă din propriul lor sat, atunci cu siguranță dintr-un alt aimak (ara, yryu) . În orice caz, căsătoria nu era permisă între rude în primele patru generații. Numai rudele din generația a cincea (tyua yat) și a șasea (et yat), care erau deja considerate străine, se puteau căsători între ele.

Nikah

În țările musulmane, căsătoria este considerată valabilă numai atunci când este săvârșită cu respectarea ritualurilor relevante, consacrate în numele lui Allah. O astfel de ceremonie de nuntă religioasă se numește n și k a x. Cei care se căsătoresc, părinții lor, rudele apropiate invită un mullah care îndeplinește ritul nikah, adică citește surele relevante ale Coranului, întreabă dacă părțile sunt de acord să se căsătorească. În același timp, tăcerea femeii este luată drept consimțământul ei deplin. În timp ce execută nikah, mullahul citește de obicei a patra sură a Coranului, care se numește „Femei”. Sura subliniază dreptul bărbatului la poligamie, la desfacerea unilaterală a căsătoriei, la aplicarea pedepselor, dar cruzimea excesivă a soțului față de soția sa este condamnată, iar drepturile de proprietate ale unei femei sunt stipulate - la o zestre, la un moştenire. Cu toate acestea, Coranul înmoaie oarecum poziția unei femei, care, conform legii cutumiare patriarhale a arabilor, era foarte dificilă.
În zilele noastre, prețul miresei - răscumpărarea miresei - nu este considerat o condiție prealabilă pentru căsătorie (dar de dorit).

1.2 Înmormântarea Bashkir

Jinaza

Ritul funerar musulman a păstrat multe dintre tradițiile preislamice. „Grăbește-te să-ți îngropi morții”, a spus, potrivit legendei, Muhammad. „Ei vor obține în curând fericirea veșnică dacă ar fi neprihăniți în viața pământească. Și dacă ar fi vicioși, atunci, făcând asta, ai prefera să te îndepărtezi de ei, condamnat. să ardă în flăcările iadului”. Prin urmare, corpul decedatului printre musulmani este de obicei îngropat în 24 de ore după moarte. Consacrată prin cuvintele profetului, această regulă are mult sens: în țările cu climă caldă și acolo trăiesc predominant popoarele care profesează islamul, cadavrele se descompun foarte repede.
Trupul defunctului este spălat, frecat cu tămâie, soluție de camfor, învelit într-un giulgiu (kafan) din in alb, impregnat tot cu substanțe aromatice. Giulgiul este legat la cap și picioare. Sicriul sau targa funerară este acoperită cu un văl negru și purtat cu capul înainte. Cortegiul funerar de obicei nu se oprește la moschee și merge direct la cimitir. Înainte de înmormântare, mullahul citește o rugăciune, de regulă, aceasta este Sura 36, ​​​​numită „Yasin”. (Literele „ya” și „păcat”, după cum cred autoritățile spirituale, sunt un fel de abreviere pentru apelul „Sunt nebun” / O, omule! / Conform altor surse, Allah se referă nu doar la o persoană, ci la a Lui mesagerul Muhammad.) Se spune despre atotputernicia Creatorului, despre rai și iad, răzbunare postumă, învierea din morți.
Lăudat să fie Domnul, a cărui mână
Face stăpânire peste lumi;
Terminăm calea pământească către El (pe care El a început-o).
Așa se spune în Sura 36 din Coran.
Răposatul este plasat în mormânt în diferite moduri, pe baza obiceiurilor populare locale. Dar dacă sunt îngropați într-un sicriu, trupul trebuie să stea fie cu capul, fie cu partea dreaptă spre Mecca. Dacă sunt îngropați într-un giulgiu, atunci se așează ușor într-o nișă săpată în peretele lateral al mormântului: fața ar trebui să fie întoarsă spre Mecca.
Monumentele nu sunt de obicei plasate pe morminte, limitate la o piatră funerară strictă de piatră sub forma unui stâlp rotund sau tetraedric.
La începutul islamului, atitudinea față de înmormântare era extrem de simplă. A venit din tradițiile nomade. Beduinii nu cunoșteau cimitire speciale. Decedatul a fost pur și simplu îngropat în pământ, nici măcar pietre funerare nu au fost puse. Când un erou a fost înmormântat, în semn de respect pentru el, o cămilă a fost ucisă la locul de înmormântare: nimeni nu s-a întors acolo și, în scurt timp, toate urmele înmormântării au dispărut.
Obiceiul de a sacrifica animalele în timpul comemorării morților este caracteristic nomazilor în general și a fost păstrat și în Islam. Dacă păgânii credeau că animalul de jertfă însoțește defunctul în lumea următoare, atunci, conform credințelor musulmane, jertfa ispășește păcatele mărunte ale defunctului, deoarece carnea vitelor sacrificate este împărțită printre săraci.
Astăzi, după înmormântare, pentru toți cei prezenți sunt aranjate răsfățuri din belșug (comemorare). Comemorarile sunt, de asemenea, sărbătorite la 7, 40 de zile și aniversarea morții.

Ashura (Shahsey-Wahsey)

Ziua întristării pentru musulmanii șiiți. Constă în ceremoniile religioase de doliu propriu-zise ale șiiților, săvârșite în a zecea zi a lunii Muharrem. Această zi de doliu este stabilită în memoria „martiriului” imamului Hussein, fiul lui Ali, nepotul profetului Mahomed. În această zi, musulmanii ortodocși, în efortul de a reproduce suferința și chinul lui Hussein, se angajează în autotortura, biciuindu-se, rănindu-se în memoria martiriului lui Hussein.

sunnat

Acesta este numele ritului de circumcizie a preputului, pe care îl fac băieții la vârsta de 7-10 ani. Originea însăși a cuvântului „sunnat” sugerează că ritul este unul dintre ritualurile musulmane prescrise de Sunnah. (Sunnatul completează și explică Coranul, constă în povești despre acțiunile și spusele profetului Muhammad.) În rândul musulmanilor, se crede pe scară largă că Sunnat-ul este util și chiar necesar pentru un om, este oportun în ceea ce privește igiena. Acest rit este considerat și ca o trăsătură importantă care caracterizează apartenența național-religioasă.

1.4 Sărbători populare

Un loc important în viața bașkirilor, alături de obiceiurile și ritualurile de familie, a fost jucat de sărbătorile populare (bairam), care erau însoțite de festivități și divertisment în masă.
Sărbătorile populare sunt o parte integrantă a culturii oricărui grup etnic. Ele reflectă modul de viață, istoria culturii, viziunea tradițională asupra lumii.
Totul a fost transformat în sărbătoare: decorarea locuinței, aspectul și comportamentul oamenilor; nu avea voie să lucreze, era necesar să primească oaspeți și să meargă în vizită, să participe la toate ceremoniile festive. În condițiile unei economii pastorale nomade și seminomade, sărbătorile au jucat un rol important în stabilirea contactelor între asociațiile tribale și au contribuit la consolidarea etnică a poporului. Au reflectat diverse tipuri de artă populară: oral-poetică, muzicală, coregrafică, teatrală etc.
În etnografie, sărbătorile populare, ca și ritualurile, sunt de obicei împărțite în sărbători de familie (legate de nașterea și moartea unei persoane, căsătoria sa) și sărbători calendaristice (programate pentru a coincide cu punctele de cotitură ale anului astronomic sau pentru a efectua anumite lucrări agricole). ). Această împărțire este condiționată, deoarece festivitățile familiale nu erau de fapt opera unei singure familii, deși în ele, în ciuda numărului mare de oameni, se simțea că indivizii și grupurile de familie aparțineau unui clan înrudit.
Sărbătorile populare Bashkir au avut o asemănare semnificativă: constau din aceleași componente, deși decorate diferit; unite atât structural cât și în conținut. Scopul lor principal era să asigure fertilitatea și bunăstarea, care nu puteau fi realizate decât cu ajutorul întregii societăți, a tuturor membrilor clanului - atât vii, cât și morți.
Marile sărbători în cinstea celor mai importante evenimente din viața unei persoane și a societății erau desemnate prin cuvântul „tui” (tui – nuntă, sărbătoare, sărbătoare) și erau cele mai complete în design ritual și ritual.
Principalele sărbători ale bașkirilor au fost sărbătorite primăvara - începutul verii: aceste anotimpuri au fost percepute ca o etapă importantă când au fost puse bazele recoltei viitoare, bunăstarea economiei și sănătatea membrilor familiei și comunității.
Ciclul anual de sărbători calendaristice în rândul bașkirilor care trăiesc de-a lungul malurilor râurilor s-a deschis odată cu sărbătoarea derivării gheții. Pregătiți-vă din timp pentru vacanță. În nord-estul Bashkortostanului, păpușile sub formă de bărbați, femei și copii au fost făcute din bucăți de țesătură. În timpul plutirii de gheață (zi sau noapte) bătrânii, tinerii, copiii - toți adunați lângă râu. Femeile și fetele cu cuvintele „Îndepărtează-ne bolile, dă-ne o viață lungă” - au aruncat păpuși sau monede pe un ban de gheață. Bărbații și băieții aruncau pe gheață un cal de lemn făcut dinainte sau aprinseră paie cu cuvintele: „Luați toate bolile, toată murdăria”. Sensul acestor acțiuni era dorința de a se proteja de boli, de a scăpa de tot ce este rău și dăunător. S-au distrat toată ziua, iar dacă gheața venea noaptea, atunci până dimineața. Asigurați-vă că cântați cântece, dansați, jucați jocuri tradiționale.
Potrivit ideilor antice ale bașkirilor, procesele asociate cu reînnoirea naturii, hrănirea copiilor, a animalelor și coacerea culturilor aparțineau sferei feminine, așa că primăvara, ca și prima copilărie a unei persoane, a fost plină de ritualurile femeilor și copiilor. Copiii au luat un loc în sistemul ritual în funcție de vârsta lor. Grupul activ în ritualurile femeilor au fost copiii sub 13 ani. Au imitat obiceiurile păsărilor, vocile și cântetul. În lucrările folclorului bașkir, există dovezi că înainte de festivalul femeilor kargatuy (kargatuy, karga - cioara, tui - sărbătoare), copiii și gazda sărbătorii (alsabyr, yulbars) au cântat poezii însoțite de imitarea vocilor păsărilor.
Kargatuy a fost una dintre cele mai importante sărbători din trecut. El s-a ocupat
regiunile centrale și muntoase ale Bashkortostanului și din estul Trans-Uralului cu ocazia trezirii naturii: apariția păsărilor a anunțat că a venit vremea primăverii. Apariția sărbătorii a fost asociată cu cultul păsărilor și a fost interpretată inițial ca „nunta corbului”, „terci de corb”; mai târziu, simbolizând întâlnirea primăverii, - ca „nuntă de vigură”, „terci de turmă”.
Sărbătoarea se ținea de obicei într-o poiană din afara satului sau pe cel mai apropiat munte într-o anumită zi din mai până la jumătatea lunii iunie. Samovarele, ceaiul, zahărul, pâinea, cerealele adunate cu o zi înainte au fost transportate la locul sărbătorii. În sudul Bashkortostanului, panglici multicolore, eșarfe, mărgele, monede de argint, inele, brățări erau atârnate de ramurile copacilor și tufișurilor care creșteau în apropiere. În jurul bradului împodobit, femeile au dansat urându-le bine. În nord-estul Trans-Uralului, copacii erau împodobiți cu flori în ziua festivităților; mesteacănii erau legați cu pălării strălucitoare. Fețe de masă erau întinse sub copaci și tratate cu o masă rituală specială făcută din făină fiartă în smântână (eymele). Un fel de mâncare rituală la festivități era și meiul sau terciul de grâu.
În timpul festivalului, au apelat la natură și păsări cu cereri de abundență și bunăstare. În cadrul festivalului s-au desfășurat jocuri în aer liber (cursă de alergare, de ascunselea, sărituri peste o groapă), la care au participat copii și femei de vârstă fragedă și mijlocie. Leagănele erau distracția mea preferată.
etc.................

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http:// www. toate cele mai bune. ro/

• Introducere
• Capitolul 1. Istoria etnică a poporului Bashkir
• Capitolul 2. Conceptul de „Tradiție” și „Custom”
• Capitolul 3. Tradițiile de sărbători ale poporului Bashkir
• Concluzie
• Lista bibliografică

Introducere

În contextul declanșării globalizării, care actualizează probleme de identitate națională și culturală la nivel planetar, există un interes tot mai mare pentru cultura populară tradițională, o înțelegere a importanței mari a acesteia pentru formarea vieții culturale a Rusiei, a numeroaselor sale popoarele şi educaţia spirituală a tinerei generaţii. Elemente de cultură populară sunt tot mai mult incluse în practica activităților educaționale și culturale ale societății. În același timp, se manifestă un interes semnificativ pentru sărbători ca una dintre cele mai strălucitoare manifestări ale spiritului național, în care caracteristicile mentale ale oamenilor, viziunea lor asupra lumii, specificul modului și stilului lor de viață, cunoașterea și observarea naturii. , ritualurile și acțiunile magice, credințele și ideile mitologice sunt strâns împletite.opere de artă populară orală.

Una dintre componentele principale ale vieții sistemului socio-cultural este sărbătoarea, care este cea mai importantă formă de integrare socială și solidaritate socială, un mod eficient de socializare etnică, un instrument de influență ideologică și un mecanism eficient de construire culturală. identitate.

Sărbătoarea ca fenomen cultural și cea mai importantă instituție socială acționează ca o resursă de solidaritate socială, de coeziune de grup și de identitate culturală.

Cea mai importantă funcție a sărbătorii este reproducerea valorilor, normelor și semnificațiilor culturii tradiționale. Toate acestea au o importanță deosebită într-o perioadă de schimbare socială, când instituțiile și structurile sociale care asigură autoconservarea societății sunt distruse, slăbite sau transformate. Reacționând la schimbările în curs, vacanța consolidează și oficializează noi valori și realități normative, realizând astfel comportamentul social al unei persoane și minimizând posibilele zone de tensiune socială.

Orice națiune este un fenomen unic. Fiecare a adus ceva propriu - unic pentru civilizație. Poporul Bashkir este unul dintre cele mai interesante popoare nu numai din Rusia, ci și din întreaga lume. La urma urmei, însuși faptul că bașkirii au reușit să se păstreze, au reușit să-și păstreze caracteristicile naționale, vorbește despre potențialul enorm al oamenilor.

Reflecția creativă pe baza metodologiei filozofice a potențialului spiritual al sărbătorilor populare și al tradițiilor acestora, în special grupul etnic Bashkir, este relevantă și de mare importanță pentru organizarea procesului educațional, care este interesat să folosească toate mecanismele potențiale în confruntarea astăzi lipsa de spiritualitate a societății ruse moderne.

Capitolul 1. Istoria etnică a poporului Bashkir

Problema originii bașkirilor și formarea lor într-o națiune cu o imagine etno-culturală modernă este una dintre cele mai dificile probleme ale științei istorice. Caracteristicile etnogenezei Bashkirs s-au datorat condițiilor naturale și climatice și poziției geopolitice a Uralilor de Sud, care au predeterminat versatilitatea legăturilor etnogenetice ale triburilor și popoarelor care îl locuiesc, precum și originalității economice, istoria culturală şi militaro-politică a regiunii.

Judecând după sursele scrise, vechile triburi Bashkir au trăit în Urali în urmă cu mai bine de o mie de ani, așa cum demonstrează rapoartele călătorilor. Primele informații scrise despre bașkiri datează din secolele IX-X. În jurul anului 840, călătorul arab Sallam at-Tarjuman a vizitat ținuturile bașkirilor, care au indicat limitele aproximative ale țării bașkirilor. Un alt autor arab, al-Masudi (decedat în jurul anului 956), povestind despre războaiele din apropierea Mării Aral, îi menționează pe bașkiri printre popoarele în război. Alți autori au scris și despre bașkiri ca principală populație a Uralilor de Sud. Ibn-Rust (903) a raportat că bașkirii erau „un popor independent care a ocupat teritoriul de pe ambele părți ale Munții Urali dintre Volga, Kama, Tobol și cursul superior al Yaikului”. Date sigure despre bașkiri sunt conținute în cartea lui Ahmed ibn Fadlan, care în 922 a vizitat Volga Bulgaria ca parte a ambasadei califului de la Bagdad. El îi descrie ca pe un popor turcesc războinic care se închină la diferite forțe ale naturii, păsări și fiare. În același timp, relatează autorul, un alt grup de bașkiri profesau o formă mai înaltă de religie, inclusiv un panteon de douăsprezece zeități-spirite conduse de zeul ceresc Tengri.

Potrivit multor surse istorice, se crede că rolul principal în formarea bașkirilor l-au jucat triburile nomade turcești, care au venit în valuri pe teritoriul Uralilor de Sud dinspre est, începând cu secolul al IV-lea d.Hr. Aici aceste triburi au interacționat cu populația locală de limbă finno-ugrică și iraniană. De mare importanță pentru etnogeneza bașkirilor a fost mișcarea populației Peceneg-Oguz în sudul Uralului în secolele VIII-X, apariția etnonimului Bashkort este, de asemenea, asociată cu aceasta. Pentru prima dată ca „al-bashgird” a fost menționat în 922 în descrierea călătoriei la Volga a călătorul arab Ibn Fadlan. Procesul de etnogeneză a Bashkirs a fost finalizat la începutul secolului 13. Bashkirs au fost o parte integrantă a populației din Bulgaria Volga, apoi Hoarda de Aur și Khanatul Kazan. La mijlocul secolului al XVI-lea, pământurile bașkirilor au devenit parte a statului rus. În 1919, ASSR Bashkir a fost creată ca parte a RSFSR.Din 1992, numele statului național al etnosului Bashkir este Republica Bashkirtostan.

Bashkirs (autonumele Bashkort) sunt nomazi vorbitori de turcă care și-au început mișcarea în Bashkiria actuală în secolul al IV-lea din zona de stepă de sud. În a doua jumătate a mileniului I î.Hr., păstori vorbitori de iraniană sarmați trăiau în sudul Bashkiria, iar în nord au trăit triburile agricole și de vânătoare ale culturii Ananyin, strămoșii popoarelor finno-ugrice. În mileniul I, turcii nomazi au început să pătrundă în Uralii de Sud, iar până la sfârșitul mileniului I au ocupat toată Bashkiria. După ce au strămutat și asimilat parțial băștinașii, triburile turcești au jucat în mod evident un rol decisiv în formarea limbii, culturii și aspectului fizic al bașkirilor; triburile (secolele XIII-XIV). În sursele arabe, bașkirii sunt menționați în secolele IX-X sub numele de „Bashgird” („Bashgurd”). Deci, potrivit lui Ibn Fadlan, în timpul călătoriei sale (922) către Bolgar, după ce a traversat râul Chagan (afluentul din dreapta al Yaikului), ambasada a ajuns „în țara poporului Bashgird”. Un geograf și diplomat arab îi numește „cei mai răi dintre turci... mai mult decât alții care invadează viața”. Prin urmare, după ce au intrat în țara lor, arabii au trimis înainte un detașament de cavalerie înarmată pentru siguranță.

În secolele IX-XIII, bașkirii cutreierau în clanuri separate în Cis-Urals, în sudul Uralului și între râurile Volga și Yaik (Ural). Erau angajați în creșterea vitelor nomade, precum și în pescuit, vânătoare și apicultura. În secolele al X-lea - al XIII-lea, bașkirii au început să se dezintegreze relațiile tribale și au început să hoinărească în grupuri separate de 10 - 30 de familii. Multă vreme au menținut sclavia patriarhală. La sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea s-au născut relații feudale. În secolele X-XIII, bașkirii occidentali au fost supuși Bulgariei Volga-Kama. Bashkirii erau idolatri, din secolul al X-lea. Islamul începe să le pătrundă din Bulgaria; cred că bașkirii sunt musulmani ciniți. În 1229, tătari-mongolii au invadat teritoriul Bașkiriei și până în 1236 i-au subjugat complet pe bașkiri, care au intrat în ulus-ul lui Sheibani, fratele lui Batu Khan, împreună cu nomazii lor. În a doua jumătate a secolului al XV-lea, după prăbușirea Hoardei de Aur, teritoriul sudic și sud-estic al taberelor de nomazi Bashkir a trecut în Hoarda Nogai, partea de vest la Hanatul Kazan și partea de nord-est la Hanatul Siberian. Odată cu aderarea (1552) la Rusia a Hanatului Kazan, bașkirii occidentali au devenit supuși ai statului rus.

Din 1557, aproape toți nomazii bașkiri au început să plătească yasak (tribut) țarului rus. La sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, bașkirii estici au intrat și ei sub stăpânire rusă. Din 1586, colonizarea activă a teritoriilor ruse de către bașkiri a început din nord-est și din partea inferioară a Yaikului. Bashkirii înșiși se considerau descendenți ai nogaiilor, cu care semănau cu adevărat în unele trăsături fizice, dar kirghizii îi numeau ostyaks și îi considerau pe bașchiri ca colegi de trib ai acestui popor siberian amestecat cu tătari. Dintre bașkirii de munte, care probabil au păstrat tipul original în cea mai mare puritate pentru cea mai lungă perioadă de timp, capul era cel mai adesea mic, dar foarte lat; printre aceștia s-au numărat și tipuri înalte și puternice, cu trăsături regulate, foarte asemănătoare cu maghiarii transilvăneni, motiv pentru care au fost atribuite destul de mult timp originii ugrice. Majoritatea bașkirilor au o față plată, rotunjită, un nas mic, ușor întors în sus, ochi mici, gri sau căprui, urechi mari, o barbă rară, o față blândă și plăcută. Și într-adevăr, oamenii obișnuiți erau foarte buni, binevoitori, amabili și îi primeau pe străini cu cea mai cordială ospitalitate, pe care o foloseau adesea pentru a-și face rău proprietarilor. Încet în muncă, i-au depășit cu mult pe ruși în ceea ce privește precizia și funcționalitatea.

Bashkirii au rezistat destul de activ pătrunderii rușilor în pământurile lor, deoarece au început imediat să-și arate pășunile și pajiștile, să înființeze sate pe malurile râurilor, să sape mine, îngustând spațiul pentru pastori nomazi în mișcarea lor veche de secole în urma lor. turme şi turme. Degeaba, însă, bașkirii au devastat și au ars satele rusești, au scos din morminte chiar și morții ruși, pentru ca nici un moscovit, nici viu, nici mort, să nu rămână pe pământul lor. După fiecare astfel de răscoală, rușii au venit din nou, și în număr și mai mare decât înainte, acum alungând cu forța pe bașkiri din posesiunile lor și construind noi orașe și sate asupra lor. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, bașkirii dețineau deja doar o treime din fostele lor pământuri.

Scăderea treptată a pășunilor i-a forțat pe bașkiri să se apuce de agricultură: la început și-au închiriat pământul țăranilor ruși pentru o plată anuală sau forfetară, apoi au început încet să se adapteze la munca fermierului. Numeroși hani locali au devenit fondatorii familiilor nobile și princiare și au devenit parte a Rusiei. nobilimea, iar familiile princiare Bashkir ale Aptulovilor, Turumbetevilor, Devleșinilor, Kulyukovilor și alții au continuat să folosească, ca și înainte, tarhanismul. În timpul campaniilor, tarhanii formau detașamente speciale în armata rusă și li s-a alăturat miliția, recrutată din draft și yasak Bashkirs; erau întotdeauna comandaţi de şefi ruşi.

La scurt timp după ce au acceptat cetățenia rusă, bașkirii, nedorind să livreze yasak la Kazan și suferind de raidurile triburilor vecine, i-au cerut regelui să construiască pe pământul lor un oraș care să-i protejeze și unde să ia yasak. În 1586, guvernatorul I. Nagoi a început construcția orașului Ufa, care a devenit prima așezare rusească din Bashkir, cu excepția Yelabuga, construită chiar la granița ținuturilor Bashkir. Samara a fost construită în același 1586. În ordinul voievodat (1645) este menționat Menzelinsk. În 1658, orașul Chelyabinsk a fost construit pentru a acoperi așezările care se întindeau de-a lungul râului Iset (în regiunea modernă Sverdlovsk). În 1663, Birsk, care exista deja înainte, a fost transformată într-o fortificație care se afla în mijlocul drumului de la Kama la Ufa. Concomitent cu construirea Ufa, începe colonizarea regiunii: tătarii, meshcheryaks, bobylii, tepterii, cheremisii și alte naționalități se stabilesc cu bașkirii ca pripuskniks (novobashkirs), își iau pământurile pentru cente, iar rușii ocupă mai întâi așezările siberiene. (în regiunea modernă Chelyabinsk) și apoi încep să prindă rădăcini în ținuturile indigene din Bashkiria.

Pe baza celor de mai sus, putem spune că procesul de formare a imaginii etno-culturale, trăsăturile sale despre oameni este încă departe de a fi finalizat. Dar bazele etnului Bashkir, originalitatea limbii și cele mai specifice trăsături culturale și cotidiene care îi disting pe bașkiri de alte popoare, au fost puse în antichitate, care, la rândul lor, se reflectă în tradițiile sărbătorilor lor.

Astfel, pentru a înțelege pe deplin caracteristicile acestui grup de etnii, este necesar să se ia în considerare conceptul de „tradiții”.

Capitolul 2. Conceptul de tradiție și obicei

Tradițiile și obiceiurile sunt create de geniul creator al oamenilor, le sunt apropiați și dragi, au slujit și slujesc oamenii de secole. Fiecare popor are propriile tradiții și obiceiuri stabilite istoric, diferite ca nivel și profunzime a conținutului său ideologic, în funcție de soarta istorică a poporului.

Tradiţie - experiența de grup exprimată în stereotipuri organizate social, care se acumulează și se reproduce în diferite grupuri umane prin transmitere spațio-temporală. Această definiție face posibilă excluderea experienței individuale din tradiție ca fenomen non-colectiv, distingând astfel tradiția de artă, care este o activitate creativă personală individuală. Arta populară și cultura de masă, dimpotrivă, sunt tipuri colective de activitate creativă, care se bazează pe diferite tipuri și niveluri de tradiții. Prin tradiție, un colectiv de oameni transmite mesajul necesar pentru supraviețuirea viitoare și auto-întreținerea. Tradiția este astfel un mecanism de autocomunicare colectivă.

Există trei abordări principale ale problemei tradiției și, în consecință, patru tipuri de tradiții: tradiții etnice (populare), naționale și sociale.

tradiții etnice tipice scenei naţionale. Sunt strâns legate de diferite tipuri de artă populară (folclor), în primul rând cu meșteșugurile.

Folclor este știința tradiției și a legilor ei între națiunile civilizate; știința a tot ceea ce se transmite oral - cunoștințe, tehnici, rețete, reguli și obiceiuri, expresii verbale și superstiții, basme, legende. În cadrul acestei teme, este luat în considerare în principal un aspect al tradiției - tradițiile în cultura artistică, rolul tradițiilor în arta populară. Folclorul sau tradițiile etnice pot fi rurale (sat), urbane, burgheze, aristocratice. De exemplu, metodele de muncă artizanale din vremuri trecute, care sunt folosite în prezent, nu pregătite de teorie, sunt folclor. Metodele industriale sau din fabrică de a crea în exterior produse „artizanale”, dezvoltate cu ajutorul tehnologiei, teoriei, nu sunt folclor. Tradițiile etnografice sunt tipice tribului. Aceasta este acea parte a culturii artistice, care este inseparabilă de purtătorul principal - persoana. Păstrarea și transferul experienței acumulate se realizează direct prin transferul (de la senior la junior) a formelor consacrate de comportament, abilități, concepte. De exemplu, sărbători tradiționale, populare (etnografice): economico-calendare, religioase, familiale-personale. Gradul de semnificație al fiecărui grup este determinat de influența tradiției care le stă la baza în viața culturală a grupului etnic.

În același timp, gradul de semnificație a acestora în cultură scade tocmai în această secvență. Rolul mare al sărbătorilor economico-calendare se datorează caracterului lor plin de evenimente în viața tribului. Tradițiile naționale și sociale moderne includ partea extrateritorializată a culturii artistice (dedusă în afara persoanei însuși), păstrată și transmisă prin sistemul de informare publică.

Tradiții naționale. Legătura de generații se realizează aici prin educație, iar păstrarea și diseminarea elementelor de patrimoniu prin scris, ceea ce a cauzat mari pagube folclorului. Dar scrisul este o „tradiție a tradițiilor”, normalizând, canonizând mecanismele de reproducere a tradițiilor. Cu ajutorul scrisului are loc atribuirea patrimoniului, adică decodarea și înțelegerea elementelor patrimoniului în raport cu nevoile practicii existente. Tradițiile naționale includ toate obiceiurile, dar nu toate ritualurile și ceremoniile, deoarece unele dintre ele sunt consemnate în protocol sau în alte medii și sunt reproduse doar în ocazii speciale. Tradițiile naționale sunt un sistem de standarde naționale care fixează în mintea unei persoane ideile de demnitate, măreția națiunii sale, istoria națională eroică și glorioasă, nobilimea poporului său în toate faptele trecute și prezente, remarcabile (în termeni de semnificație mondială) literatură, artă, știință etc. Din păcate, de foarte multe ori acest lucru duce, în cel mai bun caz, la „romantism național”, la confruntare cu alte popoare din cauza suferințelor trecute, a umilinței și a neînțelegerii reciproce. Tradiția socială este „multiculturalismul”, neconstrâns de niciun cadru vizibil de tradiții și restricții naționale. Ea implică utilizarea diferitelor forme, limbi, stiluri în procesul creativ artistic, crearea de sisteme multimedia transnaționale multi-tradiționale și cel mai larg schimb mondial de forme culturale, informații noi și experiență.

Tradiţie (orice tip) este o experiență care se acumulează sub forma unui sistem de stereotipuri și se manifestă, se realizează sub următoarele forme: obiceiuri, ritualuri, ceremonii, ceremonii, spectacole și sărbători.

Personalizat - forme stereotipe de cultură etnică sau artistică asociate cu activități care au doar semnificație practică. Acest lucru se exprimă, în primul rând, în arte și meșteșuguri.

rit - ordinea introdusă prin lege sau obicei în ceva; înregistrarea externă a oricărei acțiuni prin acțiuni obligatorii condiționate efectuate în diverse cazuri de viață, care sunt sfințite numai prin obicei, adică nu sunt sacramente. Bucătăria tradițională are un caracter ceremonial pronunțat, adică. este strâns legat de anumite zile, evenimente semnificative, cronometrate să coincidă cu acestea.

Ritual - semnează doar forme de cultură etnică sau artistică care nu au semnificație practică. De exemplu, pălării și halate pentru judecători sau studenți.

Este posibil să comparăm aceste concepte pe exemplul trăsăturilor cultului religios al unui număr de popoare: sacrificiul unui animal domestic este un obicei, o incizie în urechea unui animal înainte ca acesta să fie un ritual.

Ceremonia (ceremoniala):

a) ordinea stabilită a lucrărilor solemne;

b) o serie de acţiuni (ritualuri, ceremonii) şi discursuri cu caracter simbolic, obligatorii în mod tradiţional în anumite cazuri de viaţă socială şi religioasă;

c) forme exterioare, acţiuni simbolice observate în diverse cazuri ale vieţii sociale, o anumită ordine exterioară a acţiunilor care au un sens simbolic;

d) un set de ritualuri asociate unui anumit eveniment important (solemn), fenomen, care se bazează pe un anumit scenariu; de exemplu, misterele (sacramentele) sunt acte sacre care constau în ritualuri.

Diferența dintre un rit și o ceremonie este următoarea: un rit este o succesiune de acțiuni specifice, definite, care împreună au o semnificație simbolică. De exemplu, carnavalul, un festival popular care culminează cu ceremonia de desfacere a Regelui Carnavalului.

Ceremonial, dimpotrivă, este un set de acțiuni rituale asociate cu un anumit eveniment specific, de importanță practică (de exemplu, încoronarea).

Dar cea mai frapantă, complexă și caracteristică formă de tradiție este sărbătoare în masă - acesta este ritmul vieții, sensul său nu este în divertisment și recreere, ci în satisfacerea nevoilor oamenilor în realizarea memoriei colective, în participarea la co-crearea-dialog între trecut și viitor, cu alte cuvinte, nevoia de a fi în toiul vieții, de a-i simți pulsul și respirația vie. Formarea anumitor stereotipuri ale culturii artistice și etnice a procedat treptat cu dezvoltarea grupurilor etnice. Deja la nivel tribal, oamenii aveau nu numai un sistem clar stabilit de obiceiuri, ci și ritualuri și ritualuri, acoperind aproape toate sferele culturii și activității creatoare.

Mai departe, la nivelul naționalității, s-au dezvoltat și au devenit mai complexe, dobândind uneori forță de lege, determinând nu numai caracteristicile culturii oamenilor, ci și locul individului în societate. În acest sens, au fost create ceremoniale complexe care au determinat apariția unor tendințe sau tendințe speciale în cultura artistică, de exemplu, în cultura cavalerească.

Obiceiurile, ritualurile, ritualurile și ceremoniile din societatea modernă (când arta populară, arta și cultura de masă coexistă în același timp) se schimbă foarte rapid. Unele dintre ele rămân neschimbate, dar numai în anumite domenii de activitate, de mare profesionalism, sau în culturi arhaice. Deși principala formă de implementare a tradițiilor este încă o sărbătoare în cel mai larg sens al cuvântului.

Pe baza celor de mai sus, tradițiile sunt o reflectare a experienței acumulate de strămoșii unui anumit popor, care este transmisă generației următoare sub formă de ritualuri și obiceiuri, ceea ce sugerează, la rândul său, că esența tradițiilor este păstrarea trăsăturile și caracteristicile unei anumite națiuni. Astfel, pentru o înțelegere completă a tradițiilor poporului Bashkir, vom lua în considerare sărbătorile populare.

sărbătoare culturală a nomazilor Bashkirs

Capitolul 3. Tradițiile de sărbători ale poporului Bashkir

Fiecare popor național are propriile obiceiuri și tradiții, înrădăcinate în antichitate și având o semnificație culturală profundă, care îi servește la întărirea și îmbunătățirea sistemului comunitar spiritual și moral.

Poporul Bashkir are o trăsătură uimitoare care îi deosebește de multe alte naționalități, aceasta este citirea tradițiilor lor populare, respectarea sărbătorilor populare.

Sărbătorile populare sunt de obicei împărțite în familie și calendar. Sărbătorile calendaristice, la rândul lor, sunt împărțite în sărbători din perioadele de primăvară-vară și toamnă-iarnă.

Sărbătorile populare din Bashkir includ: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Să luăm în considerare mai detaliat caracteristicile sărbătoririi fiecărei sărbători.

Kurban Bayram.

Fiecare musulman este familiarizat cu povestea despre modul în care profetul Ibrahim, prin voia lui Allah, a săvârșit un sacrificiu. Allah i-a cerut lui Ibrahim să-și sacrifice primul născut Ismail. Ibrahim, a cărui inimă sângera de la simplul gând că își va ucide copilul cu propriile mâini, a venit totuși la altar în ziua și ora stabilite pentru a împlini voia lui Allah. Allah nu i-a permis lui Ibrahim să-și omoare fiul iubit pe altar și în ultimul moment l-a salvat pe Ismail, înlocuindu-l cu un berbec. În cinstea acestui eveniment semnificativ pentru toți musulmanii, sărbătoarea Eid al-Adha este sărbătorită în fiecare an până în ziua de azi, care este adesea numită Sărbătoarea Sacrificiului.

Kurban Bayram, alături de Uraza Bayram, este una dintre cele mai importante sărbători musulmane. Sărbătoarea Eid al-Adha este indisolubil legată de pelerinajul la Mecca, unde Ibrahim a sacrificat un miel. Acest pelerinaj se numește Hajj. Hajj este tradus ca „aspirație” și este unul dintre stâlpii islamului. Eid al-Adha este sărbătorit în a zecea zi a lunii Zul-Hijja conform calendarului musulman. Este exact la șaptezeci de zile de la celebrarea lui Uraza-Bayram. Luna Zul-Hijjah este una dintre cele patru luni interzise, ​​în primele zece zile în care trebuie respectat postul. Și tocmai după acest post, în a zecea zi, se sărbătorește Eid al-Adha.

De asemenea, ca și în cazul lui Uraza Bayram, sărbătorirea lui Kurban Bayram necesită anumite pregătiri. Toți musulmanii ar trebui să treacă prin ritualul ghusl și să se îmbrace cu haine curate. Ghusl presupune spălarea întregului corp și se folosește în cazurile în care o simplă abluție nu este suficientă - de exemplu, după o boală sau un drum lung. Există două moduri în care ghusl poate fi efectuat. Primul este că faci baie pe rând în fiecare parte a corpului. În acest caz, primul lucru de făcut este să vă spălați capul și gâtul și abia apoi totul. De asemenea, este recomandat să spălați mai întâi partea dreaptă a corpului și abia apoi partea stângă. A doua metodă oferă de a efectua abluția întregului corp deodată. Pentru a utiliza această metodă, este necesară o astfel de cantitate de apă încât o persoană să se poată scufunda complet în ea. Nu contează cum o face - imediat sau treptat. Pe drumul spre templu dimineața, un musulman trebuie să repete takbirul determinat pentru sărbătoarea Eid al-Adha. Și ca un salut în această sărbătoare, fiecare musulman ar trebui să folosească următoarele cuvinte: „Fie ca Allah să accepte atât de la noi, cât și de la tine”. De asemenea, tuturor musulmanilor li se ordonă să-și schimbe drumul obișnuit către templu. Este exact ceea ce a făcut Profetul Muhammad. Printre altele, în ziua în care se sărbătorește Eid al-Adha, se obișnuiește să se împartă pomană.

Punctul culminant al sărbătorii este sacrificiul. Victima poate fi un berbec, capră, vacă sau cămilă. Victimei i se impun o serie de cerințe, a căror respectare este obligatorie. Victima nu trebuie să fie mai mică de șase luni. Victima nu trebuie să fie în niciun fel cu handicap fizic. În funcție de avere, un musulman poate dona un animal pentru întreaga familie sau un animal pentru fiecare membru al familiei. De asemenea, este permisă sacrificarea animalelor în memoria morților. Carnea animalelor sacrificate este fiartă într-un cazan comun și mâncată la o masă comună. Nu există cerințe specifice pentru prepararea cărnii, așa că diferite națiuni pregătesc carnea în moduri diferite. Eid al-Adha este o sărbătoare în care oamenii pot plăti tribut și lăuda lui Allah, precum și să-și ofere cadouri unii altora și să împartă o masă.

Eid al Adha.

Uraza Bayram este una dintre cele mai importante sărbători musulmane. Uneori, sărbătoarea lui Uraza-Bayram este numită și ziua ruperii postului. Eid al-Fitr este sărbătorit în prima zi a lunii a zecea conform calendarului musulman - în prima zi a sfârșitului lunii sfinte Ramadan. Luna Ramadan conform calendarului musulman este considerată una dintre cele mai dificile, ceea ce este confirmat de numele său - Ramadan înseamnă „fierbinte”. Se crede că în luna Ramadan soarele arde pământul în mod deosebit, ucigând astfel toată viața.

Pe parcursul lunii Ramadan, musulmanii țin postul. Uraza Bayram cade și în prima zi a lunii Shawwal. Luna Shawwal nu este la fel de solicitantă pentru musulmani ca predecesorul ei. Cu toate acestea, musulmanii respectă și un post de șase zile în această lună. Se crede că, observând în mod constant mai întâi un post mare în Ramadan, și apoi unul relativ trecător în Shawwal, un musulman echivalează astfel postul său cu un post zilnic pe tot parcursul anului. Sărbătorirea lui Uraza-Bayram este precedată de colectarea obligatorie de pomană în favoarea celor suferinzi, numită zakat. Zakat este unul dintre cei cinci piloni ai islamului, ceea ce îl face obligatoriu pentru fiecare musulman.

Sărbătoarea lui Uraza Bayram a fost stabilită de profetul Muhammad în 624. De atunci, fiecare musulman în prima zi a lunii Shawwal salută un alt musulman cu cuvintele „Eid Mubarak!”. Astfel, musulmanii din întreaga lume își doresc unii altora o sărbătoare binecuvântată. În ziua în care se sărbătorește Uraza Bayram, se face o rugăciune specială în toate moscheile din lume - Eid-namaz. Eid-namaz este săvârșit o oră mai târziu, după răsăritul soarelui în moschee, în prezența atât a bărbaților, cât și a femeilor. După rugăciune, musulmanii își îmbracă hainele de sărbătoare și pun mese, la care sunt invitate rudele, prietenii și vecinii. Mesele festive din Uraza Bayram, de regulă, abundă pur și simplu cu diverse feluri de mâncare, pentru că aceasta este prima zi după o lună întreagă de post obositor, când poți mânca orice dorește inima ta. Nu este obișnuit să lucrezi în această zi în țările musulmane. În unele țări, acestea nu funcționează a doua zi după Eid al-Fitr. În aceste zile, festivitățile cresc la proporții incredibile. Oamenii se invită unii pe alții să viziteze și apoi, după ce și-au hrănit și adăpat oaspeții, ei înșiși merg în vizită cu o vizită de întoarcere. Nici copiii nu sunt lăsați deoparte. Pe tot parcursul sărbătorii de Eid al-Fitr, copiii aleargă prin case, unde sunt mereu răsfățați cu dulciuri. Tot în această zi, se obișnuiește să-și ceară iertare unul altuia și să viziteze mormintele celor dragi decedați.

Musulmanii din întreaga lume au o tradiție de a se pregăti pentru celebrarea Eid al-Fitr. În fiecare an, cu patru zile înainte de prima zi a lunii Shawwal, familiile musulmane încep pregătirile pentru Uraza Bayram. În primul rând, își curăță temeinic locuința. Pe lângă spațiile de locuit, este imperativ să îndepărtați șopronele pentru vite, precum și să cumpărați și să curățați vitele în sine. După ce s-a terminat curățenia, ar trebui să vă puneți în ordine pe voi și pe copiii dvs., să vă îmbrăcați cu totul curat, astfel încât nimic să nu poată umbri cea mai importantă sărbătoare din calendarul musulman - Eid al-Fitr.

Există și o tradiție când gospodinele încep să schimbe diverse feluri de mâncare încă de seara. Copiii poartă bunătăți, iar tradiția se numește „pentru ca casa să miroase a mâncare”.

Astfel, încă din seara ultimei zile a lunii Ramadan, întreaga lume musulmană așteaptă deja cu nerăbdare amploarea cu care își va petrece ziua următoare. O zi atât de importantă pentru toți credincioșii musulmani adevărați. Ziua în care toți musulmanii sărbătoresc Eid al-Fitr!

Yiyin.

Nu exista un timp strict stabilit pentru ținerea yiyin-urilor, spre deosebire de Sabantuy, dar de obicei era organizat în perioada de după semănat până la recoltarea secară. Pe anii unuia sau mai multor aul înrudite s-au rezolvat probleme legate de terenuri, s-au împărțit fânețe și pășuni de vară. Adesea, sărbătorile de nuntă erau programate pentru yiyin. În sud-estul Bashkortostanului, o nuntă în antichitate, fiind un eveniment social important pentru două clanuri sau triburi, lua uneori forma unei mari sărbători și se numea „Tui yyyny”. Astfel de nunți erau ținute de khans, biys, bais. În cinstea tinerilor, s-au triplat jocuri, competiții sportive, curse, la care au participat atât gazdele, cât și oaspeții. În nord-estul Bashkortostanului, era cunoscută o sărbătoare numită „adunarea bărbaților” (irzer yiyyny), în care femeile găteau doar mâncare și priveau ce se întâmplă din lateral.

Potrivit autorilor secolului al XIX-lea, mult mai mulți oameni s-au adunat pentru yiyny decât pentru alte sărbători. Pentru festival s-a ales o poiană frumoasă, bine vizibilă și convenabilă pentru competiții, pe teren plan sau pe un munte. Aici au sosit locuitorii satelor din jur, iar fiecare familie și-a amenajat o colibă ​​sau o iurtă pentru a primi oaspeții.

Yiyinii erau caracterizați de principiul teritorial de organizare. Așadar, Bashkir-Gaininii aveau două centre în care se țineau yiyins tradiționali: o parte din sate erau grupate în jurul satului. Barda, celălalt - în jurul satului Sarashi. La început, yiyin a avut loc în districtul Bardymsky, după un timp - în cel Sarashsky. Populația fiecărui district a participat la ambele festivități, dar într-un caz - ca gazde a sărbătorii, în celălalt - ca oaspeți.

Instalarea unui stâlp (kolga) în mijlocul Maidanului a marcat începutul sărbătorii. După ce mullahul a citit fatih-ul, au început competițiile: lupte, curse de cai, sărituri, alergare, joc de kurai, cântece și dans. Tirul cu arcul era un tip popular de competiție la yiyns: de la distanță mare era necesar să se lovească o țintă în mișcare. Uneori se mai organizau și concursuri de benzi desenate, de exemplu, cine bea cel mai mult unt topit sau koumiss, sau cine mânca cel mai gras miel. Câștigătorii concursurilor au primit un cal, un berbec, bucăți de carne, eșarfe cu model, prosoape. Majoritatea bărbaților adulți sau tinerii dzhigit (eget) au participat la competiții. Există dovezi că cursele au fost organizate cu participarea fetelor, dar acest lucru s-a întâmplat extrem de rar, de obicei fetele și-au arătat abilitățile de cântat și dans la yiyns.

Numele următorilor yyyins bașkiri au fost păstrate în limba bașkiră: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny și altele.

Kargatuy.

Aceasta este prima sărbătoare de primăvară dedicată trezirii naturii și apariției noului an. La ea au participat doar femei și copii (băieți sub 12 ani).

Această sărbătoare păstrează elementele asociate cu fosta admirație pentru natura înnoitoare și impactul asupra acesteia pentru a asigura bunăstarea în sezonul estival care vine. În diferite regiuni ale Bashkortostanului, gradul de conservare a elementelor rituale nu este același. Ritualurile principale: strângerea alimentelor, gătitul terciului ritual, o masă colectivă, hrănirea păsărilor, pronunțarea urărilor de bine - erau îndeplinite peste tot. În multe locuri (mai ales în sud) în ziua festivalului, femeile urcau muntele, împodobeau copacii, dorind ca natura să înflorească luxuriant. În nordul Bashkortostanului, obiceiul de a decora copaci nu s-a păstrat peste tot. Unul dintre ritualurile principale de aici a fost dorința de ploaie. În unele locuri din Bashkiria muntoasă, festivalul a păstrat trăsăturile străvechi ale venerării spiritului muntelui: femeile au lăsat mâncare, monede de argint și resturi de țesături pe munte. În sud-estul bașkirilor, s-a descurcat cu o zi sau două înainte de a pleca în tabăra de nomazi de vară. De obicei, sărbătoarea se ținea sub formă de vizite reciproce a două sate. Pe alocuri, cu câteva zile înainte de festival, 2 - 3 femei strângeau din curți cereale, unt, ouă. Restul alimentelor le-a luat fiecare familie cu ei. În majoritatea regiunilor, terciul de mei (tare butkasy) era considerat un fel de mâncare rituală, printre bașkirii din regiunea Chelyabinsk - terci făcut din făină de grâu, gătit pe smântână. În unele regiuni sudice (Khaibullinsky, Zilairsky), terci a fost gătit din grâu zdrobit. După o masă comună, femeile au tratat păsările.

Programul cultural a avut o mare importanță la festival: dansuri aglomerate, jocuri, concursuri, cântece, dansuri. Este de remarcat faptul că cântecele și dansurile au fost compuse din generație în generație chiar de femei.

Sabantuy.

Sabantuy - sărbătoare populară preferată tătarilor și bașkirilor; vacanță veche și nouă; o sărbătoare a muncii, în care obiceiurile frumoase ale oamenilor, cântecele și dansurile și ritualurile lor se îmbină...

Orice muncă, orice meșteșug în rândul oamenilor este respectată, dar munca unui cultivator de cereale este deosebit de onorabilă. Timp de secole, au fost aduse în discuție închinarea și reverența pentru munca unui cultivator de cereale ca cauză sfântă. A crește pâine înseamnă a face bine, a aduce beneficii poporului și pământului natal. De aceea sărbătoarea populară care s-a păstrat din cele mai vechi timpuri este asociată tocmai cu munca fermierului.

Numele sărbătorii provine din cuvintele turcești: saban - un plug și tui - o sărbătoare. Pentru toate popoarele agricole, semănatul și seceratul erau considerate cele mai importante etape. Începutul și finalizarea lor cu succes au fost de mult sărbătorite cu festivități. Sabantuy era sărbătorit în cinstea începutului lucrărilor de primăvară pe câmp (la sfârșitul lunii aprilie), dar acum - în cinstea sfârșitului lor (în iunie).

Sărbătoarea de la Sabantuy a fost un mare eveniment, iar pentru ea s-au făcut pregătiri de multă vreme. La început, tinerii călăreți strângeau cadouri prin sat pentru viitorii câștigători la concursuri și jocuri populare: eșarfe și prosoape brodate, bucăți de chintz, cămăși, ouă de găină. Cel mai onorabil cadou a fost un prosop brodat cu un model național, care avea o semnificație simbolică și nici un premiu valoros nu putea fi comparat cu acesta.

Fetele, tinerele au pregătit cadouri toată iarna - țesut, cusut, brodat. Toată lumea dorea ca prosopul ei să devină un premiu pentru cel mai puternic călăreț - câștigătorul la lupte naționale sau curse de cai, munca ei a primit aprobarea universală.

Colectarea de cadouri era de obicei însoțită de cântece vesele, glume, glume. Cadourile erau legate de un stâlp lung, uneori jigiții se legau cu prosoape adunate și nu le luau până la sfârșitul ceremoniei.

Întregul curs al sărbătorii era în sarcina bătrânilor influenți ai satului. Au trimis jigits pentru a strânge cadouri, au numit un juriu care să acorde câștigătorilor și au păstrat ordinea în timpul competițiilor. Era un fel de sfat al lui Sabantuy. În timpul sărbătorii, toată puterea din sat i-a trecut.

În ziua de Sabantuy, satul era plin de spirit, toți erau vioi și veseli. Dimineața oamenii mergeau la Maidan - o poiană spațioasă, nu departe de sat. Organizatorii festivalului au fost înainte. Unul dintre ei purta un stâlp lung cu un prosop legat - simbolul lui Sabantuy. S-au îmbrăcat în cele mai bune, femeile și-au scos bijuteriile din cufere. Cei care veneau în căruțe țeseau panglici colorate în coama cailor, înveleau arcul în pânză colorată și atârnau clopoței de arc.

În această zi, prescripțiile dure ale religiei s-au dovedit a fi neputincioase în fața sărbătorii furioase a muncitorilor, religia nici măcar nu a încercat să le opună sărbătoarea. Nici Sharia nu i-a putut urmări pe tineri: s-au întâlnit, au concurat, au cântat, au dansat, au schimbat priviri, cadouri, s-au îndrăgostit...

Nu numai tătarii și bașkirii așteptau cu nerăbdare apropierea lui Sabantuy, ci era de dorit pentru ruși, chuvași și mari - într-un cuvânt, pentru toți cei care locuiau în cartier. Sabantuy a devenit treptat o sărbătoare a comunicării interetnice. Aceasta este diferența sa fundamentală față de sărbătorile religioase care i-au divizat pe oameni.

O vacanță fără oaspeți printre tătari și bașkiri a fost considerată un semn de lipsă de sociabilitate, zgârcenie, așa că participanții la Sabantuy s-au întors din Maidan cu oaspeți. Distracția festivă cu un răsfăț bogat a durat toată ziua, iar tinerii au mers până noaptea târziu.

Odată, în vremuri străvechi, Sabantuy era sărbătorit doar de cultivatorii de cereale. Dar acum Sabantuy a crescut de la sărbătoarea cultivatorilor de cereale într-o sărbătoare universală - este sărbătorită în sate, orașe, districte, orașe, capitale ale republicilor Tatarstan și Bashkortostan, Moscova, Sankt Petersburg și alte părți ale lumii cu un reședință compactă a tătarilor și bașkirilor - magnific, cu orchestre și premii de bannere cele mai valoroase, cu participarea oaspeților de onoare.

Sărbătoarea Sabantuy poartă acum semnele unei sărbători legale: se emit decrete și rezoluții privind pregătirea, date și locuri, comitetele de organizare sunt numite din liderii de cel mai înalt rang la fiecare nivel (sat, comună, raion, oraș, republică), surse de finanțare sunt determinate.

Sabantuy începe cu felicitările cultivatorilor de cereale, crescătorilor de animale și alți lideri ai muncii de sărbătoare. Realizările sunt sărbătorite. Cei mai demni și respectați li se încredințează ridicarea drapelului Sabantuyului, celor mai de seamă muncitori li se fac cadouri și li se cântă cântece. Așadar, în această sărbătoare, jocurile populare străvechi se împletesc cu noile obiceiuri, obiceiurile muncii pașnice de astăzi. Cântece, dansuri, jocuri, probe de forță – acesta este programul Sabantuy.

Sărbătoarea Sabantuy are propriile sale tradiții.

Cursele decorează orice sărbătoare, fără a exclude Sabantuy. Ele provoacă un mare interes din partea participanților sărbătorii, explozii de emoții, pasiuni...

Calul pentru tătari și, în special, pentru poporul Bashkir a fost în orice moment un însoțitor, un prieten, un susținător și un sprijin de încredere. De aceea, cea mai interesantă parte a programului din Sabantuy este cursele de cai. Caii pentru curse încep să fie pregătiți cu mult înainte de vacanță: îngrijiți, hrăniți, protejați. Când sabantuiul este deja aproape, picioarele cailor sunt „încălzite”.

La linia de sosire, câștigătorul așteaptă un berbec gras drept premiu. Apropo, există o tradiție minunată: să oferi cadouri nu numai câștigătorului, ci și călărețului care a călărit ultimul. Acest lucru este de obicei făcut de femeile în vârstă, chiar și de bunici. Ei vin la Sabantuy cu un cadou prețuit: o față de masă, o eșarfă sau un prosop, brodate în tinerețe cu propriile mâini. Și se uită la calul care se află în spate ca și cum ar fi un copil uman, jignit de soartă. Și Sabantuy este o sărbătoare și nici un suflet viu nu ar trebui să tânjească după eșec - să dea o mână de ajutor celor umiliți - a fost întotdeauna în firea oamenilor muncii...

Definiția batyrului, câștigătorul în lupta națională, este punctul culminant al sărbătorii de la Sabantuy. De obicei, cu două săptămâni înainte de Sabantuy, pretendenții la victorie au încetat să iasă la muncă în teren. Pentru ei au fost sacrificate oile cele mai grase, au mâncat câte ouă proaspete, unt, miere le-a plăcut, au căpătat putere pentru a apăra cinstea satului natal.

Luptătorii au nevoie de forță considerabilă, viclenie și dexteritate. Lupta are loc după reguli stricte. Lupta este judecată de cei mai experimentați și respectați bătrâni - aksakals. Ei au grijă strict de luptători: au existat trucuri interzise în timpul luptei - nu este loc nici măcar pentru o mică nedreptate pe Maidan.

Dzhigit, care a devenit batirul lui Sabantuy, este onoare și glorie. De mult se obișnuiește să răsplătească un batyr cu un berbec gras excelent (deși acum poate fi un alt premiu valoros: un televizor, o motocicletă, un frigider...). Cu un premiu neastâmpărat pe umeri, face un cerc de onoare, îl scutură cu tot Maidanul. După ce l-au înconjurat strâns, l-au condus la un vagon cu cadouri și premii, decorează arcul cu diverse cadouri și pleacă acasă.

Odată cu plecarea batirului, Maidanul se împrăștie. Când căruța cu eroul zilei, sună de clopote, pătrunde pe strada satului, este o bucurie universală: iată câștigătorul! Toată lumea îi zâmbește, fluturând cu mâinile în semn de salut. Și până la anul, este cel mai cunoscut om din raion, de multă vreme va fi în continuare în lumina reflectoarelor.

Există jocuri în programul Sabantuy care necesită dexteritate, fler și nu putere. Așa este jocul „sparge oala”, în care, legat la ochi, trebuie să găsești o oală și să o lovești cu un băț lung.

O altă distracție este să ajungi la premiu (sau eticheta acestuia), situat la capătul de sus al unui stâlp neted, înalt și balansoar. Acest lucru necesită putere, dexteritate, curaj. Puțini oameni reușesc să devină proprietarul acestui premiu greu de găsit.

Luptă cu sacii de fân, așezat călare pe un buștean, pentru a-l doborî pe adversarul din „șa” - un joc cu o tradiție îndelungată, necesită forță, dexteritate, curaj. Oferă observatorilor mult râs și distracție.

Un kettlebell de două kilograme este unul dintre cele mai populare echipamente sportive la vacanța Sabantuy.

Multe femei de toate vârstele participă la sărbătoarea Sabantuy. Codurile legii Sharia s-au prăbușit în această sărbătoare. Prezența în rândul spectatorilor a unei mame, a unei surori, a unei femei frumoase care a luat-o pe plac este un stimulent suplimentar pentru călăreți să dea dovadă de putere, dexteritate, pricepere și curaj în competiții departe de a fi ușoare.

Femeile au propriile lor competiții: cine va tors lâna mai repede, cine va trage mai multă apă (aleargă mai întâi fără să stropească cu apă dintr-o găleată) – până și bunicilor le place să joace astfel de jocuri. Sabantuy îi evidențiază pe cei mai pricepuți, pe cei mai capabili din fiecare competiție.

Iar după încheierea vacanței pe Maidan, participanții și oaspeții săi pleacă acasă pentru a sărbători Sabantuy la o masă festivă veselă și bogată. Iar tineretul continuă să se joace, să cânte și să danseze în lunca primăverii. Harmonici, acordeoane cu butoane, sunet de acordeon. Se cântă cântece, noi și cele care s-au format acum o mie de ani.

Concluzie

O vacanță este o formă socio-culturală specială de organizare a activității specifice unui individ (comunitate socială) pentru eficientizarea timpului liber, special alocată fixării intenționate și organizate în existența unui individ (oameni) a unui anumit eveniment, care, pentru o serie de motive, trebuie distinse de fluxul altor evenimente. Acesta din urmă se realizează într-un rit sau ritual special, adică în anumite acțiuni simbolice care sunt mobilate artistic și expresiv, în plus, sunt asociate cu ceva neobișnuit, deosebit de solemn și vesel, cu o dispoziție spirituală sau psihologică deosebită.

Sărbătorile sunt componente integrante ale istoriei socio-culturale, din cele mai vechi timpuri până în vremurile moderne, și îndeplinesc numeroase funcții în societate: (ideologice, integrative, educaționale, etice, estetice, axiologice (valoare), hedoniste). Cu ajutorul lor, au fost notate evenimentele ciclului cosmic, fapte legate de istoria unei anumite țări, oamenii și eroii acesteia. Sărbătoarea este o condiție necesară existenței sociale și o expresie specifică a esenței sociale a unei persoane care, spre deosebire de animale, are o capacitate unică de a celebra, „înmulți bucuriile de a fi”, adică de a include în viața sa bucuriile. a altor oameni, experiența și cultura generațiilor anterioare.

Sărbătorile au existat dintotdeauna, în orice moment, transformându-se în conținut și formă, în concordanță cu dezvoltarea spirituală și estetică a societății. Ele poartă o mare povară emoțională și educațională și, alături de obiceiuri, ritualuri, ceremonii și alte fenomene stereotipe, acționează ca unul dintre mecanismele cheie pentru păstrarea, transmiterea și funcționarea tradiției socio-culturale a poporului și transmiterea acesteia. semnificații spirituale din generație în generație.

Sărbătorile populare Bashkir sunt o formație complexă, multifuncțională, care conține elemente de natură economică, de muncă, educațională, estetică și religioasă. Mare era semnificația lor socială ca mecanisme „peculiare și eficiente” de socializare umană.

Domeniul de conținut al sărbătorilor populare Bashkir include componente ideologice, etice, estetice (dans, muzică, arte și meșteșuguri și alte elemente). Sărbătorile ajută la învățarea despre lumea din jur, lumea obiectivă, lumea celorlalți oameni, lumea „eu-ului” cuiva, permit cuiva să se creeze pe sine și lumea din jur conform legilor bunătății și frumuseții. Introducerea tinerei generații în sărbătorile populare este astăzi un mijloc de încredere de formare spirituală a individului. Deosebit de remarcat este rolul sărbătorilor ecologice ale bașkirilor. Este evidentă necesitatea de a implica experiența ecologică tradițională a bașkirilor, încheiată în sărbători ecologice, în procesul educațional modern. Pentru a insufla copiilor dragostea pentru natură, respectul pentru mediu este scopul educației pentru mediu, care este realizată în primul rând de părinți, educatori și profesori, implicând o varietate de metode și mijloace, inclusiv ceremonii ecologice tradiționale. Semnificația socială și spirituală a sărbătorilor ecologice nu constă atât în ​​realizarea unei lucrări specifice, cât în ​​trezirea interesului unei persoane pentru natură și a dorinței de a o păstra.

Politica națională și culturală modernă desfășurată în republică contribuie la munca activă privind renașterea tradițiilor, obiceiurilor, ritualurilor și sărbătorilor naționale nu numai ale poporului Bashkir, ci și ale tuturor grupurilor etnice care locuiesc în numeroasele regiuni Bashkir, așa că există speranță că poporul multinațional al republicii își va putea păstra cultura tradițională bogată, inclusiv sărbătorile minunate. Multe dintre sărbătorile populare ale bașkirilor au devenit festivități naționale ale popoarelor din Bashkortostan. Ei poartă un potențial spiritual, de consolidare, educațional uriaș.

Desigur, studiul întreprins nu pretinde deloc a fi o acoperire cuprinzătoare și completă a problemei puse și nu epuizează toată complexitatea și diversitatea acesteia. Multe aspecte ale subiectului desemnat ridicat în lucrare necesită un studiu mai aprofundat al acestora. În opinia noastră, domeniul funcțional al sărbătorilor populare așteaptă un studiu mai detaliat; problema potențialului artistic și estetic al sărbătorilor populare în contextul apariției culturii de masă nu merită mai puțină atenție. În opinia noastră, studiul sărbătorilor populare Bashkir în aspect modern cu cultura festivă a altor națiuni necesită o atenție specială. Se pare că o analiză mai profundă a problemelor subliniate va face posibilă realizarea unei imagini mai complete a vieții sărbătorilor populare Bashkir și a tradițiilor lor.

Acumularea de material teoretic pe această temă este, în opinia noastră, de mare importanță în optimizarea aspectelor practice ale proceselor de educație spirituală, viziune asupra lumii și educație etică și estetică, în special a generațiilor tinere în condițiile moderne.

Lista bibliografică

1. Eseuri despre cultura popoarelor din Bashkortostan: Manual / Ed. V. L. Benina. - Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare - Ufa: Editura BSPU, 2006.

2. Cultura Bashkortostanului. Oameni. Evoluții. Date. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Filosofia Bashkir. Estetică. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Istoria statului și dreptului Bashkortostanului: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Cultura Bashkortostanului. Oameni. Evoluții. Date. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Istoria Bashkortostanului din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. - Ufa, 2009.

7. Yusupov R.M. Caracteristicile antropologice ale Bashkir-Gainins moderni // Bashkirs-Gainins of the Perm Territory. - Ufa, 2008.

8. Bashkirs: istorie etnică și cultură tradițională / Ed. ed. R. M. Yusupova. - Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Obiceiuri și ritualuri familiale ca parte integrantă a culturii și vieții grupului etnic. Caracteristicile ceremoniei de nuntă Bashkir: pregătirea prețului miresei, zestre, logodnă, potrivire. Nașterea unui copil, sărbătoarea leagănului. Tradiții funerare și memoriale; influența islamului.

rezumat, adăugat 17.12.2010


Îndumnezeirea forțelor și fenomenelor naturii sunt trăsături caracteristice ale credințelor antice ale bașkirilor. Reprezentări religioase și mitice ale bașkirilor la începutul secolului al XX-lea. Caracteristici ale culturii spirituale a poporului Bashkir. Dependența vieții unei societăți etnice de starea naturii.

rezumat, adăugat 21.06.2010


Tradiții istorice de sculptură în lemn printre bașkiri. Obiecte de artă decorativă și aplicată a bașkirilor. Decorul pe lemn este considerat o parte organică a culturii materiale și spirituale a poporului Bashkir. Ustensile din lemn. Produse cu ax.

rezumat, adăugat 12.09.2008


Tradiții de sărbătoare a Crăciunului în Rusia, riturile Shrovetide și Kupala. Tradiții de nuntă: potrivire, logodnă, petrecere a burlacilor, nuntă, întâlnire a tinerilor căsătoriți. Caracteristici ale bucătăriei naționale rusești. Influența creștinismului asupra obiceiurilor și tradițiilor poporului rus.

rezumat, adăugat 02.03.2015


Istoria etnică a Uralilor este istoria tuturor popoarelor care și-au locuit teritoriul din cele mai vechi timpuri. Istoria etnică a bașkirilor, unul dintre popoarele turcești, face parte din procesul istoric general din regiune. întrebare Shezhere. Caracteristicile culturii Bashkirs.

rezumat, adăugat 11.07.2010


Perioada Volga Bulgaria ca moment cheie în etnogeneza poporului tătar. Teritoriul de reședință, numărul și structura grupului etnic. Limbajul și grafica. Islamul este religia tătarilor. Economia națională, tradițiile statului național al Tatarstanului.

rezumat, adăugat 18.02.2013


Scurte caracteristici sociale și etno-culturale ale poporului Evenk, așezarea, apartenența confesională și lingvistică a acestora. Problema etnogenezei Evenks (Tungus) ca una dintre problemele complexe ale etnografiei ruse. Caracteristici ale vieții și tradițiilor lor.

rezumat, adăugat 18.05.2011


Luarea în considerare a rolului artei orale în viața culturală a Kârgâzilor; istoria formării şi dezvoltării folclorului. Epopeea „Manas” ca una dintre cele mai mari creații ale omenirii. Cunoașterea tradițiilor comune ale poporului kârgâz: căsătorie, înmormântări și comemorări.

rezumat, adăugat 29.03.2014


Trăsături naționale psihologice și etnice ale poporului turc. Trăsături distinctive ale vieții culturale a Turciei, atitudinea locuitorilor săi față de educație, muncă, familie. Specificul manifestării unor elemente ale mentalităţii naţionale prin orientări valorice.

rezumat, adăugat 30.04.2014


Caracteristicile reprezentanților popoarelor turcești și Altai din Rusia, istoria dezvoltării lor, o descriere a tradițiilor cotidiene și culturale ale populației, caracteristicile psihologice naționale. Cultura și viziunea asupra lumii a oamenilor care trăiesc în Teritoriul Altai.

- 44,09 Kb

Introducere 3

5

2. Obiceiuri și ritualuri ale bașkirilor 9

Concluzie 16

Bibliografie 17

Introducere

Obiceiurile și ritualurile de familie fac parte integrantă din cultura și viața oricărui grup etnic. Ele reflectă modul de viață, sistemul social, istoria culturii, viziunea tradițională asupra lumii; a dat sens psihologic, social și moral. Obiceiurile și ritualurile au reglementat comportamentul uman de-a lungul vieții sale, oamenii credeau că sănătatea și bunăstarea întregii societăți depindeau de cât de corect erau respectate.

În ciclul ceremoniilor de familie, riturile funerare și memoriale sunt cele finale. La sfârșitul secolului XIX-începutul secolului XX. înmormântarea și comemorarea morților printre bașkiri a fost efectuată conform canoanelor religiei oficiale - islamul, deși conținea multe elemente ale credințelor antice. În același timp, islamul însuși, ca și alte religii ale lumii, a împrumutat mult de la sistemele religioase timpurii, prin urmare, în ritualurile funerare și memoriale, care se disting printr-un caracter sincretic, diverse straturi religioase sunt strâns împletite.

Fiecare popor național are propriile obiceiuri și tradiții, care datează din antichitate și au un profund sens cultural, care îi servește la întărirea și îmbunătățirea sistemului comunitar spiritual și moral. Bashkirii nu fac excepție în acest sens. În acest moment, cultura Bashkir nu este deosebit de populară în rândul tinerilor naționali, iar bătrânii nu promovează sărbătorile străvechi. Dar cultura și sărbătorile noastre nu au fost pierdute, uitate sau interzise.

Statalitatea bașkirilor datează din secolul al IX-lea - începutul secolului al XIII-lea - formarea unei uniuni a triburilor bașkirilor datează din această perioadă. În 1219-1220, pământurile Bashkortostan au devenit parte a imperiului lui Genghis Khan. La mijlocul secolului al XVI-lea, bașkirii au devenit voluntar parte a statului rus. În acest moment, ei trăiau ca parte a Hoardei Nogai, kazane și siberiene, parțial astrahane. Procesul de alăturare a regiunii cu Rusia nu a fost instantaneu, a acoperit câteva decenii și a afectat o zonă care a depășit cu mult teritoriul actualului Bashkortostan. Scrisorile acordate de Ivan cel Groaznic triburilor Bashkir au devenit baza relațiilor lor contractuale cu guvernul țarist. În ciuda faptului că documentele primare în sine nu au fost încă găsite și, posibil, nu au fost păstrate, ele sunt menționate în shezher (genealogiile) bașkirilor, ele au fost menționate de ambele părți pentru o lungă perioadă de timp.

1. Despre sărbătorile naționale și tradiționale

Cea mai veche sărbătoare a Bashkir este yiyin (adunarea națională). Problemele de pace și război au fost rezolvate în cadrul adunărilor publice, granițele teritoriilor tribale au fost clarificate și disputele au fost soluționate. Adunările publice s-au încheiat cu un ospăţ. Locuitorii din alte aul îndepărtate au fost invitați la yiyin. Acest lucru a fost făcut pentru a stabili relații de prietenie cu alte clanuri, precum și pentru a face cunoștințe. Printre bașkiri, căsătoria în cadrul clanului era strict interzisă, iar întâlnirile în yyyne permiteau alegerea unei mirese dintr-un alt clan. . Sabantuy în antichitate era sărbătorit direct în ziua migrației de la pășune de iarnă la pășune de vară. Principala semnificație la sărbătoare a fost acordată jocurilor sportive militare, identificării tinerilor batyr, apărători ai clanului, tribului, oamenilor. Festivalul a fost condus de aksakal, care au ocupat cele mai onorabile locuri pe maidanul festiv. Batyrii fostului Sabantuys au adus la festival frânturi de țesături, pe care le-au primit pentru câștigarea concursurilor de la fostul Sabantuys. În cazul unei noi victorii, bucățile cusute pe panglică au fost arătate publicului. Așa se numărau victoriile. În ziua sărbătorii, bătrânii mergeau la moschee să se roage, cerându-i lui Dumnezeu o recoltă bogată. La Sabantuy nu existau reguli stricte, bătrânii se așezau de obicei să bea koumiss, iar restul se distrau – fiecare după vârsta lui. . Prima sărbătoare de primăvară a fost sărbătorită la începutul primăverii, cu o zi sau două înainte de a trece la pășunile de vară. Se numea sărbătoarea corbului sau terci de corb. Această sărbătoare a fost dedicată trezirii naturii, apariției noului an. La ea au participat doar femei și copii (băieți sub 12 ani). Sărbătoarea a contribuit la formarea unei culturi ecologice în generația tânără, a dezvoltat nevoia de comunicare cu natura, cunoașterea lumii reale, a determinat într-o oarecare măsură comportamentul pozitiv al oamenilor în natură. În această zi, femeile hrăneau păsările, atârnau ramuri goale ale copacilor cu diverse obiecte, parcă preziceau naturii bunăstare și înflorire luxuriantă. De mare importanță a avut și partea artistică a sărbătorii: dansuri aglomerate, jocuri, concursuri, cântece, dansuri. Este de remarcat faptul că cântecele și dansurile de la festival au fost compuse din generație în generație chiar de femei.

Nardugan, tradus din turcă - începutul unui an nou, din persană - un an nou. Aceasta una dintre cele mai strălucitoare și mai colorate sărbători antice cade în prima zi a lunii Farvardin conform calendarului solar antic iranian și, conform gregorianului, în perioada 21-22 martie sau mai rar în 23 martie (în 2009 - 22 martie). ). În prima zi a anului, se obișnuiește să mergeți unul la altul cu urări de Anul Nou, dans. Gazdele oferă oaspeților mici schimburi și dulciuri. Dacă în prima zi a noului an intră primul bărbat în casă, înseamnă că anul va fi generos, prosper. Oaspetele este tratat din belșug, servit cu piure, hidromel etc.

Iske Yan, și a mâncat fetele face planuri pentru mire. Semnele sunt înregistrate: dacă sunt multe stele pe cer în noaptea de Revelion, atunci fructele de pădure și păsările de curte vor fi bune: gâște, rațe, curcani, găini.

Kar khuiyye (în spatele apei topite) este sărbătorită în aprilie. În ajun, ele determină locul de unde poți lua apă sau zăpadă cu o panglică roșie. Toată lumea a luat parte la asta, călăreții călcă pe potecă, fetele cu juguri merg după apa de topire. Bunicile spun că această apă este foarte utilă, a fost frecată până la brâu, față, credeau că apa ameliorează sănătatea, vrăjitoriile. În această zi, au dansat, au băut ceai și au mâncat clătite.

Kakuk sai (ceai de cuc), ritul bașkir al ciclului primăvară-vară. Distribuit în Bashkortostanul de Sud și în Trans-Urals. În estul Bashkortostanului (districtul Uchalinsky) este cunoscut sub numele de „yoma seyye” („ceai, vineri”), în regiunile de nord ale Republicii Bashkortostan și în regiunea Perm - „seyesme” („ceai de băut”) . Ceaiul de cuc este un fel de întâlnire a primăverii și cade în așa-numita lună a cucului. În mod tradițional, ceaiul de cuc este o petrecere colectivă de ceai, însoțită de jocuri, cântece, dansuri, ghicire. Sătenii se adunau la ceai într-un anumit loc (pe malul râului, pe malul muntelui), sau fiecare gazdă aranja câte un răsfăț pe gazonul din fața casei. Se credea că, cu cât gazda oferea mai multă cordialitate, cu atât anul va fi mai prosper pentru familia ei. Ceaiul Kukushkin, ca și kargatuy, se întoarce la credințele și ritualurile arhaice asociate cu venerarea păsărilor și a strămoșilor.

Festivalul măcrișului. Acest festival are loc primăvara. Cum natura a dat prima hrană. Acest obicei de primăvară este pentru primele roade ale naturii - măcrișul. O persoană are și un astfel de moment când apare prima dată primul dinte, primul cuvânt, primul pas, prima dată călare pe cal etc. - toate acestea sunt acceptate ca sărbătoare, iar primăvara are primele roade, prima zăpadă, ploaie, tunete, curcubeu etc. - care sunt fixate prin obicei. Prin urmare, când încerci prima oară ceapa sălbatică, măcrișul, ridichile sălbatice, borșul, exprimi recunoştinţa naturii. Bashkirii au mulțumit primăvara, toamna, vara pentru acele produse alimentare (plante) pe care le-au primit de la natură. De asemenea, „ciorba de ceapă sălbatică” și „ridichele sălbatice” sunt dedicate mulțumirii naturii pentru primele plante pentru hrană. Dacă mănânci primele verdețuri ale primăverii, nu te vei îmbolnăvi. Şase mai ierburi salvează de la şaizeci de boli; – au spus strămoșii.

Oamenii au apreciat beneficiile plantelor medicinale, fructelor de pădure, fructelor copacilor pe care pământul mama le dăruiește natura. Urzica de la durerile de inima, elecampane de la stomac, coaja de mesteacan de la durerile articulare. Natura a salvat oamenii de foame, secetă și dezastre, iar în sărbători natura s-a bucurat alături de oameni. De la cuceritori, război - copii, bătrâni, femei au scăpat în păduri, stepe și peșteri. Mama natură - Viă, pentru că crește, înflorește, îmbătrânește, plânge, râde, moare și apoi crește din nou.

Începând cu secolul al X-lea, islamul s-a răspândit printre bașkiri, care au devenit religia dominantă în secolul al XIV-lea. Cea mai semnificativă pentru musulmani este sărbătoarea Bashkir - Eid al-Adha. Toate sărbătorile legate de islam sunt sărbătorite conform calendarului lunar musulman. Eid al-Adha începe în a 10-a zi a lunii Zul Hijjah. Coincide cu ziua finalizării pelerinajului la Mecca. Eid al-Adha este stabilit pentru a comemora încercarea lui Avraam de a-și sacrifica fiul lui Dumnezeu și este sărbătorit timp de patru zile. Începutul vacanței este determinat de apariția unei luni noi. Apariția lunii era monitorizată în diverse moduri, în unele locuri se uitau la apă (într-un iaz, lac, râu), în altele coborau într-o fântână sau groapă adâncă și de acolo căutau luna. Persoana care a venit prima la mullah cu o declarație că a reușit să vadă semiluna tinerei luni a primit o recompensă. În prima zi de vacanță sunt invitate în vizită doar rudele apropiate și vecinii, iar apoi începe plimbarea pe lângă oaspeți, mai întâi la invitație, apoi intră ușor, la cine le place. Proprietarul însuși nu participă la masă cu oaspeții, ci trebuie să stea tot timpul în picioare, trecând de la un oaspete la altul, până când este invitat de către oaspeți înșiși să ia parte la masă. O sărbătoare este o ocazie fericită. În această zi, musulmanii pregătesc mâncăruri naționale tradiționale, oferă cadouri prietenilor și rudelor și nu ar trebui să fie scumpe. Un spirit de o asemenea ospitalitate și generozitate domnește în fiecare casă musulmană, încât orice persoană care intră în casă nu va pleca fără a gusta deliciul festiv.

Oricum, de ce avem nevoie de sărbători? respectarea tradițiilor, un prilej suplimentar de întâlnire cu rude și prieteni, sau „arată-te și uită-te la ceilalți!?”. Probabil că fiecare își alege personal, indiferent de naționalitate și religie. Dar părerea mea despre autor, susține că în aceste sărbători principalul lucru este să acordați atenție tuturor prietenilor voștri buni și rudelor apropiate. Și așa cum spune proverbul vechi și șocat: „Principalul nu este un dar, ci atenția!” și aș dori să adaug zicala unui filozof „omul care este sigur că poate trăi fără societate se înșală, iar cei care cred că societatea nu poate trăi fără ei se înșală de două ori!”. Nu uita de cei mai buni prieteni ai tăi care merg alături de tine și de familia ta imediată care te va sprijini mereu și este gata să te accepte așa cum ești.

2. Obiceiuri și ritualuri ale bașkirilor

Obiceiurile și ritualurile de familie fac parte integrantă din cultura și viața oricărui grup etnic. Ele reflectă modul de viață, sistemul social, istoria culturii, viziunea tradițională asupra lumii; a dat sens psihologic, social și moral. Obiceiurile și ritualurile au reglementat comportamentul uman de-a lungul vieții sale, oamenii credeau că sănătatea și bunăstarea întregii societăți depindeau de cât de corect erau respectate.

Obiceiurile și ritualurile de familie ale bașkirilor reflectă diferite etape ale istoriei poporului. Ceremonia de nuntă Bashkir constă în mai multe etape: negocieri privind căsătoria și condițiile acesteia (alegerea unei mirese, potrivire, conspirație); nunta propriu-zisă, însoțită de ceremonia căsătoriei (nikah); ceremoniile post nuntă.

A existat un întreg ciclu de ritualuri asociate cu nașterea unui copil: culcarea într-un leagăn, darea unui nume, circumcizia, tăierea primului păr, tratarea în onoarea apariției dinților, primul pas etc.) simboliza legătura a copilului și a mamei sale cu societatea, echipa.

În ciclul ceremoniilor de familie, riturile funerare și memoriale sunt cele finale. La sfârșitul secolului XIX-începutul secolului XX. înmormântarea și comemorarea morților printre bașkiri a fost efectuată conform canoanelor religiei oficiale - islamul, deși conținea multe elemente ale credințelor antice. În același timp, islamul însuși, ca și alte religii ale lumii, a împrumutat mult din sistemele religioase timpurii, prin urmare, în ritualurile funerare și memoriale, care se disting printr-un caracter sincretic, diferite straturi religioase sunt strâns împletite.

În secolele XVIII-XIX. În paralel, bașkirii aveau familii patriarhale mari, care includeau mai multe cupluri căsătorite cu copii și familii mici (individuale) care uneau un cuplu căsătorit și copiii lor (aceștia din urmă s-au impus în cele din urmă ca predominanți).

Tatăl era considerat capul familiei. Era paznicul fundațiilor de familie, administratorul proprietății, organizatorul vieții economice și avea o mare autoritate în familie. Membrii mai tineri ai familiei se supuneau cu strictețe celor mai în vârstă. Poziția femeilor era diferită. Femeia cea mai mare, soția capului familiei, s-a bucurat de mare onoare și respect. Ea a fost devotată tuturor treburilor de familie, a eliminat munca femeilor. Odată cu venirea norei (kilen), soacra a fost eliberată de treburile casnice; urmau să fie efectuate de o tânără.

Descrierea muncii

Obiceiurile și ritualurile de familie fac parte integrantă din cultura și viața oricărui grup etnic. Ele reflectă modul de viață, sistemul social, istoria culturii, viziunea tradițională asupra lumii; a dat sens psihologic, social și moral. Obiceiurile și ritualurile au reglementat comportamentul uman de-a lungul vieții sale, oamenii credeau că sănătatea și bunăstarea întregii societăți depindeau de cât de corect erau respectate.

Etnogeneza bașkirilor a avut loc în secolele IX-XIII. pe teritoriul regiunii Ural-Volga, ca urmare a interacțiunii și amestecării vechilor bașkiri, triburilor finno-ugrice din Ural și triburilor grupului bulgaro-maghiar, descendenților din Urali ai sarmaților vorbitori de limbă iraniană și ai Kipchakilor care au migrat aici, care au transferat bașkirilor unele trăsături etno-culturale ale popoarelor turcice din Asia Centrală și Kazahstan.

Trăsăturile caracteristice ale mentalității Bashkir sunt: ​​o dragoste extrem de accentuată de libertate ca moștenire a „filozofiei de stepă”, colectivismul spiritual sau așa-zisul. „Frăția Bashkir” (prioritatea familiei față de personal, fără a încălca libertatea individuală a unui singur membru al clanului), cultul respectului față de strămoși și al iubirii pentru natură ca bază a vieții bașkirilor, diligența, sociabilitatea si ospitalitate.

Un fapt interesant este absența unui sistem dezvoltat de blasfemie în limba bașkir. Un posibil motiv a fost tradiția stabilită istoric de a nu defăima în prezența femeilor, copiilor și vârstnicilor, precum și a animalelor domestice și al albinelor, pentru a nu provoca rău. Pentru strămoșii bașkirilor, cuvântul era la fel de material ca orice lucru. Aparent, acesta este motivul pentru care limba Bashkir a păstrat expresia „huz tezeu”, care în Bashkir înseamnă „înșiră cuvântul”.

Eticheta Bashkir se bazează pe tradiții, obiceiuri, ritualuri și ritualuri naționale (în bașkir „yola”). De exemplu, în timpul unui salut, bașkirii strâng uneori mâna interlocutorului cu ambele mâini, ceea ce este un semn de dispoziție deosebită și cordialitate. În cazul comunicării cu persoanele în vârstă, o astfel de strângere de mână este obligatorie, altfel vei fi considerat nepoliticos.

Arta decorativa traditionala Lumea obiectelor din cultura Bashkir este luminoasa si originala, in mare parte datorita artei ornamentale, care i-a estetizat toate domeniile: haine si ustensile, locuinte, echipament razboinic. Metodele tehnice ale artei decorative Bashkir sunt diverse:

Sabantuy - o sărbătoare a muncii, în care obiceiurile popoarelor turcești îmbină Sabantuy în vremuri străvechi a fost sărbătorită direct în ziua migrației de la pășune de iarnă la pășune de vară. Principala semnificație la sărbătoare a fost acordată jocurilor naționale, identificarea de noi tineri batiri, apărători ai clanului, tribului, oamenilor.

Yiyin Nu exista un timp strict fixat pentru ținerea yiyin-urilor, spre deosebire de Sabantuy, dar de obicei era organizat în perioada de după semănat până la recoltarea secară. Pe anii unuia sau mai multor aul înrudite s-au rezolvat probleme legate de terenuri, s-au împărțit fânețe și pășuni de vară. Adesea, sărbătorile de nuntă erau programate pentru yiyin.

Nunta tradițională Bashkir Un obicei străvechi de a conspira cu copiii tăi în leagăn până la sfârșitul secolului al XIX-lea. a fost păstrat în unele locuri de bogații Bashkiri Trans-Urali. Din acel moment, fata a devenit mireasă, iar tatăl ei nu a mai avut dreptul să o căsătorească cu alta, chiar dacă mirele s-a dovedit ulterior a fi o potrivire nepotrivită, fie din cauza calităților sale, fie din cauza unei stări materiale supărate. . Dacă ulterior tatăl nu dorește să-și dea fiica logodnei, el este obligat să o răscumpere, adică. să dea mirelui sau părinților săi vite, bani etc., în cuantumul kalimului stipulat mai devreme. Bashkirii s-au căsătorit devreme. Când a ajuns la un tânăr, a fost căsătorit cu o fată de ani de zile. Tatăl, dorind să se căsătorească cu fiul său, s-a consultat cu soția sa, a cerut acordul pentru căsătorie și fiu. Alegerea miresei, deși în acord cu soția, a aparținut întotdeauna tatălui. După ce a obținut consimțământul fiului și al soției sale, tatăl a trimis chibritori (o capră) viitorului socru sau a mers la el pentru negocieri.